# Глава 7
     
     # Инициирующий духовный учитель
     
     <$! !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
     внимание! начиная отсюда текст идет без предварительной корректуры перед набором
     !!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!! >
     Духовный учитель исполняет свои обязанности всегда занимая положение преданного среднего уровня, независимо от того, нисходит ли он для исполнения работы гуру с положения преданного первого класса или он действительно является преданным среднего уровня. Поскольку работа гуру совершается со среднего уровня, мадхйама-адхикари должен давать инициацию ученикам.
     Духовные учителя могут быть трех типов. Гуру первого класса нисходит из духовного мира в материальный мир и ведет души отсюда туда. Гуру в промежуточной стадии находится здесь, но он ступил одной ногой в духовный мир и ведет туда души. Гуру низшего класса обеими ногами находится здесь, но он ясно видят высший план и старается взять души отсюда на тот план. Таким образом мы можем приблизительно понять эти три типа гуру.
     Это не три стадии Вайшнава, но три стадии гуру. Преданный первого класса занимает положение преданного среднего класса, когда нисходит, чтобы играть роль "ачария", того, кто учит своим примером. Он достиг духовного мира, но нисходит по указанию Кришны, в материальный мир, чтобы исполнять долг ачария. Тот гуру, кто находится здесь, в материальном мире, но одной ногой ступил в духовный мир, является мадхьяма адхикари, или преданным среднего класса. Он также выполняет долг ачария. Ачария низшего класса стоит обеими ногами здесь, в материальном мире, но его видение обращено к духовному миру. Он также может выполнять обязанности ачария. Это классификация ачариев, а различные стадии Вайшнавов-это другое. О них упоминается в Шримад-Бхагаватам+(11.2.45-47):
     
     # Три типа преданных
     
     ###
     arcayam eva haraye
     pujam yah sraddhayehate
     na tad-bhaktesu canyesu
     sa bhaktan prakrtah smrtah
     ###
     
     "Преданный, который с полной верой поклоняется Божеству, но не оказывает должного почтения Вайшнавам и всем людям, называется материалистическим преданным и считается занимающим низший уровень преданного служения". Это низший класс Вайшнава. О втором классе Вайшнава также говорится:
     
     ###
     isvare tad-adhinesu
     balisesu dvisatsu ca
     prema-maitri-krpopeksa
     yah karoti sa madhyamah
     ###
     "Преданный в средней стадии преданного служения называется "мадхьяма-адхикара". Он любит Верховную Личность Господа, он искренний друг всех преданных Господа, проявляет милость к невинному и не обращает внимания на завистливого". Высшая стадия Вайшнавизма, согласно Шримад-Бхагаватам, описана следующим образом:
     
     ###
     sarva bhutesu yah pasyed
     bhagavad bhavam atmanah
     bhutam bhagavaty atmany
     esa bhagavatottamah
     ###
     
     "Преданный первого класса преданного видит Кришну во всем и все в Кришне". Существует три класса преданных. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил эти три класса на языке тех преданных, кто воспевает святое имя Кришны. Тот, кто хотя бы однажды слышал или произнес святое имя Кришны, может считаться преданным третьего класса. Тот, кто всегда с верой воспевает имя, является преданным среднего класса. И преданный первого класса обладает таким могуществом, что всякий, кто увидит его, почувствует стремление воспевать святое имя Кришны. Такова природа высшего типа преданного.
     Преданный второго класса может немного соприкасаться с мирской жизнью, но она не имеет для него никакой ценности, и он целиком поглощен своей духовной реализацией. Он полностью посвятил себя духовной жизни. Он чувствует привязанность к Господу, но еще не до конца избавился от воздействия майи, или иллюзии. Хотя он слаб, его попытки помочь другим все же похвальны. Он еще не совсем расстался со своей мирской природой, но он постепенно преодолевает ее. Он одерживает победу за победой и движется к сознанию Кришны. У него хорошая воля. Он проповедник. Он достиг стадии, предшествующей полному отъединению от этого мира, окончательному прощанию с ним и вступлению в духовный мир.
     Неофит-преданный может ходить в храм и поклоняться там, строго следуя правилам писаний, но, едва оказавшись вне храма, он может делать все, что угодно. В своих отношениях с другими он может действовать не на духовной основе; предписания писаний имеют только частичное влияние на него. В своих отношениях с другими он может совсем не иметь духовных принципов. Но преданный среднего класса применяет принципы писаний в своей обычной жизни. Он учитывает точку зрения писаний в решении вопросов о том, как, кого и как выбирать себе в друзья и каким трудом зарабатывать себе средства к жизни.
     
     # Сражение с майей
     
     Когда социальная жизнь преданного также находится под влиянием и контролем его духовных принципов, он становится преданным второго класса. Приняв такой образ жизни, он способен помогать другим. Он не попадет под влияние чуждого ему, неблагоприятного общения, и поскольку он уже практически утвердился в этом образе жизни, он знает, как общаться с другими и сохранять свою духовную энергию. Следуя этому пути, он имеет право инициировать учеников. Он достаточно квалифицирован, чтобы помогать другим, потому что он уже изменил себя в общении с внешней средой. Он способен поддерживать свой стандарт, сражаясь с агентами майи. Он уже доказал свою способность удерживать свою духовную позицию, поэтому он заслуживает доверия и может быть облечен властью ачарии.
     В явленных писаниях выражается также и другая точка зрения на определение степени квалификации преданного. Тот чьи надежда, внимание и вера заключены в шастре, кто тщательно следует всем правилам и предписаниям, кто практикует все, что предлагается в писаниях, чьи практика и общественная деятельность окрашены его верой в Бога, является преданным среднего класса. И тот, кто действует, согласно своей вере в Кришну, на каждом уровне, каковы бы ни были обстоятельства, является преданным первого класса. Его вера в Кришну является его главным руководителем. В каких бы обстоятельствах он ни находился, телом, умом и душой, мыслью, словом и на делом, во всех отношениях, он делает все для служения Кришне. Он-лучший преданный Кришны. Таким образом писания объясняют с различных точек зрения уровни преданного, слуги Кришны.
     
     # Как видеть Шри Гуру
     
     _Преданный: Должен ли ученик принимать своего гурудева, как *uttama adhikari, находящегося на высшем уровне преданного служения?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Да, и не только он должен видеть своего гурудева, как *-преданного высочайшего порядка, но он даже будет видеть гурудева, как особого представителя Самого Господа или Его верховного могущества. В Мадхурья расе он будет увидит, в конце концов, своего гурудева, как представителя Радхарани, Шри Рупа Манджари.
     Таким образом существуют различные представления о нашем духовном учителе. Наше видение нашего духовного учителя изменяется в соответствии с нашим постепенным развитием в сознании Кришны. В первоначальной стадии преданного служения ученик получает указание видеть гуру, как самого Кришну (*saksad-dharitvena samasta sastrair). Затем он будет видеть гуру, как могущество Кришны и, наконец, он увидит его, как особый вид могущества Кришны, согласно своей внутренней потребности. Он обнаружит своего духовного учителя находящимся в определенном состоянии преданности: служения, дружбы, родительских отношений или супружеской любви. Это различение будет продолжаться до тех пор, пока человек не увидит самого Кришну с Его внутренней энергией (*svarupa sakti).
     _Преданный: Некоторые люди думают, что гуру должен быть преданным высшего порядка, который снизошел в этот мир, чтобы действовать на уровне второго класса для инициации учеников. Они не признают никакой классификации гуру. По их мнению, нужно найти и получить инициацию только от гуру высшего типа.
     
     # Головная боль Кришны
     
     _Шрила Шридхара Махараджа: У меня тоже была такая мысль вначале, но мое понимание этого испытало некоторые изменения. Поначалу я не осмеливался брать себе учеников после ухода Шрилы Бхактисиддханты Прабхупады, но мое мнение изменилось благодаря трем случаям. Тогда я со смирением принял на себя эту работу. Однажды этот же самый вопрос был задан мне одним преданным. Я рассказал ему историю о головной боли Кришны. Возможно, вы знаете эту историю.
     Однажды, когда Кришна был в Двараке, он сказал Нараде Муни, что у него сильно разболелась голова и помочь ему может только прах со стоп Его преданных. Нарада обошел множество преданных в Двараке, но никто не предложил ему прах со своих стоп. Они говорили: "О, это невозможно, мы не можем сделать этого, мы не хотим пойти в ад".
     Расстроенный, Нарада возвратился к Кришне. Кришна сказал: "О, я страдаю сейчас так сильно. Ты принес прах со стоп?" "Нет, никто не был готов дать мне это". Нарада был в растерянности. Кришна сказал ему: "Ты можешь попробовать во Вриндаване".
     Нарада сразу сообщил обо всем гопи, и гопи немедленно пришли с прахом со своих стоп. Они сказали: "Кришна страдает? Ему нужен прах со стоп? Пожалуйста, возьми это у нас и отправляйся немедленно". Нарада был поражен: "В чем дело?-думал он.-Никто из преданных не предложил Кришне прах со своих стоп, а эти люди делают это". Он сказал им: "Вы знаете, каким будет последствие вашего поступка?" Гопи отвечали: "Да. Вечный ад. Нас не заботит это! Лишь бы это немного помогло нашему Господу. Только это нас беспокоит.
     Это было первое, что пришло мне в голову в тот раз. И другое было вот что: Шри Чайтанья Махапрабху говорит: "*amara ajnaya guru hana tara ei desa". "По моему указанию стань гуру и спасай мир". Поэтому, мы должны думать: "Я падший, но я убежден в том, что мой гуру дал мне нечто необыкновенное, жизненно важное и нектароподобное. И он сказал мне, чтобы я давал это другим. Это неважно, что я буду рисковать. Он приказал мне. Я его слуга. Он позаботится обо мне". С такой готовностью к риску ученик принимает на себя ответственность, думая: "Я могу отправиться в ад, но я должен выполнить приказ моего гурудева". В таком расположении духа он должен взяться за выполнение задачи. Не будет никакой опасности при таком осознании, но если он уклонится от него и станет преследовать свои корыстные мирские цели, то он будет обречен. В ином случае никакая погуба не сможет коснуться его.
     Такой внутренний дух необходимо поддерживать, и в этом заключается действительная подготовленность ученика: "Да, я готов умереть, чтобы осуществить приказ моего гурудева. Я чувствую, что это нектар, и я должен дать его другим, чтобы спасти их".
     
     # Секрет мантры Рамануджи
     
     Случай с Рамануджей является еще одним примером этой готовности к риску. В Южной Индии был гуру-алвар, который знал мантру высшего класса. Рамануджа хотел получить эту мантру от него. Алвар сказал Раманудже: "Если ты никому не откроешь эту мантру, то я сообщу ее тебе". Рамануджа согласился, и, дав обещание, приблизился к нему и получил мантру. Народ был извещен о том, что Рамануджа получает эту мантру, и многие стояли снаружи и ожидали его. Они слышали, какое условие принял Рамануджа, чтобы получить мантру от этого гуру. Как только Рамануджа вышел оттуда, собравшиеся в толпе снаружи стали спрашивать его: "Какую мантру он дал тебе? Что это за мантра? Это та величайшая мантра, которая освободит нас всех?"
     "Да".
     "Тогда какая она?"
     "Вот эта мантра".
     Он объявил мантру, и его гуру с гневом обрушился на него: "Что ты наделал? Знаешь ли ты, каков будет результат?"
     "Да, я знаю: вечный ад, но твоя мантра не может не быть плодотворной, так что они будут спасены, хотя я могу отправиться в ад". Если вы можете взять на себя такого рода риск, ваш гуру благословит вас, и вас никто не осудит.Ученик должен рисковать таким образом, полагаясь на силу духовного вдохновения. Если он поступает так, он никогда не будет осужден. Глаз Господа существует. Бог существует. Гуру существует. Он не может не быть спасен. Они не могут оставить его в опасности и получать наслаждение, думая: "Личность, которая выполняет наши приказы, отправляется в ад". Могут ли они терпеть такое? Наши попечители живые или мертвые?
     Мы должны быть настолько самоотверженными, чтобы мы могли думать: "Я могу пойти в ад, но я должен выполнить приказ моего гуру. Через меня, работа может продолжаться. Такая вера в свое дело, в мантру дает нам силу выполнять работу ачария. Если я думаю: "Это лекарство помогает мне; я в процессе излечения, и это лекарство помогает мне", тогда, если я вижу похожий случай, я могу передать это лекарство другому.
     Джива Госвами говорит: "*jnana sathya vittha satthya. Если у меня есть деньги и другой человек страдает, не имея денег, если я коплю деньги, а он лежит голодный без пищи, то я буду ответственен за его страдания. Подобным образом, если я обладаю некоторым знанием, если я могу помочь моему ближнему, но не делаю этого, я буду ответственен. Не помогая ему, я совершаю преступление против общества.
     Однажды я спросил одного доктора: "Знаете ли вы болезнь в совершенстве? Тогда как вы осмеливаетесь лечить больного? У вас недостаточно знания. Вы не полностью знаете его тело. Вы лечите его, и вы ошибаетесь". Доктор согласился со мной. Но мне в голову пришел ответ, что если мы будем требовать от каждого доктора, чтобы он в совершенстве знал все о болезни, тогда весь метод лечения исчезнет. Если они не всезнающи и не существует никого, кто обладал бы полным знанием, следует ли отменять весь процесс лечения? Это невозможно. Так же в случае всей культуры, нужно помогать другим с благой верой.
     С благой верой, со всем знанием, которое мы имеем, мы должны искренне помогать другим. В таком состоянии духа человек может принимать на себя работу ачария, иначе он будет осужден. Но необходимо помнить, что в присутствии гуру высшей квалификации мы должны помогать другим принять его. Мы не должны быть правонарушителями. Об этом также упоминается в Хари Бхакти Виласа, где сказано, что в присутствии более значительной личности те, кто относится к низшему классу, не должны принимать учеников. Предположим, у фермера есть плодородная земля и два сорта семян. Хорошие семена должны быть посажены первыми. Если лучшие семена недоступны, тогда обычные семена могут быть посажены. Ради жатвы, хорошим семенам должен быть дан первый шанс. Если мы беспристрастны, если мы чисты в сердце, если самоотверженны, лучшие семена всегда будут посажены первыми. Низший сорт семян должен быть отброшен. Поэтому, когда высший тип гуру доступен для какого-либо круга людей, низший тип гуру не должен вмешиваться.
     
     # Нижайший из нижайших
     
     _Преданный: Но преданный всегда думает о себе, как о нижайшем, так что он всегда будет хотеть привести человека к высшему гуру.
     _Шрила Шридхара Махараджа: Высокий уровень преданности Кришне приведет нас к следующей мысли: "Я-ничто, я-нижайший из низших". Но когда появится вдохновение, действовать, как гуру, потребность обучать придет к нам по велению Кришны: "Ты должен сделать это". В таком случае этого хочет Кришна. Этот импульс исходит от Него. Чайтанья Махапрабху говорит: "Санатана, милость Кришны, течет через меня к тебе; она проходит через меня, но я не понимаю всех этих слов". Я чувствую что-то вроде этого. Я выполняю приказ моего ачария. Будучи столь низок, я все же принял эту обязанность, как мне было велено моим ачарием. Испытывая такое внутреннее побуждение, человек может выполнять работу ачария.
     Это не только внешнее, но и внутреннее также. Ачария просил нас: "Продолжайте проповедовать. Вы подготовлены. Если вы не поступите так, тогда зачем я дал это вам? Как я распространял это послание, так и вы должны распространять его". Если кто-нибудь чувствует такое искреннее побуждение в своем сердце, он должен делать эту работу. Если мы не служим людям со всем тем, что мы усвоили от него, тогда мы будем виновны перед нашим гуру. Он накажет нас, говоря: "Ты взял так много энергии от меня, и теперь ты хранишь ее в себе? Ты должен позволить ей освободиться, чтобы помочь другим". Если человек вдохновляется таким образом, он должен стараться выполнить указание, как бы трудно ни было. Стать гуру, присвоить себе положение гуру, уважение гуру-это одно; выполнять долг-это другое. Необходима искренность. Это, конечно, трудно. Нет сомнения, что это трудно; кто не достигнет успеха в этом, тот потерпит крах, и то же произойдет с другими. Под именем помощи другим, он будет обманывать их, если сам он полон обмана. Поэтому мы должны быть осторожны с тем, что мы получили от нашего гуру, и мы должны также внимательно смотреть, подходим ли мы для исполнения этого долга, подходим ли мы для того, чтобы делать добро другим.
     
     # Ловушка для Гуру
     
     _Преданный: Вы можете дать духовное руководство без инициации. Вы можете объяснить другим то, что вы слышали от своего духовного учителя. Тогда есть ли необходимость давать инициации?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Это также ловушка для гуру. Вы даете другим наставления по духовной жизни, и те, кто принимает ваши наставления, будут говорить: "Я не могу идти к кому-нибудь еще. Я могу принять только то, что я слышал от вас. Я не могу принять другого гуру, кроме вас."
     _Преданный: Но вы можете сказать: "Если ты принимаешь меня, тогда я говорю тебе принять его".
     _Шрила Шридхара Махараджа: Если он искренне чувствует так, он может сказать: "Если вы по-настоящему верите в меня, то я говорю вам, чтобы вы шли к этому человеку". Он может сказать это, если он искренне верит в то, что тот человек превосходит его. Но если он видит, что внутри общества подлинные ачария приходят в упадок, он будет думать: "Как могу я рекомендовать этому искреннему человеку общаться с ним?" В это время ему придется самому пойти и принять ответственность за продолжение работы своего гуру. Все это зависит от искреннего осознания.
     
     ¤картинка на странице 72
     Шрила Шридхара Махараджи (слева) с Бхактиведантой Свами Прабхупадой (справа). Бхактиведанта Свами Прабхупада неоднократно говорил о нем: "Я принимаю Шридхара Махараджа, как своего шикша-гуру, не говоря о том, какое благо получат другие через общение с ним?"
     
     # Глава 8
     
     # В разлуке с гуру
     
     _Его <$! этот абзац выделен петитом > Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил своим старшим ученикам, что, если после его ухода у них появится необходимость получить совет у высшего духовного авторитета, то они должны обращаться к его старшему брату в Боге, Шриле Шридхаре Махарадже. О не раз говорил: "Я считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, наставляющим духовным учителем, не говоря о том благе, которое другие могут получить через общение с ним". Сразу после его ухода его старшие ученики обратились к Шриле Шридхаре Махарадже и спросили его совета о том, как управлять Международным Обществом Сознания Кришны? Последующий текст является выдержкой из их бесед.
     _Преданный: После ухода нашего возлюбленного духовного учителя мы пришли сюда, чтобы предложить наше почтение вам, так же, как для того, чтобы услышать ваш высоко ценимый совет по определенным предметам, если вы будете столь добры.
     _Шрила Шридхара Махараджа: Об уходе духовного учителя упоминается в шастре. Ученик сравнивается с лотосом. Духовный учитель-с водой вокруг лотоса, как в пруду или в озере. Ваш покойный гурудева подобен воде. А Кришна подобен солнцу. До тех пор, пока лотос находится на воде, солнце будет питать его. Но если вода исчезнет, тогда то же самое солнце сожжет лотос. Без воды Кришна-солнце сожжет лотос. Без помощи гуру ученик потерпит неудачу.
     
     # Без гуру все пусто
     
     Рагхунатха Даса Госвами сказал "В отсутствие моего гурудева, холм Говардхана, представляющий Самого Кришну, кажется мне огромным питоном, собирающимся поглотить меня. А Радха-Кунда, самое святое место божества Гаудия-сампрадайи, выглядит, как пасть тигра, собирающегося поглотить меня. Они приводят меня в сильное волнение в отсутствие моего Гурудева, моего дражайшего и высочайшего духовного руководителя. Моего гурудевы, того, кто любит меня сильнее всех, нет здесь? Как возможно такое? Все пусто. Все исчезло с его уходом". Такое глубокое чувство разлуки появится в сердце искреннего ученика.
     Однажды один из ваших преданных сказал в своей лекции, что разлука-это высочайшее осознание. Я был очень счастлив слышать из его уст, что разлука (*vipralambha) есть высочайшее достижение. Без разлуки мы ничего не сможем понять. Предчувствие встречи Кришны придет к нам, как *vipralambha, поэтому *vipralambha-наиболее благоприятная вещь, свойственная сознанию Кришны. Мы можем также и в этой разлуке иметь связь с Кришной. Поэтому *vipralambha является наиболее верным бесстрашным состоянием. Если мы можем оставаться непоколебимыми и сохранять память о гурудева в разлуке с ним, то мы пройдем высшее испытание.
     _Преданный: При жизни нашего духовного учителя он виделся, как абсолютный авторитет для всех в том числе для управляющего комитета. <$! как в ИСКОНЕ переводится govering body comission???> включая телесные нужды. Как мы должны понимать позицию новых духовных учителей и их взаимоотношения с братьями в Боге и учениками?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Позиция ачария по отношению к его ученикам должна быть абсолютной; для своих учеников он будет абсолютным авторитетом. Но он должен быть осторожным, чтобы не сходить с ума от своей власти. Власть является частью *pratishtha, имени и славы. Существует также другая тенденция. Когда гуру проникается ватсала-расой, духом руководительства над своими учениками, его дружеские отношения с братьями в Боге ослабевают, возникают особые различения, и тайно он тянется к своим ученикам, равнодушно пренебрегая отношениями связью со своими братьями в Боге. Такая тенденция обязательно появляется, и здесь трудно сохранить равновесие. Братьями пренебрегают, а сыновьям уделяют больше внимания. Таким образом гуру становится пристрастным. Когда он вступает в тесные отношения с их учениками, они получают свободу; он получает возможность абсолютного господства. Вследствие таких искушений в этом положении ему очень трудно сохранить свою чистоту в оригинале; существует возможность падения с уровня ачария.
     
     # Гуру есть все
     
     Автократия и демократия плохо сочетаются вместе. Наша система автократична. Гуру-это все. Наше подчинение гуру безоговорочно. Если ученик видит, что влияние его гуру ограничивается другими Вайшнавами, это будет создавать большое беспокойство в его уме; это нарушит абсолютную веру в своего гуру. Здесь нам на помощь приходит концепция верховного бога Кришны. Тот, о ком мы думаем, как о Верховном-Кришна-принимает наказание от Яшоды. Он несет обувь Нанды на своей голове, и он-Верховная Личность Господа. Таким образом мы можем все привести в порядок. Абсолютная вера и относительная позиция не абсолютного-они должны быть гармонизированы.
     Гуру должен быть признан по беспристрастному суждению. Каждый думает, что его собственная мать наиболее любящая. Но когда сравниваются две матери, чтобы увидеть, кто из них является более любящей, более любящ, будут применяться беспристрастные критерии. Это называется *tatastha-vicara: беспристрастное сравнение относительного и абсолютного суждений. Когда оцениваются двое, абсолютный расчет всегда будет иметь большее значение.
     Позиция ачария очень сложна. Очень трудно подвести ачария под какое-нибудь правило. Вы понимаете, это наш практический опыт. Вы, пожалуйста, слушайте и запоминайте это. Позиция ачария-относительна, и позиция ученика также относительна, как во взаимоотношениях между матерью и ребенком, отцом и сыном, женой и мужем. Хотя по отношению к своим братьям в Боге гуру будет занимать относительную позицию, по отношению к своим ученикам гуру абсолютен. Таким образом, установить равновесие между относительным и абсолютным сложно; это вечная проблема. Даже в Кришна-лила существует соперничество между мадхурья-расой и *vatsalya-rasa, но при абсолютном рассмотрении, обе *rasa должны быть вместе.
     
     # Гуру больше чем Бог
     
     По отношению к ученику, его гуру занимает положение верховного. Он даже больше, чем Бог. Об этом говорится в писаниях. Гуру более близок и дорог нам, чем Сам Бог. У Бога много дел, но гуру озабочен только нашим благополучием. Гуру более полезен для ученика, чем Бог. Если в своем обществе вы хотите естественного развития почитания учеником гуру и Абсолютной Истины, вы должны упомянуть эту концепцию в своем уставе, если у вас существует устав.
     Закон-это не все. Закон вашего общества должен служить воспитанию божественного чувства, иначе это не закон. Закон должен содействовать вере. Сфера действия шастры ограничена. Она необходима только для того, чтобы способствовать любви, и любовь, которая придет, будет свободной; спокойная, гармоничная работа возможна только при наличии области любви. Шрила Рупа Госвами говорит, что ваидхи-бхакти, преданность под руководством шастры, или закона и правил, полезна только до определенного момента. Это поможет внутреннему пробуждению любви и привязанности, и затем уйдет. Закон уйдет, давая место потоку спонтанной любви. Закон необходим, особенно на низших стадиях, но он должен уступать место свободному развитию отношений. Свобода это высшее явление. Свободное служение это рага-марга, и оно является совершенным служением, а не то, которое регулируется, принуждается и находится под давлением закона. Это не служение. Наша цель-Вриндаван. Итак, мы хотим свободного служения. Без свободы служение не имеет ценности. Принудительный труд-это не труд, требуется труд любви. И это есть то, к чему мы все стремимся. Давайте как следует поймем, что мы стремимся не только к исполнению закона, но к тому, ради чего закон был создан; мы стремимся к высшей цели жизни - к Божественной Любви. Закон должен способствовать этой цели. С таким пониманием мы должны продолжать наше дело. Новички приходят со своей верой, которую следует поддерживать и приводить в соответствие так, чтобы вера одной личности не могла быть помехой для другой.
     
     # Мессии свободной веры
     
     Никакой закон не должен ограничивать или контролировать ачария, иначе шраддха ученика исчезнет, и все превратится в механический процесс. Точнее сказать, все будет сведено к материи. Мы-мессии развития свободной внутренней веры в Господа. Веру следует выращивать. Этот вид растения нужно посадить в саду сердца, поливать и питать его. Сущность веры не должна быть утрачена из-за вторжения и чрезмерного давления законов и правил. Свободное течение сердца должно быть сохранено. Движение Шри Чайтаньи Махапрабху ориентировано на сердце в большей степени, чем на интеллект. Мы должны всегда помнить это. Свободная любовь и свободная вера-это единственные ценности, ради которых мы покинули свои дома и присоединились к миссии. Чистота цели должна сохраняться неизменной. Конечно, некоторая помощь правил и закона необходима, но не настолько, чтобы это сдерживало развитие нашей жизненной силы. Мы должны повышать жизненную силу. В первую очередь следует заботиться о подлинном смысле, подлинной цели миссии. Вы должны быть мягкими в ваших отношениях друг с другом. Сказано: "Если язык порезался о зуб, должен ли я вырвать зуб?" Вы одно органичное целое; в своих отношениях вы не должны забывать о любви и снисхождении. Любовь побеждает больше, чем закон. Зачем столько формальности и показухи, когда в конечном итоге мы все-слуги Господа.
     Ачария встречается с двумя опасностями. Первая-это пристрастие. Пристрастие означает полную свободу в отношении его учеников. Эти отношения также более привлекательны для него. Вторая опасность-это отклонение. Итак, отклонение и пристрастие, эти две вещи могут способствовать падению ачарии. Это два врага ачария. И тот, кто принимает эту позицию, должен быть особенно осторожен с этими вещами. Позиция ачарии опасна. Она полна соблазнов. Поэтому сильное искреннее постоянное устремление к высшим достижениям в сознании Кришны является необходимым качеством ачарии. Иначе он не сможет поддерживать свою позицию. Он упадет. Он стал учителем, и будет думать: "Я хозяин всего, что я вижу". В определенном смысле, он монарх. И монархия может свести с ума. Это великий соблазн. Тот, кто недостаточно осознает этот факт, не сможет сохранять свою позицию. Для того, кто управляет людьми и деньгами, очень трудно сохранять свою позицию слуги. Эго господства, которое, в общем-то, присутствует в каждом из нас, приходит и атакует гуру. В конце концов, мы находимся в мире эксплуатации. Поэтому мы должны быть очень бдительны и внимательно исследовать себя в нашем самоанализе. Общий признак здоровья состоит в том, что, чем больше человек поднимается, тем больше он думает: "Я падаю". Это может быть использовано к качестве косвенного метода оценки нашего внутреннего продвижения. Внешне можно поддерживать свое высокое положение, но внутренне нужно всегда думать: "О мой Господь, я в нужде. Дай мне больше милости! Я не могу сохранять мою позицию".
     
     # Деньги, женщины и слава
     
     Это великое несчастье, если Вайшнава-гуру отклоняется от своего пути. Хотя редко, но такое может происходить. Существует три общих признака отклонения: *kanaka, kamini и pratishtha: деньги, женщины и репутация. Первое, гуру теряет свою привязанность к своему собственному гуру и шастра-упадеша-совету шастр. Затем, то, что он раньше говорил, ссылаясь на писания и слова его собственного гуру, постепенно пропадает в нем. Его привязанность к высшим вещам исчезает. Это *pratishtha,-престиж. *Kanaka, kamini и pratishtha: деньги, женщины и слава-это три критерия для определения, является ли человек садху, или нет или какого уровня садху он является. Первая вещь-это отклонение своих высших гуру. Это необходимо выяснить. Это pratishtha, гордость.
     Затем, он будет проявлять больше склонности к накоплению денег, без их использования. Деньги можно собирать, но они должны быть направлены на служение сампрадайи, на служение Вайшнавам. И накопление денег-это второй признак отклонения. Третье-это влечение к женщинам. Конечно, он может иметь дело с деньгами и женщинами, и также принимать почитание своих учеников. Это также необходимо, но только ради божества, божественной цели, не для себя. Но если мы обнаруживаем, что он использует все эти вещи для своего собственного интереса и не для нужд сампрадайи, тогда мы должны быть осторожны.
     Вначале, мы можем игнорировать некоторые случайные проблемы; отдельными случаями этих видов отклонений можно пренебречь. Но если мы находим, что они становятся все более преобладающими, то мы должны проверить ситуацию внимательно. И мы должны обсудить это с личностями, которые занимают позицию, подобную моей. И, после обсуждения, нам следует обратиться с этим к высшему авторитету и посоветоваться с другими ачариями, заслуживающими доверия. Когда мы обнаруживаем, что представлявшееся нам поначалу чем-то незначительным, оказывается реальным, значительным и опасным, и что наш духовный учитель падает, тогда мы должны действовать, для своего спасения. Мы должны постараться предпринять шаги, которые могут спасти нас от этой заражающей порчи. Мы должны также стараться спасти других, кто может стать жертвой такой же эксплуатации, которой подвергались мы. Это должно быть сделано со всей искренностью. Существует такая возможность; об этом упоминается в шастрах, и там же есть так много практических примеров этого. Поэтому в нашем развитии нам не следует пребывать в состоянии дремоты, но мы должны идти вперед со всегда открытыми глазами.
     
     # Уход от фиктивных гуру
     
     _Преданный: Если инициирующий гуру сбивается с пути, что должен делать ученик?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Мы можем принять убежище святого имени Кришны вновь и ждать некоторое время. Если гуру сперва был искренним учеником своего духовного учителя, которым он отвергнут теперь, в результате некоторых оскорблений, он может сбиться с пути на какое-то время. Но он может вновь вернуться к прежнему стандарту. Однако, в Махабхарате сказано (*Udyoga-parva+179.25):
     
     ###
     guror apu avaliptasya
     karykaryam ajanatah
     utpatha-prathipannasya
     parityago vidhiyate
     ###
     
     "Гуру, который не знает, что следует делать и чего делать не следует, сошедший с пути преданного служения, должен быть покинут". Это находится в утверждении Бхишмы в Махабхарате. Бхишма-один из 12 Махаджан, и эти слова были сказаны им своему *astra-guru Парашураме.
     Джива Госвами говорит, что, если гуру сбился с пути, его следует покинуть, но бывают обстоятельства, когда, по непостижимому желанию Кришны, гуру может сбиться с пути на время и затем вернуться снова. В этом случае, ученик должен ждать какое-то время. Ученика очень несчастен, когда такие вещи случаются. Вы найдете этот вопрос тщательно рассмотренным в Харинама-Чинтамани Шрилы Бхактиведанты Тхакуры. Если сын покидает дом, не подчиняется своему отцу, отец может быть равнодушен к нему; он может отказать ему в наследстве. Если, однако, сын возвращается через некоторое время подчиняется отцу, тогда он может получить свое наследство. Подобным образом, духовный учитель может не подчиняться своему гуру, и тогда его гуру может потерять к нему интерес на какое-то время, но если он снова ведет себя правильно, ему не будет отказано в наследстве. Это объясняется в Бхагавад-Гите (*api cet suduracaro). Поэтому мы не должны рассматривать эти несчастные случаи слишком поспешно, но мы должны ждать и смотреть. Все должно быть сделано разумно.
     Стараясь понять взаимоотношения между гуру и братьями в Боге и гуру и учеником, мы обнаружим очень тонкие уровни чувств. Когда Кришна вышел на арену Камсы, различные личности видели его различным образом; ученики будут иметь один взгляд на гуру, и братья в Боге будут иметь другой взгляд и отношение. Ученики истинного гуру будут видеть его, как существо, близкое к Кришне но этого могут не видеть его братья в Боге. В Матхурья Расе Кришна видится одним образом, и в Ватсалье-расе мать Йашода видит его иначе. Слуги видят его иным образом. Риши, вроде Гаргамуни будет видеть его тоже по-другому. Каким Кришна желает показать себя, таким он и будет.
     Вы можете видеть гуру по-своему, тем не менее, вы должны будете вести себя так, чтобы это не беспокоило веру вновь пришедшего. Всегда следует поддерживать, потому что для падшей души очень трудно предложить всю свою веру и почтение гуру. Мы должны позаботиться о том, чтобы они предложили гуру все свое уважение. С другой стороны, у меня может быть свое собственное представление о моем Брате в Боге, которое я могу лелеять в своем сердце. Насколько это возможно, я должен стараться не беспокоить его учеников. Если, к несчастью, ачария падает и, если затем его несоответствие своему положению подтверждается в достаточной степени, то мы можем предпринять некоторые шаги, некоторые прискорбные действия. Да избавит нас Бог от такого бедственного положения. Так мы должны чувствовать.
     В ином случае, насколько это возможно, следует почтительно относиться к тем, кто занимает высокое положение. Относительное и абсолютное суждения, идут бок о бок. Учеников следует поддерживать главным образом относительными суждениями. А братья в Боге в большей степени склонны к абсолютным суждениям. Но они не должны беспокоить вновь пришедших, которые находятся в начальной стадии, даже если вы считаете, что личность, исполняющая обязанности ачария, имеет более низкую квалификацию (адхикара), чем вы, все же формально вы должны оказывать ему особое уважение ввиду занимаемой им позиции. Сын может быть судьей, а отец может быть адвокатом, но отец должен оказывать уважение своему сыну. Он должен с уважением относиться к должности.Такого рода установка должна сохраняться в миссии. Наедине, ачария и его младший брат в Боге могут общаться свободно. Вы можете дать ему пощечину. Но публично, среди учеников, вы должны демонстрировать иное поведение. На публике следует поддерживать иную форму поведения. На публике следует сохранять почтительное отношение, чтобы не нарушать покой миссии.
     
     # Вьяса... может не знать
     
     _Преданный: Хотя ученикам следует почитать гуру как абсолют и как того, кто достиг высшего духовного уровня, как он сам должен рассматривать свое положение?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Шридхара Свами написал комментарии к Шримад-Бхагаватам. Они были немного отличны от предыдущих комментариев, поэтому ученые, особенно шанкариты отказывались признать этот комментарий как универсальный. Они решили проверить его. Они оставили комментарий в храме Вишнаватха, Господа Шивы, условившись, что если он примет его, то они все тоже его примут. Тогда из храма Шивы был явлен этот стих: *aham vedmi suko vetti, vyaso vetti na vetti va. "Подлинный смысл Шримад-Бхагаватам очень трудно постичь",-говорит Господь Шива говорит. "Я знаю истинный смысл Бхагаватам; Шукадева, сын и ученик Вьясадевы, знает его совершенно; и автор Бхагаватам, Шрила Вьясадева, может знать, но может и нее знать".
     Обучая Санатану Госвами, Махапрабху говорил: "Санатана, Кришна собирается передать тебе Свою доброту тебе через меня. Я разговариваю с тобой подобно сумасшедшему. Я чувствую, как многое проходит через меня к тебе. Но я не знаю, что я сам обладаю этим". Это возможно. Это удивительно, но это действительно так. Это не безрассудно, хотя и невозможно понять.
     Вы знаете, когда началась Вторая мировая война, на площади Далхузи в Калькутте был популярный правительственный плакат. На стене была нарисована военная униформа. Подпись внизу гласила: "Просто носи эту форму, и она подскажет тебе, что ты должен делать". Когда искренний человек принимает на себя определенные обязанности, он так или иначе выясняет, в чем они заключаются. Он искренен. И Господь поможет. Бог помогает тем, кто помогает сам себе. Вы взяли на себя ответственность, которая появилась как случайность, но существует некая невидимая связь. Затем, если вы прилагаете усилия, помощь придет к вам. Господь не обманывает. Вы искренне приняли эту ответственность, данную вам вашим учителем, и учитель не обманщик. Он придет, чтобы помочь вам со всей своей мощью, говоря: "Делай это. Я помогаю; я за твоей спиной". Все происходит таким образом, если мы искренни.
     
     # Глава 9
     
     # *Nama гуру и *Mantra гуру
     _Студент: Я слышал, что ученик имеет вечную связь с духовным учителем, который первым посвятил его в воспевание Харе Кришна маха-мантры (харинама-гуру). Имеет ли он подобную связь с мантра-гуру.
     _Шрила Шридхара Махараджа: Да, это почти точно так же, но с небольшим отличием.
     _Студент: Некоторые преданные, которые приняли харинама инициацию от Бхактиведанты Свами Прабхупады, позднее приняли гаятри мантра инициацию от одного из его учеников. Могли бы вы объяснить разницу между двумя инициациями, и как ученик должен рассматривать свои отношения с двумя различными духовными учителями?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Наиболее важным следует считать нама гуру, или гуру, который посвящает человека в воспевание святого имени Кришны, и затем уже гуру, который дает посвящение в гаятри мантру. Следует выражать почтение дикша гуру, инициирующему духовному учителю, и затем всем ученикам Бхактиведанты Свами Прабхупады. В первую очередь следует выражать почтение Прабхупаде, который является нама гуру, гуру гуру; во вторую очередь-дикша гуру; и затем остальным, оказывая любезность всем, согласно их положению.
     
     # Мантра: круг в круге
     
     Джива Госвами написал, что это имя Кришны-это самое главное в гаятри мантре. В мантре есть также много других слов, но имя наиболее важно. Если имя Кришны убрать и заменить его каким-нибудь другим именем, все будет испорчено. Таково утверждение Дживы Госвами. Святое имя Кришны-это все. Гйатри мантра составлена из имени Кришны и множества других слов. Но если имя Кришны убрать и заменить именем Шивы, тогда все будет направлено к Шиве. Святое имя это наиважнейший фактор.
     Святое имя Кришны настолько важно, что даже гаятри мантра, может не быть необходимой. Об этом сказано: *na ca sat kriya, na dikse na ca purascarya manadilate mantrayam rasana spri hanato sri krsna namatmaka". "Нет необходимости проходить через все очистительные процедуры или следовать шести ритуальным церемониям, рекомендованным Ведами для благочестивой жизни; даже не нужно принимать посвящение в гаятри мантру. Если просто воспевать святое имя Кришны без оскорбления, то все будет успешным". Святое имя Кришны наиболее значимо. Гаятри мантра может даже не быть необходимой.
     Мы принимаем мантру только для того, чтобы она помогала нама-бхаджане, поклонению святому имени. В ином случае она может быть совсем не нужна. Это можно понять следующим образом. Одно имя может дать человеку все. Оно полно и совершенно. Мантра помогает нам избавиться от *aparadhas, оскорблений, и *abhasa, или туманных концепций в нашей бхаджане. Мантра приходит, чтобы помогать нам, насколько это возможно.
     
     ¤картинка на странице 87, очень красивая.
     на картинке надписи, тоже очень красивые:
     
     тянется к голове уход в
     Харе Кришна освобождение
     
     
     гаятри
     мантра
     
     после квалификации маха мантра влияет на
     низкую позицию
     
     
     Схема представлена большим и меньшим кругами. Святое имя Кришны-большой круг. Он простирается от высшего до низшего. Круг мантры-меньший круг внутри большого круга. Мантра не может достичь низшей точки. Святое имя может доходить до самого низшего уровня. Мантра дает нам вход в освобождение, и затем имя несет нас дальше. Такова природа нашего отношения с мантрой и именем.
     Имя распространяет свое влияние до самого низкого уровня, до чандал и яванов. Каждый может получить имя. Но не каждый подходит для гаятри мантры. Только после того, как человек достиг высокого уровня, ему может быть дарована мантра. И мантра имеет значение только до тех пор, пока человек не достиг освобождения. В чайтанье-чаритамрите+(Adi+7.73) говорится:
     
     ###
     krsna-mantra haite habe samsara mocana
     krsna-nama haite pabe krsnera carana
     ###
     
     "Кришна гаятри мантра освобождает человека от повторения рождения и смерти в этом мире; святое имя Кришны дает убежище у лотосных стоп Кришны". Гаятри мантра помогает нам достичь освобождения, после чего она становится ненужной. Приведя нас к освобождению, мантра прекращает свое действие. Но имя будет присутствовать всегда, от самого низшего уровня до высшего. В воспевании имени не существует намека на какую-либо просьбу-это только обращение. Мы не должны воспевать с такими мыслями: "Я хочу это". Мы должны просто спонтанно воспевать имя. Это будет поддерживать в нас благие намерения. Так, поскольку функции мантры ограничены, а имя имеет наиважнейшее значение, то прежде всего почитается нама гуру, потом-мантра гуру, и затем другие Вайшнавы.
     
     # Братья в Боге гуру.
     
     _Студент: Как следует преданному, который получил вторую инициацию от брата в Боге, относиться к нему, как к брату в Боге или как к гуру?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Это непостижимо, одновременно одинаково и различно. В основном, этот брат в Боге рассматривается, как гуру, согласно настоящему уровню ученика, но если ученик прогрессирует, то с учетом своей прошлой истории он будет видеть его более как брата в Боге. Но, как правило, в своей настоящей стадии, он будет видеть его как гуру и во вторую очередь-как брата в Боге.
     _Студент: Вы сказали, что харинама продолжается после достижения освобождения. Будут ли действия гаятри мантра гуру иметь значение для преданного после того, как тот достигнет освобождения?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Когда он возвращается в духовный мир, даже воспевание святого имени отходит на второй план и на первый план выходит совершение других видов служения. Вступив во владения Господа, он примет на себя определенные обязанности в служении Кришне, которые будут иметь первостепенное значение. В это время имя будет на заднем плане. Когда он попадает в определенную группу в определенной *rasa, например *sakhya rasa, тогда он будет выполнять особую задачу под руководством лидера группы, такого как Сибала или Баладева. Его служение будет иметь первостепенную важность, и имя будет на заднем плане, помогая ему и воодушевляя его. И там все выглядят, как гуру, но все же там существует иерархия. Это семейная жизнь. Гуру его гуру присутствует там, но ученик будет работать под руководством своего хозяина, который, в свою очередь, имеет своего хозяина. Он будет получать указания от своего непосредственного руководителя. Таким образом иерархия существует там, и ученик будет постепенно сформирован благодаря выполнению этих обязанностей. Каждый находится под руководством одного из слуг Кришны, и его непосредственный долг состоит в прислуживании ему и выполнении его приказов.
     _Студент: Много преданных не могут понять, каким образом кто-то может иметь двух гуру.
     _Шрила Шридхара Махараджа: Это потому, что они занимают формальную позицию, но когда они проникнут в реальное духовное осознание, у них не будет такого недоумения, поскольку они поймут, кто такой гуру. Гуру-это тот, кто пришел, чтобы дать сознание Кришны. Формальное различие потеряет свое значение, когда человек поймет самую суть поучений гуру, благодаря которым ему оказывают почтение. Когда человек тесно связан с нитью божественной любви, которую гуру приходит вручить нам, он принимает ее, откуда бы она ни исходила. Он будет видеть это, как дружеские отношения, не антагонистические, но согласованные.
     Различные внешне, в глубине души оба гуру суть одно, потому что они имеют общее дело. Они пришли не для того, чтобы сражаться друг с другом; они пришли, чтобы сражаться только с агентами Сатаны. Если мы можем осознать, ради чего на самом деле мы обращаемся к гуру, тогда мы поймем, как нам регулировать наши взаимоотношения с шикша гуру, дикша гуру и варта-прадаршака гуру.
     Мы в безграничном долгу перед всеми нашими гуру. Мы беспомощны. Что мы можем сделать? Они доброжелательны, они безгранично милостивы, они мои попечители. Я могу иметь много попечителей: они должны заботиться о моем благополучии; они пришли не для того, чтобы разрушить меня.
     _Ученик: Кришна нисходит со своими спутниками, друзьями и принадлежностями. Так ли это в отношении гуру?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Да, но его компаньоны были, в основном, вновь созванные; лишь немногие могут быть его вечными спутниками.
     
     # Само-лучезарность и само-очевидность
     
     _Студент: Как мы узнаем гуру, если он появится перед нами в другой форме или в другом теле?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Сарвабхаума Бхатачария утверждал, что Шри Чайтаньядева не мог быть инкарнацией. Гопинатха Ачария говорил ему: "Ты не знаешь шастр". "Нет, нет,-сказал Сарвабхаума.-В писаниях упоминается о том, что Господь не появляется в Кали-югу, но только в трех эпохах, и известен поэтому, как Триюга". Гопинатха Ачария отвечал: "Ты думаешь, что ты знаешь так много о шастрах, но в Шримад-Бхагаватам и Махабхарате есть прямое упоминание об аватаре Кали-юги. Ты не знаешь, не понял этого?" Тогда Сарвабхаума, явно побежденный, сказал: "Ты иди и прими прасадам, потом приходи и учи меня". Гопинатха сказал: "Нельзя понять Бога с помощью разума или исследования, но только по Его Милости" (*athapi te deva padambhuja-dvaya-prasada lesanugrhita eva hi).
     Тогда Сарвабхаума сказал: "Ты говоришь, что у тебя есть эта Милость, а я ее не имею. Что ты имеешь в виду? Ты утверждаешь, что у тебя есть Милость Господа, потому что ты говоришь, что он является инкарнацией. И поскольку я не могу признать этого, я не имею Милости. Что является доказательством этого? Тогда Гопинатха Ачария ответил: "*acarya kahe "nastu-visaye haya vastu-jnana vastu-tattva-jnana haya krpate pramana" (Caitanya-caritamrta+6.89)" "Это очевидно, что я имею Милость Господа, так как я знаю Его, а ты не имеешь, так как ты отрицаешь Его". Ответ на ваш вопрос дан здесь. Наш внутренний опыт, наше душевное удовлетворение, наша связь или знакомство с реальностью-это настоящее доказательство; ничто внешнее не может дать какого-либо реального доказательства.
     Наш гуру Махараджа приводил пример, что, если кто-либо предложит рожденному во тьме подземелья: "Пойдем, взглянем на солнце", то узник возьмет в руки фонарь со словами: "О, вы покажете мне солнце?"
     "Да. Пойдем со мной. Оставь твой фонарик. Чтобы увидеть солнце, свет не нужен".
     "Ты стараешься одурачить меня. Ничего нельзя увидеть без света".
     Его друзья возьмут его и насильно выведут на солнечный свет. "Ты видишь солнце?" И узник скажет: "О, это солнце! Достаточно солнечного света, чтобы увидеть солнце". Такого рода опыт появляется у человека, когда он познает истину. Ни расчет, ни подтверждение, ни свидетельство, но только непосредственный опыт является доказательством того, что, как и солнце, Кришна существует.
     В Шримад-Бхагаватам сказано: "*atma parijnanamayo": "Что уж говорить о Кришне, если даже осознающая частица является самолучезарной". Одни говорят: "Бог есть, определенно Он существует". Другие говорят: "Нет, Бога нет, Он никогда не существовал". Такой спор бесполезен; тем не менее, он будет продолжаться. Для кого-то этот спор не будет иметь конца. Для тех, кто не имеет глаз, невозможно увидеть солнце. Они будут говорить, что солнца нет (*mattah para-nistat amsa-lokam). В этом заблуждении будут оставаться те, кто отрицает существование души и Верховной души. Для тех, кто имеет непосредственный опыт, нет вопроса; это существует! Но для сов, которые не могут допустить существование солнца, оно не существует вовсе. Нечто в таком роде. Наше собственное осознание будет величайшим доказательством того, что это что-то существует: *vastu-tattva-jnana haya krpate.
     Кто-то мог родится слепым, но если, тем или иным образом, глаза его прозреют, он будет удивлен поражаться каждому аспекту окружающей среды. Если человек не имеет зрения, он не может видеть цвета, формы. Те, кто имеет зрение, скажут: "Как я могу отрицать факт? Я видел это, я чувствую это, это так великолепно, так замечательно, я не могу отрицать все эти вещи. Вам не повезло; вы не можете видеть". Некоторые видят, некоторые-нет. В том же самом месте один может видеть, а другой-нет. Те, кому Кришна желает открыть себя, могут видеть его, другие-нет.
     
     # Вселенская форма
     
     В собрании Куру, когда Кришна пришел к компании Дурйодханы с целью установить мир между Пандавами и Кауравами, Дурйодхана размышлял: "Сейчас у нас есть наш золотой шанс. Если я смогу посадить Кришну в тюрьму сейчас, тогда Пандавы будут убиты горем, и не будет вопроса о сражении с ними". Кауравы также присоединились к этой интриге, и они сказали Духшасане: "Иди и свяжи Кришну этой веревкой". Духшасана пришел с веревкой в руке и попытался связать Кришну. Сатьяка, слуга Кришны, находился там же и он яростно бросился с мечом на Духшасану. Кришна спокойно удержал его за руку и начал проявлять себя таким образом, что это сбило с толку Духшасану.
     Когда Духшасана увидел вселенскую форму, явленную Кришной, он подумал: "Так много фигур появилось передо мной. Кого я буду связывать веревкой?" Так много фигур было явлено Кришной в Его вселенской форме. С одной стороны там был Баладева и с другой стороны стоял Арджуна, и было много почтенных риши, воспевающих имя Кришны. Духшасана был ошеломлен. И Бхишма и Дрона начали возносить хвалу Кришне. Каждый думал: "Что это? Что за прекрасное многоликое видение!" Вся атмосфера была наполнена божественным духом. Тогда девариши Нарада и множество риши начали воспевать хвалу Кришне. Таким образом Кришна проявил перед собравшимися свою вселенскую форму.
     Дхритарашта был слеп, но он мог слышать, как они восхваляют Кришну, и он подумал про себя: "Какие удивительные события происходят вокруг меня, но я не могу видеть". И поэтому он молился Кришне "О Господь, на этот миг избавь меня от слепоты. Я хочу видеть твое великое проявление. После этого можешь сделать меня слепым снова, но хотя бы на момент устрани мою слепоту". Кришна сказал ему: "Нет необходимости устранять твою слепоту. Я говорю, что ты можешь видеть, и ты можешь видеть". По одному желанию Господа, даже физическая слепота не была помехой для того, чтобы увидеть великое проявление Кришны. Так, физический глаз не может видеть Бога, только божественный глаз может видеть его. И по воле Кришны, божественный глаз были временно дан Дхритараште. Его слепота не стала преградой, и он мог видеть Кришну.
     
     # Звучание Сверхзвука
     
     Способность осознавать божественное нисходит свыше. Мы не может воспринимать Бога нашими мирскими чувствами. Что говорить о способности видеть бесконечность, если наши чувства настолько ограничены, что наши уши могут принимать только определенные звуковые волны. Нам сказано, что солнце, луна, все звезды и планеты вращаются и создают невероятный звук, но наши уши не могут воспринимать этот сверхзвуковой звук. И не можем мы слышать инфразвук нашими ушами. Наши глаза предназначены для того, чтобы улавливать световые волны только определенной длины волны. Мы не можем видеть ни ультрафиолетовый, ни инфракрасный свет. Наши материальные чувства ограничены определенным уровнем восприятия.
     _Студент: Гуру принимает ответственность, чтобы привести своих учеников обратно к Богу. А когда гуру уходит, как ученик поддерживает контакт с гуру?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Понимаете, это возвращает нас к тому же вопросу. Кто гуру? И почему он гуру? Гуру, шастра и садху-одно и то же, и мы должны понимать это. С другой стороны, должны ли мы думать, что наше дальнейшее продвижение будет гарантировано только зрением наших собственных глаз? Фото нашего духовного учителя-не наш гуру, хотя фото имеет какую-то связь с реальным гуру. Слух и зрение еще не составляют весь опыт личности. Настоящий опыт приходит через слова, идеи, которые дал гуру. Это и есть сознание Кришны.
     Если я действительно заинтересован в сознании Кришны, я должен согласовывать с этим все остальное. Иначе, если я упускаю то реальное, что гуру пришел дать мне, все будет глупым поклонением идолу. Следовать одной только форме будет идолопоклонством. Существует множество человеческих личностей; почему он-гуру? Потому что он посредник, проводник божественного знания. Это неизменный критерий для проверки. Применяйте его везде и всегда. Ради чего мы пришли к сознанию Кришны? И что это такое-сознание Кришны? Существует ваш гуру. Он гуру потому, что он в сознании Кришны, и существуют различные уровни сознания Кришны. Таким образом, мы не должны слишком беспокоиться о форме.
     
     # Религиозные джунгли
     
     _Студент: Почему в мире существует так много различных религий?
     _Шрила Шридхара Махараджа: В Шримад Бхагаватам Удхава поставил этот же самый вопрос: "Почему под именем религии существует так много "-изм"ов в мире? Каждый ли из имеющихся "изм"ов независимо поведет меня к цели? Или существует какая-то градация? Кришна сказал ему: "Когда творение начиналось, я передал истины религии в сердце Брахмы, творца, а от Брахмы они перешли к его ученикам. Но согласно различным способностям этих учеников, то, что они получили, было немного изменено, когда они передавали это другим. Когда я дал это знание Брахме, оно было одно. Брахма сообщил его своим ученикам, и, когда оно вошло в их сердца, оно вошло, оно претерпело некоторые изменения. И снова, когда они передавали его своим ученикам, оно еще больше видоизменилось". Оно было утрачено из-за искажающей природы земного уровня. Предмет будет одним при первом получении и другим при его дальнейшей передаче преемникам.
     Так, постепенно, истина видоизменялась, и сейчас мы видим, что религиозный мир-это джунгли. Некоторые придают большое значение благотворительности, некоторые-епитемье, некоторые этому, некоторые тому. Так много выросло ветвей религии. И антагонистические, восходящие убеждения, такие как атеизм, также возникли из человеческого ума, чтобы противостоять этим измененным нисходящим убеждениям. Это видится нам джунглями.
     Кришна появляется раз за разом для восстановления принципов религии. (*yada yada hi dharmasya glanir bhavati). Когда религия приходит в крайний упадок, Кришна приходит снова или посылает своего представителя, говоря ему: "Иди и приведи это в порядок".
     Существуют религиозные различия, но тот, кто может постичь подлинное внутреннее значение истины, будет спасен. Другие будут введены в заблуждение, и пройдет много времени, прежде, чем они получат освобождение. Тому, кто хоть раз имел подлинную связь с истинным гуру, не суждено пропасть. Таким образом Кришна ответил на вопрос Удхавы в Одиннадцатой Песне Шримад-Бхагаватам, и это совершенно понятно. Это обосновано и не догматично. Если мы искренни, мы не пропадем.
     
     # Женщина и мулла
     
     Не каждый ученик может постичь подлинную суть послания гуру. Существует одна история. Мусульманский мулла регулярно толковал коран. Среди его слушателей была одна старая женщина, которая обычно сидела в углу и, пока мулла Коран, она плакала. Слезы так обильно катились по ее щекам, что однажды мулла встретил эту женщину и спросил ее: "Что в моих лекциях производит на вас такое сильное впечатление? Когда бы я ни посмотрел на вас, я вижу ваши глаза наполненными слезами. Что в моих лекциях так сильно трогает вас?"
     На это старая женщина ответила: "У меня была коза, и у нее была такая же борода, как у вас. Когда она щипала траву, она двигала головой точно так же, как вы двигаете своей головой. Вы напоминаете мне мою дорогую козу. Она очень любила меня. Я не могу думать о ней без слез, и поэтому я прихожу на ваши лекции".
     Сам Кришна пришел и ушел, неузнанный многими. В случае Иисуса также мы знаем, что Иуда-один из его двенадцати учеников-был предателем. Иисус сказал огорченно: "Тот, кто предаст меня, находится среди вас, двенадцати". Так следует ли нам думать, что, если мы пришли к великому человеку, то теперь мы достигли всего, познали все? Это не так просто. Мы имеем только слабую связь с бесконечностью, и мы должны прогрессировать с этим капиталом. Думать, что мы достигли всего-скорее противоположное чувство. Тот, кто продвигается по направлению к бесконечности, будет понимать видеть все больше и больше, что он-ничто. Внешние признаки будут противоположны. Иногда, конечно, необходимо смело убеждать нас самих в силе нашей веры: "То, что я говорю, есть истина".
     Современники Ньютона говорили ему: "Вы достигли высочайшего вершины знания". Он сделал столь замечательное открытие, что люди его времени думали, что он сарваджна, знаток всего. Они думали, что он овладел знанием всего мира. Но Ньютон сказал: "Я знаю больше вас, потому что я понял, что я только собираю гальку на берегу моря знания. Я вижу, что я более сведущ, чем вы все, потому что вы говорите, что я исчерпал все знание, но я знаю, что безбрежный простор океана знания не может быть исчерпан. Я только коснулся его берега. Это все, что я знаю".
     Такова природа бесконечности. Тот, кто собирается иметь дело с бесконечным, должен всегда сознавать свою слабость. Только тогда можно извлечь свет из бесконечности. Понять слова гурудева не очень просто. Гурудева безграничен. конечен. В его словах также содержится бесконечность. Мы не можем наложить на это ограничение, думая, что мы покончили со всем, что он хотел дать нам. Мы ученики.студенты, и мы будем оставаться учениками всегда.
     
     ###
     
     *** ОЧЕНЬ КРАСИВАЯ ХРЮШКА НА САНСКРИТЕ ***
     
     УЧЕНИЧЕСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ
     
     Брахма-Мадхава-Гаудия Сампрадайя
     
     Бхагаван Шри Кришна <$!эта строчка крайне жирная>
     Брахма
     Нарада
     Вьясадева
     Мадхаваачария
     Падманабха
     Нрихари
     Мадхава
     Акшобхья
     Джайятиртха
     Джнанасидху
     Дьянидхи
     Видьянидхи
     Раджендра
     Джаядхарма
     Брахманьятиртха
     Вьясатиртха
     Лакшмипати
     Мадхавендра Пури (Нитьянанда, Адвайта)
     Шри Кришна Чайтанья Махапрабху <$!это тоже очень жирная строчка>
     Рупа Госвами (Сварупа Дамодара, Санатана Госвами)
     Рагхунатха даса Госвами, Джива Госвами
     Кришнадаса Кавираджа Госвами
     Нароттама даса Тхакура
     Вишванатха Чаркраварти Тхакура
     (Баладева Видьябхусана) Джаганатха даса Бабаджи
     Бхактивинода Бхакура
     Гауракишора даса Бабаджи
     Бхактисидханта Сарасвати Бхакура
     __________________такая очень изящная черточка__________
     Бхакти Раксака Шридхара Свами А.С.Бхактиведанта Свами
     ###
     
     # Глава 10
     
     # Наставляющие духовные учителя
     _Преданный: Можете ли вы объяснить, как действует принцип ученической преемственности? Я понял так, что в вашем учении должна быть непрерывная цепь ученической преемственности, начиная от Самого Бога, чтобы знание было правильно понято. Но когда я читал "Бхагавад-Гиту, как она есть" Бхакти Веданты Свами Прабхупады, я обнаружил, что ученическая преемственность содержит только 38 имен, несмотря на то, что система существует 50+столетий. Это полный список, или некоторые имена отсутствуют? Как мы должны понимать это явное историческое несоответствие?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Наша гуру парампара, ученическая преемственность, следует идеалу, не форме; это преемственность наставляющих учителей, а не формальных инициирующих духовных учителей. В песне о нашей гуру парампаре, написанной Шрилой Бхактисидхантой Сарасвати, говорится об этом, *mahaprabhu sri caitanya radha krsna nahe anya rupanuga janera jivana: Высочайшая истина сознания Кришны нисходит по линии шикша-гуру, наставляющих духовных учителей. Те, кто достиг должного уровня реализации, были включены в список нашей ученической преемственности. Это не дикша гуру парампара, преемственность формальных инициирующих гуру.
     Дикша, или инициация,-это более или менее формальная вещь; существенной является шикша, или духовное наставление. И, если наши шикша и дикша гуру или поучающий и инициирующий духовные учителя соответствуют по уровню друг другу, тогда мы наиболее удачливы. Существуют различные градации духовных учителей. В писаниях описаны признаки гуру и признаки ученика. Гуру должен быть квалифицированным во многих отношениях, и ученик также должен быть подготовлен. Когда между ними возникает связь, получается желаемый результат. Мы заинтересованы в сознании Кришны, где бы оно ни было. В Бхагавад-Гите и особенно в Шримад Бхагаватам Кришна говорит: "Я начинаю движение сознания Кришны, но оно постепенно ослабевает под расслабляющим влиянием материального мира. Когда я нахожу, что оно значительно ослабело я возвращаюсь и начинаю движение заново. И опять, когда я вижу, что оно приходит в упадок из-за неблагоприятного внешнего окружения, я посылаю одного из моих представителей расчистить путь и дать новую энергию, вложить новые средства в мое движение сознания Кришны. Что такое сознание Кришны? Мы должны исследовать стандарт знания. Гуру должен стараться дать своему ученику способность понимания того, что в действительности представляет собой сознание Кришны. Сознание Кришны-это не бизнес, не чья-либо монополия. Искренние души должны благодарить свои счастливые звезды за то, что они могут понимать, Что такое сознание Кришны, где бы оно ни было.
     _Преданный: Как мы должны понимать, что в истории нашей ученической преемственности имеются пробелы, когда как будто бы не было инициирующего гуру для формального посвящения учеников.
     
     # Духовные световые годы
     
     _Шрила Шридхара Махараджа: Нас не интересует материальная связь. Посредник не есть эта плоть и тело, как мы в основном думаем. Изучая развитие научной мысли, мы можем соединить Ньютона и Эйнштейна, оставив в стороне многих не столь значительных ученых. Мы можем проследить развитие науки от Галилея до Ньютона и затем до эйнштейна, не беря во внимание промежуточные точки. Если принять во внимание их вклад в науку, то тем самым будет учтено все в целом, и менее значительных ученых можно будет пропустить. При обозрении большого пространства можно не обращать внимания на ближайшие столбы. Между одной планетой и другой единица измерения-световой год; расстояние подсчитывается в световых годах, а не в милях или метрах. В ученической преемственности только великие последователи в нашей линии считаются важными.
     _Преданный: У меня в уме есть один вопрос по поводу гуру парампары, который остался невыясненным. Между Баладевой Видьябхушаной и Джаганатхой даса Бабаджт существует промежуток почти в 100+лет. Как объяснить, что между ними никто не включен в список в нашей гуру парампары?
     _Шрила Шридхара Махараджа: Мы должны забыть материальный подход при рассмотрении духовной линии. Здесь, на этом плане, духовный ход событий всегда прерывается и нарушается материальными препятствиями. Всякий раз, когда истина искажается и прерывается материальным потоком и смешивается с ним, Кришна появляется, чтобы снова восстановить истину в ее прежней позиции чистоты (*yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata). Такие усилия всегда предпринимаются Господом и его преданными.
     Поток духовной истины-это живое, а не мертвое явление. Бдительный глаз Господа всегда над нашими головами, и всегда при необходимости поддержать полную силу течения и чистоты потока, помощь нисходит свыше. Кришна говорит Арджуне: "То, что я говорю тебе сегодня, я говорил Вивасвану много-много лет назад. Сейчас эта истина омрачена пагубным влиянием материальной концепции, и поэтому я снова говорю тебе то же самое сегодня".
     
     # Религиозные изменения
     
     Здесь, в материальном мире, материальные соображения всегда вмешиваются в духовный ход событий; чистота истины всегда нарушается. Поэтому иногда Кришна должен приходить сам, а иногда он посылает своего личного представителя, чтобы снова восстановить истину в ее прежнем чистом состоянии.
     Когда истина достаточно скрыта, нарушена и извращена влиянием майи, иллюзорной энергии, тогда Сам Господь или преданные Господа совершают усилия для ее восстановления и возвращения ей прежнего уровня чистоты. Мы не можем рассчитывать, что здесь, в этом мире непонимания, истина будет сохраняться без всяких нарушений и искажений. Это невозможно.
     Разумный человек поймет, как применять эти принципы практически. Допустим, мы пишем историю: мы отметим главные фигуры в истории, отставим в сторону тех, кто не столь значимы, и начнем составлять династию в порядке их значимости. Незначительные лица не будут упомянуты. Подобным образом, те, кто действительно жаждет духовной истины, хотят видеть линию чистого духовного наследия. Они выясняют, где ее начало, соединяют в последовательный ряд великих учителей и говорят: "Это наша линия".
     Ученическая преемственность-это не телесная преемственность. Иногда она сохраняется, а иногда утрачивается и появляется вновь только через два или три поколения, как в случае с Прахладой Махараджей. Он был великим преданным, но его сын был демоном; затем его внук был преданным. Даже в физической линии мы видим такие нарушения. В духовной линии мы также видим, что поток истины подвергается воздействию майи или ложного понимания. Поэтому знающие ищут в линии самые значительные фигуры.
     
     # Коперник, Галилей, Ньютон и Эйнштейн
     
     Предположим, что ученый исследует какую-то истину. Через несколько поколений другой ученый приходит и возобновляет его исследование. Затем, еще через несколько поколений, приходит другой и продолжает дальше. Если мы хотим понять, каким в действительности путем развивается определенное исследование, мы должны изучить деятельность выдающихся мыслителей, которые осуществляли его.
     Мы видим, что Коперник сделал свой вклад в науку перед тем, как начал Галилей, затем пришел Ньютон. Потом мог быть пробел на некоторое время и мы видим, что от Ньютона эстафету принял Эйнштейн. Таким образом, могут случаться пробелы, но все же эта нить не прерывается. Разумный человек увидит, что это началось с определенной личности и затем перешло к другому и затем дошло до нас. Это будет точной линией исследования. Так же это истинно и для духовной линии. Те, кто не могут понять этот простой момент, руководствуются физическими соображениями. Они не понимают, что значит подлинная духовная истина. Для них гуру парампара-это физическое продолжение. Но те, чьи духовные глаза открыты, говорят: "Нет. То, что было в первом ачарии, не наблюдается во втором или в третьем. Но мы снова находим тот же самый стандарт чистоты в четвертом ачарии". Гаудия Сампрадайя Махапрабху-одна, и кто бы ни содействовал этой истинной линии, будет признан.
     Вклад Шрилы Баладевы Видьябхушаны в сампрадайю не менее важен, чем вклад других великих последователей в линии. В физическом смысле он может быть членом другой линии, Мадхава сампрадайи, но его содействие, особенно в привлечении людей к Гаудья Вайшнавизму своими комментариями на Веданта-сутру, не может игнорироваться учениками позднейших поколений. Его вклад был использован нашими ачариями, принимая во внимание уровень, сущность и чистоту его мысли в нашей духовной линии.
     
     ¤картинки на страничке 104. К ним подписюшечки:
     Шри Рамануджачария
     Шри Мадхавачария
     
     Шастра гуру, шикша гуру, дикша гуру и нама гуру-все принимаются вместе; таким образом, был дан истинный путь для нашего спасения и сохранения потока высшей истины из того мира в этот мир. Эта установка была принята ачариями. Кто бы ни был тот, кто, по воле Кришны, внес высочайший вклад в линию, мы принимаем его. Поэтому мы принимаем шастра гуру, шикша гуру, дикша гуру, мантра гуру-мы принимаем их всех как наших гуру.
     Мы оказываем почтение Раманудже, который является главой другой школы Вайшнавов, но мы не уважаем сахаджийа, имитатора, находящегося в линии Махапрабху только в физическом смысле, но искажающего и извращающего истинное учение Махапрабху. Имитаторы не принимаются во внимание. Хотя в физическом смысле, они находятся в линии Махапрабху, Рупы и Санатаны, но, постигая сам дух линии, мы видим, что они-ничто. Их связь с Махапрабху-только физическое подражание.
     
     ¤картинки на страничке 105. И к ним прилагаются словечечки:
     Шри Нимбаркачария
     Шри Вишнусвами
     
     С другой стороны, мы видим, что Рамануджа внес существенный вклад в Вайшнавизм, Мадхаваачария внес достаточный вклад в вайшнавизм, и Нимбарка тоже сделал свой вклад, поэтому мы принимаем их, согласно нашей потребности. Но мы отвергаем физических, так называемых, хранителей потока (current-keepers), потому что у них можно найти только искажение и извращение.
     Существует пословица: "Что более полезно: нос или дыхание?" Разумный человек скажет, что дыхание более существенно, чем нос. Нос может быть отрезан, но, если дыхание продолжается, человек может жить. Мы считаем, что дыхание имеет большее значение, чем нос. Физическая форма будет вводить в заблуждение людей, чтобы они уклонялись от истины и следовали в другом направлении.
     Мы не считаем телесную связь важной в отношениях с ачария. Это духовный поток, а не телесный. Ученик истинного преданного может даже быть непреданным. Мы признаем это, потому что мы видим это, и Сам Господь говорит в Бхагавад-гите: "*sa kaleneha mahata, yogo nastah parantapa". "Влияние материального мира пагубно сказывается на этом потоке". В линии некоторые поддаются этому влиянию, сбиваются с пути и даже могут становиться непреданными. Поэтому физическая преемственность не может быть принята, как надежный гарант продолжения цепи. Мы должны прослеживать только поток духовного знания.
     Где бы мы ни обнаруживали его, мы должны его принимать, даже если это исходит от Рамануджи, Мадхавы или Нимбарки сампрадайи. Мы принимаем все, что они предлагают нам по существу, и мы отвергаем так называемых последователей нашей собственной традиции, если они-просто имитаторы. Сын политического лидера может не быть политическим лидером. Политический лидер также может иметь политическую преемственность, а его собственный сын, даже имея благоприятное окружение, может быть отвергнут. Сын врача может не быть врачом. Мы также допускаем возможность, что в ученической последовательности не все могут достичь одного и того же уровня. Те, кому это не удается, должны быть отвергнуты.
     И если истина реально обнаруживается где-нибудь еще, мы принимаем это. Наш гуру находится везде, где есть преданность и верное понимание Шри Чайтанйи Махапрабху. Кто наш гуру? Не нужно искать его в физической форме; мы обнаружим его там, где найдем воплощение чистой мысли и понимания, которое Шри Кришна Чайтанйа Махапрабху дал нам для нашего спасения.
     Баладева Видьябхуджана был очень близок Мадхва Сампрадайе. Но, вступив в общение с Вишнаватхой Чакраварти Тхакурой, он очень заинтересовался Гаудия Вайшнавизмом. Он также написал комментарии на Шримад-Бхагаватам и Сат Сандарбху Дживы Госвами. И эта просветленная мысль является ценным вкладом в нашу Сампрадайю. Мы не можем отвергать его. Он наш гуру.
     
     ¤картинка на странице 107. Картинка просто прелестная:
     Баладева Видьябхушана представил Говинду-Бхашью комментарий на философию Веданты. Его просветленная мысль-ценный вклад в нашу Сампрадайя.
     
     Вместе с тем, если мои родственники не признают моего гуру или служения Махапрабху, я не должен считаться с ними. Шрила Бхактиведанта Прабхупада дал объяснение шикша гуру парампаре следующим образом. Где бы мы ни обнаружили выдающуюся линию потока любви к Богу и то, что поддерживает ее, мы должны преклониться перед этим. Она может казаться извилистой, но это линия моего гурудевы. Мы принимаем ее, какой бы она ни была. Нам важна суть, а не форма.
     
     # Извилистый линия истины
     
     Мы оставили все общественные занятия и многие другие связи. Ради чего? Ради Абсолютной Истины. Где бы я ни обнаружил ее, я должен преклонить свою голову. И, если великая душа указывает мне: "На этом пути ты утолишь свою жажду. Линия проходит по этому извилистому пути",-то в наших собственных интересах принять это. Мы поклоняемся не форме, но сути. Если поток духовной сущности проходит в одной стороне, а я считаю, что мне нужно стараться идти в другой стороне для достижения своей цели, то это только ревность, слепое упорство в цеплянии за физическую вещь. Мы должны освободится от этого материального загрязнения и постараться понять значение духовного пути. Мы должны быть всегда готовы к этому. В наших собственных интересах следовать тому, что необходимо.
     Я не слуга А, В, С или Д. Я-слуга Махапрабху. Возможно, я должен обратиться на эту сторону или в другую,куда бы то ни было, если это благоприятствует мне в достижении моего Господа. В какой бы стороне я ни ощущал присутствие моего Господа в очевидной форме, я должен привлекаться к ней. Нас интересует именно это, а не какая-нибудь мода или формальность, которые только мешают нашему делу.
     Кришна говорит: "*sarva-dharman parityajya, mam ekam saranam vraja. Где бы мы ни обнаружили его, мы должны двигаться в этом направлении. Путь может быть не всегда прямым. Он может быть извилистым, но я должен идти в ту сторону, откуда приходит Кришна. Снова, в какой стороне Он появляется, в ту сторону я должен двигаться. Мой интерес в Нем. Не так, чтобы мы тогли задаваться сомнениями: "Почему Кришна появляется здесь, и почему он появляется там? Это подозрительно, так что я должен оставаться на этой стороне". Нет. Если я имею настоящее понимание того, что является реальным, правильным, то я должен идти в ту сторону, сторону Кришны.
     Другое дело, если я слеп. Тогда мне придется страдать от своей неспособности. Но, если кто-то имеет способность понимать вещи правильно, он поспешит туда, где он может получить помощь. Если человек, плывущий в лодке, оказывается в опасности, то, с какой бы стороны ни появилась помощь, он должен стремиться в ту сторону.
     Если мы поклоняемся Шиве, но узнаем об особом превосходстве Нарайаны, то должны ли мы держаться за Шиву? И если мы поклоняемся Нарайане, и Кришна является нам свое превосходство, должны ли мы придерживаться поклонения Нарайане? И тогда не должны ли мы стараться перейти от Кришны "Бхагават-гиты" к Кришне "Шримад-Бхагаватам"? Кто-то может думать: "Я прочитал "Бхагавад-гиту", я люблю Кришну-рассказчика "Гиты". Тогда, если нам дается "Шримад-Бхагаватам", должны ли мы держаться за Кришну "Гиты" или нам следует стараться перейти к Кришне, данному в "Шримад-Бхагаватам"? Если мы имеем свой интерес в Кришне, мы должны двигаться в ту сторону, где Он появляется.
     В "Брихад-бхагаватамрите" рассказана история о том, как Гопа-кумара, путем воспевания своей Гопала мантры, постепенно оставляет одну стадию и продвигается к следующей. Там прослеживается градация преданности от карма-канда брахмана к преданному царю, затем к Индре, к Брахме, к Шиве, от него к Прахладе, затем к Хануману, затем к Пандавам, к Йадавам, к Уддхаве и, наконец, к гопи.
     Таким извилистым путем он идет. В своем искреннем поиске он не может утолить свою жажду. Он мечется с одной стороны на другую и поднимается. Каждый из них имеет свою гуру парампару. Существуют гуру парампары Прахлады, Ханумана, Пандава, Махадевы. Они имеют свои собственные гуру парампары. Брахма и Махадева сами являются гуру; они создателей своих собственных линий гуру парампары, но Гопа-Кумара минует их также. Почему? Его жажда не утоляется до тех пор, пока он не достиг Вриндавана. Таким образом "Брихад-бхагаватамрита" показывает нам линию гуру парампары, или настоящую линию нашего поиска.
     Если мы искренне ищем подлинную истину, то куда бы мы ни направлялись, это может содействовать нашему опыту для дальнейшей проповеди в будущем. Если мы идем куда-то, надеясь со всей искренностью, что наша жажда будет утолена, но обнаруживаем, что это не так и испытываем какое-то беспокойство, тогда, по милости Господа, появится связь с высшей истиной, и мы направимся куда-нибудь еще, полагая, что там наша жажда будет утолена. Со временем мы снова испытаем разочарование, необходимость в чем-то высшем, и снова мы будем двигаться дальше. Таким образом мы можем пересечь многие гуру парампары, пока в конечном итоге достигнем Враджа лилы Кришны, данной Шри Чайтаньей Махапрабху.
     Нас не интересуют мода или форма; если мы хотим реальной истины, то мы должны принимать ее, где бы она ни находилась. Махапрабху говорит: "*Kiba vipra, kiba nyasi sudra kene naya, yei krsna-tattva-vetta, sei "guru" haya", "Всякий, независимо от касты или общественного положения, может стать гуру, если он знает науку Кришны". Иногда отец может не быть нашим попечителем. Им может быть наш дядя, а не отец. Такое возможно. Линия заинтересованности считается наиболее важной. Поэтому наша линия-это шикша гуру парампара.
     Я благодарен тем, кто помогает моему духовному пониманию не только формальным образом, но в реальном плане. Всякий, кто развязывает узлы нашей привязанности к этому материальному миру, давая нам свет и утоление нашей жажды внутреннего понимания и удовлетворения, является нашим гуру. Таким образом, мы живем на вклады всех этих духовных учителей. Все они являются нашими шикша гуру. Все вайшнавы в большей или меньшей степени-наши наставляющие духовные учителя. Наша духовная жизнь может продолжаться при их содействии. Но мы не признаем имитаторов. Они наши враги, *asat-sanga, плохая компания. Они уведут нас с истинного пути понимания и прогресса.
     Мы должны спрашивать наши искренние сердца: "От кого я в действительности получаю благо духовной жизни?" Наша искренняя совесть, а не форма, будет лучшим судьей. Если в глиняном сосуде вода Ганги, а в золотом-простая вода, какую мы должны выбрать? В подобном случае брахманы, разумный <$!интеллигентный> класс людей, берут святую воду Ганги в глиняном сосуде. Таким образом, следует придавать значение не сосуду, но его содержимому.
     
     # Я-это тело?
     
     Я не являюсь этим физическим телом. Я должен подвергнуть сомнению собственное физическое отождествление, если я слишком предан физической гуру парампаре. "Кто я? Являюсь ли я физическим телом?" Если я духовен, тогда в духовной среде я должен буду смотреть духовными глазами и неотступно следовать за тем, кто действительно идет по духовному пути, кем бы он ни был.
     Когда Пандавы уходили в Гималаи, их возглавлял Юдхиштхира. Никто не верил, что они упадут. Арджуна не мог поверить, что его братья упали. Но даже после того, как Арджуна упал, собака продолжала идти, следуя за Махараджей Юдхиштхирой. Мы можем видеть, что многие люди падают на пути своего странствия к духовной цели, но все же мы должны стараться достичь цели. И я пойду с помощью того, кто будет сопровождать меня, кто бы он ни был.
     Некоторые люди могут быть отвергнуты; даже мадхьяма-адхикари гуру может быть оставлен, если он падает. Печально, но может случиться даже так, что мой гуру шел впереди, вел меня, и упал. Тогда с новой энергией, призывая на помощь Господа, я должен буду идти дальше. Даже такое несчастье возможно в пути. Иногда в одиночестве, иногда в обществе, мы должны продолжать идти.
     Сперва должна быть сукрити, приобретенная заслуга, и затем шрадха, вера, поведет нас. Качество веры необходимо исследовать. Шрадха, вера,-общий термин, но шрадха может быть определена в различных категориях. Высокая форма веры будет нашим билетом на пути обратно к Богу. Иногда мы можем находить сильных сотрудников, а иногда нам приходится идти в одиночестве. Что из этого? Мы не можем не продвигаться к цели, потому что мы будем иметь милость столь многих невидимых гуру.
     
     # Невидимые гуру
     
     Существуют другие, которые работают, и их идеал будет вдохновлять меня, хотя физически я не наблюдаю никакого спутника или сторонника со мной. Вдохновение невидимых гуру будет нашим билетом. Они будут вдохновлять нас продолжать путешествие. И наша собственное искреннее стремление к истине, будет нашим настоящим руководителем. Это гуру парампара.
     Кто есть гуру? Гуру-тело? Или гуру-вайраги, отреченный? Или гуру-это только внешность, лицемер, который представляется садху, но внутренне делает что-то еще? Кто есть гуру? Только тот, кто будет с преданностью вести меня исключительно к Кришне и Махапрабху. Он мой гуру, что бы ни случилось.
     Махапрабху сказал Рамананде Райу: "Рамананда, почему ты избегаешь меня? Ты думаешь, что я-саньяси, а ты грихастха? Ты всегда колеблешься, отвечая на мои вопросы. Ты думаешь, это не очень хорошо выглядит для тебя-давать советы саньяси брахману? Не смущайся. Ты знаешь Кришну лучше. Дай Кришну мне. Имей смелость". Таким образом Махапрабху поощрял Рамананду. "Милостью Кришны, ты имеешь этот капитал. Дай мне это. Ты настоящий капиталист. Я пришел проповедовать миру, что ты-богатейший капиталист духовного мира. И это должно быть использовано на благо людей. Не смущайся. Не уходи прочь. Прояви себя".
     Рамананда сказал: "Да, это твой капитал. Ты вложил это в меня, и сегодня ты пришел, чтобы получить это обратно от меня. Это твоя собственность. Я понимаю. И ты настаиваешь и торопишь меня, чтобы забрать это. Все правильно. Я просто инструмент, используемый тобой. Я готов говорить все, что ты хочешь услышать". Таким образом действовал Рамананда. Но является ли Рамананда членом сампрадайи? Мы так обязаны Рамананде Райу, но он не входит в гуру парампару. Он более значим, чем многие из тех, кто входит в гуру парампару.
     Шримати Радхарани не входит в гуру парампару. Следует ли отвергать ее? Сперва должен быть гуру, и затем существует вопрос парампары. Вопрос первой важности: кто есть гуру? И затем может существовать их нисходящая последовательность.
     
     # Александр Великий-разрушитель форм
     
     Иногда формальность необходимо отбросить. Однажды Александр Великий был со своим отцом, и они нашли на колесницу с веревкой, привязанной крепким узлом. Над этим узлом было написано: "Тот, кто сможет его развязать, станет великим царем в будущем". Молодой Александр спросил отца: "Что это, папа?" Отец ответил: "Этот узел завязан очень крепко, и написано, что тот, кто сможет развязать его, будет в дальнейшем великим царем". Александр сказал: "Я сделаю это". Он вынул свой меч и перерубил узел. Понятно? Формальное условие не было выполнено. Человек, стоявший рядом, подошел и сказал: "Да, он будет великим царем. Иначе быть не может". Формальность была отброшена, реалистическая точка зрения была принята и немедленно Александр перерубил Гордиев узел. Это знаменитая история. Придерживаясь формальности, он проиграл бы. Так же произошло в случае с Колумбом. Кто-то поспорил с ним, может ли он поставить яйцо на гвоздь? Колумб стукнул яйцо, часть яйца разбилась, и он насадил его на гвоздь и сказал: "Да, я сделал это". Это практическое знание.
     Таким образом истинная ученическая линия обеспечивает практическое знание, всю поддержку нисходящей божественной любви. Мы должны преклонить наши головы, где бы мы ни обнаружили поддержку этого. Мы должны становиться не формалистами, но реалистами сути; не подражателями, не имитаторами, но реалистически мыслящими людьми. Таким всегда должен быть наш характер.