- [9] SU.MAGIC (2:5061/15.20) --------------------------------------- SU.MAGIC - Msg : 108 из 110 From : Dmitry Korogodin 2:465/92.7 Срд 29 Янв 97 16:52 To : All Subj : Шей-Рим Сунг (2) -------------------------------------------------------------------------------- Пpивет , Все !
     
     Hиже следует пpодолжение книги Hаставлений Ступеней Духа
     
     === Cut ===
     
     Глава "О клеветниках".
     
     Ищущие Истину! ыне появились в великом множестве люди,которые,побуждаемые порочностью своего сознания, клевещут на Три Драгоценности, отвращая других от Истинного Пути. Да отбросят ищущие Просветления их ядовитые речи, ибо то - речи безумцев, чьи глаза плотно залеплены грязью трех скверн: невежества,страсти и злобы! Да не попадут ищущие под обольщение той клеветой!
     Кто хочет избегнуть яда их речей, тот пусть с почтением и вниманием изучит эту главу, ибо в ней - чудесное противоядие Истины,дарованное сияющим Манджушри, бодхисаттвой Возвышенной Мудрости.
     Клевещущие говорят:"Гаутама учит равнодушию, мрачно его Учение! Обуреваемые злобой , они, подобно искусным картёжным шулерам, так истолковывают Дхарму и подтасовывают отдельные слова из Канона, что несведущий в речениях Просветлённого может смутиться и соблазниться теми словами клеветников.
     Пусть же истинные слова Победоносного сокрушат погрязших в мерзости лжи:
     "Чтобы не говорили люди о вас, будь то справедливо или несправедливо, учтиво или неучтиво, умно или глупо, с добротою или со злобою, мои ученики, вы должны приучать себя к этому. Ваш ум должен оставаться чистым, незапятнанным. Также и злое слово не должно исходить из ваших уст. Добрыми и сострадательными должны вы пребывать, с сердцем любящим и не таить в себе ненависти. Окружите такого человека непрекращающимся потоком любвиобильной мысли. И продолжая от него, наполните весь мир постоянными мыслями любвиобильной доброты, мыслями широкими и растущими, как мир, свободными от ненависти, свободными от злобы. Так ученики, должны вы воспитывать себя." Так сказано Буддой в "Маджхима-икае". И еще сказано Всеблагим в "Чаккаваттисиханада сутте":
     "А каково у монаха богатство? - Вот, монахи, пронзает монах мыслью, наполненною Любовью, одну сторону света, потом другую, потом третью, потом четвертую. И вниз, и вверх, и вбок - во всех направлениях, во всех отношениях весь мир пронзает он мыслью, наполненною Любовью - великою, возвышенною, безмерною, чуждою распрям и враждебности и пребывает в этой мысли. Так же мыслью, полной Сострадания, полной Сорадования, полной Равным Ко Всем Отношением - это и есть, о монахи, богатство монаха".
     Любовью и Состраданием наполнена Дхарма Истинно-Всепросветленного. Только в ней достигший Освобождения остается в мире страданий, дабы спасти всех страждущих. Только Будда преподал миру Учение о Пути Бодхисаттв, Учение о полным избавлении от страданий всех без исключения живых существ. Четыре высшие клятвы, которые принимают вступающие на Путь Великой Колесницы - Махаяны, гласят:
     - Сколько бы ни было в мире живых существ - я клянусь,
     что все они обретут освобождение!
     - Сколько бы ни было в мире омрачений - я клянусь, что
     развею их !
     - Сколь бы ни была сложна Дхарма - я клянусь,
     что постигну ее!
     - Сколь бы ни было труднодостижимо Просветление - я
     клянусь,что достигну его! Сказано также Просветленным в
     "Мадхьямакаватаре":
     "Так же, как почитают молодой месяц более, нежели полную луну, так же, кто имеет веру в меня, должен почитать бодхисаттв более нежели Будд."
     Воистину - безумцы те, кто называет бодхисаттв, освободившихся, но остающихся в бушующем огне мира страданий дабы спасти всех, кто горит в нём,- равнодушными и холодными! Ибо сказано Великим Учителем Милареспой:
     "Если хотите знать, может ли злая карма быть устранена или нет,то знайте, что она устраняется желанием блага".
     И еще говорят клевещущие: "Гаутама учит смерти, загробным холодом веет от его нирваны!". о, подобно тому, как грохот водопада заглушает шипение змеи, так вновь и вновь гаснут лживые выкрики в спокойной речи Победоносного, звучащей сквозь века:
     "Пейте, братья, пейте лекарство Истины, и, принимая его, живите. Испив его - вы победите старость и смерть".
     Так сказано Буддой в "Лалита-Вистаре"!
     Лишь злодей или полный невежда способны судить об Освобождении - ирване как о духовной смерти, пустом безразличии, уничтожении сознания, ибо сказано Святым Владыкой многократно во многих сутрах:
     "О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных;
     О! Мы живем очень счастливо, неалчущие среди алчных; О! Мы
     живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет; Питаясь
     радостью, мы живем, подобно сияющим богам". Так говорил о ирване Будда в "Дхаммападе", о состоянии, в котором пребывал Он и Постигшие ученики - архаты. Глубокое, сокровенное, радостное блаженство наполняет человека, когда он обретает ирвану. Истину познавший отбросил прочь тягостный, мрачный путь ложного аскетизма и указал Путь к Освобождению через возвышенную радостность не за чертой смерти, как пытаются представить лжецы, а при жизни, здесь и сейчас.
     Достаточно сказать, что из ста двадцати одного класса сознания, рассматриваемых в Учении Будды, лишь три самых низших сопровождаются страданиями, пятьдесят пять - нейтральны, а целых шестьдесят три - наполнены радостью и блаженством. Чем выше поднимается человек по ступеням Совершенства, тем более наполняется он счастливой радостностью.
     Тот же, кто говорит, что Дхарма - учение разочарования, пусть взглянет на светлую, наполненную тихим Блаженством, Мудростью и Любовью улыбку Будды, - и устыдится своих слов!
     Глава "О клеветниках" закончена.
     Краткое содержание главы: клевещущие о равнодушии, - о холодности Дхармы.
     
     
     Глава "О неверном истолковании".
     
     Когда Всесильный учил о Путях к Освобождению и Просветлению, он всякий раз говорил по сознанию слушающего. Человеку небольших сил ума и духа он толковал Дхарму примерами общедоступными и легко понимаемыми. Людям же мудрым и несокрушимым духом Он преподал Учение сокровенное, труднопостижимое, скрытое от глаз, покрытых пылью трех скверн: невежества, страсти и злобы. И не потому, что что-то таил от них, а потому, что чудесной силой своего духовного зрения видел - не воспримут высшие истины Дхармы не очистившие и не укрепившие свой дух. Подобно тому, как утлая лодка может плыть по реке, но распадается на куски от ударов волн великого океана, так и дух человека слабого и не очистившегося от скверн - устрашается от Истин Высших. о если человек упорным трудом над своим духом укрепит и очистит его, он станет подобен величественному кораблю, для которого нипочем волны океана, а штормовой ветер лишь сильнее надувает его паруса. Такой человек постигает высшую Дхарму, самые сокровенные ее разделы.
     И вот берет человек небольших способностей Сутры, проповеданные высшим,и пытается толковать их. И порождает он великое множество неверных возрений, ибо человек, ни разу не видевший океана, не сможет правильно поведать о нем другому.
     И одно из таких неверных истолкований - есть истинная природа пустотности сознания. Говорит такой человек:"Это-де,-полная пустота, в которой нет ничего:ни сущего, ни не-сущего". Из пренебрежения практикой духовного очищения и из необретения ее Плодов проистекает это заблуждение. Ибо тот, кто обрел духовные Плоды, тот ясно видит, ясно знает: не та это пустота, в которой ничего нет, - а пустота в которой присутствует все проявленное и непроявленное. Кто не постиг эту великую пустоту, не сможет объяснить ее суть при всем своем красноречии. Постигший же - сделает это тысячью примерами.
     Вот один из них. Кому доводилось слышать прекрасную вдохновляющую музыку, знает, что наступает момент, когда наше сознание полностью сливается с ней, проникая в самую сокровенную суть мелодии. Кто хоть раз испытал это состояние, тот знает: в момент растворения исчезает отдельное "я", нет ни тела, ни времени, ни пространства. о уничтожение ли это сознания? ет! Ибо наше сознание не только не исчезло, но, наоборот, проникло в самые сокровенные глубины мелодии. Тягостно ли это чувство? ет! Ибо мы испытываем величайшее блаженство от этого единения. Было ли там обособленное "я"? ет! Ибо сознание слилось с объектом сосредоточения полностью и неразрывно.
     Когда мы говорим:"аше сознание пустотно", то это не значит, что оно пусто, а наоборот, - в нем нет ничего, что могло бы помешать нашему единению со всем миром. Оно пусто от цепей эгоистичной самости, а потому - между сознанием и истинной реальностью мира больше нет стен, нет барьеров.
     Если мы говорим, что опустошаем свое сознание, то это означает, что мы очищаем его от всякой предвзятости, всякого замутнения. Мы превращаем его в ровное чистое зеркало, в котором весь мир отражается таким, как он есть. Ибо лишь чистое, незамутнённое видение истинного положения вещей сможет дать нам мудрость и тысячи методов спасения из огня страданий и цепей духовного рабства, - как для себя, так и для всех живых существ.
     Лишь врач, умеющий видеть и различать все, даже малейшие признаки болезни, сможет быстро и без вреда для больного излечить ее. Лишь Учитель, видящий непредубеждённым взором все добрые и дурные качества ученика, сможет дать ему единственно верный для этого ученика Путь к духовному Очищению, Освобождению и Просветлению.
     
     Другое неверное мнение - мнение о том, что Путь Дхармы ведет к некоему растворению индивидуальной души в Абсалюте.
     Такое заблуждение проистекает от незнания Дхармы. Ибо если мы предположим, что есть нечто отдельное, обособленное от Абсолюта - то какой же это Абсолют?! А если мы будим говорить о слиянии некой индивидуальной души с Абсолютом, то получается, что есть две отдельных реальности: Абсолют и душа. И это утверждение заводит в тупик.
     Далее. Если мы говорим, что душа - есть одно, а Абсолют - есть другое, то как два разнородных предмета смогут слиться? игде в природе мы не видели, чтобы твердое сливалось с жидким или газообразным в единое, огонь с водой, день с ночью. А уж тем более - поглощалось бесследно. Скажем, вода испаряется под действием огня, но при этом становится паром, а не огнем. Так как же индивидуальная душа, ограниченная, изменчивая и зажатая рамками индивидуальности, может слиться с Абсолютом, само название которого говорит о его неизменности, всеохватности и всепроникновенности? Вновь заходят в тупик те, кто говорит об индивидуальной душе.
     Что же говорит об этом Дхарма?
     Представим великий беспредельный океан, единый в своей сути. И вот на этом океане представим великое множество волн. И кажется нам, что каждая волна - это некая отдельная сущность, хотя это и заблуждение. А теперь представим, что некая волна вдруг начала считать себя некой отдельной от океана личностью, а другие волны - также отдельными друг от друга, обособленными душами или существами. При этом возникшее заблуждение оказалось столь сильно, что эта волна и впрямь перестала чувствовать истинную реальность, а все свое мировозрение начала строить по отношению к своему иллюзорному "я". о это "я" подвержено разрушению, ибо если волна поднялась, - то значит она и упадет,вновь исчезнув в едином океане. А если так - то разрушится и весь ее иллюзорный мир: и внешний, и внутренний, ибо разрушится сновидение "я"- то главное, что и скрепляло этот иллюзорный мир.
     о сколь бы высокой и какой бы формы ни была волна, она все равно остается водой, той единой сущностью, из чего состоит весь великий океан. И стоит волне полностью разрушить свое заблуждение относительно существования некоего обособленного "я", как она начинает чувствовать себя всем океаном. И сколько бы ни поднимались и ни опускались волны - для этого единого сознания ничего не меняется, ибо он живет не смертными понятиями обособленной недолговечной волны, а понятиями воды, сущность которой остаётся неизменной, какую бы форму она ни принимала, а следовательно - и тот мир, который осознает единый океан, суть которого - неизменная вода,- не разрушается и не создается, не подвержен ни убыли, ни прибыли, в нем нет ни смерти, ни рождения.
     Подобно этому, Дхарма учит не слиянию с Единым, а расширению ограниченного сознания человека до беспредельности Абсолюта, уничтожая авидью - неведение, заблуждение об истинном положении вещей и давая ощутить, что нет на самом деле отдельного "я", а есть Единая Реальность, Единое Просветлённое Сознание. Можно сказать, что следующий Путём Дхармы - выявляет свое богоподобие. А потому, Путь Будды - это путь от ограниченности сознания к его всепроникновенности, от смерти - к бессмертию, от слабости - к безграничной силе, от рабства - к освобождению, от страданий - к блаженству, от черного эгоизма - к просветлённой любви.
     И все это присутствует в каждом мгновении вашей жизни, все это никогда не исчезает от вас и вы должны лишь проявить это в своем сознании, разрушив чары заблуждений.
     о - увы!, - большинство живых существ погружены в омрачение и не хотят сойти с тропы, в конце которой - смерть, разложение и исчезновение во мраке, хотя у них есть все, чтобы спастись здесь и сейчас.
     Множество еще есть ложных мнений и заблуждений относительно Высшей Истины. о бессмысленно говорить о Плодах Пути тому, кто ищет плоды путей низких и смертных.
     Поэтому лучше будет показать Истинный Путь стремящимся к высшему и указать им на ошибки, которые их подстерегают, дабы они избегли их. И те, кто пойдет этим Путем и обретёт его Плоды - тот сам сможет сокрушить тысячи ложных мнений, ибо Истина будет стоять у него перед глазами.
     Глава "О неверном истолковании" закончена.
     Краткое содержание главы: неверное истолкование пустотности сознания, - о Пути Дхармы.
     
     
     Глава "Об ошибках".
     
     Путь к Освобождению и Просветлению труден и тернист. Вставший на него без Учителя подобен человеку бредущему с завязанными глазами сквозь лесную чащу. Ибо "я"- самость этого человека, подобно кривому зеркалу, делает низкое - великим, а прекрасное - уродливым. И лишь достойный, познавший Путь Учитель сможет вывести нас, подобно искусному проводнику, из чащи наших заблуждений.
     Трудно в наше время, когда утрачиваются Истинные Пути, найти достойного Учителя. Пусть же мои скромные наставления послужат маяками вступившему на Путь.
     
     Первой из ошибок - назову необретение Плодов Практики. Становится некто на Путь и посредством Тройной Практики - Сокровенной равственности, Сокровенной Сосредоточенности и Сокровенной Мудрости - продвигается по нему. о получив первые результаты, к примеру, сосредоточения сознания, начинает считать, что достиг совершенства в этом и останавливается в своей Практике. Про таких сказано в "Маджхима-икае": "Человек был ранен отравленной стрелой; врач, вынув стрелу, предписал больному внимательно сле^дить за раной. о больной вообразил, что ему более нечего опа^саться. Лишенная ухода рана воспалилась и причинила смерть или тяжкие страдания".
     Доколе результаты какой-либо Практики не стали частью человека, доколе он не обрел необратимость этих результатов и они не стали такими же естественными, как дыхание - до тех пор Практика ещё не закончена; а про тех, кто еще не достиг уровня, когда результаты Практики существуют независимо от наших желаний и внимания, говорят, что этот человек ещё не обрел Плодов.
     К примеру, если некто посредством созерцания стремиться обрести непоколебимость духа, но при неожиданном нападении теряется или испытывает страх - тот ещё не вкусил Плодов своего созерцания, ибо оно не изменило его сознания и ему следует ещё упорнее продолжать данную Практику.
     
     Вторая ошибка, таящаяся на Пути - есть отсутствие духовного проникновения, прочувствования предмета сосредоточения. И это - есть грубая ошибка, обрезающая от Плодов, ибо сутью постижения Дхармы есть неразрывная связь методов Шаматхи и Випашьяны, т.е. неискаженное видения предмета сосредоточения и глубокое прочувствования его.
     К примеру, - некто начинает практиковать созерцание страданий живых существ, дабы породить в своем сознании Великое Сострадание - Маха-Каруну. Он должен достичь такого сосредоточения сознания, когда видны даже самые тонкие формы страдания у любого живого существа - и это будет методом Шаматхи. о одновременно он должен полностью духовно проникнуть, прочувствовать эти страдания, раствориться в них, - и это будет метод Випашьяны, метод полного единения. И лишь тогда он сможет обрести Плод истинного познания страданий, Плод, позволяющий понять и прочувствовать эти страдания у любого живого существа.
     
     Третьей ошибкой - назову непоследовательность практики. Учение Будды совершенно в своей последовательности. Из предыдущего всегда вытекает последующее; обретая Плоды духовных Практик более низшего порядка, мы тем самым сеем уже семена Практик более сложных и возвышенных.
     Тот же кто не зная системы, не ведая последовательности, хватается то за одну духовную Практику, то за другую, подобен обезьяне, дёргающей в беспорядке за струны лютни и пытающейся без всякого навыка извлечь из неё божественную мелодию.
     Поэтому пусть вступающий на Путь прежде всего изучит и поймет внутреннюю гармонию духовных Практик, их последова^тельность и взаимосвязь.
     
     Четвертая из ошибок - это непостоянство духовной Практики. Человек неопытный, не познавший Истинный Путь, получив Посвящение, удаляется от суеты мира и, найдя подходящее место,предается созерцанию и сосредоточению согласно Посвящению. о проведя необходимое время суток в глубоком самопогружении, проникнув в глубины избранного для созерцания объекта, он возвращается вновь в этот мир, оставляя все свои достижения в мире созерцаний. Что толку от такой практики? Ибо если бы Просветленный обладал Просветлением лишь во время созерцания и если бы для него существовало сосредоточение и не-сосредоточение сознания, - то он не был бы Истинно-Всепросветлённым.
     Что толку если вы сострадаете живым существам во время созерцания их страданий, сидя в тишине и сосредоточении, а выйдя в мир - не замечаете ничего из того, на чем концентрировались? Тот, кто хочет истинно постичь Дхарму, должен продолжать избранную Практику и когда сидит, и когда стоит, и когда ходит, и когда лежит. Глядя на мир, общаясь с миром, продолжайте непрерывно созерцать в нем то, что смогли постигнуть во время медита^ции, будь то бренная тленность тела, страдания или изначальная чистота всех живых существ. Лишь тот, кто поступает подобным об^разом, тот, чья практика длится непрерывно, - сможет обрести высшие Плоды Дхармы.
     
     Пятая из ошибок - недостижение должной силы Практики. Созерцает некто, к примеру, тягостность цепей смертей и рождений. И всё, кажется ему, правильно он делает: и видение есть, и прочувствование. о не дается ему Плод этого созерцания, не проникает в глубину его духа. А происходит это от того, что хотя и видит он эти цепи - да не отчетливо, хотя и чувствует тяготу - да не всей душой. Подобно тому, как человек, толкающий тяжелый камень лишь в половину необходимой силы, не сдвинет этот камень и за сто лет, так и Плоды любой практики появляются лишь тогда в полной мере, когда достигнута максимальная сила духовного погружения в объект сосредоточения.
     Если созерцается Смертность тела, то холод смерти должен пронизывать вас насквозь, до самых глубин сознания. Если погружаетесь в Любовь - то от этого чувства должно перехватывать дыхание. Если погружаетесь в Бесстрастие - то ваш дух должен оставаться непоколебим пред всеми ужасами ада.
     Таковы, вкратце, пять главных ошибок, подстерегающих вступивших на Путь.
     Глава "Об ошибках" закончена.
     Краткое содержание главы: ошибка необретения Плодов, - отсутствия духовного проникновения, - непоследовательности, - непостоянства, - недостижения должной силы.
     
     
     ! ! !
     
     ( Главы текста "Шейрим-сунг" переданы с благословления
     Буддийского духовного Ордена Лунг-Жонг-па ) === Cut ===
     
     Dmitry
     
     --- GEcho/32 1.20/Pro * Origin: Flower Power Forever ! (2:465/92.7)