Сатья Саи говорит
     (том XXVI)
     
     Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
     Санкт-Петербург
     
     
     2000
     
     
     Сатья Саи говорит. (XXVI том) Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы: Пер с англ. - Санкт-Петербург, 1999. - 392 с.
     
     Перед вами 26 том уникальной серии "Сатья Саи говорит", состоящий из выступлений Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1993 г. Благодаря изданию этой серии мы имеем счастливую возможность погрузиться в благодать Слов Аватара, смывающих покровы неведенья, лжи и страха. Магия Его слов несет чистоту и исцеление душам искренних искателей Истины, Мира и Любви, независимо от их вероисповедания, национальной или социальной принадлежности.
     В этой серии планируется издать 28 томов с 1958 по 1999 год включительно, причем обращаем внимание читателей на то, что тома данной серии выходят не по порядку, а по мере готовности переводов. В ближайшее время будут изданы 2, 3, 5, 6 и 28 тома.
     Перевод: С.Шкавров, О.Кирпичникова
     Гл. редактор: И.Неаполитанская
     Ред. группа: А.Н. Акимова, Е.Струкало
     
     Верстка, дизайн: А.Викторов
     
     ISBN - 5 - 93346-017-6
     
     c "СаиВеда", 2000
     c Sri Sathya Sai Publication and Education Foundation,
     Prasanthi Nilayam, India
     
     Содержание
     Глава 1. Чистота - путь к Божественности 10
     Глава 2. Спортивные игры и развлечения должны стать священными 23
     Глава 3. Затруднительное положение человека сегодня 30
     Глава 4. Целостный подход к болезням человека 42
     Глава 5. Врачи, пациенты и общество 52
     Глава 6. Добивайтесь милости Бога с помощью Шраддхи и Вишвасы (убежденности и веры) 62
     Глава 7. Служите Богу - воспевайте Имя 70
     Глава 8. Новые горизонты Института Саи 82
     Глава 9. Чайтанья и "неприкасаемый" 92
     Глава 10. Жизнь Самартхи Рамадаса 96
     Глава 11. От самопознания - к самореализации 103
     Глава 12 Мученичество Мансура 114
     Глава 13 Искры от Божественной Наковальни 117
     Глава 14. Верьте в Бога - Единственого Защитника 129
     Глава 15. Сок, сахар и сладость 135
     Глава 16. Великое значение матерей для нации 140
     Глава 17. Человек, ум и Атма 152
     Глава 18. Покорите ум и осознайте себя 161
     Глава 19. Человек, ум и Космос 167
     
     Глава20. За пределами ума 177
     
     
     Глава 21. Мысленные волны создают космос 186
     Глава 22. От Ума к Запредельному Уму 190
     Глава 23. Следуйте за интеллектом, а не за умом 200
     Глава 24. Сущность Шад-даршан 209
     Глава 25. Ревность - главная причина зла 230
     Глава 26. Бог и судьба 245
     Глава 27. Пути Господа неисповедимы 258
     Глава 28. Бхарата: тогда и сейчас 272
     Глава 29. Праведный царь и добродетельные подданные 282
     Глава 30. Роль Аватара в космической игре 294
     Глава 31. Слава Лотосных Стоп Господа 300
     Глава 32. Славное Ведическое наследие Индии 310
     Глава 33. Послание Упанишад 319
     Глава 34. Значение и важность Яджн 334
     Глава 35. Образование должно развивать человеческие ценности 345
     Глава 36. Чистота, терпение, упорство::шаги к Богу 354
     Глава 37. Пусть торжествует любовь 366
     
     ГЛОССАРИЙ 376
     
     
     Чистота - путь к Божественности
     Господь Вселенной пронизывает весь космос,
     Оставаясь невидимым в видимой Вселенной.
     Космическое сознание освещает все;
     Оно подобно нити в жемчужном ожерелье.
     
     Проявленный мир, воспринимаемый нами, называется вишвам (космос). Этот мир есть карьям (действие или следствие). Каждое действие имеет предшествующую ему причину. Эта причина есть Бог. Следовательно, Бог и Вселенная соотносятся как причина и следствие. Эти отношения взаимозависимы и неразделимы.
     Вишвам означает то, что возникло из Божественного со множеством форм. Виш + вам означает "то, что полностью насыщено". Другое значение Вишвам - Вайю (воздух). Воздух заполняет собой все. "Вишну Вишвасварупа" (Вселенная есть воплощение Вишну). Вишну также означает "заполняющий все".
     Не существует никаких определенных доказательств существования Божественного. Поэтому Бог именуется Апрамейя (Неизмеримый). Для этого безграничного бытия Время есть доказательство и Время есть основа. Богу поклоняются как "Самватсарайя Нама". "Самватсара" значит Дайвасварупам (Божественная форма). Для Самватсары прошествие 365 дней - незаметный срок.. Самватсара относится к Тому, кто есть Калаатман (Дух Времени). Дух означает Брахман (Высший Абсолют). Принцип Брахмана относится к Чайтанье (Сознанию), которое вездесуще. Брахман не имеет определенной формы. Он присутствует во всех людях как Сознание.
     Бог - пожиратель Времени
     Чтобы познать Брахмана, человеку необходимо понять природу того, что неподвластно времени. Время пожирает тело. Бог - пожиратель Времени. По этому поводу Веды говорят: "Кала - калапрапаннанам, кала ким каришьяти" ("Время бессильно против того, кто нашел убежище во Властелине Времени").
     Человеческие радость и скорбь, счастье и несчастье не зависят от времени. В их основе лежат действия человека. Время не имеет родственников и друзей. Время не подчиняется никому. Все являются подданными Времени. Следовательно, чтобы достичь Бога - Властелина Времени, необходимо соблюдать Его требования. Только на таких людей Бог смотрит с любовью.
     Именно поэтому Гита описывает характерные черты преданных, которые дороги Богу:
     Свободный от желаний и скорби, чистый телом и умом, решительный и незаинтересованный, полностью отрекшийся от чувства "Я делаю", - такой преданный дорог Мне.
     Анапекшах шучир-дакшах
     Удасино гатавьятах
     Сарваарамба паритьяги
     Йо мадбхактах са ме прийях.
     Истинное значение действий, свободных от привязанности к результатам
     Анапекша - человек, обладающий физическим телом, чувствами и умом, не может быть полностью свободным от желаний в этом мире. Но как же тогда он может стать анапекшей (свободным от ожиданий)? Когда он совершает действия, принимая себя за деятеля, его поступки становятся узами, связывающими его. Действия, выполняемые в духе жертвопркношения Господу, не приводят к порабощению. Они становятся анапекша (бескорыстными деяниями). Необходимо осознать, что все действия приводятся к осуществлению Божественным принципом в человеке с использованием человека как инструмента. Пока человек считает себя картрутвой (деятелем) и бхоктрутвой (наслаждающимся), он не сможет освободиться от последствий своих поступков.
     Если человек считает определенный участок земли своим, урожай, выращенный на нем, принадлежит ему. Бхагавад Гита учит, что когда действия совершаются как жертвоприношение Богу, они становятся "незаинтересованными" действиями. Человек рождается для того, чтобы выполнять свои обязанности, а не наслаждаться властью или отстаивать свои права. Когда обязанности выполнены, права приходят сами по себе. Сейчас люди борются за свои "права" и забывают про обязанности. Итак, выполнение обязанностей стоит на первом месте. Именно благодаря выполнению долга человек достигает Бога.
     Внутренняя чистота - необходимое условие для всех искателей.
     Шучих - это чистота. Недостаточно, если чисто только тело. Внутренняя чистота очень важна. Она более важна, чем внешняя. Для правильного использования любой вещи нужна чистота ума. Какие бы вы ни совершали священнодействия во внешнем мире, если в уме и сердце нет чистоты, они не принесут пользы. Пища, приготовленная в нелуженом сосуде, будет испорчена, даже если все компоненты свежие. Точно так же следует очистить изнутри сосуд сердца Премой (любовью). И тогда все, что вы потребляете, станет благотворным. Итак, чистота необходима всем искателям; без нее все действия будут нести в себе недостатки и изъяны. Действия, совершенные с нечистым сердцем, приведут лишь к нежелательным результатам.
     Какие бы достойные задачи вы ни ставили перед собой в мирской жизни, залог их осуществления - внутренняя чистота.
     Дакша - это решимость, необходимая, чтобы довести до конца любое начатое дело. Необходимо обладать силой духа и твердостью, чтобы достичь своих целей, какие бы препятствия ни встречались на пути. Чтобы выполнить священную задачу, нужно обладать решимостью. Дакша - это свойство непоколебкмой решимости в преданном.
     Удасинах - это тот, кто невозмутим, что бы ни случилось. Это значит, что нужно быть полностью свободным от эгоизма. Следует считать исполнение своих обязанностей единственной целью жизни. Человеческое тело - это результат прошлых деяний. Человек привязан к миру своими действиями. Тело - первейший инструмент для выполнения дхармы (долга). Необходимо выполнять свои обязанности самоотверженно, не обращая внимания на прославление или обвинение, не ища власти и престижа. Не поддавайтесь никаким доводам, отвлекающим вас от выполнения долга. В личных ли, политических или национальных вопросах - действуйте только по указанию совести. Лишь исполняя свои обязанности в таком духе, можно стать отважным лидером. Все действия должны совершаться в духе служения. Лишь тот, кто служит, готов стать лидером. Может ли быть чист сердцем тот, кто ищет высокого положения? Нет! Людям следует забыть о власти и жажде славы и, концентрируясь только на своих обязанностях, посвятить себя работе. В этом истинная суть удасинах.
     Чтобы избавиться от страданий ума, живите в настоящем
     Гатавьятах: Вьятах - это страдания ума. Став жертвой ментальных мук, человек полностью запутывается. Человек склонен грустить о прошлом. Какая польза терзаться о том, что уже произошло? Не следует также беспокоиться о будущем, которое неизвестно и туманно. Думайте только о настоящем. Гатавьятах - это путь к избавлению от страданий ума - Настоящее есть продукт прошлого и отец будущего. Если вы действуете правильно в настоящем, будущее само позаботится о себе. Делайте то, что требуется в настоящий момент. Если нет ожиданий, то нет и разочарований.
     Сарваарамба-паритьяги: Это означает, что не следует выполнять свои обязательства демонстративно. Сейчас мир погружен в показуху и эгоизм. Какое имеет значение, восхваляет или порицает вас мир? Например, зачем преданному выставлять напоказ свою преданность? Чтобы заслужить одобрение других? Преданность должна услаждать Господа, а не искать одобрения в миру. На духовном пути имеет значение только внутреннее блаженство, которое вы испытываете. Это - ключ к самореализации. Сарваарамба^паритьяги - это тот, кто готов расстаться со всеми своими накоплениями и собственностью, включая богатство, знание и власть.
     Только того можно назвать преданным, кто обладает этими шестью качествами, описанными в вышеупомянутой шлоке Гиты. Он дорог Господу. Господь любит таких преданных.
     Разрушают же человека шесть врагов: вожделение, гнев, ложь, жадность, гордыня и зависть. Равным образом шесть достоинств возрождают его.
     Если не развивать эти качества, не взращивать подобные чистые чувства, какая польза от так называемой преданности? Это только иллюзия, которая не может привести человека к божественному опыту.
     
     Настоящий преданный воплощает свои знания на практике
     Если вы - настоящие преданные, спросите себя, сколько времени вы уже слушаете беседы Свами? Прошли годы, как вы начали делать это. Насколько вы выросли духовно? Насколько учение Свами вошло в вашу повседневную жизнь? Какая польза от простого слушания? Не пустое ли это занятие? Вы слушаете, но не применяете учение в жизни. Голод утолен, когда приготовленная пища съедена. Только тот настоящий преданный, кто практикует то, что знает.
     Ваша практика не соответствует предписаниям. Вы ведете эгоистичную и эгоцентричную жизнь. Такой жизнью живут птицы и звери, но даже они часто демонстрируют самоотречение. Только человек живет полностью эгоистичной жизнью. Таким людям должно быть стыдно называть себя преданными. Необходимо прилагать усилия к тому, чтобы практиковать хотя бы одну-две заповеди учения. Это необходимо для трикарана шуддхи - чистоты в мыслях, словах и делах. Без этой тройной чистоты человек перестает быть человеком.
     В настоящее время человеческие ценности уступили место демоническим склонностям. Животное начало доминирует. Божественное предано забвению. Так же и все духовные усилия переполнены показухой.
     Необходима искренность. Не следует ничего делать ради достижения чьего-либо одобрения. Если вы действуете искренне, вас должным образом оценят. Но если вы только проповедуете, не исполняя и малой толики на практике, вас не оценят и не заметят. Как может такой человек обрести милость Господа?
     Интерес к себе не может быть полностью изжит, но у него должен быть предел. Все в мире, включая тело и органы тела, например, глаза, уши и прочее - все подчинено определенным ограничениям. Когда они превышены, наступает болезнь, и последствия могут быть самыми серьезными.
     Смертный человек и бессмертный Бог
     Сегодня среди молодежи нет внимания к ограничениям, существующим в любой сфере. Будь то еда, сон или бесцельное блуждание, люди оправдывают излишества лозунгом свободы. Что такое настоящая свобода? Это Атмаджняна (познание Духа, Атмы), Атма-ниграхам (самоконтроль) и Атма-ананда (духовное блаженство) - они-то и составляют истинную свободу. Человек смертен, а Бог бессмертен. В смертном человеческом существе заключен бессмертный божественный Дух. В области сердца находится Кальпатара (древо желаний). Оно окружено сорняками и колючками. Если их удалить, дерево станет видимым. Такое древо желаний есть в каждом человеке, но оно скрыто дурными качествами. Когда вы избавляетесь от этих качеств, вы достигаете небесного дерева. Это садхана, которую необходимо выполнять каждому. Это не есть поиск чего-либо нового. Это познание того, что есть в вас. Весь космос - в вас. Вселенная пронизана Брахманом. Счастлив тот, кто познаёт это на опыте.
     Как познать Атму?
     Как постигается Атма? Атма - это сознание, которое познается в промежутке от одной санкальпы (осознанной мысли) до другой.
     Поясню на примере. Однажды человек держал часы в руках и, слушая бесконечное "тик-так", спросил часы, отдыхают ли они когда-нибудь. Часы возвестили: "Глупец! Я отдыхаю ровно столько, сколько мне необходимо. Это промежуток от одного тиканья до другого!". Отдых обеспечивается "часовым". "Watch" (англ.) означает и "часы", и "часовой", и "бдительный страж". Глядя на секундную стрелку, вы невольно обращаете внимание на "остановку", промежуток отдыха, указываемый ею. Таковы уроки, постигаемые искателями на духовном пути.
     Если вы хотите переплыть реку, вы отталкиваете воду назад и таким образом можете двигаться вперед. Сегодня люди не совершают таких усилий. Они остаются инертными, все время переживая один и тот же опыт. В результате они не могут воспринять более высокие идеи.
     Представьте себе океан. Все реки впадают в него. Он поглощает все воды, но мало того, что его уровень не возрастает, но и вся вода, попадающая в океан, становится соленой. Что происходит с водой, поднимающейся из океана в виде пара и туч? Она становится чистой и сладкой. Грозовые тучи с гордостью говорят, что поднявшись из моря, они приобрели возвышенность и чистоту. Более того, тучи проливаются дождем и взращивают урожай на земле. Могут ли соленые воды океана напоить землю? Нет. Это происходит только благодаря превращению морской воды в пар и облака.
     Если вы хотите подняться духовно, вы должны уйти с низкого уровня сознания. Только после этого человек сможет посвятить себя служению другим.
     Единство важно в высшей степени
     Время не несет ответственности за весь хаос и насилие в государстве и за все трудности, испытываемые человечеством. Отвечают за все это человеческие мысли. Эти мысли полны эгоизма. Именно из-за эгоистичных и эгоцентричных людей нация страдает от столь многочисленных проблем.
     Не может быть единства, пока преобладают мелкие личные интересы. Без единства невозможно испытать счастье. Следовательно, единство важно для всех. Обладая силой, исходящей от единства, вы можете решить любую задачу. Слабость нации происходит от растущего несогласия между людьми. Единство важно в высшей степени. Поэтому следует хотя бы в как-то степени ограничить эгоизм.
     Годы идут нескончаемой чередой. Сейчас 1992 год от рождества Христова. Прошло почти 2000 лет, чему же научилось человечество? Какие идеи оно защищает? Люди празднуют наступление Нового года, но что они делают для того, чтобы улучшить свое поведение? Вот что имеет значение. Без этого празднования бессмысленны.
     Действуйте по совести
     Иисус преподал много хороших уроков. Мухаммед дал много высоких поучений. Рама и Кришна многому научили мир. Что люди усвоили из всего этого? Как далеко они продвинулись в воплощении этих бесценных уроков на практике? Множество людей ежедневно читают Бхагавад Гиту. Люди проповедуют Гиту на каждой улице. Число проповедников растет, но число практикующих заповеди сокращается.
     Люди говорят о том, что сказал Свами. Многие ли практикуют то, что сказал Свами, хотя бы в малейшей степени? Нет. Какая тогда польза от всего этого? Поучения ли это Свами, или же наставления старших, вам следует применять их на практике. Вы должны действовать в сответствии с тем, что ваша совесть считает благим. Это - путь почитания великих. Несоблюдение их учения - признак неуважения к ним.
     Радость не приходит только от наступления Нового года. Все люди хотят знать, принесет ли Новый год улучшение и прогресс. В определенное время, в определенном месте и при определенных обстоятельствах может случиться как хорошее, так и плохое. Но если люди желают улучшения в состоянии дел, им придется изменить свою позицию, тем более когда время благоприятствует изменениям. Этот месяц, январь, не столь многоообещающ. Январь начался с аштами, восьмого лунного дня. Закончится январь тоже в день аштами. Все виды трудностей вероятны в этом месяце.
     Новый год начался с дня аштами, неблагоприятного дня, но это не должно вызывать мрачных предчувствий среди людей. Имея чистоту сердца, можно добиться всего. Даже течение судьбы может быть изменено силой человеческой воли.
     Только Господь имеет свободу воли
     Некоторые студенты сегодня говорят о свободной воле. Только Господь имеет свободную волю. Человеку предоставлена воля, но она не есть свободная воля. Воля человека начинает действовать, когда вступает в действие божественная свободная воля. На дереве множество листьев, но ни один лист не шелохнется, если нет ветра. Листья не имеют свободной воли, но у них есть воля, которая позволяет им колебаться, когда дует ветер. На древе жизни человеческие существа - как листья. Человеческая воля начнет действовать, когда "подует" божественная воля.
     Таким образом, необходимо единение человеческой воли с божественной волей. Тогда настанет расцвет человеческой природы. Человек ничего не может достичь своими собственными усилиями. Есть цели, которые человек достигает без больших усилий с его стороны. Есть другие цели, которые он не может достичь, даже прилагая все усилия. В чем причина? В игре Божественной воли.
     Действия Божественного можно понять из двух примеров, известных каждому по своему личному опыту. Сердце бьется, а легкие дышат без каких-либо сознательных усилий со стороны человека. Это результаты действия законов природы согласно божественной воле. С одной стороны - природа, с другой стороны - человеческие усилия. Они должны действовать в гармонии. Когда есть такое единство, вы обретете чистоту. Эта чистота приведет к божественности. Единство, чистота и божественность - это не три различные состояния, но три стадии в процессе созревания плода.
     То, в чем больше всего нуждается Индия сегодня - единство. Когда нация в опасности, все партии должны объединиться. В такой ситуации нет места идеологическим или узкопартийным интересам. Все должны считать себя детьми Бхараты (Индии). Всем следует на первое место ставить интересы нации. Когда такая точка зрения станет доминирующей, благосостояние нации будет гарантировано.
     Всем помогай и никого не обижай
     Студенты! Считайте каждую секунду "Новым годом" и действуйте соответственно. Нет необходимости ждать двенадцать месяцев, чтобы начать что-то новое. Трансформируйте себя каждое мгновение. Избавляйтесь от старых дурных идей, это и будет предвестником нового года. Принимайте участие в служении, этим вы освятите свои жизни. Придерживайтесь праведного поведения. Живите под девизом: всем помогай и никого не обижай (Help ever, hurt never). Это - суть 18-ти Пуран Вьясы.
     В исполнение служебных обязанностей вы должны внести полную самоотверженность. Если вам нужно ухаживать за пациентом, не оставляйте его ради получения даршана Свами. Ваша первая обязанность состоит в уходе за пациентами. Ваша преданность будет только показухой, если вы оставите пациента в трудную минуту и пойдете на даршан Свами. Долг есть Бог. Работа есть богослужение. Некоторые медсестры ведут себя неподобающе. Они воображают, что переполнены преданности, но это не преданность. Это вред, а не помощь. Это неправильно. Бог не испытывает удовольствия от подобной "преданности". Вы должны быть возле пациента, когда он страдает. Это - истинное служение Свами. Но этого не происходит. Вместо того, чтобы присутствовать при родах и оказывать помощь, медсестры приходят к Свами. Это совсем неправильно.
     В нашем старом госпитале некоторые сиделки вели себя подобным образом. Они - вообще не преданные. Они просто надевают маску преданности. Долг всегда на первом месте, и тогда божественная милость придет сама собой. Можно иметь преданность, но в первую очередь следует беспокоиться о долге.
     Это касается и студентов. Они также должны в первую очередь исполнять свои обязанности. Если обязанностями пренебрегают, всякие претензии на преданность - не более, чем спектакль. Более того, это форма жульничества.
     Следует видеть Божественное в каждом пациенте
     Каждый пациент должен рассматриваться как Сам Нараяна. Вы можете приходить к Свами в свободное время. Я говорю это много лет подряд. Но многие ли действуют в соответствии с этим? Очень немногие. Таким образом, остальные не только пренебрегают своими обязанностями, но и поступают вопреки указаниям Свами.
     Итак, вы должны видеть Божественное в каждом пациенте и исполнять служение с чувством, что Бог обитает внутри всех живых существ. Это ускорит ваш духовный рост. Если вы считаете себя преданными Свами, вы должны приносить славу имени Свами. Если вы ведете себя неподобающим образом, вы предаете Свами.
     Бог - единственный Учитель, следуйте за Ним.
     Все проблемы в сегодняшнем мире происходят от эгоизма. Каждый заботится о своем благе и благе своей семьи и не думает, что станет с остальным миром. Следует понять, что благосостояние отдельного человека зависит от благосостояния общества, нации и мира. Студентам необходимо шире смотреть на вещи. Эгоизм и узость взглядов более присущи образованным людям, чем крестьянам и простому народу. Порочные склонности, доминирующие в больших городах, не найдешь даже в джунглях. Юдхиштхира понял, что образованный человек, имеющий дурные наклонности, воистину слеп. Образованные люди должны развивать различение, скромность и безошибочное чувство ценностей. Студентам следует стараться вникнуть в причины мировых проблем, искать способы их исправления и жить в единстве.
     Если вы выполняете предписания Господа, с вами все будет хорошо. В этом мире эгоизмом страдает каждый. Только Бог лишен эгоизма. Только Он имеет право даровать радость даже эгоистичным натурам. Только Он есть Учитель. Следуйте за Учителем.
     
     
     Лекция 1.01.1993 в Прашанти Нилайям
     
     Глава 2
     
     Спортивные игры и развлечения должны стать священными
     
     Крестьяне, вырастившие урожай, приветствовали наступление праздника Макара Шанкраанти радостным пением. Этот священный день - Макара Шанкраанти - благоприятная возможность для людей преобразовать свою жизнь таким образом, чтобы познать божественность, величие и великолепие человеческого рождения.
     Какое бы богатство и роскошь ни имел человек,
     Они не дадут ему покоя ума.
     Лишь взрастив божественные чувства,
     Он достигнет покоя и блаженства.
     В этом земном мире то, что люди обычно считают джняной (знанием), не является настоящим знанием вовсе. Только атмаджняна (осознание Себя) есть истинное знание. Атма и джняна - синонимы. Джняна есть основа. Она не может быть получена путем размышления или восприятия чувствами. Все то, что достигается путем познания мирских вещей, не есть джняна. Джняна есть то, что остается после того, как работа ума остановлена.
     Студенты! Помните, что потерянное богатство может быть получено вновь, потерянное здоровье можно восстановить, но потерянное время потеряно навсегда. Поэтому не теряйте времени. Время есть Бог. Освятите время, отведенное вам, достойными делами, познайте блаженство и поделитесь им с другими.
     Коммерция в спорте принижает его значение
     Спорт и искусства предназначены давать удовольствие. Но появление коммерции в спорте и музыке принизило их значение и привело к упадку человеческих ценностей. В играх и спорте не должно быть места ненависти и зависти. Студенты нашего колледжа должны заниматься спортом для здоровья и развлечения. Участие в играх студентов из разных мест и с разным уровнем подготовки должно способствовать развитию единства. Даже игры следует считать священными. Тогда участники становятся святыми.
     Студенты! Подтверждайте свой человеческий статус, развивая твердую веру в Бога. День за днем люди живут с верой в сотни тривиальных вещей, но почему они не имеют твердой веры в авторитет Вед, утверждающих, что человек - одно целое с Богом: Тат Твам Аси (Ты есть То)? Из-за того, что люди погружены в чувственные наслаждения, они не обращают внимание на свое истинное положение и возможности.
     В мире каждое действие имеет субъект, объект и предикат, например, как в предложении: "Рама побил собаку". Но это правило неприменимо к действиям Бога. Он - деятель, Он - действие и Он - объект действия (карта, карма и карана). Никто не может расследовать действия Бога. Человек не может знать, как Бог направляет его действия в соответствии с его прошлым. Каждый должен самостоятельно заниматься самопознанием и, наряду с академическими занятиями, не прекращать духовных упражнений.
     Считайте себя инструментами Бога
     Людям следует понять, что они имеют право лишь выполнять свои обязанности, не заботясь об их плодах. В первую очередь думайте об обязанностях. Результаты придут сами. Вспомните, как много жизненно необходимых вещей происходит без какого-либо сознательного усилия с вашей стороны. Ваше дыхание, работа ваших сердец и пищеварительных органов происходит естественно, без всяких усилий с вашей стороны. Даже время и обстоятельства смерти зависят от воли Бога. Человеку следует рассматривать себя как инструмент Бога. Такой совет Кришна дал Арджуне. Когда Арджуна исчерпал все свои вопросы к Кришне и получил от Него ответы, он наконец решил: "Каришье вачанам тава" (Я буду делать то, что Ты скажешь).
     Гордясь своей силой и способностями, человек разрушает себя. Он не понимает, что все его способности исходят от Бога. Но он может разрушить себя неправильным использованием своих талантов.
     Невозможно узнать происхождение чего-либо. Например, вот зеленая горошина. Кто может проследить ее генеалогию? Но можно легко понять ее будущее. В момент, когда ее положат в рот и разжуют, наступит ее конец. Ее происхождение неизвестно, но ее конец в наших руках. По этой причине человеку предписано заботиться о своем конце. Не переживайте по поводу следующего рождения, это не в ваших руках. Прилагайте усилия лишь к тому, чтобы ваш конец был чистым и святым. Это требует садханы (духовной практики). Многие думают, что садхана - это поиск Бога. Нет необходимости искать Бога. Богом пронизано все, внутри и снаружи, так зачем же искать Его? Единственная садхана, которой следует придерживаться, это избавление от анатма бхавы (отождествления себя с телом). Анатма есть то, что непостоянно. Когда вы отбросите непостоянное, вам откроется то, что неизменно и вечно.
     Проявляя глупость, человек ищет наслаждения во всем без разбора. Это неправильно. Нужно наслаждаться тем, что хорошо и благотворно, и сторониться того, что плохо и неблаготворно. В духовном плане это значит, что нужно отказаться от непостоянных физических объектов и постичь Атму, который неизменен. Только это есть настоящая садхана, а отнюдь не разнобразные формы богослужения и медитации, которые не сосредоточены искренне на Господе.
     Совмещайте учебу с возвышенными поступками
     Все действия должны выполняться в духе преданности, с пониманием того, что Бог вездесущ. Тогда вы испытаете блаженство.
     Студенты должны совмещать обычные занятия с очищением своего жизненного пути путем возвышенных поступков. Подобное очищение не может быть получено от учителей или из книг, его можно достичь только через повседневную жизнь.
     Некоторые студенты воздерживаются от участия в спортивных состязаниях и играх под предлогом, что их не интересуют награды победителей. Это вовсе не безразличие к мирской суете, а только форма лености. Участие в спортивных играх необходимо для вашего здоровья и восстановления сил.
     Студенты нашего института полны преданности и веры. Но помимо этого, они должны культивировать смирение и дисциплину. Их поведение должно быть образцовым. Когда проезжает машина Свами, студенты бегут рядом с ней быстрее, чем она движется. Это - плохой пример для остальных. Во время баджанов студенты стремятся сесть как можно ближе к Свами. Но это страстное желание приводит к тому, что они бросаются вперед и падают друг на друга, что может привести к серьезным последствиям. Является ли это хорошим примером? Нет. Студенты должны показывать хороший пример даже в мелочах, подобных этим.
     Студенты полны любви к Свами, но они проявляют эту любовь неподобающим образом. В действиях должна быть сдержанность.
     Жизнь - игра! Играйте в нее!
     Студенты думают, что спортивные игры ограничены несколькими днями в январе. Напротив, они должны воспринимать саму жизнь как непрерывную игру. Жизнь - игра! Играйте в нее! Относитесь к игре как к идеалу. Тогда вы будете придерживаться своих идеалов, где бы вы ни оказались.
     Следует понять истинное значение дисциплины. Это не то, чего вы должны придерживаться только в общежитии. Дисциплина должна сопровождать вас, как тень. По окончании колледжа, когда вы станете работать, вы также должны соблюдать дисциплину. Дисциплина - это жизненное дыхание человека. Она подобна спинному хребту для тела.
     Более того, студенты должны избегать ненужного риска в физических упражнениях. Несомненно, вы хотите доставить Свами наибольшее удовольствие. Но если вы получаете травмы, доставляет ли это удовольствие Свами? Важна ваша безопасность. Все зрители должны чувствовать себя счастливыми. Ваши выступления должны быть притягательными, но не чрезмерно опасными. Вы можете исполнять захватывающие трюки, но они не должны вызывать беспокойства у зрителей. Свами заботится о вашем благополучии. Все, что вы делаете, призвано дарить радость и наслаждение. Там, где есть преданность и искренность, ничего серьезного не случится - благодаря милости Бхагавана.
     Преданность заслуживает милости Бога
     Один студент упал вниз головой с большой высоты. Врачи были уверены, что это серьезный случай и мальчика следует отправить в Хайдерабад. Но Я сказал, что нет ничего серьезного и что с ним все будет хорошо. Мальчик был полон преданности Свами. Без всяких перевязок и лечения сейчас он в порядке. (Свами вызвал студента на трибуну. Все зааплодировали, когда студент подошел к Свами). Посмотрите на него. Врачи говорили, что его бедро сломано. Как он смог прийти сюда после столь тяжелой травмы? Его преданность и вера помогли ему преодолеть последствия падения.
     Следовательно, если есть преданность и искренность, даже большую опасность можно отвести. Опасность может возникнуть отовсюду. Но даже горы опасностей могут быть отведены милостью Бога. Это не значит, что вы можете идти на любой риск. Вам следует быть осторожными. Более того, когда вы выполняете опасные упражнения, необходимо принимать меры предосторожности от любых неудачных случайностей. На пол надо класть мягкие матрасы. Меры безопасности должны приниматься организаторами соревнований.
     
     Машины для общежитий, подаренные Свами
     Студенты из Бриндаванского городка показали отличное представление. Они тратили свои деньги на поездки в различные места, на составление интересной программы, терпели всяческие трудности и неудобства. Наши студенты из Прашанти Нилайяма, несмотря на близость старого госпиталя, часто вынуждены были ездить в новый госпиталь на такси или моторикше.
     Вы были свидетелями великолепного выступления учащихся начальной школы. Даже взрослые не достигли такой красоты. Все их программы были составлены самостоятельно, без какой-либо помощи извне. Это - изумительное достижение. Их представления выполнялись с легкостью и были поистине восхитительны. Также превосходным было выступление студенток из Анантапура. Даже они решились представить несколько опасных трюков. Их упражнения были хорошо продуманы. Не случилось ничего непредвиденного. Их единственной заботой было доставить удовольствие Свами и завоевать Его одобрение.
     Все студенты из всех трех городков полны преданности Свами. Идя навстречу нуждам наших институтов в отношении срочных перевозок, Я дарю машины каждому из трех студенческих городков - Бриндавану, Прашанти Нилайяму и Анантапуру и одну для Начальной школы. Ввиду высокой стоимости бензина они оснащены дизельными двигателями. Студенты, однако, должны осмотрительно пользоваться машинами. Начальникам и администраторам необходимо следить за этим.
     Машины нельзя доверять подросткам. Я вручаю ключи директорам студенческих городков Бриндавана, Прашанти Нилайяма и Начальной школы. Ключи от машины для общежития в Анантапуре уже отданы.
     Я благословляю всех вас, чтобы вы продолжали приносить радость своими будущими выступлениями как своим родителям, так и остальным зрителям и хорошо себя вели во всех отношениях.
     Лекция в аудитории Пурначандра 14.01.1993
     
     Ненависть порождает страх; ненависть - семя беспокойства, злословия и лжи. Она опустошает ум, лишая его мира. Вы можете иметь свет без огня, огонь без дыма, ветерок без опахала, прохладный воздух в комнате посреди испепеляющей летней жары, - но, пока вы не в мире с самими собой и с окружающими вас, ваш пульс будет частым и ваша кровь будет кипеть от ярости и злобы. Только любовь может смягчить беспокойство и успокоить страх.
     
     
     - БАБА
     Глава 3
     
     Затруднительное положение человека сегодня
     Влияние западного стиля жизни и иностранного языка
     Подорвало славную культуру и праведное поведение
     Граждан Бхараты.
     Пора бхаратийцам проснуться и приложить усилия
     для возрождения ее былой славы,
     Чтобы восстановить мудрость и культуру своей родины.
     
     Для обеспечения мира и безопасности этой великой страны в первую очередь необходимы терпимость, понимание и единство среди ее народа. Чувство, что один божественный Атман населяет все существа, должно взращиваться для того, чтобы торжествовали мудрость, социальная справедливость и дружелюбие. Все человечество следует рассматривать как единое братство, основанное на всеобщей любви. Только тогда можно достичь цели человеческой жизни. Чувство единства необходимо для наслаждения, получаемого от осознания божественности в каждом.
     В древние времена риши (мудрецы) наслаждались полнотой человеческой жизни. Они испытывали блаженство всеобщей любви сами и несли его всему человечеству. Они оставили нам Премататтву (доктрину любви), которая является средством познания внутренней Реальности.
     Сегодня для жителей страны нет мира и безопасности, да и во всем мире царит беспорядок. Ненависть и раздражение буйно разрослись среди людей. При этих обстоятельствах люди должны следовать лишь одному пути - пути любви.
     Человек стал рабом эгоизма
     С быстрым ростом промышленного развития на Западе стала вырождаться человечность. По этой причине человек удаляется от своей внутренней Реальности. И хотя человек значительно продвинулся в области науки и технологии и достиг высокого уровня в развитии мирского и физического знания, он далеко отклонился от духовных и моральных целей. Каждый предается только эгоистическим устремлениям. Фактически человек стал рабом эгоизма.
     Вследствие промышленного и научного развития человек придает слишком большое значение физическому телу, считая его истинным "я". Он проводит свое время, угождая нуждам и комфорту физического тела. Он использует тело как игрушку и механически играет им. Тело функционирует благодаря праджня шакти (целостному сознанию), которое управляет функциями через спандана шакти или прана шакти (пульсирующую жизненную силу).
     Тройная сила, посредством которой действует человек
     Человек действует благодаря комбинации трех сил - излучения, вибрации и материальности. Тело есть только материя. Она называется пракрити. Прана шакти (сила праны) заставляет ее вибрировать. Эта вибрация управляется праджня шакти, которая является целостным сознанием. Таким образом, человеческая жизнь есть комбинация сознания, жизненной силы и материи. Не понимая этого, человек будет и впредь заботиться только о теле, имея неверное представление, что тело является источником всех сил.
     Все вы знаете, что Америка - страна изобилия, где нет дороговизны продуктов питания. Люди там хорошо едят и наслаждаются материальными удовольствиями. Они едят вдоволь и живут роскошной жизнью. Однако, по сравнению с другими странами, в этой стране наибольшая смертность от заболеваний сердца,
     Швеция - одна из богатейших стран Европы, и ее правительство заботится о максимальном комфорте и благосостоянии своих граждан. Несмотря на такое процветание, в этой стране больше самоубийств, чем где бы то ни было, и огромное количество разводов. В чем причина? Не в недостатке каких-либо физических и материальных возможностей, но в недостатке духовности. Причина в том, что люди отождествляют себя с физическим телом, тленным и непостоянным, и находятся в неведении о своей внутренней Реальности, которая есть неизменное и вечное бытие. Они ведут искусственную жизнь.
     Сила Гаятри-мантры
     В Индии с древних времен духовное сознание развивалось с помощью священной Гаятри-мантры. Мантра "Ом Бхур Бхувах Суваха" отражает три основных божественных принципа, присущих каждому. Бхур означает материю, Бхувах - это прана шакти (принцип вибрации), Суваха - это праджня шакти (осознание, или излучающее свет знание). Эти три составляющие силы - излучение, вибрация и материальная энергия - активизируют человеческое существо. Но человек не способен осознать этот факт.
     В мифологии Бхараты мудрец Нарада известен как Трилока-санчари (постоянно путешествующий по трем мирам). Нарада символизирует жизненный принцип. Три мира - это Бхур, Бхувах, Суваха, означающие материальную энергию, жизненную силу и скрытую Атма шакти (духовную энергию).
     Человек не совершает усилий, чтобы понять отношения между пракрити (проявленным миром), дживаатмой (человеком) и Параматмой (Высшим Духом). Они очень тесно взаимосвязаны. Отношения между Параматмой и пракрити - Богом и природой - такие же, как между матерью и ребенком. Отношения между человеком и обществом такие же, как между пчелой и цветком. Как ребенок питается материнским молоком, как пчела питается нектаром с цветка, так и человек должен наслаждаться дарами природы. С незапамятных времен человек заражен отрицательными идеями. Есть притча о том, как один жадный человек зарезал гусыню, которая несла золотые яйца, думая, что он вытащит все яйца сразу. Такие безумные действия сегодня свободно совершаются учеными, эксплуатирующими дары природы сверх всяких пределов. При этом создается разрушительный дисбаланс, являющийся причиной стихийных бедствий - землетрясений и наводнений, несущих опасность человечеству. Мы не можем обвинять в этом науку как таковую. Ответственны за это те, кто применяет научные открытия без различения. Они не в состоянии взвешенно рассмотреть последствия избыточного истощения природных ресурсов.
     Не спускайте с цепи негативный аспект природы
     Человек должен считать себя членом общества и трудиться на благо общества, подобно тому как органы его тела служат благу тела. Общество есть часть пракрити (природы), а пракрити есть часть Параматмы (Господа). Таким образом, между человеком и Богом существует тесное родство. Природа более изменчива, чем человек, и, чтобы сохранить ее, человек должен эксплуатировать ее в разумных пределах. Когда человек безрассудно портит природу, она реагирует враждебно и случаются катастрофы. Чтобы защитить природу, человек должен установить потолок для желаний. Не следует приводить в действие негативный аспект природы.
     Но ученые не беспокоятся о тех пагубных эффектах, которые могут выпасть на долю общества благодаря их изобретениям. Они не заботятся о благополучии общества и используют ум для создания оружия разрушения.
     Нужно проявлять осторожность в создании комфорта, так как излишний комфорт может испортить ум человека и вызвать несчастье вместо счастья. "На шрейо нийямам вина" (Ничто хорошее не может быть достигнуто без определеных ограничений). Из-за развития технологии и производства избыточного комфорта жизнь стала искусственной и духовность пришла в упадок. Наука все делит на части, тогда как духовность утверждает единство в многообразии. Сегодня человек не прикладывает усилий к тому, чтобы взрастить чувство единства.
     Тесное родство человека, Бога и природы
     Приведу пример. В атмосфере существует озоновый слой, который защищает людей на земле от пагубных эффектов солнечного излучения. С развитием промышленности появляется все больше предприятий и фабрик, выбрасывающих вредные газы в атмосферу, в результате чего озоновый слой становится тоньше, и если так будет продолжаться, это может вызвать гибельные последствия. Ученые пытаются остановить разрушение озонового слоя, но не могут найти решения.
     Реальная причина этого в том, что все больше и больше углекислого газа, который в нормальных условиях поглощается растениями, выделяющими кислород в процессе фотосинтеза, выбрасывается в атмосферу. Но в результате вырубки лесов, которая достигла угрожающих масштабов, содержание углекислого газа в атмосфере значительно повысилось. Таким образом, решением этой проблемы является интенсивное лесонасаждение, повсеместное выращивание деревьев и защита их от беспорядочной вырубки. Связь между человеком, природой и Богом очень тесна, но ученые не в состоянии это понять.
     Необходимо все рассматривать тщательно. Дхарма - слово, родившееся в Индии, и его часто интерпретируют неправильно. Позиции людей Запада и наших сотечественников сильно различаются. На Западе люди ревностно борются за права индивидуума. Сразу же после рождения ребенок получает права. Отец, мать, общество и правительство - все имеют права. Работник имеет права, начальник имеет права. В то время как на Западе люди больше озабочены правами, люди Бхараты придают особое значение дхарме или обязанностям каждого.
     Понятие дхармы специфично для Индии
     Слово "дхарма" - особенность Индии. Оно не существует ни в одном языке, кроме санскрита, и ни в одной другой культуре как понятие. Одними оно переводится как "праведность", другими как "религия", третьими даже как "разум" и т.д. Но дхарма - это дхарма. Не существует другого слова с тем же значением. "Дхармо ракшати ракшитаха" (Дхарма защищает того, кто защищает ее). То, что контролирует и охватывает все, есть дхарма. Есть множество различий между дхармой и религией. Дхарма сравнима с океаном, религия - с небольшим озером.
     Религия относится к индивидууму, тогда как культура - "основополагающий порядок". Люди используют термины "мусульманская культура", "индуистская культура", "христианская культура" и сражаются друг с другом. В действительности между религиями нет различия. Нет различий между человеком и человеком, поскольку Бог присутствует в форме любви в каждом. Поэтому неправильно вступать в конфликты на основании религиозных разногласий. Все принадлежат к расе человечества. Если понять эту истину, можно постичь дхарму.
     "Карманьева адикарасте ма палешу" - говорит Гита. Вы имеете право только исполнять свои обязанности. У вас нет права требовать плодов своих действий. Нельзя получить свои права иначе, чем выполняя свой долг. Вы несете ответственность за выполнение своих обязанностей. Однако сейчас люди требуют прав и не хотят исполнять свои обязанности. Результат придет независимо от того, требуете вы его или нет. Право и ответственность - как два крыла у птицы или как два колеса у велосипеда. Далеко ли вы уедете на одном колесе? Может ли птица лететь с одним крылом?
     Если вы ответственно выполняете свой долг, результат придет сам. Это то, что каждому следует понять сегодня. Если все начнут добросовестно исполнять свой долг, в мире не будет болезней и волнений. Именно из-за того, что люди заявляют о правах, не выполняя обязанностей, в мире царят хаос и замешательство. Человек находится в конфликте с самим собой, так как он стремится реализовать свои права, не выполняя свой долг.
     Тело дано человеку для служения другим
     Человеку необходимо понять свою реальность. Тело дано ему для выполнения обязанностей. Каких обязанностей? "Паропакарартам идам шарирам" (это тело дано для помощи окружающим). Итак, ваша обязанность - помогать другим. Но люди не придерживаются этого взгляда.
     Сегодня в стране царят разногласия, нищета и беспорядок, поскольку такой взгляд на вещи отсутствует и люди придерживаются ограниченных взглядов. Им следует отбросить узкоэгоистические чувства и практиковать расширение любви. Вы должны взращивать чувство, что все человеческие существа принадлежат к одной семье. Божественное начало одно во всех существах.
     Неизменное Совершенное Осознание
     Лампочек много, но ток один.
     Драгоценностей много, но золото одно.
     Существа многочисленны, но дыхание одно.
     Наций много, но Земля одна.
     Людям следует хорошо прочувствовать эти строки. Только тогда человечество будет процветать. Божественность присутствует в каждом, и нужно всем сердцем стремиться достичь ее. Недостаточно пропагандировать теорию. Многие проповедуют, но редко кто практикует. Многие говорят одно, а действуют по-другому. Должна быть гармония мысли, слова и дела. Это есть единство сердца, головы и рук. В наши дни, однако, люди думают одно, говорят другое, а делают третье. Поэтому праджня шакти (сила сознания), прана шакти (жизненная сила) и материальная сила распылены по разным направлениям. Материя, жизненная сила и сознание должны объединиться.
     Нужно внимательно относиться к совести, которая всегда говорит правду. Она никогда не заведет вас на неверный путь. Веды называют это "Праджнянам Брахма" (неизменное совершенное осознание). Оно присутствует как в теле, так и в уме, интеллекте и внутренних инструментах. Никто не прилагает усилий, чтобы постичь скрытую божественную силу в себе. В мире сегодня люди заботятся только о материальных вещах. Эгоизм нарастает. "Права" рождаются из эгоизма и кончаются в конфликтах. Дхарма рождается из премы (любви) и растворяется в Атмане (духе). Следует отбросить "права" и вооружиться "обязанностью", рожденной любовью. Жизнь такого человека будет истинной.
     Божественное начало обеспечивает функции всех органов тела. Это начало есть праджня шакти, жизненная сила, а также Чайтанья (Сознание). Сознание присутствует во всем. Оно есть Брахман. "Один есть во всех существах". Это сутра (афоризм). Сутра означает также нить. Когда вы составляете гирлянду из цветов, нить, удерживающая их, одна, хотя цветов много. Они могут быть в различных стадиях цветения и меняться каждый день, но нить будет неизменна сегодня и завтра. Подобным образом Чайтанья ) одно и то же и в младенческом возрасте, и в детстве, и в старости. Хотя описание человека - мальчик, мужчина, старик - меняется, Чайтанья внутри не подвергается изменениям. Нет различия также между мужчинами и женщинами. Изменения происходят с телом, но не с Атмой, который неизменен. Он пребывает в полном блеске во все времена. В Нем - красота. Следует понять принцип красоты.
     Служение человечеству есть красота
     Красота рук - в милосердии. Красота речи - в истине. Красота ушей - в мудрости. Какая еще нужна красота, кроме этой? Красота жизни - в служении человечеству. В штате Каннада существует мудрая поговорка о том, что дома делают красивой деревню, цветы делают красивой ветку дерева, луна украшает небо, волны украшают океан, а характер делает красивым человека.
     Каждый человек наделен интеллектом. Когда вы искусно используете его, он служит хорошо. Но в действительности человек неправильно использует знания. Он называет это технологией, которая на самом деле является "трюкологией". Из-за этого человек не живет в покое. Человек лжет, чтобы доставить удовольствие другому. Он может думать, что обманывает другого. Но в действительности он обманывает себя. Нельзя идти против совести. Совесть есть чит, сознание есть сат. Они соединяются и дают ананду. Они - как сироп, получаемый смешиванием воды и сахара (сат + чит). Сироп - это ананда. "Я" и "ты" должны объединиться, чтобы сказать "мы". Многие неправильно понимают это и говорят "Я и ты - одно". Это неправильно. "Я и ты - Мы" - вот правильное утверждение. "Мы и Мы есть Один". Я в тебе и ты во мне, таким образом, мы - одно. Это комбинация Атмы с Атмой, но не материи с материей. Связь между материей и материей есть жизненная сила. Жизнь поддерживается безграничной силой праджня шакти. Праджня - источник, и прана приводится ею в движение. Даже если есть жизнь, - пока отсутствует праджня шакти, жизнь бездействует. Человеческая жизнь, таким образом, является комбинацией праджны, праны и материи. Человек находится в неведении по поводу этой истины и связывает себя с телом, которое есть всего лишь материя.
     Единство ведет к чистоте и божественности
     Древние риши называли эти три понятия бхур, бхувах и суваха. Когда вы поймете это единство в каждом - в ребенке, взрослом или старике, - как вы сможете кого-то ненавидеть? Когда вы придерживаетесь принципа единства, вы будете жить в мире. Политика "разделяй и властвуй" ведет общество к разрушению. В духовной области единство должно быть основой. Оно ведет к чистоте и божественности.
     Воплощения божественной Любви! Духовность - это не просто богослужение, джапа (повторение имени) или дхьяна (медитация). Они могут быть полезными занятиями, но не они составляют духовность. Изживание животных качеств, движение от человека к Богу - вот истинная духовность. Человеческие, животные и божественные черты есть в каждом. Нужно избавляться от животной природы и развивать божественную.
     Что такое садхана? Это - совершение хороших дел в этом теле. Хорошие дела есть Божьи дела (в английском: good work - God's work). Суть восемнадцати Пуран, записанных Вьясой выражена им в афоризме "Всем помогай и никого не обижай". Это - истинная преданность Богу. Если вы совершаете службы и медитируете, но при этом причиняете боль другим, может ли это быть настоящей садханой?
     Бог есть любовь; любовь есть Бог
     Даже если вы рассердились на кого-то, нельзя тотчас же давать волю действию. Такие поспешные действия чреваты нежелательными последствиями. "Спешка приводит к потерям; потери вызывают беспокойство". Перед тем как бросаться причинять боль тому человеку, на которого вы рассердились, вам следует подумать, правильно или неправильно вы поступите. Постепенно, по мере того как ваше раздражение будет утихать, вы измените свое мнение и откажетесь от поспешных действий. Это - практический путь самоконтроля в повседневной жизни. Это путь, который мы называем культурой. Вам следует придерживаться таких продуманных действий, так как они служат основой общества и поощряют добрую волю и единство. Нужно культивировать добрые мысли. Это - настоящая садхана.
     Бог есть Любовь, Любовь есть Бог. (Бхагаван спел баджан "Према Ишвара Хей, Ишвара Према Хей"). Любовь одна. Нехорошо причинять другим боль. Мир - это глобус. Вы знаете, что нужно поддерживать баланс, чтобы мир был стабильным. Мы используем природные ресурсы без всяких ограничений и создаем дисбаланс.
     Я посещаю Мадрас уже 45 лет. Сейчас Я вижу, что движение транспорта не прекращается даже в 2 часа ночи, так же, впрочем, как и в Бомбее. Таким образом, выделяется больше углекислого газа. Повсюду вырастают новые заводы и фабрики и увеличивается загрязнение воздуха и количество заболеваний. Все это - опасные побочные следствия технического прогресса.
     Любите всех и служите всем
     Человек может служить Богу только путем шрамы и Премы (усилий и любви). Лучший способ служить Богу - это любить всех и служить всем.
     В Матхуре жила одна пожилая леди. По ночам она ходила по городу и раздавала одеяла беднякам, дрожавшим от холода. Как-то раз она укрывала нищего, склонив, как обычно, голову. Несколько молодых людей собрались возле нее и спросили: "Леди! Вы делаете такое благородное дело, почему же вы ходите с опущенной головой?" Она ответила: "Бог делает так много для людей с помощью тысяч рук. А я могу служить людям только этими двумя. Разве мне не следует стыдиться этого?"
     Мы не готовы делиться с другими, но лишь готовы получать все, что можем взять. Это односторонний путь. "Нельзя достичь бессмертия, не принося жертв" - говорят Веды. Вы должны жертвовать и делиться тем, что имеете, с другими. Только тогда вы будете жить в мире. Следует делать других счастливыми. Вы должны выполнять садхану жертвенности. Вы должны оказывать помощь другим преданным. Украшение рук - милосердие, а не браслеты.
     Ум подобен ключу, отпирающему замок сердца. Если вы направите его к Богу, вы обретете освобождение; если повернете его к миру - окажетесь в плену. Вам следует развивать чувство "Лока самаста сукхино бхаванту"(Да будут счастливы все существа во всех мирах). Вы должны стремиться к единству мира. От единства происходит чистота, и из чистоты появляется божественность. Сейчас в мире есть лишь сообщества и вражда, которые должны быть отброшены.
     Према - связующий фактор для объединения всего человечества. Взращивайте прему, Всеобщую Любовь.
     Лекция в Камарадж Мемориал Холл, Тейнампет, Мадрас. 21-1-93
     
     Махабхарата и Рамаяна - ценнейшие жемчужины Индии; они подобны бескрайним океанам. Если мы будем смотреть на эти океаны с берега, то увидим ограниченное пространство, но если взобраться на гору, мы получим более полный вид и лучшее понимание. Надо углубиться в океаны, найти и оценить сокровища, таящиеся в них.
     
     
     - БАБА
     Глава 4.
     
     Целостный подход к болезням человека
     Тот, чье сердце полно сострадания,
     Чьи слова правдивы,
     И кто трудится на благо других,
     Никогда не пострадает от трудностей
     Или болезней даже в эпоху Кали.
     
     В этом мире каждый стремится к долгой жизни, процветанию и здоровью. Здоровое тело существенно для достижения четырех целей человеческой жизни, а именно: дхармы (праведности), артхи (благосостояния), камы (желания) и мокши (освобождения). Наука и техника внесли большой вклад в прогресс человеческого общества. Но человек деградировал и морально, и духовно.
     Одна из четырех Вед, Атхарвана Веда содержит науку о долгожительстве, известную как Аюрведа. Аюрведа преодолевает ограничения времени и пространства и применима в любом месте в любые времена. Она относится к духу, уму и телу и обладает целостным подходом. Аллопатия появилась намного позже. Она основана на объективном, внешнем подходе, тогда как Аюрведа субъективна. Для получения лучших результатов следует применять обе эти системы. Так как Аюрведа субъективна, она более эффективна, чем аллопатия. Аюрведа пронизана духом высшего искусства.
     Врачам следует понимать разницу между объективным и субъективным подходами. Объект есть отражение субъекта. Без понимания различий между Аюрведой и аллопатией врачи только зря теряют время в дискуссиях.
     Основное различие между Аюрведой и аллопатией
     Аюрведа утверждает, что чистота ума очень важна для здоровья человека, тогда как врачи-аллопаты не считают ум столь важным. Они придают значение уничтожению болезнетворных микробов и считают это единственным методом лечения болезней. Таким образом, не учитывается роль ума и духа в борьбе с недугом. Аллопатия основана на внешнем знании и эксперименте, тогда как Аюрведа - на внутреннем знании и опыте. Между экспериментом и реальным опытом - бездонная пропасть. Из-за различий между субъективным и объективным подходами со временем аллопатия обратилась к использованию антибиотиков для лечения различных болезней. Антибиотики действуют мощно и дают быстрые результаты. Однако в процессе лечения возникают вредные побочные эффекты.
     Роль ума в возникновении болезни
     Врачи-аллопаты экспериментируют только с материей. Они не принимают в расчет внутреннее сознание ("Я"). Несмотря на удивительный прогресс техники, человек не может наслаждаться покоем. Покоя нельзя достичь путем познания физического мира. Покой приходит от осознания Духа внутри. Только когда тело, ум и Дух находятся в гармонии, приходит покой. Медицина должна понять роль ума в возникновении болезни. Доброе здоровье обеспечивает покой уму, а беспокойный ум, в свою очередь, наносит ущерб физическому здоровью. Аюрведа, таким образом, ставит акцент на покое ума и имеет целью устранение коренной причины болезни.
     Аюрведа утверждает, что за здоровье или болезнь человеческого тела ответственны три основных фактора. Это ватта (жизненный ветер), питта (желчь) и капха (слизь). Ватта является причиной 36 болезней, питта - 98 и капха - 96 болезней. Эти три фактора необходимы для существования человеческого тела, однако они должны быть сбалансированы и не выходить за определенные пределы. Когда они сбалансированы, болезни нет. Умеренность - золотое правило для хорошего здоровья.
     Для лечения болезней, вызванных ваттой, питтой и капхой, лучшими средствами считаются имбирное масло, топленое сливочное масло и мед соответственно. Они должны приниматься умеренно. Тело - дар Бога, и оно не может быть создано врачами. Человеческое сердце бьется 103000 раз в день. Подсчитано, что кровь проходит за день 168000 миль. Человек дышит 21600 раз в день и потребляет 438 кубических футов воздуха каждый день. Это основано на воле Бога и считается законом природы.
     Бог - повелитель пракрити (природы). Тело загрязняется многими путями и подвергается различным болезням. Но в подобном изначально непривлекательном жилище пребывает бесценная божественность. Человеку всегда следует действовать в гармонии с природой, которая есть отражение Бога.
     Болезни сердца вызываются спешкой, беспокойством и перееданием
     В чем причина болезней сердца? Многие врачи говорят, что виной тому курение, жирная пища, переедание и другие привычки. Взаимоотношения между пищей и привычками должны быть верно оценены. Нужно следить, чтобы между физическим телом и внутренними чувствами (Духом) поддерживался должный баланс. Современный человек постоянно спешит. Спешка вызывает беспокойство, которое влияет на физическое здоровье. Можно сказать, что главные причины болезней сердца - спешка, беспокойство, переедание. Многие врачи исследовали эту область, но результаты их исследований недостаточно широко известны. Сердечные болезни более распространены среди невегетарианцев, тогда как вегетарианцы не склонны к ним в такой степени. Это происходит из-за высокой жирности невегетарианской пищи, которая повышает уровень холестерина в крови. Беспокойство ведет к повышению кровяного давления, а спешка служит причиной диабета. Обе эти причины как близнецы: одна действует на сердце изнутри, а другая снаружи, через кровь.
     Каждому следует знать, как держать под контролем эти факторы. Некоторые люди не делают никаких физических упражнений и ведут сидячую жизнь. Мой совет офисным работникам и студентам - ездите на велосипеде хотя бы по 5-6 километров в день. Такая езда не только полезна для здоровья, но и поможет избежать расходов, связанных с автомобилями. Другое преимущество - меньший риск аварий. Более того, атмосфера будет меньше загрязняться вредными газами. Углекислый газ, выбрасываемый транспортными средствами и заводами, загрязняет воздух в городах и разрушает озоновый слой в атмосфере.
     Очищение окружающей среды - первостепенная задача
     Задача первостепенной важности - очистить окружающую среду, в которой загрязняются воздух, вода и пища. Все пять элементов подвергаются загрязнению. Люди должны стремиться уменьшить использование автомобилей и контролировать выброс вредных промышленных отходов.
     В древние времена мудрецы и ученые одобряли Аюрведическую систему лечения, так как она считалась естественной системой излечения болезни. Деревья играют жизненно важную роль в жизни человечества, поскольку они выделяют кислород и поглощают углекислый газ, выдыхаемый человеческими существами. Поэтому в далеком прошлом поощрялось выращивание деревьев. Но в наши дни деревья вырубаются без разбора и загрязненность пространства повышается. Родство человека и деревьев отмечено словом "Ванаспати" (Владыка лесов - "блаженной поросли Земли"), применяемом в Аюрведе.
     Сейчас человек ведет неестественную жизнь. Нужно понять, что вы есть не просто тело, но комбинация тела, ума и Духа. Первая строка в Гаятри мантре - "Ом Бхур Бхувах Суваха". Бхур означает материю, которая есть тело, Бхувах означает прана шакти (жизненный принцип), который оживляет тело, и Суваха относится к праджня шакти (силе сознания), которая действует через излучение. Таким образом, человек состоит из праджни (сознания), праны (жизненной силы) и тела (материи). Врачам следует рассматривать не только тело (материю), но также прану (жизненную силу) и праджня шакти (целостное сознание). Праджня шакти - это энергия излучения, которая поддерживает мудрость. Вибрация - это проявление праны (жизненной силы). В каждом действии между сознанием и физическим телом есть вибрация. Нужно увидеть, что ум не подвержен влиянию внешней силы, но зависит от внутреннего источника, который есть праджня, или целостное сознание.
     Обязанность врача - обеспечивать здоровую жизнь для всех
     Уважаемые доктора! Вы должны прилагать усилия, чтобы обеспечить людям долгую и здоровую жизнь. С Моей точки зрения благочестивая жизнь важнее, чем просто долгая жизнь. Какая польза от эгоистичного человека, живущего долго, без служения обществу? Только те, кто служит обществу и нации, должны иметь долгую жизнь. Суть восемнадцати Пуран, записанных Вьясой выражена им словами: "Всем помогай и никого не обижай".
     Обычно врачи работают самоотверженно и с полной отдачей. Было бы лучше, если бы они заботились о большей преданности Богу, чем о том, как заработать больше денег. Очевидно, что деньги необходимы для мирской жизни, но должен быть предел накоплению денег. Нужно стараться регулировать денежные расходы. Когда человек не соблюдает ограничений в повседневной жизни, он становится добычей болезни. Телом правят пределы и ограничения. Температура должна быть 36.5 С, не больше и не меньше, давление крови должно быть 120 на 80. Любое уменьшение или увеличение говорит о болезни. Докторам не пристало соревноваться друг с другом в получении огромных сумм и накоплении собственности. Они должны оказывать бесплатные услуги бедным и нуждающимся. Дух самопожертвования - критерий настоящего образования. Полученные деньги нужно расходовать с пользой и в духе жертвования.
     Здоровье и общечеловеческие ценности
     Человеку, чтобы вести здоровую жизнь, нужна гармоничная смесь религии, философии и искусства. В этом контексте религия означает религию любви. Это - единственная религия в мире. Есть только одна каста - каста человечества. Для здоровой жизни необходимо возрождать человеческие ценности. Это требует гармонии мысли, слова и дела. Если вы добьетесь этой гармонии, вы будете свободны от страха и желаний. Так как эгоизм распространен и в медицинской науке и в других сферах, мир сотрясают бедствия и катастрофы.
     Врачи должны просвещать людей относительно причин сердечных заболеваний. Стоит человеку только подумать о сердечном заболевании, как призрак операции маячит перед ним, как пугало. Следует избегать хирургии до последней возможности и пытаться лечить пациентов лекарствами. Операция должна рассматриваться как последнее средство. Поскольку слово "операция" вызывает страх у всех людей, богатых и бедных, высокого положения и низкого, то нужно помогать им развивать уверенность в себе и устранять причину страха.
     Что означает супер-специальный госпиталь
     Уважаемые врачи, входящие в божественное медицинское братство! В Мои намерения не входит превозносить достоинства нашего Госпиталя. Я хочу подчеркнуть тот факт, что люди в этих краях всегда панически боялись сердечных заболеваний, потому что раньше здесь не было возможностей для оказания квалифицированой медицинской и хирургической помощи и им приходилось далеко ездить, неся непомерные расходы. Но с 22 ноября 1991 года, когда наш Госпиталь начал работу, даже дети входят в него с улыбкой, без страха. Их смелость и вера гарантируют успешное лечение. Это единственный госпиталь, где вы видите пациентов, врачей, медсестер и технический персонал улыбающимися. Даже родственники, сопровождающие пациентов, улыбаются. Куда бы вы ни направились в госпитале, везде вы видите веселых и улыбающихся работников, выполняющих свою работу с прилежанием и преданностью.
     Почему радостны люди, которые идут в госпиталь для лечения тяжелых заболеваний? Радость приходит от чувства единения с Богом. Из-за того, что повсюду недостает веры в Бога, приходит печаль. Но в нашем госпитале все полны веры в Бога. Большинство людей, имеющих полный физический комфорт, не имеют внутреннего покоя. Покой приходит к нам только изнутри. Если человек действует в согласии со своей совестью, он живет в мире. Дух самопожертвования необходим для достижения покоя.
     Этот госпиталь не принадлежит Свами. Он принадлежит всем вам. Он был построен с благородной целью служения страдающему человечеству. Кроме отличного оборудования высшего качества, здесь есть все самые современные средства для медицинского и хирургического лечения и, кроме того, команда преданных и самотверженных врачей и другого персонала, которые несут бескорыстную службу с улыбкой. Проект госпиталя был завершен в невообразимо короткий период - 5 месяцев. Постройка госпиталя такого масштаба заняла бы 10 лет, если бы за дело взялось правительство. Когда Я объявил 23 ноября 1990 года, что этот госпиталь заработает 22 ноября 1991 года, много бровей поднялось, выражая сомнение, удастся ли соблюсти этот срок. Но это стало свершившимся фактом, как и хотел Свами.
     Преданность и самотверженная работа врачей
     Доктор Венугопал приехал из Дели для проведения операции 22 ноября 1991 года. С тех пор он работает здесь, и его труд сказочно успешен. Раньше не упоминалось, что он работает на государственной службе во Всеиндийском Институте Медицинских наук. Он приезжает из Дели в субботу, проводит операции в воскресенье и возвращается на работу в Дели в понедельник. Он не берет никакого вознаграждения за работу и даже отказывается от возмещения транспортных расходов. Я привожу эти факты, чтобы подчеркнуть его преданность и чувство самоотверженности. Вся его команда такого же склада. Они очень счастливы, что имеют возможность работать здесь. Чистота их сердец и самозабвенный труд помогли госпиталю достичь таких великолепных результатов.
     Большинство медсестер и техников - это студенты нашего колледжа. Их посылали в Дели для обучения работе на сложнейшем оборудовании. Им часто приходилось работать с улыбкой с 6 утра до полуночи. Они работают здесь только из чувства преданности Свами, но отнюдь не из-за денег.
     Чтобы проиллюстрировать преданность персонала, приведу пример. Вчера, когда Свами возвращался из госпиталя, сестры, выполнявшие в течение трех дней тяжелую напряженную работу, шли пешком по дороге, и на вопрос "почему?" ответили, что их автобус сломался, и они решили пройти длинный путь до мандира пешком. Свами попросил их подождать и послал автобус, который забрал их. Отношения между Свами и преданными основаны на любви от сердца к сердцу.
     Небольшой совет докторам
     Ни единой пайсы не взято с пациентов ни за что: ни за диагностику, ни за операции, ни за послеоперационный уход. Даже питание для них бесплатно. Поначалу простой и невинный деревенский люд не знал, как пользоваться кроватями. Некоторые из них спали под койками, говоря, что им не пристало спать на таких дорогих кроватях. В этом госпитале у пациентов нет и следа беспокойства.
     Я хотел бы дать небольшой совет докторам. Когда вы обследуете пациента, вы должны улыбаться и говорить мягко. Если вы прощупываете пульс со зловещим лицом, пациенты могут упасть в обморок от страха, что что-то сильно не в порядке. Некоторые пациенты страшатся одного вида доктора, который приступает к обследованию. Это плохо. Доктора должны вселять храбрость в пациентов и говорить мягко, излучая любовь и сострадание. Доброжелательный подход доктора иногда делает больше для выздоровления, чем само лечение. Свами хочет, чтобы больше госпиталей оказывали бесплатные услуги бедным. Доктора должны сотрудничать и работать в единстве.
     Цель - общество, свободное от болезней
     Только контроль над чувствами и целеустремленность могут привести к счастливой и здоровой жизни. Вместе с контролем ума следует обуздывать раздражение и избегать напряжения. Целью должна быть профилактика болезней. Мы должны стремиться к обществу, свободному от болезней. Счастливым будет тот день, когда в госпитале вообще не будет пациентов.
     Все вы собрались здесь, чтобы обсудить свои знания и обменяться опытом, особенно в отношении сердечных и сердечно-сосудистых заболеваний. Мне хотелось бы, чтобы вы свободно обсуждали свои проблемы, находили решения и оказывали услуги людям.
     Лекция на международном симпозиуме кардиологов в аудитории Института Шри Сатья Саи. Прашанти Нилайям, 6-2-1993
     
     
     Глава 5
     
     Врачи, пациенты и общество
     
     Милосердие - украшение руки.
     Истина - украшение языка.
     Писания - украшения для ушей.
     Какие еще нужны украшения?
     
     Воплощения Божественного, практики современной медицины! Дханам (милосердие) придает красоту рукам. Только Истина придает красоту словам. Писания служат для украшения ушей. Человеку нет нужды в других украшениях. Слава Божья состоит в освящении человеческой жизни этими украшениями.
     Человеческое тело - вещь удивительной красоты. Людям нелегко понять секрет Божьего творения. Никто не может объяснить, как глаза получили способность видеть проявленный мир. Красота всех органов тела - секрет творения. Доктора пытаются понять, как функционирует каждая часть тела и каждый орган чувств. Никто не пытается узнать, почему они функционируют таким образом. Это можно постичь только через Атмическое, или божественное, начало.
     Человеческая жизнь основана на шести составляющих - панчабхутас (пяти первоэлементах) и Атме. Чтобы это осознать, нужно следовать тремя путями. Первый - понять, что внутри каждого существа присутствуют природа и Бог. Второй путь - осознать в Боге космическое творение и "я". Третий путь - увидеть в природе присутствие Бога и своего "я". Только когда знание достигнуто этими тремя путями, появляется Атма Джняна (Самосознание). Этот троичный путь именуется праджня (целостное сознание). Каждый человек должен стремиться пройти этот путь. Это можно делать в любом месте в любое время. Это имеет непреходящее значение и универсальное применение. Но человек втягивается в то, что преходяще и подвержено постоянным изменениям.
     Лечите пациента, а не болезнь
     В мире есть высококвалифицированные и опытные врачи, обладающие широкой известностью. Они, однако, заботятся лишь об излечении болезни, а не о излечении пациента. Гораздо важнее излечить ментальное состояние пациента, чем его физическое недомогание. Врачи лечат болезнь, а не пациента.
     В течение двух последних дней доктора обсуждали, как лечить болезни. Они представляли статистику: сколько больных лечили, сколько излечено и сколько умерло. Они выражали некоторые сомнения: может ли быть, что в госпитале Сатья Саи излечиваются все болезни? Как это получается? Есть хороший ответ на этот вопрос. Любое действие, если оно совершается с чистым сердцем и добрыми намерениями, будет успешным. Человек сегодня заинтересован лишь в себе, и это является основой его жизненного пути. Это стало философией современного мира. Но мы должны считать тьягу (жертвенность) единственной философией для мира. Когда вы работаете с пациентом в духе самопожертвования, чувства пациента очищаются.
     Вибрации света вокруг тела
     Наше тело окружено божественными вибрациями. Если посмотреть на большой палец, можно заметить вибрации света вокруг него. Немногие пытаются осознать это явление. Тело окружено вибрациями света. Когда эти вибрации одного человека встречаются с вибрациями другого, происходит много хорошего.
     У человека есть два важных органа. Один - это сердце, другой - рука. Голова постоянно занята мирскими явлениями. Она озабочена внешним. Фокус ее внимания - внешние объекты. Сердце смотрит на то, что внутри. Забота о внешнем называется правритти марга (внешний путь). Все действия человека сегодня, включая получаемые знания и достигаемое благосостояние, относятся к правритти марге. Шесть пороков - кама (вожделение), кродха (гнев), моха (невежество), лобха (жадность), мадха (гордыня) и матсарья (зависть) также относятся к правритти марге. Они подвергаются непрестанным изменениям. Так как тело связано с этими качествами, оно тоже подвергается изменениям.
     Но сердце не изменяется. Оно связано с нивритти маргой (внутренним путем). Какие качества присущи сердцу? Истина, сострадание, любовь, терпение, доброта и жертвенность. Эти человеческие качества исходят из сердца. Поэтому в человеческой жизни голова и сердце играют решающую роль. Они удерживаются в равновесии при помощи рук. Таким образом, голова, руки и сердце играют важную роль в исследовании трудностей человека.
     Тесные узы между умом и праной
     Какова причина болезней сердца? Все болезни - отражение правритти - состояния, в котором находится сегодня человеческий ум. Поэтому в мирских вопросах человек должен придерживаться правильного пути. В этом контексте важны два элемента из пяти основных. "Бхикшаннам дехаракшартхам, вастрам сита нивараранам" (Пища необходима для защиты тела, одежда необходима для защиты от холода). Вода связана с пищей. Пища и вода занимают господствующее положение в жизни человека.
     Жизнь есть тонкая форма воды, поглощенной человеком. Ум есть тонкая форма пищи, съеденной человеком. Поэтому существуют тесные узы между умом и праной (жизненной силой). Какова еда, такова и голова. Мысли человека, его желания и стремления соответствуют виду пищи, которую он потребляет. Вы можете на практике разглядеть, как пища влияет на ум. Циклический процесс, начинающийся с образования туч и заканчивающийся сбором урожая, определяет качество пищи, которую вы получаете.
     Тепло (или огонь) есть основа этого процесса. Этот огонь присутствует внутри человека в виде джатараагни, пищеварительного огня, который превращает пищу в различные формы энергии. Этот огонь должен быть сбалансирован. Если равновесие нарушается, наступает болезнь. Состояние тела человека зависит от поддержания этого баланса. Вся жизнь человека зависит от сохранения этого баланса. Когда баланс нарушается? Когда исчезает покой ума. Люди развивают все виды интеллектуальных способностей, но они не знают, как удержать ум в покое. Когда достигается безмятежность ума, болезни уходят.
     Важность пищи для поддержания здоровья
     В питании должны соблюдаться определенные правила. Многие врачи подчеркивают важность белков и рекомендуют мясо, яйца и т.д. Белки, получаемые таким путем, используются для построения тела, но наносят большой урон уму. Врачи в первую очередь озабочены физическим телом. Они уделяют мало внимания тонким процессам построения ума. Большинство болезней, которые распространены сегодня в мире, связаны с умом. Очевидно, что ментальных болезней стало гораздо больше, чем физических недомоганий. Веданта утверждает, что ум человека ответственен за его связывание или освобождение. Это значит, что ум должен правильно использоваться и устремляться к Богу. Точно так же ум ответственен за болезнь или здоровье.
     В этой связи важна пища. Белки присутствуют в молоке, твороге и овощах в таком же количестве, как и в мясе. Если врачи прописывают правильную диету, болезнь можно предотвратить.
     Профилактика лучше лечения
     С Моей точки зрения, вместо того, чтобы лечить людей, когда они уже заболели, лучше вообще застраховать их от заболеваний. Врачи и специалисты должны просвещать беременных женщин в отношении дородового ухода за ребенком. Печально слышать, что новорожденные дети страдают от врожденных болезней сердца. Доктор Иер показывал фотографию улыбающегося ребенка, который поправился и вырос после операции на сердце, проведенной вскоре после рождения. Хотя эта фотография радует, страшно подумать об операции, которую пришлось перенести десятидневному младенцу. При врожденных болезнях сердца ни ребенок, ни родители не могут быть счастливы. Общество также не может быть счастливым в этой ситуации. Нужно принимать меры для профилактики врожденных сердечных болезней во время беременности. Существуют лекарства для предупреждения врожденных болезней сердца. Например, если будушая мать принимает различные витамины, сердце ребенка укрепляется. Мать должна быть просвещена относительно дородового развития и обеспечена нужными лекарствами. Беременным женщинам нужно периодически проходить обследование в госпитале. Лучше принять все предупреждающие меры до рождения, чем нести бремя всю жизнь, растя слабого и искалеченного ребенка.
     Просветительная работа должна быть возложена не только на врачей. Они могут дать советы только тем, кто приходит к ним. Однако они могут напомнить властям об их ответственности в области предупреждающих мер. Какая польза в проведении тысяч лечебных процедур без заботы о поддержании здоровья? Это только ненужные расходы. Много опасностей таит использование антибиотиков в лечении определенных болезней, таких, как туберкулез, а также использование пестицидов в сельском хозяйстве.
     Врачи должны быть благодарны обществу
     Врачам следует понимать, что они в долгу перед обществом, которое сохранило и дало им медицинские знания. Медицинские знания обогащались трудом самоотверженных исследователей в течение столетий. Доктора должны быть благодарны обществу за все знания и умения, которые они получили от других людей, посвятивших себя медицине. Им следует осознать свою глубокую задолженность перед обществом за все, что они получили. Только тогда они смогут правильно использовать свои знания и навыки.
     Люди сейчас думают только о своих личных интересах. Им следует развивать общественное сознание, понимание того, что все они обязаны обществу. Человек стал настолько эгоистичным, что ведет себя нечеловеческим образом. Он не использует свои таланты и ресурсы для служения своим собратьям.
     Врачи - воплощения Бога. Их обязанность - следить, чтобы люди не проливали слезы и не были печальны. Они могут сомневаться, возможно ли это. Делайте то, что в ваших силах. Что случится потом, не должно вас волновать. Относитесь к долгу, как к Богу, и к работе, как к богослужению. Если вы выполняете вашу работу в этом духе, мир станет счастливее для всех.
     Я вынужден дать совет врачам, присутствующим здесь. Есть тенденция к специализации в лечении болезней сердца, доходящая до абсурда. Я бы посоветовал врачам лечить сердце как единое целое и не делить его на части для специфического лечения. Специализация в мире выросла до угрожающих размеров. Доктора должны быть "универсалами", которые знают, как лечить самые различные болезни пациента.
     Сердце преподносит важный урок человеку. Оно бьется неустанно всю его жизнь. Но оно успевает отдохнуть в короткие промежутки между ударами. Сердце учит вас отдыхать даже во время работы. Я часто говорю студентам: "отдых есть смена занятия". Именно так работает сердце, когда перекачивает кровь из одной камеры в другую.
     Уроки человеческой клетки
     Немногие могут понять безграничные возможности каждой клетки в теле человека. Это один из великих секретов творения. Клетки преподают человеку урок тьяги (жертвенности). Для прогресса человеческой жизни жертвенность необходима. Писания утверждает, что бессмертие может быть достигнуто только через жертву. Бессмертие означает избавление от безнравственности (immortality - immorality). Различные клетки в организме несут ответственность за различные функции органов чувств и других частей тела. Сила клетки - божественного происхождения. Ее нельзя объяснить. Современные ученые называют это "законом природы". Но откуда взялся этот "закон"? Кто-то должен был его издать? У каждой вещи, например, у этого серебряного стакана, есть создатель. Серебро - творение Бога. Стакан был создан ювелиром. Он не упал с неба в виде готового стакана. На Земле есть вода и глина. Они - творение Бога. Смешивая их, гончар делает горшки. Создатель горшка - гончар. Бог - Создатель пяти элементов: пространства, воздуха, огня, воды и земли. Никто больше не может создать эти элементы. Но человек использует эти элементы, чтобы создавать вещи для своей пользы. Один человек создает самолет для полета. Другой в целях безопасности делает парашют. Ученые должны заботиться о создании вещей, гарантирующих безопасность.
     Как действует Бог
     В этой связи Я скажу вам нечто, независимо от того, верите вы или нет. Когда Я начал строительство этого огромного госпиталя, Йога Рао сказал: "Мы составляем такие гигантские планы. У нас недостаточно денег. Как же мы собираемся построить такой большой госпиталь?" Я ответил ему: "Мы занимаемся трудом на благо других. Во Мне нет эгоизма. Все, что мы делаем - на благо мира. Не оставляй места для подобных мыслей. Это должно произойти, будь уверен в этом".
     Когда появляется такая уверенность? Когда вы знаете, что заняты добрым делом. Есть разница между оптимистом и пессимистом, когда они видят полстакана воды. Оптимист доволен, что стакан наполовину полон, а пессимист сожалеет, что он наполовину пуст. Не следует давать волю пессимизму. Вы должны быть довольны тем, что имеете. С этим удовлетворением можно достичь всего.
     В медицинском образовании должен быть упор на качество
     Положение врачей (в Индии) заслуживает сочувствия. Многие из них потратили немалые суммы на то, чтобы получить место в медицинском колледже и завершить свое образование. Доктор обеспокоен тем, как ему вернуть деньги, затраченные на обучение. Нужно решить эту проблему. Например, не следует принимать в медицинские учебные заведения только на том основании, что человек в состоянии заплатить за обучение. Лишь те, кто имеют соответствующие таланты и способности, должны учиться. Такие студенты получат огромную пользу от образования и будут полезны обществу. Сейчас, чтобы попасть в медицинский колледж, нужно иметь либо много денег, либо поддержку влиятельных людей. Студенты, поступившие таким способом, иногда затрачивают по 12 лет на прохождение пятилетней программы. Какая от них польза? Упор в сфере медицины должен быть на качество, а не на количество.
     Раньше студенты-медики работали иногда по 18 часов в день. Без этого никто не мог получить диплом. Увы! Сегодня все по-другому. Студенты проходят курс без больших усилий. Такие малообразованные врачи - бедствие для нации. Не все доктора таковы. Но компетентных докторов немного.
     Обязанность медицинской профессуры - исправить эту ситуацию. Они должны контактировать с властью и добиваться реформ. Только тогда прогресс нации продолжится.
     Нам не нужно много госпиталей. Как правило, больного не так уж трудно вылечить. С Моей точки зрения, вам нет необходимости заботиться о деньгах и ресурсах. Лечите своих пациентов с любовью: долг есть Бог. Эта любовь должна быть взаимной. Вы можете брать деньги за свою работу, но делайте ее с любовью. Это - верный путь для вас. Когда вы оказываете услуги в таком духе, вам всегда будет сопутствовать успех. Когда вы лечите пациента с любовью, вы заслужите его любовь. Вашим лозунгом должно быть "Начинай день с любовью, наполняй день любовью, заканчивай день с любовью". Это - путь к Богу.
     Наш гость - доктор из Америки в прощальном слове говорил, что врачи должны ласково говорить с пациентами. Наполняйте любовью каждое действие. Пациент успокаивается, когда видит улыбку на лице врача.
     Дань уважения участникам конференции
     Воплощения божественной любви! Вы прибыли издалека, подвергаясь множеству неудобств. Конференции и симпозиумы проводятся в мире повсеместно и постоянно. Но решения, достигнутые на этих собраниях, не претворяются в жизнь. Наш симпозиум не таков. Все вы прибыли сюда, преисполненные преданности. Решения, принятые здесь, необходимо применять. Вы приехали сюда, чтобы поучиться у других и поделиться своим опытом. Вы должны увезти с собой все лучшее. Вы должны чувствовать себя воодушевленными опытом, обретенным здесь. Окрыленные этим опытом, вы сможете сделать многое. Возвращайтесь в свои страны с радостью в сердце. Вы многому научились. Замечательно, что такие высококвалифицированные врачи смогли принять участие в этом симпозиуме. Вы также посетили наш госпиталь и сделали много ценных предложений по усовершенствованию его на годы вперед. Мы планируем развернуть урологическое и нейрологическое отделения. Мы будем рады любым вашим советам, которые позволят нашим врачам работать лучше. Мы всегда рады вашим визитам в наш институт и госпиталь. Мы всегда вам рады. Не стесняйтесь. Это ваш госпиталь! Не мой. Вы все - Мои. Не ждите приглашений. Не может быть препятствий, чтобы попасть в собственный дом.
     Многоопытные профессионалы собрались здесь. Ни одна конференция не проходила в такой мирной атмосфере, как эта, и с такой чистотой сердца у участников. На большинстве конференций разгораются жаркие дебаты. Здесь все прошло мирно и спокойно. Это было священнодействие. Как сказал доктор Сомараджу, это - храм, где нужно произносить соответствующие молитвы. Какая нужна молитва? Это: Все пациенты должны поправиться. "Лока самастха сукхино бхаванту!" (Пусть все люди будут счастливы).
     Я заканчиваю Свое выступление благословением, чтобы в будущие годы люди вели здоровую и идеальную жизнь.
     Послание заключительной сессии кардиологического симпозиума 7-02-1993
     
     
     Глава 6
     
     Добивайтесь милости Бога с помощью Шраддхи и Вишвасы (убежденности и веры)
     Почему Солнце всходит и заходит каждый день?
     Почему звезды, так мирно сияющие на ночном небосводе, прячутся днем?
     Почему ветер, дующий неустанно, защищает живые существа?
     Почему, не зная отдыха, бегут журчащие ручьи?
     Почему между мириадами людей в мире существуют различия
     В религиях, расах, кастах и благополучии?
     Кто Господь всего этого? Кто Правитель?
     Так смелее же идите вперед, учитесь выполнять Его законы!
     
     Ишанах сарва видьянам
     Ишварас - сарва бутанам
     Брахмадхипати Сада Шивохам.
     
     Все творение - это космический танец Господа. Это изумительный и несравненный танец. Это захватывающее зрелище.
     В этом мире рождение и смерть, счастье и горе непрерывно следуют друг за другом. Однако Суматхи, жемчужина чистоты, смогла задержать восход Солнца, чтобы отвратить смерть мужа. Чтобы вернуть мужа к жизни, Савитри успешно противостояла самому богу Смерти. Такие выдающиеся силы даются только человеческим существам.
     В творении господствуют дхарма и адхарма
     В этом творении широко распространены как дхарма (праведность), так и адхарма (неправедность). В одно время преобладает праведность. В другое царит неправедность. Только в человеке, исполненном преданности, может воплотиться божественное триединство Истины, Благодати и Красоты (Сатьям, Шивам, Сундарам).
     В противостоянии судьбе человек становится добычей страхов и сомнений. В тот миг, когда Камса услышал, что ребенок, рожденный его сестрой Деваки, лишит его жизни, он тут же захотел убить ее. Васудева спас жену, пообещав Камсе, что будет отдавать ему всех детей Деваки. Власть, дающая право выбора: убить или сохранить жизнь, дана только человеку.
     Каждое человеческое существо есть частица Божественного. Когда человек выполняет свой долг, его жизнь наполняется содержанием. Долг - первейшая обязанность человека. Если человек наделен богатством, его долг - наслаждаться им. Но желать или домогаться чужого богатства есть преступление. Благосостояние не ограничивается деньгами, золотом или другой собственностью. Все знания и умения, достигнутые человеком, тоже составляют его благосостояние. Даже здоровье есть благо. Способность думать - благо. Физическая сила и умственные способности - благо. Свободное время - тоже величайшее благо.
     Следовательно, первоочередная задача человека - правильно использовать свое время и все другие формы благосостояния. К несчастью, сегодня человек зря расходует время, благосостояние и таланты окружающих. Это есть адхарма - противоположность праведности.
     Дхарма подразумевает правильное использование времени
     Я часто советую студентам не предаваться излишним разговорам, потому что это большая трата времени. Более того, пустая болтовня отбирает время и у вашего собеседника. Это тоже неправильно.
     Дхарма подразумевает правильное использование времени и ресурсов. Адхарма - это злоупотребление своими и чужими временем и ресурсами.
     Каждый человек имеет свой ум, в котором возникают мысли под действием его ичча-шакти (силы воли). Одни склонны почитать Раму. Другие предпочитают Шиву. Третьи наслаждаются служением Кришне. Четвертых воодушевляет размышление об Иисусе. Пятых вдохновляет мысль об Аллахе. Все это основано на индивидуальных склонностях.
     Но для умов всех людей, в какой бы стране они ни жили, какую бы форму ни почитали, какому бы божеству ни служили, какое бы имя ни воспевали, существенны две вещи: вишвасам (вера) и шраддха (убежденность). Без убежденности даже самые обычные дела не могут быть сделаны хорошо. Ничего не может быть достигнуто без шраддхи.
     "Шраддхаванам Лабхате Джнянам" - говорит Гита. (Только ревностный искатель может получить знание Божественного). Каким бы он ни был умным, без убежденности он не достигнет ничего. Убежденный человек может разжечь маленький уголек в огромный костер.
     Шраддха и вишваса - проявление Шакти и Шивы
     Шраддха (убежденность) - средство постижения Божественного. Что означает шраддха? Она означает Дайва^шакти (божественную силу). Она также называется Бхавани. Это имя богини, Шакти (божественной энергии), или пракрити (природы).
     Следующим идет вишвасам (вера). Что есть вера? Она символизирует Ишваратвам (божественное начало). Через шраддху (убежденность) проявляются ичча шакти, крийя шакти и джняна шакти (сила воли, сила действия и сила мудрости). Сущность этих трех сил есть Ишваратва (Божественное). Они создают силу вишвасы (веры).
     Таким образом, шраддха и вишваса символизируют Парвати и Парамешвару. Человечность представляет комбинацию Шакти (или природы) и Шивы. Они нераздельны, как огонь и горючесть. Сахар и сладость связаны подобным же образом. Не бывает сахара без сладости. Там, где сладость, там и сахар. Так же, глубоко символично, связаны друг с другом шраддха и вишвасам. Они присутствуют в человеке в форме Шивы и Шакти.
     Вся Пракрити (природа) есть Ардхнарисварупа (женская половина божественной пары). Человек, не имеющий шраддхи и вишвасы, - все равно что мертвец.
     Хотя и шраддха (как форма природы) и вишваса (как форма Бога) существуют в человеке, человек зря теряет свою жизнь, игнорируя Бога. Убежденность и вера вместе составляют духовность. Без них все духовные практики бесполезны.
     Посвящайте все действия Богу
     Как человек может постичь присутствие в себе Шивы и Шакти? Посвящая Богу все свои действия. "Маткармакрит, Матпарамах, Мад-бхактах", утверждает Гита (Что бы ты ни делал, посвящай это Мне. Прими Меня своим Господом. Будь предан Мне). Это послание Господа в Гите. Это - правильный путь служения Сакаре (проявленному Богу). Этот вид служения развивает преданность.
     Только хорошо вспаханная, прополотая, удобренная и засеянная добрыми семенами земля даст хороший урожай. Подобно этому, когда поле вашего сердца будет прополото от сорняков плохих мыслей и качеств, удобрено хорошими чувствами и добродетелями и засеяно семенами Премы (Любви), вы сможете насладиться священным урожаем джняны (мудрости).
     Духовному искателю предписано два пути: видвамсака и видаяка (деструктивный и конструктивный путь). Видвамсака относится к очистке поля от сорняков и колючек до тех пор, пока оно не будет готово к посеву. Видаяка относится к культивированию семян благих качеств, которые принесут урожай счастья. Таков правильный путь заполнения сердца шраддхой и вишвасой.
     Преданному недостаточно заявлять, что он любит Господа. Он должен узнать, любит ли Господь его. Вы должны увидеть, как Господь проливает на вас Свою милость. Только тогда ваша преданность будет иметь смысл.
     Во всех своих действиях человек не должен руководствоваться только своими интересами. Он должен выяснить, все ли его действия одобряются его совестью. Так же, как Бог всегда счастлив, преданный тоже должен быть сантуштах (всегда счастливым). Но в наше время люди не имеют удовлетворения или чувства счастья. Они истощены сомнениями и дурными предчувствиями. Как могут такие люди всегда испытывать божественное счастье? Сказано, что колеблющийся - лишь живое создание, но тот, кто тверд и непоколебим, - божественен.
     Считайте Бога другом
     Бога называют Сухрит (сердечный друг). Во всех человеческих привязанностях есть элемент эгоизма. Только Бог изливает Свою любовь без малейшего следа эгоизма. Человек не может понять эту священную суть божественной Любви. Я хотел бы проиллюстрировать, что значит считать Бога другом, на примере Пандавов, для которых Кришна был всем. Когда Арджуна вернулся в Хастинапуру из Двараки после смерти Кришны, он не мог найти в себе сил ответить на вопрос своей матери Кунти о том, что случилось с Кришной. Наконец со слезами на глазах он сказал, что Кришна, который был их колесничим, советчиком, наставником, другом, господином и всем остальным, оставил мир. Нет большего счастья, чем иметь Бога другом.
     Цель человека - пребывание в Боге
     Одно из имен Бога - Ниваса (Высшая Обитель). Следует стремиться обитать в Боге. Этот космос - обитель Господа. Мы живем в космосе. Мы не отдельны от него. Священное чувство, что мы живем в обители Господа, должен лелеять каждый. Оно не возникает в человеке из-за барьеров, воздвигнутых рагой, бхайей и дхвешей (привязанностью, страхом и ненавистью). Привязанность - чувство, возникающее, когда человек считает, что что-то внешнее может принести ему удовлетворение и счастье. Это чувство разделенности должно уйти. Взамен ему должно прийти осознание, что одни и те же составляющие присутствуют во всех и во всем. Тогда разделению и отчуждению не останется места, и придет чувство единства.
     Там, где привязанность, там и ненависть (дхвеша), являющаяся отражением привязанности (раги). Страх рождается из привязанности: страх потерять то, что имеешь. Привязанность и страх порождают ненависть. Эти три чувства сбивают человека с пути шраддхи и вишвасы. Поэтому их следует строго контролировать.
     Чтобы познать свою внутреннюю божественность, человеку следует обратить свой взор внутрь. Все, что воспринимается во внешнем мире, подвержено изменениям. Человек не способен черпать счастье в неизменном мире. Он жаждет изменений. Но изменения, которые ему следует искать - божественные изменения, а не изменения в земном мире. Он должен искать истину о своей сущности. Находясь в невежестве относительно своей истинной природы, человек опустошается страхами. Пока остается страх, Бог будет уклоняться от него. Человеку нужно развивать веру в Божественное (Шиву) внутри себя, чтобы избавиться от страха и овладеть Брахмабалой (силой Бога).
     
     Различие между ратри и Шиваратри
     Каждой ночи присуща темнота. Но сегодня Шиваратри (ночь Шивы). В чем различие между ратри и Шиваратри? Для человека, осознавшего свою божественность, каждая ночь - Шиваратри. Для человека, погруженного в мирские заботы, все ночи одинаковы. Эти ночи отмечены темнотой. Сегодняшняя ночь отмечена светом. Духовность - это маяк, светящий людям, полным безысходности, погруженным в ненасытные желания. Имя Бога - маяк. Через воспевание имени может быть постигнут Носящий имя.
     Человек должен продвигаться от тела к Божественному. Человек - часть общества. Общество - часть природы. Природа - часть Бога. Атма присутствует везде. Он не знает территориальных барьеров. Он вездесущ. Цель соблюдения обетов Шиваратри - осознать вездесущность Бога. Этой цели служат не пост и не бодрствование в течение ночи. Это только вспомогательные средства для того, что считается главной целью. Осознание Бога не следует отодвигать на отдаленное будущее. Оно должно происходить здесь и сейчас. Это - цель Шиваратри.
     Концентрируйте ум на Боге
     Сегодня люди забыли свое божественное предназначение и проживают жизни зря, расходуя их на мирские стремления. Они не верят в свое будущее. Где нет веры, там нет и Шивы. Они испытывают недостаток шраддхи (убежденности). Поэтому Парвати также отсутствует. Прискорбное положение человека сегодня состоит в том, что он лишил себя милости и Шивы, и Парвати. Он сможет обрести ее, возродив в себе человеческие ценности. Ему придется овладеть джняной (духовной мудростью), которая появляется из шраддхи (духовной убежденности). Истинные ценности человека - ичча-шакти, крийя-шакти и джняна-шакти (сила воли, сила действия и сила знания). Они представляют тройной аспект Божественного: Сатьям, Шивам, Сундарам (Истину, Благость и Красоту). Это вечные истины. Хотя человек снабжен этими божественными силами, он пускается в погоню за мелочами. Когда Бог готов даровать освобождение, к чему ввязываться в путы мирской жизни?
     Человек должен искать только Бога. Если вы обрели милость Бога, все остальное придет с легкостью. Для этого нужно отказаться от привязанности, страха и ненависти. Нужно посвящать все действия Богу, который вездесущ.
     Бодрствование и пост во время Шиваратри превратились в фарс. Истинные бодрствование и пост состоят в концентрации ума на Боге в течение всей ночи. Милость Бога - прямое следствие ваших действий. Каждому следует выяснить для себя, в каком духе он выполняет свое богослужение. Бога можно достичь только путем шраддхи и вишвасы. Бог - в каждом. Когда человек осознает этот факт, в нем не будет места для дурных качеств.
     Воплощения божественной Любви! Посвятите себя исполнению своих обязанностей. Не тратьте зря свое и чужое время на пустые разговоры. Начав с исполнения своего долга, человек должен придти к высшей цели - единению с Богом. Шиваратри - благоприятная возможность для концентрации ума на Боге. Посвятите хотя бы одну эту ночь созерцанию Господа, исключив все другие мысли и тревоги.
     Лекция в аудитории Пурначандра, 19-2-1993, Махашиваратри
     Я показываю вам на Своем примере, каким образом заполнять полезной деятельностью каждое мгновенье жизни. Вы говорите между собой: "О, Свами отдыхает; Свами спит". Но Я никогда не желал ни минуты отдыха или сна. Сказать вам, когда Я почувствую Себя спокойным, отдохнувшим и довольным? Когда Я буду знать, что все вы стремитесь к высшему блаженству, став на путь отречения и духовной дисциплины. Не раньше.
     
     
     - БАБА
     
     Глава 7.
     
     Служите Богу - воспевайте Имя
     Что могут сделать злые силы Кали
     Тому, чье сердце полно сострадания,
     Чья речь украшена правдой,
     Чьи руки отданы служению?
     
     Если человек хочет освободиться от власти злых сил, ему необходимо достичь тройной чистоты - мысли, слова и дела. Только когда сердце, язык и тело чисты, человек может постичь Пара таттву (Высшее начало).
     Этот мир, населенный людьми, называется Прапанча. Пра подразумевает то, что сияет или цветет. Это приставка. Только когда это Пра прибавляется к каждому органу чувств, возникает Прапанча (мир).
     Прапанча и Параматма
     Существует пять основных элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), пять органов чувств (воспринимающих звук, прикосновение, форму, вкус и запах), пять оболочек (аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя) и пять жизненных дыханий (прана, апана, вьяна, удана и самана). Когда приставка пра добавляется к каждой из этих панча (пяти) категорий, появляется прапанча. Это означает, что мир сотворен из пяти элементов, пяти чувств, пяти оболочек и пяти жизненных токов. Сответственно, куда бы вы ни посмотрели, вы видите различия в мире: различия между материальными объектами, между индивидуумами, различия в опыте, и т.д. Везде, где существуют различия, появляются рага и двеша (привязанность и антипатия). Если человек хочет преодолеть эти различия, ему следует осознать всепроникающее божественное начало. Только тогда и привязанность и ненависть полностью исчезнут.
     Пять элементов - это проявление Параматмы (Высшего Я). Также это касается пяти оболочек и пяти жизненных дыханий. Человек не может существовать без этих проявлений. Поэтому писания утверждают: "Его стопы и руки повсюду; Его голова, лицо, глаза и уши повсюду". Вездесущность Бога может быть познана на опыте в Космосе.
     Когда человек берется за какое-либо дело, он воображает, что никто не наблюдает за ним. Но человек не может сделать ничего, что было бы не замечено Богом. Можно ли обмануть Бога, Чьи лики и глаза повсюду? "Сарвам Авритья тиштхати" (заключая в Себе все, Он не изменяется). Божественное сияет в каждом объекте. Признак величайшего невежества - воображать, что вы можете что-либо утаить от Бога. Но это не все. Бога называют "Ачарам Чарамева Ча" (Он неподвижен и находится в движении). То есть, Он остается неподвижным, хотя кажется, что Он движется. Бог не имеет рук, но Он может охватить все. Он не имеет ног, но может двигаться куда угодно. Он не имеет глаз, но видит все. Это - значение утверждения "Ачарам Чарамева Ча".
     Вот пример. Человек во сне ощущает, что он двигается. Во сне он блуждает по разным местам. Он ощущает различные действия, выполняемые телом. Но несмотря на свои движения и деятельность во сне, его тело неподвижно лежит на кровати, на которой он спит. Это же тело движется во сне, и Бог находится в этом теле. Точно также Бог находится и в том теле, которое лежит на кровати. Таким образом, Он подвижен и неподвижен. Непросто осознать эту тонкую джняну (духовную мудрость).
     Восприятие Одного без второго есть джняна
     Что означает джняна? Джня значит "знать". Слог на относится к тому, что недоступно познанию. Джняна, следовательно, относится к тому, что непросто познать. "Адвайта даршанам джнянам", утверждает писание. Джняна (высшее знание) есть восприятие Одного, без другого. Существует только Один. Не существует второго. В этой ситуации нечего познавать. В этом состоянии нет знания, познания и познающего. В процессе постижения Одного природа многих требует правильного понимания. Каждый человек должен осознать божественность, присутствующую во всех человеческих существах.
     Бог един. Этот Один обитает внутри всех существ. Разделил ли Бог Себя на мириады частей? Ответ: не разделяясь, Бог присутствует во всех существах. В своем невежестве человек замечает только многообразие вокруг себя.
     Это можно проиллюстрировать следующим образом. Отражение Солнца можно увидеть в океане, реке, озере, пруду или колодце. Кажется, что Солнце светит везде. Существует ли столько разных солнц? Нет. Просто объекты, отражающие образ Солнца, отличаются друг от друга. Подобно этому, имена и формы могут быть разными, но во всех существах один и тот же Бог, не разделяясь, сияет как Обитатель. Таким образом, хотя тела могут видимо различаться по имени и форме, Божественное в них - едино.
     Развивайте любовь и близость к Богу и послушание Ему
     Чтобы постичь вездесущее Божественное, человеку нужно освободиться от раги, бхайи и двеши (привязанности, страха и ненависти). Это - мирские качества. Однако просто отбрасывая эти качества, человек не может достичь Богореализации. Этот стол предо Мной не имеет таких качеств. Может ли он постичь Бога? Простого отсутствия дурных качеств недостаточно. Нужна любовь. Вы должны развивать любовь к Богу. Но одна любовь не может обеспечить постижение Атмического начала. Нужно двигаться к Богу. Но опять же, близости к Богу недостаточно. Вы должны выполнять предписания Бога. Только тот, в ком есть любовь к Богу, кто стремится приблизиться к Нему и послушен Ему, может постичь Атмическое начало. Осознание божественности, внутренне присущей человеку, требует различных видов духовной садханы (дисциплины).
     Сегодня человек охвачен вполне определенной болезнью. Это ашанти (беспокойство). Для лечения любой болезни существуют три метода. Один - принимать назначенное лекарство. После приема лекарства нужно придерживаться диеты и режима. Прием лекарства без соблюдения диеты и режима не может излечить болезнь. Соблюдение диеты без приема лекарства тоже не поможет в достижении цели. Для успешного излечения болезни необходимы и лекарство, и диета.
     Если человек хочет излечиться от недуга беспокойства, причиняющего ему страдания, он должен принимать лекарство любви и придерживаться диеты соблюдения предписаний Бога. Только тогда беспокойство ума исчезнет.
     Три различных типа аргументов
     В действительности, любовь к Богу имеют многие. Но они не живут согласно указаниям Бога. Те, кто следуют указаниям Бога формально, не действуют с любовью к Богу. Только когда есть соединение любви и смирения, к человеку возвращается покой ума.
     В этом контексте ведический афоризм утверждает: "Вадах правадхатам" (дайте высказать аргумент). Существуют три типа вады (аргументов). Высказывание мнения без ненависти или привязанности, с желанием осознать Атмический принцип, с чистым сердцем, намерением разобраться в истине, называется дискуссией, или вадах (целенаправленным полезным аргументом). Это значит, что человек участвует в обсуждении с чистосердечным намерением узнать истину и обладает чистым умом, полным благородных мыслей.
     Когда же человек не настроен так, но стремится лишь доказать свое мнение и нанести другим поражение любыми средствами, осуждая их веру и защищая свою в эгоистическом духе - этот тип аргументации называется джалпа (спор).
     Третий тип аргументации - осуждать все подряд, предаваясь подобному осуждению постоянно, не обращая внимания на свои собственные недостатки, постоянно находя грехи в других, преувеличивая их и распространяя. Такой подход называется витандавада (ложная аргументация).
     Из этих трех типов в наши дни, к несчастью, преобладает третий тип логики. Вада и джалпа встречаются редко. Все хотят быть всезнающими в любом споре. Такие люди вступают в спор, преследуя лишь свои эгоистические интересы. Эти люди неспособны понять Атмическое начало, даже прожив любое количество жизней.
     Направляйте усилия на постижение внутренней божественности
     Первое условие - побуждение понять Атмический принцип. Только когда такое побуждение появляется в человеке, его благородное предназначение обретает смысл. Несмотря на человеческое рождение и внутреннюю божественность, люди не могут осознать свою божественную природу. Человек изучает все вокруг, но не делает усилий, чтобы понять себя самого.
     Каково истинное значение слова джняна? Узнать истину о своем "Я" путем очищения. Что есть духовность? Что такое очищение своей природы? Это открытие своего истинного "Я".
     Когда человек ищет что-то в комнате, он видит все, кроме самого себя. Подобно этому, в огромном космическом доме человек все время что-то ищет и ощущает. Но он не знает себя и не чувствует, кто он есть. Он стенает: "Где Бог? Где Бог?". Это похоже на человека, который спрашивает окружающих: "Где я? Кто я?". Какой смысл задавать эти вопросы другим? Он сам знает, где он. Как другие могут ему объяснить, где он?
     "Каковы ваши чувства, таков будет и итог"
     Подобно этому, искать Бога есть полнейшее невежество. Нет нужды искать Бога. Он везде, всепроникающий - внутри и снаружи. Учитесь узнавать Божественное, которое здесь, там и везде. Бхагавата говорит: "Дурат дуре антике ча" ("Он дальше самого далекого и ближе самого близкого"). Нет никого ближе вам, чем Он. Но также нет никого, кто был бы дальше от вас, чем Он. В чем причина этой близости или удаления? Чувства человека есть первейшая причина. Если вы чувствуете, что Он близко, Он - близко. Если вы чувствуете, что Он далеко, Он удаляется. По этой причине писания утверждают: "Каковы ваши чувства, таков будет и итог".
     Бог имеет три имени: Ом Тат Сат. Человека притягивают имена. Когда упоминается название его родной местности или его имя, он чувствует себя счастливым. Но по отношению к Богу имя не важно. Если понять внутреннее значение всех имен Бога, то вы обнаружите, что они обозначают только одно. Ом есть Парабрахма (Высший Абсолют). Тат есть "То", Сат есть Истина. "Ом Тат Сат" означает "Высший Абсолют есть Та Реальность". Описывая Ом как Пранаву, составленную из трех букв А, У, М и замысловато комментируя ее на свой лад, педантичные толкователи запутывают искателей. Из-за таких толкований слабеет преданность. Если задать вопрос, практикуют ли эти толкователи что-либо из того, что они проповедуют, ответ будет отрицательным. При таком положении вещей как может расти духовность?
     Итак, практика более важна, чем проповедь. Если вы следуете учению, другие последуют вашему примеру. Если вы проповедуете тысячам человек то, чего не делаете сами, все они потеряют веру в учения и станут безразличными к ним.
     Три стадии достижения Божественного
     Более того, Атмическое блаженство, возникающее от применения на практике духовных истин, не может быть получено другими средствами. Ни поучения учителя, ни чтение писаний не принесут пользы. Польза, извлекаемая из изучения или слушания, весьма мала. Только когда вы примените на практике то, что видели и слышали, вы сможете испытать Атмическое блаженство. В Гите Кришна утверждает: "джнятум, драштум, правештум" (три стадии самореализации: изучение, созерцание и получение опыта). Вы услышали что-то; это джнятум. Вы захотели увидеть то, о чем услышали; это драштум. Затем вы хотите ощутить то, что видели; это правештум. Только когда все эти три стадии пройдены, человек может достичь Бога. Сейчас вы только изучаете писания или слушаете толкования знатоков. Вы должны начать применять то, что вы услышали. Вам нужно начать эту работу. Но где ее делать? Не снаружи вас. Все внутри вас. Все, что снаружи, есть отражение внутренней сути.
     Опыт мудрецов в постижении Божественного
     Великие мудрецы древности соблюдали строгую аскезу для того, чтобы получить божественный опыт. Некоторые из них через какое-то время прекращали попытки, полагая, что Бог недостижим. Другие продолжали свой поиск в решимости достичь цели. Таким образом они достигали Бога. Что они провозглашали миру после достижения своей реализации? "Ведахам етам Пурушам махантам Адитьяварнам тамасам парастат" (Мы смогли узреть Господа, лучезарного, блистающего как Солнце). Где же они видели Бога? "Тамаса парастат" (за пределами Тамо-гуны).
     Сегодня человек окружен плотной завесой тамо-гуны. Лучезарный Господь виден только за пределами тамо-гуны (качества, вызывающего невежество и неправильные действия). Эту тамо-гуну, которая держит каждого человека в своих тисках, следует отбросить. Для этого человеку следует совершать благие поступки и заниматься служением.
     В Рамаяне, во время встречи на Ланке Ханумана и Вибхишаны, младшего брата Раваны, Вибхишана спросил Ханумана, почему он (Вибхишана) не удостоился лицезрения Рамы, несмотря на воспевание имени Рамы. Хануман ответил, что простого повторения имени Рамы недостаточно. Вибхишана не смог совершить ни одного акта служения Раме. Он не сделал ничего, чтобы помочь Сите, которая находилась в плену у Раваны.
     Недостаточно произносить имя Господа. Человек должен служить Господу. Только тогда произойдет соединение Имени и Формы и будет получен божественный опыт.
     Сегодня люди воспевают имя Господа. Они живут в ашраме. Для чего они сюда приехали? Чтобы получить милость Бхагавана и испытать Атма-ананду (духовное блаженство). Те, кто приехали, возможно, и произносят имя Господа. Но участвуете ли вы в работе Господа? Какую роль вы играете в работе Свами? Без участия в божественном служении ваше пребывание здесь в течение многих лет будет столь же бесполезно, как сидение лягушки на цветке лотоса. Пчелы, прилетающие из далеких мест, наслаждаются вкусом нектара, тогда как лягушка не извлекает никакой пользы от его близости. Эта истина не осознается преданными.
     Обязанности ашрамитов
     Таким образом, недостаточно просто приехать в ашрам. Вам необходимо принимать участие в деятельности ашрама. Вы должны служить сообразно вашим силам. Вас не просят делать больше. Свами не просит вас об услугах. Он говорит все это ради вас самих.
     Итак, с сегодняшнего дня, каждый, кто останавливается в ашраме, кто бы он ни был, должен выполнять работу согласно его силам. Бесполезно просто потреблять пищу и сидеть в мандире или в линии даршана. Каждый должен служить по своей возможности. Те, кто не могут выполнять такое служение, должны покинуть мандир. Зачем вы сюда приехали? Чем вы заняты? Спросите у своей совести. Вы приехали сюда издалека, отказавшись от многого. Но несмотря на это самоотречение, что вы делаете? Вы проводите время зря. Это - вопиющая ошибка. Время - форма Бога. Время пожирает человека. Бог пожирает само время. Следовательно, вы должны приложить усилия к тому, чтобы получить милость Бога. Если вы тратите время зря, вы утрачиваете милость Бога.
     Включайтесь в активную работу
     Многие люди тратят свое время подобным образом. Что бы им ни сказали, они твердят: "Саи Рам! Саи Рам!" Это может делать и магнитофон. Какая польза в произнесении имени? Включайтесь в активную работу. Даже для того, чтобы съесть масала досу (лепешку с овощами), вам приходится работать руками и ртом. Подобно этому вы должны использовать свои руки для служения, а язык - для воспевания Имени. И ваше сердце наполнится блаженством. Когда вы сделаете все это, вы будете готовы воспринять милость Господа.
     Следовательно, каждый, кто приезжает в ашрам, должен участвовать в деятельности ашрама по мере своих сил. Некоторые так и делают. Есть один преданный, которому 86 лет. Он занят различной работой до 10 вечера. Препятствует ли возраст ревностному выполнению работы? Он испытывает трудности при хождении по лестницам. Но работу свою он выполняет, пользуясь машиной. Другой преданный, также почтенного возраста, сообразно своим силам разливает воду в столовой. Третий преданный, у которого пошатнулось здоровье, несмотря на это выполняет свои редакторские обязанности.
     Служите, насколько позволяют ваши возможности
     Каждый может делать то, что в его силах. Но здесь есть некоторые молодые люди, которые не делают никакой работы. Они едят несколько раз в день. Они сидят в мандире и не делают ничего. Таким людям не место в мандире. Вы должны работать. Те, кто не работает, могут покинуть ашрам. В этом смысл утверждения Гиты "Карманьева Адхикарасте ма пхалешу кадачана" (Вы имеете право на труд, но не на плоды этого труда). Практикуйте и расширяйте этот путь действия (карма маргу).
     Когда кого-то просят выполнить какую-нибудь работу, он отвечает:" Я не могу этого сделать". Что же такой человек может сделать? Он должен, по крайней мере, сказать, что он может делать. Его не просят строить стены или копать колодцы. Никого не просят делать такую трудную работу в ашраме. Все задания легки. Нам нужны люди, которые будут брать на себя посильную работу. Это нужно не для развития ашрама. Это нужно для наполнения вашей жизни. Вся работа может быть проведена наемными работниками без вашей помощи. Но если вы вносите свой вклад в эту работу, вы включаетесь в карма-йогу, ставите целью дхарма-йогу и растворяетесь в Брахма-йоге (соединении с Богом). Так вы достигнете Самореализации. Это - урок Свами.
     Печаль следует за счастьем, как тень
     Дорогие преданные! Все действия должны осуществляться по принципу трикарана шуддхи (чистоты мысли, слова и дела). Все - в сердце человека. Бог пребывает в сердце. Глупые люди увлекаются изобилием и пышностью внешнего мира. Тщеславие, сопровождающее увлечение этими мнимыми благами, не осознается. Печаль следует за счастьем, как тень. За тенью адхикары (власти) пышно цветет демон ахамкары (эгоизма). Не увлекайтесь соблазном власти. Самодовольство, появляющееся при этом, овладеет вами. Остерегайтесь его. Только тогда ваша воля будет доброй. Не завидуйте благополучию и собственности. Есть великанша, которая пожрет их. Это дурабхиманам (самонадеянность). Вы должны знать об этой опасности.
     При ударе молнии вы видите ослепительную вспышку света. В следующий момент наступает непроглядная тьма. Темнота все время таится позади света. Поэтому советуют воспринимать удовольствие и боль, выгоду и потери, победу и поражение одинаково. Нет в мире ничего без своей противоположности. Это называется двайта (двойственность). Свет и тьма, тепло и холод, хорошее и плохое, грех и заслуга, истина и ложь - эти пары всегда вместе. Человек имеет два уха, два глаза и две ноздри.
     Мир поэтому являет собой картину дуализма. Из-за этого происходят постоянные изменения в мире (джагате). Джагат означает то, что "приходит и уходит" (джа + гат). Ничто не вечно. Есть только одно вечное и неизменное - это Божественность. Чтобы испытать эту Божественность, человек в первую очередь должен освободиться от своих дурных качеств. Он должен подавить свое эго и служить Богу, воспевая Его имя. Это - путь к спасению жизни человека. Более того, воспевание имени Бога и служение Ему должны выполняться с исполненным любви сердцем.
     Лекция в аудитории Пурначандра 20-2-1993
     
     Я всегда занят той или иной деятельностью для вашего блага. То, что Я могу сделать, Я не поручаю другим. Я делаю это Сам, чтобы другие могли получить урок того, как следует опираться на свои силы. Я всегда имею в виду ваш прогресс, ваш комфорт и ваше счастье. Вы можете заметить это в малейшем Моем действии. Я делаю все, что надлежит Мне сделать. Я открываю все письма, адресованные Мне, коих - множество.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 8
     
     Новые горизонты Института Саи
     Студенты! Не гордитесь тем, что вы получили схоластические знания. Истинная форма знания - скромность. Остерегаясь гордости и самодовольства, преследуйте правильную цель.
     Студенты сегодня получают значительные научные знания. Это служит только развитию цивилизованной жизни в проявленном мире. Но что сегодня необходимо студентам, так это очищение сердца. Это возможно лишь через внутренний процесс. Студенты, которые восприняли современную культуру, должны не только развивать свой интеллект, но и расширять свой взгляд на мир.
     Сегодня студентам следует выполнять двойной долг - идти в ногу с современной цивилизацией и оберегать древнее духовное и культурное наследие страны. Студенты должны блистать как идеальные граждане нации.
     Полное образование - то, которое делает человека сострадательным. Кроме соответствующих упражнений для тела студентам следует раскрывать свое сердце и содержать его в чистоте.
     Два вида знаний в системе образования
     Сегодня в системе образования существуют два вида знаний. Одно относится к разнообразной информации о различных вещах. Другое связано с очищением жизни человека. Первое относится к физическому миру. Второе - к духовному. Первое нужно для получения средств к существованию. Второе нужно для достижения главной цели человеческой жизни.
     Приобщаясь к первому типу образования, вы имеете возможность исследовать разнообразные вещи и устанавливать научные истины. Например, вы нашли, что вода состоит из двух частей водорода и одной части кислорода. Так вы узнаёте состав воды. Но с социальной и духовной точки зрения важно, чтобы вода справедливо распределялась между всеми людьми.
     Национальная система образования требует воспитания скромности, преданности и послушания. Когда студенты пройдут через такую систему, они не только будут проявлять внутреннюю божественность, но и развивать дисциплину. Если образование состоит лишь в научном знании, мир - безнадежен. Научное знание само по себе не составляет образования. Знание есть характер. Характер есть сила. Характер - сама жизнь. Характер - вот отличительный знак истинного образования.
     К несчастью, сегодня студенты забивают свои головы множеством информации, но в этом процессе их личности разрушаются. Заполняя ум научными фактами и захваченные физическими исследованиями, они подрывают свою человеческую суть.
     Целью должно быть взращивание добрых качеств
     Самоотверженность и скромность - качества, которые лежат в основе человеческой личности. Помимо получения академических знаний студент должен ставить целью развитие добрых качеств. Образование позволяет вам достигнуть известности, но нужно также совершенствовать личность. Качества характера и составляют это совершенствование. Образование и облагораживание соединяются для развития человеческой личности.
     К несчастью, люди сегодня озабочены только академическим образованием и игнорируют взращивание добрых качеств. Сегодня прогресс научного и технического образования фактически разрушил святость человеческой личности. Даже великий военный лидер и премьер-министр Британии Уинстон Черчилль однажды заявил: "Человек подчинил себе все, но не смог победить себя". Прахлада осудил своего отца, Хираньякашипу, сказав ему, что хотя тот и завоевал три мира, но не знает, как победить свои чувства.
     Если вы неспособны контролировать свои чувства, какова польза от любого вида знаний? Все знания бесполезны, если вы не обрели Самосознания. Такой человек может называться интеллектуально талантливым, но не интеллигентным.
     Первым шагом, следовательно, должно быть познание своего "Я". Духовность - путь к самопознанию. В образовательном процессе должно уделяться равное внимание как развитию хороших качеств, так и академическим занятиям.
     В течение последних двух столетий было сделано много удивительных и даже опасных достижений в научной области. Эксплуатируя ресурсы Земли, люди гордятся своими свершениями. Они создали атомную бомбу, которая может вызывать огромные разрушения. Является ли это признаком мудрости - гордиться своей способностью разрушить мир? Это - демоническая сила. Западные нации сейчас сожалеют о последствиях своих ужасных открытий.
     Виджняна должна соединяться с праджняной
     Необходимо, чтобы развитие науки сопровождалось соответствующим развитием силы вивеки (различения). Виджняна (наука), несомненно, необходима. Но она должна соединиться с праджняной (божественной мудростью). Праджня - сущностное начало человека. Это "целостное осознание", праджнянам, в Веданте приравнивается к Брахману (Высшему Абсолюту).
     Когда наука соединяется с праджной, различение будет естественным следствием этого. Предавая забвению праджну и занимаясь виджняной, человек создает пародию на свое существование. Недостаточно сделать из человека специалиста, целью образования должно быть создание "целостного человека".
     Хорошо известно, что индийская экономика проходит через критическую фазу. Но это не такая вопиющая проблема, как упадок нравственности и разрушение характера. Если это падение нравов не остановить, образование будет полностью разрушено. Студенты, следовательно, должны стараться развивать нравственность и этику. Без этого вся нация будет разрушена.
     Четыре формулы развития человеческих качеств
     Зарабатывание денег не должно быть первочередной целью студентов. Цель образования - не престижная работа, а развитие человеческих качеств. Существует четыре условия для такого подхода к образованию и к жизни. Это: "Тьяджа дурджана самсаргам" (не связывайтесь с дурными людьми), "Бхаджа садху самагамам" (ищите хорошее общество), "Куру пуньям ахоратрам" (включайтесь в благую деятельность) и "Смара нитья-анитьятам" (помните, что вечно и что преходяще).
     Вы должны бежать от дурной компании. Дурная компания может испортить даже хорошего человека. Отреченный может превратиться в скупца. Это влияние дурной компании. Древние мудрецы считали, что дурная компания все равно что соседство ядовитой змеи. Для того, чтобы избежать подобного общения, они уходили в уединение в леса. Змея может ужалить человека один раз, тогда как дурной человек изливает яд на окружающих все время. Дурной человек - тот, кто наполнен дурными мыслями, говорит дурные слова и совершает дурные дела.
     Махабхарата дает четыре примера дурных людей, составляющих так называемую "четверку злодеев" (душта чатуштаям). Первый из них - Шакуни (дядя Дурьодханы по матери). Он был полон дуралочана (дурных мыслей). Он был абсолютно чужд добрым идеям. Он постоянно строил планы нанесения кому-либо зла.
     Второй из них - Дурьодхана. Он избрал Шакуни своим советчиком. Дурьодхана занимался душчарьей (дурными делами). Они были товарищами по злу.
     Третий - Душасана (брат Дурьодханы). В компании Шакуни и Дурьодханы Душасана прославился своим душправартхана (дурным поведением). Когда эти три злодея сошлись вместе, "даже звезды начали падать среди бела дня", как говорит сказание. Весь космос восстал против злодеев.
     Карна, из-за неправильного чувства дурабхиманам (ложной привязанности), присоединился к этому трио. Благодарность, несомненно, хорошее качество. Но из-за того, что Дурьодхана пришел ему на помощь в критический момент, у Карны появилось чувство рабской привязанности к Дурьодхане. Карна по природе был хорошим и благородным человеком. Но в компании дурных людей он также стал дурным. Несмотря на его доблесть, отвагу и умственные способности, Карну постигла катастрофа, так как он удалился от Бога. Какой у Карны был недостаток? Дурабхиманам (слепая привязанность).
     Четыре вида дурных людей
     Дурные мысли, дурные дела, дурное поведение и привязанность к дурным людям - вот четверка злодеев (Душта чатуштаям).
     Итак, студенты должны отказаться от компании дурных людей. Когда вы достигнете духовной зрелости, вы можете общаться с кем угодно. Но на нынешней стадии, когда ваши сердца уязвимы и ваш ум недостаточно развит, вам не следует связываться со всеми и каждым. Пока вы духовно незрелы, вам нужно быть осмотрительными в общении.
     Эти четыре правила должны направлять вашу жизнь. Если вы будете следовать им, вы сможете овладеть любыми знаниями с помощью милости Бога.
     Это иллюстрирует история Падмапады, который получил духовное знание от Ади Шанкары исключительно благодаря преданному служению учителю. Служение учителю есть пуньякарма (похвальное дело), которое он совершал постоянно. Это очистило его жизнь. Когда он нес одежду гуру с другого берега Ганги, где он стирал ее, река разлилась и вода достигла его шеи. Он взмолился о помощи Господу Шанкаре, чтобы тот помог ему вовремя принести одежду. Он добрался до берега, ступая по каменным лотосам, которые появлялись под его ногами на поверхности воды. За это он получил имя Падмапада, и духовное знание снизошло на него милостью учителя.
     Служение гуру освящает жизнь человека
     Теперь приведу историю Ашваттамы, который в знак милости за преданное служение получил от своего гуру драгоценную диадему чудамани. Диадема, которую Ашваттама носил на голове, спасла его от меча Арджуны, поклявшегося отсечь голову Ашваттаме за его преступное убийство Упа-пандавов (сыновей Драупади и Пандавов). Хота Арджуна намеревался исполнить свою клятву и привел Ашваттаму к Драупади, она, щедрая сердцем и вдохновленная Кришной, нашла способ казнить Ашваттаму, не отрубая ему голову. Она сказала, что если брахман (член высшей касты жрецов) содержался в доме как пленник, а потом был отпущен на свободу, это равносильно обезглавливанию. Она также сказала Арджуне, что отрубать голову, увенчанную драгоценной диадемой - подарком гуру, - значит действовать вопреки дхарме.
     Студенты должны помнить эти четыре принципа: 1. Избегать компании дурных людей 2. Искать общества хороших людей 3. Постоянно творить добрые дела 4. Помнить, что вечно, а что - преходяще.
     Вы должны напоминать себе, что вы - люди, а не животные. Не давайте волю дурным мыслям. Развивайте внутренний взгляд, чтобы постичь Божественное внутри вас. В этом значение того, что верующие закрывают глаза, находясь внутри храма. Они молят Бога, чтобы Он открыл им внутреннее зрение.
     Уникальные ректор и вице - ректор
     В сегодняшней повестке дня мы считаем два пункта важными: один - увольнение и второй - принятие. Это не так. Оба - принятие. У Саи не бывает "увольнений". Свами не стоит на пути у тех, кто хочет уйти. Но Я никого не прошу уходить.
     В течение прошедших двух лет проф. Сампат обращался с персоналом и студентами, как с членами семьи. Учителя, студенты и все другие жили как члены одной семьи. В других учебных заведениях вице-ректор появляется на людях раз в год. Ректора вообще трудно увидеть. Но в нашем институте не только вице-ректор, но и Ректор всегда на месте.
     Самый поразительный факт - это то, что Ректор проводит все 24 часа со студентами. Как они будут отвечать на экзаменах? Будут ли достаточно подготовлены? Говоря со студентами даже на такие простые темы, Свами вселяет в них радость. В таком же духе вице-ректор, начиная с утренней молитвы и до позднего вечера обсуждает со студентами их проблемы. Профессор Сампат - преданный. Он приехал сюда не из-за должности. Единственной целью мистера и миссис Сампат было вести святую жизнь в тесной близости со Свами. Приехав сюда, он выполнял свой долг на пределе своих сил, без каких-либо недостатков с его стороны. Это его дом, не Мой. И в этом доме каждый был занят доверенным ему делом. Я говорю это не для того, чтобы похвалить его. Он выполнил свой долг. Этого достаточно.
     Необходимость исследований по применению солнечной энергии
     Не считайте, что с этого дня он бросит свой пост. Проведя остаток жизни со Свами, делясь со студентами всеми своими знаниями, он должен внести уникальный вклад в развитие нашего института. Он - специалист по электронике. Вдобавок, он интересуется использованием солнечной энергии. Индийцы почитают Солнце. Солнце - огромный шар из водорода и гелия. Есть богатые возможности для использования хотя бы малой доли солнечной энергии, попадающей на Землю. Мое желание - чтобы "наш Сампат" остался здесь и применил свои знания по использованию солнечной энергии. Солнце - воплощение сияния. Откуда исходит этот свет? Как он появляется? Ни один ученый не может ответить на вопрос, как этот свет достигает нас. Он исходит из божественной силы. Бог есть сияние. Он имеет блеск миллиона солнц. Сегодня вы не способны использовать энергию одного солнца. Как вы можете измерить мощь Того, Кто имеет блеск миллиона солнц? Солнечная система - маленькая свечка по сравнению с сиянием Бога.
     Для развития солнечной энергетики с позиций ее божественной природы необходимы специальные исследования в нашем Институте с применением современных компьютеров. Я хотел бы, чтобы профессор Сампат определил, какое оборудование нужно для этой цели и проводил свои работы здесь в последующие годы.
     
     Рамаяна должна находить применение в Институте Саи
     Новый вице-ректор, доктор Ханумантаппа, был преданным Свами последние 25 лет. Когда открылся колледж Саи в Бриндаване, он приезжал из города и вел занятия по коммерции для наших студентов. Но это не все. Он был тесно связан с нашими образовательными учреждениями с самого начала. В то время наш колледж в Бриндаване был присоединен к Бангалорскому университету. С тех пор доктор Ханумантаппа участвовал в разнообразной деятельности. Он - пламенный преданный. И приходящий, и уходящий вице-ректоры должны работать в согласии, делать наш институт идеальным и проводить новаторские работы во всех областях образования для пользы наших студентов. Они должны быть как Рама и Лакшмана. Наш Институт должен быть как Сита. Когда здесь будут Рама, Лакшмана и Сита, наши студенты станут подобны Бхарате и Шатругне. Рамаяна должна быть вновь разыграна здесь и предъявлена миру.
     В чем внутреннее значение Рамаяны? "Сатьям вада, дхармам чара" (говори правду и действуй по справедливости). Сегодня эти два пути надо поддерживать. Без них жизнь бессмысленна.
     Почтенный профессор Сампат
     Профессор Сампат мог бы еще продолжать работу на своем посту некоторое время. Но официальные правила предусматривают возрастной предел. Поэтому он должен оставить должность. Но это только подчинение внешним законам. Он не уйдет из сердца Свами. Его самоотверженный труд достоин уважения. Мы еще сильнее привязали его к себе. Привязали тем, что он должен отдать нашим студентам все знания, накопленные им, и предложить нации новые открытия, сделанные в нашем институте в Прашанти Нилайям.
     Я надеваю два золотых кадьяма (браслета) на запястья профессора Сампата. Сампат! Мы связываем обе твои руки. Таким образом, ты будешь пленником, занятым в полную меру своих возможностей работой Свами, и будешь наслаждаться этим служением.
     Лекция в Шри Сатья Саи институте высшего образования 4-3-1993
     
     
     Глава 9
     
     Чайтанья и "неприкасаемый"
     Однажды нищий в лохмотьях, с нечесаными волосами и грязным телом пришел к Чайтанье и, остановившись на пороге комнаты, стал медитировать с закрытыми глазами. Чайтанья, увидев его, подошел к нему и спросил: "Кто ты? Ты можешь войти внутрь". Услышав эти мягкие и приветливые слова, нищий открыл глаза и скромно ответил: "Свами, я недостоин войти в твою комнату. Я презренный человек из касты чандалов (неприкасаемых). Я сделаю негодным и грязным твое святое жилище."
     Чайтанья, улыбаясь, подошел ближе и с любовью сказал: "Сын мой, никогда не говори, что ты бедный, презренный или недостойный. Кто жалок и кто свят на этой земле? Все святы, поскольку один Бог сияет в сердце каждого. Поэтому, пожалуйста, входи без стеснения."
     Сила имени Бога изгоняет все страхи
     Но нищий по-прежнему стеснялся войти внутрь, и тогда Чайтанья спросил его о цели визита. Посетитель ответил: "Свами, я постоянно повторяю имя Бога, но я чувствую, что оно не имеет чайтаньи (духовной силы), так же как человек в состоянии комы жив, но не имеет сознания. Я, наверное, механически повторяю имя Бога и не получаю божественного опыта. Я пришел к тебе с надеждой, что если ты инициируешь меня каким-нибудь именем Господа, оно будет иметь духовную силу и я буду извлекать пользу из произнесения этого имени."
     Чайтанья ответил: "Все имена Бога полны чайтаньи (божественной силы). Имя Бога всемогуще и блистательно. Поэтому ты неправ, недоценивая эффективность любого имени Бога. Однако для твоего удовлетворения, я дам тебе мантропадешу (инициацию священной формулой), как ты хотел. Пожалуйста, войди в комнату". Гость медленно вошел в комнату, исполненный смирения, стеснения, страха и сел в углу. Заметив его состояние, Чайтанья мягко сказал ему: "Сын мой, почему ты так боишься? Свобода и бесстрашие - права каждого человека с рождения. Свобода - твоя истинная природа, зачем ты даешь волю страху? Ты должен осознать Атмическую силу за всеми мыслями и изгнать страх".
     Говоря так, Чайтанья подходил ближе и ближе к нищему. Видя это, нищий заплакал в тревоге: "Свами, не касайся меня. Если ты коснешься меня, мы оба будем виноваты в нарушении традиционных норм общества. Я говорю это потому, что сейчас зима, и если ты коснешься меня, тебе придется омыться в холодной воде, что может повредить твоему здоровью. Я принял тебя как своего гуру, а согласно писаниям, гуру поистине Бог, и я совершу грех против Бога, причинив тебе какой-либо вред. Я пришел получить от тебя наставления и помощь, но не вредить тебе. Из-за моих грехов в прошлой жизни я теперь родился как неприкасаемый. Я не хочу добавлять к грузу своих грехов еще один, позволив тебе дотронуться до меня."
     Для пяти элементов природы не существует каст
     Услышав это, Чайтанья возразил: "Что ты за глупец! Соблюдая неприкасаемость, игнорируя божественность, внутренне присущую каждому существу, ты только выказываешь свое невежество. Бог не различает касты и веры. Для любого из пяти элементов - земли, воды, огня, воздуха и эфира, которые появились из Бога, не существует каст. Люди различных каст и вероисповеданий одинаково делят дары природы, предлагаемые пятью элементами. Поэтому нет необходимости соблюдать различия в касте и вере. Подойди ко мне".
     Однако нищий не мог побороть свой страх, поскольку питал его с детства. Это показывает, что такие чувства, как страх, любовь, ненависть и т.п. прочно укореняются в человеке, если они знакомы ему с раннего детства. Чайтанья сказал нищему: "Бог не награждал человека страхом. Только наши собственные слабость и несовершенство порождают страх. Тот, кто не совершал неправильных или дурных поступков, не будет знать страха и, следовательно, не будет нуждаться в защите. Бесстрашие - отличительная черта божественности. Человек может стать бесстрашным, следуя путем тьяги (отречения или жертвенности). Например, если ты носишь с собой драгоценности, повод для страха есть. Но если ты откажешься от этих ценностей, ты будешь свободен от страха, где бы ты ни был, даже в джунглях, кишащих разбойниками. Мой дорогой, твоя истинная природа - абсолютное бесстрашие при любых обстоятельствах. Оставайся верен своей природе".
     Имя Господа освящает и трансформирует
     Говоря это, Чайтанья обнял нищего. Но тот стал трястись от смешанного чувства блаженства и страха: блаженства от объятий такого великого святого, как Чайтанья, и страха от ложного мнения, что Чайтанья осквернится от физического контакта с ним. Он заплакал: "О Свами, не дай моим грехам запятнать тебя". Смеясь над этим, Чайтанья убежденно сказал: "О невинный, ты и я сейчас стали одним. Мы больше не разделены". Говоря это, Чайтанья обнял его еще раз и шепнул ему на ухо имя Бога. Имя вошло прямо в сердце старика, и так изменило его, что он воскликнул в экстазе: "Свами, нет никого счастливее меня. Я сейчас стал святым и чистым. Я избавился от ложного убеждения, что я есть только тело, состоящее из пяти элементов, и понял свою настоящую сущность благодаря твоей милости и милости имени Бога, которое ты дал мне".
     Жизнь человека становится священной, если он хранит как сокровище имя Бога в своем сердце, полном любви. Если нет любви к Богу, все так называемые духовные практики бесполезны. Различные духовные дисциплины нужны только для очищения сердца. Когда сердце становится чистым, нет необходимости изучать писания или заниматься духовными практиками. Объясняя это, Чайтанья призвал своего нового последователя отбросить страх с этого мгновения. С этих пор бродячего нищего стали называть Харидаса.
     Какова мораль этой истории? Мы должны отвергнуть все различия, основанные на чьем-либо рождении или положении в жизни, и воспевать имена Господа с большой любовью и преданностью. Сначала Имя должно смягчить сердце преданного. Только потом оно смягчит сердце Господа и Он прольет на преданного Свою милость. Богу неважно, как долго и каким путем вы практикуете садхану. Он требует только чистой, искренней и сильной любви к Нему.
     
     Лекция 16-3-1993, в которой Бхагаван избрал темой эпизод из жизни Чайтаньи Махапрабху, чтобы подчеркнуть то, что Божий человек поднимается выше различий в касте и вере.
     
     Любовь - это жизненная сила. Любовь - это управляющий принцип. Только когда драгоценный алмаз любви сияет в сердце человека, святые и божественные мысли о Боге появляются в его уме.
     
     
     - БАБА
     Глава 10
     
     Жизнь Самартхи Рамадаса
     
     В местечке под названием Бадаар в районе Аурангабада в Махараштре у преданной Богу супружеской пары родился сын. Его назвали Нараяной. Он рос непослушным ребенком, пренебрегавшим своими занятиями и ссорившимся с другими детьми. В восемь лет он потерял отца. Его мать Рама Деви не могла справиться со своим озорным и капризным сыном. Ее родственники и соседи посоветовали ей женить его, чтобы он почувствовал ответственность и изменился к лучшему.
     Хотя мальчику было только 13 лет и он был слишком юн для женитьбы, его мать добилась согласия окружающих и приготовилась к свадьбе. По традиции, во время брачной церемонии между женихом и невестой была повешена завеса из плотной ткани. В определенный момент ритуала пурохиты (священнослужители) сняли завесу, чтобы вручить жениху мангала сутру (священную нить брака, которую жених повязывает на шею невесты). И - о чудо! Жених исчез, да так ловко, что никто не заметил! Были предприняты тщательные поиски, но они оказались безуспешными. Таким образом, свадьба не состоялась.
     Рамадас получает благословение Ханумана
     Мальчик Нараяна, который сбежал со свадебной церемонии, достиг в конце концов местечка Насик неподалеку от истоков священной реки Годавари. Он оставался там некоторое время, а потом двинулся к горе Читракута, которая считается священной, поскольку Господь Рама жил там около 12 лет, находясь в изгнании. Там Нараяна нашел уединенное местечко удивительной красоты под названием Панчавати. Мальчик был потрясен величием природы, освященной пребыванием Рамы. Его охватил восторженный трепет и он погрузился в созерцание.
     Какова причина превращения непослушного мальчишки в набожного молодого человека? Помимо того, что его скрытые хорошие самскары (накопленые тенденции) активизировались в результате внезапного потрясения, вызванного перспективой взвалить на себя тяжелую ответственность семейной жизни, мальчик по пути в Насик зашел в знаменитый храм Ханумана и искренне взмолился божеству, чтобы тот благословил его всеми благородными качествами, которыми был знаменит сам. Он заметил, что его молитва была услышана, по легкому движению изваяния, которое излучало духовные вибрации в направлении мальчика.
     После 12 лет аскезы в Панчавати Нараяна, как и Хануман, прошел три ступени постижения Господа Рамы. Когда он находился в сознании тела, он был слугой Рамы. Когда он осознал себя как дживу (индивидуальную душу), он был частью Рамы (Вишиштадвайта), и, наконец, когда он осознал свою сущность Атмы, он и Рама стали одним (адвайта ).
     Рамадас вступает на арену служения обществу
     После этого он вернулся из Панчавати в Насик. Там он узнал, что его страна находится в тисках страшного голода. Он стал размышлять над тем, что тратить свое время, думая только о своем собственном освобождении в то время, как его сограждане страдают от голода, есть признак величайшего эгоизма. Так родился его девиз: "Дхил ме Рам, хат ме кам" (Рама в сердце, труд в руках), и он вступил на путь служения обществу со всей своей энергией и усердием, провозглашая такие истины, как "манава сева (служение человеку) есть Мадхава сева (служение Богу)" и "грама сева (служение селу) есть Рама сева (служение Раме)". Он наполнил сосуд своего сердца святой водой Раманамы (имени Рамы), которая изливалась через его руки и утоляла жажду множества его соотечественников.
     Странствуя от деревни к деревне, выполняя общественную работу, сопровождаемую воспеванием Раманамы, Нараяна достиг в конце концов Рамешвары на южном конце Индийского континента. Оттуда он пошел паломником в Тирупати (где удостоился даршана Господа Венкатешвары) и Хампи (где почтил Господа Вирупакшу). Затем он вернулся в Насик. По дороге в Насик он видел Святого Тукарама, который воспевал славу Рамы столь прекрасно, что огромное количество людей, включая Шиваджи, правителя Махараштры, шло за ним. Шиваджи, послушав Тукарама, сказал ему, что хочет отказаться от царства и посвятить себя духовному пути. Тукарам предостерег царя от ограниченного понимания духовности, внушая ему, что долг перед людьми - это Бог, а труд - богослужение. Тогда Шиваджи стал умолять Тукарама, чтобы тот дал ему инициацию. На это Тукарам ответил: "Твой гуру - Рамадас, не я, поэтому посвящение ты можешь получить только от него". Сильно разочарованный, Шиваджи вернулся в свою столицу.
     Шиваджи отдает Рамадасу царство
     Когда Шиваджи узнал, что Рамадас, в прошлом Нараяна, находится в Насике, он послал туда своих министров и других сановников, чтобы пригласить Рамадаса к царскому двору с музыкантами и прочими традиционными почестями, приличествующими высокому гостю. Когда Рамадас появился, правитель встретил его почтительно и благоговейно, омыл ему ноги, окропив водой свою голову, и предоставил покои в своем дворце. Затем обратился к нему со смирением: "О досточтимый господин! С этого момента мое царство принадлежит тебе, и я также принадлежу тебе".
     Рамадас ответил: "Сын мой, я - аскет, отказавшийся от всего. У меня нет ни права, ни желания обладать твоим земным царством. Божье царство не имеет границ. Цель моей жизни - помочь каждому достичь этого необъятного царства Бога. Поэтому мне не нужны твои владения. Я благословляю тебя на царство, которое ты предложил мне. С этого момента ты будешь отличаться от других правителей. Ты должен понимать, что царство на самом деле принадлежит Богу, а ты - только Его инструмент, доверенное лицо, управляющее царством в Его интересах".
     Рамадас становится Самарта Рамадасом
     Так как Рамадас, обладая чудодейственной силой, мог творить великие дела, он стал известен как Самарта Рамадас. Название "Самарта" означает "человек, искусный во многом". Вот эпизод из его жизни, который иллюстрирует, почему ему было присвоено это прозвище.
     Рамадас обычно одевался и ходил как Кодандапани (Рама, воруженный луком и стрелами). Однажды, когда он шел по берегу Годавари в этом одеянии, некие брахманы, купавшиеся в реке, спросили, не принадлежит ли он к горному племени охотников койя. Рамадас ответил им, что он - Рамадас (слуга Рамы), а вовсе не койя. Тогда они спросили, почему он одет и воружен, как Рама, хотя он всего лишь слуга Рамы. Не дослушав ответ, они резко перебили его: "Какая польза имитировать Кодандапани только внешне? Владеешь ли ты луком и стрелами, как Рама?" В это время высоко в небе над их головами пролетала птица. Брахманы показали на нее Рамадасу и спросили, сможет ли он попасть в нее. С именем Рамы на устах, Рамадас тут же пустил стрелу и поверг птицу на землю прямо перед брахманами. Видя убитую птицу, брахманы тут же обвинили Рамадаса, говоря: "Ты не придерживаешься гармонии мысли, слова и дела и, следовательно, ты - дуратма (грешник). Ты произносишь имя Рамы и в то же самое время совершаешь грех, убивая птицу из одного желания показать нам свое искусство". Рамадас ответил, что он убил птицу только по их настоянию. Брахманы возразили: "Если мы попросим тебя съесть траву, сделаешь ли ты это? Разве у тебя нет своего мнения и ты не можешь отличить хорошее от дурного?" Тогда Рамадас мягко сказал: "Почтенные! Что сделано, то сделано. Будьте добры, скажите, что мне следует делать теперь?"
     Рамадас оживляет мертвую птицу
     Они предложили ему покаяться в своем грехе. Рамадас тут же закрыл глаза и от всего сердца помолился Богу, каясь в своем грехе и прося у Него прощения. Затем он открыл глаза и указал брахманам, что мертвой птице не возвращена жизнь, несмотря на его раскаяние. Брахманы ответили: "Что ты за сумасброд! Покаяние не может обратить вспять то, что ты сделал. Его предназначение - изменить твой ум так, чтобы ты в будущем не совершал подобных ошибок". "По моему скромному мнению, это не есть покаяние", - возразил Рамадас, " Бог и Его имя всемогущи, и, если мы молимся искренне, Его милость возвратит птицу к жизни". Говоря так, он поднял мертвую птицу, прижал ее к груди и со слезами, катившимися из глаз, взмолился: "О Рама, если я взываю к Тебе всем своим умом, сердцем и душой и если я убил эту птицу по невежеству, а не из желания убить, прояви милость и или верни ей жизнь, или забери мою вместе с ней". Едва он завершил молитву, птица затрепетала в его руках. Тогда он открыл глаза, поблагодарил Всемогущего и выпустил птицу в небо. Окаменевшие от этого чуда, брахманы воскликнули в один голос: "Высокочтимый господин! Прости нас за то, что мы не поняли твоего величия. Поскольку ты смог поразить летящую птицу одной стрелой и оживить ее, отныне будешь носить подобающее имя - "Самарта Рамадас".
     Визит Рамадаса в Пандарипурам
     После этого Рамадас посетил Пандарипурам, где он был свидетелем того, как человек по имени Пундарика идеально служил своим родителям как истинным богам. Он заставил Самого Господа Пандурангу ждать перед его домом, стоя на двух кирпичах, пока он закончит служение матери.
     Затем он посетил Шиваджи и дал ему три вещи как напоминание о его царских обязанностях: первую - кокосовый орех, чтобы напоминать о том, что так же, как наша цель при покупке кокосового ореха состоит в том, чтобы съесть его белую мякость, так же и цель царской власти - вести саттвическую (чистую, благочестивую) жизнь и добиваться преобладания добродетели в своем царстве; вторую - горсть земли, чтобы правитель и его подданные помнили о святости Бхараты, своей родины; и третью - пару кирпичей, символизирующих, что как кирпичи используются для постройки дома, чтобы защитить живущих в нем, так и царь должен использовать свою власть для защиты своих подданных и поддерживать их благосостояние и духовный рост.
     Рамадас возвращается к своей матери
     В это время в памяти Рамадаса ожило воспоминание о том, как Пундарика преданно служил своим родителям, и он поспешил домой с мыслью отдать себя служению своей престарелой матери. Когда он пришел домой, его старая мать не узнала его, особенно из-за его длинной бороды и странной одежды. Он сказал ей, что он - ее сын, Нараяна, который известен в народе как Самарта Рамадас. Тогда мать воскликнула в восторге: "О мой дорогой сын, я столько слышала о Самарта Рамадасе и так страстно хотела увидеть его! Но я и не подозревала, что это мой сын Нараяна! Я горжусь тобой и благодарю Господа, что он сделал меня матерью столь великого человека. Моя жизнь завершена". Сказав это, она испустила дух на коленях у сына.
     Рамадас совершил традиционный погребальный обряд. Вскоре после этого он услышал о смерти Шиваджи (это случилось в 1680 году, через 6 лет после того, как тот был благословлен Рамадасом). Он пошел в его столицу и благословил на царство сына Шиваджи, чтобы тот мог управлять государством, следуя по стопам своего отца.
     Лекция 19-3-1993 в Бриндаване, когда Бхагаван дал детальное жизнеописание Самарта Рамадаса, великого святого Махараштры.
     
     
     Глава 11.
     
     От самопознания - к самореализации
     Всем космосом правит Бог;
     Богом правит Истина;
     Истиной правит Высшая Мудрость;
     Кто мудр и верен истине,
     Кто благороден душой, -
     Тот равен Богу.
     
     Весь космос находится под властью Бога. Господь космоса подвластен Истине. Истина подвластна Утаме (человеку, обладающему высшей мудростью). Такое благородное существо - само воплощение Бога (Утамо пара Девата).
     Бог - воплощение Времени. Время вечно. Оно не имеет конца. Оно безгранично. Напротив, продолжительность жизни человека ограничена. Из-за ограниченности срока своей жизни человек вынужден отмерять время часами, днями, месяцами и годами, а они приходят и уходят, будучи мимолетными по самой своей природе. Господь утверждает: "Акшайя Калах" (Я есть Вечное Время). Поистине достойно сожаления, что это вечное время человек вынужден рассматривать как череду неуловимых мгновений. Действия людей управляются изменениями времени и обстоятельств.
     В череде лет нынешний новый год известен как "Шримука". Прошедший год назывался "Ангираса". Прощаться с годом Ангираса и приветствовать год Шримука считается естественным среди обычных людей. Не понимая безграничной и священной природы Времени, люди делят время на части, провожают один год и встречают другой. В этой ситуации все действия человека выглядят искусственными.
     Сегодня, когда один человек встречает другого, он приветствует его словами :"С Новым Годом!". Другой отвечает: "И вас также!". Эти слова не имеют смысла. Если в какой-то момент какого-то дня кто-то желает другому счастья, обретет ли он счастье? Вся жизнь людей подчинена искусственному поведению.
     Движущееся Время и неизменный ум
     Время движется быстро, как ураган. Жизнь человека сокращается каждый миг, подобно тающему куску льда. Месяцы и годы катятся в прошлое в Колесе Времени. Все вокруг подвергается изменениям, но человеческий ум и буддхи (духовный разум) остаются неизменными. Годы проходят прямо перед нашими глазами. Сколько эр исчезло в нашу эпоху!
     Эры приходят и уходят, эпохи катятся мимо, но ум человека остается таким же, как и раньше. Что может значить приветствие "с Новым Годом!" в такой затруднительной ситуации? Оно похоже на сцену в мировой драме.
     Устранение желаний приводит к Мукти
     Практика проведения богослужений и почитания старших в день Нового Года также является притворным актом в игре жизни. В то время как источник счастья находится внутри вас, вы пытаетесь получить счастье от других, и это неестественно. Если вы хотите возвысить себя и выйти на более высокий уровень, вы должны использовать соответствующие средства. Это не означает пытаться летать, как птицы. То, к чему вы стремитесь, - мукти (освобождение). Веды заявляют: освобождение не падает с неба. Его нельзя найти в преисподней или на земле. Оно может быть достигнуто только устранением желаний, которые оставляют занозы в сердце.
     Приведу пример. Обрывки бумаги или кусочки хлопка летают в воздухе, так как они очень легки. Человек не может подняться духовно, ибо добровольно взваливает на себя груз мамакары и ахамкары (чувств "мое" и "я"). Человек становится тяжелее с каждым днем. Его желания ненасытны. Его эгоизм и озабоченность непомерно растут. Как могут тяжело загруженные ум и чувства помочь человеку достичь освобождения? Это невозможно.
     Человек, ищущий Освобождения, не может достичь его просто почитанием старших или медитацией. Это формальные действия. Такими искусственными средствами нельзя получить священный, тонкий и неограниченный божественный опыт.
     Мокша (освобождение) - это не какое-то определенное место. Это не есть что-то, что можно получить от учителя или любого другого человека. Освобождение - это осознание своей истинной Сущности. Захваченная внешним миром, накоплением внешних объектов, человеческая жизнь становится с каждым днем все более обременительной. Только избавившись от этого бремени, можно надеяться достичь духовных высот.
     Духовность сейчас ассоциируется с такими занятиями, как посещение религиозных лекций, декламирование шлок, перебирание четок и пение баджанов. Люди воображают, что освобождения можно достичь такими средствами. Для начала им следует избавиться от животного начала. Избавляясь от животных качеств, входя в человеческое сословие, человек начинает постигать Божественное.
     Познание должно быть постоянной деятельностью человека
     В каждом человеке присутствуют животное, человеческое и божественное начала. Сегодня происходит рост животных качеств в человеке. Поэтому такие качества, как доброта, сострадание и симпатия встречаются все реже. Эгоизм и своекорыстие - животные качества. Животное заботится только о внешних объектах. Оно не имеет внутреннего видения и силы различения. Но человек наделен и внутренним видением, и силой различения.
     Человек, в отличие от животного, обладает умом, который наделяет его вичарана шакти - способностью отвечать на вопросы "как" и "почему". Человек, следовательно, должен пытаться вникнуть в то, что вечно и что преходяще, что истинно и что ложно, что хорошо и что плохо. Только тогда человек превзойдет животные наклонности и станет настоящим человеком. После этого его божественность сама проявит себя. Это божественное начало внутренне присуще человеку. Оно не приходит извне. Оно проявляется само изнутри.
     Божественность - качество, неотъемлемое от человеческой природы. Он должен осознать это своими собственными усилиями. Атмическое начало не появляется от внешней силы. Оно основано на внутреннем источнике.
     Человек должен постоянно вникать в себя. Он должен осознать свою человеческую сущность. Из-за влияния эпохи Кали гуманность находится в упадке. Злобность, безнравственность, безжалостность и другие пороки переходят всякие пределы. Люди ведут себя хуже, чем животные. Они издеваются над невинными и неграмотными. Они ведут себя как демоны.
     Один и тот же дух живет во всех существах
     Чтобы избавиться от демонических качеств, человек должен задаться вопросом: "Кто я?" Книжное обучение в этом случае бесполезно. Атмическое блаженство (Атма-ананду) можно испытать только через осознание того, что единый дух пребывает во всех живых существах. Это состояние достигается лишь духовным поиском. Заучивание шлок Бхагавад Гиты не избавит человека от несчастий. Должна произойти внутренняя трансформация.
     Сегодня - праздник Югаадхи, первый день первого месяца нового года, знаменующий начало Васанта риту (сезона весны).
     Среди четырех Юг - Криты, Треты, Двапары и Кали - нынешняя юга называется эпохой раздоров, Кали югой. Раздоры везде - между мужем и женой, учителем и учеником, в любых других отношениях. Какова причина этих раздоров? Отсутствие взаимного доверия. Никто никому не верит. В результате ненависть и горечь нарастают в общественной, этической, политической, экономической и всех других областях. Раздоры есть даже в науке. Недостаток доверия ослепил людей, и они не видят друг друга.
     Вера в священные высказывания Вед
     Люди верят в то, во что не следует верить, но не верят тому, во что обязаны верить. Люди готовы верить утверждениям журнальных авторов, предсказаниям попугая, принадлежащего уличному астрологу или бродячему хироманту, но не верят в священные изречения Вед.
     Веды утверждают: "Тат Твам Аси", "Ахам Брахмаасми", "Со-Хам" ("Ты есть То", "я есть Брахман", "я есть Он"). Ведическое изречение "Со-Хам" подтверждается вдохом и выдохом, которые совершает каждый. Но никто не верит этому. Люди верят фильмам, романам, газетам и многим другим источникам. Но они не верят в истину о своем Атме ("Я"). Из-за недостатка веры в свое "Я" человек слабеет и теряет свое человеческое начало. Человек без Атма-вишвасы (веры в себя) - не человек. Без веры в себя - как можем мы быть довольны собой? Как недовольный собой человек может питать надежду на Самореализацию? Это невозможно.
     Фундамент дворца Самореализации - вера в себя, его стены - удовлетворенность собой, его крыша - самопожертвование. Доверие - корень всего этого. Живите с верой и доверием.
     Красоту весны называют "Вишнуприйя"
     В день Нового Года природа сияет во всей своей славе, усыпанная цветами, с шелестом молодых листьев на ветру и с кукушкой, зовущей свою пару сладкозвучным голосом. Васанта риту (весна) приходит во всей своей красе и свежести. Это время, когда природа предстает перед нами в своем прекраснейшем и великолепном облике. Красота весны зовется "Вишнуприйя" (возлюбленная Господа). В действительности, она не просто возлюбленная Господа, она есть сама форма Господа. Есть хорошо известные поговорки: "Аланкара прийо Вишну" (Господь любит украшения), "Намасакаро Арунаприйя" (Солнце любит приветствия). Господь любит приход весны, когда каждое дерево в цвету.
     Сегодня мы встречаем весну. Но недостаточно приветствовать ее один день. Некоторые люди отмечают положение планет при наступлении нового года и пытаются предсказать ход вещей в будущем. Новый год не следует оценивать по его названию - "Шримукха". Известно, что многие не оправдывают своих имен. "Шри" означает счастье, благоприятствование, почет. Год объявляется счастливым, многообещающим и благоприятным. Но прогнозы на этот год противоположны тому, что обещает имя.
     Астрологи делают свои предсказания на основании относительного положения планет. Солнце, как ожидается, принесет саурьям (доблесть). Луна, как говорят, принесет изобилие. Раху (серп восходящей Луны) должен принести внутреннюю силу. Рохини (девятый лунный дом, созвездие и звезда Альдебаран) принесет счастье. Сани (Сатурн) даст физическую выносливость. Но в этом году результаты будут противопложны этим благоприятным знамениям.
     Опасности, с которыми столкнется страна
     Один из неблагоприятных факторов - истончение озонового слоя над землей. В результате увеличивается опасность пожаров. Также есть опасность от взрывов бомб, о которых вы постоянно читаете в газетах. Страна подвергается подобным опасностям из-за бедствий, созданных человеком.
     Эти опасности могут быть предотвращены, если люди поймут священный смысл человеческого существования. Люди должны спросить себя, как они используют время, данное им. В году 31.536.000 секунд. Как человек использует эти драгоценные мгновения? Сколько секунд он отводит для почитания старших и обязанностей по отношению к своим родителям? Сколько секунд он тратит на добывание пищи? И сколько он тратит зря на бесполезные действия? На кино и телевизор? Сколько времени уходит на чтение пустых романов? И сколько - на изучение полезных книг? Как много времени он посвящяет Богу? Как много времени остается для очищения внутренних чувств?
     Если провести исследование такого рода, то обнаружится, что обычный человек тратит почти все свое время на мирскую активность. Он не тратит даже десяти минут, даже десяти секунд на искренний духовный поиск и самопознание.
     Внешне многие включены в поиск Истины, многие посвящают какое-то время Богу, многие пускаются в паломничество. Но даже в этих путешествиях они не сосредоточивают свои мысли на Боге даже на несколько секунд. Они не заняты внутренним поиском.
     Чтобы искать Истину и переживать божественный опыт, нет необходимости куда-то ехать. Внутренняя сущность не очищается уходом в лес или посещением храмов. Отказавшись от мира, человек должен исследовать свою внутреннюю жизнь. Это жертвенность, предписанная Ведами для достижения бессмертия.
     Практика более существенна, чем наставление
     Те, кто объявляют себя садхаками (духовными искателями), на самом деле преследуют эгоистические цели. Бог вездесущ. Чтобы получить божественный опыт, вы должны предпринять внутреннее исследование, остановив бег ума. Люди сейчас учатся всю жизнь, но не хотят применять на практике то, что изучили. Практика более важна, чем простое накопление знаний. Важно не копить информацию, а изменять себя. Какая польза от всей этой информации, которую вы насобирали? Как много из этой коллекции воплотили вы в свою реальную жизнь? Получили ли вы блаженство от этого? Ответ: вы - герои (hero) в накоплении информации, но нули (zero) в применении ее на практике. Таким образом жизнь проживается зря, а не с определенной целью.
     Первым шагом для каждого должно быть осознание своей сущности. Во многих случаях люди, изучая все больше и больше книг, все глубже погружаются в сомнения. Кроме того, что их ум заполняется книжным хламом, каков результат всего их обучения? Между книгами, не имеющими сознания, и умом, заполненным книжными знаниями, нет различия. Они одинаково стерильны. И то и другое все равно что живые мертвецы. Книжное знание без практики может быть полезно для обучения других, но бесполезно для самого человека. Тот, кто не придерживается того, что проповедует, зря тратит время других людей. Для начала правильно используйте свое время. Поэтому Я постоянно советую студентам и другим меньше говорить. Занимайтесь духовным поиском и практикуйте хотя бы малую часть того, что вы узнали.
     Сегодня мы провожаем старый год Ангираса и встречаем новый год. Но в действительности мы не должны провожать этот год, потому что его название напоминает о присутствии Божественного (расы) в каждом члене (анге) вашего тела. Приветствуйте все годы. Не провожайте их. Развивайте равное отношение ко всему. Не грустите о прошлом.
     Испытываемое удовольствие будет находиться в обратной пропорции количеству желаний. Чем больше желаний, тем меньше счастья. Поэтому стремитесь постоянно сокращать свои желания. В путешествии по жизни, как и в обычном железнодорожном путешествии, - чем легче багаж (желаний), тем больший комфорт вы испытываете.
     Истинное значение Мокши
     Воплощения Любви! Осознайте, что святость ассоциируется с человеческой жизнью. Но из-за капризов чувств человек привязывается к различным объектам и людям исключительно из эгоистических соображений. Вся любовь, в которой он признается, происходит не от любви к окружающим, а от любви к себе. Когда этот эгоизм исчезнет, появится настоящее единство. Не станет ни ненависти, ни любви. Наступит саматвам (безмятежость). Не будет чувства отделенности. Это - истинная Мокша (освобождение).
     Мокша не означает достижения какой-то божественной сферы. Божественность внутри вас. Все, что вам нужно сделать - это проявить ее. То, что не существует, не может проявиться. То, что существует, не может исчезнуть. Все присутствует здесь и сейчас. Таким образом, нет необходимости в каком-либо поиске или садхане. Что бы вы ни делали, делайте это как жертвоприношение Богу. Не делайте различий между "моей работой" и "работой Бога". Когда вы делаете разделение, вы вызываете к жизни вражду. Там, где есть вражда, нет места божественности, чистоте и единству.
     Когда Бог заполнит ваше сердце, в нем больше не будет места ни для чего. Но сегодняшние духовные искатели обращаются с сердцем, как с музыкальной шкатулкой. Они переходят от одного "Свами" к другому и от одной садханы к другой. Какая польза от такой карусели? Это трата времени и всей жизни. Одно сердце, одна мысль, один Бог, одна цель. Произносите ли вы имя Аллаха или Иисуса, Будды, Зороастра или Гуруджи (Нанаки) - все одно и то же. Сегодняшний день - день священной памяти Гуру Нанаки, который начал проповедовать свое учение в день Югаадхи.
     Чистота, единство и божественность
     Сегодня мы празднуем Югаадхи. Но каждый может выбрать свой день для празднования нового года. Бог один. Все имена связаны с Богом. Вы не должны испытывать отвращения ни к чему. Вы должны развивать в себе чувство равенства. Только тогда вы будете осознавать единство, которое лежит за многообразием.
     Сегодня вы должны в первую очередь концентрироваться на чистоте. Для этого нужно постепенно уменьшать свои желания. Невозможно отказаться полностью от всех желаний. Но ограничьте свои желания необходимым минимумом. Не потворствуйте излишним или неограниченным желаниям в отношении благосостояния и собственности. Воспитывайте в себе трупти (чувство удовлетворенности). Недовольный человек теряет все. Только довольный человек испытывает настоящую радость. Тот, чьи желания безграничны - самый бедный человек. Тот, кто не имеет желаний - самый богатый. Обладающий богатством человек может совсем не иметь сна. Несомненно, вы должны стремиться обладать тем, что вам необходимо. Но избыточное благосостояние нежелательно.
     Культивируйте человеческие ценности
     Люди слушают духовные проповеди. Насколько они в жизни следуют учениям? Без развития человеческих ценностей все духовные упражнения и обучение бесполезны. Если каждый проверит себя, он обнаружит, как низко он пал в этом отношении. Рамакришна Парамахамса однажды дал пощечину Рани Расмани на духовном собрании, когда заметил, что, делая вид, что слушает его проповедь, она думала о каких-то правовых вопросах. Многие возмутились поступком Рамакришны, но после его объяснения Рани признала его правоту. Сегодня никто не имеет права наказывать заблудших преданных. Каждый должен сам себе давать пощечины и исправляться самостоятельно.
     Нет большого значения в том, что вы празднуете приход Нового года. Вы должны развивать новые идеи и идеалы. Почувствуйте свое единство со всеми, так как единый Бог обитает во всех. Не должно быть ненависти ни к человеку, ни к религиям.
     Занимайтесь самопознанием. Первейшее условие очищения сердца - сатсанг (общество хороших людей). Именно потому, что все вы собрались здесь, вы можете извлечь пользу из послания Свами. Находясь в достойном обществе, вы должны слушать только то, что священно.
     Ленкция 24-3-1993, день Югаадхи, Бриндаван
     
     Рамаяна и Махабхарата - в высшей степени священные книги, которые прямо говорят нам о многих вещах, в особенности о том, как мы должны себя вести. Рамаяна и Махабхарата будут помогать нам в нашей повседневной жизни, как два глаза. Мы не способны понять истинное значение этих жемчужин и думаем, что Махабхарата - это повесть о войне между сыновьями двух братьев, а Рамаяна - история о том, как демон похитил жену Рамы и как Рама ее возвратил. Это не так, и два этих эпоса - как голова и сердце Индии, они так же жизненно необходимы Индии, как сердце и голова - человеческому телу.
     
     
     -БАБА
     
     Глава 12
     
     Мученичество Мансура
     
     Около 400 лет назад в городе Бенаресе (Варанаси) жил человек по имени Мансур. Благодаря своим хорошим самскарам (унаследованным склонностям) и урокам учителя он обрел твердую веру в ведическое изречение "Ахам Брахмаасми" (Я есть Бог). Когда люди слышали, как он постоянно повторяет это изречение, они спрашивали его, действительно ли он - Бог. И всегда он трижды настойчиво отвечал: "Да, я - Бог". С течением времени он стал мишенью для зависти и ненависти среди известных людей Бенареса, включая ведических учителей и глав религиозных учреждений. Они пошли ко двору правителя Бенареса и подали жалобу на Мансура, обвиняя его в том, что тот не знает санскрита и писаний, но все время возглашает "я - Бог", таким образом оскорбляя выдающихся учителей и пандитов. Царь вызвал Мансура ко двору и спросил его: "Кто ты?". Тут же последовал ответ: "я - Бог". Царь подверг его медицинскому обследованию и нашел, что он не душевнобольной. Тогда правитель посветовал ему прекратить говорить "я - Бог", чтобы не навлекать на себя обвинений в богохульстве от учителей и старейшин, матаадхипати. Мансур решительно отказался подчиняться приказу правителя, и заявил, что он скорее откажется от своей жизни, чем отречется от непоколебимой веры и твердого убеждения в своем единстве с Богом. Он смело спросил царя: "Почему ты хочешь, чтобы я отказался от истины? Истинно, я - Бог, ты - Бог, каждый - Бог".
     Так как он не изменил своего поведения, несмотря на все убеждения и угрозы, правитель приказал отрубить ему руки за неповиновение. Когда тюремщики схватили Мансура и занесли над ним свои сверкающие мечи, Мансур стал смело и громко восклицать: "Ахам Брахмаасми". Отрубив ему руки, палачи доложили царю, что Мансур бесстрашно вынес пытку и, даже истекая кровью, с улыбкой на лице повторял изречение.
     Царь поспешил на место казни и увидел, что сама земля и пространство вокруг содрогаются от священных звуков "Ахам Брахмаасми", исходящих с языка улыбающегося Мансура и от крови, обильно текущей из его искалеченных рук. Вскоре Мансур замертво упал на землю со спокойной улыбкой на лице и "Ахам Брахмаасми" на устах.
     Потрясенный царь распростерся у ног Мансура. Он послал за учителями, священниками, пандитами и главами религиозных учреждений, которые обвиняли святого Мансура. Когда они пришли, он сказал:" Какая польза в ваших книжных знаниях? Вы не смогли понять величие Мансура. Это был человек, который достиг гармонии мысли, слова и дела. Вы не придерживаетесь того, что читаете и чему учите. Вы - скопище самонадеянных книжных червей, завистливых к действительно великим людям. Сбитый с праведного пути вашими жалобами, я впал в грех - совершил убийство святого человека. Тем не менее, он стал мучеником за высшую истину "Ахам Брахмаасми". Чтобы преподать вам урок и даровать источник вдохновения вам и вашим последователям, я построю мемориал Мансуру в самом вашем аграхарам).
     Критерий истинной преданности - не умудренность в писаниях или рутинное исполнение так называемых духовных практик, но понимание божественности в себе и в других, которое может быть достигнуто только стойкой приверженностью истине, чистотой сердца и всеобъемлющей любовью. Когда есть читта шуддхи (чистота ума и сердца), тут же появится джняна шуддхи (чистое знание). Чистый умом и сердцем человек не нуждается в том, чтобы уходить в лес или в паломничество в поисках Бога. Он найдет Бога в себе и в других.
     
     Лекция в Трайе Бриндаван 26-3-93, посвященная истории Святого Мансура, который принял мученическую смерть четыреста лет назад с мантрой "Ахам Брахмаасми" на устах.
     
     
     Глава 13
     
     Искры от Божественной Наковальни
     
     Бхагаван Баба давал лекции в "Саи Шрути", Кодаиканал, с 5 по 26 апреля 1993 года перед большой аудиторией, превышающей 3000 человек, включая значительное количество иностранных преданных из разных стран. Ниже приведены отрывки из лекций с 5 по 12 апреля.
     
     Те, кто собрались здесь, приехали ради сатсанга или хорошего общества, чтобы продвинуться на духовном пути. Они должны отказаться от некоторых нежелательных привычек, подобных курению, которые задерживают их духовный прогресс. Огонь в сигарете настолько слаб, что если вы положите на нее две-три щепки, он погаснет. Но когда бушует яростный лесной пожар, он сжигает даже зеленые банановые деревья, попадающиеся на его пути. Сила физического тела подобна огню сигареты, тогда как сила духа - лесному пожару. Когда вы продвинулись духовно, вам не повредит компания злых людей. Но пока вы не развили в себе духовную силу, вам следует остерегаться дурной компании - так же, как едва попробовав, вы тут же выплевываете невкусную пищу.
     От концентрации к медитации
     Преданные, как правило, путаются в вопросах медитации. Так же, как вы не можете ясно прослушать радиопередачу, пока не настроите ваш приемник на соответствующую длину волны, так и в медитации вы не ощутите желаемого единства с Богом, пока не настроитесь на Божественное. Некоторые искатели принимают концентрацию за медитацию. Концентрация необходима в каждом действии в повседневной жизни, при чтении, письме, ходьбе, разговоре, еде и т.д. Концентрация находится ниже чувств, созерцание - в середине, и медитация - выше чувств.
     Медитация, на самом деле, превосходит чувства и ум. В процессе сосредоточения ум продолжает активно думать над разными вещами из прошлого, настоящего и будущего. Мысли бегут быстро. Человек с трудом концентрируется на Боге даже сидя в падмасане (позе лотоса) и закрыв глаза. Нет необходимости сидеть в "медитации" и расходовать свое время подобным образом. Можно трансформировать каждое действие в повседневной жизни в приношение Богу. Обычная домашняя работа, например, приготовление чаппати (лепешек из пшеничной муки) может быть превращена в акт богослужения. Так как тело - это инструмент, вы можете сделать Бога счастливым с помощью этого инструмента и сами наслаждаться счастьем в процессе работы. Так можно практиковать медитацию в повседневной жизни.
     Три фазы наслаждения счастьем
     Есть три фазы в достижении желаемого объекта и получении от него счастья. Это прияйм, модхам и прамодхам. Прияйм - это желание испытать счастье от конкретного объекта. Модхам - первоначальное удовлетворение от получения желаемого объекта. Прамодхам - ощущение ананды или счастья от объекта. Недостаточно просто получить желаемый объект, который вы хотели иметь, нужно еще испытать удовольствие от использования его. Предположим, вам нравится вкус манго. Первая фаза - желание купить его, вторая - держать его в руке (обладать им), и третья - съесть его. Только в процессе еды вы осуществление своего желания. Это также описано в Бхагавад Гите как джнятум (узнавание), драштум (видение) и правештум (опыт).
     Например, вы услышали о Саи Бабе и узнали, что Он находится в Путтапарти, расположенном в штате Андра Прадеш в Индии. Вы готовитесь к путешествию и получаете Его даршан. Первая фаза - получение знаний о том, где Он и как туда добраться. Вторая фаза - путешествие и встреча с Ним лицом к лицу (видение), и третья фаза - правештум - получение практического знания и ощущение божественности. Все писания различных религий (Библия, Коран, Гита и т.д.) объясняют, как достичь одной и той же цели, но различными путями.
     Здесь собралось очень много людей, приехавших из разных стран. Хотя все вы добрались сюда разными путями, все вы имели одну цель - встретиться здесь. Вы должны осознать, что есть только один Бог, который вездесущ, один язык - язык сердца, одна каста - каста человечества. Вы все связаны одним чувством, и это - любовь. Любовь есть Бог, живите в любви. Близость к Богу порождает только любовь и ничего кроме любви. Ваши отношения с матерью, отцом, супругом и детьми временны. Поэтому вы должны иметь веру только в одно родство, которое вечно, и это - родство с Богом.
     Видение должно быть добрым
     Парадокс человеческого поведения заключается в том, что, имея силу различать, что плохо и что хорошо, человек неспособен отказаться от дурных устремлений. Это происходит благодаря слабости человеческого ума, который в свою очередь, становится жертвой желания и гнева. Возьмите, к примеру, Равану, который обладал большой ученостью и достиг мастерства во многих искусствах. Равана смотрел на Ситу порочным взглядом. Глаз - священный орган. Добрый взгляд рождает добрые мысли. В случае Раваны его дурной взгляд породил дурные мысли, которые положили начало его падению.
     Желание законно, пока оно находится в разумных пределах. Например, если вы чувствуете жажду, нет ничего дурного в том, чтобы поискать воду и утолить жажду. Но если человек не довольствуется водой, а ищет прохладительные напитки, это равносильно излишнему желанию.
     Приведу пример плачевных последствий излишних желаний. Однажды путник, который долго шел под палящим солнцем, почувствовал усталость и сел отдохнуть в тени большого дерева. Так случилось, что это дерево оказалось деревом желаний. Путнику захотелось пить, и он невольно подумал о кружке холодной воды. К его изумлению, кружка с водой тут же появилась перед ним. Утолив жажду, он подумал, что неплохо было бы, лежа на кровати, насладитья полуденным отдыхом. Немедленно появилась взявшаяся ниоткуда кровать. Затем он подумал, что было бы прекрасно, если бы его жена оказалась рядом. В мгновение ока он увидел жену. Тут он засомневался: как это его жена, которая была очень далеко, дома, могла появиться здесь, и что это, наверное, демон в ее обличье, который может пожрать его. Как только он подумал об этом, женщина превратилась в демона и пожрала его! Это и есть результат избыточных желаний, которые являются врагами внутри вас.
     Сила воли и медитация
     Развитие добрых качеств воспитывает иччха-шакти (силу воли). Сила воли питает прану-шакти (жизненное начало), медха-шакти (интеллектуальную силу), грахана^шакти (силу понимания), нирнайя-шакти (силу решимости) и вак-шакти (силу речи).
     Тот, кто использует свою силу воли правильным образом, сияет как добродетельный человек. Тот, кто использует ее неправильно, становится грешником. Сила воли возрастает, по мере того как человек сокращает желания. Когда возникают излишние желания, сила воли убывает. Избавившись хотя бы от одной привычки, такой как курение или потребление кофе, вы почувствуете увеличение силы воли и интеллектуальных способностей.
     Когда сила воли слаба, даже сидя в медитации невозможно остановить свой ум, и это занятие обращается в пустую трату времени. Следует сокращать желания, чтобы добиться прогресса в садхане.
     Невежество - источник эго
     Человек связан семью веревками. Это деха (тело), кама (желание), кродха (гнев), ахамкара (эго), карма (судьба), аджняна (невежество) и авивека, или авидья (неразличение). Невежество есть источник эго, которое порождает рагу и двешу (привязанность и ненависть). Для достижения освобождения нужно избавиться от эго, невежества и привязанности. Эго питает рагу (пристрастие), которое ввергает человека в карму, а карма, в свою очередь, вызывает джанму (новое рождение).
     Эго подобно надутому мячу. Когда человек раздут воздухом эго, и хорошие, и плохие качества бьют по телу. Когда эго уходит, удары прекращаются и человек выполняет свои обязанности с чувством, что сам он ничего не делает, но всего лишь инструмент.
     В духовной области постижение на опыте - метод получения мудрости, тогда как в науке это лишь эксперимент. Когда вы кладете сахар в стакан с водой, вы перестаете его видеть и не можете потрогать, так как он растворился. Но вы можете обнаружить его присутствие на вкус. Подобным же образом, только в том случае, если вы испытаете блаженство в процессе садханы, вы можете постичь божественное начало, присутствующее во всех существах и в вас самих.
     Если горящий кусок угля не шевелить, вскоре зола закроет огонь. Зола скрывает огонь только в результате вашей забывчивости. Если вы сдуете золу, то вновь увидите огонь. Вы не приносите этот огонь извне. Так же джнянаагни (огонь мудрости) в вас покрыт пеплом майи (иллюзии), закрывающим его от вашего взгляда. С помощью вайрагьи (отречения или жертвенности) сдуйте пепел майи, скрывающий огонь мудрости, и вы ощутите мудрость внутри вас, которая есть постоянное целостное осознание.
     Каждый занят защитой, украшением и раскраской колесницы тела, но совершенно не заботится о колесничем. Как можно ожидать, что она будет двигаться без приказов колесничего? Чувства - это лошади, запряженные в колесницу, ум - узда, управляющая ими.
     Путь к Богу состоит во взращивании любви, которая есть единственная черта Бога. Есть три стороны любви, составляющие треугольник: любовь отдает и никогда не берет; любовь бесстрашна; любовь неизменна. Любовь, которая возникает между матерью и ребенком или между мужем и женой, подвержена изменениям, так как относится к телу. Это только бхрама (иллюзия). Вы должны стать Брахманом, отринув бхраму.
     Божественность в вас неизменна, незапятнана, без начала и конца. Так же, как прачка удаляет грязь с одежды и восстанавливает ее первоначальную белизну намыливанием и ударами о камень, так и человек должен пытаться вернуть себе видение сияющего Атмы, окунув свое сердце в воды любви, пользуясь мылом шраддхи (убежденности) и камнем тьяги (жертвенности). Это - путь к постижению своей внутренней сущности, которая есть - Сатьям, Джнянам, Анантам (истина, мудрость, бесконечность) - Брахман.
     Шука обучает Вьясу
     Воздух всепроникающ. Он содержится внутри вас, так же как и снаружи. Подобно этому, Бог пронизывает всю Вселенную. Если вы будете смотреть на все с божественными чувствами, то сможете увидеть божественное начало, чистое и незапятнанное. Если вы смотрите на статую Кришны в этом зале с божественными чувствами, то вы увидите форму Кришны.
     Но если вы хотите узнать, из какого материала сделана эта статуя, то вы увидите только бронзу или другой металл, но не Кришну. Вы должны понять: то, что вы видите, зависит от вашего взгляда, - дришти есть сришти (видение есть созидание). Если вы смотрите на мир через цветные очки, вы видите все по-другому и не в таком цвете, как на самом деле. Ум - причина чувств. Если вы смотрите с чувством, что эта Вишвам (вселенная) есть Вишну Сварупам (воплощение Бога), так оно и будет!
     Каждый объект имеет сварупам (форму) и свабхавам (свою природу). Человек совсем не ведает о своей природе, которая есть любовь и сострадание. Он так глубоко погружен в эгоизм, что занят только своекорыстными делами и накапливает собственность. Даже любовь, которую человек демонстрирует сегодня к другим людям или объектам, наполнена только эгоистичными мотивами - получить что-нибудь, а не отдать.
     Однажды Шука, сын Вьясы, захотел уйти из дома, чтобы предаться тапасу (аскезе). Вьяса, порабощенный родительской привязанностью, умолял его не уходить в лес, а оставаться дома и, выполняя свой долг, служить своим родителям.
     Но Шука ответил Вьясе: "О Вьяса! Ты - не мой отец. Я - не твой сын. Мы произошли из блаженства. Каждый хочет испытать блаженство. Оно - наш общий источник. Эти имена и формы, эти родственные отношения - лишь временны". Так он обратился к своей внутренней сущности, которая едина во всех созданиях.
     Божественные действия
     Каждый должен помнить, что цель человеческой жизни - выполнять свой долг, не заботясь о результатах, которые придут сами собой. Когда идет дождь, речное русло наполняется водой и нет необходимости молиться и о дожде, и о воде в реке. Достаточно того, что вы помолитесь о дожде. Человек не может жить в бездействии ни одного мгновения: кровь его движется и дыхание не затихает в течение всей жизни, независимо от того, спит он, сидит или идет. Было бы глупо приписывать эти действия усилиям человека. Это - работа Бога. Кришна провозгласил в Гите: "Ахам Вайшванаро бхутва праанинам дехамаашритах. пранаапана самаюктах пачамьянам чатур видхам". Бог есть в каждом существе как Вайшванара, переваривающий все виды пищи.
     Богу приписывают имена Иша, Гиреша, Нареша, Пареша и Билвеша.
     Иша означает Сакала айшвара сампанна (Властелин всех видов благополучия). Айшвара включает не только имущество, движимое и недвижимое, но и силу, умения, знания, ум и процветание. Ишвара - властелин всего благополучия.
     Гиреша: Гиреша означает Властелин гири или гор. Что это значит? Люди часто направляются в горы к храму Тирупати и бреют голову во исполнение клятв. Внутреннее значение этой жертвы таково: Бог не ждет от вас ваших волос, которые вообще не имеют никакой ценности. Привлечет ли Его это мельчайшее из пожертвований? Конечно, нет! Голова - вершина человеческого тела. Символ невежества или тамасических качеств - тьма или чернота. Черные волосы покрывают вершину человеческого тела, голову. Остригая волосы, вы обнажаете белую вершину. Это - символический отказ от тамасических качеств. Это древняя практика, которая сегодня выполняется без осознания ее сути. Так как Бог - повелитель света и мудрости, скрытых "темнотой", покрывающей человеческую голову, Он зовется "Гиреша".
     Нареша: (повелитель Нарах). В слове Нарах "на" означает "не", а "рах" означает неведенье о своей святости. Нарах - это Тот, кто не пребывает в неведенье. Он - не грешник. Он - воплощение чистого Атмы. Нареша - это повелитель людей.
     Пареша: Пара означает "над всем". Бог превосходит все. Он есть Акханда (безграничный) и Анирвачанейя (неподвластный описанию). Так как Бог выше трех ипостасей времени - прошлого, настоящего и будущего, и как пронизывающий все, выше пространства, Он называется Пареша.
     Билвеша: Он называется также Билвеша - любитель листов билвы, растущих по три на одном черешке; Он - Тринетра - трехглазый и Тригуна - превосходящий три гуны (качества саттвы, раджаса и тамаса). Его оружие - Тришула, трезубец. Человек должен отдать три качества Богу, что символизируется трилистником билвы при богослужении. Следует совершать ритуалы с полным осознанием их внутреннего значения.
     Осознание Бога
     Вы - воплощения божественности, которая внутри вас. Бог в форме Вайшванары переваривает вашу пищу. Вы слышите подобные поучения множество раз, но не практикуете их. Вместо тонны знаний достаточно унции практики. Садхана необходима для осознания божественности. Саа означает дайватвам (божественность), дхана означает богатство. Накопление богатства божественности и есть садхана. Салокьям - вхождение в мир Бога, самипьям - приближение к Богу, сарупьям есть достижение ощущения, что вы есть часть Бога и саюджьям - окончательное растворение в Боге.
     Вы знаете, что масло присутствует в молоке. Но чтобы получить масло, вы должны подвергнуть молоко скисанию и затем сбивать его. Точно так же сосуд тела наполнен молоком божественности. Вы должны сбить его, используя буддхи (духовный разум) как мутовку и бхакти (преданность) в качестве веревки. В результате вы получите масло Самореализации. Вы получите его из того, что всегда внутри вас.
     Вам не следует отделять духовность от мирской жизни. Ткань в моей руке (платок) есть духовность. Она сделана из нитей, которые символизируют мирскую жизнь. Ткань существует только благодаря нитям. Если вы разделите нити, ткань перестанет существовать.
     "Твамева Мата, Пита твамева". Мы говорим, что Бог есть отец, мать, друг, родственник, знание, богатство и все остальное. Бог есть энергия, которая движет нашими действиями. Мы не должны тратить эту энергию на бесполезные вещи.
     Чувства и ценности
     Пять ценностей - сатья (истина), дхарма (праведность), шанти (покой), према (любовь) и ахимса (ненасилие) относятся к различным внутренним инструментам тела.
     Истина выражается речью или словом, исходящими из оболочки мудрости (виджнянамайя коша). Дхарма выражается через тело. Это относится к аннамайя коше (физической облочке). Шанти (покой) может быть испытан только на ментальном плане - через маномайя кошу (ментальную оболочку). Для того, чтобы придерживаться ценностей сатьи, дхармы и шанти, следует очищать инструменты ума, речи и тела. Это называвется тройной чистотой: "мано, вак, кайям". Према (Любовь) исходит из Пранамайя коши (тонкого тела человека) и маномайя коши. Ахимса (Ненасилие) исходит из оболочки Блаженства. Према, как глубинное течение, струится через все внутренние инструменты и очищает их. Таким образом все пять ценностей связаны с пятью оболочками.
     Сегодня эти ценности в основном отсутствуют в человеческой жизни. Думать одно, говорить другое и делать третье - признак испорченного человека. Он может иметь человеческую форму, но его следует считать только демоном. Так как таких людей множество, мир погружен в беспорядок. Сатьям (SATHYAM - истина) полна святости, если глубоко вникнуть в ее значение. Сат означает прану (жизненную силу), "я" означает Ахарам (пищу), "М" символизирует Солнце. Это комбинация жизни, пищи и Солнца. Для жизни необходима пища, и пища исходит от Солнца. Зеленые растения поддерживаются солнечными лучами. Обязанность человека - использовать пищу, созданную Солнцем для поддержания жизни. Если проанализировать слово Сатья в обратном порядке, "я" означает яма, "та" означает тапас и "са" означает Сарвешвара. То есть путем практики ямы и тапаса человек может достичь Всемогущего. Здесь яма - не бог Смерти, но пятиступенчатая дисциплина, которой следует придерживаться человеку. Это ахимса, сатья, брахмачарья, астхейя и апариграха (ненасилие, правдивость, целомудрие, отказ от воровства и жадности).
     Богу приписывают синий цвет. Это не значит, что Его кожа синяя! Он есть Джняна Бхаскара (воплощение мудрости или сияющий светом мудрости). Он также Ананта - бесконечный, как небо или бездонный, как океан. Так как и небо, и океан синего цвета, Бога тоже описывают таким образом. Он не родился с синей кожей. Он безграничен и неизмерим.
     Сердце человека подобно небу, в котором "Я", как Солнце, сияет бесконечно. Как тучи могут временно закрыть солнце, так и привязанность к миру, сожаление и тревога закрывают видение внутреннего "Я", но как только тучи уходят, вы можете видеть свое "Я", которое сияет внутри. С помощью дхьяна шакти (силы медитации) и Прана шакти (жизненной силы) вы можете ощутить божественное начало в оболочке Блаженства, которая питает пять человеческих ценностей.
     
     Шанти приходит из маномайя коши
     Сатья приходит из виджнянамайя коши
     Дхарма приходит из аннамайя коши
     Према приходит из пранамайя и маномайя кош
     Ахимса приходит из анандамайя коши
     
     Покой приходит из оболочки ума
     Истина приходит из оболочки интеллекта и пяти органов чувств
     Праведность приходит из физической, грубой оболочки
     Любовь приходит из оболочки жизненной энергии
     Ненасилие приходит из оболочки блаженства.
     
     В эти пять оболочек упакованы три типа тел: физическое, тонкое и причинное (стхула, сукшма и карана) тела (шарирас). Аннамайя коша представляет физическое тело. Оно похоже на шину грузовика. Если вы увеличиваете потребление пищи, оно растет и вес тела увеличивается.
     Божественность присутствует во всех оболочках тела. Она есть постоянное целостное осознание в различных формах речи, действий и чувств.
     
     
     Глава 14.
     
     Верьте в Бога - Единственого Защитника
     
     Человек, имеющий сострадательное сердце,
     Чьи слова - истина,
     Чье тело используется для служения другим
     Никогда не пострадает от злых сил.
     Жизнь такого человека поистине священна.
     
     Чем мельче растирают сандаловое дерево, тем более сильный аромат оно источает. Чем дольше разминают сахарный тростник, тем больше сладкого сока он выделяет. Золото очищается, когда оно подвергается обжигу и переплавке. Так же и истинно преданный никогда не поколеблется в своей любви к Господу, даже если встретит несчастья и препятствия на своем пути. Бог испытывает своих преданных только для того, чтобы поднять их на более высокий уровень духовного восхождения. Настоящий преданный должен вести святую жизнь, и освящается она тем, что все трудности и невзгоды он встречает с полной верой в Бога. Тело существует только для того, чтобы вести святую жизнь.
     "Я - безграничное Время", - говорит Кришна. Время не имеет измерений, оно безгранично. Оно ощущается человеком будучи разделенным на годы, месяцы, недели, дни и т.д. Время делится на некие стандартные промежутки только для того, чтобы облегчить человеку его повседневную деятельность.
     Бог подобен искре в каждом существе
     "Мамаивамсо дживалоке дживабхутам санатанах" (Бог подобен искре в каждом существе). Чтобы осознать эту божественность, человеку приходится заниматься садханой. Зеркало, хотя и чистое, может не отражать ваш образ, если на нем нет серебряного покрытия. Так же и сердце может быть чистым, но если оно не окутано любовью, вы не увидите отражения Бога.
     В океане множество волн разных форм и размеров, которые не похожи друг на друга, но нет различия в морской воде, которая составляет каждую из этих волн. Так же имена и формы людей различны, но божья искра, которая есть Сат-чит-ананда, одна и та же в каждом человеке. Таким образом, каждый человек является воплощением Сат-чит-ананды. Когда мы осознаем это, победят священные чувства и в уме не будут возникать суетные мысли и идеи.
     Бог проявляется в человеке в трех формах, описываемых как Бхур-Бхувах-Суваха. Бхур есть падартха (материальная форма). Бхувах есть спандана шакти или прана шакти (Жизненное Начало). Сувах есть форма Праджни (высшей мудрости). Праджня шакти - это излучение, которое с помощью прана шакти (силы вибрации) образует материальную форму, представляемую телом. Бог проявляется во всех этих трех формах. Тело - комбинация водорода, кислорода, углерода, азота, железа, фосфора и других элементов, которые есть не что иное, как только инертная материя. Тело инертно, но его заставляет активно функционировать вибрация Жизненной Силы. Праджня шакти (излучение) побуждает вибрацию действовать. Праджня шакти есть совесть. Она занимает особое место в теле. Бог, в форме совести, активизирует тело. Как только человек осознает истину духовности, он никогда больше не займется недобрыми делами. Функционирование тела само по себе есть тайна.
     Осознайте сияющую божественность внутри
     Мы обычно используем старые газеты для упаковки продуктов в магазине. Если завернуть в газету жасмин, бумага будет пахнуть жасмином. Другой человек может завернуть что-нибудь съедобное, например, пакоду (сладкую жареную кукурузу), и бумага приобретет этот запах. Если завернуть вяленую рыбу, бумага будет источать запах вяленой рыбы. Так как бумага не имеет собственного запаха, она принимает запах той вещи, которая была с ней в контакте. Подобным образом наш ум загрязняется из-за иллюзии "я есть тело" и привязанности. Когда вы думаете о материальном объекте, ум ориентируется на объект, но если вы направите его на Жизненное Начало, это сделает жизнь благочестивой. Если вы направите ум на мир, он привяжет вас к миру. Если вы направите его к Сознанию, которое есть Брахман, вы станете Брахманом.
     Воплощения любви! Если вы глубоко задумаетесь, то поймете, что Бог пронизывает всю Вселенную - "Вишвам Вишну Сварупам". Человеческое тело связано временем, кармой (работой) и долгом. Каждый несет ответственость за выполнение своего долга. Сияющая внутренняя божественность не осознается человеком, и он ведет бесполезную жизнь, посвящая ее мирским удовольствиям. Вся вселенная состоит из материи, которая преходяща и подвержена распаду. Поэтому нужно развивать преданность Богу, который есть Вечная Реальность. Отсутствие веры в свои силы есть причина всех несчастий и тревог человека, с которыми он встречается в мире. Нужно иметь веру в свое внутреннее "Я", которое есть Атма. Тот, кто верит, будет удовлетворен собой, а это путь к самопожертвованию. Самопожертвование приводит к освобождению, или самореализации. Все основано на "Я" и каждый является Атмасварупой (воплощением "Я"). Тело - только инструмент. В стакане передо Мной налита вода. Без стакана воду нельзя удержать; стакан - вместилище для воды, которая необходима для утоления жажды. Так же и тело - сосуд для воды божественности. Питье воды - это садхана. Ваша жажда постижения Божественного утоляется садханой.
     Значение нового года "Шримукха"
     Вы называете этот день Новым Годом. Но в нем нет ничего нового. Он такой же старый, как и любой другой день. Мы называем его так каждый раз, когда кончается один год и начинается другой. Время делится на основании движения Солнца и Луны. Одни поклоняются Солнцу (Сурьямана), другие поклоняются Луне (Чандрамана). Сегодня мы провожаем год Ангираса и встречаем год Шримука. Шри означает святой. Это высшее из восьми типов Айшварья (богатства), которыми обладает Бог. Шабда брахмамайи (аспект звука), Чарачара майи (аспект вездесущности), Джьотирмайи (аспект лучезарности), Вангмайи (аспект речи), Нитьяанандамайи (аспект вечного блаженства), Пара-апарамайи (сверхчувственный аспект), Майямайи (аспект иллюзии) и Шримайи (аспект процветания) - восемь типов богатства, среди которых Шри наиболее важно. Из почтения к бессмертному началу в смертных слово "Шри" как приставку обычно используют перед именем мужчины, а "Шримати" - перед именем женщины. Когда Бог нисходит на Землю как божественная инкарнация, такая, как Рама или Кришна, к Их именам тоже добавляется эта приставка, и мы называем их "Шри Рама" или "Шри Кришна". Цель этого - подчеркнуть бессмертность Бога, даже когда Он появляется в смертной форме.
     Бог - маяк в океане жизни
     Этот год называется "Шримукха". Название подразумевает, что он даст сияние всем лицам (мука значит "лик", "облик"). Но вы обнаружите, что этот год не такой благоприятный, как его название. Не следует унывать от этих предсказаний. Вы не можете все время испытывать удовольствие. Удовольствие - это промежуток между двумя периодами боли. Они - как солнечный свет и тень. Вы должны прилагать усилия, чтобы воспринимать и то, и другое с равным настроением. Человек хочет выполнения всех своих желаний, и, не получив чего-то, разочаровывается. Маяк в этом океане жизни - Бог, который есть единственная постоянная сущность. Маяк никогда не гаснет. Посвятите себя благочестивым делам, не скупясь на преданность.
     Бог вездесущ. Его руки, ноги, рот, лица везде и пронизывают весь космос. Есть ли необходимость искать Его? Подобные поиски можно назвать глупостью. Все формы Бога - в вас. Любое время благоприятно для осознания этого. Вам нет необходимости ждать Нового Года. Нет нужды в новой культуре, новой религии или новой философии. Все, что нужно - чистое сердце. Вы должны оберегать сердце от загрязнения. Вы можете сделать свою жизнь священной, придерживаясь золотого правила: "Всем помогай и никого не обижай".
     Только Господь может защитить вас
     Говорите мягко, приветливо и правдиво. Есть два глаза, чтобы видеть разные вещи, два уха, чтобы слышать хорошее и плохое, две руки, чтобы делать добрые и дурные дела, но только один язык, чтобы говорить только истину.
     Настоящее блаженство состоит в просветлении чувств. Украшение рук есть милосердие, украшение языка - истина и украшение ушей - слушание божественных духовных бесед. Какие еще украшения нужны помимо этих? "Анандаме Андаму" (Блаженство есть красота). Это - нектар жизни. Насладитесь блаженством.
     Воплощения божественного Атмы! Проводите свои жизни в святых размышлениях, слушая хорошее, говоря хорошее и делая добрые дела. Если вы все пойдете этим путем, в мире будут править счастье и процветание. Ни правительство, ни политики, никто в мире не защитит вас от тревог и несчастий. Только один Господь может защитить вас. Чтобы снискать Его защиту, вы должны искренне молиться "Лока самаста сукхино бхаванту" (Пусть будут счастливы все существа во всех мирах).
     
     Лекция в Саи Шрути, Кодаиканал, 14-4-1993
     
     
     Глава 15.
     
     Сок, сахар и сладость
     Воплощения божественного Атмы! С древних времен культура Индии утверждала высокие идеалы. На первом месте среди этих идеалов стояло почитание матери и отца как воплощений Бога. "Матру дево бхава! Питру дево бхава!" (почитай мать как Бога, почитай отца как Бога).
     Жизнь человека на самом деле исключительно сладка. Без этой сладости она бесполезна. Человек борется миллионами путей за чувственные удовольствия, но есть сладость, превосходящая физические удовольствия. Это - драгоценный плод индийской культуры.
     Осознайте святость материнства
     Мать жертвует всю себя ради воспитания ребенка, защищая и растя его. "Что может быть слаще материнской любви?"; "Честь дороже жизни", - говорят индийские пословицы. Каждый должен ощутить сердцем святость материнства.
     Когда Рама ушел в лес с Ситой, Он как-то сказал ей: "Бхуджата (дочь Земли)! В этом мире нет более почитаемых божеств, чем мать и отец. Если тот, рядом с кем находится заботливая любящая мать, не почитает ее как Бога, как он может размышлять о Сущности, которая тонка и находится за пределами его повседневного опыта? Бог превосходит человеческое понимание. Как Его можно осознать? Люди, которые не могут понять сердца своих родителей, так близких им, чью любовь они испытывают каждый день, - как могут они понять Абсолют, который, как утверждают Упанишады, за пределами словесного и умственного понимания? Поэтому следует почитать мать и отца как Бога. Первой Моей обязанностью было выполнить волю отца."
     Однако, если мы хотим понять Божественное, которое превосходит человеческое понимание, мы должны достигнуть ступени выше человеческой. Пока она не достигнута, мы все воспринимаем с человеческой точки зрения. Живя как человеческое существо, как можно познать то, что превосходит человеческие возможности?
     Для начала человек должен попытаться вести жизнь человеческого существа. Ему следует познать божественность, которая живет в человеческой форме. Человеку необходимо укреплять веру в истину и жить соответственно. Посвящая жизнь служению, человек должен наслаждаться плодом Премы (божественной Любви). Лучший способ любить Бога - это любить всех и служить всем.
     Свами говорил вчера студентам, что хотя божественное начало одинаково во всех человеческих существах, способности и свойства личности у разных людей разные. В зависимости от зрелости, опыта, вида духовной дисциплины, семейного багажа люди имеют узкий или широкий взгляд на вещи. Позиция людей обусловливается их ежедневным опытом. Поэтому людям следует заниматься добрыми делами. Только в результате напряженных усилий божественное начало в человеке может быть осознано, подобно тому, как получается огонь при трении двух кусков дерева друг о друга или масло при сбивании молока.
     Адвайта Ади Шанкары
     Ади Шанкара, в пятилетнем возрасте, после своей Упанаяны (духовной инициации) пришел к своему учителю и за три года смог постичь четыре Веды и шесть Шастр. Ревностным трудом можно добиться всего. Из своего обучения Шанкара понял, что Экатвам (единство) - сущность всего знания. Это и есть доктрина Адвайты. "Экамева адвитийям Брахма" (Брахман один, но не два). Не существует второго, но мы видим огромное разнообразие. Как может быть провозглашено единство? Вот пример. Вы имеете цифры "1" и "9". Какая больше? Естественный ответ: "9". Но это не так. "1" на самом деле больше: 1+1+1::. . . и так до девяти, составляют девять. Поэтому Веды утверждают: "Экохам бахушьям" (Я - Один; Я захотел стать многими). Только Один существует. Но Он принял многочисленные формы. Шанкара заявляет, что анекатвам (множество) относится к Одному - это единство в многообразии. Может быть много сахарных тростинок, но их сок одинаково сладок. Существ много, но дыхание одно. Наций много, но земля одна.
     В такой манере Шанкара провозгласил миру, что за внешним многообразием скрыто единство. Он использовал аналогию о том, что один и тот же сладкий сок присутствует во всех стеблях сахарного тростника.
     Вишишта-Адвайта и Двайта
     Рамануджа спросил: "Как долго сохраняется сладость сока?" Недолго. Но если сок тростника превратить в продукт, который долго хранится, его можно использовать для придания сладости многим другим вещам. Его следует превращать в сахар, который может быть использован для приготовления любого сладкого блюда. Без сока тростника не может быть сахара. Сок тростника представляет принцип Адвайты, а сахар - Вишишта-Адвайты.
     Затем пришло изречение Мадхавы: "Пиштаадхи гунасампаркат" (Разнообразие сладких блюд есть результат комбинации пишты (муки) и сахара). Без прибавления муки сахар не может принимать различные формы. Мука того или иного сорта может служить для создания любого числа сладостей. Однако не мука является источником сладости. Это сахар, присутствующий в сладостях, сделанных из муки, сообщает ей сладкий вкус. Эта аналогия используется для объяснения двайты (дуализма).
     Общая сладость присуща всем философиям
     Шанкара как представитель Адвайты (недуализма), Рамануджа как представитель Вишишта-Адвайты (относительного недуализма) и Мадхава, как представитель двайты (дуализма) сияют как великие учителя, которые указывали миру путь духовности. Однако общая сладость присутствует во всех трех направлениях философии.
     Шанкара настаивал на понимании того, что существует единство в многообразии. "Иша, Гиреша, Нареша, Пареша, Билвеша намо Самба садхашива Шамбо шанкара шаранам мей тава чаранаюгам", утверждал Ади Шанкара, прославляя Шиву. Перечисляя различные атрибуты Шивы, Ачарья (учитель) утверждал, что Шива есть все, каким бы именем Его ни называли. Таким образом провозглашалась вездесущность Господа.
     Адвайтическая доктрина Шанкары возвещала, что тела многочисленны, но в каждом отдельном теле присутствует одна и та же божественность. Адвайту, однако, можно испытать только как бхаву (сознательное ощущение), но ее невозможно "применять" в повседневной жизни. Божественное начало присутствует в тигре, змее и человеке. Вы можете это осознать как идею, но на этом основании вы не можете подойти к тигру и обнять его. С тигром следует обращаться, как с тигром, со змеей, как со змеей, а человеку подобает статус человека. Вы должны иметь веру, что один и тот же Бог обитает во всех существах. Это выражается в том, что всем созданиям присущи три божественные характеристики: астхи, бхати и прийям (существование, узнаваемость и полезность). Это также отражается в других словах: Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство). Сат - То, что неизменно. Это - божественный атрибут. Чит относится к полному Осознанию природы всего сущего. Когда Сат и Чит вместе, возникает Ананда (Блаженство). Это Блаженство неизменно. Оно описывается как Брахмаанандам (Высшее Блаженство или Блаженство в Брахмане). Это подобно смешиванию воды и сахара, в результате чего получается сироп.
     Сат-Чит-Ананда (бытие-сознание-блаженство) есть Божественное, которое неизменно. Формы и имена постоянно меняются. Они мимолетны и преходящи. Формы тигра или змеи непостоянны. С ними, следовательно, нужно обращаться, как с непостоянными.
     Если вы упадете и сломаете ногу, вам наложат гипсовую повязку. Но, несмотря на всю свою любовь к вам, ваша мама не станет перевязывать свою собственную ногу, чтобы вам не было больно. Она может сочувствовать вам, но она не может вылечить ваш перелом, заключив в гипс свою ногу. В проявленном мире подобные различия неизбежны.
     Лекция в Кодаиканале 26-4-1993
     
     
     Глава 16.
     
     Великое значение матерей для нации
     
     Отец, желая научить ребенка истине,
     Может поворчать, побранить или побить.
     Мать может ущипнуть за щеку,
     Чтобы заставить ребенка выпить молоко.
     Никогда не забывайте
     Эти признаки родительской любви.
     Делая добрые дела, не пожнешь плохих результатов;
     Грешные дела никогда не принесут добрых плодов;
     Может ли семя перца принести плоды манго
     Или семя манго дать урожай перца?
     
     Воплощения любви! Земля одна. Но если вы посеете перец, вы получите только горькие плоды. Если вы посеете сладкие семена манго, вы получите сладкие плоды манго. Не земля создает различия между ними. Только различие в семенах вызывает различие в плодах. Так и чрево матери похоже на чрево Матери-Земли. Мысли, преобладавшие в момент зачатия, определяют качества родившегося ребенка. Если родители хотят иметь добродетельных, образцовых и благородных детей, им придется придерживаться праведности и жить достойной жизнью.
     Матери должны обладать хорошими качествами
     Именно потому, что Арьямба была преданной и набожной женщиной и соблюдала священные обеты, ее сын Ади Шанкара стал великим учителем. Своей мировой известностью Вивекананда также обязан своей матери, которая вела святую и чистую жизнь. Благодаря хорошим качествам, которыми обладала мать Рамакришны Парамахамсы, ее сын смог возвестить миру священную доктрину любви.
     Ганди получил имя "Махатма" благодаря соблюдению его матерью "Кокила вратхи" (ритуала поклонения кукушке). Мать Ганди, Путлибаи, каждый день совершала ритуал "Кокила вратха". Завершив обряд, она ожидала крика кокилы (индийской кукушки), и лишь потом приступала к завтраку. Как-то раз, заметив это, юный Ганди вышел из дома, изобразил крик кукушки и вернулся, сказав матери: "Кукушка прокуковала, садись, мама, поешь!" Не сдержав огорчения, мать отшлепала Ганди по щекам, причитая: "Какой грех я совершила, что такой лжец родился у меня? Какая я большая грешница, что мне дан такой нечестивый и лживый сын, о Господи!" Говоря так, она не смогла сдержать слез. Это произвело на Ганди такое большое впечатление, что он пообещал ей: "Никогда с этой минуты я не произнесу ни слова лжи".
     В те дни матери наблюдали за поведением своих детей и старались удержать их на правильном пути. Ганди стал Махатмой из-за суровых наказаний, которым подвергала его мать.
     У матери Ганди была служанка по имени Рамбха. Как-то Ганди прибежал к ней с криками: "Я боюсь! Я боюсь!" Рамба была хорошей служанкой. Она сказала испуганному мальчику: "Не бойся. Когда ты чувствуешь страх, повторяй имя: "Рам, Рам," и страх оставит тебя". Ганди запомнил это на всю жизнь и умер с именем Рамы на устах.
     Каково семя, таково и растение
     Матери тех дней вели чистую и набожную жизнь, лелея святые мысли, взращивая добродетель и подавая пример миру. Сегодня родители встают с постели, ссорясь друг с другом. Когда родители просыпаются, нанося обиды друг другу, дети просыпаются, обмениваясь тумаками. Каково семя, таково и растение. Родители сегодня должны размышлять над священными идеями, занимавшими умы родителей в старые времена. Вина за все грехи и проступки нынешней молодежи лежит на родителях. Если матери хороши, дети не смогут плохо себя вести. Хотя иной раз родители и выглядят невинными, словно плоды инжира, вина за дурной нрав детей - как гусеница, незаметно съедающая плод - скрыта у них внутри.
     Воля Бога в формировании детей
     Однако в некоторых случаях, милостью и вмешательством Бога, некоторые дети спасаются от заблуждения и оказываются на правильном пути вопреки желаниям их родителей. Например, царь Шуддодхана использовал все средства, чтобы его сын Сиддхартха (который стал Буддой) не пошел по пути вайрагьи (отречения). Но он не смог этого добиться. Это случилось по Божьей Воле. Когда Воля Бога соединяется с усилиями человека, возможны великие результаты.
     Рантидева утверждал: "Дживанам Сарва-бхутешу". Он провозгласил, что тот, кто считает пищу первичной, невежествен, а тот, кто считает Дух первичным, мудр. Как много тех, кто имея вдоволь пищи, увлекаются на ложный путь! Имея много пищи и не имея духовных побуждений, эти люди становятся бедняками. Пища может поддерживать тело, но она не может накормить душу.
     Чайтанья, сын Сатидеви, однажды направился в Пури и получил даршан Господа Джаганнатхи. Он почтил Джаганнатху такими словами: "О Господь! Ты не просто Господин земли. Ты - Господин Вселенной! Ты - Господин Жизни! Ты - Господин Любви! Свами! Я не нуждаюсь в золоте и колесницах. Мне не нужны обряды поклонения, я не ищу мудрости или отрешенности. Я не претендую на мирские удовольствия и приобретения. Мне достаточно, если на меня снизойдет любовь - любовь к Тебе. Если у меня будет любовь к Тебе, все остальное придет само собой. Единственное, что я ищу - это любовь к Тебе. Подари мне это благо."
     Молодые люди не понимают, что в человеческих существах обитает божественный Дух. Они считают, что человек должен жить так же, как птицы и звери. У них нет другой цели. Это неправильно. Им следует осознать, что за аннамайя, пранамайя, маномайя и виджнянамайя кошами (физическим, витальным, ментальным и сверхментальным телами) есть анандамайя коша (оболочка Высшего Блаженства). Когда вы достигнете этого Блаженства?
     Истинное значение слова Махараджа
     Великий правитель - не тот, кто обладает всеми видами богатства. Настоящий Махараджа (великий правитель) - тот, кто вручил все Богу. Он - тьяги (отреченный) и йоги (находящийся в единстве с Богом). Именно поэтому в штате Уттар Прадеш, в какой бы храм вы ни зашли, пилигримы приветствуют садху и аскетов словом "Махарадж". Их встречают этим словом, так как они отказались от всего, найдя прибежище в Господе, они ищут слияния с Господом и соблюдают духовную дисциплину с этой целью.
     Чайтанья утверждал: "Мое богатство не "Шри", но "Хари". Я ценю не Лакшми (богиню благосостояния), но Господина Лакшми (Вишну)." Если вы жаждете Господа, вас не будут мучить никакие желания. Нет большего богатства, чем любовь Господа.
     Какой дар ценнее, чем дар пищи?
     Есть ли боги, более великие, чем родители?
     Есть ли добродетель выше сострадания?
     Что ценнее хорошего общества?
     Есть ли более страшный враг, чем гнев?
     Есть ли болезнь опаснее, чем неоплаченный долг?
     Может ли смерть быть страшнее бесчестия?
     Что может быть выше доброго имени?
     Какое богатство больше, чем любовь Бога?
     
     Именно для того, чтобы овладеть этим высшим богатством, человек рождается на Земле.
     Мир видел многих матерей, которые старались с помощью напряженных усилий, благородных мыслей и священных действий, поставить своих детей на путь праведности. В городе Калькутте жили мать и сын. Мать многим пожертвовала ради образования сына. Однако самый главный урок она преподала ему сама. Она сказала: "Дорогой сын, не заботься о мирском образовании. Глупые люди накапливают все виды знания, но не знают, кем являются сами. Одним обучением человек не избавится от своих низких привычек. Образование может помочь в споре, но оно не даст полной мудрости. Зачем заниматься обучением, которое кончается со смертью? Нужно изучать то, что освободит тебя от смерти. Только духовное знание может привести к бессмертию. Оно постоянно. Мирские знания временны. Мирское образование необходимо, чтобы зарабатывать на жизнь. Оно нужно только для того, чтобы жить независимо, установив разумный предел желаниям. Поэтому, милый сын, занимаясь обучением, займись также и духовным поиском. Прахлада говорил своему отцу, что он познал сущность всего знания, которая заключается в поклонении имени Нараяны. Для понимания четырех пурушартх (целей человеческой жизни) нет необходимости в каком-либо образовании. Майтрейи говорила царю Джанаке, что жизнь человека бессмысленна, если он проводит ее, подобно птицам и зверям, в чувственном мире. Человеческая жизнь должна использоваться для служения и самопожертвования". Так мать учила сына об истинной цели образования.
     Мальчик закончил обучение и поступил на малооплачиваемую работу. Однажды в их деревне был народный фестиваль (джатра). Женщины надели свои лучшие праздничные одежды и украшения. Мать тоже пошла на праздник - в своем старом поношенном сари. Сын не мог вынести этого зрелища. Он сказал: "Мама, у тебя нет хорошей одежды и никаких украшений. Мне горько видеть это. Пожалуйста, скажи, какие украшения ты бы хотела иметь!" Мать ответила: "Сейчас не время. Я тебе все скажу в свое время".
     Три украшения, которые просила мать
     Благодаря хорошему поведению и прилежанию юноша достиг больших высот на службе. Однажды он снова спросил мать, какие бы она хотела иметь украшения. "Я принесу тебе их так скоро, как смогу", - уверял он. Мать ответила ему, что она хочет три украшения, но какие именно, объяснит позже.
     С годами сын обрел очень высокое положение. Однажды он взмолился: "Мама, у меня есть деньги. Пожалуйста, скажи, какие драгоценности тебе нравятся. Я принесу их тебе". Мать сказала: "Дорогой сын! Я сейчас не в том возрасте, чтобы носить украшения. Однако кое-какие украшения меня интересуют, и я скажу тебе, каковы они."
     Она обняла сына и сказала: "Меня огорчает, что дети из нашей маленькой деревни так далеко ходят в школу. Я хочу, чтобы ты построил в деревне начальную школу, - и это первое украшение, которое мне хотелось бы иметь. Во^вторых, деревенские жители не имеют возможности получить даже самую простую медицинскую помощь. Я проводила бессонные ночи, думая об их положении. Если ты построишь маленькую больницу для деревенского люда, это будет второе украшение для меня. Третье украшение - это что-нибудь, что ты сделал бы сам. Возможно, в будущем ты достигнешь большой известности. Когда кто-нибудь спросит: "Кто твоя мать?", тебе придется упомянуть мое имя. Твое поведение должно поддерживать доброе имя твоей матери. Ты должен делиться с другими преимуществами, полученными от образования. Не гонись за богатством. Тот, кто служит золоту, не достигнет Бога. Искатель Бога не станет искать богатства. Соблюдение этого правила - третье украшение, которое я хочу получить от тебя".
     Молодой человек, который услышал эти слова от своей матери и стал впоследствии знаменитым, был не кто иной, как Ишвар Чандра Видьясагар. Он широко известен в Калькутте.
     Признак образования - скромность
     Однажды он направлялся в соседнюю деревню, чтобы выступить с речью. Люди собирались в большом количестве, чтобы послушать его. Многие приезжали издалека. Один молодой офицер, приехавший на лекцию Ишвара Чандра Видьясагара, сошел с поезда с чемоданом. Ишвар Чандра Видьясагар тоже сошел с этого поезда. Молодой офицер позвал носильщика, чтобы тот понес ему чемодан. Ишвар Чандра подошел к нему и сказал: "Зачем Вам носильщик для такого маленького чемодана? Разве Вы не можете нести его сами и сэкономить деньги?" Тот ответил: "Нести чемодан ниже моего достоинства. Я образованный человек". Ишвар Чандра ответил: "Признак образования - скромность, а не гордость. Если Вы не можете нести свой собственный чемодан, как же Вы носите свое тело? Если, однако, Вам трудно нести свой чемодан, я могу понести его". И Ишвар Чандра понес чемодан офицера. Он действовал под девизом: "Простая жизнь и высокие мысли". Ишвар Чандра поставил чемодан там, где остановился офицер. Тот пытался было заплатить "носильщику", но Ишвар Чандра сказал ему: "Оказать вам услугу - лучшая награда для меня".
     Позже молодой офицер пришел на место встречи. Люди дарили Ишвару Чандра Видьясагаре гирлянды цветов, приветствуя его. Офицер понял, что человек, который нес его чемодан от станции, был не кто иной, как почитаемый лектор Ишвар Чандра Видьясагар. Ему стало стыдно, что такой уважаемый человек нес его поклажу. Он сказал: "Какое у него образование и какое у меня? Я вел себя как маленькая обезьяна. Я похож на светлячка перед Солнцем".
     Счастье матери
     Мать Ишвара Чандры плакала от счастья, видя, какой доброй славой окружено имя ее сына. "Родив такого сына, я выполнила назначение своей жизни. Теперь не важно, что случится со мной в будущем", - сказала она сама себе. Поэтому пословица гласит: "Появление сына на свет - еще не повод для радости отца". Сегодня скудоумные люди празднуют рождение сына раздачей сладостей и т.п. Это не признак мудрости. Сказано: "Отец радуется тогда, когда люди прославляют его сына за его добрые качества". Отец может почувствовать, что у него действительно родился сын, когда он услышит похвалы ему за его добрые дела и характер.
     Эпоха Кали стала эрой Калаха
     Отношения между матерью и детьми с древнейших времен почитались священными именно потому, что матери стремились вырастить чистых, добродетельных и честных детей. Отношения были полны любви, взаимного уважения, искренней преданности и упоительной сладости. Дети нежно любили свою мать. Сейчас детям нет никакого дела до матери. Матери также мало заботятся о детях. В результате эпоха Кали стала эрой Калаха - эрой раздоров.
     Кто ответственен за эту ситуацию? Матери - вот основная причина. Они балуют своих детей всеми способами, и те сбиваются с пути.
     После войны с Бирмой (в 40-е годы) в Мадрасе было много беженцев. Среди них были мать и сын. Сын побирался и приносил пищу обоим. Видя состояние сына, мать сказала ему, что со следующего дня он будет оставаться в бараке, а она будет искать пищу сама. Никакая мать не хочет видеть своего сына просящим подаяние. Поэтому она решила побираться сама. Несколько дней она ходила за едой, но смогла добыть только совсем немного. Она отдавала еду ребенку и сама голодала, но говорила ему, что уже поела. Через некоторое время женщина стала слишком слабой, чтобы ходить. Сын снова начал ходить за едой и кормить мать. Ее состояние ухудшалось с каждым днем. Она не могла переносить муки голода. Однажды в поисках милостыни сын подошел к дому чиновника. Хозяин, который просматривал газету, услышал, как мальчик плачет и просит утолить его голод. Он вынес ему еду и попросил съесть ее в его присутствии.
     Мальчик ответил, что он не может есть здесь и возьмет еду домой. Чиновник спросил, почему он не может есть, если он голоден. "Ты не голоден. Ты лжешь!" - закричал чиновник. Мальчик был слаб и упал к ногам чиновника с едой в руках. Тот услышал, что мальчик что-то бормочет про себя. Он придвинулся ближе и услышал: "Сначала маме, сначала маме". С этими словами мальчик умер.
     Дети должны выполнять наказы матери
     Какой замечательный пример материнской любви и сыновней преданности! Несмотря на терзающий его голод, мальчик хотел сначала накормить мать. Присутствуют ли такие чувства хоть в малой степени среди сегодняшних студентов? Какая польза от образования или должности, богатства или власти? Детям, не любящим свою мать, вообще не имеет смысла жить.
     Наши дети должны почитать мать как Бога. Выполняя наказы матери, вы сможете добиться всего.
     Индия сделалась жертвой многочисленных беспорядков из-за того, что ей не хватает образцовых матерей. Чего хотят матери сегодня? Не сострадания, хорошего характера, честности и других добродетелей. Они хотят, чтобы их дети получили образование, нашли хорошую работу, женились на богатой девушке и жили удобной жизнью. К такому ли животному существованию следует стремиться? "Заслужи доброе имя. Стань идеальным сыном. Используй богатство праведным образом. Развивай сострадание. Веди достойную и нравственную жизнь". Матери должны наставлять детей в таком духе. Такие высоконравственные матери редко встречаются в наши дни. Честность и нравственность день ото дня убывают в стране.
     Нация нуждается в матерях, которые ведут образцовую жизнь
     Нация нуждается в благородных матерях, которые ведут праведную жизнь. Их жизнь должна быть отражением великой культуры Индии. Тогда культура передастся их потомству. Многие великие люди в прошлом вырастили хороших детей и умножили славу Индии. Сегодня родители только портят детей. Если ребенка с детства удерживать на правильном пути, он вырастет достойными, порядочными людьми. Отцы сегодня ведут себя подобно Дхритараштре (отцу злобных Кауравов). Матери сегодня ведут себя, как Калаканти (женщина, которая била сына Чандрамати змеей). Отцы, вместо того чтобы наказывать детей, которые идут по неправильному пути, балуют и поощряют их. С детьми, ведущими себя неправильно, следует поступать строго. Молодежь сегодня забывает Бога и упивается чувственными удовольствиями, разрушая свою жизнь. У нее нет уважения ни к матери, ни к Родине.
     После гибели Раваны Вибхишана уговаривал Раму стать царем Ланки. Рама ответил, что мать и Родина дороже, чем самый прекрасный рай и никакой соблазн не заставит его отказаться от любви к Айодхье. Как много людей сегодня следуют этому уроку Рамы о любви к Родине? Сегодня многие сыновья отбирают у своих матерей их заработок и тратят деньги на собственные удовольствия. Разве это люди? Это вообще не люди. Их образование напрасно. Какая польза от них нации?
     Развивайте здоровый патриотизм
     Студентам сегодня необхрдимо развивать здоровый патриотизм. Они должны уважать своих матерей. Сегодня коррупция и бесчестье более распространены в больших городах с университетами, высокими дворцами и всеми прочими атрибутами, чем в глухих деревнях, где живет простой неграмотный народ. Дух сотрудничества больше развит в горных племенах, чем у жителей больших мегаполисов.
     Дух жертвенности должен расти среди студентов. Им следует развивать широкий взгляд на вещи.
     Однажды, когда Рама и Сита жили на горе Читракута, Он сказал Ей, что люди должны почитать своих родитетей как видимые проявления Бога, ибо лишь немногие могут понять тонкое лишенное формы божественное начало.
     Только когда матери и дети будут хорошими, нация будет свободна от тревог и беспорядков. Иначе страна расколется на части. Это урок Махабхараты, где порочные Кауравы разрушили весь клан своими дурными действиями.
     Сегодня нация нуждается не в материальном изобилии или высшем образовании. Она нуждается в мужчинах и женщинах с характером.
     Люди должны развивать веру в Бога, заботиться о доброй славе страны, взращивать страх греха и посвящать себя благочестивой деятельности. Тогда нация насладится миром и безопасностью.
     На каждую мать нужно смотреть как на воплощение божественности. Тогда каждый сын будет жить в мире и процветании.
     Лекция в Бриндаване 6-5-1993, день Ишвараммы
     
     Акт служения не следует оценивать на основании стоимости или публичности; это может быть всего лишь стакан воды, предложенный путнику в глубине джунглей. Нужда принимающего, настроение отдающего - вот что определяет, является ли ваша жертва слитком золота или куском свинца.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 17.
     
     Человек, ум и Атма
     
     Студенты и учителя! Ради телесных удовольствий человек трудится изо всех сил - упорно и непрерывно, день и ночь. Тот, кто осознает, что Атма (Дух) отличен от тела, не будет подвержен никакому беспокойству. Поистине, если каждый человек осознает природу и цель человеческого существования, эти трудности не возникнут. Упанишады утверждают: если тот, кто рожден человеком и растет в человеческом обществе, не знает значения слова манава (человек), - такой человек хуже птиц и зверей.
     Человеческое рождение - чудесная вещь. Оно открывает безграничные возможности. Оно важно в высшей степени. Слово "человек" относится не только к физическому телу. Человеческое существо - соединение тела, ума и Атмы. Действовать через тело, познавать через ум и иметь Атму в качестве наблюдателя за этими двумя - это составляет манаватвам (человеческое существование). Действие, познание и осознание - эти три этапа выражают внутреннее значение человеческой жизни. Полное невежество - приравнивать человеческую жизнь только к телу. Студентам нужно понять с самого начала, что человек должен познать природу и цель человеческого существования и вести осмысленную жизнь.
     В первую очередь нужно заняться умом. Только тот, чей ум совершенен, может называться человеком. "О чем человек думает, тем он и становится".
     Пять оболочек, которые окутывают человека
     Человек окружен пятью оболочками: оболочкой пищи (аннамайя), жизненной силы (пранамайя), ментальной (маномайя), оболочкой целостного сознания (виджнянамайя) и блаженства (анандамайя). Физическое тело поддерживается пищей. Поэтому оно называется стхула шарира (грубое тело). Следующим идет сукшма шарира (тонкое тело), которое состоит из трех оболочек - жизненной силы, ума и целостного сознания. Тонкое тело - основа всех удовольствий и неприятностей, испытываемых человеком. Весь опыт человека основывается на этом тонком теле. Затем идет анандамайя коша (оболочка блаженства). Она - основа всего Космоса.
     Космическое Сознание, которое присутствует в телесной оболочке, называется "телесным сознанием". Это значит, что даже в грубом теле присутствует Чайтанья (Сознание). Сознание, присутствующее в пранамайя коше, не только выражает жизненное начало, но и служит основанием жизненной силы.
     Третьим идет Атмическое сознание, которое освещает ум - маномайя кошу. Четвертое - сознание в виджнянамайя коше. Оно - основание всего Космоса. Оно называется чит - всепроникающее Космическое Сознание.
     Чистое божественное "Я", Высший Пуруша превосходит все это. Он - источник всей силы. Он - воплощение Неограниченной Воли. Эта сила защищает Космос. Древние мудрецы старались исследовать природу Анандамайя коши (оболочки Блаженства). Они искали, как испытать это блаженство.
     Манава означает Атма
     Прежде всего, значение слова манава (человек) должно быть правильно понято. Оно означает Атма ("Я"). Именно из Атмы появились пять первоэлементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля). Человек взял под контроль эти пять элементов. Он стал их властелином. Но неспособный понять основную природу человеческого существования, человек сегодня стал рабом своих чувств. Веданта утверждает, что тот, кто знает свою собственную реальность, может знать все. Чтобы открыть, кто вы есть, вы должны избавиться от поверхностного взгляда на вещи. Весь опыт, основанный на восприятии чувств, есть внешний опыт. Это только отражение внутренних процессов. Считать их реальными и постоянными и игнорировать Бога, который есть Вечная Сущность, - значит проводить зря свою жизнь. Следовательно, человеку необходимо использовать ум, чтобы осознать свою божественность.
     Ум - причина (даритель) всех человеческих удовольствий и скорби. Он также - средство для достижения мукти (освобождения). Именно ум помогает человеку забыть эфемерный мир в процессе развития от человека к Богу. Само имя человека, нара, подразумевает то, что он нетленный. Это - духовная истина человека. Человек, следовательно, есть не тело, но бессмертное "Я".
     Уровни работы ума
     Ум функционирует на пяти различных уровнях. Первый - обычный ум, второй - Сверх-ум, третий - Высший ум, четвертый - Просветленный ум, и пятый - Запредельный ум. Человек может познать свою истинную природу, только когда он поймет эти состояния ума.
     Сверх-ум: Чтобы понять его, должно быть проведено внутреннее исследование. Это требует обращения внешне ориентированного взгляда вовнутрь. Когда это сделано, приходит понимание, что физическое тело инертно. Ум - это отражающее зеркало. Буддхи (интеллект), читта (воля) и ахамкара (эго) - аспекты ума. Все они подвержены изменениям. Но они основываются на чем-то, что не меняется. Первый вывод, который следует сделать из этого внутреннего исследования, это то, что в человеке присутствует неизменная божественная сущность.
     С этим пониманием можно двигаться к осознанию Космического Божественого Начала. Для этого нужно понять, что божественное Сознание, присущее индивидууму, присутствует также и во всех остальных существах. Это - Космическая Сила. Всепроникающая божественная Сила везде одна и та же. Не существует другой силы. Тела могут быть разнобразными, как электрические лампы. Но энергия, заставляющая их светиться, одна. Когда эта истина будет осознана, вы будете ощущать Космическое Божественное Начало.
     Недостаточно осознать свою истинную сущность. Человек не может искать индивидуального спасения. Он должен испытать единство, которое лежит за многообразием творения. Только когда единство осознано, можно понять истинное значение человеческого существования.
     В настоящем все человеческие усилия и исследования ограничены физическим, витальным и ментальным мирами. Путешествие здесь кончается. Человек достиг лишь уровня обычного ума. Но ему нужно подняться до Запредельного ума.
     Как далеко может вас увести обычный ум? Он может вас довести до пределов понимания джагата (физического мира). Ум необходим для понимания множества физических объектов и явлений в мире. Но пока человек ограничивает себя возможностями обычного ума, он остается человеческим существом. Чтобы подняться на более высокий уровень, ему необходимо стать аманаской - человеком, преодолевшим обычный ум. Сначала он должен достичь стадии Сверх-ума.
     Безграничные возможности человека
     Сверх-ум относится к сукшма шарире (тонкому телу). В тонком теле чувства, ум, интеллект, воля, эго и физическое тело отсутствуют, и присутствует только четана шакти (сознание). Нужно продвигаться дальше, к карана шарире (причинному телу). Причинное тело содержит силу, которая контролирует тело, чувства, ум и т.д.
     Это означает, что у человека внутри скрыты удивительные и безграничные возможности. Ничто в мире не лежит за пределами его постижения. Человек сегодня считает себя могущественным и всезнающим. Но эти возможности относятся только к физическим силам природы. Есть, однако, невидимая, неведомая, непроявленная сила внутри него. Это Космическая Сила в человеке. Она всепроникающа. Она есть в каждом человеческом существе. Если принимать во внимание только форму, то между микрокосмом и макрокосмом есть явное различие, как различается воздух в воздушном шаре и воздух в огромной внешней атмосфере. Однако когда шар лопается, воздух внутри сливается с безграничным воздухом снаружи.
     Человеческие тела - как воздушные шары. Безграничная сила внутри каждого тела считается безгранично малой. Но это - часть универсальной Космической Силы.
     "Аноранейян Махатомахейян" (Меньше, чем атом и больше, чем необозримый), утверждают Упанишады. Но сила в обоих одна и та же.
     Хотя мысли в уме, действия тела и роль Атмы как наблюдателя кажутся различными, они тесно взаимосвязаны. Различия существуют в формах, но испытываемое блаженство одно. Таким образом, Упанишады декларируют истину, что Один существует во множестве.
     Человеческая сущность неотделима от божественной. Обе они - одно. Поэтому на второй стадии, когда вы развиваете широкое видение, вы испытываете чувство единства индивидуума, Вселенной и Бога. Это называется Божественной Вселенской Формой. Как можно познать это? Не ощущая мириады различий между объектами, но осознавая стоящее за ними единство и божественное начало в каждом из них. Это значит, что человеческие существа не должны рассматриваться как неисчислимые отдельные сущности. Чайтанья (Сознание), которое есть в каждом из них, есть одно и то же Космическое Сознание. Оно пронизывает все. Например, воздух предназначен для дыхания не только одного человека. Тем же воздухом дышат и остальные. Воздух, который заполняет все, используется для дыхания каждым сообразно его потребностям.
     Обрекая себя на ограничения тела, человек считает себя слабым и немощным существом. Как только он осознает свою божественность, он поймет также свои безграничные возможности.
     Познание внутренней реальности
     Следовательно, первая задача человека - познание собственной внутренней божественности. Студенты должны выяснить, кем они являются, осознать свою внутреннюю реальность. Современное образование, однако, пытается научить всему на свете, кроме знания о том, кто мы такие. Это полнейшее невежество. Огромный прогресс науки сопровождается непомерным ростом невежества. Такой односторонний прогресс науки может приводить только к неведению о реальности. Пока люди погружены в различия и разногласия, они только углубляют свое невежество.
     Человек должен выйти за пределы низшего ума к Запредельному уму. Это не невозможно. Все возможно для человека, если он имеет веру в себя. Но его отягощают сомнения, сможет ли он совершить что-либо великое с его ограниченными физическими возможностями. Тело ограничено, но человек - нет. Когда ограниченное тело приравнивается к "Я" (Нену на телугу), человек теряется в ограничениях тела, забывая о возможностях "Я". Все сомнения человека возникают из этой ошибки. Человеку следует осознать непостоянство деха (тела) и бессмертие Дехи (Обитателя тела). Этот Дух есть Бог.
     Человеческое тело называют кшетра (поле), так как обитающий внутри Дух есть Кшетраджня (Знающий поле). Он есть воплощение Атмы. Студенты должны понять природу Кшетраджни, Божественного Знающего, в каждом из них. Студентам следует иметь веру в себя. Это означает, что нужно избавиться от барьеров, которые отделяют их от "Я", а именно - от сознания тела. Тогда они ощутят блаженство, которое выше всех оболочек, окружающих человеческое тело.
     Студентам нужно понять, что Космическая Сила есть у каждого индивидуума. Их не должны сбивать с толку различия в формах. Если человек не обладает великими способностями, как же тогда он смог сделать столько удивительных открытий?
     Необходимо духовное развитие
     В то время как человек достиг поразительного прогресса в науке и технологии, особенно в областях ядерной энергии и электроники, он постоянно деградирует в нравственной, социальной и духовной сферах. С одной стороны, имеется экономическое развитие. С другой - различия в классах, кастах и верах, языках и территориях. Недовольство среди студентов растет. Именно животная природа в человеке развивает эти разногласия. Есть четыре набора качеств в человеке: животные, демонические, человеческие и божественные. Человек развивает не божественные атрибуты, а умственные способности.
     Человек должен иметь веру в себя и в Бога - это секрет величия. Студенты не должны считать себя слабыми и скудоумными созданиями. Полагайтесь на свою совесть, а не на непостоянное тело или переменчивый ум. Сделайте веру дыханием своей жизни.
     Атма - источник всех сил.
     Атма (Совесть) - источник всех ваших сил. Эта истина провозглашается вами как "Со-Хам", которое звучит при каждом вашем дыхании. Смысл мантры дыхания "Со-Хам" такой же, как мантры "Хамса Гаятри". Хамса (Лебедь) известен своей способностью отделять молоко от воды. Хамса Гаятри произносится, чтобы отделить сознание тела от Атмы.
     Гаятри означает контроль над чувствами. Гаятри имеет другие имена - Савитри и Сарасвати. Савитри - повелительница жизни. Сарасвати - правящая богиня Вак (речи). Гаятри-мантра "Бхур-Бхувах-Суваха", относится к телу (Бхур), жизни (Бхувах) и Сознанию (Суваха). "Бхур-Бхувах-Суваха" не означает три мира вне человека. Все три внутри его. Поэтому человек - не обычное существо. Он есть Чайтанья-Сварупа (воплощение Космического Божественного Сознания).
     Человек разменивает драгоценный камень божественности на мелочные плотские удовольствия. Это совсем неправильно. Тот, кто осознал свою божественность, включается в божественную деятельность. Эта трансформация должна произойти в мировоззрении человека. Человек должен преодолеть ум и достичь состояния целостности - чит. Это - полное достижение человеческой сущности. Из него проистекает ананда (блаженство).
     Разлад и насилие в мире происходят благодаря различиям, появляющимся из эгоизма. Этот эгоизм должен исчезнуть. Для этого требуется, чтобы человек придерживался универсальной истины, которая одна для всего человечества и действительна для любого места и времени.
     Древние мудрецы провозгласили два вечных девиза: "Сатьям вада, дхармам чара" (Говори правду, действуй по справедливости). Это подобно двум глазам человека. Сегодня человек потерял эти глаза и потому беспомощен. Человеку следует понять, что он возник из божественного Атмы.
     Ученики должны развивать всеобъемлющий взгляд и стараться служить всем, независимо от расы или религии. Это - истинная цель образования. Оно должно привести вас к осознанию "Я", которое находится в каждом. Образование должно приводить к возвышению сознания. Используйте Летние курсы для очищения своего ума, чтобы вы могли жить бескорыстной жизнью. Для этого нет другого пути, кроме духовного.
     Лекция в Бриндаване на открытии Летних Курсов 20-5-1993
     
     Служение, не запятнанное личным интересом, есть самый первый шаг к духовному прогрессу.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 18.
     
     Покорите ум и осознайте себя
     Воплощения любви! Для того, чтобы видеть лампу, которая дает свет, вам не нужна другая лампа. Так же нет необходимости в каком-либо другом орудии познания, чтобы понять блистающего Атму. "Я" неизменно. Буддхи (интеллект) не имеет своего света, но он сияет излучением Атмы. Если интеллект способен понимать и судить обо всем в мире, он делает это только благодаря силе "Я". буддхи, или интеллект, основывается на медха шакти (интеллектуальной силе). Сила интеллекта есть только отражение Атма Чайтаньи (сияния Атмического сознания).
     Ум имеет два аспекта, деятельный и воспринимающий. Он есть причина привязанности и чувства обладания. Действия человека более очевидны в состоянии бодрствования, чем в состоянии сновидений или глубокого сна. В состоянии глубокого сна сияет Сверх^интеллектуальное Сознание, а ум, чувства и интеллект бездействуют. Так же как раскаленное докрасна железо светится ярче, чем сам огонь, хотя огонь и является причиной этого свечения, индивидуальное интеллектуальное сознание сияет ярче, чем Космическое Сознание. В состоянии глубокого сна, когда обычный ум бездействует, Сверх ум становится активным. В этом состоянии человек не имеет желаний, страха и беспокойства.
     Контролируйте ум и поднимайтесь выше
     Человек скован умом и чувствами. На духовном пути требуется сначала поставить ум под контроль. Когда обычный ум остановлен, вы можете достичь состояния Сверх-Ума. В этом состоянии нет физических или преходящих мирских чувств. Пока ум чист, ничто недоброе не вторгнется в сердце. Когда он загрязнен плохими чувствами, есть почва для плохих мыслей.
     Нам нужно осознать тот факт, что жизнь человека зависит от функционирования ума. Человек остается человеком, пока им правит ум. Как только он выходит за пределы ума, он может наслаждаться безграничным Космическим Сознанием. Например, вы строите большой дом со множеством спален, жилых комнат, столовых и ванных комнат. Огромный дом кажется разделенным на множество маленьких комнат. Это из-за того, что стены разделяют его на комнаты. Если убрать стены, дом станет одним огромным помещением. Подобно этому, тело есть упадхи (вместилище), которое ограничивает восприятие человека пределами тела. Когда вы избавитесь от этого сознания тела, вы ощутите огромное пространство Космического Сознания, которое пронизывает всю Вселенную.
     Так же как руки, уши, глаза и ноги являются анга (органами) тела, так и все человеческие существа являются членами общества. Далее, само общество является частью человечества. Человечество есть часть пракрити (природы), а пракрити есть часть Бога. Следует видеть эти анга-анги-бхава - отношения между божественным и человеческим существом в надлежащей перспективе.
     Сердце - престол Бога
     Хотя человек одарен буддхи (интеллектом), он не может контролировать чувства. Следует понять великое значение человеческой жизни, которое выше, чем значение жизни любого другого существа. Из-за отождествления себя с телом человек забывает о своей божественности. Вы много изучаете пракрити (природу) и мирские явления и живете искусственной жизнью, не понимая, что сердце есть трон Бога. Если вы позволяете плохим чувствам входить в сердце, оно загрязняется и Богу там уже не находится места.
     Сейчас в мире загрязнены не только индивидуальные чувства, но также все пять элементов. Воздух загрязнен. Вода загрязнена, и все, что вы видите, слышите или до чего дотрагиваетесь, загрязнено. Как вы можете ожидать мира в мире? Веданта учит, что мы должны выйти за пределы ума и развить внутренний взгляд, чтобы предотвратить вхождение плохих чувств в сердце и загрязнение престола Бога.
     Когда мудрец Агастья спросил Раму, почему Тот действует как человек, Рама, делая вид, что не знает о своей божественности, сказал: "Разве Я - Бог?" Именно из-за сознания тела человек не понимает своей божественности. Тело - только инструмент. Мы едим, чтобы поддерживать тело. Мы нуждаемся в пище, чтобы поддерживать тело, и в одежде, чтобы защититься от холода и жары. Тело - источник всех болезней, происходящих от тришны (желаний). Желание вызывает рагу и двешу (привязанность и ненависть). Нет ничего предосудительного в желании иметь пищу, кров и одежду. Только излишние желания вызывают привязанность и разочарование. Желания должны иметь предел. Они не должны становиться скрытой болезнью. Страсть к накоплению не встретишь у птиц и зверей, она распространена только среди людей. Человек теряет свои человеческие качества из-за жажды накопления в эгоистических целях.
     Для трансформации необходимо очищение
     Как человек должен трансформировать себя? Вот пример. Кусок угля нельзя сделать белым с помощью мыла. Вы знаете, что уголь получается из дерева. Дерево, помещенное в огонь, становится углем. Когда уголь помещают в тот же самый огонь, он сгорает полностью и становится ослепительно белым. Уголь когда-то был деревом; когда дерево сжигают, оно превращается в промежуточную форму угля, а когда его сжигают до конца, он достигает конечной формы - золы, котрая есть вибхути, пепел, представляющий собой конечную форму всех существ. Это показывает, что все материалы в мире должны очищаться огнем и достигать конечной стадии Брахмана. Тело человека также ожидает такой конец. Но внутренняя реальность человека неизменна. В этом значение человеческой жизни. Бог есть "Сарвабхута антаратма" - Обитающий во всех существах, так как в Атме нет изменений. Человеческие жизни продолжают возникать, как волны в океане. Но океан Космического Сознания остается неизменным.
     Вселенная - форма Бога
     Предположим, вы сделали статую Кришны из серебра. Все части статуи - серебро. Когда вы видите форму Кришны в статуе, вы не видите серебра. Когда вы хотите увидеть только серебро, из которого изготовлена статуя, форма ускользает от вашего взгляда. Аналогично, когда вы обращаете свой ум к Богу, который пронизывает всю Вселенную, ум заполняется Богом и вы не видите различия в формах объектов мира. Если ум направлен на мирские объекты, вы не можете видеть божественное начало, которое пронизывает все эти объекты. "Вишвам Вишнусварупам" - Вселенная есть форма Господа. Бог - причина, а Вселенная - следствие. Неспособность понять причину и следствие приводит к заблуждению.
     В высшей степени ценная человеческая жизнь обесценивается. Нищий, просящий милостыню, называет себя анатхой (не имеющим поддержки). Это неправильно. Для каждого Бог есть натха (поддержка). Только Бог является Анатхой, так как нет никого над Ним, кто бы поддерживал Его. Тьягараджа считал Раму своим защитником и не заботился о мирском богатстве. Он считал служение стопам Рамы самым большим сокровищем. Кабир был бедным ткачом и делился своей пищей с другими. Когда царь послал ему золото и провизию, Кабир воскликнул: "Для кого царь прислал все это?" Слуги ответили: "Царь прислал это для тебя, поскольку ты - анатха (беспомощный). Он ответил: "Я не беспомощен. Рама - мой Натха (господин). Вы не можете сказать, что я не имею поддержки. Только Рама не имеет никого, кто бы поддерживал Его. Отдайте это Ему". Кабир говорил, что Анатха означает "Бог". Вам следует понимать истинное значение слов.
     Тело приходит и уходит, но Атма вечен
     Воплощения Божественного! Имейте веру только в Атму. Тело, ум и интеллект похожи на одежду, которую вы носите. Плачете ли вы, когда меняете старую одежду на новую? Смерть есть смена одежды. Из-за долгой связи с телом вы плачете перед смертью. Если вы будете считать отношения временными, вы не захотите плакать. Вы должны привязать себя только к Богу и ни к кому и ни к чему более в мире. Бог - вечный друг.
     Куда уходит Атма после смерти? Этот вопрос волнует умы многих людей. Что происходит с Атмой, когда оставляется тело и как долго ждать следующего рождения? Это нелепые вопросы. Приведу пример. Если вы повернете выключатель, лампочка загорится, так как через нее потечет электрическая энергия. Когда лампочку выкручивают, с энергией ничего не случается, она все равно присутствует, хотя лампы нет. Подобно этому, тело приходит и уходит, но Атма вечен.
     Воплощения божественного Атмы! Вы должны избавиться от ограниченных идей и взглядов. Все мирские вещи - как проплывающие облака. Только одно вечно и неизменно. Это Брахмататтва (природа Брахмана). Это следует осознать путем чистой Любви.
     Лекция в Бриндаване 20-5-1993
     
     Есть три категории человеческих существ. Есть те, кто верят в Бога, есть те, кто не верят в Бога и есть те, кто вообще безразличен. Например, в кустах цветет цветок. Верующие (астика)- это те, кто, чувствуя аромат, пытаются найти его источник. Далее идут те, кто наслаждаются ароматом, но не заботятся о том, откуда он исходит - это "неверящие" верующие. Есть, наконец, те, кто не ищет цветок и не чувствует его запаха. Этих можно назвать неверующими. Мы говорим, что неверующие - это те, кто не имеет веры в Бога, но на самом деле это не так. Нет никого, кто бы не верил в себя. Все люди, которые верят в себя - верующие.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 19
     
     Человек, ум и Космос
     Воплощения божественной Любви! Грубое тело формируется из комбинации панча махабхутас (пяти первоэлементов) и действия кармы (прошлых действий). Это тело есть причина и удовольствия, и боли.
     Только тот воистину человек
     Кто знает то, посредством чего
     Все может быть познано,
     И без знания чего
     Ничто другое не стоит познания.
     Он - знающий Высшую Истину.
     В человеческой жизни каждому следует попытаться понять истину, относящуюся к стхула, сукшма, карана и Махакарана (грубому, тонкому, причинному и Сверхпричинному) телам. Только тогда человек поймет явления мира. Он постигнет природу человека, мира и взаимоотношения между Богом и человеком.
     Тонкое тело связано с Майей
     Физическое тело инертно. Оно формируется объединением физических составных частей. Тело составлено из элементов, таких как железо, кислород, водород, фосфор, кальций и т.д. Таким образом, тело описывается как инертная материя.
     Сукшма шарира (тонкое тело) есть майя сварупа (форма иллюзии). В состоянии сновидения ум не только создает себя, но также испытывает удовольствие и боль, горе и страх. Эти иллюзорные создания ума ощущаются в тонком теле. Эти ощущения кажутся реальными только в момент сна. Майя - то состояние ума, при котором то, что не существует, воспринимается как существующее, а то, что существует, не воспринимается. Все ощущения во сне при пробуждении предстают нереальными. Дворцы, видимые во сне, исчезают, стоит открыть глаза.
     То, что истинно и реально, должно существовать и в состоянии бодрствования, и в сновидениях, и в состоянии глубокого сна. Истина - это то, что реально и неизменно во все времена: в прошлом, настоящем и будущем. Поэтому тонкое тело связано с майей.
     Затем идет карана шарира (причинное тело). Это только образ или отражение. Оно является отражением Махакараны (Сверхпричинного) тела. Махакарана представляет Высшее начало. Причинное, тонкое и грубое тела действуют именно в качестве отражений Высшего - Парататтвы. Из этого следует, что все эти аспекты содержатся в человеческом существе. Обычный ум, Сверх-ум, Высший ум и Просветленный ум - все присутствуют в этих телах.
     В состоянии бодрствования ум действует во взаимодействии с органами чувств в видении, слушании, разговоре и т.д. Ум связан ограничениями времени и пространства.
     Как Сверх-ум действует в сновидениях
     В состоянии сновидений ум создает свой собственный мир. Он относится только ко времени. Например, наяву вы садитесь вечером в поезд и через день рано утром приезжаете в Бомбей. Здесь вы видите, как ум работает над четырьмя задачами: причина (для поездки), сама поездка, прибытие на конечную станцию и выполнение ваших обязанностей. Как вы поедете? Сядете в поезд. Сколько времени займет путешествие? 26 часов. Какова станция назначения? Бомбей. Какова причина вашей поездки? Выполнение такой-то работы. Время, действие и результат - все это включено в работу ума наяву.
     Ночью вам снится сон. Во сне вы приезжаете в Бомбей и видите там разные вещи. Вы получаете удовольствие. Но в этом сне ни один из четырех факторов, занимавших ваш ум в состоянии бодрствования, - время, движение, задание, завершение - не присутствует. Как вы ехали во сне? Сколько это заняло времени, для чего вы отправились в путь и с каким результатом? Ничего этого не было во сне. Весь сон занял пять минут. Это тайна и чудо - то, что происходит в мире ума. Все, что случается с вами во сне, все ощущения и события, занимает считанные моменты. То, что происходило на протяжении сорока лет, пролетает за две минуты сновидения. За эти сорок лет вы завершили образование, женились, родили сына, вырастили его и отправили за границу. Полная панорама этих событий возникает в вашем сне за несколько минут. Но то, что происходит во сне, моментально исчезает при пробуждении. То, что действует во сне - Сверх-ум. Он более мощен, чем обычный ум, так как в несколько мгновений охватывает все, что происходит в длительных периодах времени и пространства
     Высший ум функционирует в состоянии глубокого сна
     Затем, у вас есть Высший ум. Он активен в сушупти (состоянии глубокого сна). В этом состоянии нет мыслей и тревог. Обычный ум отсутствует. Чувства не функционируют. Нет никаких ощущений. Но после пробуждения от глубокого сна человек ощущает ананду. Он говорит, что после глубокого сна чувствует себя счастливым. Это состояние приносит чувство блаженства без всякого опыта. Это блаженство - за пределами ума и чувств. В состоянии глубокого сна есть жизнь, но нет ума. Остается только блаженство. В глубоком сне нет удовольствия и боли, потому что нет сознания проявленного мира. Вы осознаете мир и испытываете удовольствие и боль только когда ум активен.
     Так как в стадии глубокого сна обычный ум бездействует, сознание в этом состоянии определятся Высшим умом. Он связан с Карана шарирой (причинным телом). Там - причина. Но существует Деятель, действие и причина действия. Отношения между причиной и следствием объясняют все события в мире. Бог - причина, а Космос - следствие.
     Божественное Причинное начало называется Просветленным умом
     Кто есть эта причина? Это ли Бог, который есть Махакарана (Первопричина)? Это Божественное Причинное нв длительных периодах.
     чало лежит в основе всего, что случается в мире. Это Начало зовется Просветленным умом. Это сила, освещающая все в мире. Чтобы испытать этот космический принцип, нам нужна божественная форма. Это есть Высшее Божественное "Я". Оно называется Пурушаттва. Это важнейший атрибут Бога.
     Над умом, Сверх-умом, Высшим умом, Просветленным умом находится Запредельный ум. Он - Пурушаттва. Это Божественность.
     Именно из Пурушаттвы возникает ощущение "Я есть" ("I-ness"). Это "Я" присутствует во всех существах, от высших до низших. Это чувство "Я есть" - признак Пурушаттвы (Космического Сознания). Почему человек называется Пуруша? Тело - это пурам (город), а так как человек живет в теле, он называется Пуруша. Все тела одинаковы, несмотря на половые различия. Три состояния сознания общие для всех. Три качества (гуны) - тамас, раджас и саттва также действуют на всех. В печали человек грустит, будь то мужчина или женщина. Голоду и гневу одинаково подвержены и мужчины и женщины. Только интенсивность ощущений меняется от человека к человеку. Степень проявления этих ощущений тоже может быть различной. Один может горевать втайне, тогда как другой выставляет это напоказ. Такие различия относятся к индивидуальным свойствам. Но тело, которе ощущает все это - одинаково для всех.
     В каждом теле присутствует единое начало - Маха Пуруша (Высшая Божественность). Весь космос есть отражение грубого, тонкого и причинного тел. Карака (главный Деятель) есть Высший Господь. Космос есть следствие (творение).
     Эта связь должна осознаваться каждым человеком в повседневной жизни. Существуют панча бхутас (пять элементов), панча кошас (пять оболочек), панчендрийас (пять органов чувств), панча пранас (пять жизненных дыханий), ум (манас), буддхи (интеллект), читта (воля) и ахамкара (эго). Все вместе они составляют двадцать четыре принципа. Маха Пуруша (Высшая Личность), которая пронизывает все эти двадцать четыре сущности, есть двадцать пятое начало. Таким образом, человеческое тело состоит из этих двадцати пяти составляющих. Аналогично, вся Вселенная состоит из этих же 25 сущностей.
     Все различия - дело рук Майи
     Не существует различий между деха и деса (телом и миром). Но если смотреть на внешний мир физическим зрением, будут видны многочисленные различия. Все эти различия есть работа майи. Не понимая тайны этой иллюзорной силы, человек становится жертвой всевозможных затруднений.
     Майя опутывает человека хитроумной сетью. Космос состоит из двадцати пяти компонентов. Все они подвержены иллюзии. В состоянии бодрствования вы видите, слышите и ощущаете разные вещи. Во сне вы погружаетесь в сновидения. Куда деваются в этом состоянии ваши ощущения "наяву"? Все забывается. Вы считаете опыт сновидения реальным. Это длится до тех пор, пока вы не проснетесь. Затем вы прогоняете сновидения как ничего не значащие. Где истина? Опыт бодрствования или опыт сновидения? Первый - дневной сон, второй - ночной сон. Оба есть сон.
     Однажды царь Джанака, великий джняни и йоги, избавившийся от сознания тела, собрал своих приближенных вечером после ужина. Во время совета царь крепко заснул. Через некоторое время он проснулся и стал задавать вопросы: "Это истина или то истина?" Он хотел знать, что есть истина: то, что он испытал во сне, или то, что он испытывает в состоянии бодрствования.
     "Я" присутствует во всех трех состояниях
     Никто не мог дать ответ. Видя возбужденное состояние ума императора, министры пытались найти ответ, но ни один не смог решить загадку, заданную царем. "Это истина или то истина?" Наконец, был вызван мудрец Васиштха, и после йогической медитации он дал ответ на вопрос Джанаки. "Ваше Величество! Ни то, ни это не истинно. Вы - единственная реальность. Вы ощущаете некоторые вещи во сне и некоторые наяву. В бодрствовании нет сна. Во сне нет бодрствования. Но Вы присутствуете и во сне, и наяву. Вы - получающий опыт в обоих состояниях, Вы - истина".
     Это значит, что "Я" присутствует во всех состояниях человеческого существа. Это также значит, что "Я" существует в прошлом, настоящем и будущем. Человеческая сущность, таким образом, связана с божественностью и не есть простое существование. Все священные изречения Вед и Упанишад касаются человека.
     Бог описывается как обладающий восьмью видами богатства. Фактически, человек одарен всеми аштаишварья (восьмью богатствами): Ниргунам, Ниранджанам, Санатанам, Никетанам, Нитья Шуддха, Буддха, Мукта и Нирмала Сварупинам (за пределами качеств, незапятнанный, вечный, неизменный, чистый, разумный, освобожденный и непорочный). Из-за чувства слабости человек считает, что эти атрибуты относятся только к Богу, но не к нему. Это чувство нужно полностью искоренить.
     Человек, затрачивая немало усилий, получает много знаний. Откуда взялись эти знания? Как он их получил? При рождении он был полностью невежествен. Но путем шраддхи (упорных усилий, устремленности) можно добиться всего.
     Думайте об обществе за пределами своей семьи
     Человек сегодня заполнен заботами только о себе и о своей семье. Погруженный в эгоизм, он не думает об обществе за пределами семьи. Но что бы случилось с ним и его семьей, если бы не было общества?
     Все желания человека сосредоточены вокруг его собственного блага, даже если кажется, что он желает блага всему миру. Но его благо связано с благосостоянием мира. Следовательно, человеку нужно двигаться от себя к своей семье, обществу и миру в целом. Все мировые проблемы возникли от одержимости эгоистическими интересами и от недостатка заботы о благе общества. Если каждый индивидуум будет заботиться о благе общества, все эти проблемы перестанут существовать. Тысячелетия назад Веды провозгласили: "Лока самаста сукхино бхаванту!" (Да будут счастливы все существа во всех мирах).
     Когда человек избавится от узких эгоистических чувств, родившихся от незнания, он познает Бога, как утверждают ведические мудрецы. Веды призывают людей прикладывать совместные усилия для достижения высочайших целей жизни. Сущность Вед можно выразить одним словом - экаатмабхава (чувство духовного единства всех человеческих существ). Это есть осознание Божественного. Это - истинная адвайта (недуализм).
     Единство - в духовном тождестве всех существ
     Изречения "Ахам Брахмаасми" (Я есть Брахман) и "Тат Твам Аси" (Ты есть То) цитируются как аксиомы недуализма. Но это неправильно. Эти утверждения содержат в себе две сущности: Ахам и Брахман, Тат и Твам ("Я" и Абсолют, То и Ты). Осознание того, что один и тот же Атма присутствует во всех существах - вот истинная Адвайта. Лампы могут быть различной формы, цвета и мощности, но они светятся от одной электрической энергии.
     Именно потому, что доктрина единства человечества, основанная на духовном единстве всех существ, не пропагандировалась надлежащим образом, сегодня мы имеем так много различий, порождающих конфликты. Разногласия между людьми, исповедующими разные религии, появились не из-за различий в самих религиях, но из-за взглядов и мнений людей по поводу этих религий.
     Все религии учат
     Одним и тем же добрым идеалам.
     Поняв это, люди должны
     Узнать, как жить в гармонии.
     Те, кто, основываясь на религии, проповедует ненависть, - воистину люди с извращенным умом. Широкое видение индийской культуры, безграничная святость Индии, бездонная вера в единство - все это провозглашает славу Господа и утверждает фундаментальное единство человечества. Сегодня, поскольку единство утрачено, человечность достигла своего минимума. Нравственность и честность исчезли. И это - прогресс, которого достигло человечество!
     Это не прогресс. Что нам следует искать, так это духовный прогресс, прогресс праведности и нравственности. Люди сегодня говорят о спасении мира и безопасности нации. Нет необходимости защищать мир или нацию. Если вы защитите Сатью и Дхарму (Истину и Праведность), нация и мир будут автоматически защищены. В этом глубокое значение послания древних: "Говори правду, поступай по справедливости".
     Осознайте вездесущность Бога
     Бог - основа всего в космосе. Целостные отношения между Богом и Вселенной должны быть правильно поняты.
     На протяжении многих жизней люди пытались отождествить себя с телом и стояли на неверном пути. Вездесущность Бога должна быть осознана. Он - и в камне, и в могущественном монархе. Человек должен быть благодарен Богу за Его бесчисленные благодеяния. Рамакришна Парамахамса был неграмотен. Но он заслужил мировую известность своей приверженностью Истине и своим познанием Божественного. Самореализация - цель жизни каждого человека. Это - послание Бхагаваты.
     Сегодня почти каждый человек обручен с ложью. Раз в год верующие проводят Сатьянараяна пуджу. Но служению Сатьянараяне (Господу Истины) должен быть посвящен каждое мгновенье. Это требует единства в мыслях, словах и делах, которое есть форма Истины.
     Преодолейте чувство малости
     Люди думают, что достичь духовных высот - это трудное дело. Свами уверяет вас, что это не так. Духовное путешествие намного легче, чем мирская борьба, в которую человек постоянно втянут. Люди должны ставить целью достижение Высшего Царства вместо того, чтобы нести свои споры в Высший Суд. Человек обладает всеми возможностями для того, чтобы познать божественное "Я". Его сознание может охватить космос, так же как зеркало может отразить небесный свод. Сердце - зеркало, в котором человек может увидеть всю Вселенную. Поймите с этого момента, что человек - воплощение Божественного. Избавьтесь от чувства малости и слабости. Как вы думаете, такими и становитесь. Так обожествите себя постоянным памятованием о своей внутренней божественности.
     Лекция в Летней Школе в Бриндаване 21-5-1993
     
     
     Глава20.
     За пределами ума
     Что могут причинить злые силы Кали
     Тому, чье сердце исполнено сострадания,
     Чьи слова погружены в любовь,
     И чье тело посвящено служению другим?
     Знание всех Шастр и Вед
     Не поможет снять завесу ума,
     Которая стоит между человеком и Богом.
     Эта завеса заставляет думать,
     Что человек и Бог - раздельны,
     Хотя они оба - одно.
     Только когда ум подчинен,
     Бог и человек, природа и Бог,
     Причина и следствие станут одним.
     
     Воплощения божественной Любви! Ум отвечает за различия во мнениях, за симпатии и антипатии, за разницу в позициях. Мир воспринимается через ум. Без ума не может быть мира, а также привязанности и ненависти, радости и печали.
     Именно из-за привязанности и ненависти человек сегодня погружен в несчастья. Так как ум - главная причина всего этого, человеку, чтобы постичь Божественное, нужно выйти к Запредельному уму, преодолев природную немощь обычного ума.
     В трех состояниях - бодрствования, сновидений и глубокого сна человек связан умом. Когда человек преодолеет эти три состояния, развивая свое внутреннее видение, он сможет двигаться от человеческого состояния к божественному.
     Семя и дерево не есть различны
     Есть санскритская поговорка: "Яддришьям таннасьям" (то, что видимо, неизбежно исчезнет). "Ятпиндам тат Брахмандам" (То, что в микрокосме, то же и в макрокосме) - другая поговорка. Все, что проявляется в микрокосме, есть миниатюрное отражение макрокосма. Это подобно тому, как дерево скрыто в семени. Семя и дерево - не две различные вещи. Когда появляется дерево, семя исчезает (теряет форму). И в форме и в бесформеном состоянии принцип Сат (бытие) один и тот же. Если посмотреть на семя, дерево невидимо. Но все, из чего состоит дерево, - листья, ветви, цветы и плоды - все это присуще семени. Когда вы начнете искать внутреннюю божественность человека, эта глубокая и священная истина может быть осознана.
     Пока человек смотрит только поверхностным взглядом, он может получать только внешний опыт. Когда он начнет развивать внутренее видение и ощущать Божественное внутри, космос появится как отражение Бога. Это называется постижением Космического Божественного начала. Каково различие между Космическим Божественным началом и Божественным началом внутри человека? Никакого. Но когда оно испытывается индивидуумом, оно описывается как Внутренняя Божественность. Когда опыт индивидуума распространяется на всю Вселенную, оно называется Космическим началом. Индивидуальное "Я" и Параматма (Всеобщее "Я") есть одно, как кожура фрукта и сок внутри.
     Различия, наблюдаемые в мире, появляются не от природы творения, но от точки зрения, на которой стоит наблюдатель. Взгляд человека на мир должен измениться. Это нельзя сделать умственным усилием. Единство дживи (индивидуума) и Бога можно испытать, когда ум подчинен.
     Украсьте свое сердце добрыми качествами
     От пробуждения до засыпания человек смотрит на все извне. Ему трудно посвятить даже несколько мгновений развитию внутреннего видения. Все внешние объекты могут принести только кратковременные удовольствия. Преследуя эти удовольствия, человек тратит зря свою драгоценную и святую жизнь. Таким путем он никогда не достигнет покоя.
     Человек расходует много времени и энергии на украшение своего дома, мечтая насладиться этим в будущем. Но долговечна ли эта красота? То, что он должен украшать - свое сердце. Оно не видимо со стороны, но красота чистого сердца не поддается описанию. Что украшает сердце? Сердце украшается такими качествами, как любовь, терпение и сострадание. Эти качества принесут постоянное блаженство человеку. Слова и действия такого человека ласковы и мягки. Он достоин почитания. Каждый человек должен иметь целью стать таким идеальным существом. Что означает поклонение Господу? Это не просто совершение служб и ритуалов. Это - попытка раствориться в Боге, испытывая блаженство от единства с Богом, понимая единство в многобразии и божественное начало, присутствующее в каждом существе.
     Тройное загрязнение глаз, ушей и языка
     Природа не принесет настоящего блаженства, пока она рассматривается с физической и мирской точки зрения. Удовольствие от того или иного объекта в мире зависит от состояния, в котором он находится. Например, зеленый плод манго безвкусен, наполовину спелый - кисл, а созревший - сладок. Подобно этому природа - сладкий плод. Но если на нее смотреть только с чувственной точки зрения, от нее остается горький привкус. Но когда ее рассматривают как проявление Бога, ее несравненная сладость становится очевидной.
     Мысли влияют на зрение, которое, в свою очередь, влияет на ум. Мысли принимают хорошие и плохие формы. Хорошие мысли, хорошая речь и хорошие действия делают человека настоящим человеком. Это - послание трех обезьян, изображенных одна с закрытыми глазами, другая - с закрытыми ушами и третья - с закрытым ртом: "Не видеть зла, не слышать зла, не говорить зла".
     Сегодня вся окружающая среда загрязнена злыми мыслями, которые оскорбляют глаза, уши и язык. Каждый должен сам освободиться от этого тройного загрязнения. Ум должен быть обращен к Господу.
     Двигайтесь от ума к Запредельному уму
     Чтобы насладиться запахом сандалового дерева, его надо растереть на наждачном камне. Так же, чтобы насладиться ароматом, исходящим от природы, надо осознать ее единство с Богом. Стремясь к этому, необходимо преодолеть ограничения ума и пройти стадии Сверх-ума, Высшего ума, Просветленного ума и Запредельного ума.
     Не следует считать это трудной задачей. На самом деле это достаточно легко. Например, люди считают, что придерживаться истины трудно. На самом деле все трудности порождаются ложью. Для того, чтобы скрыть ложь, придумываются всевозможные уловки. Но оставаться верным фактам, как они есть, очень просто. Люди должны понять, как легко быть хорошими и как трудно жить тому, кто погряз во лжи. Человек не может совсем не совершать ошибок. Но нужно извлекать из этого уроки и не повторять их вновь. Это и есть садхана.
     Если вы признаёте, что Бог пребывает во всех существах, то должны укреплять это убеждение и действовать соответственно. Вместо этого люди, называющие себя верующими, не живут по своим заповедям из-за привязанности к пустякам. Вот иллюстрация к этому из жизни Рамакришны Парамахамсы.
     Шри Рамакришна Парамахамса экстатически служил богине в храме, выстроенном Рани Расмани. Как-то ночью в храм залезли воры и унесли все драгоценности, которыми была усыпана статуя Кришны. С намерением приступить к своим обязанностям священнослужителя Рамакришна пришел к племяннику Рани Расмани, Матхуранатху, и сказал ему, "Брат, воры украли все драгоценности со статуи". Матхуранатха охватил гнев; он поспешил в храм с Рамакришной. Потеряв самообладание и равновесие ума, он закричал в гневе: "О Кришна! Тебе не стыдно за себя? Если ты не можешь защитить украшения на своей статуе, как ты собираешься защищать мир? Тебя что, разбил паралич, когда воры уносили твои драгоценности? Или ты спал? Это позор для твоей божественности".
     Не упрекай Бога, измени точку зрения
     Услышав эти слова, Шри Рамакришна сказал: "Матхуранатх! Закрой рот! Из-за своих пустяковых камушков и безделушек не следует ругать Бога. Супруга Господа - сама Богиня богатства, Лакшми, так почему же ты так возмущаешься от утраты нескольких украшений? Бог не имеет таких мелочных чувств. Ты переполнен чувствами по поводу действий нескольких воров, которым приглянулись камни и они явились за ними к Господу. Ты так взволнован из-за своей любви к драгоценностям. Но Господь не имеет желаний. Он готов отдать Себя Самого. Будучи таким, неужели Он станет сожалеть о такой мелкой потере? Опомнись! Не осуждай Бога." При этих словах Матхуранатху стало стыдно за себя.
     Затем Рамакришна сел возле статуи Кришны и стал молиться: "О Кришна! Пока человек связан цепями мира, он будет говорить как опьяненный. Только когда он погрузится в Бога, он забудет себя. Не дай мне опьянеть. Одари меня даром самозабвения". В этом смысл изречения: "Знающий Брахмана становится Брахманом". Тот, кто познал Бога, будет видеть Бога во всем.
     Когда человек переживает опыт чистого божественного "Я"? В состоянии Турийя - четвертом состоянии сознания за пределами бодрствования, сновидений и глубокого сна. Это - состояние Запредельного Ума. В этом состоянии человек становится единым с Богом. Он не имеет атрибутов. Поэтому он вездесущ.
     Природа связана пятью качествами звука, прикосновения, формы, вкуса и запаха (это свойства эфира, воздуха, огня, воды и земли - пяти первоэлементов). С потерей качеств - начиная с запаха, происходит процесс расширения. Поэтому акаша (эфир или пространство), который имеет только одно качество - звук, пронизывает все. Насколько же более вездесущим должен быть Бог, котрый вообще не имеет качеств!
     Ум постоянно стремится к комфорту
     Если человек задаст вопрос: "Я поставил под сомнение целый мир. Мне ничего не нужно в мире. Я - Истина или нет?", ответ, что он - истинен, придет в нескольких словах. На наших глазах умирает много людей, и тела их сжигают или предают земле. Несмотря на это, каждый лелеет желание: "Я должен жить всегда". Каково внутреннее значение этого желания? Вы вечны, и именно поэтому возникает у вас идея бессмертия. Тело преходяще, но вы вечны. Это истина, и она должна быть правильно понята. Что бы вы ни видели, вы всегда говорите себе: "Я должен жить, я должен жить" и не говорите: "Я должен когда-нибудь умереть". Даже когда эта идея присутствует, она обязательно сопровождается желанием пожить еще чуть^чуть. Даже столетний больной старик говорит доктору: "Пожалуйста, сделайте мне укол не больно". Ум постоянно ищет комфорта.
     Истина, Блаженство, Красота - формы Бога
     Истина, Блаженство, Красота - формы Бога. На санскрите эти слова звучат как Сатьям, Шивам, Сундарам. Они отражают подлинную природу человека. Шивам - тот, кто бессмертен. Сатьям - тот, кто не подвержен изменениям, то есть не зависит от времени, места или обстоятельств. Сундарам (красота) - форма Бога. Вишну описывается как Аланкарам прийя (любящий красоту). Человек описывается как бходжана прийя (любящий еду). Что есть эта пища? Грубое тело расцветает на пище. Но оно в один прекрасный день погибнет. Но тонкое тело, состоящее из праны (жизненной силы), маны (ума) и виджняны (мудрости) остается допьше. Насколько дольше? Только пока существует ум. Когда исчезает ум, что происходит? Это состояние называется сушупти (глубокий сон). В этом состоянии существует только карана шарира (причинное тело). В нем нет ума. Это состояние блаженства.
     Поэтому необходимо понять действие ума. Человек и ум нераздельны. Считать ум чем-то внешним и подчиняться ему неправильно. С ним нужно обращаться как со слугой до тех пор, пока остается сознание тела. Затем ум подчинится вам. Сегодня человек подчиняется уму.
     Каждый должен овладеть божественной силой воли
     Дорогие ученики! Не просто подчинить ум в одно мгновение. Но вы должны хотя бы начать контролировать его. Когда ум хочет чего-нибудь, вы должны немедленно включить в работу Буддхи (интеллект). Почему? Потому что интеллект может дать вам полезный совет. Уму должен быть преподан урок: "О ум! Прекрати свои мелочные выходки! Проверь свое желание, используя силу различения, и посмотри, плохое оно или хорошее, правильное или ошибочное. Не желай получить все, что захочешь!" Когда вы попытаетесь учить ум таким способом, он станет терять свою силу (одержимость желаниями).
     Эта виджняна полна здравого смысла. Она также называется Божественной Интеллектуальной Волей. Божественную Силу Воли должен обрести каждый. Только тогда можно познать свою настоящую человеческую природу. Именно с помощью этой Воли космическая божественная природа Вселенной может быть осознана.
     Эту космическую Силу нужно увидеть глазами, ощутить ментально, применить на практике через тело и сделать частью своего существа. Не рассуждайте, возможно это или нет. Если человек имеет решимость, возможно все. Если муравей имеет решимость, он может путешествовать на любое расстояние. Но даже орел, не имеющий воли лететь, будет прикован к земле. Решитесь во что бы то ни стало достичь того, чего вы хотите.
     Развивайте чувство "Я и Бог едины". Это не должно быть просто словесным упражнением. Вы должны понять скрытый смысл мантры, которую вы произносите как "Со-Хам" (Я есть Он) и жить согласно с этим. Это - истинная концентрация.
     Большинство студентов не слушают внимательно лекции. Как они потом будут применять все это на практике? Глаза обращены к Свами, но уши не поглощают слова Свами. Как такие люди будут воплощать в жизнь учения Свами? Немногие могут получить пользу от этих лекций. Если один или двое начнут выполнять то, что услышали, этого уже достаточно.
     Четыре шага к достижению блаженства
     Слушайте внимательно. Размышляйте над тем, что услышали. Претворяйте в практику то, что усвоили. Это - значение наставления Упанишад: "шраванам (слушай), мананам (размышляй), нидхидьясанам (практикуй)". Так же, как нет смысла готовить вкусную пищу, если она не будет съедена и переварена, так нет пользы в слушании лекций, пока вы не осуществите на практике то, что узнали. Только тогда может быть испытано блаженство от знания. Метафизические лекции сами по себе не трансформируют ум. То, что узнано, должно быть претворено в жизнь. Это та Веданта, которую вы должны выучить сегодня. Это - духовность, жизненно необходимая вам. Имя Господа на устах, мысли о Господе в голове, видение Господа глазами и медитация на Господа с любовью - эти четыре практики принесут вам блаженство. Старайтесь достигнуть этого блаженства.
     Лекция в Бриндаване 22-5-1993
     
     
     Глава 21
     
     Мысленные волны создают космос
     
     Бог снабдил человечество
     Великим оружием ума.
     Только тот, кто подчинит ум,
     Может одержать победу на земле.
     Нельзя вообразить того, кто, оставаясь рабом ума,
     Достиг счастья или мира.
     
     Воплощения любви! Человеческое существование наполняется значением только тогда, когда человек с первых шагов сознательной жизни осознаёт природу ума и строит свои действия на этом понимании. Ум чрезвычайно силен. Он движется с огромной скоростью. Он более тонок, чем небо и даже более тонок, чем электричество. Когда такой ум используется для дурных целей, человек становится жертвой всех видов скорби.
     Ум может двигаться быстрее света. Так же, как вы можете слышать по радио в Вайтфилде музыку из Дели, так и ум действует подобно радиоволнам. Мысленные волны, исходящие из ума, также получают свойства радиоволн. Нет конца волнам, появляющимся из океана ума.
     Сила ума огромна. Мысли переживают человеческое тело. Мысленные волны излучаются так же, как тепловые, радио- или световые волны. Мысленные волны - источник человеческого счастья или горя, здоровья или болезни, рождения и смерти. Следует понять возможности этих волн и строить свое поведение на этом осознании.
     Весь космос создан мысленными волнами, поэтому писание провозглашает: "Ум - корень космоса". Нет места, формы или действия, в которых бы отсутствовал ум. Поэтому все мысли человека должны быть направлены в надлежащую сторону.
     Наша судьба связана с нашими мыслями
     Когда преобладают благие мысли, благие чувства и благие намерения, ум становится чистым. Только при чистом уме действия и их плоды могут быть чистыми.
     Сегодня мы сажаем семя мыслей - карму - и собираем плоды действий. Из семени кармы вырастает свабхава (плод поведения). Из семени поведения появляется плод характера. Семя характера производит на свет плод адриштам (судьбы). Так можно проследить этапы человеческого прогресса - от мысли к судьбе. Таким образом наши удачи и неудачи связаны с мыслями. Ум, наводненный дурными мыслями, погружает человека в непроницаемую темноту. Этот же ум может вознести человека в недосягаемые высоты хорошими мыслями. Поэтому мысли имеют огромное значение для человека. Они составляют его жизненное дыхание. Без понимания этого человек позволяет дурным наклонностям, таким, как гнев, зависть, ненависть и тщеславие заполнить свой ум и сам накликает на себя несчастье.
     Человек, стремящийся причинить боль другим, лелеет в своем уме много дурных мыслей. Но эти мысли наносят ему самому вдесятеро больший вред, чем он наносит окружающим. Он не знает этой истины. Он предается нанесению обид другим и причинению им вреда. Но не существует "других", все - манифестации Бога. Не понимая божественности в других людях, человек пытается причинить им вред. Но тот, кто поднимает меч на других, умирает от меча. Вред, который он наносит другим, вернется к нему же. Кто обижает других, будет сам мишенью для обид. Каковы мысли, таков и результат. Все существование человека основано на мыслях и их результатах.
     Лицо - зеркало ума
     Человек постоянно пытается скрывать свои недостатки, как страус, который зарывает голову в песок в надежде, что охотник не увидит его. Однако страус становится легкой мишенью для охотника. Точно так же человек, исполненный эго и злобности, воображает, что его мысли неизвестны никому. Но ум человека подобен грамофонной записи. Его добрые и дурные мысли отражаются на его лице, хотя он этого не замечает. Но любой внешний наблюдатель легко это заметит. Лицо человека, исполненного злых мыслей, похоже на старый глиняный кувшин. Лицо становится экраном, показывающим, что происходит в уме.
     Как мысли приводят к действиям, так и поведение человека, речь и поступки влияют на наклонности ума и способствуют хорошим или плохим импульсам. Человек воображает, что никто не может знать его мыслей. Притворяясь, что окружающие ему приятны, он втайне вынашивает против них дурные мысли. Но фактически он обманывает не других, он обманывает себя. Ибо взращивая дурные мысли. он деградирует.
     Естественное состояние человеческого сердца - чистота. Но позволяя ядовитым змеям злых мыслей вползти внутрь, человек впускает в себя тревогу.
     Как может человек чувствовать себя спокойно в доме, где поселилась змея? Дурные мысли в уме хуже, чем ядовитые змеи в доме. Не должно быть абсолютно никакого места для злых мыслей.
     Хорошая компания приводит к Богу
     Нашими мыслями мы можем даже излечивать болезни других. Когда дружба хороших людей обретена посредством добрых мыслей, объединение добрых приводит к постижению Божественного.
     От мыслей человека зависит, с каким типом людей он связывается. Пьяница ищет компании пьяниц, вор вступает в компанию воров, юрист - юристов и т.д. Поэтому люди с добрыми намерениями должны объединяться только с подобно мыслящими людьми. Если они попадут в компанию злых людей, даже их добрые мысли могут загрязниться.
     Люди сегодня не понимают огромную силу ума. Пять элементов, пять жизненных дыханий, пять органов чувств, пять оболочек - все основаны на уме. Именно из-за того, что гигантская мошь ума не осознается, человеческая жизнь разрушается. Принижая ум, человек дегуманизирует себя и ведет себя подобно животному или демону. Когда человек расширяет свое видение, он может осознать свою божественность.
     Если вы хотите, чтобы нация развивалась и прогрессировала, если вы стремитесь к опыту Божественного, пронизывающего весь космос, вам необходимо беречь и растить хорошие мысли. Не относитесь к мыслям как к пустякам. Огромное баньяновое дерево вырастает из маленького семечка. На телугу есть поговорка, что даже маленькую змею нужно бить длинной палкой. Подобным образом, даже небольшой дурной мысли нужно тщательно остерегаться.
     
     Лекция в Летней Школе в Бриндаване 23-5-1993
     
     Я не рекомендую отказываться от кармы, поскольку это невозможно. Под карма-санньясой (отречением от кармы) обычно подразумевается отказ от сложных обрядов и ритуалов, предписанных Писаниями.
     
     
     - БАБА
     
     Глава 22
     
     От Ума к Запредельному Уму
     Может ли цель жизни быть достигнута
     Простым выполнением джапы?
     Только когда ум подчинен,
     Человек может стать возвышенным.
     
     Ум провозглашает миру свою удивительную неповторимость своей способностью выражать чувства, осознавать формы, ценить красоту цветов, наслаждаться различными запахами, а также мощью мысли. Так как мир пронизан этими пятью качествами ума, эти пять качеств тоже всепроникающи. Ум очень силен. Когда сила ума осознана, можно понять природу всего мира. Когда вы пробуете одну каплю воды из океана, вы узнаете вкус всей океанской воды. Капля и океан - одно. Точно так же ум есть мир и мир есть ум.
     В этом огромном мире сегодня насчитывается более 500 кроров (5 млрд) человеческих существ. Между ними могут быть различия в именах, формах, привычках питания и отдыха. Но если посмотреть на них с физической точки зрения, все человеческие существа есть одно. В каждом есть четыре формы, которые можно понять с помощью сответствующей таттвы (поиска). В этом поиске истины Тат относится к Параматме (Всеобщему "Я"). Всеобщее "Я" безгранично и неизмеримо.
     Чтобы понять безграничного Параматму, вы должны пойти одним из множества путей. Веданта делает акцент на девяти из этих путей: шраванам (слушание), киртанам (воспевание славы Бога), Вишну намасмаранам (памятование имен Господа), ванданам (приветствия), арчанам (ритуальное богослужение), Пада севанам (служение Лотосным Стопам Господа), дасьям (служение), сакхьям (дружба) и Атма-Ниведанам (полное предание себя Господу). Все эти девять путей преданности предписаны человеку, чтобы он мог испытать самобытность каждого из них.
     Составные части физического и тонкого тел
     Начнем с физического тела. Оно видимо глазом. Тело состоит из 25 компонентов: пяти кармендрий (органов действия), пяти джнянендрий (органов чувств), панча^пранас (пяти жизненных дыханий), панча танматрас1 (пяти чувственных способностей) Вдобавок существуют четыре внутренних инструмента: ум, воля, эго и Антахкарана (Внутренний Побудитель). Всего получается двадцать четыре. Когда они соединяются с жизненной силой, получается двадцать пять составляющих. Так как эти двадцать пять составляющих появились из космоса, воплощенное существо называется вишва. Физическое тело является космическим по форме. Это не есть что-то обособленное. Человеческое состояние - проявление всеобщего.
     Второе тело - сукшма дехам (тонкое). Оно состоит из семнадцати компонентов: пяти чувственных способностей, пяти чувств и пяти жизненных дыханий. Вместе с умом и интеллектом они образуют 17 составляющих. Все эти составляющие имеют качество теджас (сияние), поэтому тонкое тело называется тейджаса (тело света). Результаты плохих и хороших действий человека ощущаются тонким телом. Все приятное и неприятное в мире испытывается тонким телом. Это тело также ятана (опытное), так как оно испытывает разнообразный опыт.
     Состояния осознания и забвения
     Третьим идет Карана шарира (причинное тело). Оно состоит всего из двух компонентов - читты (силы воли) и Праджни (Постоянного Целостного Осознания). Из-за его связи с Праджней это тело часто называют Праджня или Праджнянам.
     Четвертое тело - Махакарана (Высшее причинное), или Запредельный ум. Оно самосветящееся и блистающее в своей первоначальной форме. Оно называется "Уники" (Самосознающее существо). Из-за своей способности к самосознанию оно называется также "эрука" (Осознание). В противопложность Осознанию, существует Забвение. Физическое, тонкое и причинное тела относятся к последнему. Три состояния: джаграт (бодрствование), свапна (сновидение) и сушупти (глубокий сон) - также принадлежат забвению (или неосознанию своего истинного "Я").
     Таким образом, истинная форма человека есть Осознание. Это - тонкое основание. Забвение есть грубая форма. Но равно как в тонком осознании, так и в грубом забвении есть божественность. Метафизически это описывается разными путями. Дживаатма как внутренняя Сущность всегда присутствует во всех трех состояниях сознания, в осознании и в забвении.
     Материя и энергия взаимосвязаны
     В каждом падартхе (объекте) в мире неизменно присутствует парартха (трансцендентное). Падартха воспринимается чувствами. Парартха присутствует в нем как энергия. Хотя падартха (материя) и парартха (энергия) кажутся нам двумя различными сущностями, их единство составляет божественное начало, которое присутствует в космосе. Энергия есть тонкое основание, материя - его грубое выражение. Они неразделимо взаимосвязаны. Гита описывает их взаимотношения как кшетра (поле) и Кшетраджня (Знающий поле). Вся природа - это кшетра. Кшетраджня - это Тот, Кто пронизывает всю природу и оживляет ее. Без Кшетраджни (Знающего) кшетра не может существовать. Без кшетры Кшетраджня не может восприниматься. В Бхагавад Гите Кришна утверждает: "Знай Меня как Знающего кшетру".
     В этой связи следует понять, что именно благодаря мощи ума происходит творение, поддержание и разрушение в космосе. Эта истина выражена в Брахма Сутре так: "Тат Джалан" (Из Того все появляется, поддерживается Им и растворяется в Нем). Тат (То) также называется Акшара Пуруша (Неразрушимая Высшая личность).
     Кшара и Акшара заключают в себе секрет жизни
     Акшара в просторечии значит то, что неразрушимо. Кшара означает то, что подвержено изменениям. В понятиях кшара и акшара содержится секрет жизни. Тело подвержено разложению. Атма ("Я") неразрушим. Слово "акшара" содержит одновременно и вечное, и преходящее. "А" относится к Атме, который неразрушим. Кшара есть бренное тело. Акшара представляет объединенную форму преходящего тела и непреходящего "Я". "А" также представляет то, что анантам (безгранично) и амритам (бессмертно). Кшара есть то, что непостоянно и нереально.
     Из Акшары возникает сияющее Божественное, которое есть комбинация Параматмы (Всеобщего "Я") и Пракрити (Природы). Божественное присутствует в природе. Одно присутствует в обоих. Это то, что Прахлада возвестил своему отцу Хираньякашипу: "Не думай, что Он (Бог) есть здесь, а там Его нет." Пракрити не инертна. Именно объединение природы и божественного начала придает сияние человеческому существованию.
     В Моих руках коробок спичек. Он не обжигает Мне руку. Я держу его в полотенце. Оно тоже не горит. Мы знаем, что в коробке находятся спички. Если чиркнуть спичкой, она загорится. Это пламя может обжечь руку или зажечь ткань. Где находится пламя? В спичке или в покрытии коробка? Оно в обоих. Но возникает оно только когда спичка и коробок приведены в соприкосновение. Так же божественность заключена и в уме, и в сердце. Но только когда ум и сердце объединяются, божественность начинает сиять.
     Если спичку окунуть в воду, она не сможет дать пламени, так как зажигательный состав потеряет свою силу. Так же, если ум погружен в омут чувственных желаний, он теряет способность излучать божественное сияние. Как он может вернуть эту способность? Когда он избавится от влаги с помошью осушительной процедуры вайрагьи (отречения). Только когда в человеке рождается отречение, он может наслаждаться блаженством единения с Богом.
     Осознайте свою истинную сущность
     Пока человек погружен в чувственные стремления, он не может испытать блеск своей истинной природы. Когда человек растит в себе непривязанность, понимая, что чувственные удовольствия преходящи, он начинает осознавать свою истинную сущность. Все формы ритуального богослужения сами по себе бесполезны, поскольку они основаны на дуализме. Человек должен перерасти это состояние и осознать свое единство с Богом.
     Человек непрерывно ищет видения Бога. Но он не может понять, что Бог присутствует повсюду в космосе. Неспособность видеть Божественное в видимых объектах Вселенной есть признак невежества. Все в проявленном мире пронизано Богом. Вы же смотрите на природу и видите только ее мирской аспект. Когда ваш ум сосредоточен на Боге, вы видите Бога во всем. Недостаток, таким образом, лежит в вашем дришти (взгляде), а не в Сришти (Творении). Измените свое видение.
     Поэтому то, с чего вам следует начать - это научиться воспринимать все как проявление Бога. Трудность в осознании истины о Боге выражена святым Сурдасом в следующих словах: "О Кришна! Как мне осознать Тебя? Ты тоньше атома и обширнее самого огромного. Ты присутствуешь в 84 лакхах (8400000) видов живых существ в мире, заполняешь Собой весь космос - от былинки до самых огромных созданий в творении. Как мне осознать Твою безграничную форму?" Великие постигали Бога в этой неограниченной форме, сознавая, что Бог присутствует даже в грешных и злонамеренных людях.
     Волны имеют ту же сущность, что и океан
     Огромное число человеческих существ в мире подобно волнам в океане. Волны могут различаться по форме. Но как бы они ни были многочисленны, каждая из них в сущности то же, что и сам океан. Из океана Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства) возникают бесконечные волны человеческих жизней. Каждая из них имеет качества Сат-Чит-Ананды, Божественного. Различия только в количестве (размерах), но не в качестве. Божественность в человеке и божественность в Боге - одна и та же, подобно тому, как лампы различаются своей мощностью и размером, а ток, заставляющий их светиться, один и тот же. Различия в яркости обусловлены различием в мощности, но не током, который течет по ним. Это относится так же и к различиям между людьми. Человек, заполненный ограниченными чувствами, кажется нам хуже, чем человек с широким взглядом и добрым сердцем. Человек нередко считает себя невежественным, глупым или тупым. Это неправда. Он, фактически, умен, добр и мудр. Все, что ему нужно, - это изменить свой взгляд на мир, чтобы ощутить свои внутренние способности. Вам нужно зажечь божественный свет в своем сердце.
     Расширяйте свой ум и свое видение
     Люди часто советуют друг другу расширять свое сердце. Но расширение сердца вынудит вас обратиться к кардиологу! Что вам следует делать, так это расширять свой ум, свое видение. Сердце, не физическое, а духовное - изначально широко. Оно обладает космическим сознанием. Нет необходимости расширять его. Только широкий ум необходим, чтобы осознать обширность духовного сердца. Узкомыслие должно исчезнуть. Ограниченные идеи "я" и "мое" во всех формах и проявлениях должны быть полностью исключены.
     Напротив, начиная с "я", вы должны, расширяя свое сознание, объять свою семью, свою деревню, свою нацию и весь мир. Тогда ваша божественность засияет во всем блеске. Это описывается как обретение видения своего истинного вселенского "Я". Это называется Махапурушаттва (Безграничное Божественное). Вам необходимо стать этим Безграничным Божественным. Вы божественны даже сейчас. (Но это, как результат вашей преданности, лишь временное явление). Вы должны стремиться к Безграничной Божественности, которая неизменна. Эта божественность внутри вас. Вам нет нужды получать ее извне от кого бы то ни было. Она присуща вам изначально. Старайтесь реализовать ее. Когда вы сможете осознать ее? Когда вы превзойдете состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, вы сможете достичь состояния Махакараны (Высшего Причинного Сознания).
     Вы должны превзойти грубое, тонкое и причинное тела и достичь Сверхпричинного тела. В этом процессе вы двигаетесь от Сверх-ума, Высшего ума и Просветленного ума к Божественному, Запредельному уму. Это состояние - за пределами ума, оно называется аманаска (где ум отсутствует). Оно также описывается как видеха (отсутствие сознания тела). Ум связан с телом. Мир связан с умом. И мир связан с удовольствием и болью. Все это - источники все большего связывания, а не блаженства. Блаженство может быть испытано только посредством Запредельного ума.
     Четыре вида подношений для достижения Запредельного Ума
     Как достичь Запредельного ума? Веданта предписывает для этой цели ритуальное подношение четырех вещей: патрам, пушпам, пхалам, тойям (листа, цветка, плода и воды). Господа нельзя достигнуть подношением драгоценностей или демонстрацией своей силы и власти. Необходимо правильно понять истинное значение упомянутых в писании подношений. Из эгоистичного желания заполучить Кришну только для себя, Сатьябхама предложила Кришну в дар Нараде и попыталась выкупить Его обратно, положив все свое богатство и драгоценности на весы, чтобы перевесить Кришну. Но они не сравнялись с весом Кришны. Тогда позвали Рукмини и она преподала мудрый урок Сатьябхаме о том, какой может быть сила преданности. Господу, для завоевания Его милости, может быть пожертвовано нечто совсем небольшое. Это явствует из опыта Драупади и Кучелы. Это также является основанием для распространенной в Индии практики подношения Господу цветов или фруктов при посещении храмов.
     На самом деле, имя Господа эквивалентно форме Господа. Когда Рукмини произнесла имя Кришны, этого оказалось достаточно, чтобы уравновесить две чаши весов, на одной из которых сидел Кришна. Нарада сказал, что нужно положить еще что-нибудь на другую чашу весов, чтобы перевесить Кришну. Рукмини положила лист тулси (базилика) поверх драгоценностей и взмолилась: "Если правда, что подношение преданным листа, цветка, плода или воды может снискать милость Господа, О Кришна, покорись этому листу тулси". Чаша весов, на которую был положен лист тулси, немедленно опустилась вниз.
     Тело, сердце, ум и слезы счастья
     Каково скрытое значение этих четырех подношений? Патрам не означает какой-либо вид листьев, которые подвержены увяданию. Ваше тело - лист, который следует приносить в жертву. Пушпам означает цветок вашего сердца. Пхалам означает плод вашего ума. И тойям означает слезы счастья, проливающиеся из глаз преданного. Это и нужно подносить Господу.
     Когда человек преподносит эти дары Богу, он достигает состояния Запредельного ума. Но эта преданность не должна быть временным упражнением. Она должна присутствовать постоянно, все время, в благосостоянии и скорби, радости и боли. "Сататам Йогинам" - говорит Гита (Йоги находится в постоянном единстве с Богом). Быть утром йоги, днем - бхоги (любителем еды), а вечером - роги (жертвой болезни) - такова жизнь человека сегодня.
     Истинный преданный погружен в Господа все время и выполняет все действия как подношения Ему. Что бы вы ни делали, как студент, учитель или работник, если вы делаете это во имя Господа, это действие становится благочестивым подношением. Это самый легкий путь возвышения ума. Если вы считаете свое тело даром Бога, то не сможете совершать греховные действия. Если вы считаете свое богатство даром Бога, то не станете неверно пользоваться им. Так же, если вы считаете свои таланты даром Бога, вы обратите их на службу Богу.
     Четырехступенчатая программа ограничения желаний
     В организации Сатья Саи применяется четырехступенчатая программа ограничения желаний. Она предусматривает, что человек не должен зря расходовать пищу, деньги, время и энергию. Если вы избегаете тратить зря четыре вида даров Бога, это равносильно духовной садхане. Это путь к Самореализации.
     Духовность состоит в забвении мирских забот и погружении человека в Бога. Это означает освящение любого действия в жизни, будь то разговор, прогулка или что-либо другое. Чтение и письмо есть тоже формы медитации, так как они требуют концентрации. Все в жизни может быть формой медитации.
     Избегайте делать что-либо в спешке. Не трудно достичь состояния Запредельного ума, если иметь твердое намерение достичь его. Десятки миллионов рупий потрачены на исследование пространства. Но очень мало усилий прилагается для исследования сердца внутри каждого человека.
     Когда каждый будет пытаться действовать сообразно своей совести, он обнаружит тонкое сознание в себе. В человеке есть два основных элемента - голова и сердце. Когда они на правильном пути, руки также будут действовать правильным образом.
     Лекция в Летней Школе в Бриндаване 24-5-1993
     
     Бхакти и джняна (преданность и знание) подобны двум быкам в повозке; оба должны тянуть вместе. Каждый должен быть в мире с другим и помогать везти груз быстрее. Джняна должна помогать увеличивать преданность; преданность должна содействовать росту джняны.
     
     
     - БАБА
     
     Глава 23
     
     Следуйте за интеллектом, а не за умом
     
     О глупый человек, почему ты ищещь Бога снаружи,
     Как невежественный мускусный олень?
     Как аромат в цветке,
     Бог находится в тебе,
     Стоит лишь обратиться внутрь.
     Бог во многом; более того, человек сам есть Бог.
     Но чудно и глупо, что человек ищет
     Бога в окружающем мире.
     Однако, как зола покрывает
     Пламя на куске угля,
     Желание и ненависть
     скрывают божественность в человеке.
     Так же как пламя показывается,
     Когда зола сдувается прочь,
     Атма покажет себя человеку
     Когда он избавится от желаний и ненависти.
     
     Воплощения любви! Один и тот же человек играет различные роли в семье и обществе: как муж своей жены, отец своих детей, ребенок своих родителей, начальник своего сотрудника или наоборот, - в зависимости от физических отношений, умственных предпочтений и наклонностей и других обстоятельств. Любовь проливается на дочь, но не на невестку. Зять не вызывает такого же восхищения, как сын. Человек не привязывается к своей матери так же, как к жене. Какова причина этих различий, основанных на временных телесных отношениях, дающих пищу для привязанностей и антипатии, удовольствия и неприятностей, счастья и скорби? Причина в том, что ум человека подвержен пяти клеша (комплексам или искажениям).
     Пять типов умственных комплексов
     Авидья клеша (комплекс невежества): Человек становится жертвой печали вследствие заблуждений типа "Я есть тело", "Я есть джива" (индивидуальная душа), "Я отделен и отличен от Бога". Это называется Авидья клеша (комплекс невежества), который принижает статус человека и приводит ко многим огорчениям.
     Абхинивеша клеша (комплекс привязанности): Ум есть пристанище желаний, печалей, симпатий, антипатий, привязанностей и вражды. Несмотря на знание того, что ум виновен в привязанности к самсаре (преходящему существованию и сопутствующим несчастьям), человек неспособен отказаться от привязанности к своему уму или другим образом ограничить его причуды и избавиться от скорби и неудач. Это называется комплексом привязанности.
     Аститха клеша (комплекс колебаний): Мир полон разнобразных вишайя (объектов чувств), которые соблазняют людей с недисциплинированным умом. Они мечутся от одного объекта чувств к другому, не понимая, что эти вишайя (объекты чувств) в конце концов оказываются вишам (ядом), который лишает их всякого чувства различения и хладнокровия. В результате люди погружаются в бесконечные страдания на протяжении всей жизни. Это называется Астхита клеша (комплекс, вызванный ментальной неустойчивостью).
     Лобха клеша (комплекс жадности): Пребывая в заблуждении, что цель жизни - накопление золота, богатства, машин, недвижимости и т.д., человек усиленно трудится от рассвета до заката, чтобы добывать и накапливать собственность сверх своих нужд. При этом он забывает даже о еде и сне, подвергая опасности свое здоровье. Несмотря на то, что эти приобретения временны, он загрязняет свой ум излишней жадностью и становится жертвой несметных несчастий и страданий. Это называется Лобха клеша (комплекс жадности).
     Двеша клеша (комплекс ненависти): Преследуя эгоистичные цели, человек попадает в лабиринт нескончаемых желаний всевозможных видов. Когда его желания не исполняются, он необоснованно обвиняет в этом окружающих людей и Самого Бога и таким образом питает ненависть к людям и к Богу. Это называется двеша клеша (комплекс ненависти).
     Все эти комплексы есть не что иное, как умственные отклонения, которые губительны для человека. Становясь жертвой этих искажений, человек предает забвению свою истинную атмическую природу и становится жертвой страданий и несчастий. В этом мире можно найти очень немного людей, которые всегда счастливы. Большинство людей всю жизнь то счастливы, то несчастны. Есть и такие, что всегда печальны и находятся в депрессии и не испытывали счастья никогда. Есть еще другие, которые не заботятся ни о чем и ведут механическую жизнь подобно животным. Какова причина такого положения дел? Это происходит не по вине пракрити (природы), но благодаря различным путям, которыми на человека влияет его собственный ум.
     Четыре категории человеческих существ
     Людей можно разделить на четыре категории на основании их умонастроений.
     Дева-манава (божественный человек): "Брахма ништха ратхо девах" - гласит писание. Это значит: божественный человек - тот, кто наслаждается общением с Брахманом, всегда пребывает в Брахмане, посвящает все действия Богу, смотрит на всё как на Его проявления и радостно воспринимает все формы как отражения Божественного. Божественный человек достигает Самореализации при жизни.
     Манава-манава (человечный человек): "Сатья дхарма ратхо мартья" - Только тот имеет право называться человеком, кто находит удовольствие в истине и праведности и имеет твердую веру в наказ Писания: "Сатьям вада, дхармам чара" ("Говори правду, действуй по справедливости"). Он ведет свою жизнь согласно двум принципам: истины и благого поведения. Он считает долг и ответственность более важными, чем права и привилегии. Он обладает добродетелями сострадания, благородства, милосердия, доброты и терпения. Таким образом, человечный человек ведет мирную жизнь домохозяина.
     Манава-данава (демонический человек): "Мадхьяпана ратхо данавам" (Демон - тот, кто находит удовольствие в употреблении отравляющих напитков). Демонический человек проводит свое время в тамасических занятиях, таких как еда, выпивка, сон и т.д. Он заботится исключительно о своих эгоистических интересах и никогда - о счастье других. Доброта и сострадание чужды ему. В нем не найдешь и следа различения или беспристрастия. В его природе высмеивать, обижать и причинять боль другим. Хуже того, один вид святого и великого человека вызывает в нем чувства ревности и ненависти. Человек, чей ум полон подобных злых мыслей и чувств, называется демоническим человеком.
     Манава-пашу (человек-животное): Этот тип людей проводит свою жизнь с рождения до смерти в поисках исключительно чувственных удовольствий. В этом отношении он даже хуже зверя, ибо последним управляет инстинкт, в то время как для человека с животными наклонностями, который не контролирует свои растущие дурные качества, нет ограничений.
     Дисциплинируйте свой ум, чтобы достичь цели
     Ум - корень всех этих извращений. Если природа ума осознана, если он дисциплинирован и применяется для избавления от греховных качеств, основанных на эгоизме, он приведет вас к плодотворной и целенаправленной жизни. Человек не достигает цели своей жизни, главным образом, благодаря эгоистичным мыслям.
     Прежде всего необходимо иметь твердую веру в присущую человеку божественность. С одной стороны, существует проявленный мир, который привлекает внимание вашего тела и чувств и также соблазняет ум, а с другой стороны - есть непроявленная божественность, которая является основой проявленной Вселенной. И то и другое - аспекты одного и того же божественного начала - Сат-Чит-Ананды (Бытия-Сознания-Блаженства). Поскольку все есть Сат-Чит-Ананда, Упанишады утверждают: "Пурнамадах, Пурнамидам и т.д.", имея в виду, что и проявленный, и непроявленный аспекты полностью божественны. Хотя сущность человека и является Сат-Чит-Анандой, его постоянно посещают всякого рода проблемы, трудности и несчастья. В чем причина? В том, что он следует уму, а не буддхи (интеллекту).
     Следуйте указаниям интеллекта
     Жизнь Манава-манавы (человечного человека) - это лишь посредственная жизнь. Целью человека должна быть жизнь Манава-девы (божественного человека). Но человек сегодня ведет животную жизнь из-за желаний и ненависти. Несбывшееся желание вызывает ненависть. Истинная природа человека - не радость и не печаль, но Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Она выше удовольствия и страдания, которые преходящи. Поэтому человек должен стараться испытать Сат-Чит-Ананду. Живя в этом огромном мире, вы должны взращивать соответствующие широкие чувства. Но, увлекаемые с правильного пути умом, люди дают прибежище узким чувствам и таким образом превращают свою жизнь в сплошное несчастье. Решение этой проблемы в том, чтобы следовать указаниям интеллекта, остерегаясь причуд ума.
     
     Глупый человек, надеющийся на ум,
     разрушает себя,
     становясь хуже, чем животное.
     Мудрый человек, следующий своему интеллекту,
     становится Пашупати - Владыкой животных.
     
     Почему интеллект так важен? Потому, что органы чувств стоят над телом, ум стоит над органами чувств, а интеллект стоит над умом. Атма ("Я") стоит выше интеллекта. Таким образом, интеллект стоит ближе всего к "Я", и он может получать больше возможностей и сияния от Атмы. Следовательно, человек должен использовать интеллект для понимания и ощущения Атмы и для ведения счастливой жизни.
     Человек обязан Богу всеми своими достижениями
     С рождения до смерти человек тратит свое время ради еды и сна. Разве это - достижения, подобающие человеческому статусу? Некоторые могут хвастаться своим образованием, паломничеством, исполнением служб и ритуалов, своим высоким положением. Высоко ценить себя на основании подобных достижений на самом деле - грех.
     Только когда человек искренне поймет, что он обязан всеми своими достижениями милости Бога, он не даром проживет свою жизнь. Человек низводит свою жизнь до демонической, когда он думает одно, говорит другое, а делает третье, нарушая жизненно необходимую гармонию между этими тремя видами деятельности.
     Однажды Ади Шанкарачарья, после успешного завершения своей всеиндийской миссии по распространению философских учений (Дигвиджайя ятра), пришел в святой город Каши (Бенарес). Там, в храме главного божества Каши, Вишванатха (Шивы), он произнес следующую молитву: "О Господь! Я пришел к Тебе за искуплением своих грехов". Странно?
     Ади Шанкара объясняет свои три "греха"
     Ади Шанкарачарья освятил свою недолгую жизнь изучением святых писаний страны и также написал много томов блестящих объяснений и глубоких комментариев Вед, Упанишад и других текстов. Также он вел жизнь, предписанную писаниями. Благодаря его удивительным достижениям, его считали инкарнацией самого Господа Шивы. Может выглядеть странно, даже парадоксально, что такой великий человек произносит покаянную молитву. Какие же грехи он совершил? Он сам дал следующий ответ:
     "О Господь Шанкара! Мой первый грех состоит в том, что несмотря на то, что я знаю, что Бог превосходит ум и словесные описания, и учу этому других, я попытался описать тебя несколькими стотрами (гимнами), сочиненными мной. Это выдает отсутствие согласия между моими мыслями и словами.
     "Затем, будучи убежденным в слове писаний о том, что Бог пронизывает все в проявленной Вселенной, я проповедовал эту истину всем и каждому. Тем не менее, я пришел в Бенарес получить Твой даршан. Это показывает, что мои мысли, слова и дела различаются. Это мой второй проступок.
     "В-третьих, я имею твердую веру в учение о том, что один и тот же Атман пребывает во всех существах и нет различия между так называемыми дживаатмой (индивидуальной душой) и Параматмой (Всеобщей Душой). Я провозглашал это во всех своих проповедях, и тем не менее, пришел сюда, чтобы предстать перед Тобой, как будто мы раздельны и отличаемся друг от друга. Это мой третий проступок. Я молю Тебя простить мне эти три греха, в которых я виновен".
     Истинное значение "греха"
     Из вышеописанного эпизода из жизни Шанкарачарьи мы можем извлечь важный урок. Распространено мнение, что только такие действия, как обвинение, нанесение обиды или причинение физической боли другим, являются греховными. Однако существует грех, которому предается большинство людей: они думают одно, говорят другое и делают третье. Только когда человек отказывается от подобного рода действий и придерживается гармонии в своих мыслях, словах и делах, он может считаться пурна манава (совершенным человеком). Поэтому Упанишады утверждают, что Махатма (великая душа) - тот, кто практикует чистоту и единство мысли, слова и дела, тогда как те, чьи мысли, слова и дела различаются, являются дураатма (грешниками). В этой связи ум играет критическую роль, и он может как поднять человека на большие высоты, так и низвергнуть его в глубочайшую бездну. Нам нужно быть хозяевами, а не рабами ума. Должное управление умом - важная задача, стоящая сегодня перед человечеством.
     Человеку необходимо развивать высокие и благородные идеи и чувства во всех сферах жизни - физической, нравственной, религиозной и духовной. Ему не подобает довольствоваться лишь чувственными утехами, которые преходящи и оставляют следы в виде несчастий. Именно ум ответственен за взлет или падение человека. Не следует действовать поспешно, следуя капризам ума. Только после рассмотрения, является ли действие хорошим или плохим, правильным или неправильным, человек с дисциплинированым умом начинает действовать. Такой человек в конце концов достигает цели - Самореализации.
     Лекция в Летней Школе в Бриндаване 25-5-1993
     
     
     Чистое сердце - самый лучший алтарь. Только в таком благоухающем жилище воцарится Господь. При этом произойдет и другое событие: шесть врагов, которые угнездились в сердце, исчезнут, не попрощавшись. Когда эти враги уходят, их злобная свита из дурных наклонностей и грубых привычек, которая пышно разрасталась, также свернет лагерь и исчезнет, не оставив адреса! Тогда человек засияет в своем изначальном великолепии Истины и Любви и, наконец, растворится в Высшем.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 24
     
     Сущность Шад-даршан
     
     Шад-даршаны - это шесть великих философских систем, проливающих свет на индийскую культуру, которая многими считается основанной на слепой вере. Детально объясняя Веды, даршаны делятся с миром мудростью, содержащейся в них.
     Шесть систем основаны на а) Ведах б) скептицизме и в) внутреннем видении. Они объясняют явления и события, которые присущи всем трем ипостасям времени - прошлому, настоящему и будущему. Они учат человека, как избежать несчастий, беспокойства и т.д., и жить хорошей жизнью, очистив себя изнутри. Они подробно обосновывают, что Веды, Веданта и знающий Веды есть одно и то же. Они объясняют природу ума, который ответственен за умственные способности и различение. Вот эти шесть даршан (текстов): а) Ньяя, б) Вайшешика, в) Санкхья, г) Йога, д) Пурва-Мимамса и е) Уттара Мимамса.
     Ньяя даршана образует основу для остальных даршан
     Ньяя даршана была дана мудрецом Гаутамой и поэтому также называется Гаутама Шастра. Она образует основу для остальных пяти даршан. Мы имеем измерительные инструменты для того, чтобы судить о количестве и объеме материальных вещей в мире. Даже в отношении божественности должны быть меры, которые позволяют получить доказательства. Веды говорят о четырех видах доказательств: 1) пратьякша (прямое восприятие), 2) анумана (умозаключение), 3) упамана (сравнение) и 4) шабда (звук).
     Пратьякша прамана: Это называется прямым доказательством, так как оно воспринимается органами чувств. Эти органы являются только инструментами. Ум проникает в них и помогает им действовать. Есть некоторые органичения, например, болезнь или несовершенство, которые делают полученные доказательства ненадежными. Например, нормальные глаза видят все цвета, а глаза больного желтухой видят все в желтом цвете. Хотя ладду (сладость из риса) сладкое на вкус, язык больного малярией воспринимает его горьким. Здесь есть две точки зрения. С точки зрения материи оно сладкое. А с точки зрения чувств оно горькое. Таким образом, прямое свидетельство недостаточно надежно для правильного суждения.
     Падартха и парартха: Студенты должны помнить, что находки древних мудрецов Индии были сделаны путем глубокого исследования, которое превосходило четыре состояния ума и даже Запредельный Ум. Это были откровения святых, которые имели видение Бога.
     Многие ученые сегодня выступают против Бога и гордятся тем, что они открывают то, что не смогли открыть наши древние мудрецы. Какое заблуждение! Наши древние провидцы сделали вывод, что все эти открытия относятся к обычному уму и связаны с падартхой (материей). Их исследования были основаны на Запредельном уме, почерпнуты из Парартхи (Высшего источника) и поэтому обладали возвышенной природой. Перед сиянием этих открытий сегодняшние исследования выглядят светлячками.
     Исследование сердцем - истинное доказательство
     Всякое исследование с помощью машин подвержено ошибкам, как и сами машины. Только исследование с помощью сердца приносит истинные доказательства.
     Эти четыре метода получения доказательств очень важны, так как все религии придают большое значение справедливости. Когда сын Мухаммеда совершил преступление, он был приговорен к ста ударам плетью, как того требовал закон. Когда он умер после 50 ударов, Пророк приказал остальные 50 ударов обрушить на его могилу.
     Анумана прамана: Этот метод познания основан на предположении и умозаключении. Человек видит кран и думает, что там можно набрать воды. Также другой человек заключает, что где-то есть огонь, когда видит дым. На основании свабхавы (природных свойств) можно сделать заключение о сварупе (истинной форме).
     Упамана прамана: Этот вид свидетельств основан на сравнении. Он позволяет нам постигать многие вещи, которые трудны для понимания, путем сравнения с другими вещами, которые могут быть понятны. Изучение пратибхасики (видимой реальности) и вьявахарики (эмпирической, то есть полученной из опыта, реальности) позволяет сделать некоторые выводы о Парамаартике (трансцендентном). Например, изучая пену (эмпирическая реальность), которая поднимается из волн (видимая реальность), можно понять океан (трансцендентная реальность). Это возможно потому, что и пена, и волны возникают из океана и отражают в себе его характер. Это также является иллюстрацией того, как все существа возникают из Океана Божественности как волны.
     Шабда прамана - наивысшее доказательство
     Это доказательство, основанное на звуке. Оно рассматривается как последнее доказательство. Именно на основании звуковых свидетельств появились на свет Веды, Веданта, Упанишады и Бхагавад Гита. Но чтобы воспринимать такие свидетельства, нужно быть в высшей степени внимательным и соответствующе настроенным. Это требует выхода за пределы ума и чувств. На этой стадии самана читта (умственного безразличия) звук становится самой формой Бога. Существуют восемь форм Бога: Шабда Брахма майи (звук), Чарачара майи (вездесущность), Паратпара майи (трансцендентная природа), Ванг майи (речь), Нитьяананда майи (вечное блаженство), Джьотир майи (сияние), Майя майи (иллюзия) и Шри майи (благоденствие).
     Важность звука состоит еще и в том, что Бог получает удовольствие от звуков в форме Сама гана (гимнов во славу Божью). Говорят, что Господь Вишну однажды сказал Нараде, что Он всегда присутствует там, где преданные воспевают Его славу чистыми и преданными сердцами. Это есть истинный звук - воспевание славы Господа.
     Таким путем Ньяя даршана утверждает четыре метода получения доказательств.
     Студенты должны слушать звуки, которые божественны по своей природе. Ньяя даршана утверждает, что именно совесть является лучшим судьей. Совесть находится за пределами ума, она - жизненная вибрация.
     Обычное слово рождается в уме. Когда оно достигает языка (тела), оно предстает различным в разных ситуациях. Но когда слово исходит не из ума, оно становится самой истиной. Веды называют эту истину Бхур. Это излучение. В материальном проявлении (теле) эта истина всепроникающа, и совесть является ее вибрацией. Таким образом, из излучения (истины) появляется вибрация, из вибрации - материализация.
     Веды и их форма
     Сказано, что слово есть сама Риг Веда. Оно обладает всем блеском. Ум есть Яджур Веда, а жизнь - Сама Веда. Жизнь дает дыхание. Из этого дыхания происходит песня. Поэтому Сама Веда есть форма жизни. Яджур Веда есть форма мантр, которые происходят из ума. Три Веды вместе утверждают, что Богу, который есть Сияющий (как провозглашает Риг Веда), следует молиться и служить мантрами (установленными Яджур Ведой) и доставлять Ему удовольствие песнями, наиболее любимыми Им (данными в Сама Веде). Богу приносят наибольшее удовольствие только песни, а не слова или речи.
     Когда вы поймете шесть даршан и будете следовать им, у вас исчезнет необходимость в какой-либо садхане. Без понимания этих возвышенных идей индийцы сейчас бредут наощупь тропой невежества. Наши древние истины вечны. Вы должны знать, что они основаны на исследованиях такого уровня, который не достигнут или недостижим в наши дни.
     Вайшешика даршана говорит о специализации атомов
     Мудрецы и наблюдатели в состоянии глубокого погружения поняли и постигли духовную реальность во всех аспектах. Они мало уделяли внимания мирскому образованию, столь чтимому в наши дни. Они понимали, что одни и те же пять элементов, составляющих человеческое тело, образуют также дерево, гору и вообще все мироздание. Различны только формы.
     Святые установили, что материя состоит из атомов, но каждый атом уникален. Различие между двумя атомами есть вишеша (особенность), и Вайшешика даршана (то, что определяет особенность,) говорит об этом.
     Материя и природа - реальность. Материя неизменна. Меняется только форма, например, глина и вода - творение Бога; они есть материя. Горшок, слепленный из глины и воды, может принимать различные формы. Он может разбиться, но глина и вода остаются неизменными. Таким образом, материя неизменна.
     Природа состоит из пяти элементов, которые не изменяются. Например, звук может быть различных видов, но Изначальный звук, ОМ, - неизменен. Все саптасварас - Са, Ри, Га, Ма, Па, Да, Ни (семь производных звука) - есть викары Омкара (различные формы Изначального звука). Материя и природа, таким образом, неизменны.
     Мужчины и женщины равны. Это - другая истина, провозглашаемая Вайшешика даршаной. Мужчины и женщины различаются только полом и одни не слабее других. Так же как женщины не могут работать без помощи мужчин, мужчины не могут действовать без помощи женщин. Основываясь на этом доказательстве (адхаре), даршана утверждает, что общество погружается в беспорядок, если не принимает эту истину и пытается установить неравенство в этом изначальном единстве мужчин и женщин.
     Приносите благо обществу
     Человек постоянно ищет счастья и ожидает, что это счастье будет предоставлено ему обществом. Он ищет покоя и ждет, что мир дарует ему покой. Как это возможно? Если он задаст себе вопрос, что он сделал для блага общества, он не найдет ответа. Если он спросит себя, что он сделал для установления мира в обществе, он опять не найдет ответа. Только если он приносит благо обществу и старается установить мир в нем, он может ожидать от общества счастья и от мира - покоя. Это - еще одна особенность (вишеша), выраженная Вайшешика даршаной.
     Единство, присущее всем людям
     Даршана объясняет, что в микрокосме есть безграничная сила, которой человек может пользоваться, если будет изучать его благоразумно. Это тот вид изучения, который объясняет различия между прошлым, настоящим и будущим, а также выявляет истину, присущую всем этим трем состояниям.
     Шукла Яджур Веда представляет исчерпывающее исследование единства в многообразии. То же самое показано и в Вайшешика даршане, которая утверждает: "Все - птицы из одного гнезда (семьи); все - дети одной матери; все - цветы одного растения; все - граждане одной нации".
     1. Первое утверждение: "Все - птицы из одного гнезда". Гнездо - это тело. Оно - как гнездо, которое ограничивает птицу. Птица остается в гнезде, пока у нее не отрастут крылья. Тогда она покидает гнездо и становится свободной. Подобным образом, на крыльях антарджняны (мудрости) человек может отдалиться от привязанностей и достичь освобождения. Это справедливо для всех людей.
     2. Второе утверждение: "Все - дети одной матери". Мать - это Мать-Земля. Все мы родились из земли, поскольку сотворены умом. Новорожденного купают и кладут спать в колыбель. Но несмотря на это, через несколько часов в кулачке младенца можно найти комочек земли. Это - мощное доказательство того, что тело человека состоит из земли.
     3. Третье утверждение: "Цветки одного растения". Это растение - сердце. Цветок - это сладость чистосердечных взаимотношений, которыми каждый человек связан с каждым. Все сердца связаны таким образом.
     4. Четвертое утверждение: "Все - граждане одного государства". Мы все - граждане человеческой расы. Наша нация - люди, а не камни или животные. Мы образуем человеческое общество. Так же как волны поднимаются из океана, так и все различные формы происходят из Сат-Чит-Ананды.
     Вайшешика призывает не преследовать мелочные цели
     Этими объяснениями Вайшешика даршана указывает на сущностное единство всех людей. Таким образом, Вайшешика призывает не гоняться за незначительными мелочами.
     Нимиттадхара и муладхара: Нет в творении ни хорошего, ни плохого. Но, пока существует телесное сознание, человек испытывает и то, и другое. Сказано:
     Тому, кому не хватает разума и мудрости,
     Отречение кажется бременем.
     Тому, кому не хватает знания,
     Тело кажется бременем.
     Для того, кому не хватает любви,
     Ум становится бременем.
     Чтобы избавиться от тяжести этих ощущений, человек должен развивать различение. Оно помогает ему осознать истину, лежащую в основе всего. Что это за истина? Человек должен знать две вещи: нимиттадхару (инструмент) и муладхару (основу). Муладхара есть основа, на которой нимиттадхара (инструмент) строит что-либо. Например, глина и вода - муладхара (основание), гончар - нимиттадхара, который использует их и делает горшки различной формы и размеров.
     Человек должен контролировать чувства в максимально возможной степени
     Прахлада еще ребенком сказал своему отцу Хираньякашипу: "О, отец! Ты одержал победу над всеми тремя мирами, но ты - раб своих чувств". Тот, кто не знает себя и является рабом своих чувств, не имеет никакой власти. Тот, кто поддается внутренним врагам, никогда не может одержать победу над врагами внешними.
     Человек должен контролировать чувства, насколько это возможно. Иначе он погрузится в печаль. Человек не должен совершать ошибки и обвинять всех вокруг в своих несчастьях. С твердым намерением и упорством он может достичь чего угодно. Сейчас человек стал рабом ума. Но человек - господин ума. Только тот настоящий человек, кто понимает истину о том, что микрокосм присутствует в макрокосме и, наоборот, макрокосм заключен в микрокосме.
     Санкхья даршана относится к числам
     Этот философский текст дал миру мудрец Капила. Санкхья даршана также называется Капала. Она утверждает, что только человек, контролирующий чувства, является человеком, в противном же случае человеку не подобает пребывать в этой наделенной безграничными силами физической облочке.
     На первый взгляд, эта даршана опровергает утверждения Ньяи и Вайшешики. Она провозглашает, что природа есть комбинация чисел - санкхья (и, следовательно, имен) - и полна противоборствующих сил. Она объясняет, как достичь Бога с помощью чисел.
     Божественное существует в этой природе как масло в семечках или аромат в цветах. Подобно семечкам или цветам, природа есть внешняя форма Божественного. Эта истина известна как Санкхья или Таттвам. Эта истина открывается с помощью силы исследования.
     Санкхья даршана дает и другое свидетельство в пользу этой причинно-следственной теории. Творение может состояться только при взаимодействии двух сил. Эти силы есть Бог и Природа.
     Эта даршана говорит, что природа состоит из двадцати четырех аспектов - пяти органов постижения, пяти органов действия, пяти тонких чувств, пяти жизненных дыханий, манаса (ума), буддхи (интеллекта), читты (отражающего ума) и ахамкары (эго). Каждый аспект проявляется как самостоятельная сила, конфликтующая с остальными. Например: там, где есть огонь, не может быть воды. Санкхья даршана разделяет эти силы на три группы для более легкого понимания: аспекты дживы (индивидуума), пракрити (природы) и Параматмы (творца). Но Санкхья не ограничивается Творцом. Она говорит: "Когда к 24 компонентам добавляется "истинное Я", число становится равным 25. В то время как 24 компонента являются материей, 25-й аспект - это "Я", Творец. Процесс эволюции человеческой души начинается с постижения 24 элементов, проходит 25-й и в конце растворяется в аспекте Шивы - 26-м".
     В то время как "истинное Я" присутствует в человеке в форме духовного сердца, оно также находится и в природе. Только тот высок душой и благороден, кто видит этот двуединый аспект ("Я") как внутри себя, так и в природе. Человек подобен мосту, связывающему видимую природу и невидимого, но всепроникающего Бога. Поэтому он называется мадхьяна - тот, кто стоит посредине. То, что мы считаем невидимым, является причиной последствий, зачастую противоположных нашим ожиданиям.
     Ум подобен чистой бумаге, на которой записываются наши жизни. Этот ум называется читта. Тот, кто спрятан внутри и делает эти записи, называется читрагупта - невидимый летописец. Эта сила также именуется Праджня шакти - сила знания, или излучение. Это Излучение вызывает Вибрацию (жизненную силу), которая в свою очередь оживляет и заставляет действовать тело - материализацию.
     Что есть мокша?
     Это не есть что-то, к чему нужно специально стремиться. Санкхья даршана ясно утверждает, что на самом деле нет нужды добиваться именно освобождения. Когда человек познает свою истинную форму, он освобожден. Когда человек разрушит в себе все желания, он освобождается - моха кшайя (избавление от заблуждений есть мокша). В терминах чисел, пока человек отождествляет себя с 24 элементами и Пурушей (25-м), он не может понять, кто он на самом деле. Только когда он войдет в пределы Сверх-Ума, он начнет постигать Истину. Это уже божественный ум. Он священен, и с этой стадии человек может сделать шаг к Высшему Уму и Просветленному Уму, откуда виден только Запредельный ум и ничто другое.
     Если убрать крышу, можно увидеть небо и звезды. Так же если удалить крышу низшего ума, можно увидеть Высший ум и в конце концов Запредельный ум. Таким способом, путем анализа чисел, этот текст помогает человеку двигаться от природы к Богу.
     Начните процесс достижения цели жизни сейчас
     Другой факт, объясняемый Санкхья даршаной, это отношения между человеком и Атмой. Атма не может быть постигнут путем мирских исследований. Он - первозданный и вездесущий, независимо от того, есть тело или нет. Например, хотя само электричество, протекающее по проводам, нельзя видеть, но в момент, когда лампочка включается в сеть, она начинает светиться, показывая, таким образом, присутствие электричества. Подобно этому, Атма остается всегда. Только тело появляется и исчезает.
     Святой Тьягараджа пел, что, хотя птица летает высоко, она вынуждена спускаться вниз и отдыхать на дереве. Также и человеку придется когда-нибудь прийти к Богу. Это есть цель жизни. Лучше сделать это как можно раньше и начать садхану прямо сейчас, вместо того, чтобы обращаться к этому на более поздней стадии жизни.
     Эта даршана утверждает, что забывать Бога - демоническое качество. Человек должен отбросить демонические качества, развивать человеческие качества и достичь божественности. Чтобы увидеть скрытый огонь, сдувают золу; так же нужно сдуть золу дурных наклонностей ветром намасмараны. Как в водоеме разгоняют рукой слой ряски, чтобы увидеть чистую воду, так и человек должен убрать "ряску" чувственных удовольствий руками добрых действий. Намасмарана - лучшее средство для достижения освобождения, предписанное для Кали-юги.
     Когда человек покоряется иллюзиям, он сам становится иллюзией. Эта иллюзия - часть 25-го аспекта (Пуруши). Когда мы понимаем природу взаимотношений между иллюзией и Богом, мы становимся 26-м аспектом - Божественностью. Никто не может объединить воедино пять органов чувств, пять органов действия и пять органов познания. Но упражняясь в контроле и придерживаясь ограничений, можно познать Божественное. Нужно тщательно соблюдать дисциплину.
     В Англии обнаружили, что если фермер кормит и доит коров в неурочное время из-за каких-либо неурядиц в семье, то качество молока становится куда ниже, чем если бы он придерживался строгого расписания в кормлении и доении. Это пример важности дисциплины в жизни.
     Природа не обманывает
     Человек никогда не должен ничем пренебрегать, даже мелочами. Маленькие термиты могут разрушить целый дом.
     Вайшешика даршана утверждает различия между двумя атомами. Но Санкхья даршана настаивает, что все творение содержится в микрокосме атома. Поэтому как можно говорить о том, что все атомы уникальны и отличны друг от друга? Бог присутствует в микрокосме. Это является смыслом ведического утверждения: "Аноранийян махато махийян" (меньше самого малого, могущественнее самого могущественного).
     Восьмиступенчатая Йога Патанджали
     Мудрец Патанджали в своей сутре предписал восемь видов йоги, чтобы человек наслаждался здоровьем и счастьем. Это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи (ограничения, предписания, контроль тела, дыхания, чувств, концентрация, медитация и связь с Богом). Утверждается, что йога предназначена не только для монахов, одетых в оранжевое, ушедших в лес и ведущих целомудренную жизнь. Современные исследования показали, что в нынешний машинный век йога необходима обычным людям.
     Человек трудится целый день, стараясь прокормить и обеспечить свою семью. Эти усилия и намерения делают его беспокойным и даже лишают сна. Он прибегает к искусственным средствам для того, чтобы заснуть и отдохнуть, таким как прием снотворных или опьяняющих напитков. Эти искусственные средства имеют разрушительные побочные эффекты и в сочетании с недостатком отдыха вызывают болезни сердца, повышенное давление, и т.п. Исследования показали, что йога идеально подходит для решения этих проблем.
     Все священные тексты родились в Индии. Но благодаря слепому подражанию, которое распространилось в Индии под влиянием современного образования и западной цивилизации, индийцы выказывают скудный интерес к этим блестящим работам. К несчастью для Индии, эти священные тексты пользуются куда большими почтением и доверием за границей, где быстро поняли их важность. Из-за недостатка отдыха тело слабеет. Это вызывает учащенное дыхание, что, в свою очередь, портит легкие. Так как циркуляция крови также ускоряется, повышается кровяное давление. Медицина не может полностью вылечить таких людей, поэтому им рекомендуется заниматься йогой.
     Это было доказано некоторыми исследователями в Америке. Некоторые из них даже переменили свое отношение к йоге на противопложное, когда увидели результаты своих исследований.
     Здоровый ум и здоровое тело необходимы
     Было показано, что удовольствие и бодрость, получаемые от двухчасового сна, могут быть достигнуты всего за 12 минут занятий йогой. Хотя человек может долгое время обходиться без пищи, он не может так же долго обходиться без сна и отдыха. Недостаток сна - распространенная проблема в ряде стран, включая Индию. Это наносит тяжелый урон здоровью. Для того, чтобы достичь четырех целей человеческой жизни - дхармы, артхи, камы и мокши, необходимы здоровые ум и тело.
     В Мехико были проведены эксперименты над заключенными, показавшие удивительные результаты. Если раньше они все были больны и беспокойны, то после двух месяцев занятий йогой они стали бодрыми и здоровыми.
     Другие исследования показали, что йога помогает избавляться от пристрастий к наркотикам, никотину и алкоголю. По разным оценкам, 300-400 тысяч студентов за границей практикуют йогу.
     В Индии, на родине йоги, нет такого интереса. Известно, что Деваки (мать Кришны) оплакивала свою участь: хотя она терпела муки родов, вся радость общения с маленьким Кришной досталась Яшоде, взрастившей Его. Так и Патанджали: хотя он и посвятил свою жизнь изучению йоги и распространению ее в Индии, семя упало на бесплодную почву. Главная причина этого - недостаток шраддхи (убежденности) и бхакти (преданности) не только по отношению к йоге, но и вообще ко всем Писаниям.
     Важность дисциплины
     Патанджали предписывает некоторые важные правила как необходимые условия для получения пользы от йоги, особенно в отношении диеты. Принимаемая пища должна быть одновременно митха и нитха (умеренной и питательной). Так как пища и вода являются лишь лекарствами от голода и жажды, в этом духе они и должны приниматься. Вкус не должен быть критерием для принятия пищи, потому что, на самом деле, пища - лишь средство для поддержания тела.
     Западные ученые поняли это и нашли, что снижая потребление перца, соли, тамаринда и т.п., и питаясь умеренно, люди могут сохранить здоровье. Патанджали утверждает, что избыточное потребление пищи ослабляет нервную систему, вызывая проблемы с давлением. Человек становится легко возбудимым.
     Недостатку здоровья среди людей также способствует возбуждение и беспокойство в обществе. В Германии исследования, проведенные на обезьянах, показали, что приматы, сидящие молча 3-4 часа в день, становятся очень сообразительными, у них укрепляется память, появляется энтузиазм, в некоторых случаях даже больший, чем у человека!
     Подобные эксперименты над студентом, считавшимся тупицей и проказником, показали, что с помощью йоги за несколько месяцев он стал одним из самых умных и воспитанных учеников. Вдохновленный этим примером, его 70-летний отец тоже занялся йогой. Вскоре его тело стало функционировать как у 50-летнего мужчины!
     Важность пранаямы: Эта ступень йоги состоит из трех частей, каждая из которых должна выполняться после предыдущей. Она начинается с пураки, затем идет кумбака и заканчивается речакой.
     Пурака: Это вдыхание воздуха. Нужно тщательно замечать время, в течение которого воздух вдыхается, и подстраивать продолжительность вдоха под свои способности. Нужно проявлять внимание, чтобы избегать одышки и прочих признаков усталости.
     Кумбхака: Воздух должен удерживаться внутри ровно столько же времени, сколько потрачено на вдох.
     Речака: Выдох должен также длиться такое же время, как вдох и задержка дыхания.
     Нужно проявлять осторожность в занятиях пранаямой
     Занимаясь пранаямой, не следует ставить цель, чтобы задержка дыхания была как можно дольше. Вместо этого следует концентрироваться на том, чтобы вдох, задержка и выдох занимали одинаковые промежутки времени. Иначе процесс пойдет во вред легким. Упражнения под руководством неопытного учителя также могут быть опасными.
     Следующий шаг - дышать только через правую ноздрю. Это ида. Затем нужно задержать дыхание между бровями (сушумна) на такое же время, а затем выдохнуть через левую ноздрю в течение того же времени. Последний шаг называется пингала.
     Йога даршана соединяется с Ньяя и Вайшешика даршанами многими путями. С помощью Ньяя даршаны можно понять, как нужно выбрать правильное и соразмерное решение в занятиях йогой. Это очевидно на примере выбора длительности вдоха и выдоха при занятиях пранаямой в зависимости от индивидуальных способностей.
     Хорошие мысли есть Божественные мысли, и йога предписывает процесс, называемый ангарпанам, как метод достижения этой цели. Ангарпанам означает подношение всех частей и органов своего тела Господу. Это не означает, что надо отрезать их и положить к стопам Господа. Это значит использовать их только в действиях, которые приносят удовольствие Господу. Здесь в йоге делается акцент на важности различения.
     Когда достигнуто состояние ангарпанам, наступает настоящая Ананда. Блаженство связано с сердцем. В результате потакания чувственным соблазнам можно испытать только удовольствие. Это называется сантоша, и имеет значение сам + тоша = "немного" счастья (в английском языке some значит немного - игра слов). Эта сантоша относится только к голове, центру ответственности. Человек должен заботиться о том, чтобы в этой голове были хорошие мысли, концентрироваться на этих мыслях и проводить их в жизнь. Это есть единство мысли, слова и дела.
     Дхарана может выполняться без пранаямы
     Студенты должны воспитывать в себе выносливость до возможного предела. Хотя поначалу это трудно, она станет вашей второй натурой путем постоянных упражнений, как утверждается в Бхагавад Гите. Даже если студенты находят пранаяму трудной, они могут все равно выполнять дхарану. Это однонаправленная концентрация на выбранном объекте. Это не трудно. Если этим заниматься, она легко приведет вас к дхьяне (медитации). Сказано, что с помощью йоги человек может контролировать все, включая зло в любой форме, входящее в ум через органы чувств. Чувства подобны дверям в доме, куда могут входить только избранные люди. Йога усиливает охрану. Это избавляет нас от животных качеств, таких как эго, беспокойство, нерешительность, гнев, ревность и т.д.
     В первую очередь вам нужно научиться видеть Бога в каждой форме, и тогда уже через три дня вы почувствуете, как расцветают в вас божественные чувства. Иначе и 30 жизней, исполненных садханы будут бесполезны.
     Пурва мимамса и Уттара мимамса
     Мудрец Джаймини вложил в этот текст упорные и непрестанные усилия всей своей жизни. Мимамса означает исследование. Оно называется Пурва, так как существовало даже раньше, чем появились Веды в записанной форме.
     Пурва мимамса относится к развитию преданности и мудрости. И та и другая относятся к карма канде (полю деятельности). Обе школы очерчивает путь достижения Брахмана как начинающийся в карме, затем переходящий к дхарме и наконец к Брахме. Эти три стадии называются соответственно Карма Джиджнясу, Дхарма Джиджнясу и Брахма Джиджнясу.
     Карма Джиджнясу: Это относится ко всем действиям, производимым человеком. Даже дыхание и кровоток считаются видом кармы. Это можно сравнить с процессом смешивания компонентов для приготовления пищи. Как компоненты должны быть смешаны в правильном соотношении, так и действия в повседневной жизни тоже должны быть в идеальных пропорциях.
     Дхарма Джиджнясу: Это можно сравнить с пробованием на вкус приготовленной пищи. При этом выявляются дефекты в приготовлении.
     Брахма Джиджнясу: Исправление недостатков после их выявления есть стадия Брахма Джиджнясу. Можно сказать, что мирская жизнь подобна Карма Джиджнясу, понимание того, что этот мир не может дать постоянного счастья, есть Дхарма Джиджнясу, и привнесение блаженства в повседневную жизнь путем внутреннего видения есть Брахма Джиджнясу.
     Человек не может полностью избавиться от всех тревог и огорчений, даже если он будет служить всем божествам. И это потому, что он забыл принципы нравственной жизни и принимает тело за истинное "Я". Когда кого-нибудь спрашивают, кто он, он сперва называет свое имя. Когда его спрашивают более подробно, он называет свою профессию. Затем он называет свою страну. Но человек не есть имя, или профессия, или страна. Он есть Атма. Правильный ответ: "Я есть Атма". Человек может принять псевдоним, сменить профессию или эмигрировать в поисках лучшей жизни. Но его истинная сущность не изменится.
     Шивам без Атмы становится шавам
     Когда человек говорит "я" или "мое", "я" в действительности относится к Атме, а "мое" относится к телу, то есть речь идет о Дехи и дехам. Тело появляется только в том случае, если собрать воедино все его члены и органы. Так же Атма есть комбинация ума, интеллекта и самскары (наклонностей). Именно Атма проникает во все органы и заставляет их работать. Поэтому тело с Атмой называется Шивам (благим). Когда Атма покидает тело, все органы прекращают работу, и тело становится инертным. Поэтому такое тело называют шавам (труп).
     Атма есть комбинация ума, интеллекта и самскар (наклонностей). Ум думает, отражает и формирует мысли, основываясь на подсказках Атмы. Интеллект, оснащенный тройной способностью различения, анализа и решения, также функционирует благодаря Атме.
     Самскара означает "развитие внутренней культуры" и является основой следующего рождения. Наши нынешние действия становятся семенами самскар, которые определяют плод следующей жизни. Поэтому рекомендуется делать добрые дела и постоянно концентрироваться на Боге, так как это приводит к мирному концу жизни. Это без сомнения может быть достигнуто постоянной практикой, как утверждается в Бхагавад Гите. Хорошие действия становятся хорошими самскарами, что приводит к хорошему рождению.
     Избирательная приверженность карма канде
     Джаймини исследовал парадокс, почему, хотя тело временно, акцент делается на карму (телесные действия). Он заключил, что это необходимо для очищения ума. Поэтому тело должно совершать действия. Но сегодня люди выбирают из карма канды то, что им нравится и отвергают остальное. Существует история о ленивом отшельнике, который пришел в дом к одной женщине попросить еды. Добрая женщина, хотя было неподходящее время, не стала нарушать традиции. Она предложила нищему, пока она приготовит что-нибудь для него, совершить положенное омовение в близлежащей реке. Ленивый отшельник сказал: "Имя Говинды само по себе является омовением". Мудрая женщина тут же разглядела в "садху" притворщика и ответила: "В таком случае имя Говинды также является и твоей пищей!"
     Именно из-за такого избирательного отношения к карма канде человек стал столь загрязненным.
     Люди говорят, что природа - естественная сущность, в том смысле, что никто не создавал ее. Но материя и энергия нуждаются в ком-то, кто бы соединил их. Масло, фитиль и сосуд могут присутствовать. Но должен быть кто-то, кто зажжет спичку и засветит лампу. Хотя субъект и ум присутствуют, необходим учитель, который станет проводником в процессе образования. Джаймини утверждает, что хорошее образование, помимо умственных знаний, должно включать хорошие привычки, идеалы, правдивость, ответственность и дисциплинированность.
     Пурва мимамса учит обуздывать гнев
     Для того, чтобы достичь всего этого, Джаймини рекомендует чистоту. Без этой внутренней чистоты, божественность - отдаленный мираж. Тучи возникают из-за Солнца, и они же скрывают Солнце. Но это временный эффект. Человек должен иметь терпение, чтобы стереть невежество, которое скрывает его "Я". Терпение - другая добродетель, упоминаемая в Пурва Мимамсе.
     Метод контроля над гневом: Текст предлагает очень логичный метод преодоления препятствий. Например, когда подкрадывается печаль, он советует подумать о радостных событиях. Это приносит радость, а также побуждает к анализу природы аджняна-праджняны (невежества-мудрости).
     Обуздание гнева и преодоление препятствий в повседневной жизни тоже упоминаются в тексте. Пурва мимамса учит, что человек, при первых признаках гнева, должен спокойно проанализировать ситуацию. К тому времени, когда будет сделан вывод, чувства значительно охладятся. Также можно воспользоваться одним из следующих приемов: 1) выпить холодной воды; 2) посмотреть в зеркало, и вид вашего искаженного лица охладит вас; 3) быстро пройтись в одиночестве. Это ускорит обмен веществ, который уничтожит злость; 4) открыть кран и тихонько спеть под мелодию льющейся воды. При всех этих действиях время и внимание помогают остудить чувства.
     Не поддавайтесь возбуждению
     Следует также включить в свою жизнь Уттара мимамсу в максимально возможной степени.
     Человек не должен поддаваться возбуждению. Арджуна был сильно взволнован, когда Кришна отправился на последние мирные переговоры с Кауравами. Он убеждал, что война - лучший выход, так как Кауравы никогда не признают требований Пандавов. Но тот же самый Арджуна беспомощно пал духом, увидев в рядах "врагов", с которыми ему предстояло сражаться, своего деда, учителей, двоюродных братьев, родственников и друзей. Он не хотел жить, запятнав свои руки их кровью.
     Поэтому студенты должны быть спокойными и сдержанными. Вам нет необходимости возбуждаться, чтобы достигнуть чего-нибудь. Если вам что-либо суждено, оно придет, где бы вы ни были. Вам стоит лишь постоянно заботиться о том, чтобы ваш образ жизни был праведным, и тогда сама дхарма (праведность), в свою очередь, защитит вас. "Дхармо ракшати ракшитах", говорит писание. Поэтому, выполняя повседневные дела, всегда размышляйте о Боге. Где бы вы ни были, что бы вы ни делали, делайте это с божествеными чувствами.
     Краткое изложение лекций с 27-5-1993 по 31-5-1993 в Летней школе в Бриндаване
     
     Глава 25
     
     Ревность - главная причина зла
     
     Главная цель жизни человека - осознать свою истинную сущность. Только тогда, когда вы осознаете всю священность человеческой жизни, вы сможете постичь Божественное. Считать человека только комбинацией тела, чувств и ума, которые есть лишь упадхи (вместилища), есть сущее невежество. Считать себя телом так же абсурдно, как считать себя домом, в котором вы живете, или машиной, на которой ездите. Необходимо осознать истину о своей божественной сущности с помощью инструментов тела, ума и интеллекта. Божественное внутреннее "Я" имеет несколько синонимов, например, Дришта (Видящий), Чит (Осознание), Чайтанья (сознание), Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) и другие. Оно есть Парипурнам (полное, целое) и Стхирам (неизменное). Вы можете исследовать, является ли Внутреннее "Я" тонким, причинным или сверх-причинным телом, бхакти (преданностью) или джняной (мудростью), инертным или сознающим, Хираньягарбхой (космическим яйцом) или Вишвой (космосом), Пиндой (микрокосмом) или Брахмаандой (макрокосмом), есть ли оно начало, середина или конец. Ответ будет отрицательным. Все эти категории относятся к двойственному, тогда как истинное "Я" недвойственно. "Экамева Адвитийям" (есть только Один и не существует второго).
     Однако, когда вы постигаете принципы прамедья, прамейя и прамана, вы можете понять Высшую силу. Прамедья - то, что отражается в индивидуальном сознании. Прамейя - то, что отражается в пракрити (природе). Прамана - сущность читты (комплекса ум-интеллект). Они составляют три аспекта - видящего, видимого и акта видения.
     Как достигается священное внутреннее "Я"
     Как постичь сокровенное внутреннее "Я"? Божественное присутствует даже в мирских явлениях. Из огромного океана поднимаются бесконечные волны. Хотя океан один, волны бесчисленны и на вид разной формы. Но все волны, - неважно, малые они или большие, обладают сущностью океана и его качествами. Подобно этому, хотя в мире существует бесконечное множество живых существ, каждое из них содержит внутри божественную сущность. Одна и та же божественность присутствует повсюду. Она существовала в прошлом, есть сейчас и будет в будущем. Она вне категорий времени, она вечна.
     Каждый человек есть комбинация Брахма таттвы и джива таттвы (Всеобщего "Я" и индивидуального "Я"). Волны вызываются ветром, дующим над океаном. Подобно этому, майя (сила иллюзии) вызывает различия в именах и формах. Первоначальная сущность, Сат-Чит-Ананда, - единственное, что существует, а все разнообразие существ в мире подобно волнам океана. Эту Сат-Чит-Ананду называют астхи, бхаати и прийям (существующее - сат; выражающее себя - чит; приятное - ананда), которые не изменяются, тогда как имена и формы меняются постоянно. Этот проявленный мир называется джагат, что означает, что он "появляется" и "исчезает". Единственное, что присутствует всегда - это целостная форма Божественного. Человеческая жизнь возникает из Бога, поддерживается Богом и растворяется в Боге.
     Рождение и смерть идут рядом
     Хотя тело преходяще, оно дано человеку только для того, чтобы придерживаться дхармы (праведного поведения) и достигать цели. "Шарирам адхьям кхалу дхарма-садханам" (Тело необходимо для осуществления дхармы). Рождение и смерть неразлучны. Смерть следует за рождением как тень. Никто не может сказать, как, когда и где произойдет это событие. Она может наступить в детстве, юности или старости, в доме или на улице, в городе, в лесу, на земле, в воде или в воздухе. Следует понять, что смерть есть естественное явление и не огорчаться по этому поводу.
     Так как вы обладаете способностью различения, вы должны использовать ее в правильном направлении, а не в эгоистичных целях. Когда вы используете ее на благо общества, с общественным сознанием, она очень полезна. Именно из-за того, что человек использует свой интеллект в собственнических целях, он несчастлив. Когда интеллект используется на общее благо, человек наслаждается истинным счастьем.
     Суджняна, виджняна и праджняна
     Равана был могущественным царем, полностью владевшим всеми искусствами и постигшим Веды. Он совершал суровую аскезу. Но из-за того, что он использовал свои таланты в эгоистичных целях, его постигла позорная смерть. Жена Раваны, Мандодари, которая была образцом добродетели и твердо придерживалась суджняны (правильного знания), упрекала Равану, что тот сошел с пути добродетели, тайком похитив Ситу, жену Рамы. Она спросила его, останется ли он спокойным, если будет похищена его собственная жена. Таким образом она преподала Раване урок суджняны (благотворной мудрости). Но Равана проигнорировал ее совет.
     Его брат, Вибхишана, пытался научить его виджняне (мудрости различения), говоря ему, что он не использует свой буддхи (интеллект) надлежащим образом, и совершает предосудительный поступок, недостойный такого великого правителя, как он. Равана пренебрег и этим советом.
     Позднее Хануман дал ему урок праджняны (Высшей Мудрости). Он сказал Раване, что несмотря на свою видью (ученость и широкую образованность), он не смог осознать Атму как всеобщую реальность, и, оставаясь в сознании тела, совершил презренный поступок, потеряв контроль над своими чувствами и умом. Он похитил Ситу, Мать Вселенной, с низкой целью.
     Равана не обратил внимания на эти три совета и в результате потерпел крушение. Жизнь того, кто действует в эгоистичных целях, находится в руках других, в то время как обладающий чистым сердцем и бескорыстием, ищущий блага для всего мира, держит свою жизнь в собственных руках. Рама был примером этого. Истинно добродетельный человек будет видеть Божественность в себе и других. Человеческая жизнь - не что иное, как отражение Божественности. Считать Бога живущим где-то далеко - невежество. Если вы сами - воплощение Божественного, какой смысл искать Бога где бы то ни было? Вы есть Высший Бог, Брахман. Забывая истину о Божественности, присущей человеку, печалясь о том, что случилось или может случиться когда-либо, люди теряют контроль над собой. Эти беспокойства не естественны, они привнесены извне. Всем следует понять, что смерть - конец каждого, кто рождается. Рождение - вот что важно. Когда значение рождения понято, человек превосходит и рождение и смерть (джанма-рахитьям). Следовательно, человеку в своей жизни следует понять эту Пара таттву (трансцендентную истину) и стремиться к познанию Божественного. Это главная задача искателей.
     Ревность - основное зло
     Однако в человеческой жизни появляется много искажений. Причину всего зла, появляющегося в мире, обычно находят в действиях "враждебной руки". Когда случается что-либо нежелательное, люди пытаются приписать это какой-нибудь чужеземной "руке" или руке какой-либо религиозной секты. Это - бессмысленные спекуляции или дикие догадки. Это - упражнения во лжи.
     На самом деле "рука" существует. Но что это за рука? Это рука асуйи (ревности). Это страшная болезнь, которая вторглась сегодня во все сферы жизни. Есть лекарство даже от страшнейшей болезни - рака. Но нет средства, чтобы излечить болезнь ревности. Только небытие является лекарством от него.
     Сегодня недуг ревности заразил все области деятельности. В результате то и дело происходят ужасные события. Существуют и три отпрыска асуйи (ревности) - двеша, кродха и лобха (ненависть, гнев и жадность). Зато тот, кто свободен от ревности, несет в себе Брахму, Вишну и Махешвару, символизирующих сахану (смирение), прему (любовь) и санубхути (сострадание). В этом - различие между асуйей и анасуйей. Первое порождает демонические качества. Последнее рождает божественные качества. Демонические качества, порожденные асуйей, разрушают силу различения и приводят людей к потере чувства, что есть вечно, а что - преходяще. Из-за этого они следуют дурными путями.
     Асуйя - причина июньских событий
     Мы часто спрашиваем, какова причина того или иного события. Нет необходимости искать причину. Так же как голод рождается из пищеварения, ревность порождается исчезновением благородных мотивов. Ревнивый человек не может вынести вида благородного человека или того, кто красив и привлекателен. Он не может спокойно смотреть на того, кто заслужил доброе имя или достиг выдающегося положения. Эта ревность не имеет "резона и сезона" (no reason no season). Те, кто поражены этим недугом, лелеют множество злых мыслей.
     В сегодняшнем мире Имя и достижения Саи известны везде. Чтобы противодействовать этому и принизить Имя теми или другими методами, завистливые люди прибегают к определенным типам пропаганды. Эти пропагандистские кампании никоим образом не задевают Мою репутацию. Моя чистота есть главная причина славы Моего Имени. Моя всепроникающая бескорыстная любовь есть эта причина. Ничто не может повлиять на чистую любовь. Я не проявляю злонамеренности ни к кому. Свами не причинил никому вреда. Как кто-либо может причинить вред Свами? Это невозможно.
     "Все действия Саи совершенно бескорыстны"
     Эти события должны быть отнесены на счет ревности. Преданные не должны волноваться по этому поводу. Те, кто имеют твердую и истинную веру, не будут тревожиться из-за подобных случаев. Вы слышали выступления Голдштейна, Синклара и Хаксара. Что побудило их сделать такие заявления? Их твердая вера. Хотя они живут далеко отсюда, их поддерживает твердая вера. Для тех, кто изъеден завистью, только ложь очевидна. Они даже мельком не могут увидеть истину.
     Итак, что бы ни случилось, эта Сатья останется незыблемой. Поэтому придерживайтесь истины. Добивайтесь чистоты в жизни, займитесь бескорыстным служением. Верите вы или нет, во Мне нет и следа эгоизма. Никто не может судить о Моей чистоте. Как может человек осознать все величие Моей божественной чистоты? Только умный человек может оценить ум другого. Как может глупый оценивать умного?
     Моя добродетель есть причина Моей неуязвимой чистоты. Я не хочу прославлять Себя. Я говорю об этом потому, что настало время.
     Все действия Саи совершенно бескорыстны и имеют целью благополучие всего мира. Вы знаете, что мы построили Супер-специализированный Госпиталь. В этом госпитале мы облегчили жизнь многим родителям и многие дети получили возможность наслаждаться любовью своих родителей. Кто мог сделать это? Как прекрасно, что эта маленькая, заброшенная деревушка стала заметным местом на карте мира! Это - источник ревности.
     Никто не может полностью понять значения действий Сатья Саи, ни больших, ни малых. Обычные люди не могут выполнить их. Только те, кто не побывали здесь, не видели того, что здесь сделано и делается и не получили наслаждения от этого, проповедуют миру все подряд, сидя в своих кабинетах с кондиционерами. Имеют ли они право поучать мир? Люди, чей ум загрязнен, должны стыдиться говорить, что они борются за благополучие мира. Пусть они выйдут на социальную арену, делают добрые дела и бескорыстно служат обществу. Только тогда истина может быть осознана.
     Напротив, если человек исполнен зависти, его слова и проповеди будут бессмысленными. Истина - жизнь произносимого слова. Слово без истины безжизненно.
     Святость центрального Фонда Сатья Саи
     Вся пропаганда, которая сейчас ведется - фальшива. Это есть форма дешевой популярности. Ни в коей мере не поддавайтесь этой пропаганде. Придерживайтесь своей чистоты и истины.
     Есть еще некоторые вещи, о которых Мне придется сказать ввиду многочисленности собрания и того, что вы можете прочитать в средствах массовой информации. Наш центральный Фонд Сатья Саи не может сгореть в огне. Это священный Фонд. Только мы знаем, с какими святыми целями мы тратим каждую пайсу. Мир не может знать этого. Последние двадцать лет работники Фонда Сатья Саи оказывали бескорыстные услуги. Когда они ездили в Дели, Мадрас или другие места, они ездили за свой счет, платили за гостиницу и все остальное из своего кармана и не потратили ни одной пайсы средств Фонда. В других организациях работникам оплачивают все транспортные расходы. Работники Фонда Сатья Саи используют средства в такой чистой манере. Появляются сообщения, что члены Фонда обладают властью и положением. На самом деле их не интересуют должности. Они не ищут положения в жизни. Они пришли сюда из любви к Свами, а не за положением.
     Чистые методы работы Фонда
     Вы также можете заметить, как средства Фонда берутся из банков. За последние 20 лет мы ни разу не взяли из банка наличные деньги. Все платежи проводятся исключительно чеками. Преподаватели нашего Института получают зарплату не чеками, но переводом денег на их собственные счета. Все счета содержатся в строгом порядке. Именно благодаря такой чистой работе со средствами мы не ищем пожертвований и не имеем надобности их добиваться.
     Этому телу 67 лет. Ни разу Я не протягивал руку за пожертвованиями. Почему? Когда мы занимаемся святым делом, нет нужды искать средства. Наша чистота принесет средства автоматически. Есть нехватка целостных людей. Там, где есть такие люди, нет проблем с получением средств.
     Я не потратил ни одной пайсы неправильным образом из средств Фонда. И нет никакой возможности никому больше распоряжаться средствами. Каждый чек должен быть подписан двумя людьми. Никто не может подписать чек без Моей подписи на нем.
     Грешно выдвигать обвинения против Фонда
     Существуют сообщения, что большие суммы наличных денег Фонда были украдены некоторыми людьми. Это полная неправда. Мы не имеем дела с наличностью. Если кто-либо жертвует наличность, мы следим, чтобы деньги были принесены в банк или зачислены на счет Фонда в присутствии нашего сотрудника по месту жительства жертвующего. Таким образом, никто не может показать пальцем на то, как управляется наш Фонд. В этих обстоятельствах выдвигать подобные обвинения против нашего Фонда - грешно.
     Во всем мире вы не найдете фонда, который бы управлялся в подобной чистой манере. Поэтому наши учреждения непрерывно растут. Не только сейчас, но пока существуют Луна и Солнце, нет никакой опасности для наших учреждений.
     Эта пропаганда происходит от разочарования, порожденного ревностью. Подобная пропаганда вызвала волнения в мирной атмосфере, которая пронизывает здесь все. Это в высшей степени грешно. Неправильно заниматься подобными действиями. Делайте добро, если вы можете, но если не можете, хотя бы молчите. Вы поможете нам, если вы не будете приносить вреда. Но нехорошо приносить вред.
     Некоторые могут спросить, почему Свами так долго воздерживался от ответа клеветникам. Для всего существует свое время. Кауравы изводили Пандавов многими способами, обижая и оскорбляя их. Кауравам были хорошо известны божественные силы Пандавов. Каждый из братьев-Пандавов был могучим героем, исполненным доблести и отваги. Но они не использовали свою силу. Они несли свои тяготы молча. Кауравы приняли это молчание за трусость и слабость. Но это было не так. Никто не может оценить силу, таящуюся за терпением. Так же и Фонд Сатья Саи предпочел проявить выдержку. Эта выдержка свидетельствует о храбрости, силе, правде и ненасилии.
     Наши студенты подобны чистейшему золоту
     Теперь о наших студентах. Вы можете сравнивать их с кем угодно, но нигде не найдете ничего подобного. Прошло 28 дней после 6 июня. Наши студенты молились каждый день, постились и думали день и ночь, без пищи и воды, как смыть пятно, появившееся в результате этого эпизода. Они находятся в тоске и горе.
     Разве не может быть нескольких камешков в мешке риса? В большой семье не без урода. Из-за нескольких злодеев возмутительно очернять всех студентов. Наши студенты подобны чистейшему золоту. Они готовы на все ради Свами.
     Вы все слышали песню, которую спел юный мальчик в начале собрания. Он пел: "Мы готовы отдать свои жизни тебе, Бхагаван". Негоже обвинять всех за преступление нескольких. Мы были вынуждены скрывать ситуацию несколько дней. Когда вы ложитесь спать, один-два комара могут вас укусить. На следующий день вы используете фумигатор, чтобы избавиться от всех комаров. Из-за того, что все комары в родстве с двумя укусившими вас, гибнут все комары. Поэтому дам вам совет: "Тьяджья дурджана самсаргам" (откажитесь от связей с дурными людьми). Никогда не входите в плохую компанию. Вы должны присоединяться к хорошей компании. Вам пришлось встретиться с клеветой. Хороший человек становится жертвой клеветы, даже если он и близко не подходит к дурным людям, так же как моль портит любую одежду, будь то обычная одежда или шелковая, поскольку она не может различить, что дешево, а что драгоценно. Поэтому завистливый человек причиняет зло хорошим и плохим без разбора.
     "Все, что Я вам говорю - для Вашего блага"
     С помощью выдержки хорошие люди могут достигнуть своих целей автоматически. Поэтому не печальтесь о том, что случилось. Подобные вещи случаются в мире время от времени. Есть еще один момент, о котором Я долго не говорил ни с кем.
     Многие преданные спрашивают, почему, когда надвигались столь угрожающие события, Свами не предупредил Радхакришну или не попытался спасти его. Я сейчас объясню это с духовной, а не с мирской точки зрения.
     Оба мы ужинаем в 7 вечера. Радхакришна сидел на первом этаже. Свами сказал ему: "Радхакришна, пойдем наверх. Не сиди здесь". Он ответил: "Свами, если я пойду туда, я все равно не смогу заснуть в 7 часов". Свами спросил его: "Если ты не можешь спать, что ты собираешься делать здесь? Ты можешь идти наверх и делать то же, что ты собираешься делать здесь. Немедленно поднимись наверх. Идем, идем", - настаивал Я.
     Смотрите, как происходят события: смерть овладевает человеком, как бы вы ни старались ее перехитрить. Наконец, Свами сердитым тоном отчитал его: "Твое несчастье - в твоем упрямстве". Я притворился, что Я очень сердит на него. Он почувствовал себя обиженным. Свами поднялся наверх. Он оставался внизу некоторое время. Он был рядом со Свами 22 года. Он знал, что все, что Я говорю ему - для его блага. Он пошел на кухню и принес стакан сливок. Он пришел с улыбкой. "Свами, Ты рассердился на меня. Пожалуйста, выпей сливки и не сердись". "Радхакришна! Это не гнев, все, что Я говорю, для твоей же пользы", - сказал Свами. Радхакришна сказал: "Свами, наверное, имел какие-то сомнения, что я пойду на улицу и буду что-то рассказывать другим". Я ответил: "Если бы Я имел такие сомнения, стал бы Я держать тебя при Себе? Нет. Я не сомневаюсь. Я говорю это для твоей пользы".
     Затем Я сказал: "Я не пью сливки на ночь. Почему ты впервые принес их Мне перед сном?" Он ответил: "Я почувствовал, что мне нужно принести Свами сливки и поэтому сделал это". "Это хорошо, что тебе пришла в голову такая мысль. Я выпью сливки, как ты хочешь, но с одним условием. Ты Мне дашь слово, что после того, как ты спустишься на кухню отнести стакан, ты возвратишься наверх". Он сказал: "Конечно, я вернусь".
     Я вообще не пью сливки. Я отпил немного и сказал ему: "Я выпил сливок, чтобы доставить тебе удовольствие." У него было чистое сердце. Он спросил: "Свами! Можно, я допью их?" Я ответил: "Зачем же их выливать? Можешь их допить". Он допил стакан. Свами сказал: "Но отнеси стакан и возвращайся". Он пошел вниз. Он дал слово. Но он, возможно, думал, что если он останется внизу, Свами позовет его. Такой вид упрямства часто встречается у молодых людей. Они не слушают старших. Если бы они следовали их словам, с ними бы не приключалось столько несчастий. Ожидая, что если он останется внизу, Я позову его, он оставил стакан на кухне и пошел в дом своей сестры. Посланец смерти выследил его в 10 вечера. Так это случилось. Все, что Я говорю, служит на благо других.
     Я говорю только святые слова и ничего нечестивого. Верите вы или нет, Я могу сказать вам, что все время Я думаю только о том, что бы хорошего сделать для лучшей жизни людей. Свами никогда не думает о Себе.
     Четыре "желания" Свами
     После окончания Летней Школы Индулал Шах, В. Шринивасан и другие пришли ко Мне с различными планами на предстоящие 3 года. Каждый год они хотели осуществлять по одному проекту. Я сказал им: "Вы не должны ничего делать для Меня. Вы должны делать все ради людей, общества и бедноты". Я сказал Шринивасану: "У Меня есть четыре желания".
     Даже Я имею желания, но не для Себя. "Сегодня фермеры-середняки встречаются с трудностями при обработке своих полей. Владельцы 5-6 гектаров земли не имеют средств для найма работников, и у них недостаточно скота для пахоты. Поэтому подарите 70 тракторов мелким фермерам на Мое 70-летие в 1995 году". Акция прошла в точном соответствии с Моими словами. Сотрудники по телефону связались с фирмой и выбрали модель, подходящую для небольших хозяйств. Так как трактора предназначались в подарок, фирма-производитель сделала скидку в цене. Был немедленно сделан заказ на 70 тракторов.
     Шринивасан спросил о втором желании Свами. Свами сказал, что молодежь в Путтапарти не имеет работы и увлекается на дурные пути. Нужно найти им полезную работу. Новый Госпиталь находится далеко от Путтапарти. Даже почта находится на большом расстоянии. Многие люди с трудом добираются до этих мест. Чтобы дать работу молодежи и доставить благо обществу, Свами предложил подарить безработным 70 моторикш. "Если этим юношам будут подарены эти машины, Мне будет приятно", - сказал Я. Были заказаны также эти моторикши.
     Мысли Свами посвящены благу других
     Третье желание было: Здесь есть много женщин из хороших семей, которые не имеют материальной независимости и не могут искать работу в других местах. Я чувствую, что этим женщинам нужно подарить швейные машины и посоветовать шить, чтобы иметь какие-то независимые источники дохода. Немедленно были приобретены 70 швейных машин.
     Четвертое желание: Должны быть проведены 70 свадебных церемоний для бедных пар независимо от касты и веры. Свадьбы должны быть проведены так, чтобы молодожены чувствовали себя счастливыми, как никогда в жизни. Недостаточно дать им брачные одежды и мангала^сутры. Мангала-сутра должна быть прикреплена к золотой цепочке. Вдобавок, чтобы дать им возможность вести идеальную жизнь домохозяев, каждой паре нужно построить дом.
     В таком духе все Мои мысли посвящены благу других. Думает ли какое-либо правительство или богатый человек таким же образом? Никогда.
     Ревность поднимает свою голову в завистливых людях
     Когда творятся такие священные дела, ревность поднимает голову в некоторых людях. Это - последствия их грехов. Эти завистливые люди не делают добра сами и не позволяют делать другим. Это - не человеческое качество. Настоящий человек исполнен добросердечия.
     Истину можно увидеть, только приехав сюда и посмотрев, что здесь делается. Вместо этого, если люди, чьи сердца наполнены ядом зависти, предаются разным видам клеветы, находясь далеко отсюда, это можно назвать только демоническим поведением, но никак не поведением человеческого существа. Нигде в мире вы не найдете той работы, которая проводится здесь. Возможно ли бесплатное образование где-нибудь за пределами Индии на условиях, предоставляемых здесь? Нужно заплатить минимум 20000 рупий, чтобы ваш ребенок был допущен к 1-ой ступени. Здесь от детского сада до аспирантуры образование бесплатно.
     В случае операций на сердце в других госпиталях не принимают пациентов, пока они не заплатят 400-500 тысяч рупий вперед. В нашем Госпитале мы тратим 10 миллионов рупий в месяц. Какое правительство или миллионер способны на это? Есть такие люди, кто жертвуют 10 лакхов (1.000.000) рупий в надежде обрести 10 кроров (100.000.000). Они делают бизнес. Здесь мы не берем плату ни за что. Здесь не делают бизнеса. Плохо, когда такое святое дело неправильно преподносится обществу.
     "Я - в сердцах и преданных, и грешников"
     Сердце Саи так же широко, как небо. Даже небо имеет пределы. Сердце Саи беспредельно. Некоторые говорят, что Саи находится в руках других людей. Да, Я на самом деле связан, связан преданными и грешниками. Мне кажется, что грешников Я люблю даже больше, чем преданных. Преданные вспоминают Меня от случая к случаю. Но злонамеренные люди помнят обо Мне все 24 часа в сутки. Поэтому Я нахожусь в сердцах и злых, и добрых людей. Я неподвластен никому.
     В любой области Мои мысли всегда возвышенны и показательны. Вы должны заметить, что жизнь Свами находится в Его собственных руках и ни в чьих больше. Если Я хочу что-либо, оно существует до тех пор, пока Мне это доставляет удовольствие. Я также могу прекратить Своей волей все, что угодно. Все решает Моя воля, а не кого-либо другого. Причина - в Моей чистоте, бескорыстии и божественности. Какие еще нужны свидетельства? Жизнь чистых сердцем находится в их собственных руках, и ни в чьих более.
     Воплощения божественного Атмы! Сегодня - день Гурупурнима. Кто есть Гуру? Истина - Учитель всего мира. Утверждайте истину со спокойным умом и чистым и бескорыстным сердцем. Эта истина будет вашим защитником, вашей броней и вашим непобедимым соратником. Нет дхармы выше истины. Дхарма защищает своего защитника. Если вы защищаете дхарму, дхарма защитит вас.
     Следовательно, вы должны, не пугаясь и не волнуясь по поводу этих инцидентов, идти вперед с решимостью и верой. Считайте истину своим идеалом. Наполните свои сердца чистотой и любовью и не проявляйте ненависти ни к кому. Тогда божественность проявится в вас.
     Лекция в аудитории Пурначандра 3-7-1993, день Гурупурнима
     Ваша преданность Богу лучше всего выражается в контроле над чувствами. Чувства рвутся за временным и иллюзорным и загрязняют сердце. Я не требую от вас никакого дара, кроме сердца, которое Я дал вам. Дайте Мне ваши сердца, такие же чистые, как Я дал вам, полные нектара Любви, которым Я их наполнил.
     
     
     - БАБА
     Глава 26
     
     Бог и судьба
     
     Богиня Удачи рождается на кончике языка.
     Друзья и родня растут на кончике языка.
     Связывание и освобождение исходят с языка.
     Кончик языка делает смерть неотвратимой.
     
     Воплощения божественного Атмы! Речь - основа блага во всем мире. Речь порождает дружбу и родство. Именно речь придает сладость и нежность всем отношениям. И, наконец, речь прокладывает путь к смерти.
     Речь обладает огромной силой. Сила и возможности речи - проявление божественных чувств в человеке. Нужно бдительно следить за речью.
     Тайны творения непостижимы. Когда встречаются два человека в любое время и в любом месте, различия между ними очевидны. Их облики и привычки различны. Они различаются своим умом и умениями. Их мнения также различны. Не понимая, что лежит за различиями, материалисты делают акцент на несхожести. Сегодня растет число интеллектуалов, которые игнорируют единство, лежащее в основе многообразия, и пропагандируют культ различий. Добрые люди, которые осознают единство за кажущимся несходством, уменьшаются в числе день ото дня. Это большое несчастье.
     Обращайте внимание на объединяющие факторы, а не на различия
     Первоочередная задача человека - осознать единство, таящееся за многообразием. Если человек начинает исследовать вопрос с чистым и бескорыстным умом, он увидит то, что является общим для всех существ. Рождение и смерть присущи всем людям. Голод и жажду испытывают все. Это применимо ко всем людям, будь они бедняками или миллионерами, учеными или невеждами.
     Каждый человек имеет тело и Дух. Соответственно каждый имеет определенную степень свободы. Это называют "свободной волей". Не понимая значения этой свободы, человек склоняется к подчеркиванию различий, а не объединяющих факторов.
     Человек - сочетание двух видов особенностей. Один - животная природа. Другой - божественная. Поддаваясь влиянию дурных качеств, таких как вожделение, гнев, жадность, обман, гордыня и эгоизм (шесть врагов человека), человек принижает себя до уровня животного. С другой стороны, тот, кто правильно использует хорошие качества, данные Богом, такие как ум, мудрость и добродетель, следует по пути истины и праведности, посвящает себя святым делам, тот, в конце концов, достигает Божественного. Человек может выбирать между путем, приводящим к животному состоянию, и путем, ведущим к божественности, так как обе способности в нем присутствуют в равной мере. Важен выбор, который он делает. "Каковы мысли, таков и конец". Ум определяет цель, которую преследует человек. Поэтому очень важно обратить ум на правильный путь и осознать истинное величие человеческого существования. С помощью ножа вы можете нарезать овощи и приготовить вкусную еду. Этим же ножом, встав на демонический путь и перестав быть человеком, вы можете лишить жизни другого человека.
     Состояние ума зависит от природы мыслей
     Таким образом, ум ответственен за божественное или же животное поведение человека. Веданта говорит об этом так: "Ум - причина связывания или освобождения человека". Состояние ума зависит от природы мыслей, которыми он наполнен, так же как запах бумаги зависит от того, что в нее заворачивали - цветы, рыбу или жареную картошку. Если ум используется надлежащим образом, человек достигает своей цели.
     Люди воспринимают мир в разнообразии. Но писания провозглашают: "Есть только Один. Мудрые называют Его многими именами". Люди переживают жару и холод, счастье и горе, темноту и свет, богатство и разорение. Все это - противоположные аспекты одного, а не две различные вещи. Например, темнота помогает наслаждаться светом. Если бы не было темноты, свет бы не имел такой ценности. Темнота есть отсутствие света. Свет есть отсутствие темноты. Темнота придает ценность свету. Печаль придает ценность счастью. Так же и порицание имеет свою ценность. Оно повышает значение похвалы. Порицание есть ступень к похвале. Они взаимозависимы.
     Для всех состояний, таких как удовольствие или боль, счастье или горе, причина одна. Все неприятности, испытываемые человеком, есть средства к достижению счастья. Это - суть Веданты.
     Поэтому самая подходящая садхана для человека - развитие невозмутимости, способности не поддаваться печали и не ликовать от радости. В повседневной жизни люди испытывают все виды счастья и бедствий. Писание утверждает: "Относитесь к радости и печали, обретениям и потерям одинаково".
     Мир, Истина и "Я"
     Воплощения божественной любви! Какова цель вашего прибытия в ашрам? Каково его внутреннее значение? Вы прибыли для того, чтобы жить мирной, святой и блаженной жизнью, посвященной Богу. Этот покой не может быть найден во внешнем мире. Умиротворение - это сама ваша форма. Истина также является вашей формой. Глупо думать, что вам нужно где-либо искать истину. Истина - это познание своего "Я". Для того, чтобы почувствовать внутреннюю сущность, нужен покой. Беспокойство вызывается включением во внешнюю активность, пренебрежением к внутреннему "Я".
     Все в мире, хорошее и плохое, связано с действиями человека. Ваше благополучие основано на вашем поведении. Ваше благосостояние зависит от ваших действий. Вы достигнете мира и процветания, когда ваше поведение станет правильным. Это требует саханы (выдержки). В одной молитве из Упанишад есть слова: "Будем терпеливы друг к другу. Будем радоваться вместе. Будем трудиться вместе". Терпение - мощный инструмент. Дхармаджа (старший из Пандавов) одержал много побед астрой (оружием) терпения. Сдержанность - не признак слабости или трусости. Нет оружия мощнее. Его следует использовать не только как личный инструмент. Оно должно использоваться и коллективно. По этой причине писания рекомендовали коллективную воздержанность в самом начале духовного пути. Каково ее внутреннее значение? "Будем жить и двигаться в гармонии. Будем вместе расти. Будем вместе взращивать мудрость, полученную нами. Будем жить в полной гармонии без следа непонимания". Поэтому избегайте непонимания между собой. Вы должны жить в дружбе, как дети одной матери.
     Для достижения милости Бога необходимы усилия человека
     Бог всемогущ. Но при этом необходимы человеческие усилия. Без них человек не может получить милость Бога. Только когда милость Бога и усилия человека встречаются, вы можете испытать блаженство, так же как вы можете ощутить дуновение вентилятора, если присутствуют и вентилятор, и ток в сети.
     В великом спектакле космической жизни Космический Режиссер, Бог, также является актером. Космическая игра управляется определенными правилами. Бог, несмотря на то, что Он всемогущ, не может вести Себя произвольно. Его действия соответствуют Его роли в космической игре. Есть правила, которые следует соблюдать в зависимости от времени, места и обстоятельств. Он не может вести Себя согласно Своим причудам именно потому, что Он всемогущ. Например, правитель, который издает законы, регулирующие движение, не может не соблюдать их на том основании, что он является их автором. Точно так же Творец должен придерживаться законов, которые Он установил для творения.
     Всякое место есть храм Бога
     Не осознавая эту истину, люди, вовлеченные в мирские дела, задают вопросы, почему это Бог в определенных обстоятельствах не использует свое всемогущество, чтобы отвратить какие-либо нежелательные события. Эти вопросы появляются от узкого взгляда на вещи и непонимания, как действует Бог. Люди озабочены только собой и собственными интересами. Они спрашивают: "Это священный храм. Как в таком святом месте может быть что-либо нечестивое?" Они узко смотрят на вещи. Они не понимают, что для Бога вся Вселенная является храмом. Что бы и где бы ни случилось, случается в храме Бога. Космос есть форма Бога (Вишну). Бог присутствует везде. Когда храм построен на куске земли, эта земля становится храмом. Когда храм разрушается, земля опять становится землей. Для Бога любое место - храм. "Его ноги и руки, Его рот, глаза и уши повсюду. Заключая в Себе все, Он проникает везде" (строфа из Гиты).
     Если вы посмотрите на вещи с такой широкой точки зрения, то легко поймете: может случиться что угодно, с кем угодно, где и когда угодно. Никто не может сказать точно, что такое-то событие произойдет. Жизнь может оборваться где угодно - в городе, в реке или в лесу. Жизнь каждого закончится в предписанных ему времени, месте и обстоятельствах. Этого нельзя избежать. Это происходит в соответствии с законами природы, основанными на противоположностях жизни - двандва (дуализме). Существует вечный конфликт между этими противоположностями (удовольствие и боль, рождение и смерть и т.п.)
     Роль Кришны как посланника Пандавов
     Для иллюстрации возьмем эпизод из Махабхараты. Кришна был всемогущ. Он знал, что из-за упрямства Кауравов мирные переговоры с ними будут бесполезны. Он знал, что война неизбежна. Но, принимая во внимание общественное мнение и правила, существовавшие в мире, Ему приходилось делать усилия для сохранения мира. Поэтому Он направился к Кауравам как посланник Пандавов, прилагая напрасные усилия к тому, чтобы склонить Кауравов к мирному соглашению, и вел себя так, как будто миротворческая миссия окончилась неудачей и война стала неизбежной. Все это было сценами в Его игре.
     Спрашивают, - почему, когда Драупади унижали различными способами, когда Дурьодхана поступал бессовестно, преследуя свои злобные цели, Кришна не вмешался, чтобы это предотвратить? Почему Кришна не уничтожил злонамеренного Дурьодхану? Причина была в том, что еще не наступило время. Инструментом, которому было предназначено сразить Дурьодхану, являлся Бхима. Дурьодхана должен был умереть от руки Бхимы, а не Кришны. Кришна ждал подходящего времени.
     Следовательно, все, что случается, определено заранее, и один тот факт, что Я нахожусь рядом, не может изменить хода событий.
     В зале Дурьодханы Шишупала осыпал Кришну бранью. Но Кришна ждал. Только когда причина, время и необходимое действие находятся в плодотворном сочетании, событие происходит. Кришна бездействовал, пока время не пришло. Когда наступило время действовать, Кришна положил конец оскорблениям Шишупалы.
     Господь соблюдает Свои правила и законы
     Господь всегда придерживается Своих законов, созданных Им. Человек не всегда соблюдает законы, когда он встречается с трудностями. Но Господь выполняет Свои правила независимо от ситуации. Поэтому никто не может определить, чем управляются действия Господа.
     Иисус провозглашал: "Я - Сын Божий". Но когда его распяли, Бог не пришел, чтобы спасти его. Иисус даже возопил от мук: "Боже мой, для чего Ты меня оставил?". Но Господь действует в зависимости от времени, места и обстоятельств. Он предоставляет каждому почести и уважение, достойные его. Христос достиг вечной славы именно благодаря распятию.
     Человек обретает имя и славу в определенный момент при определенном стечении обстоятельств. Например, Абхиманью (сын Арджуны) умолял свою мать отпустить его на битву в бесконечном лабиринте Падмавьюха, созданном Кауравами. Мать пыталась отговорить его всеми способами.
     Напоследок она сказала ему: "Лабиринт - это ужасная западня. Великий Бхишма командует вражеским войском. Ни твоего отца Арджуны, ни твоего дяди Кришны не будет рядом. Твоя жена беременна. Нельзя в подобных обстоятельствах пускаться в столь рискованное приключение." Она говорила это все, как мать.
     Но Абхиманью говорил с точки зрения сына. "О мама, правильно ли уговаривать молодого льва воздерживаться от нападения на пастуха или скот? Ты должна приказать мне идти на битву, как воину, и возвратиться с победой. Разве не бесчестно просить меня держаться подальше от войны?" Говоря так, он ушел сражаться.
     Абхиманью не мог остаться в стороне от войны. Воин не может отклонить вызов на битву. Смерть лучше, чем бесславие и трусость. Понимая правоту Абхиманью, мать отпустила его. "Сын! Ты можешь идти. Пусть все богини благословят тебя, как своих сыновей, когда те шли на битву с демонами. Пусть Шри Рама будет твоим защитником". Все эти благословения не спасли Абхиманью.
     Господь - свидетель всех событий
     Абхиманью было суждено погибнуть в падмавьюхе (Бесконечном Лабиринте). Могли ли благословения спасти его? Так как он погиб в падмавьюхе, он попал в такое место в раю, которое предназначено для героев. Подобная слава не приходит к тем, кто умирает при несчастном случае, от болезни или от старости. Для каждого вида славы есть своя форма смерти.
     Смерть, однако, рождается вместе с рождением. И смерть должна прийти так, как суждено. Однако Господь наблюдает за всем. В некоторых случаях Он дает предупреждения и указания. Если человек обращает на них внимание, он становится освященным. Если же он пренебрегает этими указаниями, он теряет свою святость. Таким образом, следует выполнять свой долг. Сердце Господа безгранично. Он заботится о благополучии всех.
     Человек, однако, склонен иметь узкий и ограниченный взгляд. Узкий взгляд приводит только к ограниченному результату. Бог не делает различий между одним сообществом людей и другим. Он любит всех одинаково. Он благословляет всех. Он желает добра всем. "Пусть весь мир будет счастлив" - Его благословение. Какие бы желания ни имели люди, Бог выполняет их согласно их заслугам. Нельзя прийти к Ганге со стаканом и надеяться зачерпнуть больше, чем стакан воды. Но если следовать указаниям Бога, объем стакана может увеличиться.
     В Махабхарате Кришна стремился избежать обвинения в том, что он не сделал ничего для предотвращения войны. Поэтому Он избрал роль мирного посланника к Кауравам, хотя Арджуна всячески доказывал Ему, что мирные предложения злонамеренным Кауравам бесполезны.
     Победа над клеветой возвещает славу Бога
     Благородные и чистые люди подвергались клевете с незапамятных времен. С древности и по сей день завистливые люди нападают на великодушных, чьи жизни посвящены служению окружающим. Такие нежелательные события происходят время от времени. Только когда такие атаки встречают отпор, проявляется слава Бога. Никто из великих не пришел к славе, пока не преодолел обиды и клевету, испытания и несчастья. Золото обретает больший блеск при нагревании в тигле. Алмаз становится бриллиантом, когда его обрабатывают, чтобы получить больше граней. Испытания - это ступени к доброй славе.
     Преданные должны воспитывать в себе твердую веру
     Мир погружен в волнения из-за разделяющих сил, которые разрушают человеческое общество на основании различных неразумных причин. Что бы ни происходило в мире, преданные должны иметь непоколебимую веру. Те, кто имеют чистые и бескорыстные сердца, остаются твердыми в вере, как железный шар, который неподвижен даже во время урагана. Но поглощенные мирскими желаниями, колеблются, как сухие листья, увлекаемые даже легким ветерком. Пусть ваша преданность будет непоколебимой. Это хорошо для вас.
     Подумайте немного, где вы находитесь и для чего приехали сюда. Вы прибыли в этот ашрам для того, чтобы наполнить свои сердца святыми мыслями. Не только ашрамиты, но и все остальные должны развивать чувство братства и изгонять ненависть друг к другу. Вы должны развивать равное отношение ко всем ситуациям и встречать их бесстрастно и стойко. Гнев, ненависть, гордыня и желание выставить себя напоказ - животные качества. Любовь, доброта, воздержанность, сострадание и жертвенность - естественные качества человека. Духовность не заключается просто в проведении богослужений, пении баджанов. Она требует избавления от животных качеств в человеке и усилий по осознанию единства с Богом. "Адвешта сарва бхутанам" - сказал Нарасимхан в своем предыдущем выступлении. Не проявляйте никогда злой воли.
     Средства сократить или продлить жизнь находятся в ваших руках. Ваша жизнь продлевается тогда, когда вы спокойны, полны счастья и чистых мыслей. Когда вы наполняетесь завистью, гневом, ненавистью и гордыней, ваша жизнь сокращается. Завистливый человек совсем теряет сон. Бессонница разрушает здоровье гораздо быстрее, чем недостаток пищи. Зависть мучает человека, не давая ему передышки. Эти болезни сокращают человеческую жизнь. Охваченный ненавистью, человек не может вынести даже вида своего врага. Он страдает от галлюцинаций, которые пожирают тело и разрушают дух.
     Истинные преданные должны всегда улыбаться
     Гнев есть причина разрушения божественных возможностей человека. Ненависть подрывает сердечно^сосудистую систему. Зависть сводит человека с ума, лишая его сна. В этих условиях и пища для него теряет свою прелесть. Таким образом, эти три дурных качества - ненависть, зависть и гнев - изнурительные болезни. Если вы считаете себя преданными Бога, вы должны избавиться от этих дурных качеств.
     Живите мирной и чистой жизнью. Называть себя преданными и смотреть на других с завистью неприлично. Истинные преданные должны все время улыбаться. Источайте счастье. Это счастье проявится само, когда вы ощутите свое единство с Богом внутри себя. Если вы несчастливы, это потому, что вы не ощущаете единства с Богом.
     Не горюйте о том, что случилось, случается или может случиться. Пусть события происходят так, как суждено. Вы, однако, должны извлекать уроки из того, что случилось. "Тасмат Джагратха! Джагратха!" (Поэтому будь бдительным! Будь бдительным!). Во многих вопросах люди проявляют беспечность. Неприятности случаются время от времени, чтобы настораживать нас. Поймите, что все, что случается - для вашего блага. Даже то, что кажется плохим, делается для вашего блага. Даже клевета есть предвестник славы. Рядом с порицанием растет похвала, так же как рядом с вырытой ямой возникает насыпь. Ищите доброе имя, которое ждет вас. Не заботьтесь о мелочах, которые случаются. Не следует обвинять или ругать других. Будьте бдительны и берегите свою хорошую природу. Делитесь своей добротой с окружающими и ощущайте счастье, которое возникает от этого.
     Хороший человек видит хорошее даже в плохом
     Наши студенты имеют добрые сердца. Как сказал Саинатх (студент, выступивший раньше), студенты прибегали к параянам (произнесению писаний), посту, молитвам и тому подобным практикам во искупление того, что они считали своими грехами. Они - жертвы всевозможных дурных предчувствий и фантазий. Они не должны беспокоиться о том, что прошло или должно произойти. Они должны концентрироваться на настоящем, которое есть продукт прошлого и причина будущего. Живите в настоящем и будьте счастливы. Взращивайте лишь счастливые мысли. Ведите себя как братья.
     Держитесь подальше от дурных компаний. Даже такой благородный и великодушный воин, как Карна, мучительно страдал от своей связи с злонамеренным Шакуни, грешным Дурьодханой и злобным Душасаной.
     Вы должны образовывать хорошие компании. Как вы решите, кто хорош, а кто плох? Глубоко обдумывайте этот вопрос. Тот, кто видит плохое в хорошем, есть плохой человек. Тот, кто даже в плохом видит хорошее - хороший человек. Поэтому ищите компании только хороших людей.
     Сказано, что человек есть сочетание истины и праведности. Истина есть Бог. Праведность божественна. Поистине, нет большей праведности, чем приверженность истине. Мы должны жить во дворце Мира, стоящим на фундаменте Истины, стены которого - Праведность, а крыша - Любовь.
     Действуйте по подсказкам своей совести
     Дорогие ученики! Вы сами являетесь примерами чистого сердца и бескорыстной жизни. Вы чувствуете печаль оттого, что, как вам кажется, запятнана репутация студентов нашего Института. Не думайте об этом никогда. Если вы свободны от вины, зачем печалиться об этом? В мешке риса всегда найдется несколько неочищенных зерен. Вы не должны считать, что из-за неправильного поведения некоторых позор падает на всех. Действуйте в убеждении, что ни на ком из вас нет вины. Действуйте по подсказкам своей совести. Это приведет вас к божественности.
     Придерживайтесь садханы, которую вы себе избрали. Вы должны обрести доброе имя и принести его своим родителям. Даже Институт будет оправдан этим. Так как вы молоды, ваше путешествие будет долгим. Вы должны вступить на путь истины и вести идеальную жизнь.
     Преданные также должны вести себя стойко. Бойтесь греха. Благодарите Бога. Если вы боитесь греха и любите Бога, то будете жить нравственной жизнью. Действуйте с усердием и верой.
     Свами скоро вернется в Прашанти Нилайям и наполнит вас всех счастьем и энтузиазмом. Не прекращайте медитировать на Бога. Развивайте широкий взгляд на вещи. Преданные, как мужчины, так и женщины, склонны преувеличивать мелочи. Не обсуждайте других. Любите всех, встречайте всех с улыбкой, избегайте грубых слов. Мягкий ответ прогоняет гнев.
     Прежде всего осознайте, что Бог присутствует в каждом. Понимание других - ключ к улаживанию конфликтов.
     Лекция в Прашанти Мандире 21-7-1993
     
     Во всех странах чувство истинных ценностей и вера в Бога должны быть восстановлены. Это та работа, для которой Я пришел. Мир должен быть избавлен от последствий ограниченного знания и от слепой гордости, которая предшествует падению.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 27
     
     Пути Господа неисповедимы
     
     "Клим Кришнайя, Говиндайя, Гопиджана валлабхайя Сваха!" Клим означает "земля". Кришнайя означает "вода". Говиндайя означает "огонь". Гопиджана-валлабхайя означает "воздух". Сваха означает "эфир". Имя Кришны заключает в себе пять элементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир. Это отражает то, что Космос пропитан Божественным.
     
     Воплощения божественной любви! "Космосом правит Бог. Богом правит истина. Истиной правит тот, кто благороден и высок душой (уттама). Благородный есть воплощение Бога", - гласит санскритская шлока (стих).
     Нелегко осознать истину о Божественном. Только тот, кто может постичь глубинный смысл божественного, может понять его природу. Божественное начало, которое имеет как внешнее, так и внутреннее значение, не может быть понято только с помощью воображения.
     Каждый человек, родившийся на земле, должен осознать свою внутреннюю божественность и сделать свою жизнь благочестивой и осмысленной. Это первоочередная цель жизни. Только тот, кто осознает постоянное присутствие Бога в каждом атоме и каждой клетке и вдохновляет этим знанием других, выполняет задачу своей жизни. Недостаточно самому жить благочестиво, нужно и другим помогать жить так же. Это - высшая цель человеческого существования.
     Человек не посвящает ни одной мысли тому, как наполнить смыслом свою жизнь. Человеческое сердце - престол Бога. Каждый преданный должен почитать Бога, находящегося в сердце. Чтобы оправдать свое существование, духовный искатель должен наполнить свое сердце божественными чувствами.
     Птица Чатака и гопи
     Возьмем, к примеру, птицу чатака. Она постоянно ищет чистые капли воды, падающие с неба. На земле нет недостатка воды. Но птица чатака хочет только чистой, незамутненной дождевой воды и подвергается любым опасностям, чтобы получить ее. Для нее бесполезна любая вода, связанная с землей. Так же, истинный садхака, преданный или ученик, должен стремиться только к сладчайшей любви Господа и ради этого быть готовым к любым жертвам и испытаниям.
     Гопи демонстрировали такую глубокую преданность Господу. Они жертвовали Господу все, что имели, и все свои действия считали подношением Господу. Слово "Гопи" произошло от слова "Гап". Термин "го" означает Веды. Он имеет и другое значение, "земля". Он также оозначает "корова". Гопи обычно воспевали Веды. Они защищали коров. Они освящали землю. Не понимая высшего аспекта их природы, люди считают их обыкновенными женщинами. Не способные понять природу их любви к Господу, даже их преданность они истолковывают неправильно. По своему узкомыслию эти критики не могут постичь глубокое значение преданности гопи.
     Бог - повелитель восьмилепесткового лотоса сердца (Хридайя камала)
     Каждое человеческое существо обладает шатчакра (шестью центрами жизненной энергии). Из них наиболее важны два. Хридайя чакра - чакра, относящаяся к сердцу, и Сахасрара чакра - чакра, относящаяся к голове. Хридайя чакра описывается в Веданте как Хридайя камала (лотос сердца). Этот "лотос" имеет восемь лепестков. Каждый лепесток называется пракрити (природа). Все восемь лепестков принадлежат Господу. Это значит, что Бог есть Адхипати (Господин) восьми лепестков. Так как Кришна есть пати (муж) этих восьми лепестков, про Него говорят, что Он имеет восемь "жен", согласно тексту писания. Те, кто не понимает тайного значения всего этого, говорят, что у Кришны было восемь жен, и кроме того, Он забавлялся с 16000 гопи. Истинное значение "восьми жен" Кришны - то, что Он есть Господь лотоса человеческого сердца. Он правит сердцем. Когда это понимается правильно, становится очевидным высшее величие Бога.
     Символические атрибуты Бога
     Бог в Его космической форме называется Вишну, пронизывающий Собой весь космос. Бог есть причина, а космос - следствие. Вы должны стараться понять смысл различных атрибутов Господа. Вишну изображают с раковиной в одной руке и диском в другой. В третьей руке Он держит булаву, в четвертой - лотос. Каково эзотерическое значение всего этого? Раковина - символ звука. Поэтому Бог считается воплощением звука. Чакра (диск) символизирует калачакру (колесо времени). Господь - господин времени и звука. Булава символизирует силу. Это означает, что Господь держит в руках силу всех существ. Лотос в руке Господа есть символ сердца. Это значит, что Господь держит в Своей руке сердца всех существ. Так как символика этих атрибутов не объясняется правильно комментаторами, в последнее время широко распространилось неправильное понимание.
     Сахасрара-чакра на макушке головы человека - это тысячелепестковый лотос, каждый лепесток имеет 16 кала (фаз). Таким образом, в Сахасрара чакре насчитывается всего 16000 кала. Эти фазы символически описываются как жены Господа. Внутреннее значение этих выражений должно быть правильно понято. Принимая во внимание только внешний, буквальный смысл слов, человек неправильно понимает природу Божественного.
     Господь дарует свободу
     Необходимо постичь внутреннее значение того, что написано в Рамаяне, Бхагавате, Библии или любом другом писании. Люди всегда были склонны неправильно понимать хорошее и истолковывать его превратным образом. Необходимо заботливо защищать то, что хорошо и свято. Прекрасный попугайчик содержится в клетке, но никто не заботится о безопасности вороны. Точно так же, грешник не имеет ограничений. Только добрые подвергаются ограничениям, испытаниям, проверкам и трудностям.
     Кришна родился в день аштами (восьмой день лунного месяца). С момента рождения Он подвергался испытаниям. Но тот, кто лелеет в сердце имя Господа, свободен от оков. Васудева был пленником. Но в тот момент, когда Деваки посадила новорожденного Кришну ему на голову, он стал свободным. Как только Господь коснулся его головы, оковы Васудевы спали. До тех пор, пока Васудева не оставил Кришну в Репалле (Гокуламе), он был свободен. Он положил младенца в доме Яшоды. Затем он вернулся в тюрьму и снова оказался скованным, как и раньше. Каково значение этого эпизода? Пока божественные мысли заполняют ваш ум, вы не связаны. Но когда вы отказываетесь от Бога, вы становитесь связанными по рукам и ногам.
     В действиях Господа есть глубокий смысл. Камса всеми мыслимыми способами пытался убить Кришну. Но Господь - за пределами понимания. Такие планы могут строить недалекие люди, съедаемые ненавистью и ревностью. Но эти злобные помыслы только возвращаются к строившим их и не причиняют вреда Богу. Они лишь умножают Его славу.
     Недруги Кришны
     Для ненависти Камсы были причины. Небесный голос сказал, что Камса встретит свою смерть от руки восьмого ребенка Деваки. Из эгоистичного желания сохранить свою жизнь Камса искал любую возможность избавиться от Кришны. Все его попытки оказались бесполезными. Камса устроил избиение детей в Репалле в надежде убить Кришну. Кришна ускользнул. Когда человек приближается к гибели, он становится безумным. Из-за своих дурных действий Камса пришел к бедственному концу.
     На этом, однако, история не кончилась. Два других злодея, Шишупала и Дантавакра, стали противниками Кришны. После того, как они погибли от руки Кришны, пришел черед Джарасандхи. Многие демоны в человеческой форме пытались убить Кришну, но потерпели поражение. Они сами навлекли на себя несчастье. Так из эпохи в эпоху Божественное противостоит подобным враждебным элементам. Счастье не может быть получено без трудностей. Слава есть продукт порицания.
     Такие случаи происходили в жизни каждого аватара и в каждую эпоху. Они подчеркивают, а не порочат величие аватара.
     Может ли обычный человек появиться сразу в нескольких местах? Если утверждается, что один и тот же человек появился в домах сразу 16000 гопи, сегодняшние люди не только не поверят этому, но и осмеют это. Но это реакция мелочных, не думающих людей, начисто лишенных духа исследования. Если кто-либо вникнет в истину, то станет очевидно, что и в наши времена такие явления имеют место. Передачу музыкальной программы из Дели слушают в миллионах домов во всей полноте, в то же самое время, в мириадах различных мест. Человека, выступающего по телевидению, можно увидеть в миллионах домов. Если человеческая янтра (изобретение) может иметь такую способность к достижению отдаленных мест, тогда почему же сила мантры не может достичь миллионов одновременно?
     Как действует милость Бога
     Образ Кришны мог появиться в сердцах гопи, хотя они были далеко от Него. Необходимо иметь чистое сердце. Образ Бога не отражается в загрязненном сердце. Нет предела силе Бога. Малая сила лишь у тех, чей ум узок и мал. Один Бог знает, кому, в каких обстоятельствах, когда, в какой степени и в какой форме Он явит Свою милость.
     Например, возьмите случай с Драупади. В своем огромном приемном зале Дурьодхана нанес оскорбление Драупади. Невидимый и неузнанный никем, Кришна сделал сари Драупади бесконечным. Как обычные люди воспринимают эту ситуацию? Они спрашивают: "Почему Кришна терпел эти попытки раздеть Драупади? Почему Он не испепелил тотчас же Дурьодхану? Почему Он не положил конец его жизни? Когда преданные страдают, может ли Бог спокойно смотреть на это?" Невежественные люди склоняются к такой реакции.
     Но Бог, который есть воплощение мира, любви и истины, учитывает карану, карью и картавью (причину, средство и задачу, которую нужно выполнить). В великой космической драме Господь также является актером. Должно пройти время для того, чтобы Он вышел на сцену и произвел какую-либо последовательность действий. Его действия должны соответствовать Его роли. Он не может действовать по-другому.
     Роль Бога в великой космической драме
     Например, если бы Кришна решил уничтожить Дурьодхану в момент унижения Драупади, Он бы пошел против Своей роли в игре. Он должен был играть Свою особую роль. Кришна знал, что конец Дурьодхане придет от руки Бхимы, а не от Его руки. Если бы Он сделал то, что предназначено Бхиме, это было бы нарушением Его дхармы. Только Бхима должен был убить Дурьодхану своей булавой. Это - закон творения. Кришна ждал предопределенного события.
     Подобно этому, в различных ситуациях Господь остается наблюдателем. Разве Господу недостает сил, или молитвы преданного неэффективны? Подобное сомнение зародилось однажды в уме святого Тьягараджи. Старший брат Тьягараджи подверг его многим испытаниям. Возмущаясь поведением Тьягараджи, который отказался от даров, посланных правителем Танджавура святому, старший брат выбросил в реку статую Рамы и других богов, почитавшихся Тьягараджей. Тьягараджа метался в поисках пропавших изваяний. Он был великим преданным, но и его охватило смятение. Он воззвал к Господу: "О Рама! Почему Ты подвергаешь меня таким испытаниям? Потому ли, что моя преданность ослабела? Или ослабела Твоя сила?" Тьягараджа чувствовал, что его преданность не ослабела. Следовательно, ослабел Рама. Но, размышляя об этом позже, он осознал, что сила Рамы не уменьшилась. Он начал воспевать доблесть Рамы: "Без силы Рамы могла ли обезьяна перепрыгнуть океан? Могла ли богиня Удачи стать Его женой? Мог ли Лакшмана служить Ему? Или в высшей степени мудрый Бхарата - упиваться созерцанием Его и служением Ему?" Тьягараджа экстатически превозносил неизмеримую мощь Рамы и обвинял свое невежество, заронившее сомнение в силе Рамы.
     Многие преданные из-за своих мирских занятий и узкомыслия склонны сомневаться в Господе. Господь, тем не менее, остается всегда на высшем уровне. Он не радуется похвале и не огорчается от обвинений. Господь неизменен.
     Забота Господа о благополучии мира
     Поэтому, чтобы смотреть на Бога, нужна широкая перспектива. Что бы Господь ни делал, все делается для благополучия мира. Его единственная забота - благоденствие мира.
     Именно это заставляло Индию с древних времен провозглашать: "Пусть будут счастливы все существа во всех мирах". С ранних времен Индия подавала пример другим странам в области этики и духовности. С течением времени вера в эти высокие идеалы пошла на убыль. Человек сегодня поражен скептицизмом. Он измучен сомнениями. Комбинация этих двух зол - причина всех тревог.
     В Махабхарате Шакуни представляет ануману (сомнение). Карна символизирует авишвасам (недостаток веры). Когда они соединяются, возникает асуйя (зависть) в форме Дурьодханы. Зависть сопровождается злобностью в форме Душасаны. Когда эта четверка объединилась, судьба Кауравов была предрешена. Кауравы представляют дурные мысли, дурные намерения, дурные действия и порочные привязанности.
     Кришна ясно предсказал судьбу Кауравов задолго до битвы на Курукшетре. Он сказал Арджуне: "Вставай. Приготовься к битве. Справедливость победит. Эгоизм потерпит крушение. Это - дхарма всех эпох. У родителей этих злобных сыновей не останется ни одного сына, чтобы совершить над ними погребальные ритуалы. Это приговор судьбы". Кришна закончил Свой призыв Арджуне утверждением, что должен пролиться ливень стрел для того, чтобы восстановить мир, который Шакуни, Карна и другие испепелили огнем ненависти.
     Во все времена злобные люди вели себя наподобие Кауравов, и их ждала та же судьба. Никто не может избежать последствий своих действий. Смерть может прийти в любое время, в любом месте, в любой форме. Никто не может предсказать время и лик чьей-либо смерти. И то и другое предопределено. Нет смысла в анализе "за" и "против" в таких событиях. Даже искренне преданные иной раз поддаются сомнениям и пускаются в погоню за мелочами.
     Как гнев истощает силы
     Однажды Кришна решил убить Джарасандху. Но где бы ни показывался Джарасандха, чтобы биться с Кришной, Кришна убегал. Боялся ли Кришна Джарасандху? Вовсе нет. Но Кришна хотел найти подходящее средство для уничтожения Джарасандхи. У Кришны был свой замысел. Каждый раз, как Кришна вызывал на бой Джарасандху, тот приходил в ярость. Он выходил из себя, преследуя Кришну. Кришна спасался бегством. Повторив эту тактику несколько раз, Кришна заставил Джарасандху растратить силы в бесполезной ярости.
     Сила человека сильно уменьшается его гневом. Человеческий век режется на куски ножницами зависти, гнева и ненависти. Зависть - главная причина сокращения человеческой жизни; когда человек в гневе, все его тело трясется. Его кровь нагревается. Затем требуется три месяца, чтобы кровь охладилась. Один момент гнева может поглотить энергию съеденной за шесть месяцев пищи. Таким путем гнев истощает человека. Постоянно ослабляя Джарасандху таким образом, Кришна, в конце концов справился с ним.
     Господь невидим для неверующих
     Рассмотрим случай Хираньякши и Хираньякашипу. Они не были обыкновенными людьми. Они были инкарнациями Джайя и Виджайя, божественных стражей у входа во дворец Господа (в Вайкунтхе, Его небесной обители). Хираньякашипу люто ненавидел Вишну за то, что тот убил его брата, Хираньякшу. Он искал Вишну во всех мыслимых местах - в океане, под землей, в небесах - но не мог найти Его. Скрывался ли Вишну от Хираньякашипу по причине страха? Нет. Он вездесущ. Но Он не объявлял об этом Сам. Он заставил сына Хираньякашипу, Прахладу, объявить об этом. Хираньякашипу спросил его: "Ты, дурачок! Ты прославляешь Хари. Где этот Хари? Покажи мне Его. Я обследовал каждую частичку Вселенной. Я не нашел Его. Поэтому я - Господь, которому ты должен служить". Прахлада ответил: "Как я могу служить врагу Хари? Хари везде". "Можешь ли ты показать Его?" - спросил отец. "Конечно", - ответил Прахлада. "Есть ли Он в этой колонне?" "Да", - сказал Прахлада. Господь появился из колонны, чтобы подтвердить веру преданного Ему. Прахлада заявлял, что Господь вездесущ, и Господь стал доказательством истинности его веры. Господь невидим для неверующих.
     Господь соблюдает правила космической игры
     С ограниченной человеческой точки зрения невозможно судить о том, явит ли Господь Свое Присутствие в определенной ситуации или нет. Господь проявляет Свои силы только в подходящий момент, когда приходит время. Так же, как для созревания плода нужно время, Бог тоже ждет Своего времени. Бессмысленно рассуждать о природе божественных действий. Даже всемогущий и всезнающий Бог должен учитывать фактор времени. Он должен соблюдать Свои законы в космической игре. Он не может нарушить Свои собственные законы, как министр транспорта не может нарушать правила движения, установленные им.
     Например, Бог снабдил светильник способностью изливать свет, а ветер - способностью задувать огонь. Если лампу поставить на ветру, Господь не станет приказывать ветру не задувать огонь. Все в творении должно действовать по законам своего существования. Пять элементов управляются законами, которые должны выполняться.
     Бхагавата описывает многие эпизоды, которые вызывают вопросы. Ответы на эти вопросы могут быть разными в зависимости от понимания спрашивающих. Но никто не может полностью постичь пути Господа. Чему суждено случиться, то случается. Никто не имеет права спрашивать Бога, почему Он не предотвратил того-то. Только Бог решает за Себя.
     Немногие могут объяснить действия Господа. Пять тысяч лет люди исследуют всевозможные явления в этой Вселенной. Но никто не смог разгадать тайну Божественного. Бог всемогущ, вездесущ и всеведущ. Но все, что происходит в космосе, происходит по космическим законам. Их действие нелегко понять. Поэтому преданный сказал: "Как можно, о Кришна, разгадать Твою тайну? Ты меньше атома и больше самого большого в творении. Ты присутствуешь в 84 лакхах видов существ во Вселенной и проникаешь в каждое место в космосе. Ты присутствуешь в добром и в злобном и заставляешь их играть свои роли. Ты - в обвинителе и в обвиняемом. Как может кто-нибудь понять Твою божественную тайну?"
     Когда люди говорят о том, что они верят, что Бог - един, независимо от различий в именах, они должны действовать согласно этой вере, развивать равное отношение ко всему. Это основной принцип индийской культуры: безмятежно принимать счастье и горе, потери и обретения.
     Покорность воле Бога приводит к блаженству
     Поймите, что невозможно полностью постичь пути Бога. Укрепляйте веру в Бога, выполняйте Его наказы, ощущайте блаженство, приходящее от этого и стремитесь к цели своей жизни. Не предавайтесь бесполезным рассуждениям и спорам. Все есть аспекты Божественного. Все, что случается - для вашего блага. Наполните сердца этой убежденностью. Считайте все приходящим от Господа для вашего блага. Бог знает, что для вас хорошо, так же как любящая мать знает, в чем нуждается ее ребенок. Никто не должен ожидать исполнения своих молитв, так как в своем невежестве он может просить то, что не хорошо для него. Мудрый человек не ищет ничего от Бога, но оставляет все Богу.
     Твердая вера Чайтаньи в Божью волю
     Чайтанья служит примером этого качества - полной веры в волю Бога. Когда он ходил по своей родной деревне Навадвип, воспевая имя Кришны, несколько завистливых людей напали на него и отобрали цимбалы, на которых он играл. Чайтанья расценил потерю как знак милости Кришны и продолжал петь, хлопая в ладоши. Он пел: "О Господь! Я использую руки, которые Ты дал мне, для хлопания, и воспеваю Твою славу. Я могу обходиться без цимбал". Злодеи связали ему руки, чтобы он не хлопал. Чайтанья воскликнул: "Господи! Я могу поддерживать ритм и голосом. Твоя любовь будет служить мне для настройки. Я не знаю йоги. Я не проходил аскезу. Я не заботился о мирском. Мое величайшее и единственное богатство - это Твоя любовь. Дай мне это богатство".
     Какая польза от джапы или аскезы без любви к Господу? Они похожи на приготовление изысканной пищи в нелуженом сосуде. Вся пища становится отравленной. Таким же образом человек может практиковать девять форм преданности, но без любви Бога в сердце они бесполезны. Чайтанья утверждал: "О Господь! Я желаю Твоей любви и ничего более".
     При рождении Чайтанья получил имя Гауранга из-за своей светлой кожи. Но так как он всегда произносил имя "Кришна, Кришна", народ стал называть его "Кришна Чайтанья" (тот, кто всегда погружен в сознание Кришны). Когда он повторял имя Кришны, то обычно терял сознание тела.
     Многие великие люди получали одно имя при рождении и становились позже известны под другим. Жизни этих великих людей должны стать идеалом для человечества.
     Старайтесь постоянно развивать Божественную Любовь
     Воплощения божественной любви! Недостаточно, если вы просто празднуете этот день как обычный праздник, потому что он попал на день рождения Кришны. Кришна был самим воплощением любви. Он притягивал всех Своей любовью. Он растапливал сердца всех и каждого. Он наполнил смыслом жизни многих людей. Любовь была корнем всего, что Он делал.
     Все должны стараться постоянно развивать любовь. В старые времена люди боялись греха. Заповедь Господа была такова: Бойтесь греха, любите Бога. К сожалению, сейчас, в Кали-югу (эпоху раздоров), люди любят грех и отворачиваются от Бога. К чему бояться Бога? Те, кому следовало бы бояться совершить грех, боятся Бога. Вместо того, чтобы любить Бога, люди любят грех. Так они проводят жизнь неподобающим образом.
     Птица чатака, стремясь поймать чистые капли дождя, не прячется от тучи, несмотря на то, что может разразиться ужасная гроза с ослепительными молниями. Она постоянно молится о чистой дождевой воде. Такое поведение нужно усвоить садхакам в наши дни. Они должны быть готовы встретить любое осуждение, критику, неприятности и препятствия. Им следует придерживаться своей цели несмотря ни на что. Гопи служат примером подобной преданности. Они не боялись никаких угроз и оскорблений. Их ничем нельзя было задеть.
     Любите Бога и не бойтесь никого
     Поэтому оставайтесь верными своей истине. Любите Бога и не бойтесь никого. Только виновный нуждается в страхе. Зачем бояться, если вы невиновны? Медитируйте на Бога без страха в сердце. Это - царская дорога к Божественному в Кали-югу.
     Нет защитника, подобного Богу. Это наглядно продемонстрировал случай с Драупади, когда никто, даже ее доблестные мужья, не вступился за нее, и лишь Кришна спас ее от унижения.
     Один Господь - спаситель беспомощных и покинутых. Ни при каких обстоятельствах не следует колебаться в вере в Господа. Продолжайте выполнять свои задачи с верой и решимостью.
     Бог испытывает людей многими способами. Испытания предназначены только для того, чтобы помочь вашему духовному прогрессу. Ничто не может повлиять на Бога. Почему вы теряете веру в Него? Это признак слабости. Не оставляйте места для подобных унылых сомнений. Укрепляйте свою веру и постигайте Бога через свою преданность.
     Лекция в Бриндаване 10-8-1993, день Гокулааштами
     
     
     Глава 28
     
     Бхарата: тогда и сейчас
     
     Может ли быть несчастье страшнее,
     Чем неспособность бхаратийцев ценить
     Уникальное величие и святость
     Древней культуры Бхараты?
     
     Воплощения божественного Атмы! В древние времена духовная культура Бхараты несла весть о мире и гармонии разным странам. Тогда, как и сейчас, арийская традиция провозглашала миру благословение: "Лока самаста сукхино бхаванту!" (Да будут счастливы все существа во всех мирах!). Ради того, чтобы сохранить верность этому завету, царям, мудрецам и благородным женщинам древности приходилось жертвовать даже своими жизнями.
     Сегодня правители, как и граждане, захвачены мирскими заботами и забывают это великое культурное наследие. В физической и материальной сфере человек одержал много значительных побед. Но он не сделал и малейшего прогресса в нравственности, духовности и мудрости. В чем причина? В глубоко укоренившемся эгоизме человеческого существа.
     Царство эгоизма в современном мире
     Все мысли, желания и действия человека насыщены эгоизмом. Человек сегодня стал марионеткой в руках эгоизма. Чего бы ни желал человек, он желает это для себя самого. Когда он любит кого-то, он любит не ради другого человека. Он любит только для собственных целей.
     Те, кто не понимает святость индийской культуры, не могут понять священной природы любви. Древние индийцы были приверженцами истины и практик праведности. Они отстаивали справедливость. Сегодня люди забыли это наследство. Это - бедственое влияние времени. Только когда национальный характер будут развиваться духовно и нравственно, культура Индии вернется на свои былые позиции.
     Наша молодежь сегодня не в состоянии оценить богатство нашей древней культуры, так как ценность ее не пропагандируется надлежащим образом. С убыванием господства этой культуры у людей подрывается сама человечность. Если не придерживаться человеческих ценностей, на что нужно человеческое рождение? Человек должен проявлять человеческие качества.
     Более того, человеческие существа могут осознать свою внутреннюю божественность, только если они осознают единство, которое скрывается за внешним многообразием. Сегодня много интеллектуалов, которые пропагандируют индивидуалистические идеи, но очень мало хороших людей, занятых укреплением единства.
     Все люди принадлежат к одной семье человечества
     Несмотря на различия в именах и формах, в привычках питания и речи, все люди принадлежат к одной семье человечества, Отец которой - Бог. Не понимая этой истины, люди становятся жертвами разделительных сил.
     Каждый человек должен развивать в себе божественные черты. Бог есть воплощение любви. Любовь - это Его природа. Такая святая любовь присуща каждому человеку. Так же как Бог являет Свою бескорыстную любовь миру, человек должен проявлять неэгоистичную любовь ко всем. Человек не есть что-то отдельное от Бога. Господь утверждает в Гите: "Каждое человеческое существо в мире есть часть Моей вечной Сущности". Это означает, что человек - не аспект природы или физических элементов. Он божественен по духу. Господь повторяет это много раз.
     Древние мудрецы называли эту божественную любовь Атмаван, подразумевая, что Любовь есть форма Бога. Это называется свашакти (собственная сила) - сила Атмы. Сегодня люди забыли об этой Атмической силе. Полагаясь на силу физического и материального мира, люди позабыли беспредельную силу Атмы. Физическое тело тленно. Только Дехи (Дух, обитающий внутри) божественен.
     Сегодня есть большая необходимость в пропаганде доктрины любви. Божественная любовь непостижима умом и не может быть описана словами. Любовь - сама форма Брахмана (Абсолюта). Когда люди забывают любовь, не забывают ли они и Самого Бога?
     Люди говорят о свободе, называя ее свечча. Что есть свечча? Знание Брахмана есть свечча. Это - абсолютное блаженство - Брахмаанандам. Вместо того, чтобы искать эту духовную свободу, люди сегодня ищут свободу в мирском понимании. Вместо чистой, святой, вечной божественной любви люди теряются в преходящих и мимолетных привязанностях.
     Людям необходимо культивировать хорошие мысли
     Бога невозможно достичь через богатство, ученость или любое другое средство, кроме любви. Эта священная любовь распыляется из-за мирских привязанностей и считается тривиальной вещью. Таким путем люди сегодня отвергают истину и приветствуют ложь, потребляют алкогольные напитки, отказываясь от цельного молока и творога, которое приносят им к порогу. Это дурные чувства внутри заставляют людей так вести себя. Поэтому в высшей степени необходимо культивировать хорошие чувства и хорошие мысли.
     Любовь можно поддерживать только милостью Божьей любви. Мир не испытывает недостатка в богатых, умных или сильных людях, но в нем очень мало духовно реализованных личностей. Что взяли с собой великие цари Харишчандра, Нала или Рама, когда покидали мир? Что есть "про запас" у тех, кто наделен сегодня богатством и властью? Что они возьмут с собой? Ничего. Один Бог есть вечная истина, сопровождающая любящих Его.
     Индийцы получили свою свободу в 1947 г., но не достигли единства. Истинное образование состоит в обучении людей жизни в мире и единстве, с чувством товарищества. Жизнь сегодня изрешечена разногласиями и раздорами. Повсеместно правит ненависть. Какая польза от нашей сватантры (свободы)? Сва-тан-трам на самом деле означает свободу духа (Сва). Она не относится к физическому. Люди говорят о "независимости". Что есть эта независимость? Она означает, что наша свобода не зависит ни от кого извне. Но действительно ли мы опираемся только на собственные силы? Мы зависим от многих в разных аспектах. Как мы можем провозглашать, что мы независимы, когда на самом деле мы зависимы? Есть только одно различие между временем британского владычества и нашим временем. Тогда мы обычно обвиняли белых людей в притеснении местного населения. Сегодня местные жители притесняют местных жителей. Затем ли мы добивались свободы, чтобы страдать от своих же сограждан? Затем ли мы добивались свободы, чтобы пятнать свою культуру?
     Духовная свобода - истинная свобода
     Конечно, мы должны защищать свою свободу. Но в сущности свобода - это духовная свобода. Любая другая свобода - вообще не свобода.
     Молодежь сегодня не обладает чувством патриотизма. Во времена британского владычества много молодых людей приносили большие жертвы во имя свободы. Это случалось потому, что лидеры тех дней также жертвовали многим для свободы и вдохновляли молодежь поступать так же. Однако лидеры наших дней говорят одно, а делают другое. Они читают лекции о индийском патриотизме, но когда сходят с трибуны, то поддерживают различия между людьми, кастами и верами. Как у молодежи может появиться истинное национальное чувство? Результатом является почти полное отсутствие у молодежи любви к Родине и национальной гордости.
     Дорогие студенты! Кто бы что ни говорил, считайте эту страну землей своего рождения. Это ваша Родина. Это ваша родная земля. Любовь к Родине должна твердо укорениться в ваших юных душах. Вы должны принять твердое решение защищать свою Родину.
     Будьте готовы пожертвовать собой ради Родины
     Однажды Ауробиндо спросил у группы студентов в Калькутте: "Для чего вы учитесь? Если вы собираетесь использовать свое образование на благо нации, учитесь дальше. В противном случае вам лучше сжечь свои книги. Если вы учитесь для собственных целей, ваше образование не имеет ценности. Если вы хотите только добывать средства к существованию, вы можете побираться. Вы должны быть готовы пожертвовать собой ради своей Родины".
     Тот человек, хотя и дышит,
     Но душою мертв,
     Кто не сказал себе хоть раз:
     Вот матери язык; земля родная.
     Моя религия - Любовь к своей стране.
     Молодой человек, не готовый пожертвовать жизнью для страны, подобен мертвецу. Служение нации - величайшее призвание человека. Все религиозные практики бесполезны без служения согражданам. Без духа служения не имеет смысла ни один высокий пост (удьйога). Удьйога (социальное положение) должно вытекать из йоги (постижения Божественного).
     Истинная индийская культура состоит в развитии духа служения с чувством всеобъемлющей любви. Человек может обходиться без многих вещей в жизни. Но он не может обойтись без любви. Любовь есть корень всех действий. Эта любовь есть Бог. Он неизменен, чист и незапятнан. Он не затрагивается счастьем или горем, потерями и приобретениями. Чувства, взлетающие в момент счастья и убывющие в момент печали, есть признак мирской любви.
     Божественная любовь духовна и драгоценна. Она не колеблется и не меняется от момента к моменту. Тот, кто погружается в океан божественной любви, не имеет слов, чтобы выразить всю ее сладость и величие. Он будет говорить на языке молчания. Он будет держаться в стороне от пустых разговров и дебатов. Тот, кто испытывает блаженство божественной любви, наполняется внутренним счастьем, какие бы внешние беды ни случались с ним.
     Очищайте воздух Намасмараной
     Только когда мы станем развивать такую любовь, мы сможем заявить, что мы достигли настоящей свободы. Сегодня в стране нет единства. В его отсутствие вражда берет свое. Там, где вражда, нет чистоты. Сегодня воздух загрязнен. Даже звуковые вибрации в эфире, воздухе, огне, воде и земле загрязнены. Как их очистить? Каждый должен очищать и освящать атмосферу путем Намасмараны (воспевания имени Господа). Каждый звук, исходящий из человека, поступает в атмосферу и навсегда записывается. Если звуковые волны сегодня загрязнены, то это из-за несвятых слов, произносимых людьми. Звуковые волны в атмосфере должны быть очищены воспеванием имени Господа.
     Эти волны могут осуществить великую трансформацию. Мир, как говорят, может быть разрушен атомной бомбой. Священные звуковые волны могут еще больше. Они могут создать новый мир.
     Сила Сознания вездесуща
     Человек должен понять силу трех видов: иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти. Иччха-шакти (сила воли) должна быть соединена с электрической энергией. Вот, например, аура вокруг Моего большого пальца. Если этой энергии нет в теле, тело не сможет двигаться. Это называется Чайтанья (сила сознания).
     Это Сознание пронизывает все. Из этого Сознания индивидуум черпает то, что называется Совестью. Когда Совесть действует через органы чувств, она вызывает сознательное состояние. Все действия происходят в сознательном состоянии. Все функции ума относятся к Совести. Все, что делается при помощи буддхи (интеллекта), относится к чайтанье (сознанию).
     Всепроникающее Сознание пронизывает человеческое тело от головы до пят. Несмотря на присутствие этого Сознания, люди неправильно используют или вообще не используют его. Так же как только 2 процента солнечной энергии, достигающей земли, используется в мире, едва ли малейшая часть силы божественного Сознания в человеке используется надлежащим образом. Пользуйтесь ею для помощи обществу. Не живите только ради себя. Когда вы тратите свою энергию на служение обществу, божественная сила в вас подзаряжается. Она не уменьшится ни в малейшей степени.
     Считайте каждое человеческое существо воплощением вечного Божественного. Само название человека "нара" подразумевает, что его суть нетленна. Это также означает, что он - воплощение Атмы. Нет ничего более недостойного, когда человек, рожденный как бессмертный Дух, ведет жизнь животного.
     "Сватантрам" означает свободу духа
     Мы празднуем независимость - то, что мы называем Сватантрам - свободой Духа (Сва), имея в виду лишь внешнюю свободу. Но Сватантрам имеет отношение к внутренней свободе. Именно через внутреннее мы наслаждаемся внешней свободой. Поэтому в первую очередь необходима чистота сердца. Если сердце чисто, все, что вы думаете и делаете, будет чисто, так же как вода из бака, наполненного чистой водой, будет чистой в любой чашке. Если ваши мысли и действия нечисты, то причиной являетесь вы, так как имеете нечистое сердце. Вы - причина своего счастья или горя. Не обвиняйте других в своих несчастьях. Это грех. Обвиняйте себя за свое состояние. Самообвинение так же важно, как и Самореализация. Самокритичность приведет к тому, что вы будете удовлетворены собой, а значит, способны к самопожертвованию. Это предшествует Самореализации.
     Вы должны включиться в постоянный процесс самоисследования: правы вы или нет. Это - духовное упражнение. Оно позволит вам понять истинное значение свободы, а именно, гармонию мысли, слова и дела. В сущности, свобода состоит в поддержании полного соответствия между мыслью, словом и делом.
     В высшей степени важно иметь добрые чувства. Тот, кто постоянно питает добрые чувства, имеет благой конец жизни. Те, кто терзаются сомнениями и подозрениями, в конце концов становятся жертвами своих собственных сомнений. Следует понять, что смерть более важна, чем рождение. Условия смерти показывают путь жизни человека.
     Поэтому наполняйте свои сердца и умы добрыми чувствами и мыслями. Что такое добро? Это любовь. Отбросьте ненависть, зависть и других врагов. Наполните сердца любовью. Студенты сегодня склонны заполнять свой ум всякой чепухой, относящейся к миру. Что необходимо, так это наполнить сердце любовью, а голову - мудростью. Отдайте руки служению. Только это выявит значение вашего человеческого существования.
     Считайте тело своим домом
     Если вы хотите жить мирно, не проявляйте ни к кому злой воли. Единство - ключ к миру как в доме, так и за его стенами. Считайте тело своим домом. Ум, язык и члены тела подобны членам семьи. Если они функционируют гармонично, в доме будет мир. Но если между ними нет согласия, то результатом будет раздор и дисгармония. Следовательно, сила, мир и успех заключены в единстве.
     Это был урок, который преподал Дхармаджа, когда он утверждал, что против всего остального мира их 105 (5 Пандавов и 100 Кауравов), но между собой их 5 против
     100. Когда страна встречается с внешней опасностью, все партии должны объединиться. Они не должны раскалывать страну. Вы можете бороться между собой не на жизнь, а на смерть, но когда страна в опасности, вы должны действовать как один и защищать безопасность и целостность нации. Это путь к тому, чтобы сохранить нашу свободу. К несчастью, сегодня единство отсутствует. Слишком рьяно люди борются за земные блага. Как может страна развиваться в этой ситуации? Партии возникают как грибы и растаскивают страну на части.
     Это совершенно неправильно. Вы должны все жить в единстве. Все - дети Индии. Все имеют равные права на ее наследие. Право на это наследие завоевывается любовью к стране. Не получив прав, люди дерутся из-за выгоды. Они не имеют на это права.
     Молитесь о благополучии страны и всего мира
     Дорогие ученики и преданные! Растите любовь и божественные чувства и молитесь о благополучии нации и мира. Индия всегда поддерживала идею вселенского благополучия. Все 5 миллиардов человек на земле - дети одного Бога. Не способствуйте узким региональным чувствам. Мир - один большой дворец. Страны, такие как Америка, Россия, Индия - комнаты в этом дворце. Национальные барьеры подобны стенам. Когда барьеры уберут, человечество станет одной большой семьей. От национальных привязанностей следует избавляться. Различия в расе и религии должны исчезнуть. Только тогда мир будет царить на земле. Поэтому развивайте любовь.
     Лекция в Бриндаване 15-8-1993
     
     Моя слава распространяется ежедневно теми, кто называет себя Моими бхактами. Ваша добродетель, ваш самоконтроль, ваша непривязанность, ваша вера и ваша стойкость - знаки, по которым люди узнают Мою Славу.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 29
     
     Праведный царь и добродетельные подданные
     Анапекша Шучир-Дакша
     Удхасино Гатавьята
     Сарварамба Паритьяге
     Йо Мадбхактах Са Ме Прийя
     
     Анапекша - это тот, кто свободен от всякого вида апекши (желания или ожидания). Разве возможно кажому человеку в этом огромном мире быть свободным от апекши? Это невозможно. Для одних могут быть притягательны мирские дела, других могут интересовать иные, высокие цели. В первом случае желаемые объекты есть чувственные удовольствия и вещи мира. Шрешта (высокие цели) не относятся к чувственному, физическому и мирскому. Но почти все желания попадают в одну из этих двух категорий. Как же избавиться от обоих видов желаний? Это возможно.
     В Бхагавад Гите Господь утверждает, что Он присутствует во всех праведных действиях. Следовательно, тот, кто совершает такие действия, может развивать анапекшу (свободу от желаний). Это значит, что если человек совершает все действия как подношение Господу, они становятся анапекшей (бескорыстными). Господь - Тот, Кто изнутри заставляет человека действовать, говорить, слушать, смотреть и делать многое другое. Он - Деятель и Наслаждающийся. Если человек делает все с убеждением, что обитающий внутри Бог есть истинный Деятель, тогда его действия становятся бескорыстными. Поэтому каждый садхака должен считать свои действия подношениями Господу.
     Шучих: означает чистоту. Это слово относится не просто к внешней чистоте физического тела. Садхаки должны быть чистыми внутри. Каков смысл внутренней чистоты? Все действия человека исходят из внутренних побуждений, а не из внешних сил. Они есть отражение внутреннего существования. Только когда человек имеет внутри чистые чувства, его действия могут стать чистыми. Когда он внутри загрязнен, все его действия станут загрязненными.
     Как достичь чистоты речи?
     Как очистить внутренние импульсы? Они относятся к уму, речи и телу. Из этих трех наиболее важна речь. Как достичь чистоты речи? "Анудвегакарам вакьям сатьям прийяхитам ча ят"- говорит Гита. Каждое слово, которое вы произносите, должно быть свободно от анудвегакарам (то есть не вызывать волнения и возбуждения). Оно должно быть сатьям (истинно) и прийям (приятно). Есть четыре фактора, которые являются причиной загрязнения языка. Один - произнесение лжи; второй - излишние разговоры; третий - сплетни о других; четвертый - оскорбления или обвинения других. Язык склонен предаваться этим четырем проступкам в речи. К несчастью, в нынешнюю Кали югу все четыре вида загрязнений широко распространены. Ложь стала повсеместной. Люди свободно предаются клевете на других. Процветает сплетничество. Повсюду слышится болтовня. Только когда человек избавляется от этих четырех демонических наклонностей, его речь может стать чистой и незагрязненной. Поэтому первая задача - очистить речь.
     Как очистить ум и тело
     Следующим идет ум. Ум загрязнен неправильными мыслями и дурными чувствами. Человек должен стараться не допускать плохие мысли в свой ум. Когда человек беспрерывно заполнен дурными мыслями, он может собрать урожай только плохих последствий. Чтобы очистить ум, нужно исключить все плохие мысли. Для них не должно быть места. Плохие чувства должны быть изгнаны из ума. Только тогда ум становится полностью очищенным.
     Затем идет чистота тела. Нужно иметь тело, свободное от пятен химсы (насилия). Люди совершают своими руками много актов насилия и других греховных действий. Тело дано человеку в первую очередь для практики дхармы (праведности). Такой святой дар должен использоваться только для оказания услуг другим и совершения благочестивых действий. Это - путь очищения тела. Следовательно, когда речь, ум и тело очищены, появляется внутренняя чистота. Шучи, таким образом, требует внутренней чистоты, так же как и внешней.
     Дакшах: означает, что, выполняя действие, нужно иметь твердое намерение. Намерение должно быть ограничено теми действиями, которые чисты, полезны другим и возвышают человека. Человек не может воздержаться от действий того или иного рода даже на мгновение. Но ни при каких обстоятельствах он не должен совершать нечистых действий. Это путь достижения чистоты через твердую решимость. Только такой человек может называться дакшах (решительный).
     Удхасинах: означает свободу от привязанностей к чему бы то ни было. Это значит оставаться спокойным несмотря на хвалу или хулу, покой или скорбь, потерю или приобретение, удовольствие или боль, не радоваться процветанию и не унывать при крушении. Не следует болезненно реагировать на злословие, как и не следует ликовать от счастья. Одобрение и порицание подобны проходящим тучам. Нужно смотреть на них просто как наблюдатель. К ним нужно испытывать удхасинах (равное отношение). Серьезно относиться к этому - значит давать пищу для возбуждения ума, что может привести к демоническим наклонностям.
     Будьте свободны от тревог
     Гатавьятах: вьятах представляет величайшую слабость сегодняшних людей. Человек пренебрегает обязанностями, которые ему надлежит исполнять в настоящем. Он размышляет над событиями далекого прошлого. Он постоянно рассуждает также о том, что может приключиться в будущем. Зачем тревожиться о будущем или о мертвом прошлом? Прошлое не вернуть и не исправить. Забудьте прошлое. Будущее неопределенно. Никто не может быть уверен в том, что случится завтра. Не думайте о будущем, так как вы не можете быть уверены в нем. Заботьтесь о настоящем, которое есть дитя прошлого и родитель будущего. Этот подход представлен понятием гатавьятах. Размышляя о прошлом и рассуждая о будущем, человек не выполняет свой долг в настоящем. Это - причина его несчастья. Правильно используйте настоящее, и вы можете быть уверены в хорошем будущем. Искатель должен держать эту истину в уме и концентрировать свое внимание на настоящем. Ментальное беспокойство о прошлом или будущем есть раджасическое качество. От него нужно избавляться.
     Сарваарамба-паритьяги: Это качество требует отречения от ахамкары (эгоизма) в любой форме. Эго коренится в мамакаре (инстинкте собственности). Эгоизм и собственничество, объединяясь в человеке, приводят его к гибели. Поэтому нужно быть свободным от эгоизма и привязанности.
     Вышеупомянутые шесть качеств есть священные добродетели. Приведенная в начале главы строфа утверждает, что преданный, обладающий этими шестью качествами, дорог Господу.
     
     Шесть врагов человека
     Вместе с шестью хорошими качествами в человеке уживаются шесть пороков: кама (вожделение), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (иллюзия), мадха (самомнение) и матсарья (зависть). Следует избавиться от этих шести врагов и культивировать шесть хороших качеств. Только тогда жизнь человека наполняется смыслом.
     Царь Бали имел эти благородные качества. По этой причине Господь сошел на землю и попросил дар у Бали. В мире много филантропов. Это люди, которые дарят землю, коров, пищу, одежду или золото, но лишь немногие готовы принести в дар себя. Император Бали был одним из тех, кто был готов принести себя в дар. "Я предлагаю Тебе, Господь, все, что у меня есть, мое богатство и семью. Остается только Атма. Спаси меня, ищущего убежища в Тебе", - говорится в шлоке. "Я дал Тебе слово. Я отдаю Тебе свое царство. Сейчас я приношу Тебе в дар свое тело". Говоря это, царь Бали склонился перед Ваманой.
     В древние времена было много таких благородных и великодушных правителей. Бали был предан Истине. Он заботился только о благосостоянии народа. Он был защитником Истины. Он практиковал дхарму.
     Такой правитель был в то время в Керале. Он унаследовал свои многочисленные добродетели от своего деда, Прахлады. Однако отец Бали, Вирочана, был поглощен злобными мыслями и дурными делами, как и отец Прахлады, Хираньякашипу. Все четверо принадлежали к одному клану. Вирочана пытался увлечь Бали на ложный путь. Но ни хороший, ни плохой образ жизни не может быть навязан извне. Хорошее поведение только отражает внутреннюю добродетель человека.
     Прахлада был добросовестным и беспристрастным судьей
     Однажды между Вирочаной, сыном Прахлады, и Судханвой, сыном мудреца Ангирасы, происходило состязание. Была договоренность, что тот, кто проигрывает состязание, отдает свою жизнь победившему. Оба они просили Прахладу быть судьей, так как были убеждены в его полной беспристрастности и добросовестности. Прахлада согласился, поскольку он дал клятву поддерживать истину независимо ни от чего. Когда состязание закончилось, Прахлада объявил, что Судханва - победитель, а его сын Вирочана - проигравший.
     Не сдержав своего ликования по поводу вердикта, Судханва обнял Прахладу и сказал: "Прахлада! Мир сияет во всей своей красе благодаря таким неуклонным последователям истины, как ты. Если бы не было таких достойных людей на земле, то воцарилась бы темнота. Прахлада! Из-за своей приверженности истине ты вынес решение против собственного сына!" Прахлада знал, что тот, кто проигрывает, должен отдать свою жизнь. Но это не удержало его от произнесения приговора против своего сына. Нет дхармы выше истины - "Сатьяанасти паро дхармах". Прахлада не колебался из-за чувства родительской любви. Он не проронил ни одной слезы. Он смотрел на последствия своего суждения с чувством выполненного долга.
     Осознавая истинную приверженность Прахлады истине и праведности, Судханва произнес: "Прахлада! Твоя преданность истине спасла жизнь твоему сыну. Я не требую его жизнь в награду за свою победу. Я отдаю жизнь твоего сына тебе".
     Дхарма защищает своего защитника
     "Дхарма ева адхармо ханти. Дхармо ракшати ракшитах" (Дхарма разрушает того, кто вредит ей. Дхарма защищает своего защитника). "Прахлада! Ты отстаивал дхарму. Так ты спас своего сына". Так Судханва прославлял Прахладу.
     Жизнь Прахлады служит примером неисчислимых добродетелей и идеалов. Из-за наличия таких великих и добродетельных правителей мир в те времена был полон покоя и процветания. Сегодня повсюду распространены беспорядок, недовольство, недоверие, произвол, безразличие к тому, что хорошо и оправдание того, что плохо, излишняя привязанность к чувственным удовольствиям, эгоизм и эгоцентризм. К несчастью, Индия, которая была когда-то знаменита своей нравственностью и праведностью, своей преданностью истине и дхарме, сегодня опустилась до такого же уровня. Это не только пятно для страны, но и предмет стыда для народов Индии. Если посмотреть на состояние общества, то мы увидим, что вся деятельность в обществе посвящена самовосхвалению, оскорблению других и двуличности в речи. Эти три порока сейчас повсеместны. Индийское общество, когда-то столь благородное, сейчас опустилось в темноту раздоров, волнений и пороков.
     Загрязнение сердца - великая беда сегодня
     Человек считает воздух загрязненным, воду нечистой и звуки, достигающие его ушей, несносными. Правительство также считает окружающую среду загрязненной. Гигантские суммы направляются на очистку окружающей среды. Не о загрязнении окружающей среды мы должны заботиться. Важно загрязнение хридайи (сердца). Человеческий ум загрязнен. Человеческое сердце загрязнено. Все его чувства загрязнены. Именно из-за этого основного загрязнения все остальное оказывается загрязненным.
     Первейшая нужда сегодня - искоренить загрязнение ума человека. Как это осуществить? Человеческий ум погружен в мирские желания и удовольствия. В результате получается ментальная неудовлетворенность и горькое разочарование. Ум нужно повернуть назад, к источнику, из которого он появился. Рыбу, вынутую из воды, нужно вернуть в воду, чтобы она ожила. Может ли она выжить, если ее посадить на диван и напоить кофе? Она вернется к жизни и миру, только если вернется в родной дом. Так же и человеческий ум должен быть возвращен в его родной дом, в Атму ("Я"). Если не сделать этого, как можно достичь покоя? Таким образом, ментальный покой должен прийти от Атмы. Это требует поворота ума к Атме с помощью совести.
     Следуйте совести с уверенностью
     Не полагайтесь на тело. Это пузырь на воде. Не полагайтесь на ум, который подобен бешеной обезьяне. Следуйте совести. Когда вы следуете своей совести с полной уверенностью, вы можете все.
     Император Бали имел такую уверенность. Когда его учитель, Шукраачарья, уговаривал Бали не отдавать в жертву Вамане то, что Тот просил, утверждая, что этот "просящий" юноша - не простой брахман, но инкарнация Самого Вишну, Бали сказал: "Если этот юноша есть Сам Вишну, как ты говоришь, и значит проситель - Сам Господь, то мне следует еще крепче держать свое слово. Разве не величайшее счастье - оказаться в роли дарителя Господу? Все люди ищут благосклонности Господа. Когда Бог просит у меня земли длиной в три шага, не счастливец ли я? Такая возможность дана мне из-за моих хороших дел в прошлых жизнях. Я готов пойти против указаний учителя, но я не пойду против воли Бога. Можно видеть два объекта двумя глазами и слышать две разные вещи двумя ушами. Но язык один. Данное слово должно быть сдержано. Я не могу нарушить его. Человек, не выполняющий обещание, зовется грешником. Я решил выполнить обязательство. Бог есть Высшая личность и Господь всех существ. Я буду подчиняться только Его слову."
     Император Бали был решительным правителем. Поэтому он получил такую превосходную возможность. Лишь одна привязанность была у Бали. Он был привязан к своим подданным. Его подданные также были привязаны к нему. Эти взаимные отношения были внутренними и невидимыми. Страна жила в счастье и процветании именно из-за того, что был такой правитель и такие подданные.
     Значение дня Онам
     Не желая покидать свой народ и, в то же время, не имея возможности отказаться от своего обещания Господу, Бали заверил своих подданных, что будет навещать их раз в год. Этот день Онам - благоприятный день ежегодного визита Бали на землю. Это святой день, когда царь Бали приходит благословить свой народ. Бали обещал приходить к людям в месяце Шравана, когда луна наиболее близка к созвездию Шравана. Сегодня именно этот благоприятный день. Как сказал Шри Эради в предыдущем выступлении, это двадцать пятый праздник Онам, проводимый в присутствии Бхагавана. Какой урок можно извлечь из этого серебряного юбилея Онам? Двадцать четыре предыдущих года вы слушали выступления Бхагавана, ощущали Его присутствие и наслаждались праздником. Практикуете ли вы хоть малую толику того, чему учит Свами? У каждого человека есть сердце. Это сердце наполнено любовью. Со многими ли вы делитесь этой любовью? Ни с кем. Какая польза от этой любви, если ею не делиться? Вы должны делиться со всеми любовью своих сердец, не только с людьми, но со всеми существами в творении. Любовь, дар Бога, нужно разделять с каждым во всем мире.
     Делитесь своей любовью со всеми и с каждым
     Все несчастья человека появляются от неспособности делиться этой любовью со всеми из-за эгоизма. Каждый повторяет благословение: "Лока самаста сукхино бхаванту!" (Да будут счастливы все существа во всех мирах!). Многим ли вы приносите счастье? Вы повторяете эти слова механически, но молитесь ли от всего сердца о благополучии мира? Нет. Вы озабочены только своими собственными интересами. В тот день, когда вы вырвете с корнем эгоизм из себя, божественность расцветет в вашем сердце.
     Люди говорят о сакшаткарам. Что это? Это не есть что-то внешнее. Сакшаткара есть созерцание Божественного внутри себя в любое время и в любом состоянии. "Сарвадха, сарвакалешу сарватра Хари Чинтанам" (размышление о Боге в любое время, в любом месте непрерывно). Люди непрерывно повторяют имя Рамы. Но можно ли получить освобождение этим повторением? Чтобы достичь освобождения, чтобы получить милость Рамы, недостаточно повторять Его имя, вы должны действовать по принципам Рамы. Рама пожертвовал всем ради дхармы. Вы должны принести подобную жертву. Пусть дхарма будет вашим идеалом. Включайтесь в праведную деятельность. Только тогда Рама изольет на вас Свою милость. Если, напротив, вы не совершаете благих действий, а только повторяете имя Рамы, это равносильно оскорблению Рамы.
     Также не стоит бессмысленно повторять имя Кришны. Преданному следует стремиться испытать экстаз Сознания Кришны. Но это не все. Вы должны развивать равное отношение Кришны ко всему. Кришна сохранял безмятежность ума и на йога-бхуми, и на юддха-бхуми (поле боя), и на смашана-бхуми (кладбище). Он был всегда в состоянии блаженства. Вы должны стараться испытывать такое же блаженство. Только тогда можно будет сказать, что вы приобщились к Сознанию Кришны. Какому бы божеству вы ни служили, вы должны следовать урокам этого божества.
     Ощущайте истины Саи, наполняясь любовью
     Главное учение Свами - Према таттва (принцип Любви). Вы все испытываете эту любовь. Со многими ли вы делитесь ею? Вокруг одна лишь ненависть. Только эгоизм присутствует все время. Также везде гоподствует показуха. Как можно думать, что вы приняли в сердце истины Саи? Тот, кто проникся ими, должен быть наполнен любовью. Вот - истинный признак преданности.
     Император Бали был исполнен чувства справедливости, выдержки, сострадания, истины и преданности народу. Растите ли вы хотя бы одно из этих качеств? Бали дал обещание появляться перед людьми раз в год потому, что его подданные имели все эти качества. Сегодняшние люди - другие. Как можно узнать, пришел ли царь Бали? Люди празднуют визит Бали, но Бали не приходит. Почему? Потому что качества людей того времени не присущи современным людям. Несомненно, Бали любит свой народ. Но люди должны иметь силу вызвать его приход. Они должны быть подобны мощному магниту, который способен поднять тяжелый кусок железа. Тогда они смогут растопить сердце Бога. Вы, несомнено, магниты. Но вы должны очистить себя, чтобы увеличить свою силу притяжения. Эта чистота состоит в чистоте ума, речи и тела.
     Причины слияния грешников с Господом
     Кто бы и что бы ни делал, "степень" Присутствия Бога при этом не меняется. Восхваляете вы или хулите Бога, это не затрагивает Его. В Махабхарате есть эпизод, когда Дхармаджа с болью смотрел на то, как Шишупала наносит оскорбления Кришне. Кришна терпел это некоторое время, а затем метнул Свой диск в Шишупалу и отсек ему голову. Дхармаджа увидел, как кровь из тела Шишупалы потекла к Кришне, и божественное сияние, исторгнутое из его тела слилось с Кришной.
     Дхармаджа спросил Нараду, как душа грешного человека вроде Шишупалы может слиться с Кришной. Нарада объяснил, что хорошее и плохое, слава и порицание относятся только к телу, но не к Атме. Слияние с Богом преданных, которые служат Господу многими путями, происходит после долгих испытаний, но остается навечно. В случае грешников, которые помнят Господа постоянно из ненависти, растворение в Боге происходит быстро, но на недолгий промежуток времени. Слияние души с Богом происходит по разным причинам. В случае Камсы это был страх перед Кришной, который заставлял его все время помнить о Кришне, в случае Шишупалы и Дантавакры - ненависть к Кришне, в случае Яшоды, слившейся с Кришной через любовь - материнская привязаность. Гопи растворились в Господе через самозабвенную преданность, а Радха слилась с Господом благодаря экаатма бхаве (чувству духовного единства). Все достигли слияния. Но в каждом случае это происходило на своем уровне.
     Взращивайте дух жертвенности
     Не следуйте прихотям тела. Следуйте уму и Атме. Тот, кто следует Атме, есть настоящий духовный искатель.
     Размышляйте о Боге от всего сердца; воспевая Его имя и вручая Ему свои жизни, вы достигаете спасения. Имя и слава Бога не приходят извне. Они не созданы газетами и памфлетами. Они не изменяются ни при каких обстоятельствах. Имя и слава Господа растут по причине их святости и любви. Поэтому не заботьтесь ни о чем. Развивайте свою любовь и божественную природу. Растите дух жертвенности.
     Лекция в Бриндаване 30-8-1993
     Язык ответственен за четыре большие ошибки: произнесение лжи, злословие, поиск недостатков в других и излишние разговоры. Этого следует избегать, если вы хотите достичь покоя как для общества, так и для индивидуума.
     
     
     - БАБА
     Глава 30
     
     Роль Аватара в космической игре
     Как масло в семечке,
     Как сливки в молоке,
     Как аромат в цветке,
     Как сок в плоде,
     Как огонь в дереве
     Божественность присутствует всюду.
     
     Воплощения божественного Атмы! С древних времен вопросы "Где Бог?" и "Как Он выглядит?" волнуют умы людей. Ответы искались разными путями. Верующие, неверующие, сомневающиеся и другие не смогли найти ясные ответы на эти вопросы. Чтобы познать истину, нужно обратить взгляд внутрь. Этому нельзя научиться из учебников или от учителей. Чайтанья (Сознание) присутствует в уме и пронизывает все. Способность глаз видеть и способность языка ощущать вкус происходят от этого Сознания. Люди пользуются органами чувств, но не знают источника, который активизирует их.
     Чайтанья непостижимо с физической точки зрения. Оно - внутри каждого. Люди предпринимают внешние усилия и духовные практики, тщетно пытаясь найти его. Все Творение есть проявление божественной воли. Пракрити (природа) есть проявление Бога. Человек также является частью пракрити и поэтому имеет божественную силу внутри.
     Чайтанья есть семя всей Вселенной
     Семя прорастает и растет, превращаясь в стебелек, а затем в дерево с ветками, листьями, цветами и т.д. Семя всей Вселенной есть Чайтанья (Чистое Сознание). Оно есть Сат-Чит-Ананда, исполнено Вечности, Знания и Блаженства Оно расцветает в полной мере в человеческом существе в цветок Осознания. Таким образом Бог воплощается в человека. Понять это есть цель человеческой жизни. Именно ум стоит на пути к этому пониманию. Когда ум сосредоточен на эго (сознании тела), он искажается, но когда он обращен к Атме, то становится возвышенным. Тот, кто переполнен эго, забывает Божественное. Думая о физическом плане и глядя на внешний мир, человек неспособен понять божественность внутри себя.
     Неправильно думать, что духовность не имеет отношения к физическому миру. Физический мир также отражает божественность. Есть две сущности, свабхава и прабхава. Первая возникает из внутреннего Истинного "Я", а вторая из мирских чаяний. Поскольку человек забывает свою настоящую божественную природу, он барахтается в тревогах и несчастьях. В его действиях отражаются только животные качества. Только тот, кто исследует себя изнутри, имеет шанс понимания божественности.
     Сегодня мы празднуем Ганеш-джаянти, день рождения Вигнешвары (имя Ганеши, означающее "Устранитель препятствий"). Кто Он? В чем Его величие? Чему Он учил мир? Мы празднуем Джаянти, но не прилагаем усилий, чтобы понять таттву (принцип), стоящие за ним. Его высшее учение, основанное на Его собственном примере, есть единство Вселенной. Когда Его попросили обойти вокруг Вселенной, чтобы получить подарок от родителей, Он обошел вокруг своих родителей, Господа Шивы и Парвати, и сказал, что завершил путешествие, так как Господь Шива и Парвати - это и есть Вселенная.
     Единство в семье - основа единства в обществе
     Средства передвижения Шивы, Парвати, Ганеши, Субраманьи и вещи, носимые ими, мирно уживаются, хотя по своей изначальной природе они антагонистичны. Например, лев, ездовое животное Парвати, живет в мире со слоном, формой Ганеши, а бык, ездовое животное Шивы, и павлин, животное Субраманьи, не проявляют вражды к кобре, гирлянде Шивы.
     Единство в семье есть основа единства в обществе. Хотя между людьми есть много общего, они не могут разглядеть единства, но подчеркивают только свои различия. Причина отсутствия мира - в отсутствии гармонии мысли, слова и дела у каждого человека, что ведет к отсутствию единства между разными людьми.
     Духовные ценности отброшены людьми, результатом чего стала нынешняя суматоха. Ганапати учит, что следует почитать своих родителей и таким образом заслужить их милость и получить блаженство.
     Форма Ганапати по любым человеческим стандартам не может быть признана красивой. У Него маленькая голова, большой живот и нескладное тело. Но все равно мы очаровываемся Его формой, хотим видеть Его еще и еще и служим Ему. Красота заключена не в акаре (внешней форме), и ощутить ее можно даже в викаре (кажущейся неуклюжести). Ганеша пожертвовал свой бивень и использовал его для блага человечества: в качестве пера для записи Махабхараты под диктовку Вьясы. Человек служит Богу только для своих целей. Люди готовы проделать любой путь ради мирских удовольствий, но никто не готов пожертвовать хоть самую малость для получения божественного блаженства. Чтобы служить Божественному, ум и сердце должны быть приведены в чистое состояние. Вы должны видеть единство в многообразии.
     Роль Бога в космической драме
     В космической драме Бог играет Свою роль. Когда кто-то берет на себя роль в драме, он должен действовать согласно своей роли, а не своему состоянию в реальной жизни. За кулисами он вновь становится самим собой. Вы должны ясно понять эту истину. Человек может играть в пьесе роль Рамы. Тогда он должен придерживаться принципов сатьи, дхармы, шанти и премы, которыми управлялись действия Рамы, хотя в настоящей жизни актер может не быть праведником. Так же и Бог, принимая человеческую форму, играет роль в космической драме. Он может вести себя только как человек. Это следует всем хорошенько понять.
     Аватар не преступает границы законов и правил
     Кришна был Параматмой (Высшей силой) и Сарваджней (Абсолютной мудростью). Хотя узы преданности тесно связывали Кришну и Драупади, Кришна, чтобы защитить ее честь при дворе Дурьодханы, приказавшего раздеть ее, всего лишь бесконечно удлинил ее сари. Некоторые спрашивают, почему Кришна не уничтожил Дурьодхану на месте, когда тот совершал гнусное преступление против благородной женщины, которая была всецело преданна Кришне. Несомненно, Драупади была чистой преданной Кришны и чтобы защитить ее от позора, Кришна легко мог уничтожить Дурьодхану. Но в этой драме должны были разыграться еще несколько сцен. Дурьодхане было суждено погибнуть от руки Бхимы в войне, которая вот-вот должна была начаться. Поэтому Кришна не вмешивался.
     Жизнь Камсы была в руках Кришны, а жизнь Раваны была в руках Рамы. И Рама, и Кришна - инкарнации Вишну. Но каждый должен был играть Свою особенную роль в Своей инкарнации. Для каждой инкарнации есть определенные законы и правила, которые аватар не нарушает. Простые смертные не могут понять путей Бога.
     Вам нужно уяснить, что в божественной семье Господа Шивы Шива представляет энергию, а Парвати - пракрити (природу). Буддхи (интеллект) и сиддхи (осуществление) - ипостаси Ганапати и Субраманьи, их сыновей. Они все есть одно, хотя представлены разными формами. Пять пальцев на руке не похожи друг на друга, они различаются и формой, и размерами. Но когда вы работаете, они объединяются, чтобы дать максимальный эффект. Если бы они были одинаковы, это не было бы благоприятно для эффективной работы. Это один из секретов Божьего творения.
     Осознайте мудрость Бога
     Был математик, который отдыхал под деревом и удивлялся, почему на тыквенной плети растут такие большие плоды, тогда как огромное баньяновое дерево над его головой усеяно маленькими ягодками. Он сомневался в наличии у Бога чувства пропорции. Пока он спал, несколько ягод с баньянового дерева упали на него. Проснувшись, он понял, что если бы большое дерево, привлекающее людей своей тенью, имело такие большие плоды, как у тыквы, их падение могло бы стать весьма опасным для тех, кто отдыхает под деревом. Этот опыт заставил его понять мудрость Бога.
     Вам следует стремиться получить полное знание всего. Частичное знание опасно. Вы должны изучать природу сердца. Бог думает о благосостоянии всего мира (лока-шрейяс). Он имеет широкий взгляд, тогда как люди проявляют узкий и эгоистичный подход.
     Вы должны также расширять свое сердце - не физическое сердце, которое может потребовать хирургического вмешательства, если оно расширится. Я говорю о духовном сердце. Оно называется хридайя, что означает "то, что наполнено состраданием (дайей)". Оно всепроникающе. Если вы подумаете об Америке, ваше сердце тут же отправится туда. Физическое сердце похоже на машину с ограниченными возможностями. Сердце с дайя (состраданием) есть Дайвам (Бог). Тот, в ком нет сострадания, обладает дьявольской природой. Сострадание есть наиболее существенная черта человека. Без сострадания человек не является человеком. Сострадательное сердце отражает божественность.
     Бог не рождается и не умирает. Он остается Вечным Наблюдателем. Как понять такую сущность, которая есть апрамейя и апрамана (за пределами описания и доказательства)? Он отзывается только на прему. Вам следует понимать Бога через любовь и проводить свою жизнь в любви.
     Лекция в Бриндаване 19-9-1993
     
     Вы родились с одной целью: умереть. То есть убить "я". Если умирает Брахма ("я"), вы становитесь Брахманом, или, правильнее, вы узнаете, что вы есть Брахман. Вся литература, все усилия, все жертвоприношения, все учения существуют только для того, чтобы держать перед вами зеркало, в котором вы могли бы увидеть Себя.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 31
     
     Слава Лотосных Стоп Господа
     
     Благочестие предается забвению;
     Дхарме угрожает опасность;
     Закон морали утратил силу;
     Что Я могу сказать о человеческой жизни?
     Нравственность и этика живут лишь в книгах;
     Сердце превратилось в скверную мусорную корзину.
     
     Воплощения божественного Атмы! Влажность - естественное свойство воды. Твердость - атрибут камня. Сладость присуща сахару. Тепло - качество огня.
     Это - дхарма (естественное поведение) веществ. Ванча (желание) естественно для индивидуума. Так как человек поддерживается желанием, оно считается дхармой (естественным свойством) человека. "Дхарайяти ити дхармах" (Дхарма - то, что поддерживает). Человек поддерживается желаниями. Первейший долг человека - поднести все свои желания Богу.
     Это значит, что практика дхармы требует, чтобы мы отдали все мирские желания Богу и развивали внутреннее зрение. "Сарвадхарман паритьяджья мам екам шаранам Враджа" - Отрекись от всех дхарм, ищи убежище только во Мне, - говорит Кришна в Гите. Это подразумевает, что человек должен поставить целью отдать Богу все внешние желания, чувственные и физические, и взращивать духовные мысли, сосредоточенные на вечном.
     Для духовной мудрости важна чистота сердца
     Для того, чтобы развить подобный духовный взгляд и вдохновлять им других, необходимо иметь читта шуддхи (чистоту сердца). Духовная мудрость может пробудиться только при чистом сердце. Так же, как удаление сорняков, возделывание земли, посев семян и полив их необходимы для того, чтобы собрать урожай, поле человечского сердца должно быть очищено от дурных мыслей и чувств, полито любовью, вспахано духовными практиками и засеяно семенами божественного Имени. Только тогда вы имеете право собрать урожай джняны (божественной мудрости).
     Сегодня духовные упражнения ограничены слушанием речей, но не применением полученных уроков. Слушание стало болезнью. Стоит людям услышать что-либо, они начинают хвастаться, что знают все. Это глупое хвастовство только углубляет человеческое невежество.
     Следует размышлять над тем, что вы услышали. После размышления следует нидхидьяса (претворение уроков в жизнь). Только тогда наступает триединая чистота мысли, слова и дела. Сегодня люди просто слушают лекции. Это не ведет к Реализации. Шринивасарагхаван ссылался на практику "Нама Ликхита джапам" (написание Имени Господа в качестве духовной практики). Это упражнение поддерживает гармонию мысли, слова и дела (подумайте об Имени, затем произнесите его и напишите). Все эти три процесса должны проводиться с чистым сердцем.
     "Сатьям" означает истинную форму человека
     Полная чистота существенна для всех садхан (духовных дисциплин). Чтобы достичь чистоты, следует понять разницу между шрейей (духовным благополучием) и прейей (мирским счастьем). Истинная человечность состоит в знании природы Атмы (духа). Вак (речь), манас (ум) и прана (жизненная сила) вместе составляют Атму. Три слога, образующие санскритское слово Сатьям (SATHYAM) показывают истинную природу человека. SAT (САТ) соответствует пище, ее (ие) - воде, и YAM (ЯМ) символизирует Сурью (Солнце). Подразумевается, что Солнце дает воду, которая позволяет человеку выращивать пищу. Если слово Сатья интерпретировать в обратном порядке, оно означает, что Реальность постигается постом и контролем над чувствами (Сат - Реальность; Та - Тапас - пост; Я - яма и другие формы контроля над чувствами).
     Полный контроль над чувствами и желаниями, возникающими из них, почти невозможен. Но что вполне достижимо - это повернуть желания к Богу. Это становится возможным, когда человек осознает, что все органы чувств - глаза, уши, нос, язык - черпают свои функциональные способности из Атмы (Внутреннего Духа). Именно Чайтанья (атмическое Сознание) оживляет органы чувств и позволяет глазам видеть, ушам слышать и языку чувствовать вкус. Роль сознания подобна роли тока, который собщает лампе способность светиться. Так как это атмическое сознание присутствует во всех существах, оно называется Брахманом.
     Человеческое тело - инструмент познания Бога
     Пойманный мирскими желаниями, человек не понимает своей божественной природы. Он отождествляет себя с телом, не понимая, что оно тленно и временно. Человеческое тело - не что иное, как инструмент для постижения внутренней божественности. Человек хочет узнать все о Вселенной, но не пытается узнать, кто такой он сам. Человек ведет искусственную жизнь из-за неведения о своей реальности. Первоочередным делом должно быть осознание своей божественной природы. Человек - не просто человек. Он божественен и должен воспринять эту основную истину.
     Человеку придется понять, что все члены его тела функционируют только благодаря божественной силе, оживляющей их. Не стоит уделять им слишком много внимания. Разве неспособны слепые люди жить без глаз? Разве глухие и немые не могут жить без слуха и речи? Имеет значение лишь то, каким образом используются эти органы.
     Святой Сурдас проникновенно пел: "О, Господь! Люди, несмотря на то, что у них есть глаза, не могут узреть Твою красоту. Несмотря на то, что у них есть уши, они не слышат Твой мелодичный голос". Люди слышат только бесполезную болтовню. Они не слушают благостных и святых речей. Имея глаза, они смотрят на других людей с ненавистью и ревностью.
     У обезьян, ослов, собак и свиней способность видения такая же, как у людей. В чем различие между этими животными и человеком? Животные едят, спят и размножаются. Если люди делают то же самое, в чем различие между ними и животными? Животные любят своих детей, но эта любовь временна, тогда как человеческая любовь может продолжаться всю жизнь.
     Как можно освятить тело?
     Человеку следует понять, без чего он не может существовать. Он может жить без глаз, ушей и других органов, но не может жить без праны или Атмы. Это называется прана пратиштха (установление божественной жизненной силы в человеке). Образ Бога отражается в зеркале человеческого тела. Человек наивно считает зеркало Чайтаньей (Реальностью). Именно это сознание, а не физическое тело, отвечает за все, что человек способен делать.
     Как же освятить это тело? Нужно включить его в деятельность, соответствующую атмическому сознанию. Этот урок преподал Хануман Вибхишане. Хануман сказал ему, что простое повторение имени Рамы не приведет к созерцанию Рамы. Только посвятив себя служению Раме и воспевая при этом Его имя, он (Вибхишана) сможет ощутить саюджью (единство) с Рамой.
     Какая польза в произнесении вслух всех 700 шлок Гиты, если не применять на практике хотя бы одну ее заповедь? "Адвешта сарва бхутанам" (не проявляй злой воли ни к какому существу), объявляет Гита. Это первый наказ Гиты человечеству. Он основан на том, что один и тот же Атма присутствует внутри всех существ как Антаратма (Обитатель). Какая польза в чтении Гиты, если вы ненавидите других? Вы совершаете богослужения и ненавидите Бога в других. Ваше служение и ваша ненависть уничтожают друг друга и вам не остается ничего.
     Следуйте указаниям Господа Рамы
     Рамаяну регулярно читают, и Рама почитается большинством населения Индии. Храм Рамы есть в каждой деревне. Но многие ли живут по принципам Рамы? Рама ушел в лес, подчинившись приказу отца. Многие ли сегодня выполняют наказы своих отцов? Рама пожертвовал царством и роскошью ради соблюдения истины. Он говорил, что Его единственная цель - поддержание благосостояния народа. Он служил людям, в которых Он видел образ Бога.
     Ни отшельничество, ни паломничество к святым рекам,
     Ни изучение писаний, ни декламирование
     Имени Господа не будут полезны
     Для пересечения океана амсары
     Без служения саджане.
     Саджанам - это те, в ком обитает Сат, Атма. Так как Атма обитает во всех существах, "саджана" относится ко всем и каждому. Когда вы служите сат, которая есть Реальность в каждом существе, вы получаете опыт чит (сознания). В этом состоянии сердце наполняется анандой (блаженством).
     Аннамачарья прославлял Стопы Господа как те Стопы, что омывал сам Брахма, как те, что принадлежат Самому Брахману и несут бремя всей Вселенной и всех человеческих тел. Бог есть Пурна-сварупа (форма, заключающая в себе все). Так же как стопы человека несут груз всего тела, тонкое тело Бога несет на своих Стопах всю Вселенную. Без ног тело не может двигаться.
     Значение величия, приписываемого Стопам Господа
     Осознав, что макрокосм и микрокосм составлены из одних и тех же пяти элементов, человек должен понять, что Бог присутствует везде. Он должен произносить имя Господа из глубины сердца и находить убежище в стопах Господа. Аннамачарья провозгласил: "О ум! Найди прибежище у Лотосных Стоп Господа. Они освободят тебя от всех твоих несчастий и приведут тебя к божественности".
     Когда Бхарата поставил на трон падуки (сандалии) Рамы, вся Айодхья была защищена этими сандалиями. Об этом же пел Бхадрачала Рамадас: "О Рама! Я держусь за Твои Стопы. Я не дам Тебе ступить и шагу, пока Ты не пообещаешь мне Свою защиту". Святой Тьягараджа говорил, что он не позволит себе соблазниться дарами, присланными раджей Танджавура, но предпочитает Лотосные Стопы Шри Рамы всем богатствам мира.
     "Стопы" не означают сандалии из золота или серебра. Стопы относятся к Богу, который поддерживает все. Почему Стопы наделяются таким величием? Если смотреть с научной точки зрения, то можно заметить, что кровь движется от стоп наверх во все части тела. Стопы, которые несут все тело, необходимы для самой жизни. Когда вы ищете прибежища у Стоп Господа, вы можете получить видение божественной формы.
     Яшода поймала Кришну благодаря следам Его стоп
     Вот маленький пример из детства Кришны в Гокуламе, который показывает, что означают Стопы Господа. Кришна был известен Своей привычкой воровать масло из всех домов и кормить им Своих друзей и товарищей. Так как на Него было много жалоб, однажды, когда Он убегал из дома, мать Яшода задержала Его и спросила: "Почему ты воруешь масло из других домов, когда в нашем доме вдоволь масла? Твой рот постоянно блестит от масла. Брось эту привычку. Иначе я привяжу тебя к ступе, чтобы ты не убегал далеко. Как ты можешь делать такие вещи, ты же еще такой маленький?" Он улыбнулся и убежал. Яшода ходила от дома к дому в поисках Кришны. Он играл с ней. Яшода не могла бегать так быстро, как Он, потому что была довольно полной. Ей никак не удавалось поймать Его.
     Однажды Кришна окунул Свои ноги в молоко и выбежал из дома, оставляя за собой следы Своих стоп. Только с помощью следов Яшода смогла поймать Кришну. На самом деле, поскольку она сильно хотела поймать Его, Кришна Сам помог ей в этом. Яшода смогла поймать Господа только с помощью отпечатков Его стоп.
     Слава стоп Господа многообразна. Но они принесут благословение лишь тогда, когда их ищут с настоящей верой. Стопы Господа содержат божественные знаки - шанкху (раковину) и чакру (диск). Шанкха - символ Шабда Брахмана (космического божественного звука). Диск соответствует колесу времени. Звук и время являются космическими аспектами Господа. Вся Вселенная произошла из звуковых вибраций. Эти вибрации относятся ко времени. Звук и время неразделимы и взаимозависимы.
     В сельской местности принято советовать человеку, совершившему ошибку, прикоснуться к стопам того, кому была нанесена обида. Когда человек держит стопы другого, это значит, что он просит прощения. Сегодня, при наличии судов и процессов, никто не пытается упасть к ногам "пострадавшего". В старые времена в деревнях, если человек припадал к ногам другого, последнему ничего не оставалось, как простить его.
     Искать стопы Господа - значит искать прощения.
     Внутреннее значение поиска Стоп Господа в том, что таким образом Господь прощает грехи кающегося. Но простого прикосновения к Стопам мало. Человек должен искренне раскаяться и заявить, что он не будет совершать подобные промахи в дальнейшем. Только тогда он получит искупление.
     Воплощения божственного Атмы! Разные люди следуют разным видам садханы. Чтобы получить пользу от этой садханы, они едут в ашрамы. Они почитают старших и служат им. Но пока в них остается эгоизм, это не принесет пользы. Ваш эгоизм может привести даже к изгнанию из ашрама. Поэтому, чтобы реализовать свою истинную человеческую природу, подавите эго, похороните чувство собственности и развивайте привязанность к Атме. Зависть, ненависть и гнев производят разрушения среди людей. Даже жители ашрама наполнены гневом. Гнев описывают как аромат греха. Поэтому, когда вы служите Лотосным стопам или пишете имя Господа, вы должны быть свободны от этих трех зловредных черт.
     Разрушьте эго, выполняйте свой долг и помогайте друг другу
     Для начала нужно разрушить эго. Тогда утихнет гнев. Выполняйте свой долг. Не выставляйте вперед свое эго. Поддерживайте взаимопомощь. Выполняйте свою работу с удовольствием. Будьте дружелюбны друг к другу. Только когда вы будете так вести себя, вы получите пользу от ликхита джапам (написания имени) и от служения падукам (сандалиям Господа).
     В организациях Саи в первую очередь необходимо единство и взаимное доверие. Только в единстве вы можете поддерживать благополучие мира. Если в организации раздоры, как вы можете служить другим? Пусть сдержанность станет вашим украшением. Через любовь отбросьте свои вредные черты. Руководящие члены организации Саи, которые совершают священнодействия вроде Нама ликхита джапам или падука сева, должны развивать духовные качества.
     В многочисленных деревнях штата Тамил Наду преданные занимаются Нама ликхита джапам и совершают службы падукам. Вместе с этим им следует очищать свои сердца. Сегодня в различных местах мира Природа вызывает многочисленные бедствия - землетрясения, засуху, наводнения и извержения вулканов. В чем причина? Недостаток духовности в человеке ответственен за эти бедствия. Беспорядки в сердце (человеческом сердце) отражаются на "сердце земли", вызывая землетрясения. Наполните свои умы хорошими мыслями и включайтесь в добрые дела. Воспевайте имя Господа. Когда эфир заряжается вибрациями божественного имени, очищается вся природа. Те, кто дышат этим очищенным воздухом, будут иметь чистые мысли. Очищайте атмосферу, которая сейчас загрязнена.
     
     Лекция в аудитории Пурначандра, 7-10-1993, день Падука Пратиштха
     
     
     Человек должен стать самим воплощением любви. Когда он наполнен любовью, весь мир становится полным любви. Пока он наполнен ненавистью, мир кажется исполненным ненависти. Только когда восторжествует любовь, будет преодолен дуализм добра и зла и испытано счастье единения с божественным.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 32
     
     Славное Ведическое наследие Индии
     
     Нет глаза острее, чем знание.
     Нет аскезы прекрасней, чем истина.
     Нет несчастья страшнее, чем жадность.
     Нет большего счастья, чем жертва.
     
     Знание есть настоящие глаза. Истина есть настоящая аскеза. Отшельничество не состоит в отказе от пищи и питья и уходе в лес. Поиск вечной истины есть истинное отшельничество. Желание - главная причина печали. Желания постоянно умножаются. Как только одно исполняется, появляется другое и так продолжается бесконечно. Истинное блаженство состоит в контроле над желаниями. Жертва дает величайшее и вечное счастье. Поэтому Веды утверждают, что бессмертия можно достичь только жертвой, а не работой, потомством или богатством.
     Жертвенность - жизненная сила человеческого бытия. Веды учат тьяге, йоге и бхоге (жертве, духовным практикам и правильному использованию материальных благ). Само слово Веда имеет много значений. Оно означает разум, знание, осознание и т.п. Чтобы жить осмысленной жизнью, человек должен следовать определенным ниямам (правилам). Также необходимо знать свою Внутреннюю Реальность. Одной лишь интеллектуальности и накопления знаний недостаточно. Знания должны развивать мудрость, которая приводит к Осознанию. Это то, чему учат Веды. Слово джняна, которое переводится как мудрость, содержит два слога! Джня-на. То, что не истинно во всех трех временах - прошлом, настоящем и будущем - не может называться джняной. Адвайта даршана (Осознание единства) есть настоящая джняна.
     Истина одна, она безгранична и она есть Брахман. "Сатьям, Джнянам, Анантам, Брахма" - утверждают Упанишады.
     Веды приносят безопасность человечеству.
     Веда не должна считаться просто хранилищем мантр. Она помогает достичь полного знания и мудрости. Древние мудрецы имели внутреннее видение и опыт Божественного и выразили это в Ведах. Они применимы ко всему человечеству во все времена. Они даруют безопасность человечеству и указывают путь к миру и счастью. Цель человеческой жизни - принести желания в жертву и достичь Бога.
     Так как Веды безграничны (анантам), ими сложно овладеть за короткий срок человеческой жизни. Поэтому Веда Вьяса разделил их на четыре части. Он собрал все рики (гимны богам) в одну часть и назвал ее Рик самхита. Он собрал все Яджу (гимны и мантры во время жертвоприношений) воедино и назвал эту часть Яджус самхита. Все гимны Сама были представлены в Сама Самхита. Другие мантры были собраны в четвертую часть, названную Атхарвана самхита. Яджус самхита позднее была поделена на Шукла Яджур и Кришна Яджур Веды, увеличив число самхит Веды до пяти.
     Деление самхит Вед
     Каждая самхита далее делилась на три части, а именно, Брахмана, Араньяка и Упанишад. Первая часть состоит из мантр для ритуалов, актов милосердия и других действий, предписанных Шастрами. Мантра несет в себе жизненную силу, и каждая мантра, если она правильно понята, относится к Божественности. Вторая часть, Араньяка, включает в себя мантры, произносимые в течение ванапрастхаашрамы, когда человек, завершив период грихастхаашрамы (семейной жизни), уходит в лес вести суровую жизнь аскета.
     Пение мантр должно сопровождаться практикой предписанной кармы (действий). Путем такой практики можно постичь Божественное. Просто слушая мантры и не практикуя, никогда не достичь мира и счастья. Чтобы достичь Бога, вы должны соединять с жизнью наставления, приведенные в Ведах. Несомненно, даже слушание Вед само по себе способно очистить ваш ум. Они есть Шабда Брахман. Звук - первый атрибут Бога. Веда Шабда всепроникающа.
     Сегодня в мире, из-за ослабления влияния Вед, преобладают злобность, тревога и суматоха. Вода, воздух, пища, звук - все испорчено и загрязнено. Мы вынуждены вести загрязненную жизнь. Когда воздух, которым мы дышим, загрязнен, как мы можем вести жизнь, свободную от скверны? Чтобы обеспечить чистоту сердца, окружающая среда и составляющие ее элементы должны быть чистыми. Причина этого загрязнения - только в наших собственных действиях. Любые слова, что мы произносим, распространяются на всю атмосферу. Мы можем очищать атмосферу в мире пением Вед и прославлением Господа.
     Храните в памяти Веды, чтобы возвысить свои жизни
     Древние риши обычно уходили в лес и пели мощные ведические мантры для очищения атмосферы во всем мире. Этими Ведами сегодня пренебрегают. Народ великой Индии забыл о безграничной силе Вед. Веды нужно помнить не для того, чтобы добывать средства к существованию, а ради возвышения своей жизни.
     Упанишады, которые называют еще Ведантой или заключительной частью Вед, детально описывают методы достижения пурушартх (четырех целей жизни), а именно, дхармы, артхи, камы и мокши (праведности, благосостояния, исполнения желаний и освобождения). Они могут быть достигнуты собственными усилиями через видью (накопление правильных знаний), которая имеет два вида - Паравидья (Высшее Знание) и апаравидья (низшее знание). Паравидья показывает путь к мокше (освобождению), тогда как апаравидья имеет дело с мирскими целями, которые создают привязанности.
     Для получения духовной мудрости это мирское образование не обязательно. Единственное приспособление для духовного поиска - это сатьядришти (видение Истины). С древних времен индийцы ставили целью своей жизни духовный поиск.
     Девять разных наименований Вед
     Существуют девять разных наименований Вед: Шрути, Анусмара, Трайи, Амнайя, Самамнайя, Чандас, Свадхьяя, Нигама и Агама.
     Шрути: Веды передавал учитель ученику изустно, строго придерживаясь правильных свара (произношения) и тона. Тогда не было приспособлений вроде граммофона или магнитофона. Ученики обычно учили текст только постоянным повторением, днем и ночью, пока не запоминали мантры наизусть. Даже если некоторые слова пропускались, в произношении и мелодии не допускалось ни малейшей фальши, так как свара есть основа. Поэтому Веды называют Шрути (услышанное).
     Анусмара: Так как Веды заучивались запоминанием и постоянным повторением, они получили название Анусмара (знание, основанное на памяти).
     Трайи: Первоначально были три Веды - Риг, Яджур и Сама, которые составляли основу всех ритуалов, мантр для яджн (жертвоприношений) и музыкальных нот. Поэтому их называли трайи (Три).
     Амнайя: Это означает практику. Практика пения и запоминания продолжалась не только во время бодрствования, но даже в состоянии сновидений и глубокого сна. Поэтому они называются Амнайя.
     Самамнайя: Так как Веда сохранялась в сердце ученика, она называлась самамнайя.
     Чандас: Сама Веда дает основной размер для Ведических мантр, который называется Чандас. Поэтому Веды называют Чандас.
     Свадхьяя: Веды передавались от деда к внуку, от отца к сыну и от учителя к ученику. Таким образом они переходили из поколения в поколение. Поскольку они сохранялись только путем постоянного самоизучения и практики после изучения, они называются Свадхьяя.
     Нигама и Агама: Так как изучение Ведсопряжено с вдыханием и выдыханием, они называются Нигама и Агама. Например, при вдохе человек произносит "Со". При выдохе слышится звук "Хам". С каждым дыханием это Со-хам, означающее "Я - Он", повторяется 21600 раз в сутки. Поистине это практика Махавакьи (великого изречения) Вед - "То ты есть" - "Тат Твам Аси". Это продолжается всю жизнь в процессе дыхания. Когда дыхание останавливается, жизнь прекращается.
     Переступите сознание тела, чтобы достичь Внутренней Сущности
     Многие мудрецы и святые совершали подвижничество, чтобы постичь Божественное. Они говорили: "Ведахаметам Пурушам махантам" (мы видели Бога Всемогущего). Где они видели Его? "Адитья варнам тамасах прастат" (мы видели Бога за темнотой невежества). Эта темнота - отождествление себя с телом и привязанность к чувствам. Чтобы достичь Внутренней Сущности, вам нужно преодолеть сознание тела и привязанность к чувственным желаниям.
     Веды учат многим вещам, которые подчеркивают единство и чистоту. Некоторые говорят, что Веды способствуют дискриминации среди людей, ибо утверждают, что только избранные имеют право петь Веды. Это совсем не так. В Шанти шлоке Веда говорит: "Сахана вавату; саханау бхунакту сахавирьям караваа ванаи, Теджас винаавадхи тамасту; ма видвишаавахаи". Каково значение этого? "Будем расти вместе, развивать знание вместе, без конфликтов, с дружбой, с широким взглядом на вещи". Если таково учение Вед, как может кто-нибудь говорить, что они ущемляют чьи-то права? Веды учат тонкой форме равенства и спокойствию.
     Ныне осталась только часть Вед
     Каждая Веда имеет много разделов. Риг Веда имеет 28 разделов, из которых 26 утрачены и только два сохранились до настоящего времени. Яджур Веда содержит 17 разделов, из которых два остались, тогда как Сама Веда имеет 1000 разделов, 998 из которых утеряны. Даже с этой малой частью Вед мир развился по крайней мере до нынешнего состояния. Представьте, как бы выглядела эта планета, если бы все Веды были доступны и находили применение!
     Эта святая земля Индии, которая была известна как Тьяга бхуми (земля Жертвы) и Йога бхуми (земля Духовного союза), стала сейчас рога бхуми (землей болезней). Причина в том, что народ повернулся к бхоге (мирским удовольствиям), забыв йогу и тьягу. Люди должны учиться жить в йоге.
     Ведические наставления имеют безграничное значение. Не все могут понять внутреннее значение учений. Земля имела гравитационное поле с момента сотворения мира. Но оно было открыто Ньютоном после некоторых экспериментов. Так же и истина, сокрытая в Ведах, была получена древними риши после интенсивных поисков и садханы. Вечную истину, которая открылась им, они подарили человечеству. Вибрации их духовной садханы распространились по всей Вселенной. Они не ограничиваются Индией или каким-либо другим местом.
     Веды могут применяться где угодно, в Америке или Австралии. Они - Сатья Сварупа (Воплощение Истины). Они не изменяются в зависимости от времени и места. Они за пределами времени и пространства; поэтому их называют Трансцендентной Реальностью. Некоторые люди легкомысленно относятся к Ведам и даже подшучивают над ними.
     Изучение Вед дает огромную пользу
     Воплощения любви! Даже если вы не можете петь Веды, но внимаете их звукам с благоговением, они поднимут вас на более высокий уровень. Хотя ребенок не понимает смысла колыбельной, которую поет ему мать, он засыпает, слыша ее мелодию. Так и прослушивание Вед с концентрированным вниманием даст вам огромную пользу. Если вы впитаете их звуки и соедините их с жизнью, вы сможете оценить огромное блаженство, которое они дают вам. Гимны Вед представляют собой Нада Брахман (Бога в форме звука), который очень могущественен. При входе в храм верующие звонят в колокольчик. Обычно считается, что это привлечет внимание божества. Значит ли это, что Бог спит и вы будите Его звуком колокольчика? Бог всегда бодрствует и слышит молитвы каждого. Это похоже на визитную карточку, которую вы оставляете любому важному человеку, от которого ждете помощи или благодеяния. Звонок служит только для привлечения внимания Господа к вам. Звуки Вед также похожи на храмовый колокольчик.
     Омкара - правильный адрес Господа
     Звук исходит от Предначальной Пранавы, состоящей из трех звуков: А, У, М. Правильный адрес Господа - Омкара. Звук колокольчика и звуки Вед также излучают Омкара надха. Произнесение Омкара должно быть мягким и постепенно развиваться, начиная со звука "А", который должен исходить из пупка, затем "У" из горла и заканчиваться "М" губами. Он должен напоминать звук снижающегося самолета, который доносится издалека, постепенно становится громче и наконец исчезает при приземлении. Веда учит этому очень ясно.
     Веды поднимают человека на высший уровень. Люди не понимают этого. Многие ведические ученые, на попечении которых находятся духовные школы, пытаются внедрить там светское образование, не заботясь о том, чтобы передать ученикам священное наследие Вед, которое защитит их. Из-за недостатка энтузиазма и надлежащей пропаганды и поддержки знание Вед день ото дня приходит в упадок в этой великой стране, родине этого сокровища.
     Свами ждет от людей, чтобы они способствовали знанию Вед. На примере тысяч студентов Своих образовательных учреждений Саи показывает путь, как учить пению Вед прямо с начальной школы. Вы видели детей из младших классов, от 5 до 8 лет, которые пели Веды в начале этого собрания. Здесь никого не принуждают учить Веды. Все студенты с охотой сами приступают к изучению Вед. Везде есть Веда патасалас (ведические школы), где этому обучают, но студенты впоследствии прекращают петь. Вы должны обучать детей петь Веды с энтузиазмом, без принуждения. Им нужно показать величие Ведмягким убеждением.
     Веды защищали нашу страну с древних времен. Так как правительство даже не пытается понять, как благотворно влияют Веды на благосостояние нации, страна встречается со множеством проблем. Люди должны пропагандировать Веды.
     Сущность Упанишад дана в Бхагавад Гите и Брахмасутре. Некоторые святые рассказывали истории, позволяющие яснее понять истины Упанишад. Ишавасьопанишада - первая из Упанишад. Она утверждает, что Бог пронизывает всю Вселенную. Так как люди пренебрегают изучением санскрита, они не способны насладиться сокровенными знаниями, содержащимися в Упанишадах.
     Вводная лекция в аудитории Пурначандра 18-10-1993 на Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджне, (семидневном жертвоприношении Высшему господу Вед), которая была возобновлена после трехлетнего перерыва.
     
     
     Глава 33
     
     Послание Упанишад
     
     Праздник Дасера в октябре, во время которого Бхагаван возобновил Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджну после трехлетнего перерыва, стал большим событием для духовных искателей и преданных Саи в основном из-за серии лекций об Упанишадах, которые Он прочитал в течение 7 дней в аудитории Пурначандра. Лекции с 19-10-1993 по 23-10-1993 представлены ниже в сжатой форме.
     
     Можно изучить все писания, совершить все типы жертв, пройти долгими путями паломничества, овладеть восьмью видами знания, но совсем не так просто научиться контролировать чувства и ум, направлять взгляд внутрь и сохранять безмятежный нрав. В древние времена мудрецы и провидцы поддерживали чистоту в мыслях, истину в словах и праведность в действиях. Но в эту Кали-югу люди забыли человеческие ценности и выказывают животные качества, такие как гнев, вожделение, жадность и ненависть. Чистота сердца и бескорыстие есть признаки человеческой жизни, которая заслуживается после многих рождений в других телах. Глупость, гордость, алчность и другие подобные качества остались в них от прошлых воплощений в качестве барана, буйвола или кота. Тот, кто имеет привычку нападать и причинять боль другим из ненависти, выказывает наклонности своего предыдущего рождения в теле собаки. Тот, кому недостает спокойствия ума, кто постоянно прыгает от одной вещи к другой, отражает качества обезьяны - своего эволюционного предка. Именно для того, чтобы избавиться от подобных качеств, и предпринимаются Яджны (жертвоприношения).
     Ум - алтарь Яджны
     В Трета-юге Вишвамитра воспользовался помощью Рамы, чтобы обеспечить проведение яджны без помех со стороны демонических сил. Его ашрам назывался Сиддхаашрама (Обитель Осуществления). В действительности сердце каждого человека является Сиддхаашрамой. Момент, когда злобные мысли или дурные чувства появляются в человеке, есть начало всех грехов. Когда сердце загрязнено подобными греховными мыслями, следует искать помощи Атма Рамы, так же, как Вишвамитра искал помощи Рамы, чтобы избавиться от великанши-людоедки Татаки. Если вы думаете о Боге и молитесь Ему с искренней верой, каждое ваше дело станет яджной. Ум есть алтарь этой яджны. Вы должны сложить все скверные качества на алтарь ума. Это идеальная внутренняя яджна, которая должна совершаться каждым, в отличие от внешней яджны, выполняемой ритуально.
     Рамаяна как аллегория
     Необходимо понять аллегорическое значение Рамаяны. Рама символизирует Яджур Веду, так как Он был воплощением дхармы. Лакшмана почитал слова Рамы за закон и неотступно следовал за Ним. Он всегда произносил имя Рамы. Он представляет Риг Веду. Бхарата символизирует Сама Веду, так как он все время воспевал славу Рамы. Шатругна представляет Атхарвана Веду. Таким образом, в четырех сыновьях царя Дашаратхи воплотились четыре Веды. Столица Дашаратхи, Айодхья, - это место, куда не может войти враг. Дашаратха символизирует физическое тело с кармендриями (пятью органами действия) и джнянендриями (пятью органами познавания). В трех женах Дашаратхи - Каушалье, Кайкейи и Сумитре - воплотились саттвическая, раджасическая и тамасическая гуны соответственно (качества благости, страсти и инерции). Если внутреннее значение Рамаяны будет правильно понято, она послужит руководством для идеальной жизни всему человечеству.
     Если вы поймете принципы, стоящие за яджной, вам станет ясно, что божественность, присутствующая везде, присутствует и в вас. "Антарбанишча тат сарвам вьяпья Нараянастхитах". Через проведение яджны человек может понять неизменную вечную Реальность в быстро меняющемся мире.
     Огонь играет важную роль в яджне. Огонь для яджны добывается с помощью трения двух кусков дерева друг о друга. Верхний кусок дерева является матерью Агни (огня), а нижний - отцом. Немедленно после рождения Агни пожирает и отца, и мать. Огонь - это Брахма, или главный священослужитель яджны. Он принимает пожертвования и является посредником для передачи их богам. Яджна имеет также много других важных значений. Те, кто не знают их, воспринимают яджну как развлечение или высмеивают ее.
     Так как люди забыли истинную важность подобных священных ритуалов, выполняемых для поддержания благополучия человечества, человечество страдает от всех видов несчастий и невзгод. В этической, физической, научной и всех других областях жизни человек сегодня отказался от свабхавы (истинной природы) и сосредоточен только на получении прабхавы (славы). Слава подобна проходящим тучам. Сегодня человек может быть премьер^министром, облеченным славой и властью. Но когда он покинет этот пост, все о нем позабудут.
     Упанишады провозглашают истинную природу человека
     Какова истинная природа человека? Одно из имен человека на санскрите - Нара. Нара означает Атма ("Я"). Пять элементов происходят из Атмы. Они называются Наараму. Слово Нараяна произошло от этого. Нара не относится к физической форме человека. Он есть Атма и должен себя вести в соответствии со своей реальностью. Человек без человеческих качеств подобен цветку без запаха, фрукту без сока и корове, не дающей молока.
     Упанишады объясняют это. Они делают акцент на том, как важно человеку знать свою собственную реальность, превзойти тело, чувства, ум и интеллект. Они провозглашают, что естество человека - это любовь, сострадание и бескорыстие. Но люди забыли свою изначальную природу и вырабатывают в себе неестественные качества. Как можно поддерживать дхарму в этих обстоятельствах? Люди в большинстве своем преследуют личные цели. Они используют свои органы чувств в неправильном направлении, вместо того, чтобы видеть хорошее, слышать хорошее, говорить хорошее и делать хорошее, что является путем к Богу. Когда нет и следа хоть какого-нибудь хорошего качества в людях, как можно надеяться на чистоту сердца?
     Сила Божественного
     Яджны, в основе которых лежит жертвенность, высвечивают царскую дорогу к самореализации, в противопложность опасному пути саморазрушения, которым ныне идет большинство людей. Яджны предназначены для того, чтобы призвать божественные силы во имя благополучия человечества. Сила Бога беспредельна и недоступна ограниченному пониманию ума человека, действующего в заблуждении, что он всемогущ и может достигнуть чего угодно. Даже великий святой и музыкант Тьягараджа засомневался в силе Бога, когда его постигло большое несчастье, но затем восстановил свою веру, после того как поразмышлял, смогла бы обезьяна (Хануман) без Божьей помощи перепрыгнуть океан, или мог бы Лакшмана самозабвенно служить Раме, а Бхарата - почитать Его сандалии, или Лакшми, Богиня удачи, столь преданно склоняться к Его лотосным стопам. Тьягараджа укорял себя за сомнения в силе Бога и сожалел о том, что позволил своей вере пошатнуться.
     Значение даров, приносимых священному огню яджны, состоит в том, что все, что приносится в жертву, превращается в Амриту (божественный нектар бессмертия) и предлагается богам. Когда человек жертвует свои плохие качества, он превращается в Бога. Упанишады говорят об этом: "Веди меня от неистины к истине, от невежества к знанию, от смерти к бессмертию". Таким образом, яджна помогает человеку достичь вершин вечного блаженства.
     Яджна - не простое времяпровождение. Космическая энергия, исходящая из мантр, поднимается в огне из очага яджны и распространяется по миру, очищая атмосферу. Некоторые агностики могут критиковать этот ритуал как напрасную трату пищи, масла и других ценных вещей, бросаемых в огонь. Это так же глупо, как упрек невежественного человека крестьянину, что тот напрасно тратит хорошее зерно, закапывая его в землю. Он не понимает, что небольшое количество зерна принесет гораздо больший урожай. Яджна проводится не для корыстных целей, но для благополучия всего мира. Она отражает благородный идеал служения и самоотречения.
     Выдержки из лекции 19-10-1993
     Поиски счастья
     Не существует другой аскезы, кроме шанти (неподвижности ума). Это украшение святых, и это то, чего в своем сердце жаждет каждый. Святой Тьягараджа пел, что нет утешения и счастья без шанти - "Шантаму лека сукьями ледху".
     Сукхам (состояние наслаждения и счастья) подобно раю. Удовольствия, получаемые от мирских объектов с помощью чувств, преходящи, тогда как настоящее счастье заключается в переживании блаженства от осознания Внутреннего "Я". Люди несчастливы из-за тришны, ненасытной жажды мирских удовольствий. Желания постоянно и бесконечно умножаются. Единственный путь преодолеть скорбь и печаль - это обуздать желания.
     Дайя (сострадание) внутренне присуще каждому человеку. Но немногие готовы делиться со своими ближними. Человек сбит с толку обыденными удовольствиями, получаемыми от мирских объектов. Он полон жадности и вожделения. Это главное препятствие на духовном пути.
     Основа принципов Адвайты - Экатма бхава
     Предметом Ведявляются ритуалы и богослужения, что подразумевает дуализм между служителем и объектом служения. Веданта провозглашает принцип Адвайты (недвойственности). Она интерпретируется разными путями, но настоящая основа принципа Адвайты есть Экатма бхава, чувство, что только один Атман и ничто другое, пронизывает собой все. "Адвайта Даршанам Джнянам" (Мудрость заключается в ощущении единства). Упанишады проповедуют это единство, основанное на концепции единства в многообразии. Упа означает "рядом", ни соответствует "ништху" (учитель) и шат значит "сидеть". Упанишат значит сидеть подле наставника, чтобы получить Высшую Духовную Мудрость.
     Упанишады записывались в различные времена. Поэтому мы находим, что учения различных Упанишад основаны не на обстоятельствах какого-либо одного времени, но применимы к любому времени, так как они учат только тому, что жизненно необходимо человечеству.
     "Ишавасьям идам сарвам", говорит Ишавасьопанишад. Нет места во Вселенной, где бы не было Бога. Так же, как воздух присутствует везде, хотя мы и не можем видеть его, божественность также разлита повсюду. Без этой божествености Солнце и Луна не могут светить, реки не могут течь, урожай не может расти. Бог правит всей Вселенной. Все объекты в творении существуют для всего мира. Никто не может объявить свое исключительное право на эти дары природы.
     Ишавасья Упанишад учит человека, как можно совместить бхогу и тьягу (наслаждение миром и жертвенный подход). Тот, кто обладает чувством тьяги (самопожертвования), не будет упиваться мирскими удовольствиями. Жертвенность и чувственные удовольствия не могут сосуществовать, так же как несовместимы огонь и вода. Какой же тогда смысл в том, что человек все же должен совмещать бхогу (приятный опыт) с тьягой (отречением)?
     Это значит, что хотя человека может и не интересовать мир, он должен выполнять свой долг. Он не может избежать действия, кармы. Он должен ограничить свое эго, делая свою работу, но не считая при этом себя деятелем. Он должен делать свое дело без малейшего желания воспользоваться результатами. Так как человек заполнен эго и не заботится о настоящем блаженстве, от страдает от роги (болезни). Когда работа сделана самоотверженно, нет разницы между бхогой и тьягой. Мы видим сегодня только роги (людей, пораженных болезнью), но не бхоги или тьяги. Вы должны отказаться от привязанностей к объектам мира и направить свою привязанность только к Богу. Мудрец Яджнавалкья учил свою жену Майтрейи этому принципу единства. Один и тот же Парабрахман (Высшая Сущность) присутствует в каждом существев форме Сознания.
     Бескорыстные действия уводят вас от невзгод
     Ишавасья Упанишад учит, что эта Сатья (истина) неизменна. Она является основой Санатана дхармы (вечной дхармы), которой издревле следовали в Индии. Человек не может жить без кармы (действий). Но он должен совершать их без чувства эго и желания вознаграждения. Когда семя посеяно, дерево вырастет и даст плоды, нравятся они вам или нет. Желание плода есть причина несчастья. Упанишады учат, как избавиться от эго.
     Пракрити (проявленный мир) подобен зеркалу, которое отражает любой объект, помещенный перед ним. Когда вы смотритесь в зеркало, есть три сущности - вы, зеркало и ваш образ. Но если вы уберете зеркало, то останется только одно - вы. Отражение исчезнет. Из-за мирских чувств вы смотрите только на отражение. Уберите мирские чувства, и вы увидите Внутреннее "Я", которое и есть Реальность. Когда вы избавитесь от чувств "я" и "мое", все станет Одним.
     Упанишады учат, что такое истинная радость, противостоящая боли мира. Если вы ограничите свое эго и испытаете Божественное, вы избавитесь от боли и обретете вечное блаженство. Упанишады учат с помощью историй^иносказаний тончайшим истинам. Вы должны понять их скрытое значение и ощутить сладость нектара Упанишад. Это возможно только при бхава-шуддхи (внутренней чистоте). Чистота сердца ведет к сиддхи (самореализации).
     Качества, которыми одарила человека Природа
     Для человека неестественно вести себя как животное, проявлять эгоизм, гнев и ревность. Сострадательное сердце есть дар природы человеку. Жаль, что человек не делает никаких усилий, чтобы осознать, что Бог ближе к нему, чем его собственные родители. Бога следует искать внутри, а не снаружи.
     Любовь, сострадание, уверенность в себе и самопожертвование - вот настоящие качества человека. Вы - Амритапутра (сыны Бессмертия). Чистота в мыслях, словах и делах необходима человеку. При любых обстоятельствах человек не должен позволять себе нарушить эту чистоту. Терпение - еще одно идеальное качество, которое следует развивать. Какие бы заботы и препятствия ни встречались вам при выполнении ваших обязанностей, вы должны выдерживать их. Следует всегда придерживаться пути истины и не впадать в депрессии, когда другие обвиняют или обижают вас. Третье качество - упорство, которое, несомненно, нужно каждому во всяком деле и тем более на духовном пути.
     Если вы поклялись сделать что-то хорошее, вы не должны отступать ни при каких обстоятельствах. Вы должны выполнить это даже ценой своей жизни. Это признак истинного преданного. В древние времена люди обладали такой решимостью и становились великими душами. Пандавам пришлось проводить время в лесу, питаясь листьями и дикими плодами. Но они не изменили данному слову. В Кали-югу верующие встречаются с многочисленными испытаниями и проблемами, но они не должны ни на йоту отступать от своей преданности Богу.
     Чтобы превратить золото в драгоценность, его нужно нагревать, ковать и подвергать многим процессам обработки: так и преданные должны пройти через испытания, уготованные Господом.
     Божественность в человеке
     С Премабхавой (чувством чистой любви) вы можете осознать свое единство с миром. Каждый объект имеет пять атрибутов, а именно, астхи, бхати, прийям, нама и рупа. Первые три - существование, познаваемость и полезность - вечны и неизменны, тогда как имя и форма подвержены изменениям. Человеческие существа с различными именами и формами подобны волнам в океане Сат-Чит-Ананды. Они также являются Сат-Чит-Анандой. Сущность одинакова у всех имен и форм. Это - весть Упанишад. Не страшно, если вы не понимаете каждое слово в Упанишадах. Достаточно, если вы осознаете истину, что вы - воплощения божественности.
     Когда вы встречаетесь с какими-либо трудностями, вы плачете от отчаяния и даже обвиняете Бога. Вам вообще нет необходимости испытывать печаль. Все тревоги подобны проходящим тучам. Тучи не могут надолго скрыть сияние Солнца, которое неизменно. Подобно этому Атма не может быть задет ничем. Если вы отождествляете себя с этой атмической Реальностью, то источник печали иссякнет, так как вы станете воплощением блаженства.
     Выдержки из выступления 20-10-1993
     Нисхождение Божества
     Та же Высшая Сущность, которая спасла Прахладу, появившись из колонны и разорвав его демонического отца, та же Высшая Сущность, которая пришла на помощь Кучеле, та же Сущность, которая сошла с Вайкунтхи, чтобы спасти Гаджендру, Царя слонов, сейчас пришла в мир как Сат-Чит-Анандамурти (воплощение Сат-Чит-Ананды), правящая сердцами всех как Путтапарти Чакраварти.
     Вы должны понять, что Я пришел напомнить вам о вашей Реальности, о том, что на самом деле каждый из вас есть воплощение Сат-Чит-Ананды.
     Выдержки из выступления 21-10-1993
     Единство в многообразии
     Хотя Упанишады называют Ведантой (окончанием Вед), на самом деле они - ширас (голова) Вед. Ишавасья Упанишад подчеркивает, что человек связан действием и что чистота сердца есть основа правильного действия - "Читтасья шуддхайе дхармах". Правильное действие, в свою очередь, способствует очищению сердца. Когда вы избавляетесь от дурных чувств, злобных мыслей и плохих дел, вы можете ощутить свою внутреннюю сущность.
     Пока человек раздут гордостью по поводу своего образования, богатства, положения, он не может осознать Атму. Чтобы ощутить Атмабхаву, которая вечна и неизменна, вы должны повернуть свой ум прочь от всех этих преходящих мирских целей и направить его к Внутренней Сущности. Она - основа всех изменений в этом материальном мире. (Тут Бхагаван мановением руки материализовал золотую цепочку и стал объяснять, что основа всех золотых украшений - золото). Золотая цепь может быть расплавлена и превращена в кусок золота, из которого можно сделать другие украшения, которые имеют другую форму и по-другому называются. Подобно этому основа всех форм в мире - Бог.
     Ишавасья Упанишад подчеркивает единство в многобразии. Она подчеркивает, что ум и тело изменяются, тогда как Атма есть объединяющая, неизменная и вечная сущность. Человек в своем невежестве считает все меняющиеся объекты истинными и не видит их общую основу, которая неизменна.
     Выдержки из выступления 22-10-1993
     Человек и Бог
     Ведическое изречение гласит: "Пурнамадах Пурнамидам", что значит "То - целое и это - целое". Это подразумевает, что божественность и человеческая сущность не различаются. Одни и те же составные части есть в обоих. Фактически, есть только одна Высшая Сила, которая проявляется во множестве форм.
     Гаятри Мантра начинается со слов "Бхур Бхувах Суваха", где Бхур есть Бхулока (наш мир, в котором мы живем), Бхувах - другой (тонкий) мир и Сувах - мир излучения. Все миры присутствуют внутри каждого человеческого существа. Человек есть воплощение трех фаз времени (прошлого, настоящего и будущего) и трех сил - творения, сохранения и растворения. Он, таким образом, является воплощением праджни (принципа Высшего Сознания).
     Пять жизненных дыханий: прана, апана, удана, самана и вьяна - составные части Надха (предначального звука). Биндху представляет устойчивость нашего тела, ума и интеллекта. Кала (время) отражает Атму. Ишавасья Упанишад имеет дело с различными аспектами - Надха, Биндху и Кала. Она говорит, что эти три начала подобны треугольнику, в котором "Я" - вершина, а ум и тело - две точки в основании. Тело плотно, "Я" тонко, а ум есть комбинация этих двух. Так же, как Надха, Биндху и Кала присутствуют везде, ум, как утверждает Ишавасья Упанишад, также вездесущ. Ум - причина боли и удовольствия, счастья и горя, связывания и освобождения. Он должен быть направлен к Осознанию, Праджне. Тело - инертная материя и не может функционировать без излучения Праджни. Прана (вибрация) оживляет все тело. Все три составляют Сат-Чит-Ананду. Человек испытывает ананду в состоянии глубокого сна (свапна-авастха), а материальный мир воспринимает в состоянии бодрствования (джагратха-авастха).
     Тело служит домом для неизменного Атмы
     Упанишады выделяют три сущности: кшара, акшара и кшара-акшара (подвижное, неподвижное и подвижное^неподвижное). Подвижное тело вмещает неподвижного Атму. Тот, кто поймет принцип акшары, не будет нуждаться ни в чем в мире. Тело дано только для того, чтобы понять принцип Атмы, но человек пользуется им для других целей и таким образом оскверняет его.
     Человеческое тело состоит из глаз, ушей, носа, языка, и т.д. Это только инструменты, которые помогают человеку в путешествии по жизни. В каждом действии есть три элемента: картха (деятель), карма (действие) и карана (цель действия). Упанишады утверждают, что если все три элемента находятся в гармонии, то действие будет успешным. Все члены тела и органы чувств человека могут работать только при наличии жизненной силы. Это Чайтанья Шакти. Она происходит из "Я", которое есть Праджня, Атма Шакти, или Излучение. Даже ученые знают, что материя не может сама двигаться без энергии. Но они не могут познать Атма шакти, которую познали древние риши. Момент, когда кто-либо осознает эту истину, становится моментом его освобождения от оков проявленного мира.
     Сократ говорил своим ученикам, что Вселенной правят истина, добро и красота. Это то же самое, что Сатьям, Шивам, Сундарам, - слова, используемые индийцами для описания Божественного с незапамятных времен. Истина, которая превосходит категории времени, есть настоящая истина. Человек есть воплощение этой истины. Но сегодня люди забыли об этом. Людей привлекает только неистина. Истина неприятна им, тогда как неистина кажется сладкой, хотя она ядовита. "Говори правду, поступай по справедливости" - лозунг Индии, провозглашенный Ведами. Но люди сегодня убивают истину и отмахиваются от долга, дхармы. Как в таком случае они могут достичь покоя?
     Кенопанишад провозглашает, что основой каждого действия должна быть истина, которая есть Бог. Риши составляли Упанишады не для развлечения. Они дали эту драгоценность для блага человечества.
     Неспособность преданных понять, чего хочет Свами
     Некоторые люди, обладающие высоким положением, приехали сюда, чтобы получить благословение Свами для достижения еще более высокого положения или других личных выгод. Крупные бизнесмены и торговцы появляются здесь, чтобы получить благословение Свами, и возвращаются назад. Люди многих профессий приезжают сюда. Верующие приезжают сюда, участвуют в бхаджанах и пр., - и уезжают. Все приходят к Свами для того, чтобы исполнились их желания. Никто не хочет узнать, чего же хочет Свами. Многие ли стараются ради Свами? Все приезжают только по личным мотивам. Я хочу указать, что наслаждение благодеяниями и отсутствие благодарности прискорбно и неправильно. В древние времена преданные жертвовали свои жизни, вырабатывая в себе это божественное качество - бескорыстие. Только путем самопожертвования вы можете достичь бессмертия. Вы должны любить всех без каких-либо различий и служить обществу.
     "Жертвуйте и делитесь божественностью с каждым" - таково послание Упанишад. Вы должны заботиться не только о своих близких родственниках, все эти отношения временны. Вы должны развивать Вишва Прему (Вселенскую Любовь).
     Вы можете удивляться, почему Я повторяю это так часто. Хотя Я говорю вам все это уже много лет, как видно, ни один из вас не изменился к лучшему. Поэтому Мне приходится подчеркивать, что вам необходимо избавляться от излишней привязанности к знакомым и родне. Любите своих детей, но не слишком привязывайтесь к ним. Вы должны использовать свое тело для выполнения долга, но не слишком привязываться к нему.
     Действуйте согласно своей роли в жизни
     Каждый человек должен играть свою роль в жизни. Приведу пример. Однажды актер пришел ко двору раджи Бходжи, чтобы продемонстрировать свои таланты и получить награду. Сперва он сыграл роль отшельника, носящего оранжевые одежды. Когда властитель предложил ему золото, тот отказался принять его. Актера спросили о причинах столь странного поведения, но он сказал, что объяснит на следующий день.
     На следующий день актер пришел в одеянии танцовщицы и дал представление, которое понравилось всем. Когда ему принесли от раджи золотые монеты на подносе, актер сказал, что плата недостаточна. Тогда раджа спросил, почему вчера он отказался от всякой платы, а сегодня требует дополнительную, тот ответил, что он должен вести себя согласно роли, которую он избрал. Вчера он пришел в одежде отшельника и должен был отказаться от золота, предложенного ему. Но сегодня он исполнял роль танцовщицы и поэтому требует большего вознаграждения. Мораль истории: студенты должны вести себя как студенты, а преданные - только как преданные. В любой сфере деятельности каждый человек должен придерживаться определенных ценностей, соответствующих роли, которую он играет. Когда Я говорю преданным, что служение Богу - это бескорыстный труд на благо человечества, - это только в ваших интересах и только для вашего духовного роста. Различайте, что временно и что вечно, и следуйте путем, ведущим к вечному блаженству. Вы не должны жаждать обыденных преходящих удовольствий. Говорите правду, выполняйте свой долг. Это - послание всех Упанишад.
     Выдержки из выступления 23-10-1993
     
     Любовь - жизненная сила. Любовь - правящий принцип. Только когда в сердце засияет драгоценный бриллиант любви, святые и божественные мысли о Боге могут появиться в уме.
     
     
     - БАБА
     Глава 34
     
     Значение и важность Яджн
     Ни милосердие, ни жертвоприношения,
     Ни отшельничество, ни знание писаний,
     Ни глубочайший научный поиск,
     Ничто не может сравниться
     С силой контроля над чувствами.
     
     Немногие люди в мире способны осознать, какова первейшая цель их жизни. Многие даже не сожалеют об этой неспособности.
     Что такое жизнь? Что такое высшая цель? Человек должен вникнуть в эти основные вопросы. Однако ему кажется, что его высшая цель - это наличие пищи, одежды, крова и потомства. Все это, несомненно, необходимо в некоторой степени. Но это относится только к существованию, и не имеет отношения к высшей цели жизни. Параллельно с ведением обычной жизни человеку необходимо обращать внимание на высшую цель. Человек должен осознать огромную ценность человеческой жизни. Каждый домохозяин должен принимать во внимание не только свои обязанности в "Грихастхараньям" ("лесу" семейной жизни), но и помнить о Брихадараньям (послании одноименной "Лесной" Упанишады). Те, кто живут в джунглях семьи, нуждаются в том, чтобы узнать, как жизнь рассматривается в Брихадараньяке.
     Брихадараньяка Упанишад
     Что такое Брихадаранья? Это огромная (брихат) лесная Обитель. Этот ашрам - объединенное выражение ума, речи и жизни. Теджас (сияние) символизирует вак (речь). Ум представлен пищей - аннамайей. Прана (Сила Жизни) есть Расамайя (ее неотъемлемая сладость). Сияющая речь в сочетании с умом в качестве пищи становится сладким нектаром жизненной силы. Эта истина провозглашается мудрецами в изречении "Расо ваи Сах" (Оно, божество, есть сама сладость) - как форма Брахмана.
     Принцип расы присутствует только в пране (жизненной силе). Космос основан на жизни. Однако существует Атма, который превосходит Жизненное Начало.
     Брихадараньяка Упанишад - объединенная форма вак, манаса и праджни (речи, ума и мудрости). Поскольку мудрецы размышляли над этой формой и испытывали блаженство от божественного опыта в лесу, она получила название Араньяка (лесная). Так как огонь зарождается в лесу, агни (Огонь) тоже получил эпитет аранья. Жизнь человека начинается в огне, питается огнем и заканчивается в огне. Рожденный из теплого чрева матери, поддерживаемый огнем пищеварения, человек заканчивает свою жизнь на погребальном костре. Огонь, таким образом, есть основная причина рождения и смерти.
     Агни - воплощение божества. Огонь обладает сиянием. Он кормит весь мир. Но он должен находиться под контролем. "Нет ничего великого, не имевшего бы ограничений".
     Разумное объяснение пожертвований
     Древние совершали яджны и ягьи для того, чтобы умилостивить божество в форме огня. Проводимые жертвоприношения не имели целью личную выгоду или исполнение каких-либо желаний, или преодоление трудностей. Они выполнялись только с целью достижения Атмаананды (Блаженства Духа).
     Однажды император Джанака проводил большую яджну. Многие знатоки участвовали в жертвоприношении, включая ученых женщин. Среди них были Майтрейи, Гарги и другие. На этой яджне один пандит начал задавать вопросы мудрецу Яджнавалкье. "Сколько божеств присутствует здесь?" - спросил он. Яджнавалкья, будучи очень проницательным человеком, воспользовался намеком в слове "здесь". Он ответил: "Их здесь 3306". Все собрание было удивлено этим числом. Они удивлялись, как это 3306 божеств могут присутствовать на яджне.
     Что стояло за ответом Яджнавалкьи? Он посчитал каждого присутствующего на яджне за бога. "Бог проявляется в человеческой форме". В те времена на таинстве яджны человек не считался просто человеком. Каждый присутствующий рассматривался как проявление Бога.
     Ашвала затем задал другой вопрос: "Можно ли уменьшить число божеств?" "Да, можно", - ответил Яджнавалкья. Во втором вопросе не упоминалось слово "здесь". Яджнавалкья ответил: "Тридцать три божества". Когда его спросили, может ли он перечислить их, Яджнавалкья ответил: "Это восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитьев, Индра и Праджапати. Всего 33".
     Яджнавалкья уменьшает количество богов до одного
     Собрание было удовлетворено ответом. Затем встала Гарги и спросила: "Почтенный мудрец! Можно ли еще уменьшить число божеств?" "Конечно, да", - ответил Яджнавалкья. "Их шесть! Агни (Огонь), Бхуми (Земля), Вайю (бог Ветра), Адитья (бог Солнца), Амаратвам (Бессмертие) и Адхвара (Жертва). Эти шесть богов - истинные боги.
     Ашвала встал и спросил, можно ли еще сократить это число. Яджнавалкья ответил, что можно сократить до трех - Прошлое, Настоящее и Будущее. Ответ был принят собранием.
     В ответ на следующий вопрос, можно ли дальше уменьшить число богов, оставив самых главных, Яджнавалкья ответил, что можно оставить двух: Пищу и Прану (Жизнь).
     Когда его опять спросили, можно ли еще уменьшить число богов, он сказал, что можно - до полутора, и объяснил, что всепроникающий бог Ветра Вайю известен как Адхьяртха (один с половиной). На вопрос, возможно ли дальнейшее сокращение, он сказал, что можно оставить одного бога, а именно Прану (Жизнь).
     Когда проводятся исследования с научной, духовной или иных точек зрения с целью найти последнюю божественную сущность, Прана, правящее божество Жизни, оказывается единственной.
     Где обитает Жизненное Начало? Ответ будет звучать так: оно не имеет определенного места и времени. Оно везде. Цель яджны - умилостивить эту всепроникающую Жизненную Силу.
     Яджна означает получение высшей мудрости
     Что есть яджна? Это не просто принесение пожертвований священному огню, хомам. Яджна означает приобретение высшей мудрости путем ямы и ниямы (контроля над чувствами и духовной дисциплины). Эта мудрость не относится к светским знаниям. Все знание, получаемое с помощью интеллекта, иллюзорно. Оно основано на дуализме и равносильно невежеству. Оно может пригодиться для дебатов, которые провоцируют раздоры.
     Знание, которое превосходит все противоположности и относится к вечным истинам, есть Атмаджнянам (Знание "Я"). Именно для получения этого высшего знания древние риши проводили яджны и ягьи.
     Практики, такие как чтение Лалитха Сахасра-нама, не могут считаться яджной в полном смысле. Только когда человек проводит внутренний поиск в целях постижения "Я", он может получить Атмаджняну.
     Для этой цели нет необходимости изучать книги. Только путем прямого опыта и своей собственной садханы можно достичь этого осознания Себя. Человеку следует понять, что он сам является причиной счастья или несчастья, и все то, чего он добивается или любит, существует не само по себе, а исходит от него самого и воздействует на него. Поэтому он должен понять свою настоящую природу. Осознав эфемерность мирских объектов, человек должен понять, что постоянное счастье достижимо только через любовь к Богу.
     Великий мудрец Яджнавалкья утверждал, что весь космос есть проявление Бога. Бог вездесущ. Это осознание божественного должен испытать каждый.
     Чувство единства - послание Пранавы
     Брихадараньяка Упанишад указывает, что это единство провозглашено всепроникающим священным звуком "ОМ" - Пранавой. Эта вездесущность может ощущаться мириадами способов и прежде всего, в звуке, который можно услышать, когда человек находится один и затыкает уши. Человеку следует понять спасительную силу Пранава мантры. Она является средством преодоления превратностей судьбы и достижения единения с Богом. Тело подобно пузырю на воде, происходящему из воды, растущему на воде и в ней же растворяющемуся. Тело - пузырь, а Нараяна - вода. Оно появилось из Нараяны и должно исчезнуть в Нем.
     Яджны и ягьи существуют для того, чтобы прояснять такие духовные истины. Но люди, скованные цепями мирской жизни, сами становятся жертвами всякого рода тревог и несчастий. Некоторые из них склонны все время причинять вред другим. Даже добро они все время превращают во зло. Для таких людей нет другого конца, кроме полного разрушения. Каждый, следовательно, должен иметь представление о человеческой жизни и о жизни божественной. Есть многие, кто не способны увидеть ничего хорошего, но видят только плохое. Есть другие, которые всегда видят плохое, но считают это хорошим. Оба эти взгляда ложны. Человек с божественным взглядом на мир видит только хорошее.
     Существо, родившееся человеком, не должно иметь никаких дурных мыслей. Даже если вас оскорбляют, вы должны практиковать самообладание и оставаться спокойным. Нет силы, которая могла бы сравниться с подобным самоконтролем. Каждый должен развивать такое спокойствие. Миролюбивый человек имеет более долгую жизнь. Люди сегодня легко теряют покой. Они приходят в ярость от малейшей провокации. Есть четыре типа людей, которые видят хорошее и плохое различным образом. Из них хуже демонов те, кто высмеивает все хорошее и выставляет его плохим. Эти извращения - отражение плохих времен, которым противостоит человечество. Такое положение вещей - признак надвигающейся катастрофы.
     Предвестники Кали-юги перед ее наступлением
     Однажды Кришна и Баларама вели оживленный разговор. Баларама спросил Кришну: "Отчего в наши дни происходит так много нежелательных событий? Кроме раздоров между Пандавами и Кауравами, разногласия поднимают голову даже внутри нашего клана Ядавов. Среди них множатся конфликты. Все кругом отравлено горечью. Нарастает вражда". Кришна с улыбкой ответил: "Это проявления сил Кали. Наступает эпоха Кали. Таковы ее предвестники. Эти дурные тенденции предвещают будущие несчастья".
     Все злобные наклонности, которые проявляются сегодня, предвещают надвигающиеся катастрофы. Будущее - в ваших руках. Чтобы предотвратить несчастье, нужно изгнать все дурные мысли. Нужно всегда давать ход лишь мирным мыслям. Когда у вас появляется мысль причинить кому-либо вред, проверьте, правильная ли это мысль. Если вы хотите сделать какое-либо публичное заявление, проверьте, истинно оно или ложно. Не распространяйте базарные сплетни. Ищите истину. Не суетитесь и не спешите. Подождите, пока все факты будут в ваших руках. Делать выводы в спешке на основании неполной информации есть признак тупости.
     Урок Махабхараты
     Почему случаются неблагоприятные события? Только для того, чтобы помочь добру. Они имеют очищающий эффект. Возвышение и падение - естественные состояния. Когда такие события происходят в непосредственной связи с божественным, их нужно рассматривать как прелюдию к чему-то возвышающему и великому.
     Вот иллюстрации из Махабхараты. Битва между Пандавами и Кауравами шла уже девять дней. Все эти девять дней Пандавы терпели поражение. Юдхиштхира и Арджуна были удручены.
     Тогда Кришна сказал им: "Почему вы стали такими нетерпеливыми? В начале борьбы неправедность может брать верх. Постепенно она ослабляется, и силы праведности, мира и истины одерживают победу. Поэтому не горюйте. Вставай, Дхананджайя (Арджуна)! Дхарме суждено победить. Эгоизм и своекорыстие должны быть уничтожены. Увы! У родителей ста сыновей в конце концов не останется ни одного, чтобы похоронить их. Какая злая судьба! В чем причина? Это результат кривых путей злонамеренных людей. Они полны низкой хитрости. Такие люди приносят крушение великим царским династиям. Теперь только дождь стрел способен восстановить мир". Так Кришна поднял упавший дух Дхармаджи и Арджуны.
     Кауравы не могли вынести популярности и доброго имени Пандавов. Пандавы были воплощением праведности. Они были полностью преданы истине. Если бы это не было так, могли бы могучие герои Бхима и Арджуна оставаться бездеятельными, когда Драупади пытались унизить? Они позволяли событиям идти предначертанным путем.
     Поэтому неудачи в жизни должны рассматриваться как события, служащие дальнейшему духовному росту.
     Уникальность деятельности Саи Сева организаций
     Сегодня, когда Саи Сева организации заняты служением по всему миру, есть некоторые люди, которые, подобно Кауравам, пожираемы завистью. Они имеют своих подстрекателей и пособников вроде Шакуни, дяди Дурьодханы. Такие люди не могут считаться образованными или интеллигентными. Если бы они были по-настоящему образованы, они бы не придерживались такой нечестной тактики. Но каков исход всего этого? Злобные люди будут побеждены своим собственным оружием.
     Очень скоро слава Саи распространится по всему миру. Она тысячекратно возрастет. Причина - в изначальной доброте и благе Миссии Саи. Она полностью свободна от всякой нечистоты. Каждое действие производится из чистейших побуждений. Все, что говорится, основано на истине. Вся деятельность проводится независимо от кого-либо извне. Поэтому здесь нет места для страха.
     После сбора урожая, когда зерно провеивают, ветер сдувает весь мусор, оставляя только зерна. В этом процессе истинные преданные остаются непоколебимыми. Колеблющиеся марионетки уйдут прочь. Это процесс просеивания.
     Поэтому придерживайтесь истины своих убеждений. Будьте готовы принять любой вызов. Жизнь - вызов, встречайте его! Будьте готовы столкнуться с любой ситуацией. Как действовать? Не "око за око, зуб за зуб". Вы должны всегда придерживаться истины. Не обвиняйте никого. У вас нет нужды кому-либо вредить. Будьте верны истине и почитайте ее как жизненное дыхание настоящего преданного. Усиливайте веру в Бога. Завистники придумывают всевозможные истории. Они поддерживают пламя ненависти в других. Все они принадлежат к грешному потомству Шакуни. И где они найдут свое пристанище? В компании злонамеренных людей, вроде Дурьодханы и Духшасаны. Они никогда не будут близки к праведным людям, подобным Дхармадже (старшему из Пандавов). Таким людям уготован плохой конец. Добрый никогда не падает духом. Доброе начало обязательно расцветет. Поэтому установите свои жизни в истине.
     Выполняйте хорошую работу
     Воплощения любви! Хорошие возможности приходят редко. Раз упущенные, они могут не появиться вновь. Пользуйтесь настоящей возможностью, посмотрите, как Саи-организации растут день от дня. На каждой улице должно звенеть эхо имени Саи. Каждое сердце должно очищаться. Каждый ум должен быть полон счастья. Любите даже своих врагов. Обращайтесь даже с теми, кто ненавидит вас, как со своими друзьями. Тогда у вас не будет нужды никого обвинять. Когда вы придерживаетесь своей истины и живете соответственно ей, вам обеспечен успех. Истина одна. Она должна быть спасительным якорем вашей жизни.
     Так как здесь собрались многие, Я хочу проинформировать вас, что программа семидесятилетия написана. Что бы ни случилось, это празднование состоится. Решения Саи выполняются. Даже если небо упадет на землю, решения Саи не изменятся. Мы не говорим об этих решениях, и они не распространяются среди публики. В мире рекламируются только те товары, которые нелегко продать. Товары, пользующиеся спросом, не нуждаются в рекламе.
     Важные события к 70-летию
     В течение предстоящих двух лет произойдет много важных событий. Действуют программы помощи бедным и нуждающимся. 18 ноября будет проведено 70 бракосочетаний. Люди нередко говорят о массовых бракосочетаниях. Но, как правило, они проходят буднично и незаметно. Бракосочетания, которые мы намереваемся проводить, будут другими. Они будут такими, что новобрачные скажут: "Мы не могли и мечтать, что подобное случится в нашей жизни!" Каждая невеста получит медальон на золотой цепочке. Жених получит золотое кольцо. Набор кухонной посуды и некоторое количество продуктов также будут подарены. Невестам будут даны дорогие кандживарамские сари. Наконец, пары будут обеспечены жильем.
     Также планируется подарить швейные машины женщинам, которые привязаны к своим домам и не могут искать работу в других местах.
     Все - наши граждане. Бог есть во всех. Но благодаря своим прошлым действиям и своим несчастьям некоторые люди придерживаются глупых идей. Они преходящи. Даже Дурьодхана и Душасана прославляли Кришну при своей кончине. Поэтому не проявляйте злой воли ни к кому. Любите всех и молитесь за благополучие каждого. Участвуйте в работе организаций Саи, как можете. Сегодня в мире нет более благородной работы.
     Я не говорю о других многочисленных организациях в мире. Но такой чистоты, которая царит в Саи-организации, нельзя найти нигде. Сплетники могут говорить то, что им нравится. Но с тех пор, как существуют наши организации, их лозунг всегда: "Помогай! Служи!". Это их первоочередная цель.
     Я не делаю различий на основе расы, касты или веры. При проведении брачных церемоний этим различиям не будет придаваться значение. Каждая пара получит благословение на счастливую жизнь и правильное поведение в качестве домохозяев. Те, кто хотят пожениться, должны соблюдать законы страны.
     
     Заключительное выступление на Веда Пуруша Саптаха Джняна Яджна, день Виджайяаштами, в аудитории Пурначандра, 24-10-1993
     
     Те, кто стремится познать Бога, должны иметь твердость и с улыбкой переносить оскорбления, раны и пытки.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 35
     
     Образование должно развивать человеческие ценности
     Образование украшает человека;
     Это его тайное сокровище;
     Оно приносит удовольствие, славу и счастье;
     Оно - учитель учителей;
     Оно - родственник на чужбине;
     Оно дарует видение высшего.
     В царском собрании ценится только Знание,
     А не богатство.
     Человек без Знания не лучше животного.
     Студенты и учителя! Сегодня ни студенты, ни преподаватели не знают истинного значения образования. Образование должно воспитывать нравственность, праведность и характер. Человек сегодня накопил огромные знания в области науки и технологии. Но они служат только поддержанию материальной цивилизации и дают знание лишь о внешнем мире. В чем сегодня нуждается человек, так это в очищении сердца. А это достижимо только путем внутренней культуры.
     Сегодня недостаточно сделать человека просто человеческим существом. Он должен стать идеальным человеком. Образование делает человека сострадательным. Это - выполнение цели образования. Образование не должно сводиться к книжному знанию и накоплению навыков для ведения светской жизни. Современный студент не способен определить, что является основой жизни и что важно в ней. Он теряет веру в себя. Так как студентам сегодня не достает патриотизма, рождающегося из любви к родине, и преданности Богу, дающей дух самопожертвования, они потеряли сегодня всякую веру в свои силы.
     Неверие в свои силы - причина всех тревог
     Большинство тревог, мучающих сегодня мир, происходят от потери Атма-вишвасам (уверенности в себе).
     Лишенный боязни греха и любви к Богу,
     Человек сегодня погружен в тяжелый кризис.
     Вечные истины, провозглашенные в писаниях, приняли странные формы. Священная природа отделена от человечности. Древняя мудрость затемнена. Растет извращенное знание. В такой ситуации как могут нравственные и духовные ценности привлечь молодежь?
     Вся система образования должна измениться. Необходимо осознать истинное значение образования.
     Чтение и письмо не могут сделать человека образованным.
     Разве все, кто получают степени - ученые?
     Без правильного знания и соответствующего поведения,
     Можно ли считать себя образованным?
     Если знание о том, как заработать на жизнь,
     считать образованием,
     Почему тогда птицы и звери могут жить без образования?
     Образование - жизненное дыхание человеческих существ
     Образование должно быть жизненным дыханием человека. Превратив образование в средство добывания хлеба насущного, люди забывают о смысле жизни. Характер определяет жизнь. Жизнь чиста и священна. Может ли человек без характера прожить осмысленную и чистую жизнь? По этой причине индийцы с древних времен заботились о том, чтобы образ жизни был основан на этике. Студенты забывают эту древнюю индийскую традицию. Преследуя светское, эфемерное знание, они не понимают природы жизни.
     Человеку следует осознать космическую основу образования. Сегодняшнее образование основано на механическом искусстве. Студентам нужно стараться, чтобы вместе с развитием интеллекта расцветало их сердце. Одно интеллектуальное знание не может быть достаточным для правильной жизни.
     Это правда, что Индия отстала в экономической сфере. Но какой вред причиняет это остальному миру? Гораздо больший вред причиняет то, что люди, игнорируя моральные и духовные ценности, погрузились в материальные заботы. Пока этот процесс не повернут вспять, образование не может прогрессировать.
     Двести лет назад ученые разных стран начали исследовать силы природы и проводить научные эксперименты по овладению пятью элементами (эфиром, воздухом, огнем, водой и землей). Они изобрели ужасающие бомбы и затевают устрашающие войны. Это абсолютно неправедные усилия.
     Роль ученых в поддержании благосостояния человека
     Высокомерное утверждение, что они достигли научного прогресса, полностью необосновано, так как это не есть истинная наука. Достойно ли знание того, как производить средства массового поражения, называться наукой? Неужели их научные достижения не могут быть направлены на улучшение благосостояния человечества?
     Царь-демон Хираньякашипу проник в тайны природы гораздо глубже, чем современная наука. Но и сегодня люди склонны неправильно использовать силу научных достижений. Сбитые с толку своим научным и технологическим прогрессом, нации теряют мудрость. Какой цели служат эти открытия? Поскольку они поддерживают лишь временные удовольствия, они разрушают источники внутренней силы. Образование, к которому мы должны стремиться, должно направлять детей на правильный путь и поддерживать благополучие нации. Только когда люди поймут такую необходимость, мир во всем мире станет реальностью.
     Человек сегодня нуждается в уме, свободном от привязанностей и ненависти, в речи, не запятнанной ложью, и теле, не склонном к насилию. Из этого наиболее важна правдивая речь. К несчастью, человек не свободен от этих пороков. Поэтому студенты должны получать образование, которое придает чистоту уму, речи и телу.
     Какая польза от завоевания внешнего мира, если человек не может осознать свою истинную природу? Ученые только помогают человеку удовлетворить его личные желания. Они сосредоточены на получении званий, но не заботятся о благе общества или целях жизни. Как велики были бы их достижения, если бы они были направлены на пользу людям, на процветание и благо наций!
     Сегодня каждый шаг человека отмечен неправедностью. Каждое слово запятнано ложью. Его мысли не свободны от злобы. Все его желания коренятся в эгоизме. Кастовые и религиозные конфликты процветают. Растет сепаратизм. Короче говоря, человечность достигла своего крайнего упадка. Как тогда человека можно называть человеком, если нет гармонии между мыслью, словом и делом?
     Дурной пример старших сбивает студентов с пути
     Более того, сегодня нет идеальных лидеров. Даже образцовых родителей не найти. Так же мало достойных учителей. В прежние времена лидеры, родители и учителя вели безупречную жизнь. Именно из-за отсутствия таких идеальных людей студентам сегодня не с кого брать пример. Так как старшие подают дурной пример, молодежь также сбивается с пути.
     Нельзя во всем обвинять студентов. У них чистые сердца и хорошая натура. Но они следуют дурному примеру старших. Следовательно, предмет первой необходимости для национальных лидеров и родителей - понять, как должна работать образовательная система. Им следует понять, что образование должно иметь целью развитие хороших качеств в детях и не должно быть средством к получению богатства. Характер основан на хорошем поведении. Только молодой человек с хорошими качествами может стать достойным лидером. В качестве подготовки к руководству он должен участвовать в служении обществу. Каждому нужно понять, что его собственное счастье связано со счастьем и процветанием общества в целом. Родители и учителя должны развивать такой подход у студентов.
     Смог ли человек, несмотря на все свои достижения в физическом мире, развить свои человеческие качества? Этот вопрос стоит перед миром сегодня. Если люди изучат древнюю историю Индии, они поймут, почему древние придавали такое большое значение истине.
     Необходимость в единстве для защиты национальных интересов
     Могут существовать различия на индивидуальном уровне, но когда затрагиваются национальные интересы, все разногласия должны быть забыты и все должны действовать в единстве. Таково было отношение Дхармаджи к Кауравам. На индивидуальном уровне Дхармаджа считал, что Пандавы должны противостоять сотне Кауравов. "Но если страна в опасности, нас будет 105 против остального мира. Это наша обязанность - защищать нацию".
     К несчастью, сегодня каждая партия противостоит другим, и разлад между людьми царит повсюду. Это должно уйти. Всем нужно помнить об интересах народа.
     Образование сегодня не вкладывает в студентов дух доброты и сострадания. Однажды Гандиджи сказал иностранцу, что он испытывает печаль, поскольку образование делает студентов бессердечными и лишает их чувства товарищества. Студенты не обнаруживают мягкости речи. Они лишены чувства благодарности. Какая польза от такого образования? В первую очередь студенты должны быть скромными. Им нужно избавиться от гордости. Они не должны быть эгоистичными. Без этого они не будут иметь доброй славы. Сегодня студенты лишены этих качеств. Их мало заботят обязанности перед родителями. Но есть также родители, которые балуют своих детей - как Дхритараштра, отец Кауравов. Если родители не будут поправлять своих детей, кто это сделает? Как могут родители поощрять и лелеять детей, которые неправильно ведут себя и зарабатывают дурное имя?
     Праздник дня рождения - это день, когда рождаются хорошие качества. Вы должны стать идеальными студентами. Студентам нужно много трудиться. Им следует быть благодарными своим родителям за все, что они от них получили. Как могут служить нации дети, не приносящие радости своим родителям?
     Пять жизненных дыханий студента
     Каждое человеческое тело поддерживается пятью жизненными дыханиями - праной, апаной, вьяной, уданой и саманой. Каковы пять жизненных дыханий для студента? Это: истина, праведность, мир, любовь и ненасилие. Все эти пять принципов нужно строго соблюдать, чтобы возвысить свою жизнь. Каждый должен культивировать сострадание, терпение и единство. Эти качества будут поддерживать единство человечества. Они основаны на принципе любви. Без любви нет жизни. Любовь дает рост истине. Любовь порождает мир. Когда вы живете в любви, вы практикуете ненасилие. Любовь - это питающий источник всего.
     Образование должно подвергнуться реформированию. Но министры только играют с преобразованиями. Доклады комитетов пылятся на полках. Образовательные реформы должны иметь отношение к пяти основным человеческим ценностям, без которых образование не имеет значения и сама жизнь лишается смысла. Сегодняшний студент не имеет представления о значении тьяги (самопожертвования). Он должен научиться исполнять свой долг без ожидания награды. Это - форма йоги (духовной дисциплины).
     Знание относится к мудрости, как молния - к туче
     Дорогие студенты! Отказавшись от безумной идеи уехать за границу после завершения образования, примите решение посвятить себя служению своему городу, своему штату и своей нации. Действуйте в согласии со своей совестью. В ваших сердцах сияет Атма-видья (знание Духа). Знание порождает мудрость, как туча - молнию.
     Каждый из наших студентов должен в дальнейшем стать сияющим примером для окружающих. Свет их примера должен распространиться по миру и принести духовное единство человечеству.
     Все изменения в учебных планах, в экономической и политической сферах мало значат. Прежде чем произойдут изменения на национальной арене, должно произойти изменение в состоянии ума. Сначала измените себя, а затем уж поучайте окружающих.
     Истинная наука служит благополучию человечества и поддерживает единство между людьми. Единство приведет к чистоте и через чистоту - к божественности. Сегодня нет ничего подобного. Мы имеем только сообщества (касты). Именно чувства внутри "группировок" приводят к конфликтам. Отказавшись от различий, основанных на касте и вере, люди должны считать себя членами одной семьи человечества. Есть только одна религия, религия человечности. Студенты должны развивать этот дух единства.
     Истина и Праведность взаимосвязаны
     Студенты! Будущее страны, хорошее или плохое, зависит от вас. Старшее поколение не может реформировать нацию. Только дисциплинированное и образованное молодое поколение может хорошо служить нации как будущие руководители. Считайте весь мир большим дворцом. Прилагайте усилия для благополучия всех наций наравне с Индией.
     Институт Шри Сатья Саи был организован, чтобы поддерживать священные идеалы среди студентов. Придерживайтесь своих принципов и верований независимо от того, что говорят другие. Всегда имейте в голове пример гопи. Их преданность Кришне была твердой и непоколебимой. Считайте истину своим жизненным дыханием. Если вы говорите правду и практикуете праведность, вы достигнете высочайшего положения.
     Истина и праведность взаимосвязаны. Вместе они составляют человеческую сущность. Помните славный пример Харишчандры, который пожертвовал всем ради истины.
     Придерживайтесь истины при добывании средств к существованию и в любой другой области жизни. Неправедно нажитое богатство будет потеряно таким же образом. Включитесь в какой-нибудь вид общественного служения в образовательной, медицинской или другой области. Жертва важнее, чем добывание денег. Студенты, обладающие таким духом, могут ехать в любую страну. Не используйте свои дипломы как нищенскую шапку для поисков работы. Используйте свое образование надлежащим образом - для служения нации и ведения благородной жизни. Это мое благословение всем вам.
     
     Приветственное слово собранию Института Шри Сатья Саи на стадионе Видьягири 22-11-1993.
     
     
     Глава 36
     
     Чистота, терпение, упорство: шаги к Богу
     На этой святой земле Индии
     Терпение - лучшее богатство.
     Из всех ритуалов, высший -
     Верность Истине и нравственности.
     Из всех чувств, самое великое и нежное -
     Материнская любовь.
     Какая жалость, что люди,
     Пав жертвой иноземных соблазнов,
     Отбросили национальный идеал:
     "Честь дороже жизни"!
     Что Я могу сказать
     О состоянии Индии?
     Как слон, не ведающий о своей силе,
     Индийцы сегодня покорны чужой воле.
     Жизнь человека, чье сердце полно сострадания, чьи руки посвящены служению другим, чье тело постоянно оказывет помощь другим, - священна, благородна и исполнена смысла.
     Весь космос покоится на краеугольном камне истины. Богатство, благосостояние, комфорт и удовольствия зависят от истины. Куда ни бросишь взгляд, истина сияет везде. Богиня удачи, Лакшми, живет в обители истины. Мир не может существовать без истины, так же как лучи не могут существовать без Солнца. Истина есть космос и космос есть истина.
     Весь космос пронизан Божественным - Ишавасьям идам Джагат. Глупо воображать, что природный, физический и земной мир полностью нереален и есть что-то "другое", что поддерживает его. Космос есть Вишну и Вишну (Высший) есть Космос. Космос - проявление Бога.
     Вселенная есть Божественное проявление
     Считая эту Вселенную, состоящую из пяти элементов, божественным проявлением, древние мудрецы пускались в духовные исследования и постигали истину. Именно из-за того, что эти глубокие и вечные истины сегодня забыты человечеством, мир погружен во всякого рода трудности и неразбериху.
     Среди пяти элементов первичным является земля. Она присутствует везде. Все горы, реки, деревни, города имеют своим основанием землю. Ученые нашли, что земля вращается вокруг своей оси. В таком случае все объекты на земле также должны вращаться. Но это не так. Земля обладает божественной силой притяжения. Эта сила притяжения удерживает все объекты вместе. Только земля может быть основой всех объектов. Если мы вникнем глубже, то найдем, что даже земля поддерживается чем-то еще. Основа земли - высшая сила, божественная сила.
     Божественное остается неподвижным и неизменным
     Таким образом, Бог незыблем, чист и неизменен. Без этой божественной силы природа и физический мир не могут действовать. Если, например, рельсы, по которым движется поезд, тоже начнут двигаться, результат будет плачевным. Так же, если дорога, по которой едут автомобили, начнет двигаться сама, произойдет авария. Движется машина, а не земля. Подобно этому, многие объекты во Вселенной находятся в движении, но Бог остается недвижимым и неизменным.
     Следующий элемент - вода, которая также присутствует везде. Согласны мы с этим или нет, но жизнь без воды невозможна.
     Следующим идет огонь. Этот элемент присутствует в любом живом существе, включая человека, как джатараагни (пищеварительный огонь). Этот огонь есть не только на земле, но и в любом пространстве. Когда тучи сталкиваются между собой, появляется огонь в форме молнии. Когда два инертных кремня ударяются друг о друга, из них исходит огонь. Так же и два куска дерева при трении друг о друга производят огонь. Таким образом, огонь также вездесущ.
     Далее следует вайю (воздух). Не может быть жизни без воздуха. Вы ощущаете присутствие воздуха во время ветра, урагана или смерча. Но воздух присутствует всегда и везде в атмосфере.
     Наконец, есть Акаша (пространство, или эфир). Он пронизывает все.
     Если пять элементов имеют такую огромную силу, можете ли вы вообразить, каковы возможности Бога, которым поддерживаются эти пять элементов? Пять элементов есть Парамаатмасварупа (проявление Высшего Всеобщего "Я"). Никто не может отрицать Его существование, будь он верующий, атеист или агностик. Сегодня пять первоэлементов используются неправильно. Их неправильное использование - корень всех мучений мира. Так как пять элементов основаны на истине, древние риши соблюдали ограничения в речи, чтобы быть способными придерживаться истины. Ограничение речи питает истину. Излишние разговоры причиняют большое беспокойство. Итак, каждый должен понять основную роль пяти элементов и жить в согласии с этим знанием.
     Религия - отражение веры
     Ум демонстрирует природу пяти элементов. Матхи (вера) исходит из ума. Матхам (религия) есть отражение веры. Религия - это не то, что обычно считают таковой. Многие занимаются разрушением религии. Если разрушить религию, то разрушится и вера, а за ней и ум будет разрушен. Нужно избавляться от религиозной ненависти, а не от религии как таковой. Приверженцы всех вероисповеданий осознают силу пяти элементов и почитают их.
     Индийцы поддерживали единство мысли, слова и дела своим поведением. Веды провозглашали, что Бог присутствует во всех пяти элементах. Эта истина принята адептами всех вер. Но исповедуя эту веру и провозглашая ее, они не обращают ее в практику. Только индийцы соединяли с жизнью эту истину и ощущали блаженство, получаемое из этого. Индийцы почитали горы, птиц и деревья. Приверженцы других вер высмеивали эти практики. Это бездумно и не есть знак умственного здоровья. Все люди говорят, что Бог есть во всем. Но осмеивать индийцев, которые действуют в согласии с этим утверждением, величайшая глупость. Как может тот, кто действует согласно своим словам, считаться дураком? Не следует ли таковым считать того, кто не живет согласно своим словам? Пусть мудрые ответят на этот вопрос.
     Высшая Реальность только одна, это - Бог
     Индийцы известны тем, что живут согласно своим словам. Люди других вер могут исповедовать одно, а делать другое. Нам нет необходимости критиковать какую-либо религию.
     Все религии учат только добру.
     Только на этой основе нужно строить жизнь.
     Если умы чисты,
     Как может религия принести вред?
     Люди портят свои умы. Религия не повреждена. Сегодня необходима трансформация умов, а не людей. Когда умы будут преобразованы, люди автоматически изменятся к лучшему. Жизнь человека строится на том, как "думает" его ум. Сегодня людям следует добиваться чистоты мыслей и святых чувств.
     Высшая Реальность одна. Это Бог. Люди всех вер - индуисты, христиане, мусульмане, парсы или другие,-осознают, что Бог один. Только когда люди будут полны сдержанности, сострадания и чувства единства, они будут питать братские чувства друг к другу и поощрять равенство и справедливость. Когда люди разовьют чувство Экаатма бхава (единства в Духе), тогда горечь и разлад исчезнут. Люди должны действовать на основании того, что один Бог живет во всех существах.
     От тела ко Всеобщему "Я"
     Космос - тело с множеством частей и органов. Человеческое существо имеет глаза, уши, рот и т.д. Все эти органы - части человеческого тела. Тело - часть общества. Общество - часть человечества. Человечество - часть пракрити. Пракрити - часть Параматмы (Всеобщего "Я"). Это показывает родство органов чувств человека с Божественным. Следовательно, нужно правильно использовать чувства, постигать природу Божественного, которое поддерживает их, и вести осмысленную жизнь.
     Есть тело. Есть мир. Есть леса, деревья и многое другое. По отношению к этому мы используем слово "есть" - то, что существует. Это слово, обозначающее существование, провозглашает фундаментальную истину о человеке. Существует только одна вещь. Но человек забывает об этой божественной Реальности из-за своего тщеславия и эгоцентризма. Последнее отражает его эгоизм и тягу к показухе. Только когда два последних качества будут уничтожены, внутренняя божественность человека проявит себя.
     Дурные черты характера человека, есть результат его пищи и других привычек и не исходят из Атмы. Пороки, такие как вожделение, гнев, зависть и гордыня - итог неправильного питания, неподходящей компании и являются продуктами внешних факторов. Они не появляются изнутри. Но такие качества, как любовь, сострадание, уважение к остальным появляются из внутреннего "Я". Это общечеловеческие ценности. Забыв эти ценности, следуя животным наклонностям, люди живут животной жизнью. Это неправильно. Люди должны жить, помня о своем человеческом звании.
     Божественная любовь вечна и нетленна
     Богатство может прийти и уйти. Сила может расти и убывать. Все в мире может исчезнуть. Но есть одна вещь, которая нетленна и вечна. Это - божественная любовь. Все другие формы любви - не настоящая любовь. Это временные, мирские привязанности, основаные на физических, общественных и других желаниях.
     Истинная любовь относится исключительно к Хридайе (сердцу). Сегодня человек пренебрегает такой неизменной и вечной любовью. Он зря тратит время, гоняясь за временными обольщениями. Бесцельно блуждая в погоне за мимолетными и мелкими удовольствиями, он погружается во всевозможные горести. Он может найти свой истинный путь только в поисках духовного просветления. Духовность не заключается в ритуальных богослужениях. Она требует избавления от животных качеств. Только тогда в человеке проявятся святые чувства. Это - настоящая духовность. Считайте всех существ детьми Бога. Не проявляйте злой воли. Именно из-за ненависти и злой воли человечество погрязло в насилии и кровопролитиях. Кровь человека изначально чиста, божественна и незапятнана. Неправильное отношение к этому есть признак животной или демонической натуры.
     Индия сегодня находится в кризисе, созданном многочисленными сложными проблемами. Но не одна Индия, все другие страны также сталкиваются с подобными кризисами. В чем причина? В полной неспособности помнить о духовном единстве человечества. Только чувство духовного единства будет порождать вселенскую любовь. Только такая любовь будет удерживать человечество в единстве. Она должна исходить из сердца. Тогда появится истинное единство.
     Воплощения любви! Не впадайте в заблуждение, что жизнь дана вам для того, чтобы есть, пить и получать другие физические удовольствия. Не в этом причина человеческого рождения, которое является редким благословением. В чем различие между человеком и животным? В таких качествах, как сострадание, доброта, терпение и симпатия; именно они отличают человека от животного. Но человек склонен забывать эти присущие ему качества из-за поглощения личными, мирскими желаниями. Те, кто носит очки эгоизма, видят вокруг себя только эгоизм. Дефектное зрение производит кажущийся дефект в творении. Нет ничего неправильного в Сришти (творении). Все дефекты относятся только к неправильному дришти (видению).
     Выполняйте обязанности, но не заявляйте о правах
     Люди должны понять, что истинная человечность достигается только в том случае, если все пять элементов Вселенной используются надлежащим образом. Земля - священное основание творения. Четыре других элемента надстроены на ней. Без этой базы другие элементы не смогут действовать. Поэтому все люди, живущие на земле, должны сотрудничать друг с другом и участвовать в социально полезной деятельности, чтобы оправдать свое существование. Каждый человек имеет обязанности, которые следует выполнять, но он не должен заявлять о правах. Сегодня люди склонны отстаивать свои права без оглядки на свои обязанности. Права и обязанности существуют вместе. Абсолютное безразличие к ответственности стало сегодня эпидемией во всех сферах. Когда вы выполняете свои обязанности, ваши права будут соблюдаться автоматически.
     В Индии сегодня каждый кричит о правах. Что такое "право"? Это то, что вы заслужили. Как вы получаете это? Можете ли вы получить плод, не посадив семя? Как может вырасти фрукт, если нет дерева? Но вы претендуете на плоды, не посеяв семян и не ухаживая за деревом. Не глупо ли это? Никто не имеет внутренне присущих ему прав. Есть только ответственность. Выполняйте свой долг. Долг есть Бог. Труд есть богослужение.
     Если вы выполняете свои обязанности, вы заслужите свои права. Каждый человек обязан выполнять свой долг. Выполнение долга есть ваша йога. Это - ваше счастье. Это - ваша жертва. Выполнение обязанностей есть основа всего.
     Уважайте веру других
     Если каждый человек выполняет свои обязанности согласно своей роли - домохозяина, студента, отшельника или аскета, - мир будет процветать и жить в покое. Однако люди не выполняют соответствующих функций. Они уклоняются от своих обязанностей. Игнорируя свои обязанности, они интересуются деятельностью других.
     Этот подход преобладает и в религиозной сфере. Люди одной веры считают ее высшей и осмеивают веры остальных. Никто не имеет права на подобные суждения. Даже если вы высоко цените свою веру, вы должны понять, что другие также имеют право ценить свою веру. Вы можете глубоко почитать свою религию. Придерживайтесь этого. Но не критикуйте и не презирайте религии других людей. К несчастью, люди потеряли это чувство уважения к другим религиям. Если все люди это поймут, в мире не будет места для конфликтов и раздоров.
     Человек стремится к покою многими путями. Где можно найти покой? Он - не во внешнем мире. Покой должен быть найден внутри. Вне себя вы видите только отдельные предметы. Вы должны искать проявления мира (покоя) внутри себя. Миллионы людей проповедуют и учат, что хорошо, а что плохо. Но едва ли один из сотни практикует то, чему учит. Мир не обращает внимания на тех, кто не придерживается того, чему учит.
     Страх преследует лжецов
     Независимо от того, как это оценят окружающие, вы должны действовать согласно своей совести. Внутренняя убежденность в своей правоте - лучший свидетель. Нет выше дхармы, чем приверженность истине. Пока вы верны истине, вам нечего бояться. Только лжецов преследует страх.
     Следовательно, с верой и решимостью служите обществу. Отбросьте религиозную ненависть, которая множит конфликты. Уважайте все религии.
     Люди сегодня говорят о защите нации. Нация не нуждается в защите. Если вы защищаете и поддерживаете истину и праведность, нация будет защищена автоматически. Под видом защиты страны накапливаются бомбы и оружие, которые разрушают нацию.
     Корень всех несчастий - человеческий эгоизм. Некоторая забота о личных интересах оправдана. Однако все, что выходит за естественные пределы, становится бедствием. Человеку дана сила различения, чтобы он мог контролировать свои желания. Эту силу необходимо использовать для того, чтобы решать в каждом случае, является ли действие оправданным.
     Будьте хорошими, делайте и говорите хорошее
     Все вы - воплощения Атмы (Духа). Вы - проявления Божественного. Внутренний Дух один и тот же во всех существах, независимо от их внешних различий, так же как один и тот же ток питает лампы разной мощности и цвета. Наполните сердца любовью. Тогда вы испытаете настоящее блаженство. Если вы предаетесь высокопарным словам, обладая скудостью сердца и ума, вас никто не станет слушать. Прежде всего "будьте" - будьте сами хорошими. Затем "делайте" - действуйте соответственно. Потом "говорите" - учите других тому, что хорошо. Только так вы подадите идеальный пример.
     Не питайте дурных чувств ни к кому. Они причиняют больше вреда вам, чем другим. Как говорит поговорка на телугу: "Гнев - твой враг, покой - друг и брат. Счастье - твой рай, скорбь - твой ад". Развивайте святые и чистые чувства. Мы празднуем дни рождения людей. Но истинный день рождения - когда в человеке рождаются хорошие мысли.
     Вы празднуете день рождения Бхагавана. Но следуете ли вы Его учению? Вы ощутите результаты празднования, только если последуете учению. Иисус сказал: "Любите всех". Рождество празднуется, но есть ли в людях хоть капля этой любви? Ее нет.
     Любовь существует в каждом сердце! Делитесь ею хотя бы с десятью людьми каждый день. Это редко делается. Люди страстно хотят что-либо получить, но не отдать. Они хотят отдать только то, что им не приносит удовольствия. В этом нет жертвенности.
     Это было посланием, данным Вьясой в его восемнадцати Пуранах. "Помогать другим - заслуга. Вредить им - грех".
     Вас должно волновать не то, как много людей съехалось на день рождения Свами, но то, как много из них следуют Его учению. Если каждый преданный сможет оказать влияние на двоих людей, скоро весь мир переменится.
     Молитесь о благополучии всех стран
     Воплощения любви! Есть только одна вещь, которую вы можете подарить Мне сегодня. Молитесь, чтобы люди во всех странах, все человечество, было мирным и счастливым. "Лока Самаста Сукхино Бхаванту!" Только тогда наступит настоящее единство. Не желайте мира и процветания только для Индии. Молитесь о благе для всех стран. Все - наши братья, находятся ли они в Пакистане, Америке или где-то еще.
     Верите вы или нет, но поймите, что Я смог собрать людей из стольких стран только благодаря Моей всеохватывающей любви.
     Если каждый будет соблюдать три вещи, он станет одним целым со Свами и ощутит божественность в себе. Так как эти три свойства есть во Мне, Я могу твердо заявить об этом. Это - Чистота, Терпение и Упорство. Они во Мне и вокруг Меня. Всякий, кто обладает этими качествами, будет бесстрашным, где бы он ни оказался.
     Наиболее важное качество - чистота. Сегодня все загрязнено. Вода, воздух - все пять элементов загрязнены. В результате человеческий ум также загрязнен. Как достичь чистоты? Наполните свои умы мыслями о Боге, посвятите все свои действия Богу и считайте Бога Внутренним Мотиватором. Размышления о Боге не есть предмет насмешек. Вы не должны тревожиться по этому поводу. Вы должны иметь полную веру в Бога, который охраняет Вселенную. Он - защитник, но не палач. Наказания, которым вы подвергаетесь, есть последствия ваших собственных действий.
     Итак, произнося имя Бога, распевая баджаны, творя добрые дела, служите своим ближним. Взращивайте любовь в своих сердцах. Любовь избавит вас от всех дурных мыслей. Она поддерживает дух прощения.
     
     Выступление на дне рождения в аудитории Пурначандра 23-11-1993
     
     Когда встает солнце, не все бутоны лотоса в озере раскрываются в полной мере. Только те, которые уже выросли, могут цвести. Остальным приходится ждать своего времени и расти.
     
     
     - БАБА
     
     
     Глава 37
     
     Пусть торжествует любовь
     Тот, Кого мусульмане почитают как Аллаха,
     Христиане - как Иегову,
     Вайшнавиты - как Лотосоокого Господа,
     Шиваиты - как Шамбхо, -
     Тот Бог, который дарует всем
     Долгую жизнь, здоровье и процветание,
     Он - один, имейте это убеждение.
     Господь весь - Любовь;
     Любовь - Его Божественная форма;
     Эта Любовь есть спасительная мантра
     Для всех существ мира.
     Не испытав и частицы
     Этой Любви, как можешь ты прикоснуться
     К Божественному, о человек?
     
     Воплощения божественной любви! Если нужно объединить один объект с другим или один человек должен соединиться с другим, основа этого единения - любовь. Весь мир наполнен любовью. Любовь есть мир и мир есть Любовь.
     В каждом человеке любовь присутствует как сияние, которым отмечены его чувства. Любовь есть жизнь и жизнь есть любовь. Так же как способность гореть естественна для огня и способность охлаждать естественна для воды, любовь естественна для человека. Без нее он перестает быть человеком.
     Любовь и жизнь взаимосвязаны
     Любовь - врожденное качество человека. Это само дыхание жизни. Мы выращиваем молодое деревце с большой любовью. Когда оно вырастает и в конце концов становится сухим деревом, мы спиливаем его безо всякой жалости. Как много любви мы расточали молодому деревцу! Мы растили его, пока в нем была жизнь. Когда оно стало сухим и безжизненным, мы перестали его любить. С детства мы любим мать, которая нас родила и растила. Но когда она умирает, ее тело сжигают, не испытывая к нему привязанности. Что же это, что мы любили раньше? Мы любили живое существо. Таким образом, любовь и жизнь взаимосвязаны.
     Люди сейчас склонны забывать взаимоотношения любви и жизни. Любовь сейчас смешивается с личными интересами. На дереве жизни каждого человека есть плод любви. Чтобы насладиться этим плодом, сначала надо очистить его от кожуры. Семечки также должны быть удалены. Сладкий сок можно выпить, лишь когда удалены и кожура, и семена. У плода дерева жизни кожура - это ахамкара (эгоизм). Косточки - личные желания человека. Только когда удаляется эгоизм и личные интересы, можно насладиться соком любви. Упанишады описывают эту любовь как "Сладкий сок, который есть амритам и Высший Брахман". Это значит, что нектар любви есть поистине Брахман (Бог). Это - сама жизнь. Это божественное сияние - Теджас.
     Этот сок любви равен Брахману. Он приносит человеку бессмертие и наполняет его божественным блаженством. Люди сегодня неспособны усвоить значение этого принципа любви. Любовь божественна по своей сути. "Любовь есть Бог, живите в любви".
     Однако большинство людей, зачарованные чувственными удовольствиями и мирскими соблазнами, считают привязанности к ним любовью. Поглощенные личными нуждами и интересами, люди добиваются всего только в эгоистичных целях и не обращают внимания на трансцендентное. Все, что человек желает, он желает для своего удовольствия, а не из любви и не ради любви. Нам следует любить ради Бога, чтобы достичь вечности. Без любви вы не увидите сияния джняны.
     Мученичество Иисуса
     Любовь, таким образом, это амальгама сладости, сияния и мудрости. Сострадание есть отражение любви. Иисус был воплощением сострадания. Он с состраданием смотрел на бедных и несчастных и приходил им на помощь. Он осуждал насилие и жестокость.
     С древних времен до нынешних дней те, кто заботился о благополучии всех живых существ и человечества, подвергались многочисленным испытаниям и несчастьям. Добрых людей всегда преследуют трудности и невзгоды. Посланники, пророки, святые и божьи люди всегда страдали от несчастий и испытаний. Вас не должно это волновать. Имейте веру в Бога. Когда вы живете согласно истинам, в которые вы верите, вам будет безразлично, что думают остальные.
     Иисус остался безразличным к преследованиям, которым от подвергся из-за обвинения в тяжком преступлении. Какие бы попытки насилия над добрыми людьми ни совершались, их доброта никогда не уменьшится.
     
     Прекрасный бриллиант даже в куче мусора
     Не потеряет своего блеска и ценности.
     Тыква, даже выросшая за забором,
     Не утратит своей сладости.
     Яйцо павлина даже в вороньем гнезде
     Не потеряет своих ярких красок.
     Любовь - выражение Божественного сияния
     Подобно этому, слава и величие добрых людей не пострадают в любых обстоятельствах. Такое божественное сияние окружает каждое человеческое существо. Любовь - выражение этого сияния. Чтобы проявить эту любовь, люди должны быть готовы вынести любые страдания.
     Может ли взять сок
     Сахарного тростника
     Для изготовления сахара,
     Если не сломать тростник?
     Человеческое тело подобно сахарному тростнику, наполненному соком любви. Только когда тело подвергается тяжелым испытаниям, из него может течь божественный сок любви. Без суровой аскезы тела, без страданий ума, без контроля чувств - как вы можете ожидать, что испытаете Божественное? Люди сегодня претендуют на освобождение безо всяких усилий и страданий с их стороны. Любовь Бога заслужить непросто. Драгоценный самоцвет любви можно купить только на базаре тьяги (жертвенности). Он имеет ценность только в Царстве Любви. Откуда ему взяться на рынке дешевых вещей?
     Преданные должны прежде всего отказаться от эгоизма
     Преданность человека сегодня пропитана эгоизмом. Все, что он делает, основано на личных интересах. Сначала нужно убрать эгоизм. Нужно надеть узду на эгоистичную гордость и чувство собственности. Ум должен быть заполнен чистой любовью.
     Вы слышали о жизни св. Павла. Сначала он был яростным противником Иисуса. Он постоянно критиковал Иисуса. Один раз Иисус появился перед ним во сне и сказал: "Савл, разве ты не человек? Разве это подобает тебе - ругать того, кто не причинил тебе вреда, не лелеял злых мыслей о тебе и не сбил тебя на неправедный путь? Что Я сделал тебе? Почему ты обижаешь Меня? Это величайшая глупость. Ты принижаешь себя. Остерегись!" Произнеся это предупреждение, Иисус исчез. Проснувшись утром, Савл (ставший известным как Павел после своего преображения) сокрушался, что пошел против своей человеческой природы, высмеивая и осуждая своих ближних. Он почувствовал, как много добра творил Иисус. Иисус не мог выносить вида чужих страданий. Он изливал любовь на каждого. Савл ощутил, что это грех - ругать такого святого человека. С этого дня Савл стал преданным Иисуса и приобрел известность как святой Павел.
     В истории многих аватаров можно найти немало случаев, когда преданные, несмотря на все полученные благословения и любовь, отворачиваются от Бога, когда их желания не исполняются.
     Три типа клеветников на Бога
     Есть три типа злословящих на Бога. В первой категории те, кто не верит в Бога и постоянно оскорбляет Его. Как можно быть преданными, не имея веры? Без преданности как может появиться любовь? Без любви какое право имеет человек называться человеком? Слова таких людей лишены смысла.
     Вторая категория - это те, кто почитает Бога, когда их желания сбываются, и обвиняют Бога, когда их желания не удовлетворяются. Они воображают, что имеют право получать выгоду от Бога. Такие мелочные люди оскорбляют Бога. Их желания выросли до небес. Но их заслуги минимальны. Их духовные усилия незначительны. Тем не менее, они критикуют Бога, когда их ненасытные желания не исполняются.
     Третья категория - те, кто идут против Бога из ревности. Они не могут вынести процветания или высокого положения тех, к кому, по их мнению, Бог благосклонен. Есть лекарства почти против всех болезней, но против недуга ревности его нет. Завистники предаются клевете на Бога.
     Именно из-за повсеместного присутствия этих трех категорий людей духовность и божественное чувство любви стали редко встречаться сегодня.
     Есть ведическое изречение: "Знающий Брахмана сам становится Брахманом". Вы знаете о божьем человеке, Моисее, описанном в Библии. Он постоянно молился Господу. Он пламенно любил Его. Его сильная преданность и любовь в конце концов преобразили его лицо и озарили его божественным сиянием.
     Так же и гопи, самозабвенно преданные Кришне, стали живыми образами Кришны. Ратнакара (Вальмики), который в молодости был разбойником, обрел сияние Рамы путем постоянного повторения имени Рамы.
     Развивайте чувство единства с Богом
     Какому бы Богу вы ни поклонялись, почитайте Его с тадхатмабхавой (чувством единства). Тела может быть и два, но сердце одно. Это - чувство, с которым нужно совершать богослужения. Только тогда вы достигнете состояния, о котором сможете сказать: "Ты и я - одно".
     Как достигается это состояние, рассказывает эпизод из Библии. Однажды св. Иоанн, странствуя, заметил ангела, читающего книгу. Он спросил ангела, кто он и что читает. Тот ответил, что он - ангел и что читает книгу, посвященную доктрине любви. Св. Иоанн попросил книгу, и ангел дал ее, однако сказал: "Ты должен съесть ее. Когда ты будешь есть ее, она будет горькой. Но когда ты съешь и переваришь ее, она станет очень сладкой". "Съесть книгу" означает проглотить содержание книги, применить его на практике и испытать блаженство от этого процесса.
     Опыт чтения и переваривания "книги" действительно был горьким. Но, как и было предсказано, внутри Иоанна началось великое преобразование. Его речь приобрела невиданную сладость. Все вокруг него становилось сладким. Что это означает? Это означает истину, что вам следует полностью отождествить себя с божественной любовью, которой вы ждете от Бога. Эта любовь не покупается.
     Сегодня преданность рассматривается как вид бизнес^партнерства. Но это неправильно. Преданные должны чувствовать: "Все - Твое". Только при таком полном самоотречении можно понять природу божественной любви.
     Деятельность "Посланцев Сатья Саи"
     Нет в мире ничего более легкого, чем духовный путь. Вы найдете его, приобщившись к севе (служению с любовью). Чтобы показать миру красоту, сладость и славу бескорыстного служения, была сформирована ассоциация "Посланцев Сатья Саи" (из бывших студенток Колледжа Сатья Саи в Анантапуре). Несмотря на то, что многие девушки вышли замуж и уехали вслед за мужьями в другие страны, они обязались участвовать в безвозмездном служении. Нужно хорошенько понять, что значит это обязательство. Мужчины имеют большую свободу делать то, что им хочется. Замужние женщины имеют меньше свободы. Они подчиняются своим мужьям и их родителям. Несмотря на эти ограничения, бывшие студентки не только не прекратили свою деятельность, но и заинтересовали ею своих супругов.
     Деятельность "Посланцев Сатья Саи" выше всяких похвал. Среди вас есть студенты-мужчины. Какая от них польза? Они наслаждаются свободой, но не используют ее надлежащим образом. Они сосредоточены на себе. Но студентки не таковы. Они не гонятся за популярностью. Упомяну лишь одно из их дел: во многих малых деревнях эти женщины настилали крыши крестьянам, работая, как мужчины. Они не оставляют свое служение и за границей, где их мужья находили работу.
     Годовой отчет "Посланцев Сатья Саи" упоминает, что его члены оказывают безвозмездную помощь в разных странах - Кувейте, Австралии, Новой Зеландии. Их разнообразная деятельность достойна высших похвал. Я уверен, что скоро их деятельность охватит весь мир и послужит благу любой страны. Что бы они ни делали, они делают это с твердым намерением.
     Например, есть много начальных школ, где работают учителями и мужчины, и женщины. Но учителя-мужчины не трудятся с таким усердием и рвением, как женщины. Кроме того, женщинам самой природой дано воспитывать и учить молодежь. Успеваемость учеников в школах с женским коллективом намного выше, чем там, где работают мужчины.
     Следуйте примеру женщин
     За последние 16 лет выпускницы женского колледжа сделали много добрых дел. В последнюю неделю бывшие студентки, находившиеся в Прашанти Нилайям, тщательно тренировались для выполнения обязанностей по обеспечению порядка в ашраме. Студенты-мужчины не проявляли такого рвения. Это неподобает студентам - быть безразличными к служению. Жаль, что их не побудило к действию даже слушание годовых отчетов о работе, выполняемой девушками из года в год.
     Был такой офицер по имени Раммохан Рао. Он отрастил впечатляющие усы. Как-то он шел на работу и увидел лежащего на земле человека, пострадавшего в аварии. Он прошел мимо, не оказав ему никакой помощи, хотя некоторые женщины бросились к нему с просьбой о поддержке. На работе он подумал о своем поведении и почувствовал стыд, что не смог помочь раненому, в то время как женщины пытались сделать это. Чувствуя, что он поступил не по-человечески, он сбрил усы. Когда он пришел в клуб офицеров на следующий день, приятели заметили изменение в его внешности и стали спрашивать, что послужило причиной. Он признался, что не смог поступить, как подобает настоящему человеку и потерял право называть себя мужчиной. С того дня он посвятил свою жизнь служению обществу.
     Служение должно быть вашим лозунгом
     Обладающие высоким положением будут оправдывать свое человеческое звание только в том случае, если станут бескорыстно помогать ближним. Окунитесь в общество и участвуйте в служении. Если женщины делают такую великолепную работу, почему мужчины должны оставаться в стороне? Если мужчины и женщины будут работать вместе, Индия станет славной и процветающей страной. Не только в Индии, но в любой стране мужчины и женщины должны оказывать услуги тем, кто в них нуждается. Многие иностранные преданные здесь только едят и бесцельно бродят вместо того, чтобы делать хоть что-нибудь полезное. Они должны побороть свою лень и принять участие в какой-либо полезной деятельности.
     Служение должно стать вашим лозунгом. Дух самопожертвования необходим. Говорить о преданности без духа жертвенности бессмысленно.
     Многие женщины осуществляют эту деятельность, несмотря на неприятности, которые они встречают со стороны своих мужей. Это проявление их жертвенности. "Посланнцы Сатья Саи" делают замечательную работу. Необязательно ограничивать ее лишь теми, кто входит в ассоциацию. Нужно привлекать и других женщин к бескорыстному служению и стараться улучшить условия жизни бедных людей в сельской местности.
     Следуйте посланию Саи
     Если имя Иисуса прославилось по всему миру, это произошло благодаря Его безграничной любви. Он служил обездоленным и убогим и в конце пожертвовал своей жизнью. Многие ли, называющие себя христианами, следуют Его заповеди? Многие ли, почитающие Раму, следуют Его примеру? Многие ли из тех, кто объявляет себя преданными Кришны, живут по Его учению? Здесь многие называют себя преданными Саи. Какая часть из них следует посланию Саи? Если каждый поищет для себя ответ на этот вопрос, он увидит, что это - ноль. Всякий, кто объявляет себя преданным Саи, должен посвятить свою жизнь идеалам Саи. Это - истинная преданность и настояшая аскеза. Это - признак человечности. Она проявится в любви, которая найдет выражение в сострадании, что приведет к настоящему блаженству.
     Величайшее качество каждого человека - любовь. Когда любовь отсутствует, скверные качества вроде ненависти и ревности поднимают головы. Сделайте любовь дыханием своей жизни.
     Рождественское выступление в аудитории Пурначандра 25-12-1993
     
     
     ГЛОССАРИЙ
     
     Содержит понятия, наиболее употребляемые в беседах на философские и религиозные темы и чаще всего встречающиеся в речах Шри Сатья Саи Бабы.
     Хотя точный перевод с санскрита данных понятий определяется их контекстом, цель данного глоссария - дать более детальное их разъяснение для читателей, интересующихся индийской философией и религией.
     
     Аарадхана - богослужение, умилостивление Всевышнего.
     Абхаясварупа - воплощенное бесстрашие, сама природа бесстрашия. Брахман бесстрашен по своей природе
     Аватар - нисхождение или воплощение Бога. Когда дхарма приходит в упадок, Бог спускается на Землю, приняв телесную форму, чтобы защитить праведных, наказать развращенных и возродить дхарму. Аватар рождается уже освобожденным и сознающим Свою Миссию. Своими предписаниями и личным примером Он открывает новую стезю духовности, изливая Свою благодать на всех живущих.
     Адвайта - недвойственность. Философия, признающая абсолютное Единство Бога, души и вселенной.
     Аджняна - неведенье; невежество, препятствие к истинному восприятию реальности.
     Акаша - пространство, эфир, тончайшая форма материи, один из пяти элементов Природы.
     Аннамайя коша - букв. "оболочка пищи", материал плотной оболочки души, физическое тело человека.
     Ананда - божественное блаженство. Неомраченное "истинное Я", совершенное, чистое и вечное блаженство, а все удовольствия этого мира - не более чем его мимолетные отражения.
     Антарьямин - внутренний Побудитель, Свидетель и Контролер. (Одно из качеств Бога, поскольку Он пребывает внутри живых существ и контролирует их таким образом).
     Арчана - ритуальное поклонение божеству, приношение даров, чтение мантр и воспевание святых имен.
     Астика - верующий в Бога, Святые Писания и Гуру (духовного наставника).
     Атма(н) - истинное "Я", дух в человеке; истинное "Я", скованное ограничениями - это индивидуальная душа, или джива. Истинное "Я" вне всяких ограничений - это Брахман, Высшая Реальность.
     Атмаджняна - духовная мудрость, познание Истинного "Я", высшая цель человеческих устремлений.
     Атмасварупам - воплощенное "истинное "Я", имеющий природу истинного "Я" природа эго. Истинный человек в нас - это высшее "Я", являющее собой чистое сознание!
     Атма татва - принцип истинного "Я"; сущностная природа истинного "Я".
     Ашрама Дхарма - жизнь любого индийца разделена на четыре стадии, или ашрамы. Ашрама дхарма - это свод предписаний для каждой из стадий, призванных пробудить духовное сознание в человеке. Эти стадии: брахмачари (стадия ученичества, включающая соблюдение обета целомудрия); грихастха (стадия домохозяина, семьянина); ванапрастха (стадия уединения, размышления) и саньяси (отшельничество, постижение духовных истин).
     Ахам Брахмаасми - "Я Есмь Брахман", одно из величайших речений Вед (Маха Вакья).
     Ахамкара - эгоизм, проистекающий из самоотождествления со своим телом. Причина чувства " я делаю" и "я ощущаю".
     Баджана - молитва группы преданных под музыку, с воспеванием святых имен; песнопения во славу Божию.
     Бодха -восприятие, знание, осознание.
     Брахма - Творец, Первое Лицо индуистской Троицы (Брахма, Вишну, Шива).
     Брахмаандам - Космическое Яйцо, Вселенная.
     Брахман - Всевышний, Абсолютная Реальность, Безличный Бог, без каких-либо форм или атрибутов. Беспричинная причина Вселенной, Абсолютное Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда).Вечная Неизменная Реальность, не обусловленная временем, пространством и причинно-следственной связью.
     Брахмачари - неженатый ученик, проживающий в доме своего духовного наставника.
     Буддхи - интеллект, разумность, способность к различению, духовный разум.
     Бхавасаагарам - океан мирской жизни. Эта жизнь сравнивается с океаном, который необходимо пересечь, чтобы достичь освобождения от цикла рождений и смертей.
     Бхагаватам - священная книга, составленная мудрецом Вьясой, вдохновленная Вишну и Его Инкарнациями, особенно Шри Кришной.
     Бхагават-татвам - истина о сущностной природе Господа.
     Бхакта - преданный, испытывающий бескорыстную любовь к Богу.
     Бхакти - преданность Богу; ревностное бескорыстное служение.
     Бхога - наслаждение, чувственный опыт, антитезис йоги.
     Вайрагья - отречение; желание и способность отказаться от всех преходящих увеселений.
     Варнаашрама дхарма - индийское общество, согласно древним сводам законов, шастрам, разделено на четыре варны (группы), что основано на знании гун (свойств каждой группы) и соответствующих склонностей. Каждой варне свойственна особая дхарма (варна дхарма). Брахман - хранитель духовных и этических богатств - священник (жрец) и духовный учитель. Кшатрий правитель и защитник, воин. Дхарма вайшьи - торговля и сельское хозяйство. Труд и служение - дхарма шудры. Жизнь последователя индуизма состоит из четырех периодов, или ашрамов: - брахмачари (неженатый искатель духовного пути), грихастха (оседлый домохозяин), ванапрастха (удалившийся в леса) и саньясин (отшельник).
     Веданта - это слово означает "венец Вед". Суть Вед, сконцентрированная в Упанишадах. Философия недвойственности.
     Веды - древнейшие и наиболее священные из Индуистских писаний, первоисточник и высший авторитет в религии и философии Индуизма. Их четыре: РигВведа, Сама Веда, Яджур Веда и Атхарва Веда.
     Вивека - мудрое различение, рассуждение человека, видящего разницу между эфемерным и непреходящим.
     Виджнянамайя коша - одна из пяти кош (оболочек) души, состоящая из интеллекта и пяти тонких органов чувств. Обладает могуществом познания. Виджнянамайя коша - обитель Высшего "Я" человека, субъекта опыта и действия.
     Вишеша дхарма - кодекс поведения, предписанный для соблюдения в особых ситуациях; обязательства, которые необходимо выполнять в особых случаях или при столкновении с непредвиденными обстоятельствами
     Вритти дхарма - моральный кодекс, регулирующий и обогащающий профессиональную деятельность человека
     Гаятри мантра - наиболее священная молитва^мантра Ригведы, ведущая к просветлению. Повторяется с благоговением перед молитвенными обрядами на рассвете, в полдень и в вечернее время.
     Гуна - качество, свойство, характерная черта, одна из трех составляющих Природы (Сатва, Раджас и Тамас).Они привязывают душу к телу. Высочайшая жизненная цель человека - преодолеть эти три гуны и достичь освобождения из цикла рождений и смертей.
     Гуру - духовный наставник; постигший Брахмана. Он спокоен, лишен желаний, милосерден и полон готовности помочь духовным искателям, приходящим к нему.
     Дама - самоконтроль; обуздание органов чувств, ищущих наслаждений в объектах восприятия. Важнейшая духовная дисциплина для занимающихся практикой йоги.
     Двайта - двойственность; доктрина о том, что человек и Высшая божественная Душа - два различных принципа.
     Джапам - благоговейное повторение святого имени или мантры; вид духовной дисциплины.
     Джива, дживаатма - индивидуальная душа, еще не достигшая самоосознания (осознания своего сущностного единства с Брахманом). Она погружена в заблуждения, и ее дух связан незнанием ее собственной природы. Подвержена ощущениям боли и наслаждения, рождению и смерти, и т.д.
     Джнянам - священное знание, мудрость, познание духа как путь к самоосуществлению. Прямое переживание Бога как Души всех душ; джнянам делает душу полностью осведомленной, свободной, бесстрашной и бессмертной.
     Джняни - мудрец, обладающий джняной (духовным знанием и опытом).
     Дхарма - праведность, религия, кодекс чести, первозданная природа существа или явления, удерживающая в единстве всю Вселенную. Человеку надлежит придерживаться Дхармы, и только тогда он сможет стяжать материальное и духовное богатство. Веды - корень Дхармы. Богу угодно, чтобы люди следовали путем Дхармы.
     Дхьяна - медитация, непрерывный ток мысли, направленной на объект концентрации. Она успокаивает ум и придает ему стойкость, постепенно делая его способным к самоосознанию.
     Ишта девата - форма божества, избранная молящимся, при помощи которой он созерцает Бога.
     Ишвара - Верховный Правитель, персонифицированный Бог, Брахман, связанный с Майей (иллюзией), но держащий ее под контролем, в отличие от дживы, которая является рабом Майи. Он обладает прекрасной формой, благими свойствами и безграничным могуществом создавать, поддерживать и разрушать. Он обитает в сердце каждого живого существа, контролируя его изнутри. Он благосклонно отвечает каждому истинно преданному на обращенную к Нему молитву.
     Йога - единство с Богом и путь достижения этого единства. Четыре основных пути йоги - познание, действие, медитация и преданное служение.
     Карана шарирам - причинное тело, несущее в себе впечатления и тенденции в зачаточном виде. Это - оболочка блаженства, самая внутренняя из пяти оболочек души.
     Карма - действие, дело, работа, религиозный ритуал, совокупность врожденных тенденций, сформированных цепью деяний в предыдущих жизнях. Карма каждого человека оказывает стойкое воздействие на его разум, а также влияет на окружающих. Повторение кармы какого-либо определенного вида вызывает васану (тенденцию) ума. Карма бывает трех видов: 1) прарабдха, исчерпываемая в данной жизни; 2) агами, непосредственно приобретаемая в текущей жизни 3) самчита - накапливаемая для опыта в будущих жизнях. Акарма - это действие, совершаемое без малейшей привязанности к его результатам, то есть свободное от кармы; викарма - это намеренное действие с определенной целью
     
     Коша - одна из пяти оболочек души: блаженства, интеллекта, ума, жизненной энергии и физической материи.
     Кшатрий - входящий в касту воинов и правителей - одну из четырех социальных групп (варн) индуистского сообщества.
     Кшетра - поле; иносказ. - тело, в котором джива пожинает плоды своей кармы.
     Кшетраджня - букв. "Знающий поле". Тот, Кто познал данное поле - Дух, индивидуальное познающее Я.
     Лила - развлечение, игра; божественное действие; Вселенная рассматривается как божественная игра.
     Лингам - знак, символ.
     Линга шарирам - тонкое тело со своими жизненными принципами, тонкими органами, разумом, интеллектом и эго. Когда плотное тело умирает, то "Я" удаляется, облеченное в тонкое тело.
     Лока - каждый из 14 миров, видимых и невидимых, населенных живыми существами.
     Майя - таинственная, созидательная и обманчивая сила Брахмана, посредством которой Бог осуществляет проявление Вселенной. Майя - материальная причина Вселенной, а Брахман - ее сущностная (действительная) причина. Брахман и Майя неразрывно связаны друг с другом, подобно огню и теплу. Майя вводит дживы в заблуждение эгоизма, заставляя их забыть свою изначальную духовную природу.
     Манава - человек как потомок Ману, создателя законов человечества.
     Манас - рассудок, внутренний орган, имеющий четыре аспекта: 1) манас (ум), который рассуждает, желает и чувствует; 2) буддхи (интеллект), который понимает, разумно размышляет и принимает решения; 3) ахамкара - чувство эго, ощущение индивидуального "я" и 4) читта (память). Ум со всеми своими желаниями и побуждениями скрывает от человека его изначальную божественность. Очищение ума - важнейший фактор самоосознания.
     Маномайя-коша - ментальная оболочка, одна из пяти оболочек души. Она включает в себя ум и пять тонких органов чувств. Она наделена силой воли.
     Мантра - священная формула, мистическое созвучие или слово, применяемое в ритуалах и для медитации. Она несет в себе духовную истину, непосредственно воспринятую одним из Риши (провидцев, божественных мудрецов). Раздел Вед, содержащий эти гимны, называется Самхита.
     Махабхарата - индийская эпическая поэма, составленная мудрецом Вьясой. Повествует о деяниях двоюродных братьев (Кауравов и Пандавов), потомков Лунной расы. Господь Кришна играет в ней решающую роль, определяя всю цепь событий. Преданными индуистами она считается Пятой Ведой. Бхагавад Гита и Вишну Сахасранама входят в эту великую эпопею. О ней говорят, что "того, чего нет в ней, нет нигде".
     Мокша (мукти) - освобождение ото всех уз, особенно от цикла рождений и смертей. Состояние абсолютной свободы, мира и блаженства, достижимое путем самореализации. Высшая цель человеческих устремлений. Другие три цели, которые должны служить исполнению главной цели, мокше, это дхарма (праведность), артха (благосостояние и положение в обществе) и кама (удовлетворение желаний).
     Намасмарана - памятование о Боге, воспевание Его Имен. Один из важнейших шагов духовной дисциплины (садханы) для стяжания Божьей милости и для духовного продвижения.
     Ниврити марга - букв. "путь внутрь", стезя отречения, требующая отказа от всех желаний и полного сосредоточения на Боге. На этом пути искателей наставляет Джняна-канда (раздел Вед, рассматривающий интуитивное духовное познание). Этот путь противоположен праврити марге - "пути вовне", дороге желаний, по которой идут мирские люди, жаждущие наслаждений сейчас и в последующих жизнях.
     Нидидхьясана - сосредоточенность на истине, касающейся природы истинного "Я", третья ступень на пути познания (джняна йога), следующая после первых двух: восприятия слов гуру (шравана) и размышления над ними (манана).
     Пракрити - природа, божественная сила становления. Также известна как Майя (иллюзия), Авидья (незнание) и Шакти (божественная сила). Мир материи, противопоставляемый миру Духа. Пракрити обладает темя предрасположенностями, или гунами (саттва, раджас и тамас), составляющими все живое и неживое во Вселенной в различных пропорциях. Они ведут к проявлению всего многообразия форм и явлений.
     Пранава - Ом, священное Семя-Звук, символ Брахмана; "наиболее возвышенное созвучие Вед", необходимое для медитаций о Боге. Всегда предшествует пению ведических мантр.
     Пранамайя коша - тело жизненной энергии (праны), состоящее из пяти жизненных принципов и пяти тонких органов действия. Обладает силой действия.
     Према - возвышенная, благоговейная, всепоглощающая, самозабвенная любовь к Богу (наиболее интенсивная форма божественной любви).
     Пуджа - ритуал поклонения, в котором призывается и умилостивляется божество в форме статуи или картины. Этому Божественному Гостю предлагаются дары из цветов, плодов и других достойных Его видов пищи. Сопровождается пением мантр и другими знаками почтения.
     Пураны - индуистские Шастры (писания), в которых ведические истины излагаются в доступной форме как жизнеописания божественных воплощений и героев. Считается, что они составлены мудрецом Вьясой. Наиболее известная из Пуран - Шримад Бхагаватам.
     Раджас (Раджогуна) - одна из трех гун (предрасположенностей) Майи (Пракрити). Раджас - качество страсти, энергии, беспокойства, привязанности и импульсивности. Приводит к страданиям.
     Рамаяна - Священная индийская эпическая поэма, составленная мудрецом Вальмики. Описывает деяния аватара Вишну - Шри Рамы, поставившего целью своей жизни восстановление Дхармы во всем мире. Рамаяна играла важнейшую роль в формировании этики индийского народа на протяжении столетий.
     Тамас - одна из трех гун (качеств или предрасположенностей) Майи (Пракрити). Это - качество тупости, инерции, косности, лени, темноты и тенденции ко злому. Ведет к невежеству.
     Тапам - боль, страдания и беспокойство, порождаемые тремя посредниками (тапатраям). Это - адхьяадмика (болезни и беспокойства тела и ума); адхи бхоутика (причиненные другими живыми существами) и адхи дейвика (вследствие стихийных природных явлений, таких как буря, наводнение, землятрясение, влияние планет и др.)
     Садхана - духовная дисциплина или усилие, направленные на осознание Бога. Садхака (стремящийся, духовный искатель) при помощи этой духовной дисциплины достигает самоосознания.
     Самадхи - состояние сверхсознания, преодолевающее все ограничения тела, ума и интеллекта, достигаемое ревностной и длительной духовной практикой. В этом состоянии сознания объективный мир и индивидуальное "я" растворяются, и Реальность переживается как опыт полного внутреннего покоя и блаженства. Когда в этом состоянии осознается единство с Богом, оно называется Нирвикальпа Самадхи.
     Саманья дхарма - кодекс поведения, общий для всех лиц, принадлежащих к определенной социальной группе
     Самсара - мирская жизнь дживы в череде смертей и рождений. Освобождение означает выход из этого цикла.
     Санатана Дхарма - Вечная Религия, термин, отражающий суть явления, названного Индуизмом. Не имеет основоположника или основополагающего текста, а, скорее, являет собой всечеловеческое достояние религиозности и духовного образа жизни.
     Сатва - одна из трех гун (качеств или предрасполоенностей) Майи (Пракрити). Это - качество чистоты, ясности, мира и гармонии, ведущее к знанию. Человеку надлежит преодолеть тамас раджасом, а раджас - при помощи сатвы, а вслед за этим превзойти саму сатву на пути к освобождению.
     Свадхарма - собственная дхарма, или долг человека, свойственный его природе, уровню его духовного развития и общественного статуса. Одна из важнейших концепций Гиты.
     Ститха праджня - человек, достигший самопознания при жизни, со стабильным, спокойным и радостным умом, постоянно пребывающим в сознании Бога. Он обладает полным самоконтролем, невозмутим при всех обстоятельствах и лишен всех личных желаний. После смерти он получает освобождение от цикла рождений и смертей.
     Упасана - поклонение Богу или созерцание Его.
     Упанишады - наиболее священная философская часть Вед, дающая описание Бога, человека и Вселенной, их природы и взаимосвязи. Их содержание - духовное знание, джняна. Они составляют Джняна Канду ( раздел о знании) Вед.
     Хридайя-акаша - пространство в (духовном) сердце, область, куда во время молитвы и медитации направляется внутренний взор для визуализации истинного "Я".
     Шастры - святые писания Индуизма, содержащие учения риши, божественных мудрецов: Веды, Упанишады, Итихасы (эпические поэмы), Пураны и Смрити (кодексы поведения), и пр. Обучают нас, как жить мудро и достойно, в благоговейной заботе о Великой Матери.
     Яджна, ягья - ведический ритуал жертвоприношения; любой акт самоотречения во имя Бога.
     
     Подписано к печати 05.04.00. Формат 62х941/16. Бумага офсетная. Гарнитура Таймс. Печать офсетная. Усл. печ. л. 24,75. Тираж 1000 экз.