САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
     
     
     ТОМ 4
     
     Санкт-Петербург
     
     
     1999
     
     Тысячи и сотни тысяч людей, живущих почти во всех странах по всему миру, верят, что Шри Сатья Саи Баба - Аватар, воплощение Бога, Божественность в человеческой форме. Доктор Джон Хислоп из США преданный Саи Бабы в течение многих лет, говорит: "Мудрость Бабы и любовь, сила которой ощущается каждым, оказавшимся в Его присутствии, Его внушающая трепет власть над материальными вещами и обстоятельствами человеческой жизни, только усиливают внушаемое Им безмерное благоговение и почти непреодолимую притягательность, что ощущают люди любого возраста и любой расы, когда они видят Его, либо ближе знакомятся с Его учением и Его жизнью."
     Баба говорит: "Есть только одна религия - религия любви. Есть только один язык - язык сердца. Есть только одна раса - раса людей. Баба учит основным человеческим ценностям - истине, добродетели, миру, любви, ненасилию и жертвенности. Учит тому, как нейтрализовать внутренних врагов - вожделение, гнев, алчность, безрассудную страсть, гордыню и зависть.
     Основное место его проживания - Прашанти Нилаям, находящееся в деревне Путтапарти, округ Анантапур, штат Андхра-Прадеш в Индии, и сюда каждый день устремляются тысячи преданных со всех концов света. Где бы ни находился Саи Баба, он проводит беседы на духовные темы, непосредственно касающиеся каждодневной жизни любого человека, к какой бы нации или вероисповеданию он ни принадлежал.
     Беседы Бабы
     Шри Сатья Саи Баба называет Свои выступления не "речами", а "беседами". Он рассказывает множество историй и притч, извлекаемых из индийского эпоса, чтобы проиллюстрировать учение, содержащееся в Ведах, Упанишадах, Бхагавад Гите и других писаниях, хранящих уроки, преподанные йогами и мудрецами на благо общества, уроки, полезные любому человеческому существу, проживающему в любой стране и в любые времена.
     В каждой Своей беседе Он напоминает человеку, что тот - "дитя бессмертия", что ему следует покончить с чувством, будто он является этим телом и ничем больше. Ядро Его учения, обращенного к каждому человеческому существу, заключается в следующем: "Человеческое тело - это вовсе не вы, оно - просто дом, в котором обитает Атман, или искра внутренней Божественности, ибо Бог обитает в сердце каждого человека. Вот эта-то обитающая там Божественная искра и есть вы сами. Все остальное - иллюзия."
     Он также разъясняет практические шаги, которые следует предпринять в качестве части духовной дисциплины, с целью удалить эту иллюзию и обрести освобождение от цикла рождения и смерти.
     Разве Саи говорит?
     Сатья Саи говорит
     Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, исполненных вожделения и бесплодных сердцах? Нет! ... Это говорит наша Мать. Чтобы унять боль и благословить блаженством, Она нежно, ласково и вполголоса напевает колыбельную: "Не тревожься, Я увижу, как ты освободишься!" (Мокшайишьяами, ма сучах.) Не плачь, Она баюкает нас! Это Она бережно ведет нас по дороге, минуя камни и колючки. Если путь тяжел и мучителен, а подъем крут, то Она поет нам: "Я отвечаю за ваше благополучие" (Йогакшемам вахамйахам) - так говорит наша Мать.
     Сатья Саи говорит
     Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных звоном и сердцах, исполненных робости? Нет!... Это говорит наш Отец, очищая, открывая, напоминая нам наше же имя, так давно рожденное и так давно забытое! "Я защищаю все творение" (Абхайам сарва бхотхебьо). Не бойся, Он защищает нас. Охраняет нас и ведет вперед и вверх, к добру и Богу. Если дорога запутана и извилиста, Он нас выручает. Ибо без периодов благополучия счастье невозможно (на сукхал - лабхьяте сукхам), - так говорит наш Отец.
     Сатья Саи говорит
     Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных хаосом и сердцах, полных безумия? Нет!... Это говорит наш Учитель, советуя, наставляя, согревая нас, чтобы расплавить, излечивая нас в главном, направляя к Богу внутри. "Господь - во всем... весь мир - это Он. (Ишавасьям идам сарвам). Нет никакого второго; Он открывает крышку Божественного ларца с сокровищами, укрытыми пятью покровами (кошами), - Истиной (Сатьей), Знанием (Джнаной), Блаженством (Анандой) и Богом (Брахманом) - так говорит Учитель.
     Сатья Саи говорит
     Но разве это слова Саи звучат, в наших ушах, стремящихся к знанию и ищущих сердцах? Нет!... Это говорит Бог, успокаивая ум, озабоченный мирскими проблемами. "Познание Брахмана, или Бога, делает человека единым с Ним!" (Брахмавид брахмаива бхавати"). Стань и будь, будит Он нас. "Дорогая волна, появившись, растворись; дорогой дождь, вернись назад!" Он призывает. "Дорогая искра, вернись в огонь; ты - это Я, а Я - это ты". Сохам теряет "со" и "хам"; а Ом - это Он и Мы, "Брахмана символизирует единый слог Ом". (Экам-эва^акшарам Брахман).
     Вот как говорит Саи.
     
     САТЬЯ САИ ГОВОРИТ
     
     Сатья Саи говорит: "Да!"
     И все, кто слышит этот голос,
     освобождаются.
     Тот, кто не мог подняться,
     прикованный к постели,
     обретает легкость и крылья и поднимается,
     ибо он возжелал быть спасенным.
     Слепые видят.
     Глухие слышат мелодию жизни.
     Много лет они жили во мраке ночи,
     но когда услышали Голос, тьма оставила их,
     и вновь они купаются в Свете,
     свободные от рождения и смерти.
     Кандалы ненависти разбиты.
     Человек созерцает, как все его роли
     из этой девятидневной пьесы
     втекая, смешиваются в одном потоке.
     Теперь понимает он:
     этот сценарий со всеми слезами и кровью
     написан был Богом,
     свободным и справедливым.
     Сатья Саи говорит: "Да!"
     И у всех, кто слышит этот голос,
     сердца взбиваются , как молоко,
     превращаясь в нежное масло;
     ум рассеивается, как туман,
     освобождаясь от пыли эго;
     ум светоносен, и цель ясна;
     на языке у них свежесть и сладость
     от святого великолепного Имени;
     с глаз спадает пелена,
     и взор не убегает то за тем, то за этим;
     спина распрямляется,
     походка легка, руки очищены, головы ясные.
     И бывший ничем становится героем!
     Сатья Саи говорит: "Да!"
     И все, кто слышит этот голос,
     находят то, что искали,
     и достигают того, к чему стремились.
     Сомнения покидают их и мужество расцветает.
     Корни Убеждения питают дерево Веры.
     Мудрые, они чувствуют трепет самого Бога,
     нежный и лёгкий,
     несущий свободу и мир.
     Н.Кастури
     
     1. Гуру - это проводник
     Нынешний день называется Вьяса Пурнима, священный день, и его нужно праздновать с молитвой и пожертвованиями, что только и могут очистить сердце, а не с пирушками или постом, действующими только на тело. Тот факт, что Вьяса имеет отношение к этому дню, или что Рама или Кришна связаны с какими-то другими днями, - это просто возможность отметить исключительный день, когда было совершено что-то священное. Сегодня полнолуние, ничто не мешает луне светить, и лунный свет ясен, прохладен и силен. Ум человека можно сравнить с луной, ибо он так же своенравен, как луна с ее фазами; ваш разум сегодня должен быть ясным и холодным.
     Вьяса родился с призванием к духовному совершенствованию и еще ребенком приступил к глубокому изучению духовных дисциплин и их практике. Он достиг такой Божественной мудрости, что его сравнивали с самим Нарайяной. Он известен как Вселенский учитель, лока-гуру, потому что систематизировал ведические гимны, подготовил великий ведантический текст Брахмасутру и, кроме того, эпические комментарии к учению Веда-веданты для людей, которых он хотел обучать, комментарии, названные Махабхарата и Шримад Бхагаватам. Его называют Веда-Вьясой, из-за его служения изучающим Веды, которые он обожествлял, понимая, что глубина их безмерна; они "ананто ваи Ведах". Он также составил 18 Пуран, которые являются учебниками и иллюстрированными описаниями нравственных законов, исторических эпизодов, философских принципов и общественных идеалов. Вьяса жаждал донести через Пураны необходимость обуздания проявлений эгоизма. В одной из шлок говорится:
     Аштаа даса пуранешу
     Вьясасья вачана двайям
     Паропакара пуньяйя
     Папаайя пара пееданам
     "Все восемнадцать Пуран, составленных Вьясой, можно выразить в двух предложениях: делайте другим добро, избегайте делать зло". Совершение добрых дел - это лекарство, непричинение зла - режим, вместе они способствуют излечению. Это средство от болезненных страданий, причиняемых счастьем и горем, честью и бесчестием, преуспеванием и бедностью и тому подобными парами, которые беспокоят человека и лишают его равновесия.
     Вьяса - это лока-гуру, он - Божественная лучезарность. Но даже Вьяса может лишь указать вам путь, пройти его вы должны сами. Он дает вам мантру, и если вы будете повторять ее, она будет очищать ваш ум, хотя вы можете и не знать ее значения. Когда крестьянину нужно подать прошение сборщику налогов, он идет к юристу, который знает, как его нужно составить; тот дает крестьянину отпечатанный на английском языке лист, который крестьянин вручает сборщику. Он не знает и не понимает, что там написано, но доверяется уму и опыту человека, который в данном случае является для него гуру.
     Господь гораздо добрее любого чиновника, и гораздо больше стремится помочь человеку. Он принимает на Себя те роли, которые уберегут преданных от зла, как Он сделал, чтобы помочь Саккубаи. Когда-то жил девоти (преданный), который любил Ситу, как сестру, а Раму, как брата; он любил Раму, как Кришна любил Арджуну! Он пошел в лес, узнав, что Сита последовала за Рамой в изгнание; он представил себе, как, должно быть, страдает Сита, не имея ни сандалий, чтобы ходить по поросшим колючками тропинкам джунглей, ни лежанки в кишащем змеями лесу. И он бродил по джунглям с парой сандалий и с лежанкой, зовя: "Сестра Сита!" пока не охрип. Это случилось несколько десятилетий назад. Он принял Рамаяну как постоянно происходящее событие.
     И Рама появился перед ним и утешил его. Человек упал перед Рамой на колени и умолял Его принять сандалии и лежанку, чтобы Сита больше не ранила Своих ног острыми камнями и колючками, иначе он никогда не сможет быть счастлив. "Мой дорогой брат!" - ласково обратился к нему Рама, и принял подарки, пожелав ему жить счастливо. То, что предлагается бескорыстно, с радостью принимается Господом. Если же вы полны гордыни и самодовольства, то даже самые благоуханные цветы, положенные к стопам Господа, будут отвергнуты Им, как нестерпимо смердящие.
     Человек - это смесь дайавы, данавы и манавы - божественного, демонического и человеческого. Злобу чудовища нужно преодолевать добротой, милосердием и дружелюбием (дайей); гордыня, возомнившая себя Богом, должна преодолеваться при помощи дамы, самоконтроля, непривязанности и самоотречения; эгоизм человека нужно преодолевать следованием дхарме, предписанной беспристрастными мудрецами, которые очистили себя подвижничеством (тапасом) и направили свои инстинкты в русло реки, текущей на плодотворное поле. Тогда эти три составные части преобразуются - и человек превращается в Бога (манава в Мадхаву). Каждый должен принять этот процесс очищения, и, осознав свои ошибки встать на путь к успеху.
     Однажды утром Дхармараджа отправился к Кришне, чтобы выразить свое почтение. Он нашел Кришну в состоянии глубокой медитации, сидящим в падмасане (позе лотоса), по щекам Его катились слезы. Дхармараджа заинтересовался, на что Кришна медитировал. Наконец, когда Кришна открыл глаза, он отважился задать свой вопрос, и Кришна ответил, что испытывает счастье от преданности Ему великих душ. Он сказал, что нет никого, подобного Бхишме, чей ум был бы так сосредоточен на Нем, даже тогда, когда Бхишма безмерно страдал, пронзённый стрелами, образовавшими под ним ложе. Вовсе недостаточно того, что вы считаете себя преданными, бхактами, нужно, чтобы Господь признал это и был счастлив этим, как Кришна, который преисполнился восхищением перед стойкостью Бхишмы.
     Вьяса составитель Махабхараты, еще называемую джайей (победой), описал там плеяду великих личностей из окружения Божественного Кришны, таких как Бхишма, Бхима, Арджуна, Видура, Дхармараджа, Драупади, Кунти. Этот эпос устраняет из сердец людей темноту невежества, мелочность самовлюблённости и страх отделённости. Поэтому Вьясе очень подходит титул Вселенского учителя, лока-гуру. Его превозносят как Вишну, только без булавы (санкхьи) и диска (чакры); как Шанкару, только без трех глаз, и как Брахму, только без четырех рук. Вы можете получить от этого гуру самую большую пользу, какую только возможно, прямо в самом Путтапарти. Вы можете получить здесь многое для достижения мира и радости (шанти и сантоши): милость Бога, уроки духовной практики (садханы), плоды святого общения (сатсанга). Не распыляйте по пустякам свою энергию и время в погоне за чувственными удовольствиями и безбожным обществом.
     Вы молите не о милости, а о жалких преходящих удовольствиях, вы не стараетесь узнать волю Господа и не можете решиться следовать ей. Взгляните на Дхруву. Он начал свое подвижничество с низменной целью одержать верх над сыном своей мачехи, но по мере своего духовного роста он увидел, что может получить нечто гораздо более высокое, чем царские почести, а именно - милость Бога. Учитесь ценить атму и отделять свой ум от того, что не является атмой. Учитесь мудрости и распознаванию.
     Когда Я был в предыдущем теле в Ширди, там была женщина по имени Радхабаи, которая жаждала получить от Меня мантропадеша. Тот день был также днем Вьяса Пурнимы. Она была настолько переполнена желанием получить наму (Имя), что даже отказалась принимать пищу, пока ее не получит. Прошло три дня, но Ширди Баба не уступил. Наконец Шьяма заговорил о ней и молил за нее, он боялся, что она может даже умереть от голода. Он говорил, что если она умрет, то среди тех, кто знает Бабу, быстро распространится о Нем плохое мнение. Радхабаи была очень слаба. Баба просил ее обратиться за получением имени к какому-нибудь другому гуру, но она отвечала, что не знает другого. Баба спросил ее о значении шлоки "Гурубрахма гуру Вишну дево Махешварах, гурусаакшат парам брахман тасмаи шри гуруве намах". Он спросил ее также: "Почему бы не взять имя гуру? Если гуру - это Бог, то выполнять его указания, идти по пути, указанному Им, так же эффективно, как повторение Имени". Уж коли вы доверились гуру, то и предоставьте ему всё, даже желание достигнуть освобождения. Он знает вас больше, чем даже вы сами. Он направит вас так, чтобы вы получили наибольшее благо. Ваша обязанность - только выполнять всё, что он предписывает, и подавлять желание уклониться от этого. Вы можете спросить, как же тогда зарабатывать себе на хлеб, если мы будем так привязаны к гуру? Будьте уверены, Господь не заставит вас голодать; Он даст вам не только анну, но и амриту - не только пищу, но и нектар бессмертия.
     Погрузитесь в сладостность имени Господа. Ваши слова тогда также станут мягкими и нежными. О вас будут судить по вашим словам. Одному махарадже на охоте случилось ускакать далеко, а его свита за ним не поспела. На тропинке в джунглях он увидел слепого и обратился к нему: "Здравствуй, дорогой. Ты не заметил, не проходил ли кто-нибудь здесь?" Слепой отвечал: "Нет". Через несколько минут к слепому подоспел министр и обратился к нему: "Привет, братец! Ты не заметил, никто здесь не проходил?" - и получил такой же ответ. Командующий стражи через некоторое время спросил того же самого человека: "Эй, ты, дурак! Ты не заметил, никто тут не проходил?" Потом солдат выкрикнул: "Ты, слепая рухлядь, открой свой грязный рот и отвечай, проходил тут кто-нибудь?" Наконец, подошел придворный священник и сказал: "Дорогой мой брат, пожалуйста, скажи мне, не проходил ли кто-нибудь этой дорогой?" - на что получил ответ: "Король, министр, начальник стражи и солдат недавно проходили и задавали тот же самый вопрос". Вот так стиль речи выдает положение и характер человека.
     Если у вас есть добродетель, самоконтроль и праведность (дайя, дама и дхарма), которые выведут вас из области трех гун (благости, страсти и невежества), тогда нет нужды в получении от гуру Имени и повторении его. Аджна, или приказание гуру или Господа, даже более важно, чем имя гуру или имя Господа. Что пользы в повторении Имени без одновременного очищения импульсов путем соблюдения Его приказов?
     Прашанти Нилайям - 24-07-64
     2. Шравана и Смарана
     Первой среди девяти форм преданности является слушание, шравана, и здесь, в Прашанти Нилайяме, мы установили инструмент для шраваны, а именно, телефон. Обычно Я слышу по этому прибору не разговоры, а вопли, взывающие к милости. Поскольку это радует сердца преданных, а Я никогда не возражаю против того, что может доставить им радость, Я согласился на его установку. Как раз только что, сидя в этом зале, вы слышали, как Я говорил с Канджилалом из Нью-Дели, и только он и Я знаем, как счастлив он был в тот момент, потому что у него была возможность напрямую поговорить с Бабой и услышать Мой голос прямо у себя дома.
     Только посмотрите, как устанавливали этот телефон. Служащие работали день и ночь; им мешали проливные дожди и даже сегодня вечером они боялись, что связь с Дели все еще будет невозможна. Я заказал разговор на 17.30, но Меня попросили подождать еще хоть несколько минут, чтобы они могли удостовериться, что связь будет ясной и четкой. Я сказал, что могу поговорить с Дели позднее, если они считают, что так будет лучше.
     Но вы ведь видели, что как только Я сел на этот стул, Канджилале стало хорошо слышно, торжественное открытие телефонной линии состоялось. Надеюсь, это удобство пригодится тем, кто сегодня пришел сюда разделить эту радость, у них есть такая счастливая возможность. Часто так бывает, что люди ищут жениха для своей дочери в дальних краях, тогда как подходящий молодой человек живет по соседству. Эти служащие могут говорить, что они лишь выполняли свои обязанности и не искали никакой благодарности, но Я уверен, что вы по достоинству оцените их работу, которая была сделана в таких условиях и с таким напряжением.
     Шравана, слушание голоса Бога, слушание о Боге - это очень важные события в жизни, события, которые трансформируют личность. Арджуна слушал Бхагават Гиту; Парикшит слушал Бхагавату, поэтому они оба получили освобождение. В Махабхарате Карна (что означает "ухо"!) - это наиболее выдающийся характер, его называют Карнарасайяна - сладкое лекарство, которое нужно "слушать", применяя каждый день. Звук (шабда), изначальный звук (пранава) - очень важные ключи к блаженству. Веды нужно слушать и произносить. Это Шрути (услышанное), которое слышат в моменты сверхсознательного экстаза знающие, совершающие садхану. Я напоминаю вам об этом перед этим изобретением, приспособлением для Доора-шравана - слушания людей, которые находятся далеко отсюда.
     Слушание о Боге ведет к Бхагавата смаране - постоянному памятованию о Господе и избавлению от уз объективного мира. Некогда жил знаменитый вор и однажды, во время посвящения сына в свою профессию, он дал ему совет никогда, даже секунды, не слушать рассказов о Господе. "Никогда не останавливайся послушать ни Пурану, ни Бхагавату," - увещевал он юного ученика. Сын скрупулезно выполнял наставления отца в течение многих лет, и в делах ему сопутствовала удача. Однажды ночью он шел с добычей на плечах по улице города, как всегда избегая полиции, как вдруг наступил на кусок стекла; он на минутку присел, чтобы вытащить его и остановить кровь. А находился он в этот момент близ одного дома, где как раз кто-то в это время объяснял группе слушателей Бхагавату; волей-неволей вору тоже пришлось послушать в течение не более, чем двух минут. Искра попала на кипу хлопка. Именно в это время, когда он слушал, пандит объяснял природу Бога. "Он без формы и образа, у Него нет ушей, нет глаз, у Него нет рук и ног; у Него тысяча форм и образов. Он - сарватхах паани^паадам, как сказано в Гите", - так говорил пандит, и это отпечаталось в сердце вора. И он никак не мог вытряхнуть это знание из себя.
     Несколько дней спустя полиция вела расследование об ограблении, совершенном им или его родными и близкими. Чтобы побольше разузнать, полицейские пришли в их район, переодевшись: один полицейский, как Кали, а двое других, как священник и служка. Они кричали и вопили, проклинали и угрожали, и призывали всех выйти из своих домов и пасть к ногам Кали.
     Многие так и сделали, но сын вора, который хотя и слушал Бхагавату всего в течение двух минут, узнал достаточно, чтобы спасти свою шкуру. Он вовсе не испугался. Он напал на полицейского, который разыгрывал роль Кали, сорвал с него маскарадный костюм и, таким образом раскрыв их заговор, вселил храбрость в сердца бродяг. Потом, посрамив полицейских, задал вопрос самому себе: если две минуты вкушения запретного плода могли так помочь, чего же тогда он сможет достигнуть, если целиком отдастся историям о славе и величии Господа? Он оставил дурной путь и стал садхаком, ищущим Бога.
     Милость Бога снисходит на ревностного садхака, который со вниманием слушает рассказы об этой Милости. Имя Бога, произносимое с любовью и верой, имеет такую же силу. Однажды мать Агастьи хвасталась, что ее сын может выпить весь океан, но мать Ханумана сказала: "Ну зачем же? Мой сын перепрыгнет его в три приема". Но здесь находилась и мать Рамы, она сказала: "Твой сын перепрыгнет через океан, произнося имя моего сына, а без него он беспомощен". Имя - это самая высшая сила. Оно может дать неслыханную, невообразимую силу и храбрость. Другие две женщины обсуждали, придало ли Хануману силы именно имя Рамы. Наконец, Каушалья спросила Самого Раму. Он сказал: "Да, Я и Сам сумел победить Равану и его орды именно из-за того, что Это тело называли Рамой, именем, в котором сочетаются биджакшары (слог-семя) и Шивы и Вишну!"
     Имя Бога невероятно действенно. При помощи повторения Имени легко распознать Господа и Его свойства. Язык должен быть освящен повторением Имени. Речь должна быть мягкой, тогда ваше удовлетворение и счастье станет более полным. Будьте очень внимательны к своей речи. У животных есть рога, когти и клыки, у насекомых - жало. А у человека самым большим оружием для причинения обиды является язык. Раны, которые наносит язык, оставляют неизгладимые шрамы, сердце долго испытывает боль от них. Язык способен причинить больший вред и разрушения, чем атомная бомба. Когда Бхима шел с цветами саугандхики для своей возлюбленной, он увидел Ханумана, хвост которого лежал поперек дороги. Он грубо приказал Хануману убрать хвост, потому что считал, что нельзя перешагивать через чью-то часть тела. Но из-за грубости Бхимы Хануман отказался выполнить это требование, и Бхиме пришлось смириться с тем, что Хануман не уберет свой хвост и не отодвинется в сторону. Он научился необходимости вежливо разговаривать.
     Разговаривайте настолько мягко и доброжелательно, насколько позволяют вам ваши чувства. Пусть ваши слова будут правдивыми и приятными: сатьям бройат, прийям бройат. Но не говорите лживых и льстивых речей, ради того, чтобы доставить удовольствие другим. Цинизм приводит к тому, что люди говорят с иронией, чтобы высмеять кого-либо, но это так же плохо, как и лесть, которая заставляет вас преувеличивать чьи-то достоинства и переходить границы истины.
     Можно даровать другим блаженство (ананду) только в том случае, если вы сами обрели его. Лампа, горящая под колпаком с пятью отверстиями, - вот символ человека, который есть пламя мудрости, сияющее сквозь пять чувств. Закройте лампу плотной тканью, и никакого света не будет. Ткань - это покров незнания и невежества (тамаса), приподнимите его, и огонь слабо засветится сквозь чувства, что является символом страсти (раджаса). Уберите сам покров, то есть устраните отождествление себя с телом, дехатмабуддхи, тогда атмаджйоти (Божественный свет) будет сиять сильно и ярко. Свет, или блаженство, всегда там, только свету мешает покров ткани. Блаженство - это ваша изначальная природа, ваш настоящий образ, ваша истинная реальность.
     Больной сам должен принимать лекарство. Никто вместо него не может пройти курс лечения. Бальзам нужно прикладывать туда, где болит. Причина болезни и несчастья заключается в вашем ментальном видении, потому что вы видите многое там, где есть только Одно. Вы говорите "мой Бог", "их Бог", "твой Баба", как будто существует множество Богов, которые помогут вам в ваших ссорах и в борьбе друг с другом. Просите Господа о том, чтобы Он избавил вас от земных тревог, тогда не ошибетесь. Это гораздо лучше, чем выпрашивать что-то у других людей и терять самоуважение. Бывает, что люди хватают за ноги буквально всех, чтобы добиться благоприятного для себя решения, но если бы они припали к стопам Господа, гораздо больше вопросов решилось бы в их пользу, - в пользу тех людей, которые молили бы Бога направлять их, как своих преданных слуг.
     Можно звонить Мне по телефону, но Я буду недосягаем для тех, у кого нет искреннего и нерушимого стремления к Господу. Тем, кто говорит: "Нет, ты не мой Бог", Я говорю: "Нет"; тем, кто говорит: "Да", Я тоже эхом отвечаю: "Да". Если Я достижим для вас в вашем сердце, то Я буду достижим и по телефону. Но помните, что у Меня есть Свои собственные почтовые и телефонные системы. Они держат связь прямо от сердца к сердцу. Для работы с этими системами есть свои правила и установки, которые провозглашены Шастрами. Вы можете найти их там.
     Я рад, что девоти, преданные, сегодня помогли установить это новшество в Прашанти Нилайям.
     Прашанти Нилайям - 29-07-64
     3. Уничтожайте эго
     В самом деле, вам выпала большая удача, что вы получили возможность среди мирской суеты, которая так увлекает вас, послушать это замечательное учение древних священных писаний нашей страны, преподанное этими великими пандитами. Это именно то, что может даровать вам полное счастье. На земле, где некогда культивировались великие идеалы, ныне от сорняков и колючек гибнут поля, и, несмотря на уменьшение духовного энтузиазма, буйный рост вражды и раздоров, несправедливости и лжи, индийская религия и культура сберегли множество обычаев и традиций, установленных для блага общества йогами и мудрецами, риши. Уроки, изложенные йогами и риши, являются самскарами, очищающими действиями, которые возвышают основные эмоции и импульсы. В Шастрах упоминается 48 таких действий, 16 из них являются наиболее главными для тех, кто стремится к высокому предназначению. Но современное общество пренебрегает ими вследствие увлечения образом жизни западных правящих кругов. Их язык постепенно преображает на свой манер наш образ жизни и даже образ мыслей; их одежда изменяет внешний вид индийцев, проведение досуга изменяется под влиянием их игр и отдыха; даже после обретения национальной независимости еще остается опасность для дальнейшего существования нашей культуры.
     Конечно, не нужно слишком поддаваться панике. Каждому следует лишь осознать свое невежество, чтобы оно исчезло. Лишь осознайте свое единство и родство со всем сущим, чтобы прикоснуться к источникам Блаженства и бессмертия. На санскрите личность называется "вьякти", потому что ей необходимо свою природную Божественность сделать "вьяктой", очевидной. Вот ваша реальность: откройте ее, пребывайте в ней. Отбросьте низкие желания обладать несколькими акрами земли, солидным счетом в банке, несколькими особняками и машинами или новейшей аппаратурой и предпочтите им то желание, которое скорее принесет вам счастье - такое счастье, которым невозможно пресытиться, глубокое, прочное, дающее силу, - счастье Божественной реализации, познания Божественного. Откройте для себя свою святость, свою Божественность, свою истину. У вас могут быть сомнения, что такое праведность (дхарма), что такое истина (сатья), что такое любовь (према) и т.д.; Я допускаю это, но относительно себя у вас не должно быть сомнений, разве не так? Поэтому, определитесь, кто вы есть, и утвердитесь в этой истине. Этого достаточно, чтобы вы спаслись, чтобы обрели вечное счастье. Вот чему учат Веды и Упанишады, вот что мудрецы и святые познали на опыте, вот о чем вам напомнили эти пандиты в своих речах. Помните, что Бог в том, кто от вас зависит, в том, от кого зависите вы, Бог во всей огромной Вселенной, в каждом атоме, в каждой громадной звезде. Выберите какое-нибудь имя или образ для этого всеобъемлющего вездесущего Бога и держите их перед своим умственным взором. Это именно то, что называется джапасахита дхьянам, медитацией и повторением имени Бога.
     Для вас сейчас интереснее послушать музыку по своим приемникам, которые вы всюду носите с собой. Крестьянин приехал в Мадрас впервые, на вокзале его встретил образованный зять. Когда они ехали на такси домой, тесть задал зятю странный вопрос: "Сколько у вас парикмахеры берут за бритье?" Зять был удивлен и спросил в изумлении, почему тот жаждет узнать о таком малозначительном факте, а не о чем-нибудь еще. Крестьянин ответил: "Я увидел на улицах множество парикмахеров, они все богато одеты и носят свои инструменты не в жестяных коробках, как наши деревенские брадобреи, а в красивых блестящих ящичках". Старик увидел людей, несущих на плечах радиоприемники. Люди пропускают много ценного, если не вслушиваются в себя, даже если они отдыхают в это время в парках и на пляжах. Они боятся оставаться в одиночестве, они избегают тишины, как чего-то отвратительного! Но вы можете открыть свою истинную суть только тогда, когда вы одни и вокруг вас тишина и покой.
     Судья Садашивам сказал сейчас, что он увидел сегодня здесь, на религиозной встрече такое огромное количество ревностных слушателей, что у атеизма попросту не может быть почвы в этой стране. Собравшихся, конечно, много, но если посчитать, как мало из них действительно внимательно слушают, а из тех, какой маленький процент лелеет в сердце это учение и направляет свою жизнь в соответствии с ним, то это мало вдохновляет. Само собой разумеется, что здесь совсем нет полных атеистов, есть только невежественные люди. Они не знают, что каждое их дыхание - это Бог. Это похоже на рыбу, отрицающую сущность воды. Вы можете только пожалеть их, а не сердиться, когда они говорят то, что вам не нравится. Бог пребывает в вас в качестве блаженства, ананды, вот почему вы всегда автоматически ищете блаженство в каждом объекте вокруг вас. Чтобы преисполниться блаженства так же, как Радха, как Рамакришна или Вивекананда, вам нужно пожертвовать своим эго и проникнуться сознанием, что Господь - это самая ваша суть.
     Вы должны послушать много рассказов о гарвабхангам - подавлении Господом причуд эго. Однажды Анджанейя (Хануман) оказался в саду на окраине Двараки. Кришна, который услышал о шалостях обезьяны, направил к ней Гаруду, чтобы выгнать ее за пределы города. Гаруда потерпел неудачу, хотя и прихватил с собой для подмоги целый отряд. Его гордость была сломлена. Тогда Кришна послал с ним послание к обезьяне, называвшей себя Анджанейей, чтобы она соизволила прибыть ко двору Кришны. Но Анджанейя признавал только Раму и повиновался только приказам Рамы. Поэтому Кришна передал ему другое послание, что Рама призывает его к Себе! Преданность заставляет Господа сдаваться перед капризами своих слуг. Анджанейя поспешил увидеться с Рамой и Кришной и удостоился даршана самого Рамы. Сатьябхама (жена Кришны) переоделась в Ситу, и стала возле Рамы, но Анджанейя не признал её Ситой. Он был смущен этим обликом. Он спросил Кришну: "О Господь Рама! Где моя Сита? Кто её подменил?" Так уловка Сатьябхамы была разрушена Господом, который затем попросил подойти Рукмини, и Анджанейя немедленно увидел в ней свою обожаемую Ситу.
     Пока у вас сохранились следы эго, вы не сможете увидеть Господа ясно. Это та завеса, "тхера", от которой Тьягараджа молит Господа Венкатешвару избавить его ум. Эгоизм можно разрушить, если постоянно говорить себе: "Это Он, не я. Он - это сила, а я - орудие". Всегда повторяйте Его имя, размышляйте о Его величии, увидев что-либо прекрасное и грандиозное, в каждом осознавайте самого Господа, живущего в этом образе. Не говорите дурно о других, старайтесь увидеть в них только хорошее. Приветствуйте каждую возможность помочь другим, вдохновить и поддержать других людей на их духовном пути. Будьте смиренны, не гордитесь своим богатством, положением, властью, ученостью или кастой. Посвящайте все свои физические возможности, ментальный уровень, интеллектуальные достижения служению Господу и Его многообразным проявлениям.
     Прашанти Видванмахасабха (Мадрас)
     вступление в должность Шри М.Бхактиватсалам,
     Президент: мистер Джастис Садашивам - 13-08-64
     4. Грозовая туча
     В течение двух часов вы были погружены в блаженство Кришнататтвы (сущности Кришны) и Ведарасы. Как грандиозно было бы, если бы в каждый миг жизни вы были поглощены этим неизменным блаженством! Йенгар говоря о Кришне, сказал: тришна - вот подходящее слово! Жажда Кришны! Жажда мирских благ никогда не может быть утолена; попытки удовлетворить её лишь обостряют ее. Жажду никогда нельзя потушить соленой водой, которой является мир объектов. Человеческие знания безграничны, бесконечны. Они заставляют гнаться за миражами в пустыне, они заставляют строить воздушные замки, они порождают досаду и отчаяние, если вы однажды им поддались. Но развивайте в себе жажду Кришны, и тогда внутри себя вы откроете прохладный источник блаженства. Кришна-нама (имя Кришны) сделает вас сильными и стойкими, это имя сладкое и питательное.
     Гауранга - великий образец такого жаждущего, его называют так, поскольку его сердце было настолько чистым, что и тень порока не касалась его. Его называли Кришна Чайтанья (Сознание Кришны), ибо, услышав имя Кришны, он становился в своем сознании Кришной, он утратил свое сознание, то есть перестал осознавать мир вокруг себя!
     Посмотрите на гопи (пастушек) и на их стремление к Господу! Они никогда не отклонялись от пути бхакти, преданности или постоянной памяти (смараны) о Господе. Когда у вас что-то болит, вы вскрикиваете: "Ой-ой, папа или мама, аппа или амма", но гопи всегда призывали Кришну, только Его - и в счастье, и в горе. Когда пастушка, гопи, продавая масло и молоко, шла по улицам Бриндавана, она выкрикивала не названия своего товара, а громко восклицала имена Кришны: "Говинда! Дамодара! Мадхава!" Гопи забыли, зачем приехали в Бриндаван: о продаже товара, о заработке, о пропитании. Увидев Его, они останавливались, не отрывая глаз от Кришны, бежали с возгласами за Ним с куском масла в руке, ни на что не обращая внимания, кроме Божественного ребенка, пленившего их сердца, умоляя принять в дар все их товары: "Говинда! Дамодара! Мадхава!"
     Когда одна из них упала на землю, сломленная невыносимым страданием от разлуки с Кришной, они все сидели вокруг нее и вместо того, чтобы смягчить горе, отвлекая ее мысли от Кришны, они усиливали его, потому что сами не могли думать ни о чем другом, кроме как о величии Кришны и о любви (преме) Кришны! Они сидели вокруг и пели: "Говинда! Дамодара! Мадхава!" Кто бы ни жаждал, Кришна утолит эту жажду; кто бы ни призывал Его в приступе такой жажды, Кришна, дождевое облако, ответит на этот зов и появится.
     Вы сможете понять Радху, только если сможете измерить всю глубину этой жажды. Радха считала, что Кришна - это адхара (основа); она совершала арадх (поклонение) Кришне в постоянном потоке дхары. В действительности, она - это дхара (поддержка), или пракрити, природа, которая является другим образом Господа, или Пуруши. Как могут те, кто полон злых устремлений, уловить эту связь?
     В этой Кали-юге закон премы, любви, не очевиден. Она подавлена завистью, хитростью, ненавистью, ложью и алчностью. Это время раздоров, отмеченное враждой между матерью и дочерью, отцом и сыном, учителем и учеником, между гуру и гуру, братом и братом. Повторение вслух имени Кришны - это самый лучший способ очищения ума от всех дурных стремлений.
     Вы можете спросить: "Если мы будем заниматься таким приятным времяпрепровождением, то как мы заработаем себе на жизнь?" Я могу уверить вас, что если вы будете очищать себя и укреплять веру в Господа, то Он обеспечит вас не только пищей, но и нектаром бессмертия. В вас заключены могучие возможности открыть внутри себя Господа и сделать так, чтобы Он даровал вам этот нектар.
     Когда вы говорите, что Кришна родился в Гокуле, что Он вырос в Бриндаване, что Он правил Матхурой, а позднее царствовал в Двараке, что означают эти утверждения? Ум (манас) - это Гокула, где Он родился; сердце - это Бриндаван, где Он растет, где развивается любовь к Нему; чит (сознание)- это Матхура, которой Он правил; а нирвикальпа (полный контроль сознания) - это Дварака, где Он утвердился как царствующий монарх. Заставьте Кришна-тришну (жажду Кришны) пройти все эти стадии, и вы спасете себя! Вы присоединитесь к Радхе, Мире и Саккубаи.
     Все когда-нибудь слышали три знаменитых имени: Лал, Бал и Пал, - они прославились в дни национальной борьбы. Но теперь немногие знают, кем они были. Во всяком случае, Лал и Пал исчезли из памяти людей. Даже многие образованные люди будут путаться, если вы спросите их, кем были Лал и Пал. Бал, или Бала Гангадхара Тилак, все еще известен многим из-за своего вклада в духовное знание; он был садхаком и великолепным знатоком Гиты, к которой написал комментарии. Следовательно, одна только садхана придает всей жизни ценность, все остальное - по большей части пена, фальшь, мгновенные вспышки.
     Ум должен стать бхактимайя, пронизанным преданностью, интеллект должен трансформироваться в джняна-деепти, великолепие вселенской мудрости, тело должно стать подготовленным и действенным орудием для садхармаачараны, практики дхармы. Такая жизнь поистине является венцом человеческого величия. Жизнь, прожитая по-другому - это оскверненная, ограниченная, заключенная в клетку жизнь!
     Бесполезно просить врача дать вам совет по поводу строительства дома, который вы собираетесь воздвигнуть; так же как без толку спрашивать у инженера бальзам, чтобы успокоить боль. Идите к достойному гуру и выучитесь у него по крайней мере трем главным принципам жизни. Это
     1. ДХАРМА. Что такое дхарма, почему необходимо ей следовать, что она рекомендует, от чего предостерегает - все это нужно четко знать. Гита - самый лучший учебник по дхарме: первое слово в ней - Дхарма, а последнее - мамма (мое). Поэтому она учит, что в действительности каждый должен следовать своему долгу (дхарме). Каждый должен раскрыть свою собственную дхарму, основанную на атмадхарме - убеждении, что атма - это его истинная реальность.
     2. БХАКТИ. Бхакти, преданность, подобна царю, у которого два адъютанта по имени джняна и вайрагья, знание и отречение. Без этих двух телохранителей преданность никогда не будет в безопасности. Преданность должна быть выстроена на фундаменте знания; она должна расцветать в непривязанности к миру. Джняни (знающий) - это стхита-праджна, тот, кто неподвластен воздействию чувств и эмоций, непоколебим под ударами судьбы - хорошей или плохой; вайраги, непривязанный, это человек, освободившийся от трех гун, а бхакта - это человек, который весь состоит из премы (любви). Бхакти, джняна и вайрагья - преданность, знание и отречение - это три пика, равных Гималайским. Любовь создает милосердие и сострадание (дайю), отречение вызывает самоконтроль (даму), а знание ведет вас по пути праведности (дхармы).
     3. САДХАНА. Когда дом начинает гореть, вы в отчаянной спешке бежите за помощью, чтобы погасить пожар, но вы не понимаете, что пламя, бушующее внутри вас, гораздо более разрушительное и опустошающее. Вы должны взять на себя обязанности по тушению огня, отнестись к этому делу со всей серьезностью и никогда не останавливаться, пока пламя не погашено. Начните борьбу с огнем прямо сейчас. Начните со служения родителям, учителям, старикам, бедным, больным, несчастным. Не поощряйте раздоры и разногласия. Содействуйте любви, согласию, взаимодействию, братству. Не рассматривайте людей как принадлежащих к тому или иному слою общества, они различаются по степени привязанности к чувствам, к объективному миру. Присоединяйтесь к благоприятной компании убежденных садхаков, и вы вскоре достигнете стадии внутреннего спокойствия и внешней гармонии.
     Мадрас - 14-08-64
     5. Сандаловое дерево
     Пандит объяснил вам, какое важное значение имеет дхарма для извечной (санатана) культуры, он обрисовал некоторые из главных принципов этого неуловимого идеала. Праведность - это ноги, а освобождение - это голова человеческого общества, тогда как другие две пурушартхи, цели человеческой жизни - экономическое развитие (артха) и желания (кама), - суть туловище и другие части тела. Теперь голову и ноги игнорируют, а все остальное считается жизненно важным. В этом трагедия нашего времени. В древних текстах этой страны дано много предостережений по этому поводу. Кауравы - обычно приводимый пример бедствий, поджидающих тех, кто преследует идеалы богатства и желаний (артхи и камы) без управляющего влияния праведности и освобождения (дхармы и мокши). Они упивались властью, их одолевали алчность и гордыня, их терзали ненасытные желания; они испытывали неисчислимые страдания и были уничтожены.
     Равана пал, потому что копил богатство, охваченный вожделением, камой. Его десять голов указывают на владение четырьмя Ведами и шестью Шастрами, но какую пользу он смог извлечь из этих учений? Анджанейя докладывал, что Ланка звенит от декламирования Вед, а воздух непроницаем от дыма священных жертвоприношений. Но ракшасы были порочны, несмотря на точное соблюдение ритуалов. Ритуалы должны подкрепляться праведностью, иначе все это просто вздор. Равана мечтал заполучить пракрити, а не пурушу; то, что явлено, а не То, что являет; Ситу, не Раму! И поэтому его жизнь стала бессмысленной.
     Кама - это трехголовый демон; когда вы получаете желаемое, вы развиваете лобху - скупость и алчность, стремление накопить богатство и умножить его; когда желаемое ускользнуло от вас, вы развиваете в себе кродху, обиду и гнев; даже подвижничество может не подействовать на характер, обладающий такими качествами, как это видно в случае с Бхасмасурой, который хотел погубить Самого Господа, даровавшего ему милость. Желания, алчность и гнев - это все формы качества страсти, раджагуны, активной деятельности, игнорирующей средства ради цели. Раджагуна преследует цель, но не разборчива в средствах, ведущих к этой цели.
     Есть рассказ об обезьянах, которые сажали сад из манговых деревьев. Они посадили побеги, поливали их несколько дней, а потом вырвали их из земли посмотреть, глубоко ли они пустили корни! Они хотели побыстрее их вырастить и собрать урожай, но не ведали о долгом процессе, благодаря которому можно получить плоды, столь желаемые ими. Поступайте правильно, тогда требуйте плодов! Заботливо ухаживайте за побегами - и собирайте урожай.
     Что хорошего обременять себя желаниями, если нет достаточной подготовки для их выполнения? Мадхуранатх однажды попросил Рамакришну дать ему возможность насладиться тем, что называют Единением с Абсолютом, Нирвикальпасамадхи, о котором он слышал. Хотя Рамакришна возражал, что у него нет достаточной квалификации и подготовки для этого, но он настаивал. Поэтому, наконец, учитель согласился и привел его в бессознательное состояние, длившееся три дня. Очнувшись, Мадхуранатх протестовал и умолял прекратить эксперимент. Эта ноша оказалась слишком тяжелой для его слабых плеч.
     Три гуны должны трансформироваться одна в другую: тамас (невежество) переходит в (страсть) раджас, раджас - в саттву (благость), а саттва в конце концов также получает окончательную трансформацию - превращается в "то, что лишено качеств". Гуны, качества природы связывают человека и оставляют в нем свои отпечатки. Тамас подобен червям, которые ползают в отбросах; раджас подобен мухе, которая садится как на нечистоты, так и на чистые вещи; саттва подобна пчеле, которая навещает только благоуханные цветы. Однако все три направлены на объекты, тогда как следует освободиться от всяких следов привязанности. Если сердце кишит червями и мухами, то применение Намасмараны, повторения Имен Бога, необходимо для дезинфекции этого места.
     Вы должны осознать высокое предназначение пребывания в человеческом теле и уникальную возможность, которая есть у человека. Только тогда вы сможете извлечь пользу их этой тяжело доставшейся удачи. Раджа был на охоте в лесу, и во время погони за оленем он так увлекся, что оставил далеко позади себя всю свиту. Он потерял дорогу, его одолевали жажда и голод. Наконец он увидел маленькую хижину, где жил дровосек со своей женой, продававший дрова в деревнях. Они были бедны, их кладовая была почти пуста, но женщина быстро приготовила роти, которое раджа с жадностью съел. Ему показалось, что никогда он не ел ничего вкуснее, настолько он был голоден. И этой ночью он спал так крепко, как никогда, потому что он очень устал. А тем временем подоспели придворные и стража, и пораженный дровосек увидел, что его гость не кто иной, как монарх. Он извинился за скромную пищу, которую он предложил, хотя раджа не сказал по этому поводу ни одного плохого слова. На следующий день из столицы прибыли люди и забрали беднягу, который решил, что его собираются наказать за оскорбление правителя. Его жена отправилась вместе с ним, чтобы разделить участь своего господина. Раджа усадил дровосека перед собой, и тот решил, что ему оказывают последнюю честь, как животным, предназначенным на заклание. Его вместе с женой хорошо накормили, что еще раз подтвердило его предположение.
     Потом раджа спросил, какой милости он от него желает, и перепуганный дровосек смог произнести только: "Пожалуйста, позвольте нам с женой живыми пойти домой! Пожалуйста, не отрубайте мне голову!" - и заплакал. Раджа сказал: "Я не подлец, лишенный благодарности, чтобы поступить так жестоко. Если я дам тебе поместье, ты разоришь его, потому что не разбираешься в сельском хозяйстве. Если я дам тебе деньги, разбойники отнимут их, потому что ты одиноко живешь в джунглях. Хорошо, я подарю тебе плантацию сандалового дерева величиной в 30 акров в своем лесу. Постарайся извлечь из этого пользу и процветание". Дровосек почувствовал облегчение и отправился в свой лес.
     Примерно через шесть месяцев раджа снова поехал на охоту, вспомнив про роти, он решил навестить дровосека. И нашел его вполне счастливым, потому что тот стал продавать древесный уголь вместо дров. Он вырубил сандаловую рощу и пустил ее на древесный уголь; он не знал цены полученному дару. Человек также не понимает ценности драгоценного дара отпущенных ему дней жизни, полученной от Господа. Он растрачивает ее по пустякам. В этом заключается трагедия всех людей повсюду.
     Санатана дхарма, извечная религия, излагает правила и установки для наилучшего использования жизни, но из-за недостатка обучения, разъяснений и примеров, ею, к сожалению, пренебрегают.
     Пренебрежение этими правилами - все равно, что причинение вреда самому себе, ведь они дают реальное счастье и спокойствие. Глупо подъедать объедки соседей, если у самого в доме стол ломится от яств.
     Исправляйте тело, перестраивайте ум, регулируйте свою жизнь, тогда автоматически страна станет сильной и процветающей. Не ворчите, что кувшин грязный, если в нем содержится нектар, это гораздо лучше, чем золотой кувшин, полный яда. Страна может быть богатой, а жизнь - убогой, и это прискорбно. Неважно, что уровень жизни низкий, если жизненный путь чист и высок, исполнен любви, человеколюбия, боязни греха и уважения к старшим.
     Легко достигнуть высокого уровня жизни, если снова начать изучать Веды и следовать им. Ведамата будет питать вашу любовь и доброту. Не отбрасывайте бриллиант, принимая его за стекло. Дхарма, изложенная в Ведах - самое лучшее оружие, которое защитит вас от горя.
     Женщины должны блюсти долг женщин, стридхарму; мужчины - выполнять долг мужчин, пурушадхарму; домохозяин - соблюдать долг семьянина, грихастадхарму; монах - долг отреченных, саньясадхарму. Внешние символы: бритая голова, желтые одежды, посох, камандалу - все это как колючая проволока для защиты урожая от расхищения. Но сегодня мы видим множество изгородей снаружи, но не видим урожаев внутри!
     Перед вами может стоять изысканное блюдо, но если вы не голодны, вы не захотите его есть. Для любого дела нужно соответствующее настроение, будь то еда или пост, ведение домашнего хозяйства или монашеская жизнь. Только камень, который некогда был Ахальей и пропитавшийся дхьяной и покаянием, сумел трансформироваться в человеческий образ, и только ноги Божественной инкарнации сумели совершить это превращение. Не все камни, по которым ходил Рама, превратились в женщин, как и не все ноги, прошедшие по этому камню, обладают силой вдохнуть в него жизнь. Гуру должен обладать даром пробуждать, а ученик, шишья, должен желать пробудиться. Эти отношения не должны быть похожи на змею с лягушкой во рту: лягушка слишком слаба, чтобы освободиться, змея слишком сыта, чтобы проглотить. Гуру должен быть способен спасать, шишья должен быть готовым спастись.
     Решайте все проблемы предложением их Господу. Никогда не отклоняйтесь от этой позиции. Хануман был таким преданным, бхактой, что Рама был для него самим дыханием жизни. Однажды после коронации Сита и три брата Рамы встретились и решили исключить Ханумана из служения (севы) Раме и разделить между собой все виды служения Раме. Они считали, что у Ханумана уже было достаточно возможностей. Они составили расписание всех служений, настолько полное, насколько они могли вспомнить, от рассвета до заката, буквально по минутам и распределили все пункты между собой. Они вручили этот список с пунктами и пометками Господу в присутствии Ханумана. Рама послушал об этой новой процедуре и с улыбкой одобрил. Он сказал Хануману, что все задания разданы другим, так что он может теперь отдохнуть. Хануман умолил, чтобы ему дали прочесть этот список, и тут он заметил упущение - "обязанность щелкать пальцами, когда повелитель зевает". Конечно, Рама, будучи императором, не должен был делать этого сам. Это должен был делать слуга, так просил Хануман. Рама согласился предоставить эту обязанность Хануману.
     Это была большая удача для Ханумана, потому что теперь он мог постоянно находиться подле своего Хозяина, ибо кто может предвидеть, когда Он зевнет? Хануману теперь оставалось только смотреть на это прекрасное лицо и быть готовым щелкнуть пальцами. Он не мог отойти ни на минуту, как не мог ни на минуту расслабиться. Вы должны быть счастливы, если сева Господу заставляет вас постоянно находится при Нем, и всегда быть начеку, чтобы выполнить Его повеление.
     Господь заботится об экаграте и читшуддхи - сосредоточенности и очищении. Нет необходимости чувствовать, что физически вы удалены от Него. Он не может быть ни "рядом", ни "вдалеке". Если адрес четкий и правильный, то ваше письмо будет доставлено по назначению, хоть на соседнюю улицу, хоть в Калькутту или Бомбей, за ту же самую 15-рупиевую марку. Смарана (памятование) - это марка, манана (размышление) - это адрес. Пусть у вас будет образ для смараны и имя для мананы, вот и все.
     Выбирайте одно имя и один образ для смараны и для мананы, но не говорите плохо о других образах и именах. Ведите себя, как женщина в дружной семье: она уважает и прислуживает старшим в семье - свекру, его братьям, братьям мужа, но ее сердце отдано мужу, которого она любит и почитает особым образом. Если вы критикуете веру других, то ваша преданность фальшива. Если вы сами искренни, то вы будете искать искренность в других. Вы замечаете ошибки других, потому что имеете их сами, не иначе.
     Однажды в лесу Дандакараньи Рама возлежал, положив голову на колени Сугривы, а предводители ванар (обезьян) расположились вокруг Него. Над ними светила полная луна во всем своем великолепии, но какое-то пятно нарушало чистоту сияния. Рама спросил, что бы это пятно значило. Все дали разные объяснения: океан - сказал один, глубокая впадина - возразил другой, горная цепь - ответил третий, а Анджанейя сказал: "На Луне я вижу лишь Твое отражение, ничего больше". Вот мера его преданности. Он везде и всегда видел одного только Раму.
     Пусть в вашей культуре будет вера, которая усилит путь самоконтроля и дисциплины. Не позволяйте увлекать себя мишуре заграничных культур. Индийские обычаи прививаются на западе, например, ношение сари, а индийские женщины носят западную одежду! Индийские женщины стригут волосы и отказываются от точки кумкума, чтобы выглядеть модно, но у каждого индийского обычая есть глубокое значение, игнорируемое в наплыве подражания. Целый кувшин ароматного напитка можно испортить каплей керосина. Принимайте от других культур хорошее, то, что поможет вам контролировать причуды чувств и разума и научиться более ясному распознаванию.
     Из многих тысяч жителей, населяющих этот город, только у вас была такая великая возможность прийти и послушать советы, данные сегодня. Извлеките наибольшую пользу из этого сокровища и решитесь вести более полезную жизнь с этого самого момента. Слушайте всех, кто говорит о величии Господа, который пребывает в вас, как и во всяком другом. Научитесь всем методам, при помощи которых вы сможете раскрыть Его и достигнуть Его. Вот Мой вам совет.
     Мадрас - 15-08-64
     6. Пузырь гордыни
     Человек - это паломник, идущий на поле дхармы (дхармакшетру), место праведности и мира (дхармы и шанти), но по пути его увлекают на боковые дорожки и тропинки объекты чувственного удовольствия, рабом которых он является. Человек стремится узнать о всяких второстепенных вещах, таких как подробности чужой жизни, и о других местах, но не жаждет узнать о самом себе и о том, откуда он пришел на эту землю. Человек погружен в невежество и находится в неведении о самом себе, о своих истоках и сущности, о своей цели и судьбе. Он ограничивает себя одним именем и образом, одной личностью; он, наследник безграничного богатства и счастья, чувствует себя бедняком. Избавьтесь от этих границ эго, только тогда вы осознаете безбрежность самого себя.
     Вот этот микрофон передо Мной кем-то сделан, не так ли? Вы не видели его и не знакомы с этим человеком, но ведь у вас нет сомнения, что такой человек существует. И конечно же, он все знает об этом микрофоне, который он сделал. Точно так же должен существовать и создатель этой Вселенной, и Он должен знать о ней все.
     Вселенная состоит из пяти элементов, а Он - их Владыка, манипулятор, в распоряжении которого находятся все тончайшие характеристики и свойства. Он - кшетраджна - тот, кто знаком с этой кшетрой, или полем. Когда Я говорю в микрофон, вы все можете Меня ясно слышать, но здесь есть еще и магнитофон, и вентилятор, и лампы - все они работают под воздействием того же самого невидимого электрического тока, который оживляет их.
     Диван Бахадур Рамасвами Шастри, Йог Суддхананда Бхарати и другие обращались к вам сейчас каждый по отдельности, но все описывали Одного и того же кшетраджну, Всеобъемлющего, который известен под множеством имен и во всех формах. Это Тот, безликая личность, что описана сотнями различных способов в Ведах, Шастрах, Махабхарате, Рамаяне и Бхагавате. Держитесь Его на протяжении всей своей жизни, тогда вы не поскользнетесь. Стройте свою деятельность на этой основе, и ваша карьера не разрушится. У вас появится смелость, утешение и вера в себя и в свою судьбу.
     Кришна в Гите иногда обращался к Арджуне как к Каунтейе. Что это значит? Это обращение означает "тот, кто усваивает молча", как вы это делаете сейчас. Вы удобно сидите, погода хорошая, и вы можете позволить себе слушать в полном спокойствии. Но вспомните, Арджуна находился между двумя враждующими армиями, рвущимися в битву, к которой они готовились в течение многих лет, полных неугасимой ненависти. Спокойствие в такой ситуации требует сверхъестественного самоконтроля и стремления сохранить самообладание. В это время Кришна обращался к нему, как к Курунандане (потомку династии Куру) что означало, что Кришна высоко оценивал его деяния (карму), посвященные высоким идеалам. Каждое обращение Кришны имеет свое внутреннее значение и оценку, а также урок для других.
     Арджуна постоянно учился у Кришны контролировать свой эгоизм. Перед войной Махабхараты Арджуне однажды случилось быть в Рамасетху, около Рамесварама. Арджуна в присутствии Анджанейи (Ханумана) с насмешкой говорил о мосте, похваставшись, что построит мост из стрел одной рукой, не заботясь о том, чтобы засыпать океан и не нуждаясь в обезьянах, которые громоздили бы камни один на другой. Анджанейя попросил его построить такой мост и Арджуна сделал это. Когда же Анджанейя тихонько пошел по этому мосту, стрелы сломались под его тяжестью. Тут вдруг появился Сам Кришна и разъяснил, что этот спор не может быть решен без Его участия и все это должно было происходить в Его присутствии. Чтобы спасти Арджуну от унижения, Кришна держал мост из стрел на своей спине и когда Анджанейя пошел по нему, Арджуна увидел проступающие красные полоски в тех местах, где острия стрел поранили спину Господа. Так была усмирена гордость Арджуны. Он умолял Анджанейю сражаться на его стороне на Курукшетре, но Анджанейя сказал, что армия Кауравов слишком ничтожна для его могущества, нечестно сражаться с таким слабым врагом, он будет лишь наблюдать за битвой, будучи изображенным на флаге Арджуны, и Арджуна с радостью принял это предложение.
     Гордыня Арджуны была усмирена Кришной и во время битвы другим интересным способом. Почти в конце войны, однажды вечером Арджуна почувствовал гордость, что Кришна был его возницей, его "слугой". Он почувствовал себя хозяином и решил, что ему следует сходить с колесницы после Кришны, а не перед Ним. Итак, в тот день Арджуна настаивал, чтобы Кришна первым сошел с колесницы, а он вслед за Ним. Но Кришна был непреклонен, Он сказал, что Арджуна должен сойти первым. После долгих пререканий, уговоров и протестов, Арджуна очень неохотно сошел, усмирив свою гордыню. Затем сошел Кришна, и в этот же миг колесница занялась пламенем! Кришна объяснил причину. Зажигательные стрелы и снаряды, попавшие в колесницу, были бессильны, пока Он в ней находился; стоило же Ему выйти из нее, как огонь пожрал колесницу. Так Кришна показал, что каждый поступок и каждое слово Господа имеют значение и цель, которые смертные не могут оценить. Эгоизм - это упорный враг, чтобы побороть его, требуется постоянно быть настороже.
     Гордыня всегда может поднять голову, на какой бы стадии духовного развития вы ни находились, какое бы общественное положение вы ни занимали. Как трава, которая покрывает всю землю сплошным ковром из-за того, что дождевая вода проникает даже в те места, которые кажутся совсем сухими, так и гордыня использует каждый удобный случай, чтобы расцвести полным цветом. Царь Сикхадхваджа обладал крайней степенью самоотречения; он отправился в лес, чтобы предаться аскетической практике. Его царица Чоодала обладала духом непривязанности в гораздо большей степени, но не выставляла это напоказ, как это делал ее муж. Она надела мужскую одежду, окрашенную в желтый цвет и, перебирая четки, отыскала его в джунглях. Тут она спросила его, кто он такой. Царь ответил, что он был правителем королевства, что он отказался от богатства, сокровищ, армии, двора и т.д. "А ради чего ты отказался от всего этого?" - спросила Чоодала. "Ради спокойствия," - ответил царь. Но он вынужден был признаться, что не достиг его. Затем Чоодала стала учить его, что отказ от "вещественного" не принесет плодов, нужно отказаться от желания обладать вещами, отказаться от гордости владельца, что каждому следует отделить себя от мира объектов, чтобы иметь возможность обратить свой взор внутрь и, победив врагов своего внутреннего царства, стать хозяином самого себя. Когда же король попытался пасть к ногам новоявленного гуру, Чоодала открылась ему. Она была сати (воплощением высшей мудрости), гуру, контролирующим ситуацию - таких было много в древности, когда женщины были почитаемы и образованы гораздо лучше, чем в наше время.
     Вы должны развивать в себе такую же преданность, как у гопи, у Радхи, Уддхавы, Ханумана. Рамакришна совершал глубокую садхану, преображаясь в образ Ханумана, и, когда он входил в него, изменялись даже его физические черты. В это время у него даже появлялся маленький хвост - такова огромная власть разума над телом. Много мужей и свекровей старалось отлучить гопи от Кришны всяческими скандалами, но разве кто-нибудь может держать отдельно друг от друга душу, дживу, и Владыку Вселенной, Джагадишвару? Вьяса, великий ученый, говорит, что слова не могут передать всей глубины этой преданности - преданности гопи Господу. У них совсем не осталось эгоизма, и именно поэтому они стали наивысшими преданными Господа.
     Учитесь преодолению эго по Шастрам, хранители сокровищ которых находятся здесь, перед вами, в Прашанти Видванмахасабхе. В нашей стране еще много таких людей, несмотря на десятилетия пренебрежения священными книгами и увлечения другими учениями. Вы должны послушать Бходжараджу - учителя пандитов. Вот что произошло. Несомненно, пандиты из его царства в значительной мере обладали милостью Бога, но они были настолько бедны, что их семьи были на грани голодной смерти. Один пандит был доведен до такой крайности, что стал воровать, и крал не из каких-нибудь бедных домов, а из самого королевского дворца, считая, что царь не обеднеет от небольшого убытка. В сумерках он прокрался в царские покои, и, хотя в его распоряжении было большое количество серебряной утвари и золотых сосудов и блюд, он чувствовал, что следует взять лишь то, что ему действительно необходимо, поэтому он прихватил только несколько фунтов муки. Идя по темному коридору с мешком муки, он услышал шум и, бросившись в приоткрытую дверь ближайшей комнаты, спрятался под кровать. Это была спальня царя!
     Пандит провел всю ночь под кроватью, боясь пошевельнуться, кашлянуть или чихнуть и даже громко дышать. За час до рассвета царь проснулся и сел на кровати, громко читая вслух стихи, которые он сочинил ночью, когда пытался уснуть. В последней строке был пробел, который царь никак не мог заполнить, нужное слово ускользало от него. Пандит услышал стихи, нужное слово сразу же пришло ему на ум, и он не смог удержаться и выкрикнул его из-под кровати, забыв, что он - вор с мешком краденой муки в руках. Царь заглянул под кровать, предложил пандиту выйти и поблагодарил его за ученость; затем царь щедро одарил его, посочувствовав его бедственному положению. Так Бходжараджа узнал о нищете, в которой жили ученые в его царстве.
     У пандитов должна быть вера, что их знание никогда не принесет им вреда, никогда не погубит их, даст им пропитание при условии, что они точно будут следовать этой вере, с радостью, искренностью и страхом провиниться перед Богом. Веру в Бога следует устанавливать при помощи намасмараны, повторения имени Бога, памяти о величии Бога, Его милости и могуществе.
     Когда мать кормит дитя, вы видите, что она держит его на коленях, а тарелку в руке, стараясь заставить его есть при помощи строгих слов и улыбок, угрозы или шутки, забавляя его прибаутками и показывая ребенку собаку, цветок или луну. Я тоже применяю эту тактику, чтобы заставить вас слушать, вкушая эту полезную пищу, которая так необходима для вашего роста. По этой причине Я в Своих беседах рассказываю вам истории, декламирую стихи и пою.
     Мадрас - 16-08-64
     7. Раскаяние и ложь
     Пандит, который говорил о Гите, объяснил, как это все кратко изложено в Упанишадах. Фактически, о людях Бхараты (Индии) можно сказать, что они обитают в самом Гитамахале (храме Гиты), знают они об этом или нет. Вход в этот храм лежит через вишаду, раскаяние, признание суетности чувственных удовольствий и поиск чего-то более существенного и удовлетворяющего потребности человека. Самой ценной наградой является достижение Господа, наивысшего Пуруши. "Пуруша" означает "тот, кто обитает в пуре", то есть в теле, в физическом теле. Тот, кто обитает во Вселенной, являющейся Его телом - Величайший, Пурушоттама. Вы ощущаете даже крошечного муравья, ползущего по ноге; то есть у пуруши есть осознание ощущений всего тела. У Пурушоттамы есть осознание ощущений и движений всей Вселенной, которая является Его телом. Отдельное дерево - это пуруша, весь лес - это Пурушоттама. Джива - это вьякти, личность, самашти - это Бог. Чтобы пуруша стал Пурушоттамой, он должен пройти путь йоги, или джняны (знания), достигаемой при помощи кармы (действия) и бхакти (преданности).
     Он говорил, что не может быть видения единства, когда джива устремлена в пяти направлениях влекущих её пяти чувств. Все пять чувств служат тому же самому пуруше. Они - одна семья, у которой есть один глава. Эти чувства не обязательно должны быть враждебными, их можно приучить к сотрудничеству в садхане (духовной практике). Даже буддхи (высший разум, интеллект) может стать врагом, если потворствовать его капризам.
     Боги однажды вообразили, что смогли одержать победу над асурами (демонами) только лишь благодаря своей доблести. Когда они праздновали победу, перед ними появилось Божество и бросило на землю травинку. Оно попросило Бога Огня Агни сжечь ее, но он не смог этого сделать. Оно вызвало Вайю (Бога Ветра) поднять травинку, но тот не сумел. Оно пригласило Варуну (Повелителя Вод) намочить ее, но, несмотря на все усилия, ему этого не удалось. Когда их гордыня была наказана, Божество научило их Брахмавидье, знанию Брахмана, которое открывает внутренний источник всей силы. Это не простая история. Агни - это главное божество вак (слова, речи), оно учит нас, что речь должна быть спокойной, что она берет свою силу только из основного Принципа Вселенной. Вайю - это прана (жизненная энергия), Индра (Бог Дождя) - это буддхи (высший разум).
     В конце концов, самое главное - это поведение и практика. Особенно это касается праведности и духовной практики. Вы судите о человеке по его поведению и характеру, которые проявляются в поступках. Никаких других свидетельств и доказательств не нужно. На рыночной площади жили друг напротив друга две женщины; у одной было пять коров, у другой только одна. Богатая женщина вела расточительный образ жизни, была очень сумасбродной и беззаботной. Поэтому она обычно брала молоко в долг у той женщины, у которой была одна корова, а та помогала ей, несмотря на то, что у нее семья была больше. Когда долг достиг примерно 50 литров молока, корова бедной женщины умерла, и та пошла к соседке и попросила ее возвратить долг, отдавая каждый день по фунту молока. Соседка же пришла в ярость и на суде показала, что не брала в долг никакого молока. "Зачем я, владея пятью коровами, пойду к женщине с одной коровой занимать молоко?" - сказала она. Судья был проницательным человеком и он симпатизировал женщине, чья корова умерла. Он придумал, как узнать правду. Дав каждой по пять сосудов с водой, он велел им пойти вымыть ноги, а потом вернуться в суд. Та женщина, у которой было пять коров, быстро вылила себе на ноги всю воду из пяти сосудов одним потоком и вернулась в суд с такими же грязными ногами, как и были. Другая женщина, у которой была одна корова, умело использовала воду из одного сосуда, ухитрилась вымыть ноги и оставить четыре остальных сосуда нетронутыми. Это испытание с мытьем ног раскрыло судье характеры женщин, и у него не было больше сомнений в том, кто виновен. Женщине с одной коровой приходится быть бережливой, а другая расточительна и неуемна в желаниях.
     Вишада (раскаяние) Арджуны - это пример хорошо замаскированного эгоизма, который обнаруживает себя из-за дефекта маскировки. Он был дхеерой (героем) до тех пор, пока не пришел на поле битвы, где превратился в бхееру (труса) - все это является проявлениями "я" и "мое". "Чем идти в ад, я лучше извинюсь. Я не буду бороться со своим гуру, дедом, дядей, двоюродным братом и т.д.". "Я" и "мое" - это два ядовитых зуба, их нужно вырвать, чтобы сделать человека безвредным. Однажды Нарада говорил Брахме о такой смешной ситуации в этом мире: умирающие оплакивают умерших! Это именно то, что делал Арджуна, но эта глупость была прикрыта словами о самоотречении и милосердии. На поле битвы вопрос был не в том, кто кому приходится родней или близким человеком, а кто прав и кто не прав. Боритесь за справедливость, боритесь за истину, боритесь за них, как воин (кшатрий), связанный долгом, а результат оставьте тому, кто воздаст всем по заслугам. Кришна сказал ему: "Я удивлен, что ты так оплакиваешь их, ведь ты Гудакеша, победитель сна, невежества. Ты не убиваешь, не заблуждайся на этот счет; так же как и они не умирают, у них еще много других дел, настоящие "они" бессмертны. Смертный приговор их телам уже вынесен Мной, а тебе остается только выполнять Мои приказы", - так сказал Кришна.
     Кришна заставил Арджуну осознать самого себя; поэтому иллюзия, вынуждавшая его поверить, что он великий лучник, враг Дурьодханы и т.д. исчезла из его сознания; он понял, что он - не более, чем орудие в руках Господа.
     Вам тоже нужно усвоить урок, иначе никогда не будет конца вашим бедам. "Тамасо маа джийотир гамайя" - вот ваша молитва. Эгоизм - это тамас, невежество; шаранагати (полное предание себя Господу) - это свет, джйоти. Есть легкий путь - осветить светом Бога внутреннее сознание и внешнее поведение. Поместите светильник имени Господа на язык! Вот порог, который нужно переступить, вот свет, который прогонит темноту как изнутри, так и снаружи. Пусть он, чистый и ясный, горит всегда. Вскоре вы достигнете замечательных высот и насладитесь счастьем, подобного которому нельзя обрести, прилепившись к чувствам.
     Мадрас - 17-08-64
     8. "Я" позади глаза
     Это собрание людей, говорящих на телугу и тамили, подобно слиянию двух рек, Джамуны и Ганги. Я всегда говорю на одном языке, не изменяя его в угоду любой аудитории. Я уверен, что даже те, кто не знает телугу, поймут суть того, что я говорю.
     Всякий раз, когда ашанти (беспокойство, хаос) овладевает миром, Господь будет воплощаться в человеческом облике, чтобы установить способ получить Прашанти и преобразовать общество на мирный лад. В настоящее время раздоры и разногласия лишают мира и согласия семьи, школы и общество, деревни и города и всю страну. Беспокойство и страх отравили даже пищу, которую ест человек. Поэтому необходимо установить Прашанти Видванмахасабху, а пандитам доверить задачу возрождения пересохших источников шанти (мира) при помощи учения, содержащегося в Шастрах.
     Почему ашанти беспокоит мир? Из-за раги, двеши и мохи, то есть привязанности, ненависти и слепых увлечений. Они порождены невежеством, которое служит причиной иллюзий. В темноте вещи видятся неясно, их по ошибке, бывает, принимают за что-нибудь другое. Веревку принимают за змею, пень - за вора. Можно позариться на кусок стекла, представляя себе, что это бриллиант. Поэтому необходимо рассеять это ошибочное представление, этот сумеречный свет. А рассеять его можно только тогда, когда изучены способы открытия истины. Именно этому учат Шастры, а направлять вас уполномочены эти пандиты. Они расскажут вам, что чувства, устремленные к внешним объектам, должны быть направлены внутрь; что внутренняя сфера импульсов, инстинктов, привычек, предрассудков, точек зрения, прежде чем Бог отразится в ней, должна быть вычищена до блеска. Как этого достигнуть? Веды объясняют как.
     Слово "Веды" означает "знания", Веды расскажут вам о таких вещах, о которых нельзя узнать из других источников, это знание нельзя получить при помощи чувств или интеллекта, или даже интуиции. Адвайта (недвойственность) - это нечто, недоступное пониманию в этом двойственном мире. Она - "апрапья манаса саха", за пределами понимания ума. Фактически, каждый должен переступить границы ума, манаса, и интеллекта, буддхи, прежде чем сможет уловить великолепие этого единства. Если нужно усвоить двайту (двойственность), зачем Ведам браться за эту задачу? Двайта - это провидец и то, что он видит; создатель и то, что создано; добро и зло; правильное и ошибочное - в этом ежедневный опыт каждого. Пракрити, природа, - создание явно дуалистичное. Веды пытаются открыть человеку глаза на ложность дуалистического опыта, на реальность только Одного. Они провозглашают это громко и убедительно.
     Аппанна Шастри сказал, что олень, слон, мотылек, рыба и пчела влекомы чувствами слуха, осязания, зрения, вкуса и запаха соответственно. Если каждый из них становится жертвой одного чувства, то как же надо пожалеть человека, ведь все пять чувств влекут его к гибели! У Арджуны были враги. У него было побуждение отказаться от своей роли, а именно, отказаться от борьбы, которая является миссией кшатрия (воина), и поддаться искушению принять саньясу, которую он должен был заработать в дальнейшем. Чтобы преодолеть эти препятствия, у каждого должна быть и садхана (духовная практика), и санкальпа (воля) - и собственные усилия, и милость.
     Арджуна, временно очарованный идеалом саньясы (отречения), хотел отказаться от кармы (действий). Преданность может быть углублена только через карму. Она очищает ум и делает его пригодным для знания, джняны. Шравана (слушание) - это тамасическое действие, манана (размышление об услышанном) - раджасическое, тогда как нидидхьясана (погружение) - саттвическое. Когда вы просто слушаете, только принимаете и не откликаетесь - вы лишь куклы; когда вы прокручиваете это в своем уме, пытаясь усвоить, тогда вы действуете; когда же вы погружаетесь в сладостность ощущений медитации, вы испытываете чистое наслаждение и восторг. Нидидхьясана - это плод преданности.
     Нет необходимости бороться против главной иллюзии дехабхранти (отождествления себя с телом) с ее непреодолимым насилием и раздорами! Как сейчас сказал Агнихотхрам Рамануджа Тхатхачариар, иллюзия исчезнет, только если человек минуту посидит спокойно и проанализирует мир и свое ощущение мира. Знание - это не а-прапта-прапатхи, нечто новое, вручаемое как подарок или деньги от кого-либо тому, у кого этого нет, а у дарителя есть. Это прапта-прапатхи, как отданная вам банкнота в десять рупий, лежавшая в книге в качестве закладки. Вы давали человеку почитать эту книгу, а когда он вам ее возвращал, вы попросили десять рупий, и он вам отдал вашу собственную банкноту. Вот так знание, джняна, открывает вам свое величие. Гуру извлекает из вашей собственной книги сердца (хридайя-пустаки) сокровище, которого вы не осознавали. Вы боитесь, потому что вы забыли о своем собственном могуществе. Агнихотхрам Тхатхачариар сказал, что Господь владеет "сарватхах паани паадам". Его руки и ноги повсюду. Это благодаря Ему вы можете видеть, вам нужны Его глаза, чтобы ваши глаза могли исполнять свои функции. Именно отражение атмы в антах-каране (уме) пробуждает его и заставляет его (манас, ум) направляться посредством чувств к объектному миру.
     Освобождение, мокша, достигается, когда атма сияет в своем собственном величии; это не колония и не пригород, где аристократы обеспечили себе райские места. В этом состоянии индивидуальная душа, джива, теряет иллюзии.
     Когда утрачена иллюзия, горе разрушается, устанавливается счастье, дукха нирвити и анандпрапти происходят одновременно. Манас, или ум, - это разбойник, вот другое название ума из-за желаний, которыми он обуян; основа ткани ума - как продольные, так и поперечные нити - состоит только из желаний, нет ничего, кроме них. Когда желания уходят, ум исчезает. Если вы вытащите все нити из одежды, у вас не будет больше одежды. Поэтому вытащите все желания из ума, он исчезнет - и вы свободны. Горе и счастье - это лицевая и оборотная стороны одного и того же ощущения. Счастье или горе приходят и уходят; горе приходит, когда счастье кончается. Когда вы приглашаете на обед слепого, вы должны поставить для него на стол две тарелки, потому что его водит другой человек. Горе и счастье - неразлучные товарищи.
     Обрести преданность, бхакти, очень трудно, не думайте, что так легко стать преданным. Несомненно, это гораздо труднее, чем стать познавшим, джняни, ибо это означает полный отказ, полную удовлетворенность всем, что бы ни происходило. Река должна вернуться к своему источнику, она должна повернуться и потечь вспять. Если вы, подобно реке, будете "течь" вниз, вам придется падать все ниже и ниже, и вы станете негодным для питья. Но не отчаивайтесь, когда-нибудь вы выиграете. Чем скорее, тем лучше. Продавец манго может желать продать четыре штуки за рупию, но если три из них подпорчены, ему не следует терять надежду, потому что может прийти человек и предложить рупию за одну лишь четвертую.
     Пусть те, кто пришел сюда и слушал, кто получил даршан (лицезрение Господа) и читал обо Мне, применит хотя бы один из полученных добрых советов. Достаточно одной спички, чтобы зажечь огонь, нет надобности сжигать весь коробок. Верьте, что вы добьетесь победы, будьте тверды, следуя к цели.
     Ибо, подобно телу, которое проходит через детство, отрочество, юность, зрелость и старость, бхакти так же имеет стадии роста. Завязь плода - это любовь, в следующей стадии роста он становится преданностью, а созревший плод - это отречение. Это та карма, которая размягчит сердце Господа. Такая карма никому не причинит боли. Когда Рама встретил армии Кхары-Душаны, Он дрался с ними одной рукой. Он сделал так, чтобы продемонстрировать Свою доблесть и Свою Божественность ракшасам и лесным отшельникам.
     Мой приезд сюда и ежедневные беседы на этих встречах - это следствие ваших заслуг и Моей милости. У вас были прекрасные даршаны и шраваны на этих спокойных собраниях, это спокойствие превзошло спокойствие даже Прашанти Нилайяма. Я рад, что так много людей охвачены желанием знать духовную науку. У комитета также есть энергия и энтузиазм продолжать эти Саптахамы (семидневные встречи), в следующие месяцы у вас будет хорошая возможность участвовать в них. Эта широкая площадь вокруг особняка раджи Венкатагири всегда в вашем распоряжении для таких встреч; только представьте себе, какая удача выпала ему. То, что много тысяч людей могут собираться здесь, слушать возвышенные беседы пандитов и начать путь духовного прогресса, должно действительно доставить ему огромное удовлетворение. Блаженство (ананда), которое вы сейчас здесь ощущаете, это не что-то, приходящее извне, это ваше собственное блаженство; вы - форма блаженства (ананда-сварупа), и поэтому оно переполняет вас, поднимаясь из глубин ваших собственных сердец.
     Мадрас - 18-08-64
     9. Будьте служителем
     Сегодня саптаха, или "неделя", празднует свою самаапти. Это слово означает "окончательное действие", но оно имеет и более глубокое толкование. Оно означает достижение (апти) Брахмана (самы). Это окончательный плод слушания духовных уроков и дискуссий, размышления над ними и погружения в них. В мирском смысле оно означает заключительный период времени, в духовном - за границами времени!
     Каков же итог и суть всех этих бесед? Если человек ищет постоянного спокойствия и счастья, он должен отказаться от погони за чувственными объектами. Материальные блага несут с собой не только счастье, но и горе. Накопление богатств, умножение желаний приводят лишь к чередованию счастья и горя. Привязанность - это корень как радости, так и горя, непривязанность - спаситель. Асакти - это смерть (марака); анасакти - спаситель (тарака). Миллионер платит подоходный налог со слезами на глазах, директор школы с радостью отказывается от мебели и лабораторных приборов своей школы, когда передаёт их в другое место. Почему? Потому что директор знает, что он здесь только служитель, а не хозяин. Он не привязан к этим предметам, он знает, что они принадлежат правительству. Поэтому точно так же почувствуйте, что ваша семья, ваш дом, ваши поля, ваша машина - всё это собственность Господа, и что вы - только Его доверенное лицо; будьте готовы отдать их без малейшего недовольства, когда придет повестка.
     Священная литература нашей страны: Веды, Шастры, Итихасы, Манусмрити и Пураны - содержит в себе лекарства, которые излечивают от привязанности. Другие лекарства, которые вам предлагают, хотя, может быть, и более приятны, но стоят времени и денег и не утоляют боль. Внутренняя свобода от желаний и привязанности (тьяга) не означает, что вы не должны ценить вещи, вы можете даже заботиться о них. Но всегда помните, что они временны, что радость, которую они приносят, незначительна и преходяща, то есть, не развивайте привязанность (моху) по отношению к ним. Осознайте их истинную ценность, не переоценивайте их.
     Испытывающий жажду пассажир спросил водоноса на деревенской станции железной дороги, чиста ли его кожаная сумка. Ответ был таков: "Относительно чистоты я могу сказать только, что сумка, из которой льют эту воду, чище сумки, в которую наливают". Вы должны больше заботиться о чистоте своего ума и интеллекта, чем о чистоте внешних частей тела. Вместо того чтобы критиковать других и искать ошибки в их поступках, подвергните себя критической оценке, разберитесь в себе хорошенько и исправьте свои собственные ошибки. Не уподобляйтесь танцовщице, которая ругает барабанщика, когда сама сбивается с такта.
     Пракрити (Мать-Природа) так же не имеет возраста, как и Бог. Кто знает, когда Бог решился на создание Вселенной? Она так же не имеет начала (анади), как и Бог; мы не можем определить, когда она появилась, но мы можем определить, когда она перестанет существовать, по крайней мере, для каждого из нас. Когда вы смотрите в колодец, ваше отражение всегда там; поскольку это касается вас, то вы можете устранить его из колодца в тот самый момент, когда решите больше не ходить к колодцу и не обращать на него никакого внимания.
     Шастри, который сегодня выступал, дал поучительное и убедительное исследование концепций об арье и анарье в Рамаяне; но сейчас вы должны сосредоточиться на болезни, от которой страдаете и на ее излечении. Глупость, эгоизм и явное невежество - вот причины сегодняшних несчастий человека. Глаза, уши и язык ведут человека к беспокойству и злобе, вместо того чтобы сделать его посланником мира и гармонии. Интеллект - это корень гордыни и зависти. Вишну Джаганнатха (Вселенский Господь) в Пури, а в Каши - Шива Вишвешвара; где, скажите здесь место вражде между теми, кто поклоняется в Пури и теми, кто поклоняется в Каши? Вишну - это Гопал (защитник коров), а Шива - Пашупати (владыка коров). И все же до сих пор природное побуждение человека бороться возникает в его сердце, и он использует имена Господа для оправдания этой борьбы со своими ближними, которой он наслаждается.
     Трудно практиковать даже то, в истинности чего вы убеждены. Взгляните на Дрону на поле битвы. Когда он услышал, что его сын Ашваттхама убит, он так обессилел от горя, что забыл, где находится и для какой цели; даже если бы это было правдой, ему не следовало бы складывать оружие, забыв о том, для чего он пришел на поле боя. Привязанность (моха) внушила ему так поступить, что и послужило причиной его поражения и смерти.
     Сегодня, в этот последний день, здесь тысячи людей, как, впрочем, и во все другие дни; поэтому Я бы хотел сказать не о том, что приносит выгоду, а о том, что нужно практиковать каждый день. Развивайте в себе самоотречение от нужд и желаний. Когда вы в своей квартире сваливаете в кучу разные вещи, то тем самым способствуете образованию грязи и пыли; поэтому точно так же не собирайте и не храните в уме слишком много материала. Путешествуйте налегке. Пусть у вас будет лишь самое необходимое для поддержания жизни и здоровья: не портите пищу, добавляя слишком много соли. Жизнь становится трудно переносимой, если вы сдабриваете ее слишком большим количеством желаний. Соизмеряйте свои желания со своими возможностями, и даже тогда пусть у вас останутся лишь те желания, которые будут способствовать окончательному счастью. Не гонитесь за модой и общественным признанием, не напрягайте свои силы до такой степени, что их уже невозможно будет восстановить. Кроме того, придерживайтесь своего долга (дхармы) и того свода правил, который соответствует той стадии вашей жизни, которой вы достигли.
     Не ставьте во главе всего свои нужды и потребности, вы получите гораздо больше радости, считаясь с нуждами других, с блаженством других, как с более важными. Уважайте старших и культивируйте сердечность между братьями и сестрами, учителями и студентами, работодателями и служащими и т.п.
     Заботьтесь о коровах, ибо корова - символ беззаветного служения дхарме. Вот почему, когда проходит ритуал открытия вновь построенного дома, хозяин первой впускает туда корову. Однажды риши (мудрец) совершал омовение в Тривени сангам (у слияния трех священных рек): Ямуны, Ганги и Сарасвати. Когда он погрузился в священные воды, какие-то рыболовы закинули сеть, и его вытащили на берег как редкий улов. Тут же находился раджа, пребывавший в затруднении, потому что рыболовы настаивали на том, чтобы считать это настоящим уловом, а риши сказал, что им полагается заплатить награду, прежде чем отпустить его. И каков же был приз за "рыбу-риши"? Тысяча варах (свиней)? Риши протестовал, он говорил, что не настолько дешев. Пять тысяч? Этого тоже было слишком мало, заметил риши. Тогда йог, который находился тут же, предложил блестящее решение. Он сказал: "Дайте корову, этого достаточно", - и корову сочли достаточной компенсацией за мудреца. Вот мера ценности коровы.
     Соблюдайте правила, предписанные Шастрами, уважайте культуру своей страны и оказывайте уважение стране, в которой вы родились. Индийцу свойственна вера в провидение и ему присущ страх греха. Ухаживайте за своими престарелыми родителями, почитайте их. Если вы будете чтить свою мать, то Мать всей Вселенной защитит вас от зла. Если вы будете чтить отца, то Отец всего сущего будет защищать вас. Это такая же истина, как то, что если вы чтите своих родителей, то и ваши дети будут почитать вас.
     Пока Я говорил о Боге, защищающем вас, Я вспомнил одну записку, которую Мне кто-то прислал. В ней Меня просили объяснить, почему Я не упоминаю имя Саи Бабы в Своих беседах, хотя Я и ношу имя Аватара Саи Бабы. Очевидно тот, кто написал записку, подразумевал тех людей, которые заняты публикациями работ о Раме, о Кришне или о Саи Бабе. Для тех, кто знает, Саи, Рама, Кришна, Вишну - все является Одним, различия заключаются только в упадхи, то есть в обстоятельствах, образе и в имени. Власть, величие, миссия, поучения те же самые, хотя частные проявления могут быть разными в соответствии с надобностями и целями времени. Вот почему, хотя вы и верите, что Рама и Кришна суть одно и то же, вы не одобряете, когда кто-то говорит, что Рама поднял Говардхангири или что Кришна разбил Шивадханус. Я не придаю никакого значения различию между разными проявлениями Божества. Саи, Рама, Кришна... Я не провозглашаю, что именно это имя более важно и что другие не столь значительны.
     Есть много попыток строить в Мою честь мандиры, храмы; люди собирают для этой цели пожертвования. Мне не нравится этот энтузиазм. Совершайте поклонения в любом храме любому образу под любым именем. Вы пренебрегаете древними храмами в своих городах и строите новые. И очень скоро новый храм тоже будет забыт, когда вы найдете причины построить другой. Люди, которые планируют новые мандиры, создают комитеты и собирают пожертвования, способствуют распространению атеизма, потому что ими движет скорее эгоизм, алчность и злоба, чем благородная преданность и духовное служение. Дхана (богатство) - это мирской поток, садхана (духовная практика) - поток духа. Когда эти мнимые преданные приходят к вам со своими списками и книжками, не давайте им ни пайсы. Зачем вам зал для совершения намасмараны, джапы или дхьяны (памятования Господа, повторения Имени Господа или медитации на Господа)? Присутствие других будет скорее мешать, чем помогать; сделайте мандиром (храмом) свой дом, медитируйте в своей комнате, которая станет для вас местом поклонения. Пойте бхаджаны (песни, прославляющие Бога) в своем собственном доме, и, кроме того, пусть ваша мягкая, доброжелательная речь, смирение, уважение старших, праведность, вера и твердое соблюдение постов станет примером для других. Этот путь сделает больший вклад в теизм, чем создание обществ, сбор пожертвований и посещение мандиров.
     Господь смотрит на искренность, простодушие и постоянную радость при созерцании Его имени и образа. Если вы бдите двенадцать часов подряд на Шиваратри вследствие болезни, то такое бдение не принесет благоволения Бога. Если вы поссорились с женой и отказываетесь от еды целый день, то это не зачтется в книге Бога как пост. Если ваше погружение в полубессознательное состояние вызвано выпивкой, то вы не будете считаться человеком, достигшим самадхи. Не-бхакта не может быть бхактой, то есть тот, кто подумывает, какую выгоду он сможет извлечь из служения Богу, не может быть истинным девоти, преданным. Они хвалят Раму до небес в один день и ругают в другой, когда удача от них отворачивается. Те, кто декларируют, что Саи Баба - велик, а другие Аватары - нет, не знают даже основ духовной науки. Они не годятся для вступления в сферу духовного служения. Я хочу предостеречь вас от таких людей, появившихся в последнее время, которые используют Мое имя в своих личных целях. Будьте внимательны и обращайтесь с ними, как они того заслуживают.
     Бережно храните в своих сердцах амритавакью (послание, разрушающее смерть), которое вы услышали за эти семь дней, размышляйте над ним в тишине медитации (дхьяны), а затем попытайтесь понять замечательную цель этого поистине бесценного человеческого рождения. Я благословляю вас всех.
     Мадрас - 19-08-64
     10. Джапа и Бхаджа
     П.К.Савант и Лакшминарасиах, два министра - один из Махараштры, другой из Андхары - очень содержательно говорили с вами о здравоохранении в связи с тем, что духовная дисциплина играет большую роль в поддержании духовного и физического здоровья человека. Савант говорил о работе, проделанной в штате Махараштра по искоренению болезней в деревнях и о намерении содержать там штат врачей. Он говорил о том, что древняя аюрведическая система излечения наиболее подходит к образу питания и климатическим особенностям страны и о том, что, поскольку они используют лекарственные средства, имеющиеся в распоряжении в непосредственной близости от деревень, то применять их было бы гораздо дешевле и легче. Он также добавил, что ему никогда не доводилось быть пациентом, потому что он может сопротивляться болезни посредством строгого соблюдения правил соответствующего питания, сна и отдыха. Его вера в Бабу, сказал он, помогла ему использовать огромный резерв сил, чтобы преодолеть болезни. Лакшминарасиах сам врач, он говорил с похвалой о спокойной атмосфере уединения Индии и о том, что он хотел бы, чтобы возродилась простая жизнь древних пророков и святых. Он сказал, что в сердце каждого индийца глубоко заложена вера в Санатана дхарму (извечную религию), которую надлежит восстановить всеми возможными средствами.
     Так как Я присутствовал на годовщине открытия больницы, то необходимо было сказать несколько слов о физических недугах, их лечении и лекарствах. Здоровье нужно человеку не ради самого здоровья; человек старается вылечить болезнь, потому что болезнь означает горе, он старается беречь здоровье, потому что оно означает радость. Человеку нужны блаженство, счастье и радость. Во все времена всеми способами он стремился только к блаженству, ананде. Рыба, выброшенная на берег, извивается и всячески стремится обратно в воду. Человек, бьющийся, чтобы попасть обратно в ананду, по своей природе подобен этой рыбе - некогда он пребывал в ананде, а потом был брошен в пучину бедствий. Его природная среда - блаженство. У него было спокойствие, согласие, мир и любовь (шанти и према), когда он был в царстве блаженства. А теперь это блаженство нужно завоевать снова, каждый должен сделать это сам. Никто другой не добудет его для него. Министр описывал план обеспечения всех питанием, одеждой, жильем. Но даже те, у кого все это есть в изобилии, не могут быть счастливы, пока не вернутся к ананде. Ананда - это внутреннее сокровище, завоеванное непривязанностью и дисциплиной. У нас должен быть план ананды, план шанти (мира) и сантоши (радости).
     Человек может сидеть на мягком диване в комнате с кондиционером, а его сердце может пылать от скрытого беспокойства и страха. Тело подобно телеге, а ум подобен лошади. Теперь представьте себе, что они поменялись местами, телега впереди лошади - тело со своими нуждами на первом месте. Пусть то, что должно быть первым, и будет первым. Только тогда будет восстановлена истинная культура Индии во всей ее жизненной силе. Древние мудрецы этой страны знали о залежах ананды, которые скрыты в каждом человеческом сердце, и открыли способы разработки этих рудников и добычи оттуда золота. Они говорили, что если бы Бхумату (Мать-Землю), Гомату (Мать-Корову), Ниджамату (Мать по рождению) и Ведамату (Мать-Священное Писание) почитали и лелеяли, и обращались бы с ними как можно лучше, то счастье было бы прочным, а освобождение было бы гарантировано. Именно потому, что народ Индии следовал по этому пути, Индия и осталась Индией, а не стала Европой или Китаем.
     Даже недостаток питания, о котором говорил министр, происходит из-за недостатка веры (шраддхи), которая была главным свойством крестьянина. Когда убывает энтузиазм в занятии профессией, когда отсутствует доблесть самопожертвования, страдают все виды деятельности. Пусть у вас будет вера в Господа, в Атмататтву (Божественную Реальность), это вас возродит. Как-то к Акбару пришел факир, но ему сказали, что Акбар занят молитвой и поэтому не может его принять. Его попросили подождать в передней. Но он отказался ждать, он сказал: "Что может один проситель дать другому?" Все - просители подаяния у ворот Бога. Герой тот, кто не выпрашивает милостыню, не раболепствует, не льстит и не подхалимничает. Он понимает, что Господь знает лучше. Если на то будет Его воля, он обеспечит пищей и одеждой, а если нет - то да будет воля Его превыше всего. Вот путь шаранагати или прапатти (предания себя Богу или полного отречения).
     Не должно быть никакого выпрашивания или торговли, одно только самоотречение, подчинение Его воле. Некоторые люди торгуются с Богом и обещают Ему в жертву ту или иную ценную вещь или даже свои собственные волосы, если наверняка будет излечена болезнь или предотвращена беда. Господь Венкатесвара или любой другой образ Господа не нуждается в волосах с вашей головы, Он хочет, чтобы вы уважали данное вами кому бы то ни было слово. Поэтому, чтобы не навлекать на себя греха лжи и обмана, вы должны быть верными своему слову, сколько бы времени ни прошло. Выбривание головы - это знак, символ того, что вы потеряли иллюзию, будто важна только физическая красота; вы нарочно безобразите себя, чтобы показать, что лишь внутренняя гармония, внутреннее обаяние имеют значение. Саньясинам также приходится обривать голову, чтобы подготовиться к надлежащему состоянию.
     Даже самые лучшие врачи не могут спасти человека, когда его призывает смерть. Человек вынужден откликаться на этот зов, совершает ли он паломничество в Кедару, или в Бадри, или в Рамесварам, или совершает брачную церемонию у церемониального огня в качестве новобрачного. Смерть не терпит отлагательств, смерть не принимает извинений. Слезы не тронут ее сердце, не удержат ее на расстоянии.
     Император Джанака слушал успокаивающие звуки музыки в зале Дурбара и заснул на троне. Потихоньку придворные и музыканты выскользнули из зала и оставили его одного. Он увидел сон: его царство было захвачено, опустошено и разграблено. Его схватили и заключили в тюрьму. Но он убежал из плена и бродил по вражеской территории, страдая от жажды и голода. Вот он скитается один в темных ужасных джунглях. Тут он громко застонал. Этот стон услышала королева и разбудила его. Он увидел себя на императорском троне, окруженном слугами. Тогда сомнение посетило Джанаку: "Что является истиной: то или это?" Когда он спал, его ощущения были такими же достоверными, как достоверно ощущение дворца при пробуждении. Это истинно, пока бодрствуешь; то истинно, пока спишь. Все относительно, в соответствии с определенной стадией. Нет ничего абсолютно истинного, действительно реального. Ощущения в состоянии бодрствования настолько же нереальны, как и ощущения во сне. Когда вы находитесь в глубоком сне, этот мир вовсе перестает существовать. Когда вы достигнете четвертой стадии сверхсознания, то останется одно только "Я", которое даже в стадии сна ошибочно ощущается имеющим определенные границы и обособленным.
     Несколько минут спокойных размышлений дадут вам об этом ясное представление. Но вы слишком заняты пустяками, чтобы уделить внимание насущным нуждам. Посейте семя Имени Господа, любое из тысяч Его имен, которые взывают к вам, в хорошо возделанную почву своего сердца и дайте ему там прорасти в спокойствии, поливайте его водой любви и служения ближним, защищайте этот росток от скота и болезней, от разящих его извне эмоций и страстей изгородью повторения имен Бога и медитации (джапы и дхьяны), и тогда вы получите урожай блаженства.
     Министр Савант сказал, что вера в Саи Бабу поддерживала его ум и тело все эти годы. В течение многих лет он был председателем Ширди Самастхана. Его преданность и привязанность к той Дехе (телу) и этой Дехе известны только ему и Мне. Поэтому, когда он говорит, что Баба поддерживал его здоровье и силы, Я знаю, что это правда, и что его вера глубока и искренна. Если ваша преданность искренна, вы передаете ответственность за свое здоровье Богу, а Он принимает эту ответственность. Ваш ум будет так переполнен счастьем, что ваше тело станет подходящим орудием для садханы.
     День Госпиталя Шри Сатья Саи в Прашанти Нилайяме - 08-10-64
     11. Истинный родственник
     Эти пандиты, знатоки Бхагаваты, преподали вам так много уроков из этого великого и вдохновенного произведения. Учение Бхагаваты - оплот всех преданных, та сила, которая помогает им идти по пути Бога. Если бы только культура Индии, основанная на Ведах и изложенная в Рамаяне и Бхагавате, практиковалась с истинным пониманием ее ценности, люди обеспечили бы себе вечное счастье блаженства. Горе - это болезнь, а болезнь нужно лечить. Лекарство прописано в Ведах, ему учат Шастры и Пураны, нужно только открыть их и принимать лекарство, и тогда непременно придет ощущение блаженства. В этом нет сомнения.
     Самскрити, слово для обозначения культуры и цивилизации, происходит от слова "самскара", что означает двойной процесс: избавление от грязи порока и взращивание добродетелей истины, праведности, мира и любви. Самскара - это также точное соблюдение обрядов освящения и очищения, предписанных Ведами для духовного возвышения человека. Всего таких обрядов сорок восемь, но их можно уменьшить до десяти, а при необходимости даже до одного: окончательное и полное единение с осознанием идентичности человека с Мадхавой, или Шивой, или с Брахманом. Нара - это не что иное, как Нарайяна, человек - не что иное, как Бог, джива - это Брахман, что осознается преодолением границ первичного невежества.
     Хотя язык может повторять покаянные слова шлоки "папохам папакарманам", внутренне вы никак не соглашаетесь с этим самоосуждением! Поэтому вы сердитесь, когда вас называют грешником, или папи. Ибо в глубине сердца знаете, что вы чисты, полноценны и вечны. Вы - это Атма, не имеющая границ ни во времени, ни в пространстве, Атма, не подверженная изменениям и не имеющая свойств. Эта Атма настойчиво является вам в мечтах, в глубоком сне, а также проявляется в различных видах деятельности в стадии бодрствования. Она всячески напоминает о себе в детстве, в юности, в зрелом возрасте и в старости. Это то, что проявляет себя как "Я": я сплю, я мечтаю, я проснулся, я был ребенком, я слишком стар, чтобы ходить прямо и т.д. Мой глаз, мое слово, моя мысль, мой план, мое решение - так вы говорите, но этим^то самым вы и раскрываете, что вы не есть всё это. Вы отдельны от всего этого, но все-таки связаны с ним. Как же ощутить Атму? Веды говорят: "Сатьям вада; дхармам чара".
     Что же такое сатья (истина) и что такое дхарма (праведность)? Рамаяна и Бхагавата таким образом раскрывают нам это знание в рассказах и на примерах, чтобы каждый человек, будь он даже беден или неграмотен, смог понять и практиковать эти знания, а также извлечь из них пользу. Поэтому было бы вполне достаточно, если бы Рамаяна и Бхагавата изучались в каждом доме в этой стране. Бхагавата откроет счастье Нанды и Яшоды, которые воспитывали Господа как своего собственного ребенка; супраментальную Любовь, связывающую простых пастушек Бриндавана с Господом; глубокую самоотверженную преданность Радхи; почтительную привязанность к Господу Уддхавы и самые разнообразные формы преданного служения, которые делают Бога ближе к человеку. Если вы проанализируете все эти взаимоотношения, если призадумаетесь над их нежностью, это освободит вас от низких импульсов, а ваша вера в Высшее Начало углубится. Вы как бы проживете всю Бхагавату в своих ощущениях: станете Нандой и Яшодой, нежно любящими Кришну; станете гопи, жаждущими всегда находится вблизи Господа, так же, как душа стремится к Сверхдуше, как река жаждет океана; станете одной из коров, которых Он пасет, или мальчиком, с которым Он играет, или флейтой, которую Он оживлял своим дыханием и даровал миру чарующую музыку. Но просто читать Бхагавату недостаточно; созерцание грандиозного пира в кино не утолит голода. Поешьте - и голод утихнет!
     Самскара означает, в первую очередь, устранение всего нечистого из ума. Поймите, каким врагом является эта налипшая грязь! Вы должны быть счастливы, когда счастлив другой. Сказано ведь, что Рама был счастлив, когда были счастливы другие, когда Ему случалось кому-нибудь помочь. Вот настоящая проверка. Кришна говорил об Арджуне, как об "Анасуйе", "беззлобии" - какая великая похвала! Поэтому Он предложил научить его тайнам духовной науки. Драупади являла собой образ идеальной жены, ибо она без малейшего следа злости и гордыни служила пяти властелинам: пяти жизненным дыханиям, или пранам. Сатьябхама же прославилась своей ревностью, и существует множество рассказов о попытках Кришны искоренить этот порок и научить ее смирению.
     Пусть у вас будет Любовь к Господу, но не огорчайтесь, если кто-то еще любит Его и привязан к Нему. Труппа Кучипуди Парти показала нам здесь прекрасно поставленную, очень изысканную музыкально-танцевальную драму "Бхамакалапам". Они показали и любовь и ревность Сатьябхамы. Пусть ваша любовь не будет уязвлена ревностью.
     Вы часто посещаете Путтапарти, вы слушаете пандитов, разъясняющих священные писания, вы видите Меня и Мою деятельность, какую же пользу вы извлекаете? Как это помогло вам улучшить свою жизнь? Может быть, вы преуспели хотя бы в понимании и устранении невежественных и страстных (тамасических и раджасических) привычек и устремлений? Осознайте их, ибо понимание - это первый шаг к их устранению. Приобретаете ли вы с течением времени все больше гармоничных (саттвических) черт, становитесь ли вы с годами более яркой личностью, или все также скучны, ленивы и неинтересны? Если вы должны познать Господа, вы должны любить Господа и вести образ жизни, согласный с добром. Ненависть и даже просто равнодушие приведет к недопониманию и недоразумению. Живите в согласии с Господом, и Он откроет вам Себя.
     Идите по пути, изложенному в Рамаяне, Махабхарате и Бхагавате. Ступайте по этому пути вопреки помехам и колебаниям, вопреки одобрению и неодобрению родных и близких, вопреки хвале или хуле общества. Да и что такое хвала или хула? Слова, звуки, колебание воздуха. Пусть они задевают вас только снаружи, не допускайте их внутрь.
     Другой докладчик говорил, что жалобы Драупади и ее беспомощность принесли ей милость Господа. Да, милость завоевывается только страданием. Инкарнация Господа является в мир, когда неправедность, адхарма, принимает угрожающие размеры. Поэтому неправедность должна приносить такие страдания, чтобы каждый человек почувствовал счастье от прихода Господа в человеческом образе. Вы должны ощутить истинную Сущность и Форму (Свабхаву и Сварупу) Господа через ощущение, дарованное Аватаром. Это и является величайшей целью. Если место, куда вы хотите попасть, находится рядом, вы можете дойти туда пешком; если расстояние больше, вам может понадобиться повозка, запряженная волами или лошадью, для еще больших расстояний потребуется автомобиль или самолет. Но Господь совсем рядом с вами. Откройте дверь иллюзии. Расстаньтесь с завесой невежества, откройте закрытые глаза: Он здесь, прямо перед вами. Включите свет, темнота исчезнет, и Он станет видимым.
     Почитайте джняну (знание), как вы почитаете своего отца, поклоняйтесь Любви, как поклоняетесь матери, относитесь к долгу так же любовно, как к собственному брату, доверяйте дайе, как лучшему другу, пусть шанти станет вашей лучшей частью, обращайтесь с духовной практикой, как будто это ваш возлюбленный сын. Вот ваши истинные родные и близкие. Общайтесь с ними, живите с ними, не отказывайтесь от них и не пренебрегайте ими.
     Арджуна спрашивал Кришну, как контролировать всегда беспокойный ум. Живите с родственниками, которых Я назвал вам - вот лучший совет. Это самая лучшая атмосфера для того, чтобы сохранить дисциплину и непривязанность, необходимые для контроля над умом. Это будет не просто молитвой. Вам придется глотать и переваривать кусочки пищи, которые будут класть вам прямо в рот, ведь нет толку от простого повторения названия блюда. Недостаточно слушать беседы и в знак одобрения кивать головой и хлопать в ладоши. Мать любовно кормит свое дитя, но ребенок тоже должен есть с аппетитом и вкусом. Если у земной матери столько любви, то как можно измерить любовь Матери всего сущего, Джагатжанани?
     Вы сегодня послушали отрывки из Бхагаваты. Вам необходимо узнать все, чтобы избавиться от горя и беспокойства, одна только эта книга может научить вас всему этому. Читайте ее каждый день, абзац за абзацем, страницу за страницей и размышляйте над уроками, которые вы оттуда извлекаете. Постепенно вы достигнете непривязанности к мирским объектам и чувствам; книга возьмет вас за руку и поведет вас словом Божьим. Этот проводник лучше, чем так называемые гуру, которые донимают сейчас своей торговлей. Они со знанием дела завлекают вас превосходством своих товаров, ругая другие, а заботятся о своей выгоде, цепляя вас на крючок в качестве учеников, чтобы вытянуть у вас деньги и благодаря вам получить известность. Как владельцы магазинов, зазывающие клиентов, как производители патентованных лекарств, озабоченные привлечением покупателей, они стараются продать вам свои руководства, пока вы их не распознали и не сумели улизнуть.
     Какая бы ни была книга, какой бы ни был гуру, цель всегда остается одной и той же. Этот путь - древний путь, он проложен святыми первопроходцами. Или, иначе, представьте себе огромный четырехэтажный особняк. Первый этаж - это карма-йога, а следующие - преданность и отречение. Когда плод только завязывается - это карма. Это тот вид деятельности, когда все еще возможно, это также первый шаг в садхане. Когда плод начинает созревать и избавляется от эгоизма и алчности, деятельность становится поклонением и, следовательно, ведет человека на второй этаж - бхакти. Когда плод спелый и сладкий, то есть когда бхакта достигает полного самоотречения, тогда это стадия джняны - третий этаж; когда плод падает с дерева, это означает полную непривязанность, или вайрагью, тогда достигнут четвертый этаж особняка Бога.
     Према - это движущая сила в карма-йоге, это самое дыхание бхакти-йоги. Когда достигнута вайрагья, према всеобъемлюща и бесконечна. Повсюду и во всем она видит Господа. Бхагавата проникнута сладостью премы.
     Сладостность Кришны заполняет природу, или мир объектов, и Радха вкушает ее и трепещет от этого. Кто такая Радха? Она - Природа, Пракрити, Майяшакти, Хладини Шакти самого Кришны, Его Махабхава. Она похитила и хранит в своем сердце блаженство Кришны, которое проявляется как Пракрити, и поэтому, как владелец украденного имущества все бродит и бродит вокруг дома воров, чтобы вернуть свое достояние, так и Кришна всегда возле жилища Радхи в поисках своего блаженства.
     Если в вас есть способность привлечь Бога к себе, Он сам придет к вам и будет возле вас. Будьте как флейта, сделанная из полого тростника, прямая и светлая, она не содержит в себе никаких помех дыханию Бога. Тогда Он придет и поднимет эту флейту с земли; Его дыхание, Его нежные прикосновения будут порождать божественную музыку, Его губы будут нежно прижиматься к флейте, а когда Он не будет играть на ней, Он засунет ее за пояс. В Его руках бесконечно малое (ану) превратится в бесконечное (гхана). Однажды Кришна притворился, что быстро уснул, беззаботно бросив рядом флейту. Тогда Радха обратилась к счастливой флейте и жалобно спросила ее: "О счастливая Мурали! Скажи мне, как заслужить это великое счастье? Какие обеты ты соблюдаешь, какие бдения выдерживаешь, какие паломничества совершила? Какие мантры повторяешь, каким богам поклоняешься?" Тут, благодаря Его милости, флейта обрела голос: "Я избавилась от всех чувственных желаний, от злости, алчности, эго - вот и все. Во мне совсем не осталось эго, которое помешало бы Его Любви, преме, течь сквозь меня беспрепятственно ко всем созданиям".
     Усиливайте прему, священный дар, который находится внутри вас. Расширяйте поток премы, чтобы часть вашей премы досталась всему сущему. Рамакришна Парамахамса обладал такой премой: когда кто-то возле него был печален, он чувствовал печаль; когда кто-то радовался, он чувствовал радость. Он чувствовал единство со всеми в своей премабхаве (чувстве любви). Пусть ваша према будет обращена к Господу, независимо от исполнения ваших малозначимых желаний. Не дайте выскользнуть сокровищу по той или иной глупой причине. Когда Саи Баба дарует вам успех за успехом, вы сразу же поете: "Саи Шанкара, Саи Шанкара", а когда хотя бы тень разочарования или неуспеха падает на вас, вы тут же разворачиваетесь в другую сторону и восклицаете: "Этот Саи вовсе не Бог".
     Ваш мирской интеллект не в состоянии измерить и понять путей Бога. Его нельзя познать простым умением рассуждать, чем в большинстве случаев занимается ваш интеллект. Вы можете получить от Бога пользу, но объяснить Его не можете. Вы можете получить пользу от электричества тысячью разными способами, но исследовать и объяснить до конца его тайну не можете. Как оно действует, почему оно действует так, а не иначе -все это за пределами вашего понимания. Ваши объяснения - просто догадки, попытки прикрыть невежество за учеными фразами. Ошибка состоит в том, что вы придаете уму гораздо больше значения, чем он того заслуживает. Парататтва (Высшая Сущность) - за пределами понимания ума; стоя на скале, вы не можете поднять скалу! Стоя на майе (иллюзии), вы не можете ее отбросить.
     Настоящее время описано в Шастрах, как чрезвычайно способствующее освобождению, тогда как в прошлые времена достичь его можно было лишь путем суровой аскезы; время Кали, в котором вы пребываете, требует лишь намасмараны, чтобы заслужить освобождения. Когда поминается имя Господа и Его величие, из глубины души поднимается огромный поток блаженства, ананды. Вьяса, записавший Веды, знал об этом; когда несколько мудрецов однажды пришли к нему, чтобы выяснить, какая же эпоха, юга, наиболее способствует усилиям человека добиться освобождения, Вьяса несколько раз громко повторил как бы сам себе: "О, как счастливы те избранные, которые удостоены судьбой родиться в Калиюге!" В это время Кали так легко заслужить милость Господа.
     И как же вы воспользуетесь этой удачей, которая вам случайно выпала? Как далеко вы продвинулись, слушая эти беседы и получив даршан и спаршан (лицезрение и прикосновение Божества)? Возьмите хоть что-нибудь для повседневной практики как свидетельство того, что вы узнали от Меня тайну высшей жизни. Проявляйте больше братского дружелюбия, говорите меньше, но ласково и контролируйте себя, покажите, что вы сможете вынести как поражение, так и победу смиренно и безропотно.
     Вы помногу раз читаете эти великие книги, Рамаяну и Бхагавату, они дешевы и их легко достать. Но какое у вас есть доказательство, что вы получили пользу оттого, что провели над ними столько часов? Чтобы переварить пищу, необходима какая-то физическая деятельность. Чтобы переварить те уроки, которые вы впитали в себя в священном обществе или при чтении этих великих книг, практикуйте их в вашей повседневной жизни. Манана (глубокое размышление) - это очень важная садхана; пребывайте в спокойствии, когда получаете эти уроки.
     Сохраняйте энтузиазм, давший вам терпение высидеть здесь пять часов, слушая наши беседы. Развивайте его и стремитесь к обществу набожных людей, это усилит ваши саттвические помыслы и продвинет вперед на духовном пути. С вами Мое благословение.
     Прашанти Нилайям - 09-10-64
     12. Каков ваш истинный возраст?
     Мир полон печали и противоречий; среди горя и разочарования человек старается получить хоть немного счастья и спокойствия. Это похоже на выкапывание колодца в песке: чем глубже копаешь, тем больше он осыпается. А потом все приходится начинать сначала. Груды чувственных желаний заваливают человека и увлекают его в бедствия. Единственное средство получить прочное счастье - это преданность Богу, бхакти; это самое лучшее из юкти (путей, диктуемых интеллектом). Только это средство дарует шакти (силу), необходимую для получения неизменного счастья. Преданность, бхакти, можно взрастить только на подготовленной почве. Метод подготовки дается в Ведах, которые также говорят о том, чего нужно избегать. Веды устанавливают линию поведения, образ жизни, идеалы, которым нужно следовать. Может быть, не все смогли изучить Веды и уловить суть учения, изложенного в них. Но те люди, которые изучили Веды и следуют на практике их учению, которые ощутили это счастье, находятся здесь, чтобы в доступной форме рассказать вам о нем.
     Например, сегодня здесь выступали шастри (знатоки Шастр), которые говорили о четырех Пурушартхах (предназначениях человеческой жизни), как об этом сказано в Бхагавад гите, являющейся самой сутью Упанишад, последней части Вед, называемой Ведантой. Окончательным завершением этих Пурушартх является мокша, самый главный вопрос проблемы жизни здесь. Мокша означает освобождение от оков как счастья, так и горя - двух сторон одной и той же монеты. Мокша - это познание истины, но, хотя это так просто, требуется воспитание различения, непривязанности и исследования (вивеки, вайрагьи и вичакшаны), чтобы познать Истину и уберечься от соблазна лживых миражей. Способность различать нужна, чтобы решить, что такое дхарма (праведное поведение) - первая из пурушартх (четырех жизненных целей). Каждый человек должен решить для себя сам, какую дхарму выбрать для своего роста; это требует вивеки, умения распознавать то, что полезно и необходимо человеку, в чем заключается источник чистого и бесконечного счастья.
     Курукшетра должна стать дхарма кшетрой. Курукшетра - это поле битвы, на котором братья сражались за каждую пядь земли, но оно должно стать полем духовного роста человека посредством практики дхармы. Дхарма была установлена именно ради знания, джняны. Бхакти и карма (преданность и действие) - это две ноги, а голова - это знание, так используйте их для службы на вашем пути.
     Теперь о вайрагье. Когда вы приходите в храм, то разбиваете перед Божеством кокосовый орех. Ну, а если вы пытаетесь разбить орех таким, каким он упал с дерева, разве он разобьется? Нет, сначала нужно удалить покрывающие его волокна, пока не обнажится скорлупа. Волокна предохраняют орех от удара. Мокшу, или освобождение, можно получить, только "разбив" ум, со всеми его причудами и желаниями. Вы должны разбить ум, но как вы это сделаете, если он окружен защитными волокнами чувственных желаний? Устраните их, посвятите ум Богу и разбейте его в присутствии Бога. В этот момент вы станете свободными.
     Самые крепкие волокна - это злоба, она - самая липкая грязь. Когда вы злитесь, вы забываете мать, отца, учителя, вы опускаетесь так, что ниже некуда. В возбуждении вы теряете способность размышлять. Даже Хануман поджег Ланку, когда был разгневан на ракшасов, которые подпалили ему хвост; при этом он совершенно забыл о том, что Сита в это время была в ашоковом лесу. И вспомнил об этом только в момент торжества, и тогда он стал ругать себя за свой гнев.
     Другой фатальной слабостью является самомнение, "дамбха" - эгоизм, гордыня, желание человека, чтобы о нем говорили, хвалили его; люди впадают в экстаз, когда хвалят их достижения и возможности. Это делает их смешными и жалкими. Они хотят, чтобы их имена были написаны в ежедневных газетах жирным шрифтом и огромными буквами, величиной с Мою голову вместе с волосами. Но, чтобы обратить на себя внимание, не нужно стремиться попасть в газеты. Заработайте себе положение в царстве Бога, заслужите славу в обществе добрых и благочестивых людей. Развивайте в себе смирение и почтение к старшим и к родителям. Если вы навсегда застряли в первом классе, затверживая все те же А, Б и В, то как вы уразумеете значение того, о чем говорят эти пандиты (ученые мужи)? Все это находится за пределами чувственных ощущений, храните эти знания в своем уме и берегите. Практикуйте эти знания и живите в счастье. На наших встречах Я вижу, как многие спешат со своими подстилками занять места. Когда вы идете в храм, внутри его вы видите изваяние Божества, но ваши мысли заняты обувью, которую нужно оставить перед входом. Это показывает степень вашей сосредоточенности. Нужно принимать во внимание каждую мелочь, чтобы не потерять пользы от садханы. Нельзя получить освобождение, только придя сюда; вы не получите его даже при помощи лицезрения Господа, прикосновения к Нему и беседы с Ним (даршана, спаршана и самбхашана). Вам придется следовать правилам, аджне, приказу, указаниям.
     Вам придется следовать по пути Радхи, Миры, Гауранги и Тукарама. Вы должны почувствовать родство с Господом, такое же нераздельное, как волна и океан. Ведь вы по сути, то же самое, с тем же вкусом, с теми же качествами, что и океан, хотя у вас имя и образ волны. Господь - это Сагуна (обладающий качествами), аспект Параматмы, Высшего бесконечного Духа, который являет собой Вселенную. Масло, когда оно еще в молоке, является его неотъемлемой частью, у него еще нет отдельного имени, образа и формы, которые отличали бы его от молока. Но когда масло сбито, у него уже есть название и образ. То же самое происходит и с мадхавататвой (сущностью Бога), когда она принимает образ манавы, или человека. Когда вы погружены в самого себя, вы счастливее всего. Дитя в чреве матери находится в состоянии сохам (я есть Он); но когда оно рождается в этот мир, оно плачет, вопрошая: кохам (кто есть я)? Потому что оно забыло о своей истиной сущности, оно идентифицирует себя с телом и чувствами. Пока человек не станет познавшим, он никогда не вернет себе знания сохам.
     Манава (человек) может стать Мадхавой (Богом), если будет заниматься мадхавакармой (Божественными деяниями), тогда он сможет открыть свою нарайянататтву (Божественную сущность). Что толку совершать только человеческие деяния (манавакарму) и восклицать, что человек имеет Божественную сущность? Добродетель - это жизненная энергия, характер - костяк. Без этого ни один похвальный поступок не будет плодотворным. Бесхарактерный человек подобен дырявому горшку: в нем нельзя ни носить, ни хранить воду. Откажетесь - и выиграете спокойствие, завладеете - и получите волнения. В ветхой лачуге жил один человек. Однажды налетел ужасный ураган, грозя разнести ее на мелкие части. Человек сидел внутри и молился Вайюдеве: "О Вайю! Усмири свое неистовство!" Но ураган бушевал все с тем же бешенством. Он молился Хануману, сыну Бога ветра Вайю: "О Хануман, смягчи злость своего отца и спаси эту бедную хижину", - но ураган дул с еще большей свирепостью. Тогда он начал молиться Раме, чтобы Он велел Своему слуге, Хануману, уговорить Бога ветра уменьшить свою могучую силу. Но это тоже не подействовало. Тогда он вышел из хижины и спокойно сказал: "Пусть она разломается на части, и пусть ураган унесет ее прочь. Мне все равно". Так к нему вернулось спокойствие ума.
     Орлу докучают вороны, пока рыба у него в клюве. Они со свистом пролетают мимо, стараясь ее вырвать у него изо рта. Они преследуют птицу даже тогда, когда она садится отдохнуть. Наконец, орел отказывается от привязанности к рыбе и выпускает ее из клюва, вороны набрасываются на рыбу и оставляют орла в покое. Так и вы, оставьте чувственные удовольствия - и вороны гордыни, зависти, злобы и ненависти улетят прочь, ибо им нужна только падаль.
     Змея ползет по изогнутой линии, а не по прямой; человек, если он следует за чувствами, тоже вынужден идти извилистым путем. В нем больше яда, чем в змее; отрава находится и в его глазах, и в языке, в руках, в разуме, в сердце, в мыслях, тогда как у кобры яд находится только в ее зубах. Кобра, когда слышит музыку, поднимается, в экстазе раздувая свой капюшон, так же и человек, достигнув стадии неизменного установления в Окончательной Реальности (нирвикальпы), танцует, ощущая небесное блаженство.
     Практикуйте самоотречение, начиная прямо с этого момента, ибо вам придется отправиться в путешествие, а когда придет вызов вы не знаете. Может быть, в тот момент вы будете в слезах думать о доме, который вы построили, о вашем благосостоянии, о славе, достигнутой вами, о ваших наградах и титулах. Осознайте, что все это принадлежит быстротечному времени, все это достояние лишь на один миг. Развивайте в себе привязанность к Господу, который всегда будет с вами на вашем пути. Только те годы, которые вы прожили с Господом в сердце, будут засчитаны как жизнь, остальные не считаются. Семилетний внучек спросил своего семидесятилетнего дедушку: "Деда, сколько тебе лет?" - и старик ответил: "Два года!". Ребенок был изумлен и смотрел с недоверием. Старик добавил: "Я провел в обществе Господа лишь два последних года, а до тех пор я был погружен в поиски удовольствий".
     Бхригу спросил Варуну, чем занимается Господь, и Варуна, владыка Океана, ответил: " Подвижничеством, тапасом, ибо ", - объяснил он, - "Господь пребывает во всех пяти оболочках (кошас): физической, энергетической, ментальной, оболочке чистого разума и оболочке блаженства (аннамайе, пранамайе, маномайе, виджнянамайе и анандамайе). Он переваривает пищу тела и пищу разума. Он всегда действует, созидая, развивая и преобразовывая. Вы должны ясно понимать разницу между обитателем тела и обителью; обладателем имени и человеком, обозначенным именем". Одна женщина, став вдовой, приобрела золотые браслеты, потому что, объяснила она, теперь ее муж, как и благородный металл, стал неподвластным порче со стороны внешних факторов, тогда как во время жизни он был хрупок, как те стеклянные браслеты, которые она тогда носила. Он влился в акшару (неизменность) Брахмана.
     Развивайте любовь по отношению к Господу, высшим воплощением которой Он является. Никогда не позволяйте нерешительности, колебаниям и сомнениям относительно премы Господа овладеть вами. "Почему мои неурядицы не кончаются? Почему Он не говорит со мной? Почему Он не зовет меня?" - жалуетесь вы. Не думайте, что Я не думаю или не забочусь о вас. Я могу не говорить с вами, но у вас не должно быть впечатления, что у Меня нет любви к вам. Конечно, Я хожу по этой веранде с одного места на другое, чтобы дать вам возможность даршана. Всё, что Я делаю - это для вас, а не для Меня. Ибо что может называться Моим? Только вы.
     Поэтому пусть ваш разум будет непоколебим, не позволяйте вере колебаться. Это только добавит горя к вашим невзгодам, которых и так достаточно.
     Придерживайтесь поста - это должно быть вашим законом. Кто бы ни был вашим иштадеватой: Вишну, Рама или Шива, или Венкатесвара, - соблюдайте пост. Не теряйте контакта и общения друг с другом, ибо уголь только тогда начинает гореть и давать тепло, когда находится в соприкосновении с другими тлеющими углями. Храните близость ко Мне в своем сердце, и вы будете вознаграждены. Тогда вы также получите частицу высшей премы. Это великая возможность. Такого шанса не будет больше на вашем пути, остерегайтесь потерять его. Если вы не воспользуетесь им, если вы сейчас, при такой поддержке, не преодолеете море несчастий, когда у вас снова будет такая возможность? Ведь, на самом деле, вас, избранных, совсем немного; из миллионов и миллионов людей только вы пришли сюда, хотя никто специально вас сюда не приглашал. Я считаю это знаком судьбы.
     Теперь займитесь духовной практикой, садханой, духовными мыслями, духовным общением. Пусть прошлое останется позади. С этого момента начните путь к собственному спасению. Никогда не поддавайтесь колебаниям и сомнениям. Это признак невежества, аджняны. Пусть у вас будет вера в одно любое Имя и Образ, указанный этим Именем. Если вы почитаете Шиву и ненавидите Вишну, то при сложении плюса и минуса в результате получится ноль. Я не потерплю ни малейшей неприязни к любому Имени и Образу. Жена должна почитать мужа, но это не значит, что она должна ненавидеть его родителей или братьев, или сестер. Никогда не достигнуть Господа тому, кто ненавидит один или несколько из Его многочисленных Образов или Имен. Если вы презираете Бога, которого другие почитают, то вы презираете и своего собственного Бога. Избегайте раздоров, ссор, ненависти, упреков, ибо они вернутся к вам. Вы находите промахи у других, потому что делаете их сами. Помните, что все вы - паломники, идущие к одной и той же цели; одни идут одной дорогой, другие - другой. Равана, Шишупала, Дантхавакра - они тоже достигли стоп Господа, призванные к Нему в конце своего земного пути.
     Научитесь говорить мало и говорить мягко. Это уменьшит возможность впасть в гнев. Ищите хорошее в других, а плохое в себе. Когда Меня порочат, Я никогда не сержусь, потому что лишь то дерево забрасывают палками и камнями, на котором много съедобных плодов. Кроме того, без насмешек и оскорблений величие не бывает таким сияющим. Так было всегда, когда бы ни приходили Аватары. Когда вы слышите слово "расала" (манго), вы представляете себе мягкий сочный плод; но когда плод действительно у вас в руке, вы мучаетесь сомнениями: действительно ли он такой сочный, сладкий на вкус или, может быть, кислый? Но Я никогда не забочусь ни о хвале, ни о хуле. Я отбрасываю и то, и другое. Все Свое внимание Я уделяю задаче, предписывающей путь истины и долга (сатьямаргу) и распространяющей знание и практику дхармы; ради этой задачи Я и пришел. Прашанти Видванмахасабха - это только один из инструментов для выполнения этой задачи: задачи превращения Кали юги в Крита югу (железного века в золотой). Шаг за шагом, по мере того, как эта задача решается, клеветники смолкают. Следует избегать общения с неподготовленными людьми. Не развивайте в себе чувства ненависти и зависти. Пусть у вас будет Любовь и милосердие ко всему.
     Этот Шастри, умудренный годами и опытом, - сладкий плод, созревший с возрастом, - действительно обладает знаниями и опытом жизни, правила которой установлены в Гите. Когда Я попросил его поделиться своей мудростью с миром, он был так счастлив, что невозможно описать словами. Он радовался возможности принять участие в восстановлении ведической науки и восстановлении дхармы. Он знает, и Я знаю, а больше никто не знает, как велика была его радость, что теперь он получил такую возможность. У него теперь только одно желание, очень сокровенное желание, увидеть эру дхармы (праведности), установленной на земле Моей волей (санкальпой). Какая редкая близость между ним и Мной! Это Санатана Самбандха; из-за этого он пришел ко Мне.
     Сегодня произошло нечто, что заставило Меня говорить так жестко; Я хотел бы, чтобы все точно знали об обязанностях по отношению к себе и к другим. Есть люди, похожие на моль, которая проедает всё вокруг: шелк, хлопок или шерсть; есть другие, которые ищут только мед, подобно пчелам. Лотос издалека притягивает пчел, но лягушки, которые прыгают в озере вокруг него, ничего не знают о его красоте и благоухании.
     Прашанти Нилайям - 10-10-64
     13. Путь к присутствию
     В этот день три ученых пандита говорили об адвайте (недвойственности) и об аватара таттве (природе нисхождения Бога), а также о Господе Матхуры. Они полностью утолили ваш голод. Когда желудок полон, всё сверх того кажется невкусным. Но, пожалуй, немножко закуски еще войдет. Вот ее Я вам сейчас и предложу.
     Рождение в человеческой форме - это уникальный шанс для живого существа. Ибо человек наделен распознающим интеллектом, властью определять лучшее из возможных направлений. Человек далек от животного (пашу), он ближе к Владыке животных (Пашупати). В его власти не впасть снова в животное состояние. Слушая Кришнамурти Шастри, разъясняющего Бхагавату, прекрасную историю Кришны, рассказанную на прекрасном санскрите и объясненную так прекрасно, вы должны впитывать любовь, прему, которой наполнена эта история.
     В Бхагавате есть величие добродетели (селам); в ней есть величие действия (крийи) и величие чувства (бхавы). Под величием Я подразумеваю удааттхату. Какое великолепие, например, вы наблюдаете в Рамаяне! Когда Равана погиб, Рама отправил Лакшману с поручением проследить, чтобы с его телом обращались, как с телом императора Ланки, а не как с телом презренного врага. Когда Лакшману позвали определить по орнаменту, принадлежат ли Сите вещи, которые она бросила на землю во время похищения, он заявил, что может узнать только браслеты с ног своей невестки; он видел узоры лишь на этих браслетах, ибо каждый день простирался у ее ног, так как согласно Шастрам, супруга старшего брата, все равно что мать. В наше время невозможно найти таких людей, умом которых настолько управляет добродетель. Теперь людьми управляют эгоизм, гордыня и алчность.
     Человек потерял страх падения, он стал хуже животного. В прошлом было не так. В прошлые века женщины Раджпута скорее решались принести себя в жертву, чем попасть в руки безнравственных злодеев. Когда Хануман предложил Сите перенести ее обратно к Раме на своих плечах, добродетель Ситы не позволила ей принять это предложение. Она берегла репутацию мужа. Она сказала, что для достоинства мужа будет лучше, если он сам отомстит врагам и спасет ее. Если бы Хануман унес ее, это было бы повторением того, что сделал Равана, потому что он также выкрал ее тайком, когда Рама отсутствовал. Она не считала, что немедленное спасение более важно, чем сохранение незапятнанными своей добродетели и чести мужа. Именно это Я называю Селодаттхатой.
     Или обратимся к Махабхарате. Якша (полудемоническое существо), охранявший озеро, умертвил всех четырех братьев (Пандавов), и они лежали на земле. Дхармараджа, старший брат, тоже пришел к озеру утолить жажду и якша подстерег и его. Он предложил ему ответить на вопросы, которые задавал другим братьям. Так как он ответил правильно, якша милостиво обещал совершить благодеяние: воскресить одного из братьев! И кого же Дхармараджа выбрал? Не Бхиму, бывшего его правой рукой в битве с Кауравами; не Арджуну, который был совершенно незаменимым, высочайшего класса стрелком из лука, а Накулу, сына своей мачехи, Мадри. Даже якша был удивлен и спросил Дхармараджу, почему он так поступил. Тот сказал, что у его матери (царицы Кунти) остался он, а мачехе тоже нужен живой сын. Вот мера приверженности дхарме, добродетели, нравственности. Тогда люди жили ради дхармы, теперь же идеалом является дхана, богатство. Когда Дурьодхана должен был вступить, наконец, в поединок, он сам выбрал себе в противники Бхиму, достойного его по силе, тогда как мог выбрать более слабого. Считалось неприличным сражаться со слабым врагом.
     То, что вы управляете тем, чем себя окружили - лишь обман зрения. Один из Шастри говорил об определенных сомнениях, которые у него были относительно Меня, в течение нескольких лет удерживавших его на расстоянии от Меня. Любовь гопи к Кришне отвратила от Бога многих невежественных людей, погрязших в мирских привязанностях и физических обольщениях. Прежде чем выносить суждение по какому-либо вопросу, нужно хорошенько его рассмотреть. Према гопи к Кришне была сверхфизической, это была любовь души к Сверхдуше, любовь реки к океану. Люди, испытывающие этот тип любви, не видят ничего остального, не слышат ничего другого; с точки зрения всех прочих людей они ведут себя, как сумасшедшие. Их счастье, которое они ощущают в Его присутствии, настолько же велико, как велико их горе, когда они Его лишены. Именно поэтому среди священных песен есть также и ниндастхути, то есть песни, которые ругают Его за жестокость, пристрастность, пренебрежение и т.д.! Может быть, вы знаете, что Господа священной гробницы Шрисаилама называют Малликарджуна, белым жасмином, а Его супругу, Богиню, очень подходяще называют Бхамарамбой, пчелой. Потому что пчела неизменно тянется к цветку и забывает себя, когда вкушает его благоухание. Союз дживы и Брахмы имеет то же значение, что и союз Кришны и тришны (жажды), Господа и Любви. Дети Санскрит Потасалы представляли вчера спектакль "Маркандейя", и вы видели, что мальчики, игравшие Марудвати и Маркандейю, были полностью увлечены ролями, поэтому вы тоже могли почувствовать все те эмоции, которые они выражали. Вы должны почувствовать в себе Образ и Славу Господа; больше вы ничего не должны осознавать. Тогда вы тоже сможете стать Мадхавой.
     В Гите есть два восьмистишья, которые вы должны принять своим сердцем: "сраддхааван лабхате джанаам" и "самсайяатма винасьяти". Первое говорит о том, что человек, который тверд в своей вере, познает суть освобождения, второе предостерегает от дурных последствий сомнений; сомнение ведет к гибели, духовному распаду. Усвойте эти аксиомы, практикуйте повторение и воспевание имени Бога и медитацию. Это достойное занятие, а не погоня за славой или за дружбой со знаменитостями. Вы испрашиваете милости, которую можно получить только очень высокой ценой, а в качестве платы предлагаете всякий хлам. Это такая же скупость, как если просить отличную тыкву, а заплатить, как за боб! Вы можете воскликнуть, что вы приезжаете в Путтапарти в течение десяти или двенадцати лет, что вы даже остаетесь здесь подолгу, но не в этом суть; суть в той глубине, на которую пустила свои корни карма, выросшая в предыдущих рождениях. Они определяют, какими будут колосья с зернами, в которых вы нуждаетесь, чтобы жить. Потребуется долгая и систематическая садхана, чтобы очистить поле от всех этих ростков, садхана, как говорил шастри, действия и поклонения (кармы и упасаны), которая ведет к знанию (джняне).
     Вот в чем значение предписания погружаться в священные воды три раза подряд. Первое погружение предназначено для очищения грубого физического тела (стхула шариры); второе - для очищения тонкого тела (сукшма шариры), состоящего из оболочек: пранамайи, маномайи и виджнянамайи, а третье, для очищения причинного тела (карана шариры), или виджнянамайякоши, на которой еще, возможно, остались легкие следы иллюзии. Они также призваны освятить карму и упасана садхану (духовную практику поклонения Богу) и даровать знание. Двайта, вишиштаадвайта (особая адвайта) и адвайта - это также три ступени к духовному пробуждению. Сомашекхара Шастри говорил о состояниях двайты и адвайты (двойственности и недвойственности), которые окрашивают взгляды человека на все области жизни. Но они неразличимы, это ступени ментального преобразования. Плод все тот же самый, почва и солнце помогли ему созреть, минуя промежуточные стадии завязи и вызревания. Когда вы поймете, что есть Господь, в обращении в конце Гиты в 61 шлоке, в 18 главе, а именно: "Ишварасарвабхутанам хридесе, Арджуна, тхиштатхи", что "Он в сердце всего живущего", тогда вы познаете Единство, Одно без другого.
     Чтобы узнать Господа во всем живущем, необходимо взрастить прему (любовь) и выгнать летучих мышей, населяющих темные пещеры вашего сердца, которые суть ненависть, зависть и злоба. Пусть свет любви освещает ваши мысли, ваши слова, ваши помыслы, вашу деятельность, ваши суждения. Когда вы превратитесь в прему, Господь, который есть Форма Любви, Премасварупа, откроется вам и сыграет на флейте, будя ваше высшее сознание потоком всеобъемлющей любви.
     Садхана необходима, потому что влияние кармы может быть устранено только кармой, как колючку устраняют другой колючкой. Нельзя удалить ее ножом, молотком или даже мечом. Само знание, что мир нереален, было распространено Шанкарачарьей посредством деятельности в нереальном мире: выявления глупцов и написания книг, участия в спорах. Вы не можете отказаться от кармы, только если вы постоянно будете заботиться, чтобы она была проникнута любовью, премой, и способствовала добру и благу в этом мире.
     Завтра эти пандиты снова объяснят вам путь к близости с Богом. Кто бы ни говорил об этом, каков бы ни был текст, суть та же самая. Ни в каком другом месте вы не получите такого грандиозного сочетания: пандиты, с такой верой и преданностью объясняющие вам, как своим родным и близким, великие истины, содержащиеся в священных писаниях; и собрание слушателей, которые жадно слушают, стремясь впитать в себя знание и практиковать его. Вы должны быть такими же преданными, как мальчик из ашрама Дхаумьяриши. Когда гуру проводил урок, внезапно пошел проливной дождь, и мальчики стали суетливо собирать подстилки и спасать свои пожитки. А этому мальчику пришла в голову мысль, что раз вчера вечером был такой же сильный дождь, то сегодняшний ливень непременно разрушит дамбу. И чтобы спасти два акра земли, принадлежавших гуру, он побежал к дамбе и закрыл своим телом образовавшуюся там брешь. Вы должны поступать аналогично, чтобы сердце вашего гуру растаяло от вашей преданности. Только так можно очистить ум от зла и порока. Если вы разовьёте преданность и укрепите веру, то достигнете величия самореализации.
     Прашанти Нилайям - 11-10-64
     14. Вера - это фундамент
     Сегодня вы слушали пандитов, которые говорили о наивысшем назначении Вед и о необходимости установления дхармы. Никто, выступая здесь, не может выйти за границы Вед и Шастр: фактически все духовные предметы классифицированы в этих священных манускриптах. Из Вед можно извлечь все знания. Ваша божественность возрастает пропорционально садхане, которую вы совершаете, и количеству вынесенных вами из предыдущих рождений недостатков, от которых вы избавились. Она за пределами интеллекта, ее невозможно достигнуть при помощи чувств. Божественность - сама себе закон, она не зависит от предписаний и моделей. Каждое чувство может совершать только одну операцию для сбора информации: ухо информирует вас о звуках, глаза скажут о цвете, язык о вкусе и т. д. Но Божественность вне всех ощущений и систем.
     Созидание, Сохранение и Растворение (сришти, стхити и лайя) - это три образа Божественной воли, вы должны проникнуть во внутреннее значение сришти при помощи йоги действия; вы должны уловить значение стхити при помощи йоги праведности, а когда вы овладеете йогой знания, вы достигнете ощущения лайи, многообразия в Одном. Преданность заставляет вас сознавать Господа, который оказывает поддержку и помощь всему сущему; это любовь, которая неизменна, истинна и чиста (нитья, сатья и нирмала). Нет никого, лишенного преданности, глубоко внутри у каждого есть чувство родства со всеми существами. Именно оно делает одинокого человека несчастным, оно же делает каждого человека хоть кому-нибудь приятным. Если в вас нет любви, вы подобны лампе без пламени. Чистая любовь не смешана с ненавистью и не запятнана корыстью.
     Вера - это фундамент для этого вида преданности, вера в совершение добра, вера в добродетельные и греховные поступки (пунью и папу), такая вера, чтобы вы сверяли с ней каждый свой поступок, думая о его отдаленных последствиях, и, наконец, вера в ряд перерождений, из которых выстроена данная жизнь. Проходили долгие годы, путешествие было длинным и трудным процессом, и поэтому путешественник научился смирению и мужеству. Те, кто пришел вместе со Мной в Бадри, в дороге были свободны от страха, и поэтому у них было больше времени пребывать в Нарайяне и Его славе. Тирупати стала настолько доступной в наше время, что прогуливающиеся могут легко и быстро вернуться в рай! Священные холмы выщерблены, там все время звучат хриплые восклицания: "Говинда! Говинда!", когда по стершимся ступеням карабкаются паломники. Люди на самолете добираются в Каши и быстро возвращаются, обойдя горные гряды и гробницу всего за несколько часов. Спокойное общение с Божественным и постепенное проникновение возвышенной радости во внутреннее сознание утеряны.
     Освобождение может быть получено только через карму. Когда действия (карма) подсказаны преданностью - это самсаарабхакти, когда к тому же начинает расцветать джняна, знание - это ванапрастхабхакти; когда преданность приносит плоды знания, тогда это саньясабхакти, или само освобождение, мокша. Без кармы прогресс очень труден. Джняни (знающие) тоже должны совершать карму, но, подобно лебедям, вылетающим из воды, им достаточно встряхнуть своим оперением, своими крыльями, чтобы стать такими же сухими, какими они были, когда вступили в воду: карма совсем не влияет на них. Они совершенствуют ее без эго, без всяких желаний. Это их природа - желать миру добра и заниматься работой, которая способствует всему благому в мире. Когда вдовой становится беременная женщина, она не избавляется тут же от знаков замужней женщины, потому что может снять украшения с носа, кольца из ушей, мангаласутру и т.д. только тогда, когда родится ребенок. А до тех пор, хотя она и носит знаки счастливой замужней женщины, она знает, что она вдова. Поведение джняни аналогично: он знает, что он свободен, но для мира он кажется связанным обязательствами. Бесплодная юность, страдания от лихорадки цинизма, насмешки над стремящимися к знанию... Нет никакого толку ругать таких людей. Старшие показывают им пример, что же еще им остается делать?
     Према (Любовь) - это семя, всепоглощающее ощущение слияния, танмайятвам - это дерево, а неизбывное блаженство - это плод. Для завершения этого цикла совершенно необходима вера. Посмотрите на Арджуну! Когда он был поставлен перед выбором, чью сторону принять: встать на сторону грозных воинов армии Ядавов или принять сторону одного Кришны, безоружного и отказавшегося от борьбы, он встал на сторону Кришны! Он знал, он верил - и был спасен. Такой же выбор стоит перед Индией сейчас, когда Господь явился в Своей Сварупе, Истинной Форме. Какая польза стране копить золото, деньги, зерно? Гораздо более необходимо блаженство, которое можно обрести, поклоняясь Имени и Образу, пробуждающим духовное счастье. Недостаток веры - вот источник слабости во всех сферах.
     Во времена царя Ашоки жил один бедный человек в Буддхагайе. Его звали Шишупала. Несмотря на свою бедность, он был верен дхарме и не мыслил отказаться от этого пути, вопреки сильным соблазнам. Однажды Ашока проник ночью в его дом в поисках крова и пищи. Шишупала был поражен, что есть кто-то, еще беднее его. Он пригласил Ашоку в дом и разделил с ним свою скудную пищу; он попросил сына помассировать гостю ноги, чтобы дать усталым членам отдых. Когда Ашока благодарил хозяина за гостеприимство, тот протестовал и говорил, что это просто его долг. "Это наша дхарма", - сказал он. Ашока спросил, что тот подразумевает под дхармой, и тогда Шишупала сказал, что страна погружена в адхарму, и что император не хранит дхарму. Тут Ашока, который остался не узнанным, бросил ему вызов: "А мог бы ты сделать то, что не смог сделать Ашока?" - спросил он. "Конечно, я смогу; я покоряюсь только Богу. Я не боюсь человека. Я забочусь лишь о дхарме". Гость засмеялся и сменил тему, но всю ночь он не спал. Поднявшись очень рано, Ашока вышел из хижины, когда было еще темно.
     На следующее утро перед хижиной показался пышно одетый придворный и требовательно спросил, не бранил ли вчера Шишупала перед кем-либо императора. Шишупала сказал, что он так делал, но все, что он говорил, было правильным. Придворному было поручено привести его во дворец, где Ашока назначил его дхармадеватой, хранителем праведности, чтобы установить в стране царство дхармы. Он сказал ему: "Если в стране случится хоть малейшее отклонение от дхармы, ты будешь наказан, берегись. Я же окажу тебе всю необходимую поддержку войсками, чтобы изменить поведение людей". Шишупала согласился. Он сказал: "Я все выполню. Но мне не нужна твоя армия. Я полностью полагаюсь на Бога". Ашока был немного огорчен, что этот человек не доверяется ему! Но он решил понаблюдать за развитием событий при проведении этого административного эксперимента, срок которому был назначен десять дней.
     И произошло непредвиденное. В стране не стало воровства, нарушений законов нравственности, нарушений законов Шастр. Молодые женщины, украшенные драгоценностями, могли даже ночью пересекать страну из конца в конец без всякого страха.
     Ашока позавидовал способностям нового распорядителя. Однажды ночью, переодевшись, он пробрался к дому продажной женщины и постучался в дверь, требуя открыть. Женщина протестовала и отказывалась принять его, объясняя, что страной теперь правит дхармадевата. Между Ашокой и охранником произошла ссора, которая все больше и больше разгоралась. Последовала драка, и охранник был убит.
     Это был седьмой день нового порядка. Ашока объявил, что, поскольку убийство было совершено в городе, то человек из Буддхагайи (Шишупала) должен быть наказан. Новость распространилась, подобно лесному пожару, и каждый оплакивал несчастье, грозившее хорошему человеку. Шишупала, однако, обнаружил, что преступление совершил не кто иной, как сам император; он побывал в доме, где все случилось, и узнал приметы человека, который совершил убийство. Поэтому, когда Шишупала уже находился возле ступеней, ведущих к плахе, где ему должны были отрубить голову, он закричал: "Остановитесь!" - и потребовал, чтобы наказали самого Ашоку, потому что именно он убил охранника. Ашока был готов к этому: у него была золотая статуэтка, изображавшая его самого, вот она-то и была обезглавлена, как это дозволяют Шастры. Были разданы золотые дары, и дхарма была соблюдена.
     Вы должны использовать дарованные вам таланты в молитвенном и смиренном настроении. Без этого вы не имеете права искать помощи Господа, Его вмешательства. Однажды преданный Ханумана вёз на рынок зерно. По пути с телеги соскочило колесо, и волы больше не могли её тащить. Телега сильно наклонилась, и мешки упали на землю. Девоти, преданный, сел на землю и стал молиться Хануману. Он стал читать стотры - прочитал 108 имен, а потом дошел до 1008. Телега всё не выпрямлялась. Он начал поносить Ханумана, ругать его за то, что он не пришел на помощь. Тут перед ним появился Хануман и задал ему нагоняй: "Глупый ты человек, вместо того чтобы применить силу для работы, ты ругаешь меня и ничего не делаешь, чтобы справиться с этой проблемой. Давай-ка, поднатужься, подставь плечо под колесо, займись кармой, сделай что-нибудь, приложи пурушапрайятну, собственное усилие".
     Карма очищает ум, если она совершается как посвящаемый Богу акт, а результат оставляется на волю Господа. Раскаяние спасает от гибели даже грешника. Ни одна церемония искупления не действенна так, как искреннее раскаяние. Лавочник может недодать товар, но не возьмет меньшую цену. Счет должен быть оплачен полностью, оплатите его раскаянием. Вы не обманете Господа неискренностью и хитростью. Пока не исправите себя непривязанностью и жертвенностью, вы не достигнете Бога. Откажитесь от эгоизма - лишь тогда вы увидите Бога.
     Рама учил дхарме тем, что Сам каждым шагом в Своей жизни следовал ей. Кришна преподавал ее больше через Арджуну. Ничтожные люди осмеливаются осуждать Кришну и указывать пальцем на то, что они называют Его "шалостями". Такие люди были и тогда, и сейчас. Они всегда заняты поисками промахов великих. Они осмеливаются провозглашать, что Господь должен быть таким и вот таким, обладать таким образом и такими-то качествами, как будто они хоть мельком увидели блеск Его величия, и как будто Господь примет именно тот образ, какой они решили Ему приписать. Господа можно познать, только когда вы приблизитесь к Нему, разовьёте привязанность к Нему и сохраните непоколебимую верность. Он познаваем, только когда вы чувствуете, что вы не более, чем орудие, и что Он выражает Свою волю повсюду в каждом проявлении. Кто здесь настолько смел, что может сказать: "Господь должен носить только такую одежду", "Господь должен поступать только вот так"? Кто может установить пределы Его величию или определить Его пути? Он пребывает постоянно во всем сущем, проявляясь через него во всех видах деятельности, так же, как электричество заставляет лампу светиться, микрофон передавать голос, плиту нагревать, холодильник охлаждать.
     В реке жизни есть четыре дамбы, тогда как на реке Ванкаперу, которая течет в этом округе, всего две: одна на дороге в Пенуконду, другая - на дороге в Дхармаварам. Эти дамбы: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяса. Одна из них, грихастха, затоплена и становится непригодной. Почините ее, станьте хорошими семьянинами (грихастхами) тогда путешествие по дороге жизни станет легче. На дороге в Прашанти Нилайям из Котхачеруву в Бапанапалле разрушена дренажная труба. Но крестьяне не могут общими усилиями по своей воле отремонтировать ее. Сначала власти должны принять решение. Так же и с дхармой, когда она разрушается, приходится вмешиваться Тому, Кто установил дхарму, чтобы восстанавливать ее. Господом были установлены четыре моста, и сейчас Ему приходится снова их строить. Здесь, в Прашанти Видванмахасабхе, находятся инженеры и многие другие; очень скоро ремонтные работы будут завершены, и состоится торжественная церемония открытия.
     Взращивайте веру и непривязанность. Почитайте старших и примите сердцем советы, которые они дают, исходя из своей зрелой мудрости и опыта. Пересеките океан смерти и станьте детьми бессмертия, амритасья путраах; каждый миг своей жизни посвятите этому!
     Прашанти Нилайям - 12-10-64
     15. Величие Бога не изменяется и не умаляется
     Пандиты говорили здесь о разных формах преданности (бхакти) - нишканабхакти, парабхакти, мадхурабхакти, кармабхакти и т.д. Когда вас призывают к преданности, то естественно возникает вопрос, куда и как направить ваши привязанности, любовь, неизменную верность. Если вас притягивают к себе объекты, дающие удовольствие и другие материальные предметы, вы пребываете в бесконечном страхе, тревоге и беспокойстве, фактически, в ашанти. Счастье, которое они дают, так же нереально, как и подобные объекты в ваших снах. Все ощущения в стадии бодрствования так же нереальны и так же быстро исчезают, как и во сне. Видимое - это сон, невидимое - реальность. В разнообразии Вселенной - смешение реального и нереального. Поэтому мир обманчив, вот почему радость и горе так мимолётны.
     Бхакти - это действительно непоколебимая, неизменная преданность Богу, обладающему образом и формой, качествами и именем. Умом, который вам дан, вы можете осознать лишь то, что имеет конкретные свойства, названия и качества. Поэтому Бог предстает перед вами имеющим форму (сакара, сагуна, сварупа), чтобы вы могли любить Его, служить Ему, следовать за Ним и получить от Него освобождение. Но если Он приходит в конкретном образе и форме, то не думайте, что Он чем-то отличается или менее могуществен. Масло буйволицы, когда оно твердое, имеет белый цвет и комковатую структуру. Если его нагреть, оно превратится в бесцветную жидкость, у которой нет формы и образа. Ниракара (не имеющий формы) становится сакарой (имеющим форму), если ее охладить. Точно так же и охлаждение в сердце преданного превращает ниракару в сакару.
     Когда Не-Имеющий-Образа-и-Формы трансформирует себя, Он может явить себя в качестве Вибхаваакаары или Сваакары (наделенным каким-то определенным особым величием или могуществом или предстать в Своем полном проявлении). То есть Аватар может проявить Себя только лишь как часть Божественного величия, что зависит от той задачи, которую Он должен решить именно в этом образе, или Он может выйти за пределы той цели, ради которой Он пришел, и явить Себя в полном сиянии и великолепии. Рама - пример первого, Кришна - второго. Кришна не был удовлетворён уничтожением Шишупалы и Дхантравакры, двух асуров, которые прежде были Джайей и Виджайей, и не был удовлетворён даже победами над многими другими злобными личностями, которыми тогда был переполнен мир. В Гите и в упадешах (наставлениях), которые Он дал Уддхаве и другим, Он изложил основы духовной жизни и пути устранения изначального невежества - первого шага к освобождению человека; образ жизни, предписанный для различных слоев общества, от неграмотных пастухов и молочниц до образованных ученых, практикующих духовную практику (садхаков), приверженцев ритуалов, адептов общественного служения и многоопытных философов.
     Джонналагадда Сатьянарайянамурти дал в своей речи прекрасное описание боли разлуки, от которой страдали жители деревни, когда Господь был вдали от них даже короткое время. Когда они видели вдалеке синее облако на небе, они проливали слезы радости, потому что оно напоминало им о Кришне, которого они обожали. Но Кришна в Свое время был окружен сплетнями, люди распространяли о Нем порочащие Его слухи! Так было всегда; применение соломинок для питья - это, с одной стороны, поглощение свежей воды и с другой - осушение. Слава и бесславие шагают рядом. Почитаемые личности - это мишени для безответственной непочтительности.
     Мудрые говорят, что их печалит, когда люди называют их счастливыми. Чайтанья чувствовал себя счастливым, когда люди ругали его за то, что он тратит попусту время в киртане (воспевании имени Господа), и когда они разбивали его музыкальные инструменты, мриданг и талу, он говорил: "Эти люди глупы, они думают, что можно спасти дерево, поливая его листья; нужно поливать корень счастья, чтобы счастье могло вырасти в вас. Корень - это Кришна, Кришна в вашем сердце". Поливайте этот корень слезами, слезами счастья, чтобы получить возможность воспеть Его имя, восславить Его величие; но не слезами печали, ибо такие слезы - это кощунство, они не должны осквернять лотосных стоп Господа".
     Именно посвящение Господу освящает все виды деятельности. Он - внушающий, исполняющий, дающий силу и мастерство и наслаждающийся полученными плодами. Поэтому посвящение должно быть для вас совершенно естественным, ибо всё принадлежит Богу, нет ничего вашего! Ваш долг - поверить, что Он - побудительная причина всей вашей деятельности и черпать силу из этой веры. Пока рана не затянулась новой кожей, больное место должна защищать повязка. Точно так же, пока не познана Реальность, ум, связанный эго, нужно лечить верой, святым общением и чистыми благими мыслями.
     У каждого из вас есть билет для освобождения от цикла рождений и смертей. Но большинство не знает, на какой поезд садиться; многие выходят на середине пути, воображая, что это уже конец, и беспомощно озираются в дикой местности или позволяют увлечь себя пейзажам.
     Нужно упомянуть об аджняне, невежестве. Эта аджняна привносится извне, снаружи; изначально человеку присуща джняна. Его джняна затуманена дымом иллюзий, который многократно умножается и искажает предметы. Человек нагружает себя информацией о множественности вещей; он приобретает массу разнообразных умений, но он не умеет видеть все вещи в целом, видеть фундаментальное единство всего объективного мира. Кроме того, он не готов жить в любви с другими, осознать гуманистическую природу всех людей, почувствовать, что тот же самый Господь движет каждым из них.
     Куда может привести учение, которое вы получаете в школах и в книгах? Была одна женщина, которой дали чековую книжку, чтобы она могла пользоваться банковским счетом. Она подписала каждый чек: "Твоя любящая жена", - и удивлялась, почему они не принимались к оплате. Нужно обладать приспособляемостью к постоянно меняющимся обстоятельствам, осознавать относительную ценность вещей, отличать реальность от относительной реальности. Нельзя отбрасывать с пренебрежением дары причин и следствий. Вы не должны повторять историю лесоруба, которому в награду даровали сандаловую рощу, а он из-за своего невежества, не подозревая об истинной ценности этих деревьев, сжег их на древесный уголь и продавал его не иначе, как мешками по цене угля!
     Божественность, которой человек пренебрегает, и счастливый случай раскрыть ее, называемый "жизнью", тратятся впустую. Вы подсчитываете богатства в земельных владениях и строениях, золоте и серебре и, наконец, уходите, чувствуя себя несчастными, что оставили их. Вы принимаете лекарства, пытаясь уберечься от болезней, но не подозреваете о болезнях, которые разъедают самую жизненную суть вашего счастья и делают вас социально опасными, эти болезни: зависть, злость, ненависть и алчность. Примите же наилучший совет, чтобы вылечить их. Поверьте, что Господь живет в каждом сердце, и поэтому, когда вы испытываете боль, физическую или душевную, или какую-то еще, это означает, что вы пренебрегли Господом или отказались от Него. Он присутствует всюду.
     Как вы считаете, когда Господь появился из колонны во дворце Хираньякашипу, разве до этого Его там не было? Или вы считаете, что Он появился, потому что был там? Да, Он был там; Он всюду. Но поскольку Хираньякашипу сказал, что Его там не было, то он и не мог Его увидеть. Прахлада же сказал, что Он там - и увидел Его. Если вы слепы, как вы Его увидите, хотя Он, может быть, прямо перед вами? Вы слепы по отношению к Его Вездесущности, как же тогда вы сможете увидеть Его повсюду? Когда магнит не может притянуть иголку, причина заключается в грязи, которой покрыта игла. Когда Господь не приближает к Себе Своего девоти, преданного, причина заключается в сердце девоти: оно еще недостаточно чисто.
     Очищайте сердце совершением добрых дел и будьте доброжелательны ко всем. Не пытайтесь найти ошибки у других. Смотрите на других людей с любовью, уважением, верой в их искренность. Я очень прошу, обращайтесь ласково с прислугой. Не держите ненависть или презрение в своем сердце; высказывайте обиду, если уж не можете удержаться, словами, а не действиями. Раскайтесь в ошибках, которые совершили, и никогда не повторяйте их; молитесь о ниспослании вам силы выполнить ваше решение.
     Прашанти Нилайям - 14-10-64
     16. Узы, которые не связывают
     Нет пользы от учености, которая упивается количеством усвоенных текстов; человек может знать Шастры и Упанишады сверху донизу, он может держать в голове все семьсот шлок Гиты, но если нет ачары и вичары, то от этой ноши лучше избавиться. Ачара означает применение на практике, вичара означает постоянную самопроверку.
     Шастри говорил о золотом олене, который соблазнил сердце Ситы. Каждый удивится, как могла Сита увлечься этим созданием или как мог Рама поверить в существование такого странного существа. Он мог бы убедить Ситу, что это происки ракшасов, которые хотят привлечь ее внимание и осуществить свой коварный замысел. Но Рама, как обыкновенный муж, влюбленный в свою жену, устремился за оленем, обещая принести его живым, чтобы она забавлялась с ним, как с домашним животным. Конечно, если бы Он был простым человеком, подобное бездумное повиновение жене можно было бы осудить. Но так как Он - Господь, то судить о Его поступках нужно особым образом. Все происходит по плану - по Его плану.
     Узнайте этот план, он заложен в дхарме, отображен в Упанишадах. Шастри, который выступал следующим, подробно рассказал, что дхарма установлена для брахмачарьи. Что такое брахмачарья? Чарья в Брахме, постоянное движение в Брахме (Боге). Осознайте свое существование внутри Брахмы, из-за Брахмы, для Брахмы. Это то осознание, которое делает все действия освященными и успешными. Чистота чувств сделает чистыми все ваши поступки. Гопи бродили не по Гокуле, но вокруг обители Господа; они не продавали масло и молоко, а пользовались возможностью называть имена Господа. Чистые слова, чистая речь, слушание святых историй - все это сделает сердце чистым. Неразбериха и тяжкий труд, из-за которых вы сейчас страдаете - все это следствия нечистой речи и созерцания нечистого.
     Когда Я был в предыдущем теле (шарире), в Ширди приехал полицейский офицер Дас Гану, который попал туда благодаря удаче. Этот визит изменил его. Более того, Баба обратился к нему по имени, Дас Гану, сразу же как увидел его, и это его ошеломило. Он просил Бабу свергнуть некоторые противостоящие группировки, что могло бы содействовать его карьере. Баба пригласил его остаться в Ширди, уйдя от всякой суеты. Он сказал ему: "Не удивляйся, что Я предлагаю тебе это, хотя ты жаждешь другого". Позднее пришло известие о его повышении, он забыл про Бабу и про свое обещание остаться и уехал, как только получил содействие официальных властей. Поэтому Бабе пришлось организовать такие обстоятельства, которые вынудили его, наконец, вернуться в соответствии с планом Бабы. Он сочинил много песен и стотр, он повсюду устраивал представления об играх Господа, харикатхи о Бабе, он стал орудием Господа для оповещения тысяч людей в стране о приходе Бабы. Он провел свою жизнь в Господе и через Господа.
     Упасини Баба был подобной личностью. Он родился в 1869 г. и был известен под именем Кашинатх. Он был женат трижды, был практикующим врачом, заработал много денег и все потерял; после строгой аскезы случайно оказался в Ширди, где Баба обратился к нему: "Привет, Кашинатх!" Он направил его к упасане (почитанию Божественных сил) и руководил его садханой (духовной практикой), поэтому его стали звать Упасини Баба. Он тоже был частью плана Бабы.
     Таким образом, каждый должен соответствовать Его плану. Старайтесь узнать главные принципы этого плана, чтобы быть готовыми к выполнению задачи, для которой Он вас избрал. Будьте всегда наготове, чтобы выполнить роль, предназначенную вам, это ваша свадхарма (истинное предназначение). Отдайтесь всем сердцем выполнению этой задачи. "Рама" - это Тот, Кто доставляет радость, притягивает и привязывает к Себе благодаря свойству нравиться. "Кришна" означает то же самое, Он - Тот, Кто заставляет Себя любить, притягивает к Себе. "Хари" - это Тот, Кто отнимает у вас вашу самость, ваше эго и открывает в вас Себя, отождествляя Себя с вами. Чтобы достигнуть Его, вам необходимо все время карабкаться вверх, и при этом подъеме от животного к человеку, от человека к Богу (Мадхаве) вам предстоит тяжелая борьба с силами, которые толкают вас вниз. Старый развалюха^автомобиль подвывает и стонет, когда ему приходится преодолевать подъем, потому что мотор изношен и работает с перебоями. Держите мотор разума чистым от пыли и грязи чувственных томлений, и вы легко преодолеете высоты духовного прогресса. Это путешествие к источнику всего сущего похоже на плавание против быстрого течения. Изначальная религия, Санатана дхарма, учит, как успешно справиться с этим путешествием и, благодаря присущей ей целостности, она процветает, не потеряв своего первоначального величия, даже после набегавших волна за волной атак пришлых культур. Она никогда не может потерять своего значения, ибо это Истина. Это итог опыта таких преданных, как Хануман, Радха, Мира. Помните об этом, когда яджна (жертвоприношение) здесь приходит к концу, ибо один лишь этот вид преданности гарантирует аапти, или достижение Брахмы, или самы. Вот истинное завершение (самапти).
     Многие из вас готовы с воодушевлением вступить у себя дома в сангхамы и самаджи (общины и сообщества) для пения бхаджанов (духовных песнопений), но так трудно найти преданного Господу без всяких скрытых желаний и намерений. Преданный должен быть преисполнен счастья, что бы ни происходило, ибо знает - на все, что делается, воля Божья. Я не обращаюсь к собравшимся "Бхактулаараа" (бхакты), потому что полный отказ и полная чистота, обязательные для бхактов, это тот товар, который почти не встречается. Задайте себе вопрос, заслуживаете ли вы имени "Саи-бхакта", и вы поймете, почему Я к вам так не обращаюсь.
     Бхаджаны не становятся эффективнее от барабанов, цимбал, флейт и других атрибутов, которые лишь подчеркивают отсутствие других, действительно важных вещей, таких, как чувства, эмоции, стремление к цели, искренность, вера. Когда вы собираетесь в группы, поднимают голову вражда, зависть, гордыня и разделение. Поэтому предлагайте бхаджаны Господу в своих собственных домах, не провоцируйте возникновение таких препятствий на пути к Богу, организуя группы и общества, мандалы и сангхамы.
     Опять же есть такие, кто восхваляет некоторых людей по абсурдной причине, что якобы Саи Баба говорит через них! Баба вселился в них - провозглашают они с крыш домов. "О, Баба явился через этого ребенка, через этого человека". Какая глупость! Разве Я привидение или дьявол, чтобы овладевать кем-то и говорить через него? Это все спектакль для обмана слабых разумом. Не попадайтесь на эту удочку.
     Именно поэтому Я говорю вам, чтобы вы хранили свою преданность в себе, под своим контролем, не поддаваясь уловкам обманщиков и самозванцев. Они только собьют вас с пути ложной идеей о проявлении Господа. Они осквернят веру, с которой их братья и сестры полагаются на Бога.
     Организации, сообщества и сангхи делают другую ошибку. Религиозные институты должны заставлять людей пробудиться к сознанию Бога и собственной бренности. Но они создают толпы чиновников со всеми сопутствующими им принадлежностями членов сообществ различного ранга: секретарей, казначеев, президентов и множество членов разных комитетов, которые кичатся своей принадлежностью к данному обществу и упиваются своим надуманным величием. Общества, названные именем Бога, должны помогать людям в устранении недоброжелательности, зависти, тщеславия, эгоизма и алчности, а они взращивают их, позволяют им свободно развиваться. Истинный бхакта никогда не станет стремиться к высокому положению. Он будет избегать этого, как капкана.
     Я не нуждаюсь ни в какой рекламе так же, как и в каких-либо других проявлениях Бога. Кого вы осмеливаетесь рекламировать? Меня? Что вы знаете обо Мне, позвольте вас спросить! Вы говорите обо Мне сегодня одно, завтра другое. Ваша вера еще не стала непоколебимой! Вы восхваляете Меня, когда у вас всё хорошо, и ругаете, когда дела пошли плохо. Вы перелетаете от одного прибежища к другому.
     Задолго до того как ваша преданность созреет, вы стремитесь вести других, собираете пожертвования и организуете подписные листы, планируете создание мандиров (храмов) и сангх (обществ); всё это делается просто напоказ и принесет скорее потери в духовном плане, чем достижения. Когда вы начинаете рекламную кампанию, вы опускаетесь до уровня тех, кто борется друг с другом за клиентуру, ругая других и восхваляя себя. Там, где копятся и подсчитываются деньги, где выставляют напоказ себя и свои достижения - там Меня нет. Я прихожу только туда, где ценятся искренность, вера и самоотречение. Поэтому проводите в медитации и намасмаране (повторении имен Бога) тихие часы у себя дома и углубляйте веру. Мне не нужны бхаджаны, которые, как граммофонные пластинки, воспроизводят пение и намавали (Божественные Имена) без всякого чувства или стремления к Богу во время пения. Часы, проведенные в кликушестве, не засчитываются; мига сосредоточенной молитвы, идущей от сердца, достаточно для смягчения Бога и продвижения к Нему.
     Отказываясь от Бога, вы отказываетесь от самого себя. Вы провозглашаете, что нет Бога, но утверждаете "я существую". Ну, а кто тогда этот "Я", который существует, проходя через различные стадии роста, физического и ментального, в счастье и в горе? Это "Я" - Бог, поверьте в это. Ибо это "Я" видит глазами, ощущает вкус языком, шагает ногами, доказывает что-то с помощью интеллекта, но все время осознает себя отдельным от них. Это свое "Я" нужно представить, как волну в океане Бога, а не как отдельную от него исключительную личность. Придание первоочередного значения личности ведет нас в мир страха и алчности. Мой дом, моя деревня, мое общество, мой район, мой язык - все цепляется одно за другое и все больше запутывается.
     Один человек из Путтапарти жил в уединенной хижине на берегу Ганга, несколькими милями выше Харидвара. Он занимался суровым подвижничеством, тапасом, чем вызывал восхищение других монахов. Однажды, когда он совершал в реке омовение, он нечаянно услышал разговор паломников, которые неподалеку вышли из автобуса и разговаривали на телугу. Привязанность к родному языку привлекла его к ним; он спросил их, откуда они приехали. Они сказали, что из Райяласеемы. Он стал выспрашивать дальше, они были из Анантапурского района; он жаждал знать еще более подробно. Они оказались из Пенуконда Талука, то есть из самого Путтапарти. Монах был очень счастлив, он расспрашивал о своей земле, о семье, о друзьях, и когда узнал, что некоторые из них умерли, то расплакался, как глупец. Все годы его садханы сошли на нет. Они были разбиты штурмом привязанности к языку. Он был так связан своим родным языком. Как жаль!
     С этого времени и всю оставшуюся жизнь практикуйте непривязанность; практикуйте ее шаг за шагом, ибо рано или поздно придет день, когда вам всё равно придется отказаться от всего, что вам дорого. Не прибавляйте новых привязанностей к тем, которые у вас уже есть. Привязывайтесь к великому освободителю - Богу.
     Прашанти Нилайям - 15-10-64
     17. Проколите пузырь гордыни
     Язык, который не произносит имени Бога; рука, которая не знает милосердия; годы жизни, проведенные в суете; талант, не оцененный по достоинству; жизнь, не накопившая мудрости; храм, где нет атмосферы поклонения; разговор, который не несет в себе знаний - всё это ничего не стоит.
     Доктор Рамакришна Рао говорил об учении Рамануджачарьи и об основных принципах парапатти (полном отречении), другом названии шаранагати (предании личной воли воле Всевышнего). Он говорил также о необходимости быть благодарным Господу за это пребывание в человеческом облике, которого Он вас удостоил, и за многие возможности достижения просветления. Благодарность - это то качество, которое быстро исчезает из человеческих отношений, пренебрегать этой обязанностью - ужасный грех. В Шастрах подробно рассматривается гарантия счастья, дарованная Гитой, йогакшема вахаамьяха. Это не означает, что Господь гарантирует вам сукху и сантошу, счастье и радость, но это означает, что Господь наделяет вас непоколебимым спокойствием и внутренним равновесием. Йога означает приобретение того, чего у вас нет, а кшема - сохранение того, что уже приобретено. Поэтому гарантия означает, что Господь гарантирует, что вы приобретёте умиротворение, шанти, которого у вас нет, и создаст такие условия, чтобы вы смогли сохранить его. Шанти - это величайшее счастье, потому что это внутреннее непреходящее спокойствие. Как его получить? Осознанием, что вы - атма, у которой нет ни рождения, ни смерти, ни счастья, ни горя, ни подъемов, ни падений.
     Точно так же, как подземная вода питает деревья, так и атма - источник питания для блаженства, которое ощущает душа. Вы добираетесь до подземных вод при помощи бурения, через трубу, которая направляет бур. Бурильщик должен следить, чтобы в трубу не попал воздух, потому что это затруднит бурение. Точно так же и в джапе, которую вы совершаете, есть постоянный процесс, подобный бурению - Рам, Рам, Рам; при этом следует быть очень внимательным, чтобы не дать проникнуть привязанности к мирским объектам, вишайявасане, и помешать мягкой работе бура. Если это произойдет, атму нельзя будет ощутить.
     Подземная вода не иссякает. Удовольствие, которое человек получает от физических, ментальных и интеллектуальных занятий, преходяще. Добрые дела даруют вам небеса, но это также временное пристанище, откуда человеку приходится спускаться на землю, чтобы снова прожить свою жизнь. Это подобно тому, как немного погреться в лучах славы, будучи на короткий срок избранным в законодательное собрание путем голосования, а когда этот срок истечёт, снова стать просителем, собирающим голоса, чтобы опять получить потерянное положение.
     Многие говорят, что путь преданности, бхакти марга, гораздо легче, чем путь знания, джняна марга, но джняна легче, потому что она, как молния, приходит к тому, кто способен посидеть спокойно хотя бы в течение нескольких минут и проанализировать самих себя. Автомобиль едет на четырех колесах, но тот, кто заставляет его двигаться, находится внутри, а не снаружи. И вы тоже управляйте интеллектом, умом, чувствами изнутри, не старайтесь руководить ими снаружи. Садитесь на поезд салокьи, то есть, войдите в состояние постоянного размышления о Боге; это приведет вас на станцию самипия, что означает "близость к Богу", тогда следующей остановкой будет сарупья, где вы заслужите Божественные качества; наконец вы достигнете вокзала саюджьи, где личная атма - не более чем волна в океане Параматмы, Высшей Души. Вы должны достигнуть вокзала, где умирает невежество и рождается знание, тогда путешествию придет конец. На пути будет много ложных вокзалов, которые будут искушать вас, но вы не должны отказываться от путешествия, пока не достигнете истинного. Клевета, раздоры, потери, бесчестье, бедность, бедствия, слава, надменность, торжество - все они будут звать вас сойти с поезда, но вам следует накрепко пристегнуться к сиденью и никогда не отказываться от своего пути.
     Не желайте все больше и больше счастья, сукхи, а желайте все больше и больше знания, джняны. Ум - это хорошо удобренное поле для невежества. Сотрите все следы ума, мано наасанам - вот задача для джняны. Как же разрушить ум? Это легко, когда знаешь, что это такое. Ум нафарширован желаниями. Это мяч, наполненный воздухом. Проткните его, и он больше не будет кататься с места на место. Если емкость заполнить водой, то она примет форму этой емкости и будет иметь такую же геометрическую форму, как и поверхность емкости: квадратную, овальную, круглую, прямоугольную, треугольную и т.д. Ум принимает форму того желания, которое его наполняет. Возьмем другой пример, Ум похож на ткань, сотканную из пряжи желаний. Ее структура, цвет, прочность, внешний вид будут зависеть от желания, из которого она соткана. Удалим пряжу, нить за нитью - и ткань исчезнет. Это техника "мано наасанам".
     Корике, или желание, - это старший брат миража. Вы стремитесь к нему и страдаете. Оно входит в сознание мягко, спокойно, оно разворачивает перед вами планы, обещающие удовольствие и счастье. Оно рисует перед вами прекрасные картины с заманчивыми расцветками, затем, найдя точку опоры, оно пускает корни, и тогда оно душит, топит, засасывает и разрушает без жалости и передышки. Такова его ужасная природа. Рамакришна Рао привел хороший пример, как Ямуначарья побеждает нечестивое вместилище желаний. Будьте такими же героями, как он. Если только вы впустите желание, вы потеряете довольство и покой.
     Во времена Трета юги жил король по имени Виджайя, правивший империей из города Чандрагопаларума. Он был непреклонен, блюдя истину, нравственность и спокойствие. Он был широко известен своим сочувственным отношением к бедным и несчастным. Кроме того, его одолевало желание расширить свои владения и завоевать соседние области. Его духовный учитель Гарга позволил ему решиться на такую авантюру, потому что знал, что тот никогда не переступит границ, установленных святыми писаниями. Он даже посвятил его в мантру, которая могла оказать ему сверхъестественную помощь. Когда мантра была выучена, Виджайя повторил ее - и о чудо! Перед ним появились Хануман, Джамбаван и Сугрива со всеми своими слугами; они стали требовать, чтобы он приказал им, что нужно делать! Он ответил, что желает завоевать все четыре стороны света, и что не сможет успокоиться, пока его желание не будет выполнено. Хануман и другие сказали ему: "Это невозможно, так что забудь об этом! Это будет возможным лишь в Двапара юге!" Поэтому он вернулся назад в свой дворец и умер, чтобы родиться вновь в облике Арджуны.
     Когда Арджуна отправился в свой завоевательный поход на юг и пришёл в Рамасетху, где Рама построил мост, чтобы перебраться на Ланку, он внезапно возгордился своим непревзойденным мастерством лучника. Он почувствовал, что может превзойти даже Раму, потому что Рама строил мост, старательно выкладывая камень к камню. Арджуна громко сказал: "Если бы я был на Его месте, то, построил бы через море арку из стрел, лишь перебирая тетиву, по которой могла бы безопасно пройти армия". Хануман удивился и предстал перед ним с ухмылкой, которая, по мнению Арджуны, сделала того еще безобразнее. Хануман с вызовом предложил Арджуне построить такой мост, чтобы хоть одна обезьяна смогла бы его перейти, не говоря уж об огромной армии. Арджуна стал пускать стрелы одну за другой, и они цеплялись друг за друга так крепко, что вскоре было готово огромное сооружение, соединившее мостом Индию и Ланку. Хануман заявил, что этот мост слишком хрупок. Арджуна согласился принести себя в жертву, если мост не выдержит его веса. Хануман сделал несколько шагов по мосту... и тот развалился на части!
     Верный своему слову, Арджуна зажёг костер и уже был готов искупить свой грех гордыни, которая заставила его почувствовать себя выше Рамы, как вдруг перед ним явился Кришна и спросил, что произошло, будто бы Он ничего не знал! На самом-то деле именно это происшествие и заставило Его явиться! Когда Ему рассказали о споре и о неудаче Арджуны, Он заявил, что любое соглашение имеет силу только в том случае, если оно было заключено при свидетеле. Как можно доверять сторонам, если в их интересах было изменить условия в свою пользу?
     Поэтому, Он пожелал, чтобы мост построили снова, и чтобы Хануман снова его испытал. Все было исполнено, и Хануман пошел по нему, как и раньше, но как он ни старался, мост остался абсолютно непоколебим! Хануман прыгал по нему, но не сумел сделать даже малейшей щербинки. Секрет заключался в том, что Кришна держал мост на Своей спине, той самой спине, которая держала гору Мандару во время знаменитого взбивания океана молока богами и асурами. Это заметили и Арджуна, и Хануман, когда увидели кровоточащие следы на спине Кришны! Господь спас честь своего бхакты!
     Гордыня Арджуны была усмирена; он упал к ногам Ханумана с молитвой о помощи выиграть битву. Хануман согласился, чтобы его изображение было на флаге колесницы Арджуны, осеняя бойца в колеснице. Вот так было исполнено желание, зародившееся в Трета юге, и мантра Трета юги доказала свою эффективность.
     Взаимосвязь с прошлым находится за пределами человеческого исследования. Вы можете чувствовать, что являетесь наследником давнего прошлого, длинной истории. Можно не помнить, что произошло в какой-то определенный день десять лет назад, но это не означает, что вы не жили в этот день. Точно так же вы можете не помнить, что произошло в прошлой жизни, или в предшествующей ей, но несомненно одно: у вас были эти жизни. Когда вы отрыгиваете, то ощущаете запах той пищи, которую употребляли. Эта жизнь - "отрыжка" прошлой жизни, которую вы прожили. Привкус этой - показатель той.
     Мать держит сына, который испачкал рубашку, и надевает на него новую; смерть - это устранение испачканной рубашки и рождение - надевание свежей. Дайте матери поступить по-своему, будьте ребенком в её руках. Будьте полны веры в ее любовь и мудрость. Будьте орудием, погрузите свою волю в волю Господа. Эта воля спасет вас от тревог и боли. Не теряйте веру, глядя на людей, которые блуждают в потемках, это всё равно, что осуждать дождевую воду за то, что она стала грязной, глядя на застойный водоем. Дождевая вода чиста, ее пачкает грязь.
     Я учу людей, независимо от возраста и других обстоятельств. Несколько лет назад здесь не было столовых, и сотням людей, которые приходили сюда, приходилось кормиться у Карнам Суббаммы, которая с наслаждением делала для них всё сама. Вода в огромном котле на её очаге всегда кипела, и ей оставалось только бросить туда вымытый рис, чтобы мгновенно получить готовую пищу. Она старательно делала это в течение многих лет - много людей приходило сюда учиться. Те, кто впоследствии отстранялся, сейчас тоскуют о потерянных возможностях. То же самое будет уделом тех, кто потеряет веру, несмотря на свой опыт, который питает ее и воспитывает.
     Ваасудевасарвамидам не означает, что все это - только Кришна, сын Васудевы. Это означает, что все есть Бог, каким бы именем вы Его ни называли. Поэтому, когда вы ругаете кого-нибудь, вы оскорбляете Бога, который есть истинная суть каждого. Если вы станете осознавать Бога в себе и во всех других, то не будет ничего равного той радости и спокойствию, которые вы получите. Я благословляю вас, чтобы вы достигли этого блаженства.
     Прашанти Нилайям - 16-10-64
     18. Пусть флаг реет
     (В поэме, которую Баба сочинил экспромтом и спел перед началом своей речи, Он провозгласил себя Шринатхой и Локанатхой, и Анаатханаатхой, Тем Самым, который спас слона Гаджендру, мальчика Дхруву, бедного Кучелу и беспомощного Прахладу!)
     Сердца бхакт, собравшихся здесь, расцветают сейчас, как лотосы под солнечными лучами, потому что они верят, что в этот день Господь родился в человеческом образе. Я могу сказать вам, что каждый день в Путтапарти - это Джанмотсавам, Брахмотсавам, Анандотсавам (праздник Кришны, Брахмана, Блаженства), так же, как и повсюду, где есть преданные. Нираакаара (Лишенный формы) переходит в нараакаару (человеческую форму), когда добродетель и порочность достигают определенной стадии. Преданность Прахлады и преступность его отца должны были созреть, чтобы мог появиться Нарасимха-аватар. Чтобы узнать истинного Аватара, садхак должен возделывать свой ум так же, как возделывает своё поле земледелец. Он должен очистить поле от колючих кустарников и сорняков, чтобы дать корням простор. Он должен вспахать землю, полить ее хорошенько и посадить семена. Ему нужно охранять рассаду и беречь растения от насекомых, так же как и от скота; он должен поставить ограду вокруг своего поля. Точно так же нужно устранить эгоизм, гордыню и алчность из сердца; сатья, джапа, дхьяна (истина, повторение святых имён, медитация) - это вспахивание, рыхление и выравнивание; према - это вода, которая должна напитать поле и сделать его мягким и плодородным; нама (Имя) - это семя; бхакти - это побеги; кама и кродха (желание и гнев) - это скот; изгородь - это дисциплина; ананда - это урожай.
     Конечно, у вас будет вера в Бога только тогда, когда вы откроете для себя, что у Вселенной должен быть творец, защитник, некий фактор эволюции и инволюции, или сила, которая выполняет все три функции. Чтобы уловить эту идею, сердце должно быть чистым, а ум ясным. Для этого очень важна карма. В Ведах огромное место занимает Кармаканда (раздел о карме), ибо джняна - это только последняя стадия кармы. В армии должно быть много солдат и лишь небольшое количество офицеров; так же и карм множество, и все они должны повиноваться джняне. Из ста частей Вед - 80 посвящены карме, 16 - упасане и 4 - джняне. Карма необходима для обуздания импульсов и тренировки чувств. Затем вы развиваете состояние упасаны - смирения перед великим неизведанным и, наконец, вы осознаете, что вы и Он - одна и та же единственная реальность.
     В наши дни вы слышите о равенстве (самаанатве), о том, что все живые существа равны. Это неправильное мнение, мы видим родителей и детей, по-разному образованных; видим счастливых людей и несчастных; нет равенства между голодными и сытыми. Разумеется, у них равные права на любовь и симпатию и на милость Господа. Все имеют право на лекарство и больницу, но то, что дается одному, другой может и не получить. Не может быть равенства в выдаче лекарства! Каждый получает то лекарство, которое необходимо для лечения именно его болезни.
     Я знаю, что эта борьба во имя равенства - только один из путей, которым человек старается получить блаженство. В наше время почти во всех частях света человек для обретения блаженства устремляется по таким укороченным и неверным путям. Но позвольте Мне сказать вам, что без исправления своего поведения - причем необходим ежедневный контроль - без маленьких продвижений вперед в повседневной жизни, ананда будет за пределами достижимого. Я считаю очень важной практику правартхану. О человеке или организации судят по их целостности, соответствуют ли их дела общепринятым принципам. Ум, тело, слово - все три должны действовать в гармонии. При такой дисциплине кармы чувства будут улетучиваться, и вы заслужите прашанти, высший мир; а потом из этого прашанти вырастает праканти, или великий свет, а от этого произойдет слияние с парамджйоти, сверхвеликолепным сиянием. Это сияние откроет Парам-атму - Сверх-душу, Вселенную.
     А теперь Я поднимаю над этим Прашанти Нилайямом флаг Прашанти. Флаг символизирует духовную науку, которую Я излагаю для вас, победу над вожделением и гневом, достижение Любви и практику повторения имен Бога, ведущую к расцвету лотоса сердца и слиянию в нем света (джйоти) и знания (джняны). Когда Я поднимаю его над Нилайямом, вы должны обратить сердца к Прашанти Нилайяму и поднять флаг там же - и пусть он реет!
     Прашанти Нилайям - 23-11-64
     19. Карма и Каруна
     (После песни, которой Баба начал Свою беседу, Он привел всех в глубокое волнение, спев две шлоки из Бхагавад Гиты: "Йадаа йадаа хидхармасйя глаанир бхавати, Бхааратха, Абьютхтханам адхармасья тад аатмаанам сриджамьяхам", и добавив: "Паритхранайя саадхоонаам, винаасаайячха душкртаам, дхарма самстхаапанаартхаайя самбхаваами юге юге", что значит: "Когда бы дхарма ни приходила в упадок, Я воплощаюсь и восстанавливаю её, уничтожая силы, которые служат этому упадку" и "Я рождаюсь снова и снова, когда наступает переломный момент, чтобы защитить добро, наказать порок и восстановить дхарму". Он начал Свою беседу после провозглашения Своей идентичности Источнику всех Аватаров).
     Сейчас все ищут комфорта и удовольствий. Если вы предложите человеку есть то, что ему нравится и в любом количестве, он будет в восторге, если же вы добавите, что вследствие этого он может получить те или иные болезни, он будет относиться к вам как к врагу. Ни режим, ни контроль не популярны. Но силу можно получить только при самоконтроле, воздержании и исполнении определенных правил. Человек становится стойким и терпеливым, только если не боится трудностей и лишений. Боритесь - и вы получите силу обрести успех. Ищите основу видимого в невидимом. У высокого небоскреба фундамент глубоко в земле. Весь видимый мир имеет фундамент - невидимую Параматму; ваше тело - это транспортное средство, при помощи которого вы можете наблюдать, исследовать и открывать для себя этот фундамент.
     Тело - это орудие для совершения кармы, в Шастрах сказано, что буддхи (духовный разум) сформирован кармой - "Буддхи кармаанусаарини"; повторение имён Бога и медитация будут очищать буддхи и сделают его орудием самореализации и достижения милости Господа (каруны). Тепло Божественной милости растопит напрочь все невежество (аджняну), вы заслужите эту милость, если будете заняты добрыми делами. Совершайте ту карму, для которой вы больше всего подходите, которая является вашей собственной (свадхармой), совершайте ее без жалоб и без притворства. Это закон варнаашрама дхармы.
     Индия была приютом мира и процветания, когда этим законам одинаково следовали бедные и богатые, а сейчас страна погружена во тьму и хаос. Вот поэтому пришел следующий Аватар, чтобы научить людей дхарме, о которой они забыли. Раме, Кришне и другим Аватарам приходилось убивать одного или многих существ, олицетворявших собой врагов дхармического пути жизни, и таким образом восстанавливать практику добродетели. Но в наше время нет никого, кто был бы полностью преисполнен только добра, поэтому кто заслуживает защиты Бога? Все запятнаны порочностью, кто же тогда выживет, если Аватар решит искоренить порок?
     Поэтому Мне приходится исправлять буддхи различными средствами; Мне приходится как другу и доброжелателю, советовать, помогать, приказывать, ругать и поддерживать всех, чтобы все могли отказаться от дурных пристрастий, вступили на правильный путь и достигли цели. Мне приходится открывать людям значение Вед, Шастр и древних текстов, которые устанавливают нормы праведной жизни.
     Самый легкий путь самореализации - это отказ от своего эго; шаранаагати (полное предание себя Господу). Арджуна отказался от эго, поэтому война, в которой он участвовал, превратилась в яджну, духовное упражнение! Дакша выполнял яджну (жертвоприношение), но он был настолько преисполнен эгоизма, что оказал неуважение Богу! Поэтому его яджна трансформировалась в войну, проникнутую ненавистью. Не утаивайте свое маленькое эго от Всемогущего, отдайте его воле Бога, и вы получите постоянное спокойствие.
     Вы можете сказать, что карма предыдущего рождения должна быть выполнена в этом рождении, и никакое милосердие не может спасти от нее. Видно кто-то научил вас верить этому. Но Я уверяю вас, что вовсе нет нужды страдать от кармы. Когда сильная боль терзает вас, врач делает укол морфия, и вы больше не чувствуете ее, хотя она осталась в вашем теле. Милость подобна морфию, боль не ощущается, хотя вы проходите через нее! Милость избавляет от болезненности кармы, которой вы должны подвергнуться. Вы знаете, что на лекарствах стоит срок годности, по истечении которого лекарство становится неэффективным; ну, а следствие кармы сводится к нулю, хотя вот он, счет, и он подлежит оплате. О, Господь может совершенно освободить человека от последствий его деяний, как Я это сделал с бхактой, избавив его от паралича и сердечных болей несколько месяцев назад, в неделю Гурупурнами! Неверно говорить, что "Лалаата ликхитам" не может быть стерта - то, что заработано в прошлом рождении, должно быть искуплено в этом рождении. Милость Господа может отменить приказ, и ничто ей не может помешать. Это милость Всемогущего, помните об этом.
     Некоторые Аватары воплощались для какой-нибудь конкретной ограниченной цели, например, Вамана и Нарасимха. Они явились, чтобы противостоять некоторым определенным злым силам. Они проявляли Себя не в полную силу, не так продолжительно и всеобъемлюще, как Рама или Кришна. У Господа нет ненависти к Своему творению, Он всемилостив. Вот почему Кришна отправился ко двору Кауравов с компромиссными предложениями как посланник мира. Он показал человечеству, как можно противопоставить провокациям выдержку, как, в конце концов, побеждает самообладание. Кришна продемонстрировал, что если вы практикуете садхану, постоянно ощущая присутствие Бога, вы близки к победе. Пусть Он будет вашим возницей, и Он провезет вас сквозь самые тяжелые испытания и трудности. У Него нет любимчиков. Как костер, Он дает тепло всем, кто рядом с Ним. Если вы не чувствуете тепла - не ругайте Его, ругайте себя, потому что вы слишком далеки от Него. Посмотрите на Бхишму. Он молился именно Кришне, который поклялся его убить, он молился, чтобы Кришна даровал ему лицезрение Своего божественного великолепия. Вот истинная бхакти, настоящая джняна! У него была вера, и Кришна благословил его. Хираньякашипу говорил: "Его нет нигде", - и поэтому для него нигде не было Бога; Прахлада утверждал: "Он - всюду", - и Бог, чтобы доказать истинность этих слов, явился к нему из колонны. Богу не пришлось спешить залезть в колонну, чтобы потом выйти из нее в ответ на вызов отца Прахлады. Он был там всегда, как и во всем остальном. Он только сделал Себя видимым!
     Я тоже такой. Если вы принимаете Меня и говорите "да!", Я тут же откликаюсь: "Да, да, да!" Если вы отрицаете Меня и говорите "нет!", Я тоже, как эхо, отвечаю: "Нет!" Приходите, проверьте, поэкспериментируйте - и поверьте.
     Дакшинамурти учил учеников своим молчанием, так говорят Шастры. Да, тем самым он заставлял учеников полагаться на свой собственный интеллект. Не пренебрегайте своими возможностями; углубившись в себя, вы можете открыть там источник огромной силы. Муравьи, которые карабкаются по скале, миллионы муравьев, могут проделать глубокую борозду в камне, прокладывая дорогу. Крошечные ножки муравьев обладают такой силой. На гранитных плитах вокруг деревенских колодцев можно увидеть выемки, образованные горшками с водой, которые постоянно ставят на эти плиты. Горшки сделаны из глины, но за долгие годы они разрушили даже твердейший гранит и образовали там углубления! Атма-сварупа (воплощение атмы) - не алпа-сварупа! Атма не бессильна. Это мощное динамо, способное генерировать огромную силу. Гуру (учитель) показывает вам гури (цель), но силу вы должны генерировать сами, при помощи своей собственной садханы.
     Прашанти Нилаям - 23-11-64
     20. Через веселье и стоны
     Уважаемый человек, который говорил здесь об упасане (поклонении Господу) Ханумана, упомянул аштоттара сатханаму, 108 имен Анджанейи. А вот интересно, многие ли из вас знают о значении этого числа, 108? Их могло бы быть 110, или 112, или 50, или 120, разве нет? Все мистические числа имеют сакральное значение. Человек делает в среднем 900 вдохов в час, 21600 - в сутки, 10800 в дневное время. С каждым вдохом полагается повторять "сохам" - "я есть Он", поэтому сочетание цифр - 216 и половины этого числа - 108 имеет множество сокрытых значение. Это, кроме того, 9 раз по 12; 9 - число, указывающее на Брахмана. Оно всегда неизменно, 9, однако вы можете его многократно перемножать (9х12=108, 1+8=9; 9х9=81; 8+1=9), а 12 - число солнца; солнце движется через 12 точек (раси), каждой из которых соответствует определенный месяц. Так же, как 9 - символ Брахмана, так 8 - это число майи. Ибо при последовательном умножении числа 8 сумма цифр произведения уменьшается, а не увеличивается и не остаётся той же:
     8х2=16, 8х3=24, 8х4=32, 8х5=40, 8х6=48,
     1+6=7. 2+4=6. 3+2=5. 4+0=4. 4+8=12,
     1+2=3.
     8х7=56, 8х8=64,
     5+6=11, 8+4=10,
     1+1=2, 1+0=1.
     Это уменьшение значения - самый лучший символ майи. Каждое число имеет много таких ценных внутренних значений. Это очень интересный предмет. Тут необходимо поразмыслить и хорошенько все продумать, а не насмехаться и не осуждать. Если вы стоите на берегу моря и не решаетесь погрузиться в воду, вам никогда не достать жемчужины.
     Один бхакта поет так: "О Кришна! Ты темного цвета; глубины Калинди в реке Ямуне, в которые Ты сошел, так же темны; небо наверху и его отражение в воде так же темны от грозовых туч; мои глаза темны; мое сердце тоже темнеет от темных мыслей. Как же мне обнаружить Тебя? Твоя тайна непостижима; мое воображение отступает перед Твоим величием". Но ведь темный цвет Господа - это цвет глубокого неба и глубокого моря. Это символ бездонности и неизмеримости. А вот сердце и интеллект должны измениться. Кроме того, не изменяйте самому себе. Если вы говорите одно, а делаете другое, ваше сознание всё равно осудит вас, как обманщика. Вы - ваш собственный свидетель. Не все камни, на которые ступал Рама были превращены в человека, только один камень обратился в Ахалью, потому что раскаяние и аскеза подняли его до этого уровня.
     Ничто никогда не рождается без воли Господа. Ничто никогда не происходит без Его воли, вот что возглашают Веды. Изучите и поймите Веды: это знание останется с вами навсегда. Блохи пьют только кровь коровы, а человек берет у коровы вкусное и питательное молоко. Итак, узнайте из Вед о силе и могуществе воли Господа. Однажды вы утвердитесь в вере, и тогда вы сможете смело встречать все опасности. Вы жалуетесь, что Бог невидим, но это ваша вина, потому что это вы не видите Бога во всех Его многочисленных проявлениях. Да вы и сами - проявление Бога. Но вы не осознаете этого, вы называете себя грешниками; червями, рожденными во грехе, барахтающимися в грязи, изначально порочными. Но если кто-нибудь поймает вас на слове и будет обращаться к вам: "Привет, грешник!" - ведь это обидит вас. Почему? Потому что ваша истинная природа чиста, спокойна и счастлива. Манас, буддхи, читта, ахамкаара, индрийя (ум, интеллект, сознание, личное "я", 5 внутренних и 5 внешних органов чувств) - все это как кирпичи, железные прутья, цемент, доски и т.д., которые необходимы, чтобы построить дом для Атмы. Они - не вы, все они только случайны. Ваше истинное "Я" - это Атма. Это может быть усвоено только при помощи постоянной медитации, благого общения, слушания знающих людей, следования некоторым предписанным курсам дисциплины. Вот почему Я так настойчиво подчёркиваю значение дисциплины.
     Очень полезны дисциплины варна-ашрама, на которые ссылаются Шастры. Варна, то, что называют кастами, очень удобная организация для проведения мирских дел; ашрама, или стадия жизни, - это корни сверхмирского счастья. Четыре варны универсальны, их можно найти в любой стране. Ведущие мыслители - это брамины; воины, носящие оружие - это кшатрии; предприниматели и должностные лица - это вайшьи; прислуга и рабочие - это шудры. Будь то голова или пятка, в них циркулирует та же самая кровь, они являются членами одного и того же тела. Каждый член должен выполнять ту задачу, для которой он предназначен. Нельзя ходить на голове или думать ногами. Глаз - специалист по зрению, ухо для него в этом вопросе не авторитет, так же, как и глаз для уха в отношении звуков; когда же дело касается вкусовых ощущений, то здесь область компетенции языка. Каждый специалист в своем собственном деле. Ашрамы - это так же ступени в достижении непривязанности. Они обеспечивают опыт и раскрытие личности.
     Каждая варна и ашрама имеет свои правила, порядок и ограничения. Упряжка волов не может двигаться по рельсам, как и локомотив по дороге. Для каждого типа повозки есть своя дорога. Но все двигаются вперёд и достигают цели в свое, подходящее для них время. Когда сердце чисто, Господь открывает Себя. Он - судья, Он не может обмануть. Врач может уверять, что у вас нет лихорадки, но термометр врать не может. Врач может так сказать, чтобы вы не паниковали, но термометр покажет правду. Бог всё знает и Бог поступает с вами там, как вы того заслуживаете. Пусть у вас будет эта вера. Раскайтесь во всех сделанных вами ошибках и решитесь больше не повторять их, тогда Господь ниспошлет вам Свою милость.
     Вы ведь чувствуете, что что-то есть за этой мимолетной фантасмагорией; что-то, что стоит за всеми успехами и неудачами, слезами и улыбками, весельем и стенаньями, но вы не можете это уловить и осознать, что все это - одна и та же сущность, основа всей этой Вселенной. Вы едины с самой удаленной звездой и с самой маленькой травинкой. Вы сверкаете как росинка на лепестке розы, вы плывете от звезды к звезде. Вы часть и целое всех этих проявлений. Шастры учат вас этому через притчи и рассказы, и даже напрямую, опираясь на опыт мудрецов и мистиков. Хануман может иметь облик обезьяны, но это просто внешнее обрамление, упадхи. Господь - само дыхание Ханумана, каждый его волосок повторяет имя Рамы, Раманамаму.
     Через дхьяну (медитацию) и упасану (почитание) вы можете осознать себя во всем. Глина существовала тогда, когда еще не было горшков и блюд; горшки и блюда сделаны из глины; глина будет, когда горшков и блюд уже не будет. Горшки и блюда должны осознать, что их сущность - всегда глина; другими словами, это и есть самореализация, самопознание. Когда это достигнуто, то куда бы вы ни бросили взгляд, вы найдете себя; на что бы вы ни обратили внимание, вы найдете свое отражение. Начните ощущать это сейчас, в этот самый миг. Не проводите джапу (повторение имени Господа) и дхьяну с шумом и треском, как игру, держитесь их стойко, ибо только они могут спасти вас от разрушения. Предложите Господу не те цветы, которые вы купили за несколько пайс в магазине, но ароматные цветы своих добродетелей. Пусть слезы счастья будут священной водой, которой вы желали бы омыть ноги Господа. Пусть ваше упасанадевата (Божество, которому вы поклоняетесь) будет Анджанейей, как в случае с этим шастри, или любой другой формой; считайте девату, включающим в себя все формы Божественности; не доказывайте, что один образ более велик, а другой менее - все они одинаково божественны. Стремитесь идентифицировать себя с некоей главной и величественной сущностью, ибо вся грандиозность и всё Величие сосредоточены только в Ней.
     Прашанти Нилайям - 25-11-64
     21. Нама и Нами
     Похоже на этом Бхагавата Бхакти Самадже ограничения есть для всех, кроме Меня! Всех докладчиков предупреждали, что их время истекает, а Меня просят располагать временем настолько долго, насколько Я захочу! Конечно, сюда приехали почти 60 членов Самаджа, и каждый из них хочет принять участие в трехдневной программе, поэтому продолжительность выступлений должна быть строго ограничена. Они - специалисты в своей области, они наделены преданностью и верой, шраддхой, поэтому Мне кажется, что в будущем, когда они приедут вновь, им нужно предоставить больше времени.
     Человек страдает от двух типов боли: в первом случае ее можно успокоить с помощью других людей, во втором - боль может быть успокоена лишь усилиями самого человека. Голод и жажда могут быть утолены, только если человек станет есть и пить; сколько бы другой ни ел, ваш голод ни уменьшится ни на йоту. Если вместо вас сделают укол вашей жене или сыну, отцу или матери - разве от этого излечится ваша болезнь? То же самое касается духовного голода, душевной боли. Вы должны помочь себе сами. Болезни возникают из-за каких-то излишеств и невоздержанности, из-за инфекций, нарушений правил. Инфекция образуется вирусами камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и маасарьи (вожделения, гнева, жадности, привязанности, страха и злобы). Они не дают вашей Божественности сиять в полную силу, они причиняют беспокойство, огорчения и боль, вызывают раздражительность. Их можно осилить, лишь проявляя свою внутреннюю силу. Не поддавайтесь им; побеждайте их с помощью веры, которая непобедима.
     Как же такое пагубное невежество стало вашим свойством? В одном деревенском доме в комнате было огромное зеркало. Хозяева решили вытащить его, но дверь оказалась слишком мала. Одни предлагали разрушить стену, другие - разрезать зеркало пополам. А один сметливый крестьянин спросил: "Как же вы втащили его в эту комнату?" Действительно, как это получилось? Если бы это знать, то можно ухитриться вытащить зеркало. Оказывается, зеркало принесли в комнату, когда еще стены не были до конца возведены. Точно так же, пока тело еще не сформировано, там поселяется невежество; это результат лени в предыдущих жизнях. Не беспокойтесь о доме, тогда и зеркало перестанет быть проблемой. Отбросьте идею о том, что вы - это ваше тело, и невежество исчезнет. Вы сможете увидеть себя в истинном свете.
     Члены Самаджа дали вам возможность послушать замечательные рассуждения и вдохновения харикатх (игр Господа), которые открыли перед вами многие грани Рамаяны, Бхагаваты, Пуран, Вед и Шастр. Вы услышали от них, что Рама был "Виграхааван-дхармах", что Кришна был "Лилаамаанушавиграха", но какое влияние это на вас оказало? Почувствовали ли вы, что являетесь родными и близкими Раме и Кришне, что каждый манава (человек) может стать Мадхавой (Богом), что каждый Нара может стать Нарайяной? Без приверженности, хотя бы в малой степени Рамадхарме, как вы можете назвать себя бхактами Рамы? Без выказывания хотя бы небольшой любви к Кришне, как вы можете с гордостью назвать себя Кришна-бхактой? Старайтесь как можно больше соответствовать своим идеалам. Вы должны быть сделаны из того же золота, что и ваши идеалы, пусть даже вы будете крошечной драгоценностью, а Он - необозримой величины сокровищем. Господь - Кави, и Вальмики - кави, оба создают, один - локу (мир), другой - шлоку (стих). Бхакта должен формировать себя по образу и подобию Бхагавана, иначе он не может претендовать называться са-рупьей (подобием).
     Кришна-аватар - это Сам пурна (полный) аватар, Господь проявился во всех 16 калах (аспектах); тогда как Рама разделил калы с другими братьями. Рама явился таким, как будто Он связан с гунами, или качествами. Его поведение было предопределено ими, тогда как Кришна был выше и вне качеств. Кришна никогда не молился, даже во время ужасных кризисов! А Рама молился, например, Адитье. Предназначения этих Аватаров были разными. Кришна был неподвластен гунам, Его отношения с гопи были чистыми. Такие личности, как например, Дхармараджа, почитали Его выше всех мудрецов и святых того времени и совершали Ему специальное поклонение во время жертвоприношения раджасуйи (страстей).
     Самая лучшая броня против грубых толкований игр Кришны - это вера, вера в Кришну как Господа. Можно так же вспомнить, что Кришна был семилетним мальчиком, когда произошла расалила. Парикшит задал Шуке, святому с незапятнанной репутацией, почитавшему Кришну как Бога, тот же самый вопрос: "Как могут гопи достигнуть мокши (освобождения)?" Шука ответил: "Они знали, что Кришна - Бог, и они относились к Нему как к Господу, и ничего больше". Он также напомнил Паракшиту, что он сам обязан своей жизнью Божественному прикосновению Кришны, который превратил его из мертворожденного ребенка в здорового крепыша. Миазмы, которые заставляют вас пропускать эти моменты и затягивают ваше воображение в грязь, называются майей. Осознайте ложность её притягательности - и в тот же миг она исчезнет, а вы станете свободны.
     Один брахман шел как-то в деревню по лесу с тяжёлым грузом на голове. Он больше не мог нести его, и никого не было поблизости, чтобы помочь, кроме юноши чандалы (отверженного), который предложил ему донести груз до края джунглей, потому что как отверженный он боялся входить в деревню высшей касты. Брамин уговорил его пойти с ним в деревню; он посоветовал юноше притвориться немым и не отвечать ни на какие вопросы. В деревне всё шло хорошо, пока хозяин дома, куда пришел брамин, не попросил чандалу подержать пару сандалий. Когда же чандала заколебался, хозяин стал ругаться, как это было ему свойственно: "Э, ты чандала!" Как только юноша понял, что он раскрыт, он тут же убежал. Майя поступает таким же образом.
     Майю можно опознать и выявить, только если ум очищен перемой и неприятием зависти и ненависти - порождениями эгоизма. Не заслуживает похвалы ни один поступок, совершенный без любви; здесь присутствуют тысячи людей, которые приезжают сюда год за годом, принимают участие в бхаджанах, слушают беседы и лекции и остаются в своем духовном развитии на том же самом месте, где и были, когда приехали в первый раз. Нама (имя) без бхавы (чувства) редко достигает цели. Имя Господа должно проговариваться с благоговением и восхищением, смирением и почтением. Прежде чем выпустить стрелу, нужно хорошенько натянуть лук, иначе стрела не попадет в мишень. Чувства - это та сила, которая туго натягивает тетиву и делает достижимым Нами - носителя имени.
     К Господу могут приблизиться все; только не испытывайте зависти к другим, а также соперничества, подчиненности и превосходства - каждому хватит места в Его владениях. Сатьябхама страдает от зависти и поэтому никогда не бывает счастливой. У Драупади было пять мужей, но она одинаково беспристрастно служила всем, поэтому Кришна всегда бросался спасти ее. Отдайте свое сердце Господу, и живите в мире как посвященное существо, тогда вам никто не сможет нанести вреда. Как джива (индивидуальная душа), вы можете обладать личностью, но как атма - вы Васудева, Самастхи, Вселенная.
     Сперва спасите самих себя, а затем спасайте других или хотя бы постарайтесь. Если вы сами попались в коварную трясину, как вы можете вытащить оттуда других? Встаньте сперва сами на твердую и безопасную почву, а потом уж протягивайте руку помощи тем, кто барахтается в болоте. Можно носить одежду цвета охры - отречения, но под ней может прятаться чудовище! Можно рекомендовать другим йогу, а самому быть полностью роги (больным). Будьте искренни, говорите только о том, что действительно испытали: не искажайте, не преувеличивайте и не лгите.
     Обретите духовный (атмический) опыт, только тогда вы сможете понять Бхагавату и объяснить ее другим. Возьмем, например, случай, когда Кришна уносит одежду гопи. Гопи были мудрецами (риши) в предшествующем Аватару периоде; обезьяны (ванары) Рамы снова явились с особыми привилегиями, поэтому их сердца были чисты, а побуждения святы. Когда они молили: "Кришна, разве это согласуется с дхармой, так обращаться с нами?" - Кришна отвечал: "Мой поступок - не а-дхарма, а ваш - а-дхарма, ибо осознание себя как тела противоречит высочайшей духовной дхарме". Вьяса однажды попросил несколько человек, которые пришли к нему за советом, как переплыть Ямуну возле его ашрама, принести ему молока и фруктов. Когда он все съел, то сказал: "Ну, раз я выполняю обет соблюдать пост, то идите, Ямуна даст вам дорогу". Те сказали: "Тогда всё потеряно, мы же видели, что ты съел все, что мы принесли". Но Вьяса сказал: "Я не ел их. Я предложил всё это Кришне; у меня нет заблуждений тела. Я - атма, обитающая в этом теле". Его атмическое сознание было настолько прочным, что он мог утверждать, что не нарушил обета!
     Что такое реализация? Это тот момент, когда вы видите свою высокую красоту и настолько переполнены ею, что забываете обо всем остальном, вы свободны от всех уз. Знайте, что вы суть вся красота, все величие, вся сила, все великолепие Вселенной. Ваша сущность - лишь бесконечно малая частица Его величия; кроме того, вы полны радостью, которую оно дает, знанием и восторгом. Отражение Шивы в зеркале Пракрити - это джива.
     Взгляните в это зеркало - и увидите свое собственное отражение; вы утверждаете: "Это отражение мое, но оно не похоже на меня". Точно так же джива есть Шива, но Шива - это не джива. Отражение солнца в воде колеблется, хотя само оно неподвижно для нашего глаза в вышине; это природа воды, а не солнца; точно так же изменяется природа, Пракрити, но Шива постоянен, неизменен; Он всегда тот же самый. Вы не верите, что сны реальны, потому что сон отрицается пробуждением. Когда вы станете джняни, вы отвергнете ощущение бодрствования. До тех пор вы будете принимать всё это за реальность; после - вы обнаружите, что все вокруг вас имеет лишь относительную ценность.
     Когда болезнь набирает обороты, нужно пересмотреть лекарства. Перед тем, как закончить, Я скажу вам еще об одном. Мы слышим о многом и многое видим. Человек заполняет все это своими иллюзиями, приукрашивая или затушевывая каждую вещь при помощи этих иллюзий. Ребенок родился и умер, прожив два часа или два месяца. Если он выживает и умирает, когда ему 16 или 18 лет, то боль гораздо сильнее, потому что чувство "мое" пустило корни, благодаря отношениям с друзьями и родственниками и их исполненной надежд привязанности. Никто не беспокоится, если умирает сын соседа. Это из-за эгоизма и преувеличенной привязанности. Уделяйте каждой проблеме то внимание, которого она заслуживает, но не позволяйте ей овладевать вами. Беспокойство не разрешит никакие трудности, хладнокровие не рождается из непривязанности. Кроме того, поверьте в Бога и в действенность молитвы. Господь сказал, что тот, кто делает добро, думает о добре и говорит о добре, не пострадает. Вот путь к равновесию, Шанти.
     Некоторые думают, что вот он, источник счастья, ибо Господь принял человеческий образ. Если вы так полагаете, то в будущем вы так думать не будете. Я всегда знаю и прошлое и будущее, так же, как и настоящее каждого из вас. Поэтому Мной не в такой уж большой степени движет жалость. Дело не в том, что Я жестокосердный или у Меня нет жалости, дайи. Если вы крепко запираете двери на засов, то как смогут лучи Моей милости пробиться к вам? "Свами! - восклицаете вы, - у меня нет глаз; я жажду увидеть тебя. Неужели Твое сердце не смягчится от моих страданий?" Конечно, такое бедственное положение растрогает вас, но растрогает ли оно Меня? Из-за того, что Я знаю прошлое, Моя реакция будет другой. Если бы вы тоже знали прошлое, вы бы тоже реагировали по-другому. Это все - следствие зла, преднамеренно совершенного в прошлом рождении, поэтому Мне приходится позволять продолжаться страданиям, часто видоизменяя их до некой возможно малой компенсации за прошлые грехи. Я не причиняю ни счастья, ни горя, вы сами создатели этих цепей, которые опутывают вас.
     Уберите тяжесть с ваших плеч, отдайте всю ношу Господу, отдайте всё Его воле, Его закону. Питайте свой разум вкусной и полноценной пищей - сатсангом, сатпавартаной, сарвешвара-чинтхой - тогда вы будете преисполнены Счастья. Я - Анандасварупа (Воплощение блаженства), приходите и берите у Меня это блаженство и возвращайтесь к своим занятиям, пребывайте в блаженстве и будьте полны шанти (умиротворения).
     Прашанти Нилаям-26-11-64
     22. Плавание от "да" до "нет"
     Дхарма - это наследие Индии, уклад жизни всех людей; это костяк нравственности и праведной жизни. Это нектар, который может даровать бессмертие. Кто-то может смеяться над индийцами за то, что они обожествляют камень, но им следует понять, что даже камень - это Бог. Он превращается в Бога, этот поступок - великая победа. В этой стране высочайшие энергии человека используются для преодоления смерти, тогда как другие страны упорствуют в попытках создать всё новые виды оружия массового уничтожения. Здесь люди предлагают себя Богу (Мритьюджайе - Победителю Смерти), а там - падают к ногам мритью (смерти). Они довольствуются блёстками и безделушками, а в Индии люди учатся глубоко нырять и добывать жемчуг, а не валяться на песчаном берегу и собирать ракушки.
     Но очень жаль, что здесь тоже распространяется зараза, и люди быстро теряют представление о ценностях и гоняются за пустотой и суетностью. Люди придают большое значение многому и забывают об Одном; они не ищут Одну Постоянную Истину; они преследуют ложные цели и поэтому, естественно, впадают в горе и обиды. Возьмите простой обряд намаскарам - сложенные ладони, которыми вы почтительно приветствуете старших и всех остальных. Что означает этот жест? Правая ладонь - это тат (то, невидимая основа, другое), а левая ладонь - это твам (я, отдельное, индивидуализированное, вещь, которая чувствует себя ограниченной, одной, отдельной). Когда обе ладони подносятся друг к другу и соприкасаются, то подчеркивается Единство этого и того, всего того, что вне вас, и того, что есть вы, фактически ахам-Брахма^асми (я есть Брахман). Что ещё более величественное и грандиозное может придумать человеческое воображение? Вы приветствуете другого человека с такой же радостью, как могли бы приветствовать себя; никого человек не любит больше, чем себя, всех других любят ради самого себя.
     Обратим внимание на другую интерпретацию сложенных ладоней. Пять пальцев правой руки - это пять кармендрий (органов действий); пять пальцев левой - это пять джнянендрий (органов познания); вместе их десять, посвящённых служению мудрому, или старшему, или гуру. Это самоотречение, называемое шаранагати, именно то, что практиковал Хануман.
     Возьмем Бхагавад Гиту, которая уже упоминалась. Когда и где давались её уроки? На поле битвы, в самом центре противостоящих сил, чтобы разрешить ментальный кризис. Именно когда у человека наступает такой кризис, Господь и приступает к Своей миссии обучения. Тем, кто осознал цель, нет необходимости в этом учении; для тех, кто не знает вообще ни о цели, ни о пути, ни о жажде Господа, ни о духовном томлении - в нём нет пользы. Это учение полезно лишь тем, кто терзается сомнениями, мечется от "да" к "нет". Духовный кризис разрешается словом Бога.
     И снова о поклонении статуям (идолам). Его следует рассматривать, как поклонение Не Имеющему Образа и Формы. Сами по себе вода и молоко не имеют формы, они принимают форму сосуда, в котором содержатся, разве не так? Поместите молоко во флягу, или в чашку, или в чайник, или в кувшин, или в кружку - и оно примет их форму. Точно так же и образ Кришны - это образ и форма того сосуда, который вы наполняете сущностью без образа и формы: образы Рамы, Шивы, Линги, Чамундесвари, Ганеши - все это образы сосудов, в которые в соответствии со своей фантазией вы помещаете Не Имеющее Образа, Невообразимое! Нама (Имя) - это нектар, нами (носитель имени) - это чашка, идол.
     Возьмем историю, которая как раз имеет отношение к Бхагаватхару (знатоку Бхагаваты): историю Каакашуры, демона-ворона, который ранил Ситу, когда Рама спал у нее на коленях и Сита была беспомощна и не могла прогнать ворона. Что с ним произошло? Рама сделал его и весь его род одноглазыми; одно глазное яблоко перекатывается слева направо и справа налево, чтобы посмотреть на ту или другую сторону. Смысл заключается в том, что если вы возжелали Ситу (Пракрити, удовольствие, объективный мир), то вы не сможете получить полную картину мира, с объёмным изображением, вы становитесь одноглазым, ущербным, дефективным.
     Еще Бхагаватхар, проводя музыкальную беседу на Сантх Рамадасе, описал как вимана, летающий аппарат, спустился с небес, чтобы увезти святого, когда его земное существование подошло к концу. Слово "вимана" не означает лишь "воздушная колесница", как описывает ее Бхагаватхара, оно имеет более глубокое и истинное значение. Оно означает, что человек, который отказался от мааны (гордыни и эгоизма), поднимается на небеса, вот и всё. Или рассмотрим ещё вот что. Ви - означает "птица", маан значит "мера", "величина". Поэтому смысл вхождения в виману заключается в том, что душа движется сквозь бесконечность, как птица по небу, беспрепятственно. Она достигла свободы.
     Вы слышали историю жизни Тьягараджи и Намадевы, описанную участниками этого Самаджа. Я надеюсь, что вы усвоили уроки премы, вишвапремы (Вселенской Любви), которые излагались здесь. Вообразите же себе прему гопи. Однажды вечером Кришна потихоньку зашел в дом пастуха и выпил из горшка все молоко. Гопи обнаружила это, и когда она делала Ему выговор, Кришна взял и удрал; когда же гопи увидела, как Он бежит босыми ногами по грубым булыжникам улицы, у нее полились слезы раскаяния. Эти лотосные стопы, должно быть, испытывали сильную боль, и она стала причитать: "О, какой грех я совершила". Кришна любое, даже самое злое сердце, смягчит раскаянием. Он - Премасварупа (Воплощение Любви) и Шантисварупа (Воплощение Мира), поэтому каждое сердце Он заставит прорасти любовью и умиротворением, премой и шанти.
     Его лепет, Его шалости, Его невинные уловки покорили всех. Он принес гопи кучу беспокойства, но и безмерное счастья. Это было для них тапасом (подвижничеством), беспокойство было - ануграхой (возможностью оказывать особую милость), счастье было - прасадом (Милостью Господа). У человека не может быть что-то одно. Бхадрам читал по бумаге стихи в Мою честь, которые он написал только накануне. Другая сторона листка была исчерчена каракулями, это был черновик, но ведь нельзя было принести только одну сторону. Как бы ни хотелось, нельзя взять с собой только одну сторону листка бумаги, приходится брать и другую, даже если она вам не нравится.
     Не надувайтесь от гордости, когда достигаете успеха, не опускайте руки, когда терпите неудачу. Будьте подобны черепахе, которая втягивает ноги под панцирь; втягивайте в себя стремящиеся наружу чувства и будьте счастливы в созерцании своей собственной реальности. Господь принимает воплощение в виде черепахи, потому что она представляет собой истинного садхака. Будьте подобны также лебедю, который, поднимаясь с озера, энергично встряхивает крыльями, чтобы стряхнуть капли воды, точно так же и садхак должен стряхнуть с себя все привязанности, которые неизбежно прилипают, когда человек сталкивается с миром. От простого заучивания нет толку, от этого просто пухнет голова. Действительно познанная Веданта сделает вас бесстрашными, подобно льву в лесу. Вы зарычите, и все в ужасе убегают. Брахмататтва (сущность, реальность Брахмана), изложенная в Веданте, сделает вас владыкой Вселенной.
     Поэтому не привязывайтесь слишком к телу и к вещам, которые дают ему комфорт. Вы зарабатываете трех друзей в этой жизни: первый - это богатство, которое вы накопили, - оно отказывается идти с вами, когда вы уходите из этой жизни; второй - это родина и близкие вам люди, - они сопровождают вас до кладбища или до церемониального костра; третий - это те достоинства и недостатки, которые вы приобрели, они - всегда с вами.
     Спите под москитной сеткой, тогда никакие насекомые не смогут принести вам вред; точно так же, не позволяйте насекомым камы, кродхи (вожделения, гнева) и т. д. жалить вас. Закройтесь занавеской садханы, пока живете в этом мире, но не пускайте его внутрь себя. Это точка зрения различения, вивеки.
     
     Прашанти Нилаям - 27-11-64
     23. Балансовый отчет о жизни
     Открытие Ярмарки Одежды в Шринивасе - это только предлог для Моего прибытия в Курнооль и встречи с вами, включая двух министров, доктора Лакшминарасиаха и Алапати Венкатарамиаха. Жизнь сама по себе тоже ярмарка, где платят и получают, торгуются и спекулируют, и всё это часть игры. В жизни есть спады и подъемы, приобретения и потери, устойчивый баланс и разочарования, радости и огорчения. Но самый выгодный бизнес - это получить освобождение, мукти, в обмен на преданность, вот об этом-то Я и хочу вам рассказать.
     Бхакти - не просто поклонение Господу, это гораздо больше. Во-первых, это контроль над чувствами, потому что, когда жизнь предлагается как поклонение, чувства не устремляются за преходящими вещами. Их можно контролировать, ибо человек - не слабое животное, он наделен могуществом духовной силы и он может научиться пользоваться ею, он может открыть путь этой силе через молитву, которая наполнит милостью резервуар сердца. Человек укрощает львов и слонов так, что они выполняют его приказания, так разве не может он укротить свои эмоции и страсти? Заставьте свою силу проявиться перед лицом тяжелых обстоятельств; когда всё идет хорошо, человек расслабляется, тогда как удары судьбы делают его героически стойким. Трудности, с которыми столкнулись организаторы этой ярмарки, как написано в отчете, показали, что они только укрепили решение Рамаалингиаха и других усердно трудиться, пока те не будут преодолены.
     Алапати Венкатарамиах - министр надзора за храмами в штате Андхра, и к советам, которые он дал, стоит прислушаться. Он говорил о культуре Индии и об ее исключительности. Она поддерживала в народе почтение не к завоевателям и миллионерам, а к отшельникам и святым. Он также большой любитель санскрита, языка наших священных писаний и Шастр, которые даровали этой земле вдохновенную силу продвигаться вперед по духовному пути вивеки и вайрагьи (различения и отречения). Священные писания составлены так, что служат самым высоким потребностям людей всех классов и сословий, независимо от возраста и рода занятий. Как любящая мать, Веды ведут и защищают своих детей, где бы они ни находились.
     Венкатарамиах сказал еще, что важно само состояние преданности, бхакти, а не имя и образ, который вызывает его. Да, у Господа тысячи имен. Фактически, все имена -Его, нет такого имени, которое бы Ему не принадлежало. Кришна, Шриниваса, Саи Баба - это всё имена одной и той же сущности. Душа, джива, одета в тело, чтобы познать Бога, источник, из которого вышла. Вот почему считается, что большая удача для живого существа оказаться в физической оболочке человека. Быть наделённым духовными желаниями - это верх удачи. Дедушка нянчит внука, четырехлетнего малыша; мальчик спрашивает его, сколько ему лет. Дедушка говорит, что семь, но малыш отказывается верить: разве может у четырёхлетнего мальчика быть семилетний дедушка? Но старик говорит: "Мой милый мальчик! Я не беру во внимание те 63 года, которые я провел во тьме невежества, и лишь семь лет я живу под руководством гуру, который открыл мне глаза и повел меня по пути реализации. Поэтому мне только семь лет, остальные годы можно не считать, они всё равно прошли впустую. Я всегда говорю правду, и это правда".
     Это очень правильная позиция. Не восхищайтесь, не зарьтесь на технические достижения тех стран, которые могут запустить ракету вокруг Земли и даже вокруг Луны или изобрести бомбу, которая может уничтожить огромный город. Это - кульминация борьбы насмерть за владычество над нациями. Этот путь ведет только к нищете, потерям, ненависти и опустошению. Соревнование заключается в том, кто сможет заработать больше за более короткий срок. Всё это происходит из-за того, что человек принимает себя только за пучок чувств, упакованный в его теле. А на самом деле он - искра Божественности, ожидающая момента, чтобы осветить ум.
     Индия провозгласила эту истину миру ещё много веков назад; эта страна, где священные, выдающиеся личности, Божественные личности, святые и провидцы, Аватары, несущие в себе подлинную печать Бога, продемонстрировали, что ничто не даст человеку такого счастья и покоя, как созерцание Универсальной Атмы (Вселенской Души) и размышление о Ней. Бедный земледелец, что бросил пайсу в Годавари, проходя по мосту, может показаться полуобразованному невеже, покуривающему на углу, глупцом, напрасно потратившим монету, которую лучше бы потратить на лепешку. Но то, что сделал этот крестьянин - это духовный акт; он почувствовал, что Годавари - это живая мать, которая дает человеку пищу и коров ("го" на санскрите - корова), а его пайса - не просто монета, а состояние ума, знак благодарности, цветок мудрости. У него есть атма-бхава (духовное чувство), тогда как его насмешник страдает от анатма-бхавы. Индуистские законы, дхарма, учат человека видеть и развивать духовное чувство не только во всем человечестве, которое связано тесными узами родства, но и во всех живых существах, во всей природе. Человек не изолирован, он один из многих. Служить нужно всему, всё нужно познать, ибо человек и есть это всё.
     Курноол - 4-12-64
     24. Актеры и действие
     Редко Мне приходится руководить драматическим представлением; Я приехал сюда ночью, потому что у вас есть пьеса "Шри Саилам", о великом девоти (преданном), привлеченном Божеством к этому храму, а также потому, что автор пьесы вот уже многие годы сам является девоти. Что же такое драма? Это сон внутри сна. Это сон, который разворачивается перед вами, даже когда вы уже пробудились от другого сна. Он старается пролить немного света, немного радости, немного смелости, немного веры, немного надежды, немного смысла на этот сон, называемый жизнью. Естественно, человеку приходится изыскивать разные средства, чтобы раскрыть значение жизни. Он скитается от рождения к рождению, получая удар за ударом и редко что-нибудь получше.
     Во-первых, он должен узнать, что заблуждается, принимая тело, предметы, ощущаемый чувствами мир как реальность. И затем ему нужно узнать истинную основу, за которую по ошибке принимается что-то другое. Это заблуждение глубоко укоренилось, оно искажает точку зрения и увлекает человека на неверный путь. Драма должна быть устремлена на то, чтобы изобразить человека, обманутого ложными чувствами и ценностями, гоняющегося за суетностью и пренебрегающего реальностью. Она должна мало-помалу внушить человеку веру, достаточно сильную, чтобы заставить его отказаться от этой погони и добиться раскрытия перед ним его огромного заблуждения.
     Жизненные невзгоды не могут закончиться путем ненависти и несправедливости, они лишь способствуют умножению разновидностей этих невзгод. Невзгоды должны приводить к более благородным и высоким мыслям и ощущениям, рожденным чистым сердцем, где обитает Господь. Эта драма по Хемаредди Малламма как раз и дает такие ощущения, поднимающиеся из сердца истинного девоти, и именно по этой причине, как Я уже говорил, Я согласился руководить празднованием второй годовщины Кала Паришатх Курнульского района, и именно поэтому Я остался, пока весь спектакль не был сыгран.
     Каким бы талантом ни обладал человек, его следует посвятить служению человечеству, точнее всему живому. Все люди братья, они все похожи друг на друга, одинаково устроены, сделаны из одинакового материала с той же самой Божественной сущностью в каждом. Служение человеку поможет вашей Божественности расцвести; это будет радовать ваше сердце и заставит почувствовать, что жизнь чего-то стоит. Служение человеку - это служение Богу, ибо Он присутствует в каждом человеке и в каждом живом существе, в каждом камне и в каждом пне. Принесите свой талант к ногам Бога, пусть каждый ваш поступок будет цветком, освободившимся от извивающихся червей зависти и эгоизма, и пусть он наполнится ароматом любви и жертвенности. Если у вас есть талант играть драматические роли, хорошо, используйте его для прославления Бога и для возвышения человека.
     Когда люди говорят о спектаклях или о фильмах, часто поднимается вопрос: снижают ли уровень того, что представляется на сцене или на экране, люди, которые собираются на них? И ответственны ли артисты за его снижение? Я должен сказать, что ваша ответственность как артистов и писателей гораздо больше; вы не должны унижаться до методов и приемов, которые, возможно, принесут вам больше денег, но которые могут посеять семена зла и порока в людях. Человек, который пришел смотреть пьесу или фильм, должен уходить, став хоть немного лучше, сильнее, смелее, а не несчастнее и слабее, меньше готовым противостоять мирским искушениям. Помните об этом, когда выбираете пьесу для сцены или когда берете перо, чтобы написать пьесу, и вы будете на правильном пути.
     Я должен сказать слово и актерам. Вы носите одежду и атрибуты благородных людей и святых, вы воплощаетесь даже в божественных персонажей, вы оперируете высокими и благородными словами, изображаете глубокие, волнующие чувства. Вы делаете это очень реалистично. Это доказывает ваше мастерство и постоянную практику. Вы вдохновляете людей на лучшую жизнь, у вас они учатся внутреннему спокойствию и преданности, потому что вы еще раз проигрываете у них на глазах жизнь великих святых.
     Всё это очень хорошо. Но, наверное, слишком много - просить вас, чтобы вы показали в своей собственной жизни, за пределами сцены, что Божественный путь - самый лучший путь, самый безопасный и, пожалуй, самый гладкий. Возьмите вашу собственную роль в качестве руководителя для собственного усовершенствования. Именно садхана даст вам спокойствие. Рамакришна Парамахамса реально проживал роли таких личностей, изображенных в Пуранах, как Радха и Хануман, и осознал Кришну и Раму отождествляясь с их ощущениями.
     Станьте едины со священным персонажем, которого вы представляете, извлеките из этого вдохновение и счастье. Так ваша игра тоже станет гораздо лучше; вы заслужите благодарность тысяч людей. В физическом теле Рамакришна появлялись женские черты, когда он глубоко входил в роль и верил, что он - Радха, стремящаяся увидеть Кришну; когда он, отождествляясь с Хануманом, проводил много времени на деревьях, твердя только Раманаму, изменялась его анатомия - у него вырастал крошечный хвост. Вот мера глубины его бхавы, чувства, и самоотречения. Используйте драматическое искусство и те возможности, которые оно дает, чтобы развивать в себе садхану самоотречения, потому что это самый быстрый способ познания настоящего Себя.
     Я должен сказать еще об одном. Автор этой пьесы также присутствует здесь, и вы уже чествовали его сегодня за служение вашему Паришатху и за создание этой пьесы. Когда вы пишете пьесу, превращайте все, что есть низкого и мирского, в высокое и принадлежащее как бы другому миру. Не относитесь к низким вещам, как к низким, относитесь к ним, как к недоразумениям, как к ошибкам, неудачам, неудавшимся попыткам, огрехам, от которых нужно избавиться. Увеличивайте аспект А-лоукика во всех отношениях между персонажами. Человеческое существо - это не только тело, аппетит, голод и жажда, страсти и предрассудки. Есть какие-то препятствия, недоразумения на пути к идеалу. Больше принимайте во внимание устремления, идеалы, мечты о единстве и универсальности, борьбу за правду, милосердие, милость, сочувствие, освобождение и изображайте их в своих пьесах, которые пишете. Это изменит атмосферу театра, сделает ее одухотворенной, освященной. Тогда вы поможете людям стать более стойкими, а нации стать более терпеливой. Сейчас люди легко скатываются к пороку и суетному тщеславию; задержите этот процесс. Откройте им глаза на бездну, которая зияет внизу.
     Я благословляю вас за то, что вы с успехом поднимаете стандарт поведения, стандарт нравственности и морали, стандарт общественной и личной дисциплины и внушаете глубокое желание открыть внутреннюю Божественность.
     Курноол: Зилла Паришад Халл -5-12-64
     25. Являются ли слова просто звуками?
     На тех, кто слушал учения этих пандитов, лежит большая ответственность, они теперь своими поступками не должны запятнать эти уроки. Как растет человек, так должна вырастать и непривязанность, а время все идет, и плоды должны созревать и становиться сладкими. Не стоит тратить жизнь на накопление богатства, ее стоит провести в познании величия Бога и осознания Его в самой своей сокровенной сущности. Никакое другое интеллектуальное упражнение не дает такого счастья. Отбросить такую попытку, приняв её лишь за желание открыть нечто неизвестное, как склонны доказывать некоторые люди, это наивысшая глупость. Они наклеивают на истину ярлык "барахло", а барахло, мусор лелеют как "истину".
     Садхака должен быть подобен хорошему крестьянину: удалять с поля сорные кустарники и траву, рыхлить, поливать, сеять, удобрять почву, огораживать поле изгородью, защищать от вредителей, а затем уже пожинать урожай и наполнять амбары. Подобным же образом вам следует устранить опустошающие и порочные мысли из своего сердца, возделать его добрыми делами, оросить любовью, удобрить верой, посадить рассаду Имени Господа, огородить поле дисциплиной, шраддхой (верой) уничтожить вредителей и собрать урожай джняны (знания). Не довольствуйтесь лишь пребыванием в хорошем обществе (сатсанге), или только мыслями о Боге, или слушанием священных бесед, всё это лишь предварительные этапы, помогающие пробудить интерес к "земледелию". Многие проводят все свое время в "построении изгородей"; у них остается очень мало времени, чтобы ухаживать за посевами, которые изгородь как раз и предназначена защищать!
     Что такое джняна, которой вы должны добиться? Это отказ от отождествления себя с дехой, это означает не впадать в веру, что вы есть тело. Вы говорите "моя рука", "моя нога" точно так же, как "мои часы", "моя обувь", но все равно чувствуете, что вы - тело. Проверьте реальность тела и берегитесь ложного отождествления - это критерий джняны. То "Я", которое видит, испытывает ощущения, чувствует, что "Я" - это Параматма.
     Истина может вспыхнуть, только если ум чист от всяких пятен. Первое пятно, от которого Мне хотелось бы вас предостеречь - это нетерпимость к чужым успехам. Зависть - это самый большой из грехов. Зависть, тщеславие и эгоизм - они все родня. Они обрубают все корни истинной человеческой природы. Чувство превосходства за то, что вы бхакта - это тоже пятно. Хотя вы может быть и гора, но должны ощущать себя небольшой горкой; если же вы горка, не следует претендовать на то, что вы гора.
     Есть три типа людей: те, которые считают блаженство (ананду) других своим собственным блаженством; те, кто ищет блаженства для себя, не обращая внимания на блаженство других; и те, которые стараются помешать другим получить блаженство даже ценой своего собственного. На самом деле атеистов вовсе нет, хотя некоторые могут и утверждать, что они атеисты, или настики. Поскольку Бог есть Любовь, то даже те, кто сомневается в существовании Бога, любят кого-то или что-то, получают от этой любви способность к жертвенности, самоотдаче и жалости. Вероятно, вы полагаете, что те, кто не верит Ведам или Шастрам и кто сомневается в том, что есть некая Вездесущая и Всеведущая сущность - это настики; но позвольте сказать - те, кто почитает своих родителей и оберегает их, те, кто любит и заботится о своих детях, братьях и сестрах - все они теисты, астики, верующие в милосердие, любовь, преданность, долг, дхарму и т. д., а эти качества достаточны для спасения человека от гибели.
     Любите всех, почитайте всех, помогайте всем как только можете. Стремление быть полезным так приятно и сладостно, так легко и так доступно. Тогда даже то место, где вы стоите, станет священным; слова, которые вы произносите, станут священными, как священное писание. Эта садхана приведет вас к реализации.
     Адитью, или солнце, нужно умиротворять мантрами. Адитья - это божество, которое владычествует над временем. Умилостивьте его, с максимальной пользой используя время; мантра - это повозка для молитвы, чтобы буддхи (интеллект), который Адитья предоставил человеку, мог быть использован наилучшим образом. Вы можете спросить, как мантра может достигнуть Адитьи. Меня удивляет такой вопрос, потому что вы уже знаете, что например, человек в самолете может поддерживать связь и с пунктом отправления, и с пунктом назначения. Как всё это происходит? Существуют невидимые волны, которые несут информацию, и мантры таким же образом достигают божества, которому они адресованы. Одни - янтрашакти, другие - мантрашакти. Если вы верите в инертную материю, жизнь становится инертной, верьте в активные принципы, и жизнь активизируется.
     Вы знаете, есть люди, которые спорят друг с другом: Бог - это Сагуна (обладающий качествами) или Ниргуна (без качеств), Нираакаара (лишенный формы) или Саакаара (обладающий формой)! Тогда кто же вы среди них? Вы Сагуна или Ниргуна? Вы Саакара или Нираакара? Конечно, вы Сагуна и Саакаара, потому что у вас есть тело. Пока вы обладаете телом, вы не можете переступить через Сагуну и познать Ниргуну. Когда вы избавитесь от этого ограничения, вы станете ниргуной. Всё происходит как вспышка, когда нисходит Истина, всё становится Светом. Тогда нет больше темноты. Тогда нет больше страха, ненависти и даже любви, всё становится Одним, без Второго.
     Вы не знаете о той драгоценности, которая сияет внутри вас - это Божественность, чья лучезарность - ваш интеллект, чье отражение - према, которую вы проявляете. Вы знаете множество других вещей из другой области, но только не эту существеннейшую вещь: вы не знаете, где живут в Венкатагири такой-то и такой-то ученый, но точно знаете, где живет в Мадрасе кинозвезда! Это то, чего следует стыдиться, это полная потеря представления о ценностях! Вы должны узнавать о более высоком и высочайшем. Смерть подкрадывается к вам все ближе и ближе. Прежде, чем она нанесет вам смертельный удар, познайте истину, и вы будете благословенны. Имя Господа - это винтовка, которая защитит вас от растерзания дикими зверями в джунглях жизни. Пуля летит быстро и, попадая в цель, производит громкий звук. То же самое происходит и при звуках Его имени - вы достигаете цели, к которой стремитесь.
     В наши дни люди смеются над идеями намасмараны и намасанкиртаны (повторения и совместном воспевания Имен Божьих). Они спрашивают, а что такого в Имени Бога? Это только набор звуков. Мои слова тоже набор звуков, но когда они входят в ваши сердца, вы чувствуете удовлетворение, вы чувствуете себя ободренными, разве не так? Слова имеют огромную силу, они могут возбудить эмоции и успокоить их. Они направляют, они приводят в ярость, они открывают, они приводят в смущение - это могущественная сила, которая приводит в действие огромные резервы стойкости и мудрости. Поэтому пусть с вами всегда будет Имя, повторяйте его, когда бы ни представилась такая возможность.
     Венкатагири, Видванмахасабха - 12-12-64
     26. Ишвара дарует айшварью
     Я вижу, эта площадка стала слишком маленькой для такой представительной аудитории, но все же, если вы будете пообходительнее друг с другом, вы сможете извлечь много полезного из того, что скажут эти пандиты. Если вы позволите этим неудобствам отвлечь ваше внимание, вы упустите жизненно важный шанс.
     Что такое отпущенный вам срок жизни? Это барахтанье в трясине или дорога к вечности? Миллионы людей могут ответить на вопрос, что доставляет удовольствие человеку, но из миллиона трудно найти хотя бы одного, кто сказал бы, что такое благо для человека. Что благо для вас сродни истине: истина трудна, тяжела, но полезна. Не очень-то приятен человеку совет придерживаться истины любой ценой, но лишь Истина приносит настоящий успех.
     Посидите минутку спокойно и спросите самих себя: что остается неизменным, а что нет. Вы стараетесь узнать новости о событиях, происходящих в мире, об удачах и неудачах людей и общественных движений во всех странах, но у вас нет стремления узнать о положении и конфликтах в вашем собственном мире, о событиях, которые постоянно происходят на задней сцене неизменной Атмы, являющейся вашей сокровенной сутью. Узнайте это, и вы узнаете все, совершите этот поступок и больше никаких поступков не понадобится: овладейте этим, и все будет подвластно вам!
     Эта атма - универсальная Атма; это "я" - универсальное "Я". Примите во внимание великое блаженство, ананду, которое наполнит вас, когда вы узнаете, что вы есть все, а все есть вы. То счастье, которое вы ощущаете при помощи чувств - лишь незначительная часть ананды, вы не получите ее целиком, если в чувствах не отразится атмическое блаженство. Если на лампу надеть колпак с девятью отверстиями, то свет, исходящий из них, тоже будет светом лампы, разве не так? Если то значение, которое мы придаем телу, свести на нет, то есть если с лампы снять колпак, то весь свет, джйоти, будет виден полностью, атма будет реализована. Но когда на колпак надевают еще толстое покрывало аджняны, вы можете даже не догадаться, что внутри есть лампа, которая освещает чувства.
     В человеке есть глубокая потребность наглядно представить себе Одно, которое стоит за многим; ученые стремятся познать законы, которые объяснили бы источники энергии и все формы материи. Вы тоже можете познать то, что, будучи познанным, позволит познать и все остальное, но только если погрузитесь в блаженство атмы. В точильной установке служит основанием твердый неподвижный камень, а верхний точильный камень подвижен, но оба они - камни. Точно так же, чара и ачара, фиксированное и изменяемое, фундамент и надстройка - все это есть Брахман. Пракрити подвижна, Брахман неподвижен, оба они находятся в нераздельно связанных внутренних взаимоотношениях, одно переплетено с другим в авинаабхаава-самбандхе.
     Бог должен быть для вас тем самым основополагающим камнем, на котором вы вращаетесь, тогда жизнь станет более гладкой. Физический, ментальный, духовный мир - все вращается вокруг Бога, и если осознана эта тесная взаимосвязь с Богом, они приведут вас к свету. Как удары молотка придают форму и красоту золоту, так и атма получает имя и образ через удары многоликой кармы, от рождения к рождению. Аакара делает ее викаарой, форма делает ее деформированной. Эта деформация, изменение формы, может быть произведена правильно только при помощи духовной дисциплины, адхьяатмической строгости.
     В наше время не сделано никаких усилий, чтобы ввести такие дисциплины или уроки для преподавания в образовательных заведениях страны. Неверно возлагать вину на нехватку времени, время никогда не будет препятствием. Вы сами препятствуете этому, а не время. Обезьяна, которая не может вытащить из горшка зажатый кулак, обвиняет горшок за слишком узкое горлышко, или того, кто его сделал. Но только выпустив орехи, зажатые в кулаке, она легко сможет вытащить руку. Ошибка - в самих себе. Поэтому так часто нехватка времени на деле оказывается жадностью. Никто не совал руку обезьяны в горшок, никто не заставлял обезьяну красть орехи. Она сама стала жертвой своей собственной жадности, только и всего.
     Человек также страдает оттого, что не может избавиться от вожделения к чувственным объектам и жажды чувственных удовольствий, или вишайя васан. Он знает, что ему придется рано или поздно отказаться от всего, что он накопил и заработал, но его привязанность с годами становится все сильнее, вместо того, чтобы уменьшаться. Если бы каждый, живший на земле, смог бы взять с собой после смерти хоть пригоршню земли, то Земли давно бы уже не осталось, она бы вся была уже распределена до унции.
     Когда люди забывают об Одном и гонятся за многим, дхарма уменьшается, ибо тогда в человеческих поступках не может быть любви, жертвенности, непривязанности. Поэтому Господь принимает человеческий образ и приходит к людям, чтобы восстановить представление о ценностях. Вы можете спросить - почему Господь Сам воплощается? Почему Он не решает задачу восстановления дхармы через многих подчиненных Ему малых богов? Этот вопрос задал своим придворным император Акбар, он смеялся над представлениями индусов о Бесформенном, Которое принимает форму и о схождении в мир Бога в качестве Аватара для спасения дхармы. Тансену дали недельный срок, чтобы составить ответ и донести его до его императорского величества. Несколько дней спустя он вместе с семьей императора плыл по озеру в императорской лодке. Тут Тансен ловко выбросил за борт куклу, сделанную похожей на маленького императорского сына, и закричал: "О, принц упал за борт!" Услышав это, император прыгнул в озеро, чтобы спасти сына.
     Тогда Тансен признался, что это была только кукла, и что сын императора в безопасности. Он успокоил гнев Акбара, объяснив, что тот должен был сыграть роль в этом представлении, чтобы наглядно представить себе истину о вере индусов, что Бог Сам принимает человеческий образ, чтобы спасти дхарму и без помощи других выполнить эту задачу. Дхарма - это сын, и Бог очень нежно любит Свое дитя. Акбар мог приказать кому-нибудь из своих слуг, которых было много в лодке, прыгнуть в воду спасать сына, но любовь императора к сыну была так велика, а обстоятельства требовали незамедлительных действий, что он сам нырнул в озеро вытаскивать "сына". Упадок дхармы - это острая ситуация, это трагедия, так же требующая незамедлительных действий, а сила любви Господа к добрым людям так велика, что Он приходит Сам. Он приходит в человеческом облике, чтобы с Ним можно было поговорить, пообщаться, служить Ему и достигнуть Его, чтобы можно было осознать свое родство с Ним.
     Люди, которые отбрасывают драгоценную мудрость прошлого, обречены на бедствия. Вот почему, когда люди начинают порицать и пренебрежительно относиться к Ведам и Шастрам, у них происходит деградация нравственности, стойкости, смелости и веры. Такими самоуверенными критиками для подтверждения якобы недостатков Вед используется обычно один аргумент: в передовых странах запада нет системы варн (разделения на касты), - как будто там нет религиозных лидеров, защитников общества, торговцев, рабочих и крестьян. Человеческое общество неизбежно разделяется на четыре части, и они стремятся объединиться в касты, каждая со своим моральным кодексом.
     Каково же основное учение Вед? Оно заключается в том, что к какой бы экономической, социальной, интеллектуальной группе общества вы ни принадлежали, вы - дитя Бессмертия, амритасья путра! Это значит, что человек - не продукт грязи и слякоти, человек - это тот, в ком нет невежества, кто обладает мудростью, кто познает себя и осознает свое бессмертие, вот что означает быть человеком.
     Бог - это величайшая тайна; темно-синий цвет, каким Его изображают, - это символ глубины этой тайны. Море и небо синие из-за их невообразимой глубины. Как высокое таинство описывается эпизод из жизни Кришны, Калингамардана, как в темных глубинах Ямуны, где отражалось темное небо, темнокожий Кришна танцевал на темном капюшоне смертоносной темной кобры по имени Калинга! Тот, кто описал это, ругал себя за то, что его глаза стремятся видеть все в темном цвете, как будто на них темная пелена! Устраните из сердца темноту порока и невежества - тогда на белом фоне, мегхасьяме, будет хорошо виден Он, чей цвет подобен цвету грозовой тучи. Вместо этого человек всё дальше затемняет свое сознание, порицая Бога, чтобы только не следовать Его законам. В поисках света человек все дальше и дальше уходит в темноту. Очень жаль. Лучше прожить мгновение, питаясь молоком как лебедь (хамса), чем сто лет как ворон, питаясь падалью.
     Язык нужно использовать для произнесения Имени Господа, а не для змеиного шипения и не для рычания и ворчания, которые внушают страх. Язык дарован не для этого. Речь показывает характер человека, раскрывает его личность, учит других, передает опыт и информацию. Поэтому будьте очень внимательны к своим словам; поскользнетесь при ходьбе - вред можно исправить, поскользнетесь в разговоре - вред непоправим!
     Самая необходимая айшварья - это ишвара-ануграха, то есть самое необходимое богатство - это Милость Бога. Он защитит вас, так же как веки защищают глаза, не сомневайтесь в этом. Вера в провидение - это само дыхание жизни. Блаженство, которое оно дарует, испытано многими святыми и мудрецами, которым пришлось с верой в сердце противостоять натиску бедности, презрения и жестокости. Вместо того, чтобы зафиксировать свое внимание на этом, человек тратит попусту свою энергию на собирание безвкусной мишуры, забывая о бриллиантах, которые он мог бы иметь. И то, и другое есть на земле, но человека притягивают к себе блестки, а не подлинное богатство.
     Когда вы в храме разбиваете кокосовый орех, вы ощущаете, как одновременно разбивается ваш эгоизм. Орех предлагают Богу не для того, чтобы Он его ел. Это символ разрушения ахамкары (эго), которая должна разбиться надвое от одного удара, удара мудрости. Как этого добиться? Когда кокос разбивается от одного удара? Когда удалена волокнистая оболочка. Точно так же человек должен устранить волокнистую оболочку, которой покрыто его сердце - вожделение, злость, зависть, и весь выводок пороков. Человек - это хранилище огромной силы, он - не слабосильное существо. Это порочные наклонности делают его слабым, дурвасаны, как их называют. Вдохновитесь Божественностью, которая в вас, и вы обретете свойственное человеку величие, став добрым, искренним, честным, любящим, способным на самоотречение. Слушайте о хорошем, смотрите на хорошее, думайте о хорошем - тогда будут искоренены все дурные наклонности.
     Вы можете быть вовлечены в самсару, или в круговорот жизни. Но помните, что нет ничего плохого в том, если вы ведете жизнь домохозяина, с женой и детьми, такая жизнь может служить вам хорошей почвой для духовной жизни. Вы носите очки, чтобы улучшить зрение. Точно так же поступайте с семьей, обществом, а также с политикой, чтобы с их помощью лучше видеть. Пользуйтесь возможностью, отчетливо разглядев их, развить непривязанность и самопожертвование. Если вы так не поступаете, вы уподобляетесь глупцу, который надел не годные для него очки и окончательно испортил зрение!
     Этот микрофон отделяет Меня от тех, кто находится передо Мной, но вы миритесь с этим, потому что благодаря ему вы можете лучше Меня слышать. Так же вы должны примириться и с телом, в которое упрятаны, ибо оно дает возможность познать Реальность, Божественность, которой вы являетесь. Оно - средство достигнуть славную цель. Само по себе тело не является целью. Его можно хорошо кормить, хорошо одевать, содержать в хорошем состоянии, дать ему хороший дом - но если только вы не погрузитесь в глубины того Счастья, которое сокрыто в теле, ему не будет покоя. Это счастье неизмеримо, неописуемо. Счастье, получаемое от обладания материальными ценностями, ограничено, оно всегда подвержено опасности уменьшения, разрушения или исчезновения. Излишний материальный комфорт вреден для здоровья и для счастья. Слишком большое количество блюд портят обед и извращают аппетит.
     Здесь присутствует много женщин и Я должен им сказать: даже если у них есть вера и преданность, своим поведением и поступками они часто способствуют возрастанию беспокойства, ашанти. На них лежит большая ответственность, которой они пренебрегают; в семье и в обществе возрастает тревога и беспокойство из-за пренебрежения дисциплиной, приучающей людей жить под самоконтролем. Они не обращают внимания, кинозал это, рынок или выставка, повсюду только разговоры и болтовня, даже в храме или в священном собрании. У них учатся дети, и когда они вырастут, они тоже потеряют всякое уважение к старшим и к священным местам. Они говорят громко и подолгу, причем очень непочтительно, чем добавляют беспокойства, вместо того, чтобы уничтожать его. Они были некогда опорой дхармы, но сейчас не знают, что это означает и как это нужно практиковать в каждодневной жизни.
     Если вы один раз попробовали нектар (амриту), разве сможете вы находить наслаждение в другой пище? Индия некогда вкусила амриту извечной религии, санатана дхармы, как же глупо теперь гнаться за испорченностью и пустотой! Есть такие, кто отбрасывает санатана дхарму, как вышедшую из моды, бессмысленную, глупую и т.д. Все это из-за того, что согласно дхарме: средства должны быть такими же чистыми, как и цель, каждое действие должно совершаться как поклонение, истинная любовь должна забыть о разнице в положении, возрасте и здоровье, а без самоконтроля и непривязанности человек не может называться человеком. Человек может в считанные дни стать "героем" за свои миллионы, не обладая никакими добродетелями и будучи нулем с точки зрения дхармы или нравственности. Таково печальное положение дел. Предмет может иметь вид камня, но в прошлом в каждом камне видели Божественность, скрытую внутри. В наше время интеллект - прислуга хитрости, а некогда он служил первой ступенькой к мудрости, которая видела все вокруг проникнутым Божественным Законом.
     Если ваше желание не выполнено, вы начинаете бранить Бога, которому вы молились, а причина неудачи лежит в вас самих, в недостатке тех качеств, которые заслуживают исполнения желаний. Или может быть, причина неуспеха заключается в том, какие чувства стоят за этими желаниями, или еще какая-то причина. Вы не можете знать, какая именно. Мои поступки - это фундамент, на котором Я строю Свою работу, задачу, ради которой Я пришел. Все "сверхъестественные" поступки и деяния, которые вы наблюдали, нужно интерпретировать именно так. Постройка дамбы требует множества различных материалов, без них она не выстоит долго и не удержит напора воды. Когда Господь воплощается, Ему приходится использовать различные человеческие пути для Своего становления. Кришна поднял холм Говардхану не для того, чтобы показать Свои мистические силы и достоинства, но чтобы защитить пастухов, пастушек и коров. Ему приходилось выполнять также и то, что человек сделать не может. У Него не было намерения Себя рекламировать. Только низменный ум может упиваться саморекламой и самовосхвалением. Аватаров это совсем не касается. Им не нужна реклама. Те, кто осуждает Сверх-человека, невежественны и порочны, у них нет уважения к духовному судье. Становление дхармы - вот Моя цель; обучение дхарме, распространение дхармы - вот Мои намерения. Все эти "чудеса", как вы их называете, это всего лишь малая часть средств, предназначенных для этой цели. Рамакришна Парамахамса сказал, что сиддхи (мистические силы) - это препятствие на пути садхака. Конечно, это так, сиддхи могут заставить его блуждать; ему следует держаться прямого направления и ни на что не отвлекаться. Его эго увеличится, если он уступит искушению продемонстрировать свои сиддхи. Это очень правильный совет, которому должен следовать каждый садхака.
     Ошибка заключается в приравнивании Меня к садхаку, которому Рамакришна хотел помочь, ведя его и предостерегая. Это просто природа Аватара - создание каких-то предметов для того, чтобы защитить, охранить и даровать радость, спонтанное и постоянное сотворение. Создание, Сохранение и Разрушение - вот три функции, которые может выполнять только Всемогущий, больше никто. Циники придираются, не имея знания. Если бы они изучали Шастры, они бы Меня поняли, или хотя бы воспитывали в себе правильные ощущения. Ваша внутренняя лень препятствует вашим духовным упражнениям, необходимым, чтобы постичь природу Божества. Гуру говорит: "Через карму (деятельность) очищай свой ум!" - а ученик ленив. Он предпочитает дхьяну (медитацию), сидит себе спокойно на одном месте. После нескольких попыток он просит, чтобы ему предложили ещё какие-то пути. Лень необходимо изгнать из человеческой природы, какую бы форму она ни принимала. В этом Моя миссия. Это первый шаг, чтобы превратить манаву в Мадхаву, человека в Бога.
     Один Бог вечен, человек - это мгновенная вспышка, неуловимый след волны, которая поднимается и тут же опадает. Поэтому наполнитесь благими высокими мыслями, прекрасными идеями, невыразимым великолепием при помощи повторения Имен Бога, предписанных Им для восприятия вашим сознанием. Это главная дисциплина для нашей эпохи.
     Венкатагири Прашанти Видванмахасабха - 13-12-64
     27. Человеческий плот
     Человек - жертва многих страданий; для тех, кто отождествляет себя с телом, жизнь представляет собой череду тревог и бедствий. Но для тех, кто знает, что тело - лишь повозка, нет причин для беспокойства. Я должен подчеркнуть это теперь, когда Я торжественно открываю первый Центр Здоровья. Телесное здоровье важно, ибо болезнь и здоровье воздействуют на равновесие ума и концентрацию. Когда тело в порядке, ум функционирует тоже гладко; когда тело страдает, ум тоже неуравновешен. Поэтому этот плот, называемый телом, только средство для пересечения океана самсары, или переменчивости, и он должен содержаться в хорошем состоянии готовности.
     Неправда, несправедливость, беспокойство - все они могут стать причиной течи и ослабления узлов суденышка. Когда оно плохо оснащено, глупо куда-то плыть. Когда же плавание завершено, плот можно отбросить - он больше не нужен. Человеческий плот - наиболее эффективен для этого, потому что он выстроен из различения, исследования и отречения (вивеки, вичакшаны и вайрагьи), плотная древесина которых может выдержать удары волн и круговороты течений. Если человек не использует эту возможность, то она может не представиться еще очень, очень долго.
     Преданность и нравственность очень важны как для физического, так и для нравственного здоровья. Они освобождают ум от возбуждения, питают его радостью и удовлетворением; они успокаивают нервы, а также помогают телесным процессам. Цветы этой гирлянды вчера были бутонами, сегодня утром они распустились, сейчас они уже начали увядать, а завтра они засохнут. Но нить, пронизывающая их, на которой они держатся, - не объект такого же изменения: она и вчера была нитью, и сейчас нить и будет ею завтра. Неизменная Атма и подверженное изменениям тело. Проанализируйте их таким же образом и тогда вы убедитесь в вашей вечной универсальной сути. Как думающее и распознающее человеческое существо, вы обязаны выполнять этот долг по отношению к самому себе, а также по отношению к своей стране! Ибо Индия заслужила честь называться "учителем мира", потому что ее народ всегда подтверждал свою великую ответственность и старался выполнять ее. Но когда индийцы пренебрегают этим и стремятся исключительно к физическому комфорту и социальному положению, страна погружается в трясину конкурентной борьбы.
     Сейчас человек, упаковавшись в ракету, гордится, что он взмыл над Землей и носится со страшной скоростью вокруг нее и даже летает на Луну; но он не сумел проникнуть даже на дюйм в сокровенные тайники своего собственного ума и не в силах контролировать его необузданные капризы. Чтобы спастись и не быть унесенным течением переменчивости, вы должны плыть вверх по реке, а это воистину тяжелый процесс преодоления.
     Относитесь к своему благосостоянию и богатству с убежденностью, что это Господь даровал их вам; даже к своей семье вы должны относиться как к священному долгу, как к личностям, дарованным вам Господом, чтобы вы их любили, лелеяли и направляли. Таким образом, вы должны поднять свою привязанность до поклонения и сделать ее орудием духовного прогресса.
     Министр Баларами Редди выразил пожелание, чтобы Центр здоровья, названный в честь Велугота Венкатараджа Гопалакришна Ячендра, процветал год от года. Но о процветании больницы следует судить не по количеству поступающих на излечение пациентов. Она должна образовывать людей в отношении принципов здоровья и следить, как уходят болезни. А среди средств оздоровления самым важным является духовная дисциплина.
     Не запутайтесь в силках этого мира и его проблемах. Бегите в более чистую атмосферу духа как можно чаще, и всегда повторяйте имя Господа. Из 24 часов суток пусть 6 будут предназначены для ваших личных надобностей, 6 - для служения другим, 6 часов - для сна и 6 часов - для пребывания в присутствии Господа. Эти последние 6 часов наделят вас стойкостью стали.
     Председатель Гопалакришна Ячендра описывал зеленые поля, окружающие деревни, и провозглашал, что нет ничего более подходящего для счастья, чем деревенская жизнь. Деревни - это костяк нации. Города тоскуют об удовлетворенности и радости деревенской жизни. Города погибают в суматохе, шуме и эгоистичной злобности. Земледельцы, которые возделывают землю и кормят народ, - поистине святые люди, которые помогают своим братьям и сестрам в их ужасной нужде. Они переносят тяжелый труд спокойно и с достоинством. Но вы не нуждаетесь в мелком сочувствии. Будьте как боги, и вы отведаете амриты, как произошло с богами. Если же вы уподобитесь асурам, то вам не удастся получить долю Божественного Нектара.
     Дайте расцвести вашей любви по отношению ко всему; у вас есть любовь, но она эгоистична и не слишком щедра. Или по крайней мере, не питайте ненависти к другим людям и не говорите о них плохо, и не считайте их ошибки. Не чувствуйте себя обделенными, когда другие счастливы, старайтесь разделить счастье других людей и тогда вы сами станете счастливыми. Ваша речь должна быть мягкой и нежной, не подражайте шипению змеи или рычанию льва. В деревнях, где каждый знает каждого и где жизнь всех так тесно связана и взаимозависима, такая добрая и ласковая речь, диктуемая любовью, особенно важна. Язык - самое острое оружие в вооружении сельского жителя, он разрушает многие дома, он разделяет братьев и соседей, он приносит большее опустошение, чем бомба!
     Этот Центр здоровья станет эффективным только в том случае, если деревенские жители оценят по достоинству его работу и будут кооперировать с врачами, и если вы не будете мешать их усилиям спорами между собой. Развивайте любовь и взаимопомощь, тогда деревни будут процветать. Иначе даже самые лучшие намерения со стороны царской семьи Венкатагири или правительственных органов будут обречены на провал. Присутствие министра и теперь зависит от вас, от того воспользуетесь ли вы с наибольшей пользой той помощью, которую они так охотно дарят. Если вы сделаете это, то, Я знаю, царская семья будет действительно счастлива.
     Мне нужно сказать кое-что еще об этом Центре здоровья. Малайяла Свами, который сделал это место знаменитым построением ашрама и патасалы, очень желал, чтобы здесь была построена эта больница. Теперь этот Центр здесь открыт, его желание исполнено. Не дайте злобе, вожделению и алчности испортить обильный урожай, который ожидается благодаря вашей ревностности и твердости. Не причиняйте своими руками вред или обиду другим людям, используйте их лучше, отбивая ритм, когда повторяете вслух Имена Господа, Имена, которые благоухают Его величием. Таков Мой совет вам сегодня.
     Йерпеду-14-12-64
     28. Вы рождены ради вас самих
     Прашанти Виванмахасабха встречается здесь второй раз, и Я рад быть свидетелем сошествия блаженства (ананды), которое освещает каждое лицо. Я счастлив даровать вам его. Действительно, все несчастья происходят по вине самих людей, а не из-за каких-то посторонних причин. Если человек, обладая всеми возможностями для счастья и довольства, все-таки несчастлив, то это только лишь из-за его порочности и глупости. На протяжении многих веков его предупреждают священные писания на всех языках, что он должен отказаться от алчности и вожделения, отказаться от привычки угождать чувствам, осознать, что он - нечто большее, чем его тело. Но до сих пор человек не может осознать болезни, которая его мучает.
     Страдание происходит, как говорится, от "нехватки витаминов"; этими витаминами являются: Истина, Долг, Мир и Любовь (сатья, дхарма, шанти и према). Принимайте их - и вы преодолеете болезнь, усвойте их в своем характере и поведении, и вы будете излучать физическое и душевное здоровье. Чем большие материальные богатства вы приобретете, тем горше вам будет, когда вас призовет смерть. У вас не будет покоя, если вы будете стремиться лишь к накоплению богатства. Вас многие тысячи, и все вы пришли сюда, чтобы увидеть Саи Бабу и услышать Его, верно? Но тогда кроме этих двух целей у вас должна быть еще и третья. Вы должны увидеть себя и услышать свой внутренний голос, убеждающий вас открыть свою собственную истину. Я пытаюсь открыть вам Реальность, в этом состоит Моя миссия.
     Нельзя позволять, чтобы демон сомнения управлял вами. Сомнения происходят от невежества, когда приходит истинное знание, они исчезают. Когда верхом на лошади едут двое, и сидящий позади держит поклажу, то прохожие делают вывод, что первый - хозяин, а сидящий позади - его слуга. Когда же они приезжают в караван-сарай и первый идет на конюшню накормить лошадь, а второй укладывается на веранде отдохнуть, люди понимают, что первый - слуга, а второй - хозяин. Поверхностные выводы всегда пересматриваются. Вы рождены ради самих себя, ни для чего больше. Вы сами должны излечить себя от болезни, имя которой - невежество, точно так же, как вы избавляетесь от страданий, причиняемых голодом. Никто не может спасти вас, кроме вас самих. "Уддхаретх атманаатманаам" - спасите себя сами.
     Бог внутри вас, но подобно женщине, которая пугается, не найдя в шкатулке ожерелья, и думает, что его украли, или что оно потеряно, и вдруг, проходя мимо зеркала, обнаруживает ожерелье у себя на шее, человек тоже осознает Бога внутри себя, когда гуру напоминает ему об этом. Счастье, которое вы при этом ощущаете, ни с чем не сравнимо.
     Каждый индиец должен понять, что наука самопознания - это его наследие. Он должен ценить его и заработать его. Сейчас есть много ученых людей, которые умеют истолковать это наследие, но лишь немногие используют его на практике и зарабатывают себе награду. Эта наука исследуется мудрецами и излагается простыми, ясными терминами. Не знать и не практиковать это учение - огромная потеря, от которой страна очень страдает. Предпочтение новомодного (навинам) классическому и вечному (санатанам) - вот причина этого страдания. Сахарный тростник никогда не может стать на вкус таким же, как обычный! Только те, кто не знает вкуса сахара, могут перепутать их.
     Ищите знание (джняну), - средоточие сладости. Избавляйтесь от желания чувственных наслаждений, которые подобны удовольствию, что испытывают люди, страдающие от зудящих язв, когда чешут их, и тем самым причиняют себе еще больший вред. Вы не излечите их, если поддадитесь искушению почесаться. Чем больше вы чешетесь, тем сильнее зуд, до тех пор, пока не выступит кровь. Поэтому остановитесь, не преследуйте целей, которые диктуются вашим тщеславием, сконцентрируйтесь на духовных материях, или, по крайней мере, живите в этом мире с постоянным сознанием, что он - трясина, сеть, ловушка, в которую привязанность и желание хотят вас поймать. Будьте истинным преданным и станете настолько маленькими, что сможете ускользнуть из кандалов чувств, или станьте истинным знающим, и вы станете настолько огромными, что разобьете любые оковы.
     Наиудупет - 16-12-64
     29. Диагноз вашей болезни
     На Моем пути сюда тысячи настойчивых мужчин и женщин устремлялись ко Мне и настаивали, чтобы Я принял их в Саи Мандираме. Из-за этого произошла небольшая задержка. Я не смог приехать вовремя. Поэтому Мне придется немного сократить время нашей беседы. Я в долгу перед преданными и Я не могу не обращать на них внимания и продолжать путь, когда они так умоляют Меня. Я знаю, что из-за этой задержки некоторые ушли. Значит вы оказались счастливее - вы остались. Птица чакора жадно пьет первые выпавшие капли дождя, она долго ждет, и ее ожидание сторицей вознаграждается. И ей достаточно, если лишь четыре капли увлажнят ее пересохшее горло.
     У жизни много дорог, у нее много ликов. Но лишь некоторые пути благоприятны, а остальные приводят к краху. Большинство из них ведут к миражам, к воздушным замкам. Озеро-мираж не может утолить жажды. Желания размножаются сами по себе, удовлетворение одного приводит к возникновению многих других. Вы никогда не сможете сказать: "Это мое последнее желание. Больше я ничего не хочу". Любовь, которая сконцентрирована на чем-то одном, подобна лампочке, которая освещает только комнату, ее свет не проникает за пределы четырех стен. Она ограничена чувствами и никогда не открыта для других людей, которые являются вашими друзьями и родственниками в Боге. Существует другой тип любви, больше и глубже, такая любовь распространяется не только на близких, но гораздо дальше. Она подобна лунному свету - не настолько сильна, чтобы четко различать предметы, но достаточна, чтобы между ними передвигаться. Она также подвержена подъемам и спадам, увеличивается и уменьшается. Но наиболее желаемый тип любви - это любовь, подобная солнечному свету, всеочищающая, побуждающая к деятельности, освещающая, не знающая никаких различий. Такая любовь заставляет человека жить в согласии с Богом, посвящать себя Ему. И вследствие этого, поступки человека станут возвышенными и освященными.
     Посвящение себя отличается от служения, в служении есть элемент эго: "Я служу, Он - хозяин, Ему требуется моя служба, я необходим Ему". А в посвящении "я" полностью стирается. Здесь уже нет места желанию вознаграждения, счастье состоит в самом действии, направленном на служение Господу. Чтобы воспитать в себе такой уровень посвящения себя Богу, каждый должен думать о Боге, повторять Его имена и углублять веру в Бога. То, что в первую очередь требуется для мира, шанти, - вера и преданность - не дадут вам ученые степени, не купит никакое богатство, не вручат вам друзья, не вложат в вас учителя.
     Наиболее закоренелой болезнью человека является аджняна, невежество в постижении бессмертной Атмы внутри него. Каждый должен знать причину, из-за которой он заболел афазией, и постараться вылечиться от нее. Главной причиной этой болезни является слепое увлечение объектами мира и подчинение чувствам. Но есть и еще более глубокая причина: чрезмерное значение, придаваемое телу, которое считают краеугольным камнем всех ценностей. Тело подобно временному пристанищу, где вы находите недолгий приют во время своего путешествия. "Гамайям" - это "кайвалья", то есть цель - это освобождение. Освобождение дает высочайшее блаженство.
     Пусть у вас будет вера в океан, а не в волну; верьте в Господа, а не в пустяковые предметы. Но трагедия состоит в том, что вы доверяете мелким, ничтожным людям, порочным и жадным, и колеблетесь, когда вам предлагают верить в Господа, который более милосерден, чем любой отец, более любящий, чем любая мать, более могуществен, чем любой земной властитель, более чуток, чем любой друг. Вы не сомневаетесь друг в друге, но сомневаетесь в Боге. Даже дилетант говорит долго и громко, когда разговор касается Бога! Никто не спрашивает у него удостоверения в компетентности.
     Сомневаться легко, верить трудно. Обитайте в Имени, наме, и ваш язык почувствует его сладость, восприятие улучшится. Не подсчитывайте, сколько раз вы его повторили. Кого вы хотите удивить этим? Господь откликнется, если вы назовете Его имя только один раз, но со всей глубиной чувств. Он будет глух, даже если вы произнесете Его имя миллион раз автоматически, искусственно, языком, а не сердцем. Когда Акбар призвал своих придворных и приказал им сообщить ему точное количество птиц в Дели, один неграмотный слуга предложил сосчитать их. Через несколько дней он пришел во дворец и сказал, что птиц в Дели 99 лакх (миллионов) 99 тысяч. "Как ты полагаешь, какое наказание ты понесешь, если при проверке окажется, что птиц гораздо больше и твоя цифра неверна?" - спросил царь. "Некоторые птицы могли улететь из города", - ответил тот. С цифрами легко манипулировать, но Милость Господа вовсе от них не зависит. Для нее нужно только сердце, все сердце и ничего, кроме сердца.
     Если в вашем сердце есть протечки, то благие помыслы вытекут из него, а протечки - это эгоизм, гордыня, жажда славы. Если вы совершаете пожертвование в ожидании, что вас будут за это восхвалять, радуетесь, когда вас превозносят за это, и огорчаетесь, когда ваших пожертвований не заметили, - такое милосердие дает начало протечке, оно поверхностно и эгоистично. Семена дают побеги, если они хорошо укрепились в почве, а не когда они лежат на поверхности. Карна погиб, когда в порыве отчаяния напомнил о жертвоприношениях, которые совершал; их нельзя подсчитывать и даже помнить о них.
     В духовной сфере бесполезны торговля и подсчеты. С Господом нельзя торговаться и требовать соответствующего вознаграждения. У Него своя арифметика. Пища-голова-Бог - вот серия; употребляйте пищу для развития интеллекта, головы; потом с этим интеллектом познавайте Бога. Чувства могут информировать вас лишь об очевидном, доступном им, что находится в пределах их кругозора. Но интуиция мудрецов, как отмечено в Ведах, говорит о том, что не может быть познано чувствами, интеллектом или воображением.
     Лихорадочный пыл высокомерной юности, то, что Я называю "юванасаннипаатхам", затуманивает интеллект и делает юность неблагодарной и бездушной. Родители в расчет не принимаются, старшие не почитаются, учителя высмеиваются, священные писания критикуются. Они похваляются, что ни перед чем не склоняют головы, но они склоняют головы по крайней мере перед парикмахером! Они причиняют горе тем, кому обязаны самой жизнью. Пусть вашим идеалом будет Лакшмана или Дхармараджа, или Сита, или Мира. Стремитесь видеть приятное глазу, слышать приятное уху, говорить мягко и приятно, установите Господа на алтарь вашего сердца. Поверьте в причинно^следственную зависимость кармы от отвергаемого сейчас и сделанного в прошлом. Никто не может избежать последствий своих действий. Результат действия непременно отразится на том, кто совершает это действие.
     Вы стремитесь стать более совершенными грамасеваками, у вас есть хорошая возможность воздать служение (севу) и распространить ананду. Служение, которое вы совершаете, станет более полезным и продолжительным, если вы пригласите великих пандитов в свои села и через них научите селян общению с Господом: преданности Богу, любви к людям. Я желаю, чтобы при помощи духовных песнопений, совместного их воспевания и слушания историй о Господе (бхаджанов, киртанов и харикатх) вы вдохновили их на более высокую духовную жизнь.
     Теперь уже поздно, наступила ночь. Прямо отсюда Я собираюсь в Мадрас, но это для Меня пустяки, Я не беспокоюсь о том, что устану, но вы должны попасть домой, и многие из вас пришли из окрестных деревень. Поэтому Я заканчиваю Свое выступление. Я устаю только тогда, когда вы не выполняете то, о чем Я вам говорю. Если бы вы решили действовать в соответствии с Моими советами, то Я мог бы находиться с вами все 24 часа в сутки. Теперь Я прошу вас только усвоить все, о чем сегодня говорилось, поразмышлять над этим и осуществить в жизни.
     Калахасти - 17-12-64
     30. Нет шрамы в ашраме
     В течение пятнадцати лет Я бывал в этих краях, но впервые оказался в этом прелестном ашраме. Нет нужды говорить о том, что для вас это великолепная возможность, как говорится, сумухуртам, благоприятный случай. У штата будет конституция и будут установлены великие законы: санатана дхарма, - вот закон, а Веды - конституция штата Мэн. Они были заложены мудрецами, которые провидели все это в минуты интуитивного озарения. Поэтому они и считаются пророческими. Веды называют апурушейя, не принадлежащими какому-то одному автору. Их называют еще Шрути - то, что запоминается и хранится как сокровище в памяти людей. Веды - одновременно и творение, и свой собственный творец. О Ведах могут судить только Веды. Ощущения мудрецов должны испытываться мудрецами, которые стремились к этому опыту путем выполнения предписаний Вед.
     Нужно следовать предписаниям Вед, вот цель нашей беседы. Если просто их выучить наизусть - в этом нет пользы. Часть Уттарамимамсы дает знание, необходимое для освобождения каждого от оков и слепоты. Она называется знание Брахмана, брахмаджняна, потому что когда человек достигает определенной стадии в духовной практике, он осознает, что все идентично с Брахманом, который есть и причина и следствие, то, что есть, и то, что будет одновременно.
     Земля Индии (Бхаратабхуми), обитель знания о обретении связи с Богом и отречении (йогабхуми и тьягабхуми), неотвратимо бредет по следам других стран, предающихся мирским наслаждениям, и примеряет на себя атрибуты мирского счастья. Это путь невежества, ненависти, алчности, безнравственности. Те нравственные правила, которые установили мудрецы, риши, - это самое лучшее, что может быть, потому что они воспитывали в себе беспристрастность и отреченность. Учения Вед объяснены и отработаны в Рамаяне, Махабхарате и Бхагавате, а также в комментариях Шанкары, Рамануджи и Мадхвачарьи. Даже те, кто были защитниками ведического учения, теперь пренебрегают им и меньше изучают.
     Вималананда, глава этого ашрама, ранее жил в Прашанти Нилаяме в течение года. Он испросил Моего Благословения и принял на себя такую ответственность и статус отреченного (саньяси) от своего гуру Малайялы Свами. Как океан притягивает реку, так и роль саньяси была предназначена для него; так неразрывно переплетены индивидуальная душа и Божественная сущность в человеке (джива и атма). Преданность и духовная практика обрели здесь большую значимость. Но не приписывайте это одному человеку, он, конечно, вдохновлен свыше, но сотни людей ищут этого вдохновения и посвятили себя этой задаче. Рама жил в лесу, вдалеке от городов, не потому, что Ему так нравился лес, Он пользовался возможностью служить великому мудрецу, махариши, который совершал здесь тапас (подвижничество) и стремился встретиться лицом к лицу с Богом. Он шел туда, где Бог мог дать ему блаженство. Малайяла Свами пришел сюда, чтобы помочь практикующим (садхакам) и также чтобы поступки преданных были чисты при создании этого ашрама.
     Что бы вы ни делали - все посвящайте Господу. Кроме того, здесь, в ашраме должно проводиться строгое исследование, вичакшана, направленное на поиски истины, ибо когда известна истина, известно все. Тогда не будет больше борьбы, не будет напряжения, не будет беспокойства, то есть шрамы. Ашрам должен быть местом, где у человека нет шрамы.
     Люди много читают, но многое ли из прочитанного они применяют в жизни? Они повторяют, что чувства - враги высокой жизни, но продолжают быть их рабами. Пусть ваш взгляд будет чистым, тогда вы не будете искать промахи и ошибки у других. Пусть ваш слух будет чистым, тогда вам будут не по вкусу сплетни о других людях, распространяемые глупыми людьми, которые не знают даже, кто они сами, но с удовольствием злословят. Больше заботьтесь о Сарвешваре чинтхе - мыслях о Господе всего сущего, а не о шарире чинтхе - мыслях о поддержании бренного тела.
     Каждый фермер знает: чтобы получить хороший урожай, должно быть засеяно хорошее зерно. Если зерно плохое, то усилия сеятеля будут бесплодными. Сейте зерно, которое есть имя Бога, в хорошо подготовленную почву сердца, удобряйте ее искренней верой, пусть дисциплина будет той оградой, которая препятствует скоту поедать урожай. Без забора, охраняющего урожай, земледелие будет похоже на охоту без пуль: шум есть, а дела нет! Молитва должна идти от всей глубины сердца: Господь наблюдает за бхавой (чувством), а не за бахьей. Только так вы сможете заставить Божественное Сердце цвести от счастья. Кармаканда и Упасанаканда Вед настаивают на поклонении Господу и преданности Ему. Они воспевают Его величие и учат, как медитировать на Его великолепие. В них говорится, что Бога называют различными именами и у Него много образов. "Экам сат", - говорят они, - существует один Бог, но "випраах бахудхаа вадантхи",- тот же самый Единый известен и описан знающими по-разному. Знать, что вы являетесь проявлением этого Единого - ваше право и ваше прибежище. Вот почему Веды провозглашают человека как амритасья путраатха - "Дитя бессмертия".
     Поступайте соответственно этому родству, этому положению. Большинство людей и не подозревают о величии и милости Бога, Малайяла Свами учил каждого распознавать реальное за нереальным. Он получил это знание благодаря учебе и духовной практике, садхане. Гуру учит Атмавидье, науке об Атме, он, как солнце, рассеивает тьму. Его воля, санкальпа, заключается в том, чтобы этот ашрам нес людям духовное просветление. Вималананда написал Мне, когда был избран его наследником в должности главы ашрама, и испрашивал Моего благословения. Я ответил ему: "С тех пор, как он выбрал вас, его опека будет защищать и направлять вас, и вы наверняка достигнете победы". Он был немного взволнован, но не потому, что не верил в действенность благословения гуру, а потому, что уже имел некоторый опыт несения такого рода бремени. Я рад, что все, кто привязан к Малайяле Свами и к этому ашраму, связаны вместе своей верностью и подготовили гирлянду для чествования Вималананды.
     У вас есть Совет старейшин, который также следит за делами и всегда придет ему на помощь. Каждый должен почитать гуру и помогать ему. Это не означает поклонения его фотографии, а означает поступать в соответствии с его указаниями и приказами, с его аджной. Если вы следуете за ним по проложенному им пути, тогда вы можете смело идти вперед, не обращая внимания на почести или порицания. Не сомневайтесь в этом. Теперь Я должен немного рассказать о Себе, как живая визитная карточка. Моя задача - не только заботиться, утешать и избавлять от горя отдельных людей. Есть нечто гораздо более важное. Главная задача дерева манго - приносить плоды манго. Ветви, листья, ствол - все по-своему необходимы, но все-таки главная цель - плоды. Листья, ветви и ствол - все это лишь второстепенные вещи, способствующие достижению главной цели. Точно также и в Моей миссии устранение горя и печали - лишь способствуют достижению главной цели. Моя главная задача - восстановление Вед и Шастр на земле Индии (Бхаратхаварше) и возрождение в людях знания о них. Эта задача будет выполнена, ей не смогут воспрепятствовать никакие преграды. Выполнение ее не может быть ни ограничено, ни замедлено. Когда Господь что-то решает и повелевает, ничто не может Ему помешать. Вы наверно слышали, что Я владею магией - белой или черной. Но с таким же успехом эти люди могут сказать, что Кришна вознес Говардханагири при помощи черной магии или что Рама построил мост через океан используя черную магию!
     Конечно, в мире существует магия - черная и белая, но проявления Божественной Силы нельзя интерпретировать как магию. Колдуны манипулируют своими трюками, чтобы заработать себе на безбедную жизнь. Они хотят славы и богатства. Их основа - ложь, они процветают благодаря обману и невежеству. Это Тело никогда не опустится до такого уровня. Нет, никогда. Это Тело появилось на свет благодаря Божественной воле, санкальпе, решению Господа прийти. Это решение вызвано стремлением поддержать истину, сатью. Бхагаватсанкальпа - это всегда сатьясанкальпа, то есть Божественная воля - это всегда Истинная воля. Все знают, какая строгая дисциплина в Прашанти Нилаяме: правило гласит, что ни одни цветок не должен быть сорван. Многие неверно понимают природу энергии Саи (Саи-Шакти) из-за невежества и порочности. Эта Шакти безгранична. Люди же не видят этого из-за несовершенства своего видения, и они не видят Её такой, какая Она есть на самом деле. Нет ничего, что не могла бы выполнить Божественная Сила.
     Я могу превратить землю в небо, а небо в землю. Те, кто в этом сомневается, слишком слабы, чтобы охватить все величие Вселенной.
     Я пришел, чтобы научить всех сущности Вед, познакомить всех с этим прекрасным даром, защитить и сохранить извечную религию, Санатана Дхарму. В каждой профессии есть своя дхарма, ряд этических и нравственных правил, и если они честно выполняются, тогда радость и удовлетворение человека будут все множиться и множиться. Люди отличаются друг от друга врожденными качествами: темпераментом, ростом, предрассудками, достоинствами и недостатками и т.д. Нельзя требовать, чтобы все манго, которые вы собираетесь купить, были одинаковы. Некоторые из них кислые, другие сладкие, одни меньшего, другие большего размера, некоторые более вкусные, другие вовсе невкусные, некоторые сочные, иные волокнистые и пр. Вы различаете их по вкусу, не правда ли? Вы выбираете те плоды, которые вам нравятся.
     Перед Господом, конечно же, все равны, никто не может требовать к себе предпочтения, кроме особенно обделенных и несчастных. Но в человеческом обществе должно существовать различие, основанное на квалификации и заслугах человека, будь они интеллектуальными, нравственными или духовными. Но если все осознают, что у них одна и та же цель, то раздоров и борьбы не будет. Для общества важна работа каждого, работа не может быть низкой или высокой. Поэтому не нужно стараться обогнать друг друга; земные оценки престижности и непрестижности бессмысленны, это все мишура и булавочные уколы. Соревнуйтесь в быстроте, с которой вы продвигаетесь к Богу. Несколько лет назад это место было пустынным, сейчас оно полно надеждами и духовными поисками. Как это произошло? Как удалось Малайяла Свами воплотить в жизнь свои планы? Все это - результат его верности своим идеалам, он сумел заслужить признание своего духовного авторитета.
     Вы можете убедиться, как точно карма изложена в Ведах. Мужчины должны познать свою дхарму, изложенную в Ведах, и придерживаться ее и статуса, им предназначенного; женщины должны придерживаться статуса, предназначенного для женщин. И те, и другие, несомненно, дети Бога, но ведическая наука требует, чтобы они придерживались своих сфер дхармической жизни. Настаивайте на строгой дисциплине во время обучения: чем строже она будет, тем лучше будет результат. Пусть девочки и мальчики вырастают дисциплинированными и владеющими своими чувствами гражданами. Для страны от них будет больше пользы, чем от хорошо начитанных, но не обладающих самодисциплиной людей, которые повергнут общество в смуту. Участники спектакля бывают настолько погружены в сумятицу игры, что не видят спектакля в целом. Зритель, бывает, делает замечания актерам. Поэтому прислушивайтесь к тем, кто пришел и наблюдает.
     Здание гробницы (самадхи), которое вы выстроили для своего гуру, Малайяла Свами, провозглашает вашу преданность ему. Эта преданность видна во всех ваших поступках и мыслях, старайтесь, чтобы каждый ваш поступок был исполнен Любви, чтобы существовало истинное единство, адвайта. Малайяла Свами полностью поглощен Гитой. Он посвятил себя идеалам Гиты.
     Теперь он передает ашрам в руки Вималананды и уходит. Теперь те, кто уважает Малайялу Свами, должны уважать и Вималананду Свами и следить, чтобы указания гуру выполнялись. Эти указания (аджну) нельзя игнорировать, ими нельзя пренебрегать. Мне еще о многом нужно поговорить с Вималанандой лично. Поэтому Я заканчиваю. Я счастлив, что нахожусь здесь и разделяю с вами всеми ананду. Я изменил все Свои планы на сегодняшний день, чтобы встретиться с вами и Вималанандой Свами.
     Вьясаашрам, Верпеду - 17-12-64
     31. Закройте окно, чтобы не погасла лампа
     Сегодня время Муккоти Экадаши, который еще называют Вайкунтха Экадаши. Два человека выступали, уже описывая традиционную легенду Самудрамантханы с подробностями из Бхагаваты о Кширасагаре, Курма аватаре, горе Мандаре, Васуке, асурах (демонах) и сурах (богах) и еще о многих других вещах, возникших из Океана. Кульминацией этих событий было создание напитка бессмертия, амриты! У этой легенды огромный смысл, потому что вы тоже должны взбить океан своего сердца, чтобы получить свою амриту. Легенда - лишь ключ, сигнал к действию.
     Сердце, исполненное качествами благости (саттвагуной) - это Океан молока. Необходимо достигнуть устойчивого созерцания Божественного в вашей собственной реальности или в идеальной реальности, тогда оно будет, подобно горе Мандаре, взбивать масло в этом Океане молока. Огнедышащий змей Васуки, обвившийся вокруг взбивалки как веревка - это олицетворение тех чувств, которые пугают асуров, держащих голову змея. Этот змей, подобно канату обвивший гору, удерживается благодаря добрым и злым порывам: и те и другие мешают процессу сбивания, который направлен на те цели, к которым должны быть устремлены все сердца. Милость Бога - это Черепаха, Курма, ибо Сам Господь пришел, как только узнал о том, что вы ревностно ищете секрет бессмертия. Он пришел, безмолвный и невидимый, как Курма, наблюдая, чтобы процесс размышления (манана), не нарушался и служил твердой основой для духовной практики. Многое всплывает из ума, если его взбить, но мудрый терпеливо дожидается, пока не появится гарантия бессмертия, и тогда уж за нее хватается. Таков урок легенды. Это итог знания Духа, Атмавидьи.
     Песня, которую пел доктор в начале этой встречи - Бхаджагопалам - несет тот же самый смысл, но в более простой и доступной форме. Вспоминание Имени, смарана, - это путь спасения (тхаранопайям) наших дней, упоминания имени Господа достаточно, чтобы спасти человека. Господь - это Анандамайя, но Он также и Ананда. Эту Ананду нужно вкушать через посредство имени. Это Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Вас может удивить, что такое коротенькое слово, как Рама, или Саи, или Кришна может перенести вас через бескрайний океан самсары. Люди пересекают океаны на крошечных плотах, они могут проходить через джунгли с маленьким фонариком. Имя же или даже пранава (мантра ОМ), которая еще короче, обладают огромными возможностями.
     Декламация Имени подобна процессу бурения при добыче подземных вод, подобна удару резца ваятеля по глыбе мрамора, в которой заключен образ Бога. Разорвите оболочку - и появится Господь. Расколите колонну, как просил Прахлада своего отца, и Господь, который вездесущ, проявит Себя. Взбивайте молоко, и вы получите масло, которое в нем заключено, это тот опыт, которому каждая мать учит своих дочерей. В духовной же сфере маслом, предлагаемым Кришне (наванитхам), является садхана, достигнутая в результате йогической практики.
     Многие насмехаются над йогами, высмеивают их. Их называют эгоистами, антисоциальными элементами, эгоцентричными бездельниками, которые пренебрегают своими обязанностями и ищут прибежища в уединении и тишине. Но "пребывание рядом" не гарантирует пользы. Пребывание же далеко не подразумевает ненависти или страха общения с людьми, или бесполезности. Ничего нет более связанного с вами, чем вирусы в крови, но они все же являются вашими смертельными врагами. Члены одной и той же семьи часто завидуют друг другу и подозревают своих братьев и сестер в нечестности, ведут судебные тяжбы и в результате тратят семейное состояние на судебные издержки. Даже близнецы не всегда любят друг друга.
     Йоги уходят в уединение и ищут себе учителей, проводников по внутреннему пути, подобно тому, как молодые специалисты в наше время отправляются в Японию или Америку, или в Россию, чтобы набраться опыта и использовать его в Индии. Они отказываются от друзей и родственников и от возможности поймать удачу не потому, что боятся встретиться лицом к лицу с жизненными трудностями. Не имея поддержки, они не избегают потерь и утрат. Тем не менее, они продолжают искать секрет вечной радости, вечного счастья. Познав его для себя, примером собственной жизни они вдохновляют других на поиски драгоценной тайны, ступая по тому пути, который они считают полезным. Никто не называет человека, отправившегося за границу, чтобы выучиться на инженера или врача, эгоистом; зачем тогда называть человека, подвергающего себя многим лишениям, чтобы выучиться на инженера разума и использовать свои скрытые возможности, эгоцентричным? Это лишь доказывает широко распространенное невежество, непонимание истинных ценностей. Существуют уединенные больницы, где лечатся от хронических инфекционных болезней. Ашрамы в лесах похожи на такие лечебницы, где люди, зараженные самсарой, циклом перерождений, проходят курс лечения и, избавившись от болезни, помогают другим страждущим.
     Сегодня такой день, когда происходит сагараматхана, амрита сливается с Богами.
     Человек - дитя бессмертия, амртасья путхрах, именно поэтому он не может поверить в глубине души, что он умрет. Он видит, что его сосед умер, но считает, что как-нибудь избежит этого. Джняни, идущий по пути знания, однако, сознательно отбрасывает от себя это затруднение и избавляется от оков имени и образа. Джанака был таким джняни. Он никогда не терял сознания Единства. Однажды Сулабха, знаменитая женщина-философ, навестила его двор и во время беседы потребовала, чтобы Джанака обращался с ней, как со своей королевой, так как для него, как для джняни, не должно быть различия между людьми. "Пандитхаах самадарсинах". Но Джанака возразил: "Как джняни вы должны понимать единство всего сущего, нет смысла говорить о мужчине и о женщине как о различных сущностях". Так он научил ее истинному знанию.
     Если вы просто выпьете амриту, которую Я создал, вы не получите бессмертия. Все, что рождено, должно умереть, все, что построено, должно разрушиться. Но вы можете избегнуть смерти тем, что не родитесь вновь. Если вы осознаете, что вы - безграничный Атман, тогда вы больше не захотите быть ограниченными рождением. В этом вся тайна. Как познать ее? Вы познаете ее в результате долгого процесса оттачивания интеллекта и очищения чувств и импульсов. Вы можете совершать самую строгую джапу или практиковать самый суровый тапас, но если вы не добродетельны, то все будет впустую. У вас могут быть самые лучшие овощи, вы можете приготовить их самым лучшим способом, но если медная посуда, в которой вы приготовили самбар не пролужена, блюдо, приготовленное вами, будет ядовитым! Поэтому "лудите" свое сердце истиной, праведностью, миром и любовью, тогда оно станет сосудом, пригодным для повторения Имен Бога, медитации, подношений, Богослужений (джапы, дхьяны, вратхи, йятры, пуджи) и других блюд, которые вы будете в нем готовить.
     Это очень трудная задача - трансформировать собственные устремления и характер. Человек может изучить все книги о духовной практике, садхане, все священные писания, может даже часами читать лекции по этому предмету, но совершить ошибку, когда перед ним встанет соблазн. Как выжженная земля, сердце может казаться свободным от малейших ростков зла, но когда упадут первые капли ливня, семена прорастут и покроют землю зеленым ковром. Некогда жил странствующий монах, который отказывался назвать свою касту, веру, происхождение. Но одна хитрая женщина раскрыла его тайну очень легко: она хорошо его накормила и, когда он вскоре уснул, коснулась его ступни горячим пестиком, и человек вскрикнул: "О Аллах!" Свою истинную природу нельзя изменить полностью или избавиться от нее, или подавить ее.
     Но какова же ваша истинная природа? Это не какая-то отдельная вера или имя, или язык, которому научила мать. Это Брахман, который есть вы. Вы знаете в глубине сердца, что вы есть и вы будете - вот характеристика сат, существования. У всего сущего есть такое подсознательное знание. Вы стремитесь осознать, понять это, расширить свои знания до безграничных пределов. Всему живому присуще это стремление к самовыражению. Это характеристика чит. Вы ищете счастья и блаженства, все сущее также стремится к этому. Это характеристика ананды. Ананда заключается в вашем стремлении искать повсюду взаимосвязь. Именно поэтому употребляется термин сат-чит-ананда - взаимосвязь между тат и твам - между частным и всеобщим. Все - астхи, существующее, ибо все есть сат; все есть бхаати, выражающее себя, потому что оно есть чит; все есть прийя, приятное, потому что оно - ананда.
     Если вы можете научиться осознавать истину, то вы - джняни. Кроме того, вы - участник маскарада. Существует три типа ума: первый подобен куче хлопка и готов вспыхнуть от малейшей искры джняны, второй подобен сухому дереву, которое также быстро загорается, но на это все же требуется некоторое время, третий подобен стволам зеленых деревьев, упорно сопротивляющихся натиску огня джняны.
     Стада скота бегут к миражу, чтобы утолить жажду, но вы должны быть мудрее. У вас есть различение и отречение, вивека и вайрагья, вы сознательно должны отказаться преследовать те цели, которые определили для себя вредными. Посидите спокойно несколько минут и поразмышляйте над судьбой тех, кто бежит за миражом. Разве они счастливы? Разве они в состоянии стойко переносить горе и неприятности? Разве у них есть проблески Красоты, Истины, понимание величия Вселенной, сотворенной Богом? Разве они видят себя в центре этой Вселенной? Вы ведь читали, как Господь явился к человеку, совершающему строгую аскезу (тапас) и мягко и ласково спросил: "Мое дорогое дитя! В чем ты нуждаешься?" Он готов одарить, но, выражая Свое благоволение и спрашивая: "В чем ты нуждаешься?", хочет заставить человека, давшего перед тем строгий обет молчания, выразить свое пожелание словами. Это маленькая игра. Он играет. А иногда Он желает, чтобы на вопрос ответили так, как Он задумал! У Кумбхакарны "ненароком" заплелся язык, и он испросил у Господа нидру вместо нигры (силу засыпать, вместо силы убивать)!
     Наблюдатель не должен связывать себя с тем, что он видит, тогда он будет свободным. Контакт чувств с объектом пробуждает желание и привязанность, это приводит к действию и, либо к восторгу, либо к отчаянию; потом наступит страх потери или сожаление о неудаче, и таким образом, удлиняется шлейф реакций. Если держать открытыми все двери и окна, то как уберечь лампаду от сквозняков, чтобы пламя не погасло? Эта лампада - ум, огонь ее должен гореть ровным пламенем, не колеблемым воздействиями внешнего мира. Единственный путь избавиться от эго и, таким образом, стать неподвластным как восторгу, так и горю,- это закрыть окна и двери, т.е. полностью отдаться Господу. Если вы находитесь в этом состоянии шаранагати, вы стяжаете милость Господа, и при всяческих кризисах и трудных моментах вашей жизни эта милость делает вас смелее, мужественнее, готовит вас к испытаниям.
     В этот благоприятный день примите решение посвятить себя поискам Истины. Это - уттама кала (лучшее время), уттарайяна (наилучший случай). Великий Бхишма долго ожидал этого дня, лежа на своем ложе из стрел; это то утро, когда Солнце поворачивает на север, в сторону богов, где обитает Шива. Солнце - это Божество, управляющее глазами и зрением человека, поэтому эти шесть месяцев, когда Солнце движется в сторону Шивы, очень благоприятны для человека.
     В районе западной Годавари есть торговцы древесиной. Им известно, что бревна сплавляют вниз по Годавари при высокой воде, и они плывут много миль по воде, прежде чем их достанут из воды в Раджамундри или еще в каком-нибудь другом месте. Лес для железнодорожных шпал сплавляется по Гангу из Гималайских лесов, тысячи бревен вылавливаются в Харидваре. Если бы можно было соединить потоки этих рек в одно течение, лес можно было бы сплавлять гораздо легче. Точно так же, если вы практикуете садхану, чтобы достигнуть Господа, вы мгновенно достигнете успеха, если будете делать это, когда Божество зрения, Солнце, движется в Божественную обитель. Сегодня все еще продолжается Вайкунтха Экадаши. Многие из вас ожидают, что Я пойду с ними в долину Читравати, создам амриту и преподнесу ее всем вам. Хорошо. По дороге к реке вы встретите стада коров, которые движутся туда и обратно. Вы заработали эту вааг^амриту, эту беседу, которую вы можете хранить в памяти и в дальнейшем руководствоваться ею. Это истинный небесный нектар, осознайте его ценность, чтобы достигнуть Божественности; не позволяйте опустеть этой житнице.
     Прашанти Нилаям - 13-1-65
     32. Солнце у вашего порога
     Один человек, очень взволнованный, требовал билет в железнодорожной кассе, но кассир ничем не мог ему помочь, потому что человек не знал, куда ему нужно ехать. Он был озабочен лишь тем, чтобы уехать, а куда - все равно. Рано или поздно все люди ведут себя точно так же; если человек прожил сто лет, у него уже нет такого сильного желания жить дальше, потому что он обнаруживает, что все его друзья, родные и близкие упали на обочине дороги, и он остался одиноким, ожидая смерти. Жизнь - это сложная вещь, в ней есть не одно только хорошее. Никто не может быть счастлив, погрузившись в мирскую жизнь. Она бросает человека на волнах горя и счастья, его бьет судьба; он встречает добро и зло. Человек - это мишень и для кирпичей и для букетов цветов. Зло, рассеянное повсюду, вселяет в человека тревогу, тревога лишает его сна и покоя. Это похоже на то, как если бы попытаться спать на кровати, кишащей клопами. Поэтому человек старается вырваться из всего этого куда-то в другое место, но сам не знает, что это за место и где оно находится.
     Гуру может показать вам дорогу и место, к которому вы стремитесь, но он не может заставить вас идти к нему. И вам приходится плестись по дороге одному. Учитель может набрать специальные классы и давать там специальные инструкции, но учиться должен сам ученик. Есть два вида обучения: апрааптх прааптхи и прааптха прааптхи. Приобретение чего-то, чего у вас нет - это а^прааптха прааптхи. Если вы не поленитесь, вы пойдете и купите это или возьмете напрокат. Прааптха прааптхи - это когда вы считаете, что у вас чего-то нет, а на самом деле это есть. Например, приятель пришел к вам и просит в долг десять рупий, вы сожалеете, но у вас нет этих денег и вы ничем не можете помочь товарищу. Час спустя, когда вы сидите и листаете Гиту, между страницами вы неожиданно находите десять рупий, которые вы когда-то давным-давно туда положили. Какая приятная неожиданность! Гуру как раз и велит вам полистать страницы своего сердца и - глядите-ка! - вот оно, сокровище, которое ждет вас и сделает необычайно богатым. Кришна не устранил в одно мгновение иллюзий Арджуны, хотя и мог бы. Он заставил Арджуну пройти через все ступени - слушание, размышление и созерцание (шравану, манану и нидидхьясану). Лекарство должен принимать пациент, а не врач; врач лишь прописывает лекарство и убеждает в правильности выбранного курса лечения. Вот что еще нужно отметить. Шишья, ищущий ученик, должен уже обладать ощущением Истины, иначе он не сможет стать знающим. Если телеграмма написана азбукой Морзе, то и получатель и отправитель должны знать эту азбуку.
     Люди приходят ко Мне с разными целями, но когда они не получают в точности того, что хотели, то начинают винить Меня, а не себя; хотя не получили желаемого либо потому, что оно не ведет к их духовному развитию, либо потому, что не заслужили. Разве виновато солнце, что ваша комната не освещена? Широко откройте окна и двери, и солнце, которое только и ждет этого момента, зальет комнату светом. Вы должны использовать все силы своего ума, чтобы заслужить милость Бога. В этом заключается цель человеческих усилий (пурушакары).
     Ученик постирал одежду своего гуру и повесил сушить на веревку, сложив ее вчетверо, и все удивлялся, почему она так долго сохнет! Пурушакара должна подсказать в таком случае, что сохнущую одежду нужно повесить так, чтобы она висела в один слой, тогда она высохнет быстрее. Точно так же каждый должен использовать свой ум и на духовном поприще без послаблений выполнять свою садхану. Тогда умение высушить одежду, приготовить вкусное блюдо будет вторичным, а главным станет умение избежать чувственных соблазнов, умение проникнуть в сферу импульсов и дать им высокое духовное направление. Глупо тереть чашку снаружи и не мыть ее изнутри, гораздо важнее помыть ее внутреннюю поверхность!
     Намасмарана - самое лучшее дезинфицирующее средство для разума. Смарана - это тхаранопайя, средство пересечь океан. Нама - это надежный паром, на котором вы спокойно переправитесь. Имя устранит завесу иллюзии (майи), которая прячет шакти от вьякти, Всеобщее от индивидуального. Когда завеса спадет, человек увидит Себя перед собой, перед ним откроется Вселенная, которую он собой представляет. Человек - это бесконечная энергия и бесконечные возможности, потому что человек - это волна в океане Бесконечности. Вы сможете осознать это, если хоть чуть-чуть отважитесь на это. Плоды не упадут к вам в руки, если вы только сидите под манговым деревом и бормочете мантры. Вам нужно взять увесистую палку и сбить плоды с дерева. Используйте ваш ум в качестве такой палки и попытайтесь ею сбить проблему "вы и мир" - и вы получите отличный плод!
     Вот почему Я настаиваю на том, чтобы вы стремились к благому обществу, сатсангу. Находясь в среде духовных личностей, вы добьетесь большего успеха в борьбе со злом. Однажды Гаруда, заклятый враг змей, направлялся к Кайласе; он увидел Шиву, - тело, руки и ноги которого обвили змеи. На этот раз змеи были в безопасности, они свистели, шипели и раздували капюшоны на небесную птицу, которая не могла причинить им вреда, потому что они находились под защитой Шивы. Гаруда сказал: "Только сползите на землю с этого Тела, и я убью вас всех!" Таково значение сатсанга, духовного общения, для садхаки. Для сиддхи (мистических сил) сатсанг также имеет большое значение, так как это все равно, что держать горшок с водой внутри большого бака с водой; при этом из горшка вода не будет испаряться. Если йоги живут среди мирских людей, скорее всего их йога испарится. Сатсанг подобен удилам для чересчур резвого скакуна, подобен каналам при половодье. Значение святых мест состоит как раз в этом. Здесь собираются люди по принципу духовного родства и усиливают духовные устремления друг друга. В таких местах вы можете наслаждаться обществом друг друга, общаться, и ваши вера и преданность усилятся. Если где-то в другом месте вы не находите духовной атмосферы, уходите оттуда и ищите близких по духу людей.
     Вы должны быть осторожны в пище, которую вы принимаете, ибо жихва и гухья, жадность в еде и сексуальное влечение, - это два страшных врага человека. Не угождайте желудку, не становитесь жертвой вожделения. Принимайте саттвическую пищу в саттвическом обществе. Будьте умерены в еде и держите чувства под контролем.
     Кроме того, контролируйте количество и объем ваших желаний. Распознавайте излишние привязанности и желания и избавляйтесь от них. Каковы корни беспокойства? Желания, а также усилия их удовлетворить и боязнь не преуспеть в этом. Укоротите свои желания, и вы укоротите свои печали. Вот вы собрались здесь, на веранде Нилаяма, желая лично побеседовать со Мной. В вашем сердце - груз желаний, и вы хотите, чтобы Я их исполнил. Зачем нести их все? Пусть у вас останется одно желание - желание заслужить Милость Бога, и Он дарует вам все, что вам нужно. Остальное оставьте Ему.
     Ребенок сидел на коленях у своего дедушки и задал ему очень простой вопрос: "Дедушка, ты меня любишь?" И старик тут же ответил: "Конечно". Тогда ребенок спросил: "А ты любишь Бога?", - на что старик также ответил: "Да". "Если ты любишь Бога тоже, тогда ты не можешь любить меня, если ты любишь меня, тогда ты не можешь одновременно любить и Бога", - сказал ему на это внук. Это правда. Вы должны выбрать. Любите пракрити (проявленную природу), и вам недоступна будет любовь к Богу; любите Бога, тогда вы поймете, что пракрити - не что иное, как Его одеяние.
     Совершайте свою карму, но не гонитесь за плодами. Не сожалейте, что вас прилюдно восхваляют за ваши жертвоприношения. Вы сами должны употребить эти плоды, хороши они или плохи, поэтому самым лучшим средством освобождения от плохих последствий будет не думать о плодах и совершать свою карму. Если вы будете так поступать, вы не будете обременены ни благими, ни дурными поступками, ни папой, ни пуньей. Если вы будете стремиться к выгоде, вы должны также приготовиться к потерям. Откажитесь от желания вознаграждения, и вы станете свободным; пожелайте его - вы окажетесь связанным. Вот в чем секрет кармпхала-тхьяги.
     Помимо этого, нужно усвоить, что жизнь - так же нереальна, как и мечта, старайтесь не привязываться к ней слишком сильно. Один человек неожиданно покинул дом и семью и ушел жить в деревню, потому что он был слишком беден, чтобы содержать жену и детей. Семье стало жить еще труднее, и у бедной женщины на руках умер от голода ее маленький ребенок. На следующий день так случилось, что муж вернулся домой, и жена в слезах рассказала ему печальную новость. На это муж сказал: "Женщина! Прошлую ночь я провел в караван-сарае и видел сон. Мне снилось, что я богат, у меня шесть крепких детишек, у меня красивый дом, счастливая семья, вокруг дома шикарный сад с беседками, множество слуг, чтобы за всем этим ухаживать. Когда я проснулся, я потерял все это. Кого мне теперь оплакивать? Шестерых детишек, которых я потерял сегодня утром, или ребенка, который умер вчера? Эти шестеро никогда не будут больше играть, этот один тоже не будет бегать. Когда я спал, для меня не существовало моего сына, когда я проснулся - для меня больше не существует тех шестерых детей. То, что существует - лишь ощущение состояния сна и пробуждения "я".
     Знайте же, знайте, что "я" - то же самое, что "Он". Осознать это вы сможете лишь при помощи активной садханы, духовной практики, свободной от злости, вражды, зла, алчности - пороков, которые вырастают из эго. Когда вы поддаетесь злости, вы ведете себя так, как будто в вас вселился злой дух, лицо ваше искажается. Лицо становится красным, как сигнальная лампочка, предупреждающая об опасности. Не давайте себе воли произносить ругательства. Зависть и жадность также происходят от эго, поэтому надо тщательно за собой следить и себя контролировать. Как хвост у головастика, отпадает эго, когда человек достигает мудрости. Эго должно отпасть само; если его отрезать, бедный головастик погибнет. Поэтому не беспокойтесь об эго, развивайте мудрость, способность к распознаванию, осознайте эфемерную природу всего сущего - тогда хвоста больше не будет.
     Прашанти Нилаям - 14.1.65
     33. Следуйте по Его стопам
     Шастри описывал вам Бхагавата таттву (природу, сущность Бхагаваты). Бхагавата называется так потому, что она имеет дело с играми, чудесами и наставлениями (лилами, махимами и упадешами) Господа во время Его различных явлений в истории. Жизненный путь Господа, когда бы Он ни являлся, состоит из двух ипостасей, одной земной, другой - Божественной; из двух сторон - внешней и внутренней. Вы как раз только что услышали, как маленький Кришна разбил горшки с маслом. Внешний смысл событий заключается в том, что ребенок разбил скользкие горшки, где молочницы из Бриндавана хранили приготовленное ими масло. Внутренний смысл заключается в том, что Кришна разбил материальные рамки, в которые были заключены их души, и освободил от преходящих привязанностей. Потом Он забрал себе то, что всегда принадлежало Ему - масло веры. Это масло - результат взбивания ума, практика самоочищения.
     Господь проявит Себя только тогда, когда колонна будет разрублена надвое мечом стремления к Нему. Хираньякашипу сделал это, и тут же из колонны перед ним появился Господь. Он не прятался в колонне, предвидя такую случайность. Он - повсюду, поэтому Он был и там тоже. Урок, который извлек Хираньякашипу, заключался в том, что необходимо расколоть деха-таттву, если должна проявить себя дехи-таттва. То есть, сознание "я есть тело" должно устраниться, если должно появиться сознание "я - воплощение". Пока вы находитесь в осознании себя как дехи /я - воплощение/, вас не коснется ни боль, ни горе, ни гордыня или эгоизм. Это как морская вода. Налейте немного морской воды в бутылку, и она испортится через несколько дней. Но пока вода в море, она не может испортиться. Пребывайте в море как его составная часть, не отделяйте себя, не индивидуализируйте себя, не чувствуйте, что вы - тело (деха), а не владыка тела (дехи).
     Пусть это станет вашей дикшей. А дикша должна выразиться в действенной практике, такой как ништа и сикшана. Ништа - означает дисциплина, контроль; сикшана означает тренировка чувств, эмоций и т.д. Наашта (пища) должна быть подчинена ниште (контролю). Деха (тело) - не что иное, как орудие, чтобы реализовать Дехи (Владыку тела). Йогу объясняют как читтавриттиниродха - обуздание ментальных побуждений. Кроме того, она означает единение, которое возможно, когда обузданы ментальные побуждения и достигнуто равновесие. Каждая глава Гиты называется Йогой, чтобы подчеркнуть именно этот аспект Учения. Бхакти, джняна и карма - все они должны привести к достижению самообладания, иначе они просто ненастоящие. Вода, как таковая, или огонь, как таковой, не могут двигать паровоз, они должны взаимодействовать, чтобы произвести нечто третье - пар. При помощи пара и движется локомотив. Обуздание ума дает вам выигрышную позицию.
     Чтобы безопасно пересечь поток "непрерывных рождений и смертей" очень важен мост, называемый "ништха", или неуклонная дисциплина. Это должен быть крепкий и безопасный мост. Иначе вы упадете в бурный поток, который увлечет вас в открытое море, кишащее акулами - вожделением и злобой. Посмотрите, как великие герои, например, Прахлада, не потеряли устремлений к Господу, несмотря на тяжелые испытания. Прахлада не отказался от повторения имени Господа, хотя его пытали, сжигали и пытались убить многими другими способами. У каждого должна быть такая же способность к распознаванию и вера. Печали и неудачи подобны облакам, которые пробегают по небу, они не могут осквернить синие глубины небес. Ваша обязанность - с этого самого момента начать бороться за самих себя. Не сомневайтесь и не откладывайте на потом. Кто знает, когда постучится смерть? Может быть, она постучится этой же ночью, в этот самый миг! Поэтому не откладывайте. Разве вы откладываете сегодняшний обед на завтра? Питайте свой дух с таким же тщанием, как и тело.
     Отделите себя от чувств, только тогда сможет воссиять Атма. Я не имею в виду, что вы должны уничтожить свои чувства. Ум должен быть отделен от своих нынешних товарищей - чувств, он должен подчиняться только своему истинному хозяину - интеллекту, или буддхи. То есть, вы должны отделить зерна от соломы путем упражнения в различении, вивеке, а затем зафиксировать свои желания на том, что долговечно и созидательно, а не на том, что мимолетно как искра и разрушительно. Предположим, что в вашей комнате, где открыты все пять окон, горит свеча - она будет гаснуть, потому что на пламя со всех сторон дует. Чтобы пламя горело ровно - закройте все окна. Чувства - это окна, пламя - это ум, сосредоточенный на единственной цели - Богореализации. Что могут знать об этой сладостности чувства, которые устремлены только наружу? Они подобны лягушкам, которые прыгают по лепесткам лотоса и не ведают о нектаре, скрытом в цветке. Только интеллект может открыть это.
     Шастри говорил, что Яшода нашла место, где прятался ребенок Кришна, по следам Его ножек, испачканных в твороге. Она не могла Его удержать даже с помощью веревки, которую привязывала Ему на пояс. Эта веревка - веревка эго - разве Господа можно связать вашим эго? Она всегда окажется слишком короткой, всегда на два пальца короче, чем нужно! Что это значит? Это означает, что всегда не хватает двух добродетелей; и это объясняет, что какой бы длинной ни была веревка, она всегда окажется слишком короткой. Вот эти две добродетели: дхарманишта и брахманишта - твердость в праведности и твердость в духовных устремлениях. Достаточно, если вы будете искать Его при помощи сосредоточенного внимания и преданности по Его следам: красоте, силе, истине, нравственности, любви, жертвенности, всем проявлениям добра в природе и в сердце человека.
     Адвайта подразумевает, что все есть атма; тогда зачем все это видимое разнообразие? Это разнообразие - картина, нарисованная иллюзией, что вы - тело, что вы - герой драмы, где вам отведена определенная роль. В спектакле вы поете и разговариваете, плачете и смеетесь, всегда помня, что вы - это вы, а не тот, кого вы изображаете и под кого рядитесь. Чандрамати заливается слезами, когда ее "сын" умирает от укуса кобры; зрители плачут, сочувствуя ее несчастью, но актриса, которая так хорошо играла, вовсе не испытывает горя. Отражение луны в озере разбито на кусочки, но луна наверху цела и невредима. Не горюйте из-за того, что разбито отражение - это лишь следствие непрочности среды, посредника - воды. Точно так же, когда вы думаете, что вы - тело, которое рождается, растет и увядает, которое веселится или унывает, то вы имеете дело лишь с отражением, но истинная Реальность неподвластна никаким воздействиям.
     Вы, должно быть, слышали, как нищий у дверей выкликает на своем грубом жаргоне: "Я анади", - подразумевая "я анатха (без хозяина)". Он хочет сказать, что у него нет никакой поддержки, однако его слова означают: "Я тот, у кого нет начала". Да, он открывает вам великую тайну, которая сближает его со всем сущим. И дальше, когда он говорит: "Бхикшамедхи", - вы понимаете, что это означает "подайте мне милостыню". Вы только посмотрите, какое слово он использует для своего "подайте"! Он взывает к дехи, истинному хозяину тела, к тому, кто обитает в теле - к Атме. Он учит вас, что на самом деле вы - Атма, обряженная в тело, и таким образом вы и он - Одно. Пусть мысль об этом не оставляет вас. Когда воздух наполняет футбольный мяч, он принимает форму шара. Когда надувают воздушные шары - они принимают самую различную форму - тут и овалы, и "сосиски", и всяческие сфероиды. Ум принимает форму тех объектов, которыми он занят. Если он занят мелкими, незначительными вещами, то и сам становится незначительным; если великими - то и сам становится великим. Фото- или кинокамера снимает тот предмет, на который она направлена, поэтому будьте внимательны, прежде чем щелкнуть затвором. Если вы привязаны к жене и детям, своему участку земли или дому, банковскому счету, то когда теряете их - впадаете в горе. Совершенствуйте в себе привязанность ко всей Вселенной, тогда вы тоже будете совершенствоваться, наполняясь ее любовью и величием.
     Эта привязанность должна быть искренней и твердой. Бхакти (преданность) - это не просто четки и борода, это даже не только поклонение с цветами и камфарой; обращаться к людям, погруженным во все это, как к "бхактам" - богохульство. Когда искажено зрение, характер, мысли и чувства, разве может бхакти прорасти и расцвести? Не позволяйте завлечь себя звоном колокольчиков и дымом благовоний. Поле нужно выкорчевать от кустарника и сорняков, его нужно вспахать и взрыхлить, потом хорошенько полить, чтобы влага дошла до нужной глубины, только тогда следует сажать семена в землю; разбросанные же по земле - они не прорастут. Так сажайте же семена, поливайте поле, пропалывайте его, берегите от скота, удобряйте, избавляйтесь от вредителей - и тогда вы сможете собрать урожай. Садхана именно это и означает, включая в себя все эти стадии. О вас судят по вашей садхане, а не по количеству храмов и святых мест, которые вы сочли нужным непременно посетить, и не по количеству денег и приношений, которые вы там пожертвовали. Не подсчитывайте время, которое вы провели в воспевании имен Господа, и не ликуйте по этому поводу. Лучше подсчитайте то время, которое прошло у вас без соприкосновения с Именем, и сожалейте об этом. Пусть это имя всегда будет в ваших мыслях, и вы смело встретите любые беды. Вспомните, как Сита смело встретила насмешки, оскорбления и мучения от демониц-великанш на Ланке. Что же придало ей такой запас жизненных сил? Только Раманама, повторение имени Рамы, и ничто другое. Страсть (кама) и гнев (кродха) не могут существовать вместе с медитацией на Раму, Рамадхьяной.
     Действие (карма) медитации на Раму, Рамадхьяны, перевернет ваш ум. Даже самое вкусное блюдо станет несъедобным, если туда попадет хоть капля керосина. Одно плохое деяние может испортить всю садхану. Сиддхартха, которого долго не выпускали из дворцовых покоев и садов, выпросил наконец возможность пойти в город; когда же во время своей прогулки по заросшим сорной травой улицам он столкнулся с мучительными сценами болезни, старости и смерти и с утешающим взглядом монаха, его интеллект (буддхи) мгновенно изменился. Это называется буддхи кармаанусаарини, Буддхи следует за кармой. Усилия отца оградить от бед сына, сделав его счастливым так, как он это понимал, пропали даром. Истина открылась в один миг. Свершился ход событий, которых страшился отец в течение 22 лет. Сиддхартха оставил жену и ребенка и посвятил себя поискам тайны освобождения для себя и всего человечества.
     Камса сам правил колесницей, где сидела его новобрачная сестра со своим мужем; он чувствовал себя так, как будто несся на гребне волны ничем не омраченного счастья. Внезапно он услышал небесный Голос, который насмехался над ним за это. Голос сказал, что восьмой сын его сестры убьет его. Одна эта фраза превратила его в чудовище, исполненное ненависти. Это одно-единственное действие, карма, подействовало на него так сильно. Выполняйте ту карму, которая направит ваш интеллект и ум по Божественным и возвышенным каналам. Заслужите милость через действия (карму); совершайте деяния, которые дадут вам эту милость. Если лампа не горит, это доказывает лишь то, что вы не засветили ее. Господь - не благодушен и не злобен; это ваш собственный прогресс отражается обратно в виде милости, ваша собственная деградация отражается в виде отсутствия милости. Зеркало только отражает. У него нет пристрастий или предубеждений.
     Никогда не забывайте о назначении и цели жизни. И пусть у вас будет интуиция, что это именно та цель, то назначение. Вы - то, что есть Истина. Вы и Вселенная - Одно; вы и Абсолют - Одно; вы и Вечность - Одно. Вы не принадлежите себе, вы не обособлены, не преходящи. Почувствуйте это, узнайте это. Действуйте в соответствии с этим. Некто пришел к Раманамахариши и спросил его так: "Свами! Я совершал интенсивную медитацию, дхьяну в течение последних 18 лет, но я так и не смог познать Идеал, на котором была сосредоточена моя дхьяна. Сколько лет мне еще следует этим заниматься?" Рамана ответил: "Это не зависит от определенного количества лет. Тебе следует продолжать совершать дхьяну до тех пор, пока не исчезнет осознание того, что ты совершаешь дхьяну". Забудьте про эго, пусть оно расплавится и сольется со всеми слоями сознания.
     Есть такие, кто во время медитации бьет комаров, которые их кусают. Нет, в дхьяну нужно погрузиться настолько, чтобы превзойти все физические и ментальные побуждения и импульсы. Над Вальмики вырос муравейник, и люди обнаружили его лишь по звукам Раманамы, которые доносились оттуда. Пренебрегайте телом, чтобы открыть истинного владыку тела (дехи), не занимайтесь внешним украшательством, копайте глубже - и вы откроете внутреннее великолепие. Что же предполагает садхана пренебрежения телом? Это означает игнорирование искушений чувств, преодоление шести врагов: камы, кродхи, лобхи, мохи, мады и матсарьи (желания, гнева, алчности, привязанности, гордыни и злобы). Гнев превращает человека в пьяную скотину. Остальные импульсы также порочны. Ищите только благотворной кармы, употребляйте только саттвическую пищу, которая не нарушит равновесия, достигнутого совершением садханы. Не нарушайте ровного течения вашей духовной практики. Вспомните, что Рамадас никогда не отказывался от своей намасадханы, несмотря на насмешки и тюремное заключение.
     Вы сможете быть действительно здоровы и счастливы, только если погружены во Вселенную. Если вы будете пребывать в духовной реальности, атмататтве, вы будете бодры, счастливы и здоровы. Если же вы обособитесь и почувствуете себя в реальности тела, дехататтве, вы начнете деградировать.
     В Бхагавате говорится, что Кришна тайком ел масло, которое хранилось в домах гопи. Каково же значение такого поведения? Может быть, Он ходил воровать масло, потому что у Него дома не было масла? На самом деле Он жаждал не масла, а сливок добродетели, хранимых в сердцах. Эти сливки - подлинная Атма, полученная путем сурового взбивания. А что же такое "кража", которую Он совершал? Он - "Хари", Он - Тот, Кто отнимает, присваивает; Он - Тот, Кто видит все, а Сам невидим. Как только Он входит, вы пробуждаетесь, ваше внутреннее сознание подает вам сигнал. Вы предлагаете Ему аромат ваших добродетелей, смелость сердца, мудрость вашего опыта. Вот какого рода Он похититель! Взращивайте любовь к Нему. Любовь и нелюбовь - это ведь вопрос привычки и тренировки. Чувства будут тянуть вас прочь от Него, но не поддавайтесь, и они вскоре утихнут. Искреннее стремление воспитать в себе способность надежного распознавания - лишь одно это может вам помочь. Я благословляю вас, чтобы вы день ото дня взращивали в себе эти добродетели. Не буду больше вас задерживать. Спойте еще намавали (Божественные имена) один или два раза, а потом можете расходиться.
     Прашанти Нилаям -29-1-65
     34. Каре Канканам
     Вы прослушали беседу о Кришнататтве (природе Кришны), основанную на знаменитых диалогах между Кришной и Рукмини. Эти диалоги кажутся вполне мирскими, но в них заключено трансцендентное значение, которое обычный человек может понять только через толкование. Неизвестное вынуждено давать о себе знать при помощи грубых ориентиров, всем известных понятий. Возьмем шлоку, описывающую Кришну: "Кастури тилакам". На первый взгляд она изображает прекрасный образ и описывает украшения и принадлежности Господа. Но каждое слово имеет и более глубокое значение, которое нельзя пропустить.
     Тилак, или точка Кастури, или мускус на лбу Кришны означает Глаз Мудрости, Внутреннее Око, направленный внутрь взгляд, так же как и третий глаз Шивы. Потом в шлоке говорится о драгоценном камне Каустубхе на Его груди. Он указывает на блаженство, ананду сердца, незамутненное блаженство Господа, который является Изначальной Формой блаженства, Анандасварупи. Дальше в стихах говорится о сияющем жемчуге в носовом кольце Кришны. Здесь это указывает на успех, который сопутствует полной концентрации на Его Величии, а кончик носа рассматривается адептами йоги как точка, способствующая таковой. А жемчуг, согласно индусской мифологии, образовался из капли самого первого чистейшего, незамутненного ливня, проглоченной устрицей, которая так долго ждала драгоценного дара небес. Жемчужина указывает на трансформирующее воздействие духовной и естественной чистоты и истины, которые томят человеческое сердце.
     Возьмем следующий предмет описания: флейту в руках. Это напоминает о необходимости каждому человеку уподобиться полому тростнику, чтобы в сердцевине не осталось и следа материальных устремлений и вожделения. Выпрямьтесь, избавьтесь от наполняющих вас желаний, и дыхание Господа будет свободно проходить через вас, извлекая нежную и прекрасную музыку, способную пробудить каждую душу.
     И, наконец, канкана, точнее "каре канкана", описанная в стихах. Это не просто браслет в его обычном понимании. "Канкана" - это слово обозначает "браслет посвящения", который надевают, когда решаются на совершение обета. Вы можете удивиться, какие такие обеты обязался выполнить Кришна? Я говорю вам, что обеты были и о них говорится в Бхагавате, чтобы все человечество читало, знало и верило. Всего было три обета: 1) "Паритхранайя саадхоонаам, винаасаайячха душкртаам, дхарма самстхаапанаартхаайя самбхаваами юге юге" - "Для защиты добра и наказания зла, для установления праведности, Я буду воплощаться из века век"; 2) "Ананьяасчинтхайянтхо маам йе джанаах парйюпаасатхе, тхешаам нитхья-абхийюктхаанаам йога кшемам вахаамьяхам" - "Кто бы ни погрузился целиком в созерцание Меня, без единой другой мысли, Я всегда буду с ним; и Я возьму на Себя бремя забот о его благосостоянии"; 3) "Сарвадхармаан паритхьяджья маамекам шаранам враджья, пам тваа сарва паапебхьо мокшайишйяами, маашуча" - "Предайтесь Мне, отказавшись от всех других обязанностей; Я сниму с вас бремя греха, не отчаивайтесь". Вот три обета, которые взял на себя Кришна, а браслеты на Его руках - напоминание об этих задачах, которые Он Сам установил для Себя.
     Стихи продолжаются следующей темой - описанием харичанданы, или желтой сандаловой пасты, которой окрашены Его руки и ноги. Он носит желтые одежды, Он издает аромат желтого сандала. Желтое - это символ пракрити. Действительно, пракрити, или природа, это то, что Ему нравится носить и где Ему нравится появляться; он может одевать или снимать ее по Своей воле. Это Его Атмамайя. Шлока заканчивается прекрасным именем, которое обращено к Кришне: "Гопалачудамани" - драгоценное украшение пастухов! Что это за коровы, "го", в слове "гопала"? "Го" означает "дживи", душа отдельной личности, для которой Он является "паала" - защитник; Господь кормит Своих коров и ведет их к безопасности и спокойствию. "Го" также означает "индрийи", или чувства, которые бродят и пасутся повсюду во внешнем мире, а Гопала - это Господь, который обуздывает их и ведет безопасными и надежными путями. Это осмысленное толкование поэмы - результат опыта и ощущения йога, у которого было прозрение во время духовного подъема, экстаза; и так во всей поэме нет ничего, продиктованного чувственными ощущениями. Авторство эпоса Бхагаваты, связанного с царем Парикшитом, принадлежит Шуке, величайшему из мудрецов, который был всецело погружен в Брахман, что является достаточной гарантией, что в эпос не просочилось и капли чувственного. Диалог между Кришной и Рукмини следует рассматривать также с этой исследовательской точки зрения в сочетании с глубоким уважением и почтением.
     Вы должны культивировать в себе состояние неизменной привязанности к Господу, который есть ваша истинная сущность. Если Он - цветок, то вы - пчела, добывающая из него мед; если Он - дерево, то вы - вьюнок, обвивающий Его; если Он - порог в реке, то вы - поток, падающий с Него; если Он - небо, будьте звездочкой, поблескивающей на Нем; кроме того, осознайте ту истину, что вы и Он связаны самой высокой любовью. Если вы остро ощутите это - не грубым умом, а тонким интеллектом, тогда ваше путешествие будет недолгим, и вы достигнете цели. Грубый ум заставляет вас идти пешком, тогда как тонкий интеллект несет вас на крыльях к вашему предназначению. Грубый ум слишком много весит, а тонкий интеллект трансформирует ваше тело и делает его невесомым.
     Шастри упомянул аксиому, Экамеваадвитхеейям - только Одно, не два. Если это так, то тоже самое можно сказать о трех, что число три на самом деле тоже суть Один. Это внутренний движитель всего, как нитка, на которую нанизаны бусинки. Если Он находится во всем, почему же мы этого не видим воочию, спросите вы. Представьте себе четки, сделанные из разных бусин: коралловых, жемчужных, хрустальных, из раковин и т.д. - нить проходит сквозь все бусины и удерживает их вместе, это несомненно; но она видна только сквозь прозрачные бусинки. Точно так же вам нужно сделать прозрачными и себя, освободившись от желаний, которые вас замутняют, только тогда можно увидеть внутренний движитель, побудитель, мотиватор. Ведь вы не можете сказать, что раз он не виден, значит его нет вовсе. Чтобы добиться прозрачности, важна чистота помыслов, импульсов и инстинктов, а это достигается при помощи садханы, искренней и систематической.
     Лестница должна быть такой же высокой, как и высота, на которую вы хотите взобраться; ваша садхана должна занять столько же времени, сколько требуется для достижения цели. Когда стены возведены, то строительные леса убирают; когда достигнуто видение Реальности, то можно уже обойтись без джапы, вратхи, пуджи, арчаны, шраваны, киртаны - различных форм духовной дисциплины. Вы должны искать малейшую возможность, чтобы предаться благородным мыслям, выполнять возвышенные задачи, преодолевать усилия эго тянуть вас вниз.
     Позвольте Мне привести один пример. Возьмите свое собственное имя. Имя должно быть созвучно с вашей истинной сущностью, а не с описанием физических примет, как например, наллаиах, кемпиах или карийяппа - брюнет, блондин или шатен. Пусть ваши имена будут пронизаны божественностью, как Рама, Кришна, Лакшмана, или Бхарата. Узнайте, что означает ваше имя и следуйте тому значению, которое в нем заключено. В наши дни сын, названный Рамой, возбуждает судебные иски против отца, чтобы забрать себе часть состояния! Юноша, названный Лакшманой затевает интригу против старшего брата! Живите в соответствии с именем, под которым вас знают. Не укорачивайте имена, не обезглавливайте их, ведь тогда получаются какие-то безжизненные трупы - В.Д.Рао вместо Васудева Рао, В.А.Дани вместо Вишвесвара Авадхани. Сохраняйте их такими, какие они есть, чтобы у вас, так же, как и у других людей, была драгоценная возможность произнести имя Господа хотя бы при обращении. Это преступление против ваших родителей и предков: искажать имена, которые они вам дали; оставьте их в целости и передайте своим детям и детям своих детей.
     Для всех видов садханы крайне необходимо подходящее общение. Человека формирует то общество, знакомство с которым он поддерживает; поэтому будьте бдительны по отношению к тому воздуху, которым вы дышите, он становится удушливым, если у людей, среди которых вы вращаетесь, испорченные мысли. Чистая вода, которая проливается на землю в виде дождя, приобретает сотни вкусов и цветов в зависимости от той почвы, на которую падает, но даже липкая грязь из канавы может надеяться снова превратиться в чистую воду, потому что когда светит солнце, оно может вознести эту воду в виде пара и превратить ее в облака, где она вернется к изначальной природной чистоте. Для очищения ума молитва подобна воде, а раскаяние подобно мылу. Просто воды, или "вим", недостаточно; чтобы не повторять ошибку, за молитвой должно следовать раскаяние как решающее условие прогресса. Во время садханы вы должны молить о том, чтобы милостью Господа вам была дарована помощь.
     Самым главным должно стать сохранение достигнутой мудрости от ловушек привязанности и антипатии. Ибо там, где двойственность, там страх, деградация и гибель. Победа на выборах гарантирует обладание властью только в течение пяти лет; когда они истекают, выборному лицу снова приходится собирать голоса. Добрые дела, совершенные с привязанностью, гарантируют, конечно, путь на небеса, но когда взнос будет израсходован, человеку ничего не останется, как вернуться на Землю. Человек, приехавший в Мадрас с тысячей рупий в кармане, прямо^таки хозяин на базаре, в кинотеатрах, в гостинице, такси - но до тех пор, пока не кончатся деньги; когда же кошелек окажется пустым, ему придется поскорей возвращаться в свою деревню, да пожалуй еще и безбилетником, которого на каждой остановке дергает полиция. Нет, небеса - не решение вопроса голода души! Река должна достигнуть моря, а не песков пустыни; вода должна слиться с водой. Вот истинное завершение, называемое "каивалья" или "саюджья", слияние. Чтобы эта цель всегда была в фокусе, постоянно держите беспокойный ум на привязи. Когда на небе Солнце, Луна меркнет. Буддхи, утонченный интеллект, - это Солнце; бледный спутник, Луна - это ум. Поэтому, пусть интеллект займет соответствующее ему положение, а ум подчинится велениям рассудка, а не страсти.
     Будьте хозяином своих чувств, а не слугой. Кришну называют Хришикешей, что означает "владыка чувств"; одно из имен Арджуны "Гудакеша" выражает то же самое. Именно в этом заключается причина, почему они стали друзьями. Чувства увлекают вас в джунгли естества, но какой смысл бежать в джунгли, кишащие дикими голодными чувствами? Зачем мудрецы идут в джунгли? Чтобы погрузить свой ум в безмолвное спокойствие леса, чтобы всегда пребывать в мыслях о Боге, Чей голос становится слышнее, когда смолкают другие голоса. Если вы закроете окна, откуда доносятся посторонние звуки, тогда вы сможете превратить свой дом в прибежище тапаса, в лес свободы. "Где находится Рама, там и Айдохья", - сказала мать Сумитра Лакшмане. Установите Раму в своем сердце, и оно станет Айдохьей, то есть непобедимым, неподвластным захвату врагами.
     Будьте спокойны сами, и ваше спокойствие передастся другим. Не впадайте в привычку кричать, долго и громко говорить. Сведите контакты до минимума. Приносите с собой атмосферу спокойного созерцания, где бы вам ни случилось быть. Есть такие, которые живут среди вечного гвалта, в смерче шума и гама. Где бы они ни находились: на выставке, на ярмарке, в гостинице, в храме или в Прашанти Нилайяме - они беспрерывно чешут языками и никак не могут остановиться. Они недалеко продвинутся по дороге к Богу.
     Есть еще такие, кто обожает споры и диспуты, они никогда не удовлетворены очевидными фактами, им просто необходимо порождать сомнения, которых до этого не было, чтобы поколебать веру. Они обсуждают, был ли Рама превыше Кришны или кто из Них был более полной инкарнацией Бога! Люди, которые никогда и близко не подходили к предместьям столицы, осмеливаются дискутировать о внешнем облике и величии императора, который живет во дворце в самом сердце столицы! Таково жалкое состояние образования на сегодняшний день.
     Махараджа Бурдвана провел однажды конференцию, где рассматривались преимущества Шивы и Вишну. Соперничающие пандиты разъясняли и превозносили панчакшари (пятисложную) мантру Шивы и аштаакшари (восьмисложную) мантру Вишну. Махараджа отказался отдать какое-то особое предпочтение и Шиве, и Вишну; он вызвал Главного жреца своего дворца, великого мудреца и подвижника, чтобы тот вынес свое суждение. Тот сказал, что ни один из пандитов не видел ни Шиву, ни Вишну, хотя оба берутся спорить об Их имени. И еще он сказал, что каждый, кто видел хотя бы одного из этих Богов, будет молчать не только о том, что видел, но и о том, чего не видел. Это высказывание положило конец спорам, и спорщики вернулись домой, пристыженные своим невежеством.
     Отсеивайте реальное от кажущегося. Вникайте в суть вещей. Пребывайте всегда в своей духовной, атмической реальности; вы чисты, вы неподвластны гибели, на вас не влияют подъемы и спады жизни; вы есть истинный, вечный, неизменный Брахман. Достаточно пяти минут, чтобы убедить вас, что вы - не тело, не чувства, не разум или интеллект, не имя или образ, а что вы есть сама Атма, та же самая Атма, которая являет нам все это разнообразие. Когда однажды перед вами появится проблеск этой истины - держитесь за нее, не давайте ей пропасть. Сделайте ее своим достоянием.
     В качестве первого шага к приобретению этой вивеки (различения) и вайрагьи (непривязанности) приступите с нынешнего дня к дисциплине намасмараны, или постоянного памятования имени Господа. Обычное оправдание, приводимое теми, кому не нравится эта дисциплина, это "нехватка времени"! Для этого не требуется никакого особого времени, никакого особого расписания, эта дисциплина должна практиковаться всегда, когда вы бодрствуете, принимаете ли вы ванну или едите, прогуливаетесь или отдыхаете. Все те часы, которые проводятся в сплетнях, в пустой болтовне, в просмотре фильмов или спортивных состязаниях с гораздо большей пользой могли бы быть использованы для спокойного созерцания Имени и Образа великолепия Господа.
     Кроме того, вы жалуетесь на недостаток жажды Бога. Вы потеряли аппетит, потому что едите неполезную, нездоровую пищу, а не потому, что пресытились хорошей едой. У вас нет знаний о здоровой пищи, о ее ингредиентах. И вы полагаете, что эта нездоровая пища, которую вы получаете через нечистые врата чувств, сохранит ваше здоровье! Запомните этот урок и возвращайтесь к себе домой лучше подготовленными. Если вы этого не сделаете, тогда вы попусту потратили деньги и время, приехав сюда.
     Прашанти Нилаям -30-1-65
     35. Приятное и полезное
     В прошлом году, в феврале, Мне уже случилось побывать в этом городе, Пенуконде, теперь Я снова здесь и пробуду в течение четырех дней после окончания года. Эти ежегодные визиты не удовлетворяют Меня. Моя миссия - распространение блаженства, ананды, поэтому Я готов находиться среди вас не один раз в году, а дважды, трижды - столько, сколько вы захотите. Было приятно наблюдать за гимнастическими упражнениями, показанными мальчиками и девочками этой школы. А исполненные песни создали очень гармоничный фон, и Я высоко оценил труд специалиста по физическому воспитанию, который организовал это представление. Он так стремится обеспечить учащимся достойное физическое развитие, что снова и снова добивается для школы первоклассного стадиона. Он хочет сделать эту школу самой передовой школой штата, насколько позволяют возможности. Такой энтузиазм весьма похвален. Я благословляю его усилия.
     Вы, вероятно, думаете, что раз люди из всех частей Индии сплошным потоком едут через ваш город в Прашанти Нилайям, в Путтапарти, то уж наверное их вклады золотым дождем льются в казну Нилайяма. Позвольте Мне сказать правду: Я ничего ни от кого не принимаю, кроме любви и преданности. Вот уже 29 лет, как Я ввел это в Свою постоянную практику. Люди, которые туда приходят, дарят Мне только такое богатство, которое и вы Мне сегодня подарили: богатство веры, преданности и любви, вот и все.
     Чтобы понять человека, необходимо быть рядом с ним; нужно сблизиться с ним, но не с ненавистью и злобой, а с дружелюбием и любовью. То же самое и в отношении Меня. Как вы сможете узнать Меня, если не приблизитесь ко Мне?
     Студенты! Вы должны заслужить хорошую репутацию себе, своим родителям и школе своим усердием в учебе и энтузиазмом в служении другим людям. Ваши родители несут большие тяготы, чтобы содержать вас здесь в комфорте; они трудятся на полях под солнцем и дождем и посылают вам деньги, заработанные тяжким трудом, ожидая, что вы будете хорошо учиться и станете им поддержкой. Во-первых, оплатите им свой долг любви, не ведите себя так, чтобы они раскаивались, что отправили вас в эту школу. Все остальные долги - потом, даже долг по отношению к Родине и к родному языку, о чем так много теперь говорят по всей стране.
     Я вижу, что студенты в этой школе спокойны и невозмутимы, тогда как всюду бушует буквально шторм вокруг проблемы языка, которую лучше всего оставить решать старейшинам страны. Мне приятно, что вы выполнили программу Дня Школы с такой радостью и удовольствием. Когда возникают такие волнения, родителей одолевает тревога о детях; успокойте их. Оказывайте им то уважение, которое они заслужили, возвратите им ту любовь, которую они излили на вас. Всегда помните, что легко делать то, что приятно, но трудно заниматься тем, что полезно! Не все приятное прибыльно. Успех приходит к тем, кто отказывается идти по пути, устланному розами, и смело встречает лицом к лицу удары судьбы на пути, чреватом опасностью. Конечно же, не существует пути, устланного лепестками роз. Жизнь - это дхармакшетра, поле битвы, где обязанности и желания всегда в противостоянии. Погасите огонь желания, ненависти и злобы, который поднимается из ваших сердец; ведь это явная трусость - поддаться этим врагам, которые превращают человека в зверя. Когда подступают неприятности - встречайте их смело. Это укрепит вас, сделает более твердыми. Самый лучший способ избавиться от слабости: отсечь основной корень дерева - ошибку, что вы есть тело с таким-то именем и обличьем, с чувствами, с этим интеллектом и с этим умом. Это все багаж, который вы несете с собой. Разве вы не говорите: мой нос, мой ум, моя рука, мой рассудок точно так же, как вы говорите: моя книга, мой зонтик? Кто же этот "я", который называет все это своим? Это ваше истинное "Я". Оно было, когда вы родились, когда спали, забыв обо всем остальном, забыв даже о своем теле, со всеми его составляющими, внешними и внутренними. Этому "Я" невозможно нанести ущерб, оно неизменно, оно не знает ни рождения, ни смерти. Изучайте науку, которая поможет вам осознать эту истину, и вы будете всегда свободны и уверены в успехе. Вот истинное знание, атмавидья, которое мудрецы донесли до вас. Тысячи людей, идущих в Путтапарти, идут именно за этим драгоценным сокровищем; вы тоже должны, рано или поздно, научиться этому и спастись. Всем людям придется достигнуть цели, пройдя по дороге мудрости.
     Это знание приходит, как только вы заглядываете в себя и анализируете свои ощущения. Но чтобы захотеть сделать этот анализ, вы должны дорасти до определенного уровня. Развивайте в себе хорошие привычки, избавляйтесь от плохих, общайтесь с набожными людьми, будьте активными в совершении добрых дел, помогайте тем, кто в беде - все это шаги, которые приведут вас на величественный путь самопознания. Вы можете даже сейчас начать изучать эту науку и спастись от горя и бедствий. Я благословляю вас на то, чтобы у вас была воля совершить все это, на то, чтобы вы были неуклонны в садхане, до тех пор, пока не достигнете успеха.
     Пенуконда-20-2-65
     
     36. Бремя значка
     Я позвал вас сюда сегодня, чтобы рассказать вам о состоянии, которое необходимо культивировать в себе, когда совершаете добровольное служение в Нилаияме. Я Сам выбрал вас для этого, и это само по себе редкая привилегия. Среди тысяч людей, приехавших на праздник Упанаяны и Шиваратри, очень многие просили от всего сердца, чтобы им была дана такая возможность, но Мой взгляд остановился на вас, и только вы были выбраны. Я должен сказать, что это добровольное подвижничество - не минутный порыв, оно не может быть выполнено должным образом без глубокой дисциплинированности, долгой подготовки и смирения. Нельзя стать готовым к этой роли так вот, вдруг, с такой же скоростью, как значок прикрепляют к рубашке.
     Во-первых, нужно осознать значение аджны, приказа, который, как Я считаю, является скорее наставлением, указанием, чем приказом. Гита была аджной Кришны, хотя Кришна и дополнял ее многочисленными объяснениями: зачем и почему. Арджуна признал, что он - прапанна, то есть отдавшийся воле Кришны. Поэтому Кришне не было необходимости доказывать правильность Своих распоряжений. И еще, чтобы Арджуна мог сражаться от всего сердца, Кришна приводил ему доводы, которые поддерживали Арджуну в действиях, предписанных ему Кришной. Я тоже хочу, чтобы вы знали, почему Я желаю, чтобы вы поступали именно так, и почему Мне не нравится, когда вы ведете себя по-другому.
     Следующее, вы должны развивать в себе любовь по отношению ко всем. Не думайте, что такой доброволец (севадал) - какая-то особо избранная личность, более преданная, чем остальные; не смотрите на остальных сверху вниз, как на надоедливых и путающихся под ногами людей. Если у вас есть любовь по отношению ко Мне, то есть любовь и по отношению ко всему остальному, потому что Саи есть в каждом человеке. Вы поете бхаджан: "Антхаа Сайи майям, ее джагамантхаа сайи майям", - "Все исполнено Саи, весь мир наполнен Саи". Можете ли вы после этого любить одного только Саи? Здесь, на стенах молитвенного зала есть много изображений Свами, вы почитаете эти изображения, вы принимаете их за Меня Самого. Если кто-то говорит об этих изображениях дурно, вам это не нравится, не так ли? Вы стоите перед этими изображениями и радостно восклицаете: "О, Свами" Помните, каждый человек - это Мое изображение, более того, каждое живое существо - Мое изображение. Антхаа Сайи майям, не правда ли? Когда вы ведете себя грубо с другими, вы ведете себя грубо со Мной. Когда вы кого-то оскорбляете, вы оскорбляете Меня.
     Здесь - ваш дом, и все собравшиеся на этот праздник - атхити, гости, ваши родные и близкие. Есть шесть обязанностей, которые каждый грихастха (семьянин) должен выполнять каждый день: снана, сандхья, джапа, хома, пуджа и атхитхисаткар, что означает: омовение; поклонение Богу - утром, днем и вечером; повторение Имен Господа; предложение ритуальных предметов жертвенному огню; ритуальное Богослужение и гостеприимство. Нужно следить, чтобы с гостями обращались в соответствии с законами гостеприимства. Вы - севака, предназначенный для служения. Благодарят ли вас люди, которым вы служите, или злословят на ваш счет, вы должны с радостью выполнять возложенную на вас задачу. Ибо помните, вы служите не им, а себе. Будь то цветы или шипы - принимайте их одинаково спокойно. Ликуют или огорчаются только те, кто отождествляет себя с телом, вы же должны ощущать, что вы - хозяин тела, дехи, а не тело, деха, это даст вам силу служить еще лучше.
     Когда выполняете какую-то работу, не спорьте, что вот эта ее часть - ваша, а остальное нет; не ограничивайте свои возможности. Поддерживайте каждого, с радостью предлагайте каждому свое содействие, каждому оказывайте поддержку. Действуйте в соответствии с идеалом святого общения, сатсанга, вливая в каждого энергию и энтузиазм. Это не значит нести большую ношу, нежели вам предназначено. Не вмешивайтесь грубо и бестактно в чужие дела, не критикуйте со злостью других людей. Будьте достойны статуса человека, связанного с Прашанти Нилайямом. Здесь не должно быть места ненависти, вражде и даже ревности к успехам других. Распространяйте вокруг себя атмосферу Высшего Мира (Прашанти). Не спешите бросаться к первому встречному, чтобы сообщить о его несуществующих промахах и ошибках, которых нет. Этот энтузиазм направлен не по тому руслу.
     Не делайте ничего такого, что может помешать спокойствию других, ибо вы по своему собственному опыту знаете, как важны покой и тишина. Я надеюсь, что вы знаете это. Ведите себя с другими так, как вы хотели бы, чтобы вели себя с вами. Это мера вашей любви. Разыщите снаружи стариков, которые сидят на солнце или в темноте, не сумев попасть внутрь, потому что они слишком слабы, чтобы протолкнуться вперед, найдите тех, у кого плохое зрение или слух, приведите их вежливо сюда поближе, и пусть те, кто помоложе, уступят им место. Вам не следует претендовать на какие-то особые привилегии из-за своих значков, которые вы прикрепили в знак своего служения здесь. Те, кто пришел первым, имеют право первоочередного выбора места; не спорьте с ними и не создавайте суеты. Пусть люди спокойно сидят на тех местах, которые заняли, когда приехали; каждый должен заслужить свое место и требовать его, но не в аудитории, а в Моем сердце; не требуйте его в этом сделанном из кирпича и цемента зале. Правилами Прашанти Нилайяма установлено, что те, кто пришел после бхаджана или после начала беседы, не должны своими попытками пролезть поближе отвлекать внимания тех, кто погружен в слушание. Следите, чтобы это строго соблюдалось. Когда началась программа, не должно происходить ничего такого, что отвлекало бы внимание. Вы приезжаете сюда в стремлении к самосовершенствованию и прогрессу в духовной сфере, отрываясь от родных и близких, так зачем возвращаться к старым привычкам, которые способствуют эгоизму и вражде?
     Добровольные служители не должны ждать возможности услужить, они должны искать ее, постоянно находясь в бдительной готовности. Тогда они повсюду найдут людей, нуждающихся в помощи. Только каменное сердце не чувствует чужих страданий.
     Я велел всем обитателям ашрама справляться у соседей, все ли у них в порядке. Это не просто долг вежливости, а искренний знак любви. Среди многих тысяч людей, которые здесь собрались, есть такие, которые будут благодарны за любую оказанную им помощь. Пусть чьи-нибудь добрые руки приведут их туда, где раздают пищу, или к ночлегу, к реке или к мандиру, в аудиторию или в госпиталь. Разговаривайте с ними деликатно и постарайтесь быть им полезными.
     Разве вы не видите и не слышите Меня, когда Я хожу между ними? Я говорю с ними мягко и с любовью, потому что горячо их люблю, несмотря на все их недостатки. Зачем же вам быть резкими и грубыми? Нет родства более близкого, чем родство, связанное духовными узами. Даже семейные отношения не настолько твердо основаны на идентичности цели и тождестве усилий, ведущих к ней. Вы связаны узами, которые гораздо более долговечны и более приятны. Пусть люди возвратятся домой счастливые от своего открытия, что в Прашанти Нилайяме у них есть родные и близкие, которые уважают и любят их так, как не любил до сих пор ни один кровный родственник.
     Вы должны осознать, что этот значок, который Я дал вам, - не пропуск в счастливую жизнь, он означает напряженный режим работы, отказ от комфорта, готовность к тяжелому труду, недосыпанию и самопожертвованию. Если вы привыкли к комфортной жизни, вы здесь бесполезны как служащие. Сведите свои желания до минимума, не поддавайтесь соблазну принести транзистор и слушать всю эту расслабляющую чушь. Проверьте свою комнату, стол, шкаф - и вы увидите, как много лишнего у вас скопилось. Вы приобретали эти вещи, потому что у кого-то они были, и вы чувствовали себя менее значительными, как бы умаленными, потому что у вас их не было. Глупое желание считаться современным и идти в ногу с модой заставило вас обзавестись ненужными привычками и вещами. Человек может обойтись гораздо меньшим количеством вещей, чем ему кажется. Когда какая-то вещь находится с вами некоторое время, вам она кажется совершенно необходимой, и вы просто не знаете, как без нее жить. Как шелкопряд вы вьете вокруг себя кокон в соответствии со своими наклонностями. Не давайте развиваться дорогим привычкам, дорогим как с материальной, так и с духовной точек зрения. Бдительным оком следите за своими симпатиями и антипатиями, и отбрасывайте все, что затрудняет ваш путь.
     Непривязанность обычно называют "вайрагьей", или отсутствием раги. Это драгоценное качество, которое, поскольку оно должно удерживаться в вас, должно быть основано на джняне. Теперь о серебряной статуэтке Ширди Саи Бабы. Когда вы думаете о серебре, о его красоте и стоимости, там нет Саи; когда вы думаете о Саи, Его махимах (чудесах), Его лилах (играх), тогда нет серебра! Когда вы стоите в Тирупати перед статуей Венкатесвары и думаете о камне, его цвете, геологическом строении, весе и тому подобном, то в вашем уме нет Венкатесвары; исполнитесь мыслями о Господе Семи Холмов, тогда перед вами не станет камня! Поэтому старайтесь повсюду: в этом ковре, в этом полотенце, в этом сосуде, в этой стене - видеть Брахмана, и вы наполнитесь знанием, джняной. Тогда не будет привязанности, это "Сарвам Брахма Майям" - итог всей садханы. Не огорчайтесь, начните эту практику прямо сейчас и занимайтесь ею постоянно, шаг за шагом: сначала, по крайней мере, старайтесь во всем видеть Его; предлагайте все Ему, делайте все как для Него, оставьте все Ему. Будьте орудием, у орудия нет симпатий и антипатий, будьте только инструментом, но эффективным инструментом.
     Всегда распространяйте вокруг себя радость. Не изливайте на других своих горестей и тревог, пусть на вашем лице всегда будет улыбка, чтобы каждый, кто вас увидит, заразился бы от вас хорошим настроением и радостью. Вы должны не только любить других людей, но и сами быть настолько добрыми и хорошими, чтобы быть достойными любви других. Старайтесь утешать, ободрять, поддерживать и просветлять тех, кто несчастен, упал духом, слаб или не обладает достаточным духовным знанием. Готовьтесь к этой роли. Именно такая роль вам сейчас отведена. Возможность, которую Я вам сейчас предоставил: поработать здесь в качестве добровольного служителя - это призыв к личному совершенствованию и садхане. Когда тысячи людей жаждут получить такую возможность, представьте, как повезло вам и как велика ваша ответственность.
     Когда вы помогаете ревностным садхакам совершать дхьяну без помех, вы заслуживаете не только благодарности, но и похвалы. Например, мать торопится в зал в 4.30 для совместного чтения пранавы (мантры Ом) и оставляет ребенка спящим под навесом. Если ребенок тем временем проснулся и начал плакать, женщины-служители могут без просьбы матери взять на руки, приласкать и успокоить ребенка нежной колыбельной, пока мать не вернется. Служите людям с радостью, без чувства превосходства, чтобы на лице не было кислой мины или недружелюбия. Пусть люди знают, что вы действительно рады возможности помочь.
     Не изображайте покровительства, не относитесь к людям свысока. Если вы просто говорите: "Не разговаривайте громко", то тем самым вы показываете свое пренебрежение к ним. Объясните людям, что тишина - это первая ступенька на лестнице садханы, что это отличительный признак Прашанти Нилайяма, что они должны научиться сделать каждое место, где находятся, Прашанти Нилайямом, что громкий разговор мешает тем, кто практикует намасмарану (памятование имени Господа), или дхьяну (медитирует на Господа), или джапу (повторяет имена Господа), что этот шум порождает другой шум. Здесь мастерская, куда стекаются поврежденные умы и сердца для ремонта и восстановления. В обычной мастерской слышен грохот молотов, лязганье колес, гудение моторов и стук цепей. В этой мастерской должно быть слышно лишь шепотом произносимое имя Господа. С новыми запчастями, покрытые свежей краской, выезжают автомобили из мастерской как новенькие, и могут еще проехать множество километров. Люди также должны найти для себя такую мастерскую: для тех, кто поизносился в пути, устал или только еще готовится к долгому путешествию.
     Прашанти Нилаям - 24-2-65
     37. Рекруты для Моей армии
     Самскара Упанаяны очень благоприятна не только для мальчиков, над которыми совершают обряд посвящения, но и для каждого из вас, наблюдающих за ним и испытывающих душевный подъем. Ученый пандит из Дели говорил вам только что о значении этой самскары, благодаря ей эти мальчики становятся дважды рожденными, "двитхьям моунджибандхана-атх", как он сказал. Еще он сказал, что этот статус дает им пояс, сделанный из травы мунджа. Упанаяна, или церемония представления мальчика учителю, и произнесение при посвящении мантры Гаятри, которая молит об очищении интеллекта, - это первые шаги к окончательной Реализации, Познанию Реальности. Пандит Рамачаран объяснил, как Гаятри является сутью Риг, Яджур и Сама Вед и как традиционная концепция Гаятри Девата олицетворяет гармонию слияния пяти богов: Вишну, Сурьи, Махешвары, Ганапати и Ишвары, представляющих собой пять элементов, и как молитва Гаятри дарует человеку удовлетворение его материальных и духовных нужд.
     Каждый человек несет бремя одного тела и четырех рождений! Он рождается шудрой, потому что когда он еще ребенок, у него еще нет определенного и ясного представления о том, что хорошо, что плохо. При помощи обряда посвящения в духовную жизнь, то есть когда гуру берет его в ученики и принимает на себя ответственность довести до цели человеческой жизни, мальчик становится двиджей, дваждырожденным, он вступает во вторую главу своего человеческого существования. Когда он заканчивает обучение духовным дисциплинам и приступает к изучению священных писаний, он становится випрой. Наконец, когда в результате всех этих практик и опыта он ясно представляет себе Брахмана как постоянно пребывающую во всем Сущность, он становится Брахманом. Поэтому сегодня они делают свой первый шаг, но это самый важный шаг на пути самореализации.
     Родители наделяют вас материальным телом, дехой; гуру указывает на Обитателя вашего тела, дехи. Это дает ему право быть почитаемым подобно Божеству, так говорят Веды. Матру Дево бхава; Питру Дево бхава; Аачаарья Дево бхава. Чтобы сделать золото более податливым при изготовлении украшения, в его сплав добавляют немного серебра или меди; точно так же, чтобы проявить Себя во всем многообразии природы, Брахмататва превращается в сплав при добавлении небольшого количества эгоизма, или мамакары. Гуру учит вас возвращать себе первозданную чистоту Брахмана, без всяких примесей, при помощи процессов шраваны, мананы и нидидхьясаны (слушания, размышления и погружения), переплавляемых в тигле интеллекта. Тогда ясно осознается, что дживататва и брахмататва - это грани одного и того же.
     Цель всех человеческих усилий - достигнуть Единого, Экам, что стоит за всем этим многообразием. У человека, пока он этого не достигнет, не будет спокойствия ни внутри, ни снаружи; никакое количество повторяемых мантр не способны ему этого обеспечить. Гуру открывает ученику невидимые силы, которые приводят в действие приборы, на первый взгляд понятные и очевидные, такие как, например, лампочка, микрофон, вентилятор, холодильник, магнитофон, электроплита и т.д. Он заслуживает вашей благодарности. Он как путник, который вошел в дом бедняка и сообщил ему, что под полом его лачуги спрятано сокровище, которое бедняк может взять себе, потратив лишь несколько минут на рытье. Мудрец Вишвамитра сотворил мантру Гаятри, как замечательное лекарство для духовного искателя; этого мудреца также нужно почитать, ибо лекарство это пробуждает ваш интеллект, буддхи, и дарует вам вивеку, вичакшану и вайрагью: три отличительных признака человека, поднимающих его над животными.
     Самскара (устремление, склонность, приобретение импульса) включает в себя двойное действие: устранение грязи и применение красок, когда под домом подразумевается мир. Эта Гаятри обладает неуловимой силой устранять злые устремления и прививать добрые привычки, поэтому Упанаяна - это уникальная самскара. Человек имеет Божественную сущность, у него есть Господь, обитающий в сердце, но человек все еще ограничен, несчастен, слаб, несвободен, суетлив. Почему? Он невежествен относительно своей Реальности. Он воображает себя слабым, ограниченным, связанным, таким его формирует ум, источник такого представления человека о себе. Как же тогда вам освободиться? Как преодолеть эту бхраму, или иллюзию? Если вы хотите догнать поезд, нужно мчаться за ним на автомобиле или сесть на самолет. Ни один вид транспорта, скорость которого меньше скорости поезда, вам не поможет. Точно так же, если вы стремитесь преодолеть иллюзию, вы должны утвердиться в Боге; бхрама манавашакти (иллюзия ума) может быть преодолена только путем достижения Божественной энергии, дайвишакти. Гаятри помогает обретению дайвишакти.
     Гаятри означает "то, что спасает, когда постоянно повторяется"! Это светильник джняны (мудрости), врученный этим мальчикам, которые отважились отправиться в область интеллектуальных исследовании и чувственных ограничений. Как необрушенный рис-падди нужно сначала истолочь, потом провеять и очистить, чтобы его можно было приготовить и съесть, так и этих мальчиков нужно очистить от шелухи личного, чтобы открыть им атму, спрятанную за пятью оболочками: аннамайи, пранамайи, маномайи, виджнанамайи и анандамайи. Сандхьявандана - обряд, который отныне они должны будут совершать три раза в день - это тоже процесс отшелушивания. Для этого можно найти время, если при этом они обладают волей и поощрением старших. Употребление духовных калорий для счастья жизни так же необходимо, как употребление калорий для тела; завтрак, обед, ужин, пратхасандхья, маадхьяахника и саайямсандхья (утреннее, дневное и вечернее поклонения) - все шесть одинаково важны. Вы пропускаете любую из шести на свой собственный страх и риск.
     Дорогие мальчики, вы сегодня получили Гаятри, молоко из четырех сосцов, называемых четырьмя Ведами, вымени Коровы, которая является Божеством; в этом молоке содержатся питательные вещества, что сделают вас блистающими духовным здоровьем. Теперь вы должны заботливо использовать это молоко для вашего блага: не пролейте его, не дайте ему испортиться, вскипятите его, сделайте из него творог и масло, которые постоянно в нем присутствуют. Оно станет творогом при помощи созерцания Господа, Бхагаватчинтаны; а при помощи взбивающего пестика дисциплины соберите масло ананды. Вы были посвящены в святом Присутствии, чего так жаждут тысячи людей, так помните, что теперь на вас лежит особая ответственность в осуществлении вашей брахмачарьи, что укажет вам путь к познанию Брахмана, Брахмаджняне. Тело само по себе нечисто, порочно, но все-таки оно страстно жаждет добиться очищения и благочестия, ибо природа его - чистота и святость.
     Вашей первой целью должна быть внутренняя чистота. Что мы наиболее тщательно чистим и моем в сосуде для питья? Внутреннюю часть или наружную? У вас могут быть отличные овощи, прекрасный тамариндовый сок, красный перец, соль; повар может быть настоящим артистом в своем деле, плита может быть новейшего образца, но если медный сосуд не лужён, то самбар (гороховый суп) превратится в опасную дрянь, которую нельзя есть. Это блюдо будет действовать, как яд на тех, кто его съест. Саткарма (добрые дела), садаачара (полезные привычки) - вот действия, которые предохранят самбар от соприкосновения с медью. Ибо ваши обряды гаятри и сандхьи, совершаемые три раза в день, будут действовать, как лужение на сосуд сердца, хридайяпаатру, где варятся эмоции, импульсы и инстинкты. Дисциплина сандхьи укротит все инстинкты, так же, как палочка погонщика слонов заставляет подчиняться могучее животное, с ее помощью слонов дрессируют, чтобы в цирке они показывали разные штучки. Не теряйте такой возможности.
     450 мальчиков получили сегодня такую возможность. Некоторые в Прашанти Нилайяме полагали, что поскольку сейчас в школах идут экзамены, то многие не смогут приехать на посвящение в святом Присутствии, но посмотрите, из-за забастовок и сопутствующих осложнений многие школы были закрыты, экзамены отложены, и почти все, кто написал о своем желании приехать, сейчас здесь, передо Мной! Это еще одно напоминание о действенности никому не ведомых заслуг этих мальчиков в прошлых рождениях; дождь пролился на бесплодную землю, и все семена, которые были глубоко спрятаны, дали ростки, покрыв все вокруг зеленым ковром! Никто, кроме Меня, не знает, что это были за семена заработанной награды в наследии этих мальчиков, ожидающие благодатного ливня Милости.
     Эти мальчики будут действенными орудиями для возрождения санатаны дхармы. Они снова наполнят величием Бхаратаваршу (Индию). Сегодня они завербованы в Мою армию. Я стремлюсь к восстановлению дхармы, к реставрации Вед, и именно с этой целью каждый год Я совершаю обряд посвящения в Моем присутствии мальчиков со всех концов Индии. Эта самскара быстро теряет свое значение, декламированию Гаятри и совершению обряда сандхьи не уделяется должного внимания, поэтому нужно восстановить их величие в первозданной чистоте. Это важный шаг. Пока вы не видите акшару, неизменяемое, вы должны практиковать кшару, то, что подвержено изменениям, и эта практика поможет вам преодолеть это видение. Когда вы сможете прочесть слово целиком, вам уже не нужно будет читать его по слогам. Гаятри поможет вам достигнуть неизменяемого, практикуйте ее трижды в денъ в обряде сандхьи. Деха-маата (Мать, породившая тело), Локамаата (Мать, питающая Вселенную) и Гаятри^маата (Мать, которая спасает вас от оков и невежества) - все три заслуживают вашей преданности и поклонения.
     Прашанти Нилаям, День Упанаяны: 25-2-65
     38. Шива и шава
     Сегодня, когда вся страна от Гималайских вершин до Мыса Каньякумари оглашается прославлением Господа Шивы - "Шивохам, Шивохам", это действительно большая удача для вас, что вы смогли приехать сюда и быть со Мной. Всегда в такие дни, установленные традицией для созерцания своей внутренней Божественности, вы должны проверить свое внутреннее содержание и решитъ, что отбросить, а что сохранить. Все качества, состояния, привычки, напоминающие вам об Абсолюте, с которым вам предстоит слиться, нужно сохранить и развить; а все то, что тянет вас в мир относительности, мир времени и пространства, должно быть отброшено или, по крайней мере, осознано как имеющее преходящее значение.
     Все счастье, которого вы жаждете, внутри вас; но вы страдаете, как тот человек, что хранил свое огромное богатство в железном сундуке, ключ от которого потерял. Держась правильного направления при помощи спокойствия и медитации, вполне возможно найти ключ, открыть сундук и наслаждаться своим богатством - счастьем и радостью. Огонь злобы, гордыни, ненависти, зависти более опустошителен, чем любой другой огонь, он охватывает ум неожиданно, мощными языками пламени, и ему требуется все больше и больше пищи. В Гите огонь называется анала, потому что "анала" означает "недостаточно!" Огонь никогда не скажет: "хватит", или "я удовлетворен". Вы страшитесь пламени, даже когда его языки находятся от вас на приличном расстоянии, что же тогда говорить, если пламя внутри вас? Как же погасить это ужасное пламя? А вот Санатана дхарма точно называет средства, которые не дадут огню заняться, они проверены на опыте и рекомендованы мудрецами. Это сатья, дхарма, шанти и према (истина, праведность, мир и любовь). Пропитайте ими свое сердце, и вы будете неподвластны никакому огню.
     Как лягушка, которую поймала и держит во рту кобра, не подозревает о своей участи и все еще пытается поймать языком муху, так и вы тоже не осознаете, что смерть уже держит вас в своих зубах. Вы ищите наслаждения, а получаете боль, охотитесь за удовольствиями, а сталкиваетесь с горем. Вы привязаны к телу, которое разлагается и лишь тогда дает возможность выйти Богу, который продолжает существовать. Конечно же, тысячи мудрецов многократно говорили вам об этом, но их слова упали на твердую почву и не смогли дать ростков. Пусть они упадут на мягкую почву вашего сердца, оросятся слезами раскаяния, тогда уж они точно прорастут. Ясное сознание подобно светильнику, наливайте туда масло Милости, поместите туда фитиль самоконтроля, защитите пламя стеклом намасмараны (памятования Бога), чтобы никакие порывы восторга и горя не могли его погасить. Зажгите светильник при помощи какого-нибудь великого изречения, махавакьи, например, "ахам брахмасми (я есть Брахман)" или "тат твам аси (То есть я)". Тогда у вас будет не только свет, но и источник света.
     Флаг, который Я сейчас поднял, это призыв зажечь ваши собственные светильники. Это символ, чтобы вы могли ясно его видеть и стремились учиться. Эти концентрические круги вокруг лотосной колонны - знаки стадии прогресса садхака на пути к цели. Он должен преодолеть пустыню желаний, взобраться вверх по кроваво^красным ступеням злости и ненависти, пройти через зеленые прохладные пространства любви, чтобы достигнуть полного спокойствия йоги (слияния с Богом). Тогда он должен утвердиться в дхьяне (созерцании Господа) так же неколебимо, как тверда эта колонна. Вы заметите, что на этой йога-данде, или колонне, которая находится в центре круга, шесть колец. Это чакры, вверх по которым проходит кундалини-шакти садхаков по направлению к цели. А что это за цель? Это цветение лотоса сердца и эманация джняна-джйоти, рассеивание всех иллюзий и слияние индивидуального великолепия с великолепием Вселенной.
     Вы также можете заметить, что в Прашанти Нилайяме трое ворот, но он не окружен ни стеной, ни даже изгородью! Некий мудрец задал вопрос: разве есть главный вход для того, чьей обителью является Вселенная? И здесь тоже повсюду вход. Первые ворота - это тамагуна (инерция, лень), если вы войдете через них, вы обратите внимание на сад, украшения, гирлянды; ваше внимание привлечет музыка, если вы пройдете через ворота раджагуны (страсти), а войдя через ворота саттвагуны (благости) - попадете в зал, где превалирует саттвагуна. Во всем, что Я делаю или говорю, есть смысл; Я никогда не позволяю Себе поступков, не имеющих внутреннего значения.
     Не относитесь к такому святому дню, как Шиваратри, как просто к отдыху, когда сидят в стороночке, устраивают пикник, идут в кино, играют в карты с пирушками и спорами. Риши отметили этот день в календаре для созерцания Бога и для служения Богу в человеке, для "выпалывания" пороков и ослабляющих привычек. Созерцайте атмалингу, джйотилингу, которые изливаются в этот день из Меня; будьте уверены, что линга есть в каждом из вас, ибо это знак Шивы, который обитает в шаве (оболочке). Позвольте видению атмалинги войти в ваше внутреннее сознание и поднять его до Божественных высот; не тратьте попусту те несколько дней, которые вы решили провести в Прашанти Нилаияме, не заполняйте их возбужденной болтовней, пустыми спорами, праздным любопытством или беспрестанным блужданием; научитесь принятому в этом месте порядку, ограничьте свои разговоры, общение друг с другом, удобства, чтобы вы могли жить в мыслях о Божественном, и не только здесь, но и у себя дома. Проникнитесь восхищением шанти (покоя) этого места и не нарушайте его ни мыслью, ни словом, ни делом. Используйте эту редкую возможность, этот уникальный случай, данный вам в награду за самосовершенствование, которую вы заслужили в течение многих рождений.
     Прашанти Нилаям 1-3-65
     Махашиваратри:8 А.М. Церемония поднятия флага
     39. Бессмертие, несмотря на смерть
     Шиваратри - это день, когда Махешвара принял образ линги для пользы ищущих духовного совершенствования. Джняна (знание) - это именно то, что они должны искать у Махешвары! "Джнянам Махешвараатхичед". Именно знание заставляет проявиться Божественность, скрытую в человеке. Это итог всего подвижничества, йоги и жертвоприношений, ягьи. Такое счастье или даже частицу такого счастья нельзя получить, гоняясь за земными удовольствиями. Если вам приснилось, что вас укусила кобра, то чтобы вылечиться, нужно всего лишь проснуться. Обретение знания (джняны) - это пробуждение. Эта джняна достигается дхьяной (непрерывной медитацией) на Величие и силу Всемогущего.
     Для счастливой жизни важны две вещи: даанья и дхьяна-даанья, или зерна для поддержания тела и размышление для вступления в храм Господа и слияния с Его Величием. Шастри говорил, что мудрецы уединялись в лесной тишине и посредством тяжелой ментальной работы добывали для человечества сокровища духовного опыта и вдохновение на его использование. Он привел много примеров таких провидцев и пророков; но есть люди, которые осуждают подобный уход от суеты жизни и называют этих героев трусами, робеющими встретиться лицом к лицу с требованиями жизни! Они клеймят их как эгоистов, мечтающих лишь о своем собственном спасении.
     Настоящая причина ухода в отшельничество - это научиться секрету освобождения для пользы всего человечества. Вот, к примеру, молодой человек едет за границу, чтобы получить более совершенное образование - вы же не осуждаете его, не называете трусом или социально бесполезной личностью, ведь цель этой поездки - отточить и углубить знания и опыт, и стать более полезным! Цель уединения мудрецов заключается в том, чтобы держать чувства в отдалении от того, что может нарушить их спокойствие, привести в восторг или в уныние, а также уберечься от заразы, которая может испортить источник счастья.
     Атмавидья (наука об Атме), которой они особо занимались в лесных обителях (ашрамах и тапованах), спасла потом многих. Спокойствие и радость этих мудрецов передается и другим. Вы упрекаете их, что они ушли от вас; но многого ли достигает человек, который остался дома, много ли добрых дел он совершает? Люди в своих собственных семьях часто ведут себя друг с другом как змеи или скорпионы. Многие дома напоминают скорее зверинцы, а не уютные прибежища счастья и покоя!
     Сегодня утром Я говорил о злости, ненависти, зависти и гордыне как об огне, в котором сгорает ум. Вот шастри из Дели говорил, что эти страсти только кажущиеся, и что истинное "Я" в вас вовсе ими не затронуто. Это напомнило Мне одну историю, мальчик предложил матери сделать на кухне наклейки на все банки, коробки, горшочки с названием того, что там находится, и мать согласилась; мальчик все написал и наклеил правильно, кроме коробки с сахаром. На ней он прикрепил наклейку "красный перец". Когда его ругали за это, он отвечал, что сделал так, чтобы обмануть муравьев, которые никогда не заводятся в красном перце! Поверхностная веданта не погасит огня.
     Конечно, эти качества тоже иногда бывают полезными, как шипение кобры, которое предостерегает того, кто ей помешал. Злоба и ненависть могут быть полезны, чтобы предотвратить то зло, которое подкрадывается к садхаку: будьте злыми к тому, что тормозит вас на вашем пути, ненавидьте привычки, превращающие вас в животных. Культивируйте джняну и отчетливо представляйте себе Господа повсюду: в вещах и действиях. Это сделает ваше человеческое рождение заслуживающим награды. Не ищите недостатков в других людях, потому что они - не что иное, как проявления Господа, которого вы так жаждете познать. Есть только две вещи в этом мире, одна - это видимое (кажущееся) а другая - реальное, кшетра и кшетраджна. Кшетра - это деха (тело), а кшетраджна - дехи (Владыка тела). Лока - это форма Локеши, мир - это тело Бога.
     Вы просыпаетесь, когда приходит осознание, но пробудившись, вы осознаете лишь многое, а не Одно. Только когда вы находитесь в глубоком сне, исчезает все это многообразие, тогда вы не осознаете этот мир и его иллюзорную картину. Проверьте справедливость этого во время пробуждения, перехода от стадии глубокого сна к стадии сновидений, и осознайте, что бессонница - помеха искателю истины; чувства обманчивы, они - неэффективные орудия. Рамакришна Парамахамса однажды шокировал всех тем, что ударил по щеке Рани Расмани, когда та молилась перед гробницей Дакшинешвари, ибо она молила Мать не об освобождении, а о том, чтобы стать ее рабыней! Используйте возможность стать свободными, данную вам, и не совершайте глупость, позволив ей уйти.
     Наверное, когда вы вернетесь в свои деревни, вы тоже будете рассказывать: "Там, в Путтапарти, было столько народу, тысячи людей съехались со всех частей Индии и даже из-за границы, все хотели получить даршан Бабы". Не это впечатление нужно уносить с собой отсюда. Одна женщина, присутствовавшая на музыкальном декламировании истории из Пуран, добросовестно просидела долгие часы, потом она описала собравшихся, звуки, свет, микрофон, громкоговорители, но у нее так и не осталось никакого представления о том, что же излагал декламатор! Осознайте ценность спокойствия, сосредоточенного памятования Господа (намасмараны), духовных песнопений (бхаджанов), повторения имени Господа (джапы), медитации-созерцания Господа (дхьяны), связи с духовно близкими людьми. Все это придаст вам нужную твердость, когда вас станут одолевать беды. Умирал хозяин одного дома, и когда жена и дети докучали ему своими тревогами: "Что же будет с нами, когда ты нас покинешь?" - умирающий обратился к ним с таким же отчаянием: "А что будет со мной, когда я умру?" - спросил он, и умер. Не погружайтесь беспомощно в эту гибельную бездну отчаяния. Не умирайте духом, хотя тело и расстается с ним. Знайте, что истинное "Я" бессмертно; сделайте смерть величественным актом освобождения.
     Такое знание может прийти только благодаря жизни, посвященной дхарманишхте - неизменному следованию нравственному закону, и кармаништхе - неколебимому выполнению долга на соответствующей стадии жизни. Они обе должны заканчиваться в своем развитии третьей ништхой, как огонь и вода производят пар, двигающий составом вагонов; или как бензин и воздух образуют горючую смесь для мотора, который движет автомобилем. Третья ништха - это Брахмаништха, устойчивое созерцание Единой Основы всего этого видимого множества, а именно Брахмы. Ништха становится неизменной при помощи практики осознавания, что ваше отдельное индивидуальное существование слито с Великим Потоком мудрости, который несёт вас к Нему, вернее, воссоединяет вас с Ним.
     Многие тысячи людей приехали сегодня в Прашанти Нилайям и присоединились к этому уникальному сатсангу. Многие, кто регулярно приезжал на все Шиваратри, чтобы участвовать и возвышаться духовно от созерцания Атмалингодбхавы, не приехали сегодня, но и у тех, кто до сих пор не приехал, еще есть возможность присутствовать здесь. Это не просто шанс. В духовной области, да и не только в духовной, вообще нет случайностей. Такая удача бывает лишь благодаря Милости или духовной практике. Входите в молитвенное молчание и будьте благословенны Великим видением появления Атмалинги.
     Прашанти Нилаям-Махашиваратри 1-3-65
     40. Корень или веревка?
     Из только что прослушанной беседы о способах, предлагаемых Шастрами для отдания долга богам, мудрецам и предкам, вы узнали, что санатана дхарма указывает "путь без терний" развития человека от человеческой сущности до божественной. Каждый должен бесстрашно пройти свой путь, отбросив сомнения, независимо от того тернист путь, или нет.
     Арджуна был сводным братом Кришны, к тому же они были большими друзьями; очевидно, что на поле боя не было времени на подробные разъяснения. Несомненно, что Кришна обладал властью трансформировать трижды переменчивый ум Своего друга, чтобы сделать его сверкающим орудием для решительных действий. Но Кришна никогда не пользовался этой силой! Он лишь предписывал лекарство и режим, а Арджуне приходилось глотать это лекарство и следовать указанному режиму, чтобы спастись. Кришна говорил: "Ты - Мой друг, ты - Мой родственник, ты так дорог Мне, что Я стал твоим возницей. Сейчас ты в глубокой печали, и Я согласен с тем, что нужно как можно скорее устранить иллюзию, которая тебя одолела, но твоё невежество должно быть побеждено твоими собственными усилиями, а не благодаря чуду с Моей стороны". Истина, добытая собственными усилиями в борьбе с неистиной, будет вечным сокровищем; борьба придаст человеку силы сохранить сокровище, ибо не все могут вынести революционных последствий обладания им.
     Арджуна признался Кришне, что его ум всегда взволнован и беспокоен, что он не сумел утихомирить его; что его ум как ветер, который дует куда придется. Есть замечательная история о Карне, сейчас Я ее вам расскажу. Перед омовением он умащивал голову маслом, которое хранилось в богато украшенном сосуде. Как-то раз набрал он правой рукой масло и стал втирать его в волосы, как неожиданно перед ним появился Кришна, и когда Карна поднялся, чтобы почтить Его, Кришна сказал, что пришел потребовать от него в качестве дара этот сосуд. "Я удивлен, что Ты, Владыка Вселенной, желаешь такую ничтожную вещь; но кто я такой, чтобы задавать вопросы? Вот сосуд, я дарю его Тебе", - сказал Карна и подал левой рукой сосуд в правую руку Господа. Кришна упрекнул его за ошибку в этикете, дхарме, что тот предложил Ему дар левой рукой. Но Карна сказал: "О, Господь! Моя правая рука испачкана маслом; я боюсь, что за это время, мой переменчивый и своенравный ум может найти повод не согласиться с Твоим требованием, а сейчас, пока он согласен, я хочу воспользоваться этой невероятно счастливой возможностью, которой может меня лишить этот ум-изменник. Вот почему я так поступаю, хотя и нарушаю правила этикета. Пожалуйста, посочувствуй мне и прости", - так умолял Карна. Карна знал, что ум нестоек. Но как говорил Арджуне Кришна, ум нужно укрощать непривязанностью и дисциплиной.
     Ум должен стать слугой интеллекта, а не рабом чувств. Он должен уметь распознавать и осознавать себя отдельным от тела. Как спелый плод тамаринда, который нечаянно попал внутрь раковины, он не должен быть связан с этой раковиной, с этим футляром, называемым телом. Ударьте зеленый плод тамаринда камнем, и вы повредите его мякоть; но ударьте спелый плод и посмотрите, что произойдет. Отпадет сухая кожура, а семена и мякоть останутся неповрежденными. Зрелый садхак не ощущает ударов рока или удачи; именно незрелого человека ранит каждый удар судьбы.
     Однажды царь охотился в лесу, и когда гнался за убегающим оленем, провалился в глубокий заброшенный колодец. Никто из его свиты не знал о том, где он находится, потому что в погоне за оленем царь так далеко оторвался от своих людей, что они не смогли уследить за ним. К счастью, когда он падал, то ухватился за корень дерева, который свисал с края колодца, и таким образом спасся от смерти, зиявшей внизу. После нескольких мучительных часов он услышал, как кто-то декламирует имена Господа неподалеку от колодца. Это был святой человек, и когда он услышал слабеющие звуки призывов о помощи несчастного царя, он опустил в колодец веревку и велел царю держаться за нее покрепче, чтобы его можно было вытащить. Теперь перед царем стоял вопрос: держаться за корень или за веревку? Конечно, корень помог ему остаться в живых, но в нем была необходимость, пока не было веревки. Глупо держаться за корень, когда для спасения готова веревка. Нужно отдать должное, корень оказал неоценимую услугу, но благодарность не должна перерастать в привязанность. Самсара, или мирское существование, - как этот корень, а веревка - это возможность освобождения через великое изречение (махавакью), которое вспышкой открывает и освещает истину.
     Освобождение - это лишь осознание истины, когда с глаз спадает пелена иллюзии. Это не привилегия избранных душ, не монополия знатоков-садхаков. Как Годавари теряет свой образ реки, свое название, свой вкус, когда впадает в море, так и освобождение растворяет имя и образ, взгляды и суждения. Вы перестаете быть отдельной, особой, частной личностью. Дождевая капля сливается с морем, откуда она возникла. Конечно, на самом деле никогда и не было никаких оков, никакой тюрьмы, это только в уме закреплено, что человек ограничен, что он в заточении, закован и смертен!
     Чтобы очистить ум и интеллект для точного отражения истины, первое предостережение нужно отнести к пище. Действительно, это очень серьезный вопрос для садхаков. Некогда в Малуре штата Майсур, жил благочестивый брахман, который был великим знающим. У него была такая же набожная жена. Он всегда старательно совершал пуджу (ритуальные богослужения) и джапа-дхьяну (медитацию на Имена Бога) и был широко образован благодаря своему добродетельному характеру. Однажды к его дверям подошел саньяси, взывающий к Нитьянанаде и попросил милостыню. Брамин был безмерно счастлив. Он пригласил монаха разделить с ним обед на следующий день, чтобы он мог оказать ему подобающую честь и гостеприимство. Он повесил на двери зеленые гирлянды и сделал другие соответствующие приготовления к приему. Но его жена из-за физиологической нечистоты не могла готовить пищу для чествования гостя и для всех других тоже. Приготовить еду вызвалась соседка. Все шло превосходно и все были довольны, что так удачно вышли из положения. Внезапно саньяси почувствовал переполняющее его непреодолимое желание украсть серебряную чашку, которую поставили около его тарелки. Вопреки всем его усилиям дурной помысел взял верх, и саньяси поспешил к себе, спрятав чашку в складках одежды. Этой ночью он не мог спать, мучимый угрызениями совести. Он чувствовал, что опозорил своего гуру и риши, к которым он взывал, когда декламировал мантры. Он не мог больше оставаться дома и побежал обратно в дом брахмана, упал к нему в ноги и вернул украденное со слезами раскаяния, которые ручьем текли по его щекам. Все были поражены, как такой святой человек мог пасть так низко. Тут кто-то предположил, что, может быть, склонность к этому пороку была передана вместе с едой от того, кто ее готовил. И когда разузнали о прошлом своей соседки, то выяснили, что она неоднократно была уличена в воровстве! Склонность к воровству незримо воздействовала на пищу, которую она готовила и передалась путем тонкого, неуловимого контакта. Вот почему садхакам, пока они не достигнут определенной стадии духовного совершенства, рекомендовано питаться только плодами и клубнями.
     Садхак должен радоваться препятствиям, ибо они не что иное, как вызов, возможность доказать собственную стойкость, помочь преодолеть привязанность к телу. У Шивы нет страха, только шава боится. Эта Шиваратри - ночь избавления от страха, ночь благоприятствования (мангалы). Вы счастливы, что ваше паломничество привело вас сюда, но позвольте Мне сказать вам одну вещь: пока вы не будете контролировать поток желаний, бьющих ключом в вашем уме, это только впустую потраченное время. Если ваше желание исполняется - вы почитаете Меня, если нет - вы браните Меня. Вот как ваши желания принижают вас. Когда же одно желание исполнено, на его месте возникают десять. Потребности бесконечны. Один и тот же человек приходил ко Мне, желая успеха сначала на экзаменах, затем хорошей работы, потом просил содействия своему тестю, ребенку, потом роста торговли, потом места в медицинском колледже для сына - никогда не кончающийся ряд желаний; но вот, наконец, он пришел искать Моей милости, чтобы закончить погоню за мирскими удовольствиями, и получить посвящение на путь духовного освобождения. Чинта, тревога, - вот что все время одолевает таких людей. На языке телугу чинта означает дерево тамаринд. Они живут на дереве тамаринда, дереве чинта; а Мое дерево - это сантоша, дерево счастья.
     Человек хуже собаки, потому что он забывает благодеяния, оказанные Ему; он отказывается от своего хозяина; он верит тому, что слышит, даже если его глаза это опровергают. Он ведет себя так, как будто у него два языка; одним он молится сегодня небу, другим унижает и высказывает недоверие. Собака узнает хозяина, какую бы роль тот ни играл в пьесе: царя, слуги, клоуна. Она благодарна за объедки с ваших тарелок. А человек никогда не бывает благодарен, даже когда ему подносят нектар (амриту).
     Никто не может освободить вас, потому что никто вас не связывал. Вы сидите в крапиве мирских удовольствий и плачете, что вам больно. Вороны преследуют коршуна до тех пор, пока он держит в клюве рыбу; он крутится по небу, стараясь увернуться от ворон, которые вырывают у него рыбу; наконец, усталый, он роняет рыбу. В этот миг он становится свободным, поэтому откажитесь от чувственных желаний, от чувственных привязанностей, тогда горе и тревога не будут вас больше беспокоить. Коршун сидит на дереве, чистит перья и наслаждается счастьем. Вы можете быть так же счастливы, если бросите рыбу, которую держите в клюве.
     Когда вы узнаёте, что воры взломали дом ваших соседей, вы становитесь сверхосторожными, и каждую ночь, прежде чем отправиться спать, вы проверяете всё в доме, все замки и задвижки. Когда вы узнаёте, что смерть унесла очередную жертву из соседнего дома, почему вы не проверяете себя: готовы ли вы встретить ее, когда она придет за вами? Почему вы погружаетесь в развлечения, например, строительство домов, накопления на банковском счете, пикники, участие в выборах? Займитесь лучше тем, что сделает вас бессмертными: служа миру - послужите вашим собственным интересам. Ищите свою собственную реальность. Это именно то, что должен делать мудрый человек.
     Прашанти Нилаям-2-3-65
     41. Стремитесь к более благородной роли
     Тело - это храм самости, собственной личности; мир - это структура, созданная на одной крепкой колонне - "я". Ибо когда это "я" погружено в глубокий сон, то относительно вас мира не существует. Вы один, когда вы спите. До того, как вы родились, для вас мира также не существовало. Когда вы умрете, для вашего сознания мир больше не будет существовать, чтобы твердо усвоить это знание, нужно пройти подготовительную школу кармы и упасаны. Карма (освященная деятельность) помогает очистить сердце от эгоистических импульсов, упасана (почитание, поклонение Божественным силам) помогает сфокусировать внимание на Вселенной и Абсолюте. Тогда появляется джняна (знание). Это именно то, о чем как о слиянии трех рек, упоминалось в поэме, которую сейчас читал шастри. Когда-нибудь вы заслужите эту джняну, и тогда вы станете равными с наимудрейшими, ибо больше знать нечего.
     Карма и упасана зависят от дхармы (нравственного закона) конкретной стадии вашей жизни, так же, как и гуна (качество), которая вами управляет. Даже амрита (нектар бессмертия) опасна для жизни, если ее пить через нос. Для каждого ищущего предназначен свой собственный образ жизни, свой способ самосовершенствования, свой путь прогресса, отличный от путей развития других людей. Настоящий гуру знает, что именно подходит вам больше всего. Это не означает, что гуру пристрастен или предубежден, это значит, что он добр и заботлив, потому что он не настаивает, чтобы все носили одинаковые смирительные рубашки. У одного мойщика белья были собака и осел. Осел носил на себе белье к реке и обратно, собака сторожила выстиранное белье, когда его вывешивали для сушки. Однажды собака отказалась лаять, потому что утром хозяин плохо с ней обращался, она молчала, даже когда вор связывал в узел белье. Тогда осел решил зареветь, чтобы предупредить хозяина. Но тот принял это за вопиющую дерзость и поколотил бедное животное за все его старания! Каждый должен выполнять только ему предназначенную задачу, иначе путаница будет расти и множиться.
     Когда дхарму (здесь: то, что носят, одеяние, одежду) хотели сорвать, то Господь благословил Драупади, сделав её сари бесконечным. Сейчас Санатана дхарму, одежду Бхаратамати (Матери Индии), хотят снять ее недостойные и заблудшие сыновья, поэтому пришел Господь, чтобы дать ей утешение и силу. Вы увидите, какие великолепные сари упадут к ее ногам из каждой двери Дурбар-холла, где Бхаратамату так обижали. Вы будете свидетелями этого великого чуда, совершенного Аватаром, пришедшим, чтобы защитить ее честь и ее наследие - духовное сокровище.
     Весь секрет заключается в непривязанности, или вайрагье. На язык попадают разные жиры, масло, но он сам от этого не становится сальным; цвет глаз не изменяется от угольной пыли. Ум тоже не должен поддаваться чувствам, неудачам, приобретениям или потерям, благополучию или невзгодам, его необходимо положить к ногам Господа. Пусть преобладает Его воля. Какую пользу приносит вам ваша ничтожная воля? Только на пять минут закройте глаза и подумайте, какую пользу принесли вам ваши усилия. Одно желание приводит к другому, одни оковы приносят другие. Вы женитесь, у вас рождается дочь, которую нужно выдать замуж, вы боретесь, чтобы ваш сын получил образование, он борется, чтобы образование получил его сын. Так все и продолжается как бесконечная цепь. Вы говорите: пусть будет исполнено лишь это одно единственное желание, я больше ни о чём не буду просить; но Я знаю, что вы придете снова и будете просить о чем-нибудь еще, что является следствием вашего первого желания. Это заключено в самой природе человеческих желаний, потому что радость, которую человек получает от их удовлетворения, несовершенна, недолговечна, ограничена, чревата бедами. Вы сажаете горькие семена и молитесь, чтобы плоды были сладкими. Вы вините почву, растение, дождь. Что они могут сделать? Сами семена поражены недугом, они испорчены. Указания Вед, переданные мудрецами, гласят: "Сатьям вада, дхармам чара (Говорите правду, идите по пути добродетели)". Харишчандра знал силу этих указаний. Он уважал власть, стоявшую за ними, и всегда следовал им, какими бы ни были последствия. Он потерял царство, власть, всё. Он продал свою жену и сына в рабство, даже самого себя он был вынужден продать за деньги! От императорского трона, который он занимал, он опустился до наблюдения за сжиганием трупов за плату. Ему пришлось отказать в праве сожжения своему собственному мертвому сыну и настаивать на плате, когда перед ним была его собственная жена, несчастная и беспомощная королева! Но он был верен истине, и он выиграл! Истина всегда одержит верх, каковы бы ни были препятствия, иначе Веды не велели бы человеку быть ей верным.
     Господь принимает тот образ, который наиболее подходит для выполнения поставленной задачи. Чтобы захватить банду преступников, полицейскому иногда приходится внедряться в нее, прикинувшись своим среди чужих. Вот для чего принимается человеческий облик. Но тот, кому безнаказанно бросает вызов собственная жена, осмеливается бросать вызов Аватару и требовать доказательств! Конечно, если вы желаете понять, осознать - милости прошу: будьте рядом, наблюдайте, учитесь и верьте. Беритесь за роль, если у вас достаточно смелости и уверенности, что вы сыграете ее хорошо; но разве вы не устали играть роль то нищего, то клоуна в представлении за представлением, от рождения к рождению? Осмельтесь, вдохновитесь на более благородную роль, по крайней мере в этом рождении!
     Шастри, описывая различные формы преданности, упомянул, что преданный подобен иголке, которая всегда притягивается к магниту. Но для этого иголке нужно быть достаточно близко от магнита, кроме того, она должна быть достаточно чистой. Вы же находитесь так далеко и жалуетесь, что Милость все не приходит! Вы не соскребаете с себя грязь и ржавчину при помощи процесса памятования, постоянного вспоминания Бога, который препятствует привязанности. Вы иногда подходите поближе, а потом снова блуждаете на расстоянии. Я имею в виду вовсе не физическое расстояние. Вы можете физически быть далеко от Меня, а ментально - рядом со Мной. Я не измеряю расстояние в милях или метрах; Я с вами, в вас, за вами - всегда, вы должны лишь осознавать это и извлекать пользу из Моего присутствия. Вы должны стать артхой (преданным), израненным страданиями от желания ощутить Господа. Испытайте боль отчаяния. Но вы должны знать, что просто страдание неплодотворно без осознания пути, которым можно достигнуть Господа, то есть вы должны превратиться в джиджнааси, идущего. Проанализируйте четыре пурушартхи (жизненные цели) и осознайте, что мокша (освобождение) - это конечная цель, кульминация. Начните стремиться к этому как артхаартхи, возлюбленный наивернейшей цели. Ищите то, что будучи достигнутым, обеспечит вам все остальное.
     В конце концов, когда вы осознаете, что ваша истинная природа - это Атман, вы станете джняни. Но это тяжкий путь, поэтому многие, кто на него ступает, затем бросают его и таким образом теряют себя, проигрывая. Тогда они уподобляются тому человеку, который выиграл крупную сумму денег, потом некоторое время роскошно жил на них в таких городах, как Калькутта или Мадрас, или, например, побывал в таком месте паломничества, как Ширди, потом истратил все выигранные деньги и преследуется полицией за бродяжничество и ему даже негде преклонить голову. Небеса - это то же самое; это место, где вы можете находиться, но лишь до тех пор, пока не истрачен ваш вклад, и не дольше! Одна только мокша вечна и неизменна.
     Вы приехали в Путтапарти, здесь вам дали изображение, вы берете его с собой и дома начинаете молиться на него каждый день или каждый четверг, но все это - просто саткарма (доброе, благое дело). Это не уведет вас далеко. Вам нужно развивать и воспитывать в себе сатгуну - добродетели, хорошие привычки, позицию доброжелательности, добрые качества, хороший характер. Иначе ваша жизнь превратится просто в цепь плюсов и минусов, которые взаимно уничтожат друг друга, и в результате получится просто ноль. Когда вы говорите "Тат твам аси (То есть ты)", у вас должны быть признаки, черты того, чем вы претендуете быть. Вы говорите "то и это - одно и тоже", тогда поношение того, и почитание того - то же самое, что поношение этого и почитание этого.
     Многие умоляют Меня дать имя их детям или накормить впервые рисом. Есть два обряда, предписанные Шастрами. В соответствии с этим обряд требует, чтобы ребенку было дано имя Бога - Пандуранга, Венкатеша, Шриниваса, Сатьянарайяна, Лакшминарайяна и т.д. Но вы сокращаете их до Л. Н. и забываете, что такое Л. и что такое Н. "Рама" - вовсе не старается жить в соответствии с именем, которое он носит, бывает, он затевает процесс против своего отца и ввергает его в нищету; "Лакшмана" нападает на своего брата; "Сита" затевает развод. Лучше родиться булыжником, чем человеком с таким характером.
     Но почему мир так почитает Раму и питает такое отвращение к Раване? Ведь Рама вовсе не любимый кузен, а Равана вовсе не ненавистный мачехин сынок! Только лишь родство духа, ваша внутренняя Божественность отзывается с любовью и обожанием на Божественность Рамы и реагирует чувством отвращения на порочность Раваны. Вовсе не достаточно, не имеет никакого существенного значения, если вы лишь громко повторяете имя Рамы; относитесь к Нему со всей полнотой любви и восхищения. Если в вас не бьет источник любви, откопайте его в вашем сердце вечными орудиями: пуджей, стотрой и т.д., и потечет живой поток.
     С завтрашнего дня Я буду встречаться с вами, сначала с больными и стариками, потом с остальными; многие пришли сюда с проблемами, связанными со здоровьем, с душевным беспокойством или еще с какими-то подобными проблемами. Но все это - просто приманка, которой вы привлечены сюда, чтобы вы могли прикоснуться к Милости и укрепить свою веру в Божественное. На самом же деле проблемы и тревоги нужно только приветствовать, потому что они дают вам уроки смирения и почтения. Но не все способны сохранить эти качества и тогда теряют удачу, которая идет им прямо в руки. Вы увидите день, когда всех приезжающих сюда со всех частей света смогут вместить лишь пески Читравати, когда лишь небо станет для них крышей. Многие не решаются поверить в то, что приведет их к самосовершенствованию, что жизнь будет для всех счастливой и заполненной радостью, что Золотой Век возвратится навсегда. Позвольте Мне вас уверить, что Дхармасварупа, Воплощение Дхармы, не напрасно явилось к вам, что Оно непременно добьется успеха в преодолении кризиса, который грозит человечеству.
     Прашанти Нилаям-3-3-65
     42. Дхарма и Дхармасала
     Бхаратаварша (Земля Индии) знает, что секрет спокойствия заключается в служении и любви ко всему сущему. Культура этой страны возглашает, что самый лучший способ служения - оберегать и поощрять тех, кто практикует праведную жизнь, мудрецов и садхаков. Не обижайте слуг Господа, не ругайте их, не сдерживайте свое милосердие и великодушие и не препятствуйте другим их проявлять; не расхолаживайте рвение к изучению священных писаний, даже если вы сами не можете ничему этому содействовать.
     Мир и спокойствие нельзя обеспечить накоплением атомных бомб и другого оружия, без устранения из сердца ненависти и насаждения там любви; только ужас и противодействие этому ужасу не могут создать сердечность и гармонию. Вы покупаете бобы и требуете, чтобы из них выросла тыква. Ваши усилия так ничтожно малы, а претензии на плодотворный результат так безмерны. Как же может это желание мира быть реализовано? Так мало сделано для очищения ума от ненависти, но каждый ждет мира между народами завтра же и навсегда.
     В наше время каждый ищет счастье (сукху). Охота за комфортабельной должностью, положением в обществе, влиянием, стремление строить банки, создавать фирмы, возводить себе особняки - все это очевидные доказательства жажды жить счастливо. Но почему-то нет жажды жить в мире и покое. Счастье путают с шанти, его считают тем же самым, что и умиротворение. Ни у кого из тех, кто богат или хорошо устроен, преуспевает или обладает властью, нет шанти. Каждый может убедиться в справедливости этого. Счастье не заключается в банковском счете или многокомнатном особняке, или в железном сейфе. Вы находитесь в состоянии полного хаоса и суеты. Это все так же глупо, как ставить телегу впереди лошади. Физическое подчинено духовному. Тело - это телега, а дух - лошадь. Безусловно, телега должна содержаться в хорошем состоянии: порок разрушает тело и делает его непригодным для путешествия по жизни. Ум - это лошадь, и вот им-то пренебрегают, не готовят к путешествиям. Он истощен. В этой стране, где жили Мира, Джайядева, Вальмики, Тьягараджа, Рамадас и Тукарам, которые своим упорным стремлением к совершенствованию и стойкостью указали путь достижения бесконечного счастья, драгоценные годы жизни тратятся на глупые приключения.
     Четыре великих махавакьи, изречения, о которых говорится в Ведах, утверждают: все есть Брахман, единая однородная субстанция, кажущаяся только неразвитому глазу множеством разнообразия. "Ахам Брахмасми (я есть Брахман)",- так должны вы утверждать, только тогда вы трансмутируете в сынов бессмертия, амритасья путхраах. Но сейчас, до тех пор, пока вы скулите "ахам дехасми (я есть тело: комбинация из пяти элементов, которая когда-нибудь распадется на эти самые элементы)", вы деградируете до анритасья путраах, сынов иллюзии, заблуждения. Это состояние множит беды и несчастья, это корень всякого недовольства. У людей, которые живут в помещениях с кондиционером, нет хладнокровия в сердце, у людей, которые обитают в пещерах и в лесу, оно есть. Это результат не температуры воздуха, а внутреннего состояния.
     Здесь установлена Махашакти в Образе Ченгаламмы. В основание Дхармасалы для паломников, что приходят поклониться Ей, Мной заложен камень, имеющий очень важное значение, ибо Я никогда и ничего не делаю просто так, случайно. Каждый Мой поступок имеет скрытый до времени смысл. Этот храм, Дхармасала, предназначен служить человечеству. В этом смысл пратхистхи, сооружения храмов и создание организации для их обслуживания.
     Это здание названо Дхармасалой, залом дхармы, школой дхармы. Оно не должно стать просто приютом паломников. В нем должна быть атмосфера дхармы, которую паломники должны вдыхать и вдохновляться ею. Дхармасала должна внушить ему глубокую верность вриттидхарме (нравственному закону, которым он должен руководствоваться в своей профессии) и варнадхарме (очищению с помощью нравственного закона: ограничений и правил, направляющих импульсы и инстинкты человека по определенному руслу в те области, которые соответствуют его положению в обществе), ашрамадхарме (дисциплине, предписанной для развития духовного сознания в период четырех стадий жизни: ученика, хозяина дома, затворника и свидетеля), вишешадхарме (закону поведения, рекомендуемому садхакам и тем, у кого особое предназначение) и саманьядхарме (соблюдению правил нравственного поведения человека по отношению к другим людям), это сделает название Дхармасалы действительно имеющим вес. Дхарма - это тот образ жизни, при помощи которого можно услышать, почувствовать и познать Махашакти, Божественную энергию, в храме вашего сердца; без преданности дхарме это никогда не произойдет. Дхарма очищает ум и ведет вас к Богу. Она прививает вкус к Имени и образу Бога. Если вы любите Имя и Образ Кришны, вы естественно будете с почтением повиноваться Его указаниям, Его аджне, которые можно найти в Бхагавад гите. Пусть у вас на языке будет святое Имя, перед глазами - Образ, тогда демон по имени ааса, "нескончаемые желания", улетучится из вашего ума, а останется счастье и удовлетворение. Этот вид постоянного пребывания в Боге даст вам любовь ко всему сущему. Тогда вы будете видеть в других лишь добро.
     Нынче все дорожает, только человек стал дешев. Наделенный такими драгоценностями, как умение рассуждать, способность к распознаванию, непривязанность, человек позволяет им выскользнуть из рук - и в результате становится нищим. Он стал дешевле, чем животные; людей убивают миллионами без всяких угрызений совести из-за ужасающего роста злобы, ненависти и алчности; человек забыл свое единство со всеми людьми, со всеми живыми существами, со всем миром. Только одно осознание этого единства может установить мир во всем мире, общественное спокойствие и личное спокойствие. Все остальное так же глупо, как лить сладко пахнущую розовую воду на кучу пепла. Я благословляю все ваши труды, вклад каждого в построение шанти на этом фундаменте Атмаджняны, атмического единства.
     На таком собрании как это, нужно распространять послание Прашанти Видванмахасабхи, чтобы вы узнали правду о себе и захотели ее проверить. Как говорил в начале Кумарараджа, старайтесь практиковать ежедневно хоть что-нибудь из того, что Я говорил. Исполняйте ваши обязанности, а Бог в вашем сердце будет Свидетелем. Такое собрание людей подобно наводнению, и это дает уверенность, что в этой стране будет установлена Санатана дхарма (Вечный, изначальный закон). Она учит человека узнавать истину о себе и об окружающем мире. Разве это не самое правильное, что следует делать человеку? Что неправильного в попытках человека заняться этой проблемой? Только простое невежество удерживает вас от этого. Начните теперь же, с первого шага - с намасмараны (памятования Имени Господа, Всесущего обитателя Вселенной); этот шаг повлечет за собой другие, пока цель не будет достигнута.
     Чангаламма темпл, Сулурпет -22-3-65
     43. Голос грома
     Я призываю вас использовать наилучшим образом этот замечательный шанс, который дается вам сейчас, когда открывается храм Саи Бабы в этом городе, где вы боретесь с океаном мирских страстей и тревог. Используйте этот шанс с наибольшей пользой, проявите себя разумными людьми. Как сердце необходимо телу, так необходим храм в любом селении или сообществе. Построение храмов, установление внутри них священных статуй, выполнение различных Утсав (празднований) во время молений - все это саткарма (благая деятельность), она дает навык служения. Она дает возможность жертвоприношений, самоотдачи. Все это формы тапаса (подвижничества). Поэтому Я рад, что благодаря подвижничеству многих людей воздвигнут этот храм. К сожалению, в последнее время становится модным строить храмы, мандиры. Люди сначала должны утвердить Господа в своем сердце. Только после этого они получают право заниматься строительством храмов Господа. К тому же, сооружение новых храмов, мандиров, приводит к пренебрежению старыми, что крайне неправильно. Старые храмы построены в прямом соответствии с законами Шастр и указаниями исполненных набожности бхактов, пребывавших всегда в состоянии молитвы. Это кощунство - забывать к ним дорогу. Более того, стало своего рода бизнесом строить многочисленные храмы. Чтобы создать новые храмы (и разрушить существующие) возникают фонды, и многие обогащаются за счет неразумной публики. В то время как многим людям жизненно не хватает еды и крова, деньги тратятся на храмы, которых и так множество. Такое положение не заслуживает одобрения; Господу можно поклоняться повсюду, а не строить новые храмы в честь каждого Его имени или образа. Пусть люди осознают, что под всеми образами и формами скрывается один и тот же Бог. Вот практика, в которой они нуждаются.
     Поиски истины, воспитание нравственности - вот к чему всегда стремились в Индии и что всегда считалось важным для познания Божественности. Именно по этой причине здесь, на маленьком участке земли, на этой узкой дороге, на этих узких улочках собралась такая масса народа. Я думаю, что следует изменить место завтрашней встречи, чтобы людям удобнее было сидеть и слушать выступающих. Увидев вашу преданность и терпеливость, каждый может убедиться, что Бхагавата нисколько не преувеличивает, описывая преданность пастухов и пастушек из Бриндавана. Именно для того, чтобы утолить эту духовную жажду знания, Мною и основан этот Прашанти Видванмахасабха, о котором говорил Патруду. Это будет совершаться по всей стране.
     В прошлые века многие мудрецы, цари и аскеты покидали дом и уединялись в лесах; заслужив безграничную ананду (блаженство), они указывали другим людям, что источник этой ананды, Божественность, заключен в самих людях. Откажитесь от грехов вожделения и ненависти, погасите огонь злобы и алчности, - говорили они, - тогда в вас беспрепятственно проявятся природные шантам и сукхам (мир и счастье), сварупа и свабхава (истинная форма и изначальная природа человека). Мир - это сварупа, а счастье - это свабхава человека. Гораздо более важно перестроиться самому, чем построить храмы. Умножайте добродетели, а не постройки; выполняйте на деле то, о чем проповедуете - вот истинное паломничество; очистите разум от вражды и злобы - вот истинное "омовение в священных водах". Что толку от имени Господа на языке, если сердце нечисто? Несправедливость и неудовлетворенность распространены повсюду из-за этой одной ошибки человека: говорить одно, а делать противоположное, то есть слово и дело расходятся. Человек должен правильно установить для себя питание, отдых, удовольствия, так же, как и образ мысли.
     Сначала есть только две сущности: "Я" и "Ты", твам и тат, ахам и Брахман. А третья - Пракрити - находится между ними, или, скорее, вводит нас в заблуждение, обманывает, что она между ними. Вы ведь знаете посредников - людей, которым поручается сделать предложение о женитьбе. Они идут к родителям невесты и предлагают определенного жениха, превознося его до небес, чтобы он понравился родителям и создалось представление о надежности этого брака для их дочери. Потом они направляются в деревню жениха и уговаривают настаивать на большем приданом; когда, наконец, свадьба сыграна, посредники исчезают. Когда "Я" и "Ты" объединились, Пракрити исчезает. Её роль - сделать очевидным "Ты" и "Я", вот и всё.
     Само собой разумеется, что "Я" и "Ты" имеют одну и ту же природу, так же, как река и море, как волна и море. Именно поэтому Я всегда обращаюсь к вам, как к амрита-сварупалаара (ведь вашей природой является Бессмертие!), как к према-сварупулаара (ведь вашей природой является Любовь!), как к шанта-сварупулаара (ведь вашей природой является Мир!). Никто не обращается к людям как к душтулаара ("Вы, безнравственные!") или как к дурмаргулаара ("Вы, хитрые!"), потому что такие слова не соответствуют истине, они не описывают истинную человеческую природу, которая есть Любовь, Мир, Доброта, Бессмертие. Злобность, хитрость, порочность - это ошибочное суждение, происходящее от невежества, заблуждений и т.д., эти качества уходят во время паломничества.
     Идите прямо по пути кармы (действия) и дхармы (праведности) к Брахману - вот ваше предназначение. Карма должна быть выполнена, ее нельзя избежать. Каждому предназначена своя задача в соответствии с его положением, вкусом, устремлениями и достатком. Исполняйте ее, помня о Боге, и бойтесь греха. Принимайте боль и горе, удачу или успех, ибо они подобно молоту выкуют из вас истинного садхака. Внутреннее удовлетворение более важно, чем внешнее благополучие. Дхарма - это нравственный закон, опыт мудрых, наука контроля, которой проверяют ум и чувства. Таких тормозов, действующих в человеке, много: вьяктидхарма (контролирующее воздействие самой личности), сахаджадхарма (контроль с точки зрения человека над своей человеческой природой), ашрамадхарма (контроль за продвижением по ступеням жизни, подобно тому, как преподаватель следит за студентом, аскеза), варнадхарма (контроль, относящийся к кастовым обязанностям человека как члена общества) и т.д. Все эти тормоза являются дополнительными и не причиняют неудобства; каждый по-своему, они способствуют прогрессу. Кришна напоминал Арджуне о его варнадхарме, которую он должен был исполнять как воин (кшатрий), а также о его сахаджадхарме (естественному долгу) как индивидуальной души, дживи, как инструмента в руках Господа. Кроме того, существует вишешадхарма (обязанности в особых случаях, или когда человек сталкивается с исключительными ситуациями). Поэтому вы должны осторожно идти к своей цели.
     Этот храм только из кирпича и известки. Эта статуя - только камень. Но вы должны научиться видеть в нем Божественный Принцип. Если вы можете в камне увидеть Божественную основу, то гораздо легче увидеть Господа, который обитает в сердце всего живого, в каждом человеческом существе.
     Прежде всего постарайтесь осознать это, чтобы затем уже поклоняться Богу в этом храме и видеть Господа в этом Его изображении. Почитайте человека - вот первый шаг к почитанию Бога, ибо человек - это пратьякша, а Бог - это Парокша. Человек осязаем, а Бог - неосязаем.
     Упанишады утверждают, что гром говорит "да, да, дха": "дайя (жалость)" - чудовищам, "дама (контроль желаний)" - богам, "дхарма (праведность)" - людям. Поскольку человек состоит из всех трех: частью он - чудовище, частью - бог, частью - человек, то он должен практиковать все три дисциплины. Практика дайи означает быть добрым ко всему сущему, дамы - быть хозяином своего ума и чувств и дхармы - всегда держаться пути праведности. Такой совет дают небеса голосом грома. Каждый шаг человека - это шаг на пути к кладбищу, каждый день приближает вас к смерти. Поэтому не откладывайте те обязанности, которые вы должны выполнить ради своей же собственной пользы. Осознайте, что вы прежде всего - Шива (Бог), а затем уже шава (труп), это спасет вас от гибели.
     Самое первое, что вам следует сделать - это поместить имя Бога в своем уме, поселить там Его величие, чтобы язык не занимался мелкими разговорами и чтобы ум не увел вас от внутренних сфер. Поэтому давайте сейчас воспоем несколько имен Бога.
     Какинда-24-3-65
     44. Пробудитесь! Поднимитесь!
     Вы должны вступить на путь духовного развития с неудержимым стремлением достигнуть Цели; вы должны воспитывать в себе жажду освобождения от всего того, что мешает этому. Помните, что вам следует поселиться в доме, опирающемся на четыре прочных столпа: дхарму, артху, каму и мокшу (праведное поведение; развитие благосостояния; чувственные наслаждения; освобождение от рождений). Дхарма защищает артху и мокша возникает из камы, желания. Однако какого бы здоровья и силы вы ни добились, у вас не будет душевного покоя и полной удовлетворенности, пока вы не откроете внутри себя живительный источник блаженства. Внутри вас есть истинность и чистота, сатьятва, нитьятва, вам нет надобности зарабатывать их где-то извне. Четыре колонны пурушартхи (жизненных цели) стоят твердо и прочно, когда они покоятся на надежном основании нитья-сатья татвы в каждом человеке, Божественном по своей сути, на которую наложена сущность человеческая.
     Манава (человек) означает личность, у которой нет и следа невежества! Поэтому, если вы хотите заслужить это имя, вы должны избавиться от невежества путем непрерывной работы, движимые добрыми импульсами. Однако ваши усилия слишком малы, а ожидания слишком велики. Ваши достижения ничтожны, а гордость непомерна. Когда некто спросил разносчика воды, чиста ли его кожаная сумка, тот ответил: "Она чище той, в которую вы наливаете воду". Следите больше за внутренней чистотой, а не за внешней. Ищите жемчужины, а не раковины; сокровище, а не мишуру.
     Вы, должно быть, слышали о людях, стремившихся к Освобождению (мокше) и достигших мокши, и многие из вас, наверное, находятся под впечатлением, что этой чести удостоились лишь особенно заслуженные люди, или что есть некое подобие рая, место для избранных, вершина, куда могут взобраться только избранные героические души. Нет, мокша - это то, чего должны достигнуть все, будь они героические личности или нет. Даже те, кто это отрицает, должны, в конце концов, понять это. Ибо каждый даже сейчас стремится к этому, когда стремится к радости и спокойствию, а разве есть кто-нибудь, кто не ищет радости и спокойствия, то есть мокши. Если человек знает прямой путь к постоянной радости и спокойствию, он не будет бродить переулками, отвлекаясь на чувственные удовольствия. Также как исчезает удовольствие, испытанное во сне, когда вы просыпаетесь, исчезает и удовольствие от сна наяву, когда вы просыпаетесь для высшего бодрствования, называемого джняной. По этому поводу Упанишады говорят: "Вставайте, пробудитесь! Ведь время бежит быстро". Используйте с пользой момент, который в вашем распоряжении, для пробуждения Божественного во всем. Когда придет время умереть, вы должны умереть не как дерево, животное или червяк, но как Человек, который осознал, что он - Бог, Мадхава. Это итог всех тех лет, которые вы проведете в человеческом образе.
     Это важное учение отсутствует в современных учебных программах. Мужчины и женщины много лет живут не зная секрета жизни, исполненной радости, счастья и спокойствия. Образованный человек в наше время более неудовлетворен, чем необразованный, несмотря на то, что действительно хочет стать спокойнее и меньше подвергаться волнениям ума. В наше время образование - это тонкий слой, который способствует развитию эгоизма и лицемерия. Один человек написал на коробке с сахаром "перец". Когда его спросили, зачем он это сделал, он ответил, что хочет обмануть муравьев. Этикетка "образование" на современных системах обучения молодежи не может обмануть ни одного думающего человека, который ищет в образовании истинную цель: раскрытие Божественного в человеческой личности. Смирение и уважительное отношение ко всему очень важны для человека. Современное образование не способствует их развитию, тогда как Упанишады рекомендуют методики, гарантирующие воспитание этих качеств.
     "Уважайте мать как Божественную сущность, уважайте отца как Божественную сущность", - настаивают они. Каждый человек содержит в себе частицу Божественного, поэтому ни к кому нельзя относиться с пренебрежением. Родители, которые дали вам такой прекрасный шанс познать реальность, и учитель, который открыл вам глаза на сокровище внутри вас, гость, который дал вам великолепную возможность почтить живое воплощение Бога прямо у себя в доме - всех их нужно уважать и служить им со смирением. Образованный человек подобен человеку, спрашивающему в кассе вокзала билет на поезд, но не знающий, куда он собирается поехать! Все люди - странники, вернее, паломники, направляющиеся к Богу, который влечет их к Себе.
     Какинада-25-3-65
     45. Трехдневный праздник
     Человек не приходит в мир лишь для того, чтобы спать и есть, он явился, чтобы при помощи воспитания в нем проявилось Божественное. Именно поэтому его называют вьякти, тем, кто делает явной (вьякти) Божественную энергию, пребывающую в нем (Шакти), которая им движет. Для этой цели он наделен телом и рассудком, чтобы контролировать тело и направлять его деятельность в нужное русло. Вы должны достигнуть этого при помощи дхарма-ништхи и карма-ништхи, строго следуя дхарме и карме - законам нравственности и хорошего поведения.
     В течение шести с лишним лет вы настойчиво призывали Меня сюда к вам, поэтому Я и пришел сегодня к вам, чтобы напоить прохладой ваши сердца и подарить вам счастье и радость. Когда вы страдаете от палящего солнечного зноя, то погружаетесь в воды Годавари, чтобы освежиться. Когда ваши сердца опалены желанием хладнокровия, нужно погрузиться в прохладу духовного общения. Находите время для духовной пищи, точно так же, как вы находите время для пищи физической. На "завтрак" - джапа и дхьяна (повторение Имен Бога и медитация), на "обед" - час, посвященный поклонению Господу, на "полдник" - чтение священных писаний, к "легкому ужину" - бхаджаны (духовные песнопения). Если вы будете следовать этому режиму, вы будете крепко спать и просыпаться освеженными. Почувствуйте, что вы возрождаетесь с каждым рассветом нового дня, и погружаетесь в лоно смерти, когда закрываете глаза, засыпая. Ведь что происходит, когда вы спите глубоким сном? Тело, чувства, ум, интеллект перестают существовать и сознание окружающего мира полностью исчезает.
     Если вы так поступите, у вас исчезнет непрерывная последовательность ваших поступков и их результаты; совершившееся за день будет "закрываться" актом "смерти" в конце дня, особенно, если вы каждое свое действие посвящаете Господу, который служит причиной ваших поступков и награждает плодами тех, кто идет по Его пути. Если вы будете доставлять радость другим людям, то и сами будете наполнены радостью. Кто же эти другие люди? С тех пор, как Господь воплотился в смертном человеческом теле, каждый встреченный вами человек является не чем иным, как частью Его Величия и Славы. "Ишварасарвабхутанам хридеше, Арджуна, тиштхати (О Арджуна, Господь обитает в сердце всего сущего)", - так говорит Господь в Гите.
     Вы можете задать вопрос, где найти время для всего этого, когда каждую секунду человек должен трудиться, чтобы прокормить себя? Но вы забываете, что именно Господь обеспечивает вас всеми материальными благами и даже дарует вам бессмертие, если только вы вверитесь Ему. Что бы вы ни делали, пусть у вас на языке всегда будет имя Господа: Рама или Кришна, Шива или Хари, - это не отнимает ни времени, ни сил. Просыпаясь утром, поднимайтесь с именем Бога. Вы знаете историю Нарады. Как-то Вишну ворчал на него и говорил, что у простого крестьянина преданности больше, чем у Нарады. Мудрец был уязвлен и решил это проверить. Он пошел в деревню, нашел землепашца и наблюдал за его жизнью в течение нескольких дней. Тот человек повторял имя Господа лишь трижды в день(!): один раз, когда просыпался, второй раз, когда обедал (это был единственный его прием пищи), и третий раз, когда ложился спать. Нарада почувствовал себя глубоко оскорбленным, что его преданность оценена ниже, чем этого крестьянина, который повторял имя Господа гораздо реже, чем он. Вернувшись к Вишну, он рассказал Ему обо всем в надежде, что Господь Вишну изменит Свою оценку. Господь, однако, подверг его испытанию, которое на первый взгляд могло бы показаться простой прихотью. Он предложил Нараде обойти вокруг Его жилища с пятью горшками на голове, вложенными друг в друга. Нарада был вынужден согласиться и медленно и осторожно пошел, полностью сосредоточив все свое внимание на пяти горшках, стоявших у него на голове, руководимый лишь мыслью о том, чтобы в целости и сохранности донести их. И он был очень удивлен, когда Вишну спросил его: "Скажи, сколько раз ты повторил Мое имя, когда шел по кругу?" Нарада вынужден был признаться, что он начисто забыл про имя и вовсе не повторял его. Тогда Вишну произнес: "Теперь ты понимаешь, что этот крестьянин, который несет на себе пять горшков удач и неудач, правильных поступков и ошибок, внимание которого сконцентрировано на природе и ее капризах, на самом деле выше, ибо повторяет Имя по крайней мере трижды в день".
     Вы выкорчевываете из земли пни и кусты, вы поливаете поле водой, вы сеете отборные семена, вы пропалываете поле от сорняков, вы огораживаете его изгородью, чтобы уберечь от скота, вы опрыскиваете его инсектицидами и, наконец, вы пожинаете урожай, ради которого и были потрачены все ваши усилия. Но следует заниматься еще возделыванием поля своей души. Учитывайте состояние поля своего сердца, оно поросло колючками и кустарником вожделения, злобы, жадности и зависти. Вырвите их с корнем. Не позволяйте земле отдыхать под паром. Постоянными добрыми делами вспашите поле и оросите его влагой Любви, премы. Отборные семена Имени (намы), которые взывают к вам, посейте на этом поле. Дисциплина - это изгородь, что убережет урожай от скота, добродетель - это пестицид. Ухаживайте за полем всеми силами, и вы принесете домой драгоценный урожай блаженства (ананды), если, конечно, не будете слишком торопиться и опускать руки.
     Не обращайте все свои силы на удовлетворение вожделений тела, которое неумолимо и очень быстро, с каждой секундой движется в сторону кладбищенской земли. Жизнь - это трехдневный праздник, она подобна цветку и увядает на глазах. Старость ждет каждого, когда уже не будет физических сил и красоты, и вы будете целиком зависеть от других. Поэтому готовьтесь к смерти, чтобы встретить ее спокойно, радостно; со смирением предайте себя воле Господа. Такого состояния нельзя достигнуть мгновенно, это результат долгих лет практики. Умейте увидеть во всем происходящем руку Бога, тогда вы не будете подвержены ни восторгам, ни печали. Тогда ваша жизнь станет одной непрерывной пуджей или дхьяной (богослужением или созерцанием Господа).
     Я хочу, чтобы вы все развивали в себе чувство братского отношения ко всем остальным, чувство взаимной поддержки, любви и уважения во имя освобождения. Тогда ваше селение будет непохожим ни на какие другие. Зачем осквернять атмосферу ненавистью и завистью, если каждый возделывает свое собственное поле и ест свою собственную пищу? Вы впадаете в беспокойство, потому что не знаете, как занять свое время полезной деятельностью. Для достижения гармонии первое правило, которому вы должны следовать - это контроль своего языка. Не давайте своим мыслям немедленного выражения в речи, тщательно обдумайте, а потом говорите. Разговаривайте мягко, доброжелательно, без злобы в сердце, говорите так, как будто вы обращаетесь к Саи, который живет в каждом сердце. Пользуйтесь языком, чтобы декламировать Имя Господа, пользуйтесь ногами, чтобы идти к чистой и священной цели, пользуйтесь сердцем, чтобы хранить в нем чистые помыслы и чувства.
     В наше время города притягивают всех своим шумом и блеском, но для духовной жизни человека деревня подходит больше. Почтение, оказываемое священным вещам, старикам, нравственным законам, все еще сильно именно в деревне. В городах люди стали сварливыми и скандальными, как свора собак. Их разговоры, чувства - все однотипны. Человек рассматривается как животное, которое нужно приласкать, приручить, накормить и одеть, дать ему крышу над головой и ублажить. Божественность человека забыта в погоне за успехом и в суете городской жизни.
     Поэтому научитесь быть счастливыми и довольствоваться тем, что есть; не стремитесь в город за призрачным счастьем и городскими удовольствиями, храните свое внутреннее богатство, а не внешнее благосостояние. Сделайте свой дом обителью добродетели, нравственности, любви, не давайте воли злости и жадности. Вот признак истинного бхакты (преданного), а не бесконечные речи. Вы можете утверждать, что вы - бхакта и провозглашать себя таковым, но если вы не избавитесь от эгоизма и у вас не будет любви ко всему сущему, Господь не признает вашу преданность (бхакти)! С этого дня отбросьте всякую недоброжелательность в своем поведении. Осознайте, что все вы родственны друг другу, что вы - члены одной семьи и связаны друг с другом любовью и взаимопомощью. Живите в любви и в радости, не враждуйте друг с другом, иначе рано или поздно придет день, когда из-за ненависти или вражды вы лишитесь всех своих надежд. Слушайте советы стариков, они желают вам добра и благополучия.
     Храните эту ананду (блаженство) с сегодняшнего дня с помощью манавы (размышления).
     Самара -26-3-65
     46. Дороги к Богу
     Такое огромное количество ищущих даршана (лицезрения Господа) и жаждущих научиться духовным предметам, - это, может быть, непривычное испытание для организаторов этого праздника и для отцов города, но поверьте, в этом нет ничего странного для Меня, как и в той Миссии, которую Я несу, нет ничего нового. Эта Миссия состоит в обучении сокрытым в Ведах знаниям, проверенным временем и опытом многих, осуществивших эти знания на практике. Эти драгоценные знания забываются, ими пренебрегают из-за недостатка людей, которые могли бы донести их вам. Человек занят житейскими пустяками настолько, что ему некогда сосредоточить свое внимание на цели, ради которой он временно живет на этой земле. Как раз те, кто должен беречь эти знания, которые могут спасти человека в Индии и в любой другой стране мира, именно эти люди разрушают и отрицают их.
     Именно по этой причине народ Индии потерял покой и счастье, то есть свое наследие; он потерял ключ и страдает из-за этого. Как и все остальное человечество, люди Индии отчаянно бьются, чтобы выжать крошечное счастье из объектного мира, который является субъектом изменчивости и хаоса. Как может счастье исходить из адхармы, из пренебрежения нравственностью и добродетелью? Дхарма хранит своих хранителей.
     Без контроля над чувствами человек подобен лошади без шпор, он похож на быка, который отказывается впрягаться в ярмо, его садхана (духовная практика) - это бесполезная трата времени и энергии. Особым свойством человека является то, что у него есть ум, способный к распознаванию, созерцательности и независимости, с помощью которого человек может открыть Истину, утвердиться в ней и достигнуть непоколебимого спокойствия.
     Веды состоят из трех частей: Кармы (деятельности), Упасаны (поклонения Богу) и Джняны (высшего знания). В части, посвященной карме, говорится о деятельности, которая укрепляет веру и преданность; Упасана рассказывает о поклонении именам и формам Бога, о посвящении всех поступков Высочайшему, Внутреннему Свидетелю, полной отдаче всех умений и опыта Имманентной Власти - эти две части одаривают человека целеустремленностью (экагратхой), направленностью на одну цель. В результате этого сознание в мгновение ока принимает как факт свою собственную принадлежность к Божественности, об этом говорится в третьей части. Все три ступени должны быть пройдены. Зерно должно быть посеяно, побеги взращены, плоды отведаны. Вместо такой целеустремленности у нас теперь множество целей: одна - выпить кофе, другая - посмотреть кино, третья - послушать радио и т.д.! Это приводит к чрезмерной озабоченности получением преходящих благ и к пренебрежению священной наукой, которая питает и воспитывает нас. Вот причина, из-за которой по земле шествуют неуважение, несправедливость и коррупция. Все осуждают такое положение дел. Те же самые люди, которые обвиняют других, готовы совершить такие же ошибки, как только представится случай. Они недостаточно крепки, чтобы устоять перед искушением. Они не стоят твердо на этой земле, ибо не заложили в основание своей жизни камень атмы (Бессмертного духа). У них нет знания о своей атмической сущности. Для этого и существуют все священные писания и учения мудрецов и святых, чтобы человек осознал атму внутри себя и построил свою жизнь на этом краеугольном камне.
     Что же нужно для того, чтобы найти этот краеугольный камень? Нужно уметь погрузиться в себя и поразмышлять о своей истинной природе и об истине Природы. Постигать науку распознавания и практиковать ее - привилегия каждого индийца и право любого человека в любой стране. Именно это сокровище действительно может уберечь человека от страданий и несчастий; все прочее - только тени, миражи, воздушные замки, они исчезнут вместе с телом, которое их создало.
     По правде говоря, именно так называемые верующие, религиозные люди (астики) способствуют своим поведением развитию неверия и уходу от религии (настике) на земле. Они радуются, находя ошибки у святых людей, наговаривая на старейших и цинично критикуя священные ритуалы. Это, в конце концов, отвращает от них людей. Будь то Рама, Кришна, Рамакришна, Саи Баба, Мехер, Харанатх или Сатья Саи - не оскорбляйте их, даже если не уважаете. Этот поток ненависти и слепой критики вызван жаждой славы, желанием привлечь последователей, просто ради помпы, чтобы выставить себя на показ, для привлечения богатых девоти и постройки богатых ашрамов. Там, где должна быть только любовь, преобладает ненависть. Я знаю, что в Какинаде существует соперничество между двумя храмами Саи Бабы. Они соревнуются в сборе средств и праздновании утсав. Этим вы бесчестите само священное имя.
     Должно быть, вы заметили, что Я никоим образом не касаюсь вашего поклонения Саи Бабе. С другой стороны, Я сильно обескуражен появлением храмов, построенных в честь Моего имени. Я прошу: лучше реставрируйте и используйте те храмы, которые уже существуют по всей стране. Строительство мандиров стало выгодным духовным бизнесом. Повсюду ходят люди со списком подходящих жертвователей и, пользуясь Моим именем, вымогают пожертвования. Этот бизнес порождает множество укусов исподтишка, злобу, ненависть, вражду и жадность, а кончается все это обычно разделением на группировки и поношением друг друга на каждом углу. Зачем без конца говорить о Мехере, Харанатхе или Саинатхе? Это приводит лишь к профанации имен гуру и Бога и снижает уровень отношений между учеником и учителем.
     Не верьте, если вам говорят: "Во сне ко мне пришел Сатья Саи Баба и уполномочил меня говорить от Своего имени. Пожалуйста, помогите мне, чем можете". Я никого не уполномочиваю на такую работу, будь то во сне или наяву. Такие люди - обманщики, поэтому и поступайте с ними без всякого снисхождения. Есть еще другие люди, они показывают вам что-нибудь и говорят: "Сатья Саи очень любит меня, Он дал мне вот это". А потом выпрашивают какую-то помощь. Это оскорбление самого Божественного Закона.
     На духовном поприще нет коротких путей. Общеизвестно, что бхакти (преданность) гораздо более трудна, чем джняна (мудрость), ибо чтобы достигнуть состояния души "Ты", а не "я", человек должен полностью отдаться Высшей Власти, персонифицированной в Господе. Эго должно быть обуздано; в уме должна утвердиться вера, что даже былинка не шелохнется на ветру без Его ведома. Бхакти - это не досужее времяпрепровождение. Сотрите чувственные желания; очистите сердце от пятен, тогда в нем, как в зеркале, отразится Господь.
     Садхана (духовная практика) совершенно необходима; недостаточно положить дрова на раскаленные угли, нужно еще хорошенько подуть, чтобы дрова загорелись. Того, что вы находитесь в Путтапарти, мало, нужно еще заниматься садханой, чтобы заслужить Мою санкальпу (благословение). Вы можете возразить, что бремя поступков, совершенных во время предыдущих рождений не так-то легко сбросить; верно, от него нельзя избавиться так же быстро, как от кипы ваты, которой достаточно крошечной искры. Искра джняны разрушит действие кармы в одно мгновение. Последствия поступков, совершенных в предыдущих рождениях, подобны облаку пыли, тянущемуся за автобусом, когда он едет по грунтовой дороге; когда он выезжает на гравийную дорогу или на щебенку, пыли становится меньше, но она все еще есть. Когда же он наконец попадает на асфальтовую дорогу, пыль исчезает вовсе. Грязная грунтовая дорога - это карма; гравийная дорога - это упасана; чистая асфальтовая дорога - это джняна. При старании и упорстве человек может облегчить бремя кармы.
     Вы ведь не ждете, пока остынет ваш кофе, а берете вторую чашку и переливаете его из одной чашки в другую, не так ли? Ту же самую логику, такую же садхану надо практиковать и в духовной сфере, чтобы испить напитка Божественной Милости. Суббарао говорил здесь об Иисусе. Иисус велик уже хотя бы потому, что показал значение садханы и самообладание, которого можно достигнуть через садхану.
     Нет долга выше, чем истина, нет богатства больше, чем покой (шанти). Откажитесь от продиктованного чувственными помыслами подражания западному образу жизни, западным нравственным законам, которые принижают Божественность человека. Воспитывайте в себе уважение к ближнему, добродетельность и человечность. Ну, а теперь Мне пора заканчивать. Вас собралось здесь много тысяч, и в течение трех часов вы сидите на жарком солнце, не шевелясь и даже не перешептываясь. Вот настоящая прашанти. Вот истинная преданность. Но в духовной сфере, чем больше мы стремимся к дисциплине и порядку, тем большим счастьем и спокойствием мы можем наслаждаться.
     Организовал такое огромное собрание людей директор инженерного колледжа, притом за очень короткий срок. Студенты этого колледжа под его руководством обслуживали вас очень организованно. Это благодаря их неустанной работе вы сегодня смогли почувствовать блаженство, ананду, поэтому вы должны быть им благодарны. Это действительно так. Среди всех современных колледжей этот какинадский колледж поражает Меня стремлением к духовности, которое ясно видно у студентов. Они должны воспитывать в себе стойкие добродетели и стать смелыми и активными членами общества. Если они правильно спланируют свое будущее, как в материальной, так и в духовной сферах, тогда они высоко поднимут имя страны.
     Какинада - 26-03-65
     47. Эта радость и та
     Этот древний форт - памятник бренности земной славы и вещественное доказательство тщетности стремления к мирской славе и победам. Эти стены и бастионы были некогда символом могущества и богатства; теперь они - символ непостоянства судьбы. Они превратились в жалкие развалины, которые учат, что Время - это величайший из завоевателей. Все материальное подвержено изменению, нет ничего неизменного. "Сегодня" сливается с "завтра", само будучи следствием "вчера". Все это постоянный поток, самсара (круговорот жизней), течение Времени, половодье изменений.
     По правде говоря, этот форт, построенный много веков назад для защиты и возвеличивания, выполнил свое предназначение сегодня, когда огромное количество ищущих встретилось у его стен, чтобы услышать от Меня слово сатьи, дхармы, шанти и премы. Раджи Питхапурама, вдохновленные учениями Вед, Шастр и других священных писаний и соорудившие места поклонения и храмы, совершили много достойных актов милосердия. Такие дела не останутся без награды; посеяны семена, они должны взойти и дать урожай. Много знающих в этих местах достигли больших успехов, и Я хочу признаться вам, что сегодня Я приехал сюда в первую очередь из-за премы, которую Я питаю к Варанаси Субрахманья Шастри, и которую он питает ко Мне. Тот факт, что несмотря на очень короткий срок, прошедший с момента, когда вы узнали о Моем прибытии в Йеламанчилли, здесь собрались тысячи людей, показывает ваше стремление к высокой жизни; вы заслужили прикосновение к Божественному. Я это уже знаю. Это также причина Моего пребывания здесь на несколько часов.
     Радость, которую излучают ваши лица - это та пища, которой Я живу, Меня подкрепляет ваше счастье и спокойствие. Моя жажда утоляется той радостью, которая светится в ваших глазах. Ваша ананда (радость) - это Моя ахара (пища). Я совсем не испытываю желания просто вести с вами разговоры, Я желаю лишь поделиться с вами Своей радостью и причаститься к вашей радости. Обоюдное удовлетворение - это главное, а беседы - второстепенное. Кроме того, этот визит был задуман как раз тогда, когда мы выезжали из Какинады, и вам пришлось собраться в этот поздний час. Мне не очень нравится такая торопливость. Я непременно приеду снова и побуду с вами подольше, чтобы подарить вам больше радости.
     Я оставлю вам одно послание, чтобы вы поразмышляли. Это послание Любви, премы. Любовь есть Бог, Бог есть Любовь. Там, где есть любовь, там непременно есть Бог. Любите как можно больше людей, любите их как можно сильнее, трансформируйте любовь в служение, трансформируйте служение в почитание - вот высочайшая садхана. Нет жизни без искры любви; даже сумасшедший любит кого-то или что-то. Но вы должны осознавать, что эта любовь не что иное, как отражение формы любви (премасварупы) Бога, который обитает в вашем сердце. Без этого родника любви, который бьет в вашем сердце, вы вовсе не пробудитесь к любви. Почувствуйте этот источник, доверьтесь ему, развивайте его, постарайтесь напоить из него весь мир, очистите его от всех примесей эго, не желайте ничего взамен от тех, кому вы дали испить из него напиться. В вашей повседневной жизни не делитесь на группировки, не упивайтесь ненавистью. Старайтесь видеть в других хорошее, а ошибки - в себе. Уважайте людей, потому что в душе у них есть Бог, уважайте также и себя, потому что вы - тоже обитель Бога.
     Сделайте свое сердце чистым, потому что Он живет там.
     Следствие кармы (действий прошлых жизней) можно уничтожить только через карму (действия в этой жизни), как колючку мы вынимаем иголкой. Делайте хорошую карму, чтобы смягчить боль от плохой кармы, которую вы совершили и от которой теперь страдаете. Самая лучшая и самая простая карма - это повторение имени Господа, всегда делайте это. Это устранит дурные наклонности и порочные мысли, это поможет вам излучать любовь повсюду вокруг себя.
     В древности мудрецы разделяли карму на викарму и акарму - умышленную и непреднамеренную, не имеющую последствий. Пусть у вас останется только последняя, и вы избавитесь от страданий. Все другое: жажда богатства, власти, положения в обществе, славы, - влечет за собой страдания. Стремитесь к внутреннему спокойствию и счастью, а их можно обрести, лишь если вы не руководствуетесь в своих действиях выгодой или корыстью. Поступок должен сам по себе служить наградой, или вернее поступок должен согласовываться с велением Бога, который внутри каждого, чтобы следствие этого поступка легло на Него. Всё время практикуйте это состояние, и вы найдете великое спокойствие, наполняющее вас изнутри и мир вокруг вас.
     Питхапурам - 26-03-65
     48. Манасара саровар
     В течение трех лет жители Йеламанчилли приглашали Меня приехать в их деревню и даровать даршан жителям этого района, и наконец их желание исполнилось. Я вижу, здесь собралось около 50 тысяч людей. Сегодня пришло время даровать вам блаженство, ибо всему есть время и причина (кала и карана).
     Пандит говорил здесь о "матхаме" и о том, как часто люди стали менять свою религию, не зная принципов ни той, ни другой, и даже не пытаясь следовать принципам той, с которой они хотя бы знакомы. "Матхам" значит "мнение", "вывод", "точка зрения". "Ити ме матхам" - "Таково мое мнение", - часто говорится собеседниками в литературе Сутр. Поэтому когда изменяется "матхи", то есть интеллект, его свойства или улучшаются, или ухудшаются, то "матхам" также претерпевает изменения. Это совершенно естественно. Даже среди последователей одного "матхама", религии, вера неодинакова, поскольку у них разные "матхи", установки. Поэтому нет смысла в этом заключении, очень часто выводы диктуются предубеждениями и пристрастиями. Нужно следовать указаниям мудрецов, риши, которые выше мелочности, суеты и эгоизма. Они говорят: "Ити Ведану шашанам" - "так предписывают Веды". Они не претендуют на то, что это их собственные открытия. Читшакти, Милость Господа, открыла им главные истины для прогресса человека.
     Самому Богу, давшему по Своей милости людям Веды, приходится являться снова и снова, когда люди желают противопоставить свой мелкий ум Вечному Интеллекту. Жалкий ум человека - это лишь раб, связанный оковами чувств, он уводит человека в погоню за блуждающими огоньками чувственных удовольствий. С другой стороны, Веды обещают людям вечное неизменное счастье, но люди не обращают на это внимания. Человек блуждает в темноте, стремясь в окружающем мире найти то, что потерял во внутреннем мире духа!
     Священные писания установили различные степени духовного развития и соответствующую строгую дисциплину для каждой стадии, достигнутой учеником. Как дитя сначала несколько месяцев питается молоком матери, потом коровьим молоком, а затем, когда вырастают зубы, ему дают хлеб и кусочки более твердой пищи, точно так же и Веды дают человеку духовную пищу, которую он может усвоить в соответствии с уровнем своего развития. На ранних стадиях знание Единства (неправильно воспринимаемого как разнообразие) не может быть понято, поэтому тут рекомендуется преданность, бхакти или поклонение, упасана. Бхакти воспринимается естественно и легко, потому что она есть развитие, усиление любви, которая присуща человеку. Чтобы утвердиться в бхакти важны правила: хорошие поступки, благое общество, слушание хорошего и хорошее поведение.
     Посмотрите, какие самообладание и добродетельность у Лакшманы. Когда Рама предложил Лакшмане определить, принадлежат ли Сите украшения (брошенные Ситой, когда Равана нес ее по небу), он смог узнать лишь ножные браслеты своей золовки! Он сказал, что видел их обычно на Сите, когда с почтением припадал к ее стопам, что было для него самым первым делом, с которого он начинал день. Относительно же остальных украшений и драгоценностей Ситы Лакшмана не смог сказать ничего, потому что он никогда не поднимал голову, чтобы взглянуть на нее. Многие ли сейчас могут похвастаться такой глубиной уважения к женам своих братьев? В наше время молодые люди ведут себя грубо, оскорбляют девушек своим разглядыванием, преследуют их и делают их жизнь несчастной. Или посмотрите на Дхармараджу, который предпочел жизнь сына своей мачехи жизням Бхимы и Арджуны (!), когда Якша предложил даровать ему жизнь любого из четырех умерших: родных братьев Бхимы, Арджуны или сводных братьев Накулы и Сахадевы. Его великодушие спасло жизнь всем четырем! Кто так поступит сейчас, если перед ним встанет такой выбор? В наши дни нет любви даже между единоутробными братьями и сестрами, что же тогда говорить о сводных? Этот высокий образец нравственности обеспечил бы личный прогресс человека и благосостояние общества, чего сейчас так не хватает. Человек употребляет во зло свое тело: язык, уши, глаза. Только дикий зверь внушает ужас, только животное внушает страх; человек - ни то, ни другое, поэтому он и не должен вызывать подобных чувств. Человек не приспособлен для того, чтобы внушать страх, он воплощение Любви, дитя бессмертия, он - храм Бога. Вот в чем сущность ведического учения, основанного на Упанишадах.
     Любовь в первую очередь должна быть обращена к дому. Теперь нет любви между старшими и младшими в семье, дети не уважают родителей. Эта нравственная деградация, безусловно, подрывает единство и силу. Недостаток нравственности хуже, чем недостаток вооружения, он приводит к гораздо большим бедам. Если в вас всё время крутится сознание "мое, мое", то как вы можете быть полезными другим? Жертвенность - это соль жизни, в яге (жертвоприношении) или тьяге (отречении) заключаются секрет спокойствия и счастья. "Го" значит "индрийя", или чувства, поэтому слово "Гопала" означает "Тот, Кто контролирует свои чувства". А зачем нужно их контролировать? Чтобы они не препятствовали тьяге, или самопожертвованию. Все чувства эгоцентричны и эгоистичны. Их необходимо преобразовать, чтобы они направлялись внутрь, устремляясь к атме, которая есть Вселенная. Этого можно достигнуть, если довериться Гопале, вверить свои чувства Ему. Каждый должен пройти через саткарму, или добрые дела, в царство безбрежной любви, и от Любви получить уроки самопожертвования и служения Единому Всевышнему. Тогда человек воспримет веру в верховную власть Бога, в то, что все остальное не более чем Его тень, в Его единую Сущность и в единственную Реальность.
     Поскольку такое случается и в этом районе, Я вот что еще должен вам сказать. Есть много так называемых "свами" и "гуру", которые бродят повсюду, собирая деньги со своих преданных. Это отвратительно, особенно, если этим занимаются саньяси (монахи). Многие также начали пользоваться Моим именем для сбора денег на различные нужды. Если такие придут к вам, пристыдите их, скажите, что они поступают неправильно. Мне нужны преданность, вера, духовная работа (бхакти, шраддха, садхана), чистые сердца - это все. Только нищие просят денег, Я не хочу, чтобы Мое имя связывалось с мелким, преходящим и порочным, с корыстью и суетностью. И еще есть такие люди, которые заявляют, что Я проявляюсь в них и говорю через них! Они претендуют на то, чтобы быть Моими устами и давать другим Мои советы и указания, как будто Я уполномочил их на это и Я говорю через них. Послушайте вот что. Я никогда не говорю через других; Я никогда не использую других как средство выражения Своей воли, как посредников. Я прихожу прямо, Я прихожу открыто, Я прихожу таким, каков Я есть, чтобы даровать покой и счастье.
     Я не принимаю в подарок цветы, которые все равно увянут, фрукты, которым суждено сгнить, деньги, теряющие свою ценность уже за пределами государственных границ. Дайте Мне лотос, который расцветает в вашем манаса сароваре, чистых ясных водах вашего внутреннего самопознания, плоды святости и твердой дисциплины. Я выше всего этого мирского этикета, который предписывает встречать старших с плодами или цветами в руках. Мой мир - это мир духа, а здесь другие ценности. Если вы счастливы, живя с верой в Бога и страхом греха в душе, разве это не достаточное служение Мне, недостаточная каинкарья для Меня? Это угодно Мне в высшей степени. В этих местах и к востоку от Годавари недавно в больших количествах появились личности, которые вещают от Моего имени, окруженные шайками своих посредников и агентов. Гоните их прочь, где бы вы с ними ни встретились. Не поддавайтесь обману и не роняйте свое достоинство преданных Господа.
     Веламанчили, Визагапатам - 27-03-65
     49. У пандитов есть ключи
     Эта область называется Конасима - дельта, окраина суши; она известна как родина традиционного изучения Вед и Шастр. Даже в наши дни здесь много знатоков санскрита и множество пандитов, сведущих в Ведах, которые продолжают следовать суровой дисциплине, диктуемой дхармашастрами, чем заслуживают уважение народа всей страны. Раз этот район заслужил славу хранилища духовной науки, он должен также стать примером освобождения от власти богатства и желаний (артхи и камы), их нужно уничтожить нравственным законом (дхармой) - первой из задач человеческой жизни (пурушартх). Это действительно большое несчастье, что Индия, которая в течение многих веков была верна духовным, адхьятмическим, идеалам и придерживалась их, несмотря ни на какие политические и экономические перемены, в эту эпоху Кали вступает в конкурентную борьбу, пренебрегая нравственными законами, установленными в древности. Дхарма - это изначальная форма (сварупа) Индии, а сатья, истина, - ее изначальная природа (свабхава). Однако большинство людей в наше время жаждут добиться благосостояния во что бы то ни стало, любыми средствами. Эта порочная идея служит причиной неудовлетворенности людей всех классов, а попытка достигнуть удовлетворения, приводит в дальнейшем к возникновению неправедности, к адхарме. Именно эта ситуация побудила Меня основать Прашанти Видванмахасабху, и многие пандиты (ученые, сведущие) этого района являются её членами. Сейчас у них есть грандиозная возможность использовать свой талант для служения человечеству и посвятить жизнь плодотворной деятельности.
     Результатами деятельности бывает либо радость, либо горе, в зависимости от того, какими привязанностями руководствовался человек при совершении этих поступков. "Я" и "мое" - это два ядовитых зуба змеи, вырвите их, тогда сможете без опаски брать змею в руки и играть с ней. Вовсе не требуется отказываться от всякой деятельности. Безусловно, необходима активная деятельность. На этой планете кармы (кармабхуми) карму можно превзойти только кармой. Птицы и животные не осознают этой тайны, только человек может выбирать и принимать ту деятельность, которая наилучшим образом будет способствовать его освобождению от цепей кармы. Если он добивается счастья путем удовлетворения требований своих чувств, то скоро убедится, что счастье, достигнутое таким путем, неразрывно связано с несчастьем.
     Вы знаете из собственного опыта, что глубокий сон дает ощущение максимального счастья. Подумайте немного, испытываете ли вы в бодрствующем состоянии в той же степени ощущение спокойствия, тишины, уравновешенности, счастья? Вот почему нидру (глубокий сон) считают наиболее близкой к самадхи (высшей степени единения с Богом). Именно во время глубокого сна гасятся импульсы, инстинкты, волны мыслей, и тогда счастье становится совершенным и полным. Это случается, когда солнце джняны (знания) освещает вас. Оно не оставляет даже крохотной частицы темноты; на самом деле, темнота ведь не что иное, как отсутствие света. Есть три начала, которые нужно преодолеть, прежде чем на вас снизойдет джняна: дехататва (физическое), индрийятатва (чувственное), манасататва (ментальное). Даже ум необходимо победить, чтобы познать сущность Единства, ибо ум жаждет изменчивости и перемен, он наслаждается сопричастностью к объектному миру, называемому вритти. Предотвращение возникновения в уме этих вритти (волнений ума), расходящихся кругов в манаса сароваре - озере ума, которые образуются, когда туда попадает желание или мысль, или решение, - вот в чем заключаются функция науки, называемой "йога" - соединение, связь. Соединение чего с чем? Соединение "твам" с "тат", вас со всеми остальными, приводящее к единому и неделимому целому.
     И Я, и эти уважаемые ученые говорим всем вам, собравшимся здесь, что йогу возможно и необходимо усвоить. Не требуется много рассуждений, чтобы убедиться в правильности этого пути, и он должен быть пройден шаг за шагом, пока не будет достигнута цель. Вас пришло сюда много тысяч из селений и городов, находящихся за многие мили отсюда; вы потратили много денег, времени и сил. Увезите с собой отсюда этот урок, захватите, по крайней мере, как минимум, знание, что привязанность причиняет боль, а отсутствие привязанности, абстрагирование приводит к счастью. Но вы не сможете легко абстрагироваться от деятельности: ум цепляется то за одно, то за другое. Заставьте его зацепиться за Бога, направьте его на то, чтобы все поступки совершать во имя Бога, а уж успех или неудачу, потери или приобретения, радость или уныние, которые станут результатами этих поступков, отдайте на волю Господа. Тогда вы овладеете секретом спокойствия (шанти) и удовлетворения.
     Чтобы достигнуть этой степени самоотречения, самоотдачи, у вас должна быть вера в Бога. Этот мир - Его игра, он не пустой сон, он имеет цель и смысл. Он средство, при помощи которого каждый может открыть Бога, увидеть Его в красоте, грандиозности, законах и великолепии Природы. Все это лишь тень Его славы и Его величия, вот почему Веды состоят из трех частей, или канд: кармы, упасаны и джняны. Карма (деятельность) дает осознание вездесущности, имманентности, всемогущества Бога. Упасана (поклонение) дает полное и безоговорочное признание того, что Бог есть во всем сущем; когда вы почувствуете, что нет ничего другого - вот джняна (знание)! В прежние времена, когда люди соблюдали дисциплину, которая давала им шанти и соукхью, спокойствие и удовлетворенность, они были счастливы; их не могло коснуться смятение от страха и разочарование. А в наши дни бакалавры и магистры наук не могут получить работу, соответствующую их уровню; зарплата слишком мала даже для их собственного существования. Они беспомощны и несчастны; они не могут помогать своим родителям и поддерживать их.
     Даже сами ученые, изучающие Веды, пали жертвами этой погони за должностями и степенями, потому что их дети слишком рьяно гоняются за сверкающими блестками степеней, которые не могут наполнить их желудки и утолить жажду мира и спокойствия. Они потеряли веру и в сами Веды; еще бы, ведь они могут, отбросив их в сторону, быстро получить взамен несколько рупий. Тем не менее, в Андхра Прадеш еще остались такие знающие, которые хранят свою веру и с ясной душой относятся к окружающему миру. Они неизвестны журналистам, они живут уединенно и счастливо. Никто их не тревожит, и они не тревожат никого.
     В наше время люди прекрасно знают истории кинозвезд и глубоко невежественны в своей собственной истории. Обратите внимание на свои истинные нужды: воспитывайте в себе добродетели, которые добавят счастья и вам, и другим людям, не приобретайте таких привычек, которые разрушают ваше здоровье, опустошают кошелек и порочат вас в глазах окружающих. Я желаю, чтобы бхакты (преданные) совершенствовали свое поведение и характер. Нет ничего хорошего в нарочитом посещении храмов и рьяном участии в санкиртанах (совместном пении) с цимбалами в руках. Это лишь видимость энтузиазма. Бог видит чувство, бхаву, а не внешнюю помпезность, бахьям, что стоит за ним. В Ведах есть два таких наставления: сатьям вада, дхармам чара - говорите правду, практикуйте праведное поведение. Саткарма (благие дела) - это дерево, садбхава (хорошие намерения) - корень. Садбхава - это то, что наилучшим образом послужит вашим интересам, а именно достижению бесконечного счастья, окончательного освобождения от круга рождений и смертей. Отвратите свой ум от чувственных удовольствий и утвердите его в Боге; тогда чувства (бхава) станут чистыми и будут служить добру.
     Некоторые люди смеются над садхаками (идущими по пути духовного просветления) и называют их праздными наблюдателями, которые желают чего-то такого, что нельзя пощупать, нельзя взвесить и нельзя купить или продать! Как можно ничего не знать о фундаменте, а знать лишь о стенах и террасе? Можно быть избавленным от страха, только если уверен в надежности фундамента. Вы ведь не можете ни взвесить, ни увидеть свое дыхание, хотя оно и существенная часть жизни. Невидимое - это основа видимого. Если вы попадаете в капкан видимого, вы никогда не поймете значения невидимого.
     Вот что нужно знать каждому, а не те груды информации, которыми в наше время заполнены у людей головы. Ключи к освобождению можно найти в Ведах, и эти пандиты владеют ими. Именно по этой причине Бхарата (Индия) называет себя гуру гуманности. Каждый человек должен быть погружен в шанти, работать над собой, чтобы достигнуть посвящения всех своих поступков Богу, отказа от привязанностей, полной отдачи себя Господу в виде поклонения Ему, отказа от погони за выгодой. А что мы сегодня видим? Нет спокойствия ни в семье, ни в уме, нет сердечности между родственниками, нет уважения к родителям, нет любви между друзьями. Сначала вы должны добиться победы в своем доме, а потом нужно призывать и других последовать вашему примеру. Недостаточно простой преданности. Она должна управляться рассудком и распознаванием. И еще она должна проистекать из здравомыслия. Умение рассуждать делает преданность острым инструментом. Разум делает ясной цель вашего временного пребывания на земле, цель работы интеллекта, которым вы наделены. Тогда преданность вдохновит вас наполнить дни целенаправленной, контролируемой деятельностью, направленной на освобождение.
     Амалопурам - 28-03-65
     50. Недостаток питания и лекарство
     Мы часто слышим от многих людей жалобы на нынешнее положение дел, говорящее о распространении несправедливости и лжи, жестокости и ненависти в мире и в стране. Это похоже на упование на помощь лекарств после того, как болезнь уже внедрилась, тогда как профилактика гораздо полезнее, чем лечение; иногда лечение затруднено из-за того, что болезнь запущена.
     Современное снижение уровня нравственности обусловлено уменьшением веры в Веды, Шастры и Упанишады в нашей стране. Некоторые люди имеют обыкновение осуждать тех, кто не верит в Ведическую дхарму, и называют их атеистами; но среди людей вовсе нет атеистов. Человек может отрицать Бога, но он не отрицает любви, уважения, изумления перед чудом или благоговения, а это все проявления Божественного. "Атеисты" также жаждут цели, они помнят место, откуда они пришли, хотя так же, как и все другие, не знают, где оно находится. Они знают, что направляются туда, где у них будет полное счастье, они томятся по нему, они мечтают о нем, они строят планы, как его достигнуть. Они так же, как и все остальные, испытывают боль, голод, неудовлетворенность.
     Так же, как больной обращается к врачу, чтобы он определил болезнь и назначил лечение, так и ученик идет к учителю, гуру, специалисту по различным формам душевной жажды к достижению цели. Каждый чувствует настоятельную потребность увидеть и познать Единство в многообразии, а знания об этом содержатся в Брахмасутре, которая подобно нити пронизывает разные бусины одних и тех же четок. Тысячи людей, личностей, собравшихся здесь передо Мной, - это тысячи цветов, нанизанных на одну нить - Брахму. В Брахме вы все найдете Единство, мимо которого прошли, потому что были поглощены своей отделенностью. Вот истина, а все остальное - иллюзия; вы не замечаете этого Единства, потому что пренебрегаете людьми, которые о нем знают, а их утверждения отвергаете, считая их негодными! В нашей стране нет недостатка в укрепляющей духовной пище, тем не менее, мы видим жалкое зрелище людей, умирающих от голода среди изобилия.
     Болезни этой страны происходят от недостатка питания, причем не столько от недостатка пищи телесной, сколько от недостатка пищи духовной, от нехватки духовной тренировки, от пренебрежения режимом духовного питания. Давая недугу полнейший простор, люди заняты повторением названий фармацевтических средств! Они не делают даже никаких попыток принять лекарство внутрь! Все каналы, несущие в каждый дом и деревню животворные воды из духовного источника осушены или перекрыты. Вот почему в наши дни так грозно заявил о себе недостаток питания со всеми сопутствующими симптомами: дебильностью, нервными расстройствами и помешательствами.
     "Матхам" - суть "матхи"; религия - суть интеллекта. Если вы не доросли до определенного уровня интеллекта, у вас не будет и соответствующего осознания религии. Для разных "матх" пути к Богу различны, чтобы быть удобными для индивидуальных характеров. У одних людей больше работает ум, другие обладают созерцательным характером, кто-то ориентирован на внешний мир или, наоборот, склонен погружаться внутрь себя.
     В Писаниях Санатана дхармы определены дисциплины, подходящие для каждого типа характера: преданность, знание, действие, поклонение Божеству, единение с Богом (бхакти, джняна, карма, упасана, йога) и т.д. Молоко, в каждой частице которого всегда присутствует масло, представляет собой единое целое (адвайту, или недвойственность). Когда оно скисает и сворачивается, то образуется масло, но оно все еще не отделено от общей массы, которая теперь представляет собой все еще нечто единое, но в которой уже присутствуют составные части "вишишта адвайты" (особой адвайты). После взбивания образуется масло, его скатывают в шар, и оно плавает в жидкости, из которой оно было выделено. Теперь всем ясно видны две различных субстанции, и их можно рассматривать как две самостоятельных сущности - двайту. Вот три разных стадии одного и того же вещества.
     Единство - это реальность. Его нельзя найти в каком-либо одном месте, каким бы древним это место ни было. Ни Аруначала, ни Тирупати, ни Кедарам не могут считаться местом, где его можно найти. Его адрес дан в 61 шлоке восемнадцатой главы Бхагавад Гиты: оно в каждом сердце.
     Пандиты, которые написали священные писания, - истинные просветители и вожди людей, ибо они могут указать путь к самореализации, которая есть высочайшая обязанность человека. Они должны, как это обычно делали мудрецы и ученые в старые времена, быть советниками правителей и их проводниками на пути дхармы. А в наше время руководители государства держатся от них вдалеке, тогда как люди осыпают их насмешками! Если они будут приспосабливаться к низкому уровню требований нынешних руководителей, то дискредитируют идеалы, которые они должны лелеять и беречь. Требуется большая смелость и честность, чтобы избежать соблазнов в такой ситуации и твердо держаться своих принципов. Однако от тех пандитов, которых используют правители, тоже мало толку. Здесь для самих пандитов очень большой риск потерять основы, которыми они владеют, если они стремятся получить покровительство правителей. Поэтому люди сами должны взять в свои руки задачу усиления роли пандитов и извлечь максимальную пользу от этих хранителей древних учений.
     Пандиты и сами сильно разобщены и потеряли способность к объединенным усилиям. Я говорю здесь об этом так откровенно, потому что Кона-Сима - это место пребывания многих ученых пандитов. Моя задача - собрать вместе пандитов и напомнить им об их благородном наследии и еще более благородных обязанностях, чтобы они наладили контакт с правителями, которым будет полезна беспристрастная мудрость Шастр, Упанишад и Вед, и, таким образом, установили мир и гармонию во все мире. Это обязательно произойдет, потерпите немного.
     Этот большой дом, называемый жизнью, должен быть построен на крепком фундаменте; погоня за артхой и камой (богатством и благосостоянием), а также всеми объектами желания, должна регулироваться установками дхармы. Дхарма бережет тех, кто бережет дхарму - "дхармо ракшати ракшитах". Самый крепкий фундамент - это вера во Всемогущество Бога. Некоторые могут спросить: "Если Он всемогущ, то почему не открыт всем?" Дело в том, что Он открывает Себя только тем, кто жаждет ответа, а не тем, кто задает вопросы из дерзости или от невежества.
     Он открывается только чистым сердцам, которые не омрачены эгоизмом или мирскими привязанностями. Нить четок видна лишь сквозь хрустальные бусины, а не через коралловые. Хотя нить и проходит через коралловые тоже, ее можно увидеть, лишь если расколоть эти бусинки; в том и заключается смысл истории о Хираньякашипе, который, расколов колонну, увидел Самого Господа, который находится в сердцевине каждого объекта, в сердцевине всего сущего.
     Попытайтесь разбить кокосовый орех таким, каким он попадает вам с дерева, когда скорлупа его покрыта плотным слоем волокон. Вы не сможете разбить его даже молотком, а снимите-ка с него его волокнистую броню - и вы очень легко разобьете орех. Когда вы берете кокосовый орех в храм, чтобы предложить его Господу, вы сперва очищаете его от волокон и лишь затем, разделив его на две части, предлагаете Богу. Это символ разрушения эго и отдачи себя Богу. Поэтому вы должны удалить волокна желаний объектов чувственного мира и лишь затем предстать перед Господом, свободными от камы и кродхи (вожделения и гнева). Разбив кокосовый орех на две части, вы тем самым провозглашаете отсутствие у вас эго. Только тогда вы будете приняты Господом, никак не раньше.
     Победа над своим эго - очень трудная задача; чтобы добиться успеха на этом пути, необходимы годы настойчивых усилий. Вы несколько лет бьетесь в университете за получение ученой степени, корпя над книгами день и ночь; насколько же тогда труднее этот экзамен, успешно сдав который вы гарантируете себе окончательное счастье и избавление от изнурительного круга рождений и смертей. У некоторых людей ум, подобно хлопьям ваты, воспламеняется мгновенно от одной искры знания, джняны, и они одерживают победу. Другие подобны вязанке сухого хвороста, которой нужно больше времени, чтобы заняться пламенем, но победа и тут обеспечена. У большинства же людей ум и чувства подобны зеленым веткам, и даже бушующий огонь джняны порой может быть погашен яростным сопротивлением влаги, содержащейся в них. Сделайте ваш ум подобным тщательно очищенному хлопку. Как этого добиться? Путем общения со знающими, с теми, кто имеет опыт в духовной практике, например, с такими как эти пандиты. Слушайте их, внедряйте их поучения в самые сокровенные глубины своей памяти, выполняйте их советы, с радостью вверяйтесь им. Начните прямо сейчас. Учеба начинается с алфавита, так выучите сначала А, Б, В и так до конца. Плоды маргосы могут сначала показаться горькими, но ведь множество людей с наслаждением их едят, потому что, когда человек привыкает к ним, он начинает ощущать их необычайно нежный и приятный вкус, особенно после того, как он убедится, что эти плоды очень полезны в излечении многих болезней.
     Когда вы воспеваете Божественные имена, намавали, постарайтесь ощутить на языке сладкий, приятный вкус. На основе материального вы можете возвыситься до духовного, нужно только осознать, что такое возможно, и развивать веру, которая устранит все сомнения. Когда вы воспеваете Радху, как это вы только что делали: "Раадхаа маадхава нанда лаала", -не воображайте только, что Радха - это женщина, а Кришна - мужчина. Вы можете стать Радхой прямо здесь, только тогда, когда будете знать что именно представляет собой Радха. Она - адхара (основа), которой поклоняются и которую почитают как дхаару (всегда текущий поток), она - истинная основа жизни, другое имя Самого Бога. Пусть у вас на языке будет дхаара, имя Господа, пустых же разговоров избегайте. В Океане молока (который есть кширасагара чистого ума) установите пик Мандары (твердую веру в единство всего сущего), возьмите змею Изварануграху (милость Господа) и взбейте ею, как веревкой, океан. Взбейте его при помощи дхьяны и садханы (медитации и духовной практики), вот тогда вы сможете получить нектар духовного опыта (сущность Вед, духовного знания).
     Господь беспристрастен, вы сами себя наказываете, сами себя вознаграждаете. Юный студент, волнующийся перед экзаменом по английскому языку, пошел в храм и помолился Богу, чтобы ему достались легкие вопросы. За это он обещал устроить благодарственный праздник. Так случилось, что он смог ответить на все вопросы к своему полному удовлетворению за половину отведенного для этого времени. Но он не отдал сразу экзаменационный лист, он попросил еще один лист и написал список предметов, которые он собирался приобрести для благодарственного праздника, чтобы предложить их Богу: пальмовый сахар, рис, кардамон, топленое масло и т.д. В его распоряжении было еще достаточно времени; он подсчитал цену и нашел, что это слишком дорого. Он проверил список и решил, что многое можно вычеркнуть. Пока он был увлечен этим легкомысленным занятием, прозвенел звонок, и к нему подошел преподаватель, чтобы забрать экзаменационный лист. Второпях студент отдал листок со списком продуктов для праздника, большинство из которых были перечеркнуты в припадке скупости! В итоге молодой человек провалился - ведь это было все, что он успел сделать. Бог беспристрастен, Он подобен градуснику, который не может произвольно показывать температуру или лгать. Успех или неудача в ваших собственных руках, вы сами решаете свою собственную судьбу, Господь не принимает участия в этом решении.
     Уже очень поздно, вам всем нужно расходиться по своим домам. Среди вас много стариков, женщин и детей. Я очень хорошо понимаю все ваши неудобства, которым вы подверглись из-за любви ко Мне, приехав так далеко, некоторые пришли пешком, некоторые приехали на буйволах, повозках или на лодках. Вы испытывали недостаток в пище, в сне и отдыхе, иногда не хватало даже воды и тени под деревом. Глядя на этот огромный океан человечности, каждый уверится в непреходящей ценности Бхаратаварши (сердца Индии). Вы, как муравьи из муравейников, приехали сюда из своих деревень. Почему? Потому что вы жаждете познать Господа, испытываете духовный голод.
     А сейчас Я должен сказать вам одну вещь, потому что уже создалась настоящая сенсация, особенно на востоке Годавари, вокруг Амалапурама. Я никого не обвиняю и не насмехаюсь ни над кем, но необходимо обнародовать истину. Есть несколько человек, которые объявили, что Я являюсь через них (!), завладеваю ими полностью, и они раскачиваются, трясутся и дрожат и говорят при этом всякую всячину, восклицая, что Я говорю через них или что они говорят под Моим влиянием. Они отвечают на вопросы, предсказывают будущее и делают всякие фокусы, чтобы выманить деньги и вещи у людей, которые не знают Меня и Моей реальной сущности. Все это полный обман, это просто какая-то заразная болезнь. Не поощряйте этого обмана, разоблачайте его, когда бы ни встретились с ним. У таких обманщиков есть свои агенты и посредники. В первую очередь нужно обезвредить, разоблачить обманщиков, тогда их марионетки исчезнут сами. Они одеты в одежду святости, но их алчность сразу выдает их подлую суть. Они говорят: "Баба явился ко мне во сне и приказал мне сделать то и это". Не верьте этим аферистам, относитесь к ним так, как они того заслуживают. Вот что Я хотел вам посоветовать.
     Амалапурам - 29-03-65
     51. Редкостная возможность
     Я хочу дать вам еще такой совет: не оскверняйте ни одного мгновения своей драгоценной жизни. Проведите ее с наибольшей пользой для себя, чтобы заработать для себя и для других ничем не омраченное счастье. Вы прибыли в Амалапурам из всех деревень Дельты. Среди вас много таких, кому трудно добраться до Путтапарти из-за преклонного возраста, чтобы получить Мой даршан. Многие здесь страдают от разных телесных немощей и не могут протолкнуться к первым рядам. Будьте к ним внимательны, не толкайтесь и не рвитесь вперед. Я стою на высокой террасе, и где бы вы ни стояли, вы отовсюду сможете Меня увидеть. Теперь у вас будет работа только для ушей и для глаз, а не для языка; не слишком умно иметь шанс и упустить его. Я пришел, чтобы даровать вам Блаженство. Я готов оставаться здесь, пока все вы не исполнитесь им. К чему тогда поднимать такой шум? Бога можно почувствовать и осознать лишь в полном молчании. Всякий шум должен быть устранен, тогда Его голос будет ясно слышен.
     Язык - это показатель воспитания человека. Слепого крестьянина спрашивает человек, грубо его толкнув при этом: "Эй, ты! Не слышал, здесь солдаты не проходили?" Через минуту к крестьянину обращается другой человек: "Слепой! Открой рот и скажи, не слышал ли ты шум от проходивших здесь солдат?!" Немного позже третий голос спрашивает: "Господин! Не слышал ли ты проходящих по этой дороге солдат?" И, наконец, еще один человек подошел к крестьянину, положил ему руку на плечо и спросил: "Мой дорогой! Скажи мне пожалуйста, не слышал ли ты людей, проходящих этой дорогой?" Слепой правильно определил спрашивающих, это были солдат, командир, министр и сам царь. По словам можно узнать воспитание говорящего. Язык - это оружие сердца, он охраняет жизнь человека. Длинная речь, громкая речь, необразованная речь, речь с гневом и ненависть - все это влияет на здоровье человека. Она возбуждает в других людях гнев и ненавистью, ранит, приводит в ярость, вызывает отвращение. Почему говорят, что молчание - золото? У молчаливого человека нет врагов, хотя может не быть и друзей. У него есть время углубиться в себя и проанализировать свои ошибки и неудачи. У него пропадает склонность искать их у других. Если вы поскользнулись, то можете сломать ногу, если же "поскользнулся" язык, то можно сломать чью-то веру или счастье. Этот перелом никогда не срастется правильно, эта рана будет болеть всегда. Поэтому пользуйтесь языком очень осторожно. Чем меньше вы говорите, чем мягче и добрее ваша речь, тем лучше и для вас и для мира.
     Когда вы так толпитесь и толкаетесь, то даете карманникам хорошую возможность обокрасть вас. В этот момент удача покидает вас - вы стремитесь сконцентрировать свое внимание на Мне, а воры концентрируют внимание на ваших кошельках или золотых ожерельях.
     Я знаю о тревогах и желаниях ваших сердец, а вы Моего сердца не знаете. Я чувствую боль, которую вы испытываете, радость, которую вы ощущаете, ибо Я в каждом сердце. Я - обитатель этого храма. Вы должны узнать Меня лучше, поскольку как можно понять послание, написанное азбукой Морзе, если получатель не знает этой азбуки? Любовь, которую вы излучаете - это и есть азбука Морзе, также как и блаженство, которое Я даю вам.
     Преданность нужно направлять по руслу, проложенному разумом. Ваша преданность заставляет вас вести себя необузданно, подобно бешеному потоку реки. Вы толпитесь вокруг этого места, где Я нахожусь, день и ночь, под палящим солнцем и в дождь, умоляя Меня прийти и дать вам даршан. Этого не нужно, друзья Мои! Это не бхакти, не према. Конечно же, и без всего этого шума и толкотни Я готов выйти на террасу и дать вам даршан, как вы просите, от сердца к сердцу. Вот тот голос - голос сердца - который Я лучше всего слышу, а не голос глотки.
     Весь шум, который вы производите, происходит из-за споров за место, самые сильные расталкивают остальных и даже дерутся, настаивая на своих "правах". Это такое место, где вы должны стараться помогать друг другу, а не мешать. Здесь атмосфера мира и прашанти (высшего мира). Не ведите себя здесь так же, как на других публичных собраниях. Здесь нет места вражде и ненависти, зависти и соперничеству. Когда желание и гнев (кама и кродха) рождаются в горячем пламени сердца, как могут прохладные лучи мира, истины, ненасилия и любви (шанти, сатьи, ахимсы и премы) истекать оттуда? Рождение в образе человека - редкая возможность! Используйте ее для приумножения повсюду счастья, а не горя. Конечно, для человека так естественно обижаться и негодовать. Однако не позволяйте злости и раздражению быть бесконтрольными, не выпускайте их на свободу. Бурное течение Годавари нужно регулировать насыпями и дамбами, чтобы оно достигло моря, не повредив полей по своим берегам. Вы также должны установить такие преграды для вашей собственной злости и ненависти и держаться в этих пределах во что бы то ни стало.
     Вы знаете, что сначала нужно вспахать землю, напоить ее водой, потом посадить семена, прополоть сорняки, огородить поле забором, чтобы защитить его от скотины, и терпеливо ждать урожая. Точно так же сердце должно быть вспахано при помощи добродетели, напоено любовью, премой, прежде чем там могут быть посеяны семена Божественного Имени; затем необходимо следить, чтобы не прорастали сорняки, защитить сердце оградой дисциплины от колебаний и сомнений, и только тогда нама (имя) расцветет в дхьяну (созерцание Бога), и вы пожнете богатый урожай джняны (мудрости). Теперь же вы позволяете, чтобы плодородное поле было незасеянным. Поле сердца зарастает сорняками и колючками, оно не приносит плодов счастья никому. Возделывайте свое сердце и собирайте урожай духовного блаженства, атма-ананды. Эта ананда - ваше наследие, востребуйте же его! Но вы не знаете, как и у кого потребовать. Заставьте печаль уйти, и тогда откроется блаженство - ваша истинная сущность, ваше вечное бытие, сат и чит (высшее бытие и сознание). Это очень просто. Горе и печаль исчезнут сразу, как только вы откроете их истинное происхождение, ибо они произрастают только из невежества.
     Амалапурам 9-30 А.М. - 29-03-65
     52. Кодекс правильного поведения
     Не поддающиеся описанию счастье и величие поселяются в человеке, когда Универсальный Имманентный Закон решает принять человеческий образ. Вы все часами стоите под палящим солнцем, поэтому знаете, как необходимо бывает выпить стакан холодной воды, если донимают жара и жажда. Аватар приходит, чтобы предложить прохладную животворную влагу жаждущему человечеству. Простое повторение слов сатья, дхарма, шанти и према не утолит жажды; слова "рис", "плов" не утолят голод. Как можно получить блаженство от слов? Примените их на практике, ибо это послание, которое приносит вам Аватар (Воплощение Бога). Обо всем увиденном и услышанном вами вы должны рассказать без преувеличения или сокращения, это сатья, правдивая речь. Безусловно, когда ум контролируется, интеллект утончен и чист, вы видите Единое всюду, во всем и во все времена; именно тогда Единое становится единственной Истиной, которую вы видите, слышите и о которой говорите, ибо кроме нее нет ничего, что можно увидеть и услышать. "Сатьянаасти паро дхармах" - "нет обязанности выше, чем Истина".
     Некоторые люди задают вопрос: "Как же мы можем добывать средства к существованию, если мы придерживаемся Истины?" Конечно, нельзя избежать смерти, какой бы образ жизни вы ни избрали. Гораздо лучше умереть, оставаясь верным Истине, чем умереть, скользя всю жизнь по лжи. В первую очередь, сами исполняйте этот долг, а затем уважайте права других. Ложь выглядит легкой и выгодной, но она связывает вас и толкает к гибели. Очищайте свои чувства и порывы, не огорчайтесь, если другие не поступают так же. Судьба каждого человека в его руках. Вы должны бороться за свое освобождение на своем собственном пути, с того самого места, где вы начали этот путь, когда вы родились для такой возможности. В соседнем саду может быть тысяча кокосов, тогда как в вашем собственном - всего восемь сотен. Но у вас есть лишь то, что растет в вашем саду. У вас нет права на плоды, которые растут на чужих деревьях. Заработайте их сами для себя. Предположим, два человека имеют по два акра земли в одной и той же деревне, но они соберут разное количество зерна, в зависимости от умения и внимания, которое они приложат, от качества почвы, семян и способа ухода за полем.
     Каждый человек должен соблюдать кодекс поведения, установленный Шастрами в соответствии со своим возрастом и положением, полученной профессией, достигнутым духовным уровнем, с целью, которую он поставил перед собой в жизни. Не смейтесь над поведением других или над теми усилиями, которые они прикладывают, чтобы получить утешение и смелость в суматохе жизни. Ибо у каждого есть путь, который он выбирает, Имя и образ Бога, которые он предпочитает! Не отказывайтесь от своего свода обязанностей и старайтесь понять и по возможности принять то, что предписано другим. Арджуна был во власти человеческих чувств любви и привязанности, когда отказывался убить свою родню и близких людей и так добиться королевской власти и роскоши, он не захотел получить их такими греховными средствами, предпочитая остаться нищим. Тогда Кришна должен был напомнить ему о других уровнях дхармы (высших законов праведности), которые перевешивают естественную дхарму (нравственный закон). Это (1) варнадхарма кшатрия (кастовая дхарма воина), которая требует борьбы с силами зла и которая клеймит уход с поля битвы как страшный грех; (2) атмадхарма, которая побуждает вас сосредоточиться на атмической (духовной) реальности и велит не беспокоиться о победе или поражении, славе или бесчестии и быть лишь орудием в руках Господа.
     При любом образе жизни, близком вам, продолжайте поклоняться тому Богу, которого вы выбрали, тогда вы вдруг обнаружите, что все ближе и ближе, больше и больше приближаетесь ко Мне, ибо все Имена - Мои, все Образы и Формы - Мои. Нет надобности менять свою веру, потому что вы всегда видите Меня и слышите Меня. Вот то, что Я решил сказать вам, пока шастри рассказывал вам об Аватарах и об их значении.
     Вы уже долго простояли здесь на жарком солнце. Если Я буду еще говорить с вами, то как бы вам не напекло голову еще больше. Поэтому Я закончу. Идите отдыхать без толкотни и суеты. Здесь есть дети и старики, а также больные люди. Будьте внимательны друг к другу.
     Амалапурам 11-30 А.М. - 29-0-65
     53. Веревка на шее
     Эта земля, кармакшетра, именно то место, где всякого рода деятельность преобразуется в садхану (духовную практику), и стремление к слиянию с Абсолютом всегда превалирует над частными, индивидуалистическими интересами человека. Но эта земля также дала начало погоне за миражами чувственных удовольствий и мирского счастья, при этом забывается, что лишь духовное совершенствование может дать мир и спокойствие. Однако же люди скоро обнаружили, что никто не может быть полностью счастлив, лишь достигнув богатства или став специалистом в науке, овладев каким-либо искусством, или добившись физического здоровья, но люди всё еще желают добиться счастья одними лишь этими средствами. Самое главное, что нужно сделать, - это шаг за шагом воспитать в себе непривязанность, пребывая в Боге и фиксируя внимание на Его Милости, Величии и Мудрости.
     В Ведах три части: карма, упасана и джняна. Карма, или действие, имеет значение просвещения, воспитывает пренебрежение выгодой, которую это действие может принести, и восхваляет очищение ума. Упасана, или систематическое поклонение Богу, учит созерцанию Его величия и славы, многообразия Его проявлений, учит сосредоточенности и концентрации. Они обе ведут к ясному пониманию Реальности, то есть вы достигаете знания, джняны, пелена иллюзий спадает и величие Господа становится очевидным. В наши дни этими тремя дисциплинами пренебрегают и даже высмеивают их. Знайте, что нет такого объекта, который сам по себе давал бы радость или счастье. Только вы сами считаете их таковыми - счастье внутри вас. Вы сами наделяете объект этими свойствами, приписываете их ему при помощи фокуса проецирования. Если бы сам объект был способен дарить счастье, ему должны были 6ы радоваться во все времена и повсюду. Но это далеко не так. Это утверждение далеко от истины; радость только проецируется индивидуумом на объект.
     Иллюзия должна умереть, только тогда придет конец кругу превращений. Только тогда человек освободится от оков рождения, жизни и смерти. Называйте это "достижением цели", или "слиянием с Абсолютом, или Вселенной" или "саюджьям", или "Брахмасаакшаткаарам", или "аикьяанусандхаанам", или "слиянием человека с бесконечностью" - названия могут быть разными, но итог один и тот же. Каждый смертный должен достигнуть бессмертия. Вот почему Мне не нравятся люди, считающие себя грешниками - "рожден во грехе, живет во грехе и сам есть грех" и т.д. Я всегда напоминал таким людям, что это измена собственной внутренней Реальности - наваливать такую груду лжи на свою собственную голову. Это становится ясным, если обратиться к кому-нибудь из таких людей: "Эй, ты! Грешник!" Тогда он накинется на вас с бранью и, чего доброго, поколотит. Почему? Из-за слова "грешник", которое ранит его самую сокровенную суть, которая есть нирмала, нисчала, нитья и ниссвартка, что означает "чистая, неизменная, вечная и лишенная эго". Если вы ударите по плоду тамарина, когда он ещё зеленый, то семена тоже будут повреждены; однако, если вы ударите по нему молотком или камнем, когда он созреет, то семенам вреда никакого не будет. Будьте подобны зерну в спелом плоде, почувствуйте, что вы не подвластны ударам судьбы. Когда к вам придет знание, что вы не тело, деха, а Владыка тела, дехи, тогда никакой удар судьбы не сможет повредить вам.
     Шастри, сведущий в Ведах, говорил о боге Смерти Яме, у которого кама (желание) и кродха (гнев) - это предводители армии, атакующей человечество. Но Яму не следует отождествлять с личностью, которая едет верхом на буйволе с арканом в руках, чтобы ловить их души и тащить в свое царство. Богом Смерти называют Каалу - Время. Время - вот бог Смерти, время не знает милосердия, когда время придет, вы должны уйти. Каждый день ваш срок уменьшается на 24 часа. Этот бог, время, вездесущ. У него нет фабрики по изготовлению веревок, чтобы тащить к себе домой все те бесчисленные миллионы людей, которые умирают. У умирающего человека есть на шее веревка, скрученная и связанная. Богу Смерти нужно только прийти и дернуть за нее! Человек сам прядет эту веревку каждым своим действием в течение всей своей жизни, сейчас или в прошлом. Все поступки, продиктованные эгоизмом, корыстными интересами, погоней за выгодой, делают эту веревку еще немного длиннее и крепче.
     Добрые же дела, совершенные с духом преданности, не прибавляют этой веревке длины и крепости. Они даруют умиротворение и радость, шанти и сантошу, в изобилии. Да ведь вы как раз сегодня получили хорошее подтверждение этому. Последнее предложение священных предметов священному огню Рудраяги было в 10 - часов утра, а в
     10.05 начался долгожданный ливень! Те, кто не знает истинного значения жертвоприношения, яджны и яги, высмеивают эти обряды и кричат, что на них тратится много драгоценного масла и топлива, которым можно было бы найти лучшее применение. Они не понимают того, что пища, которую они употребляют сами - это колоссальная и бесполезная трата, ибо они не приносят никакого добра ни миру, ни самим себе. Их сигареты - пустая трата, к тому же направленная себе во вред, их пышная одежда, фильмы, которые они смотрят, часы, проведенные в слушании радио - все это пустая трата. Вы видите скульптора, врубающегося в скалу своим резцом и откалывающего куски от нее и говорите, что это пустая трата драгоценного времени и камня. Вы не знаете, что однажды, в один прекрасный день возникнет образ Божественной красоты. Вы видите крестьянина, бросающего ценное зерно в мягкую землю, и обвиняете его за бесполезную трату съестных продуктов! Вы не понимаете, что он умножит это зерно тысячекратно в течение нескольких месяцев. Ваша критика порождена невежеством и недальновидностью. Дождь, который пролился сегодня утром, удивил всех, но не удивил Меня, потому что это неизбежное следствие жертвоприношения, яги. Это особая наука, которую знают эти пандиты, честь и хвала им за это.
     Многие говорят цинично даже о сатье, дхарме, шанти и преме (истине, праведности, мире и любви). Они говорят, что если немного отступить от истины, то ничего страшного не произойдет, что маленькая ложь может оказать большую помощь, что дхарма - это нечто, что удобно и полезно в определенный момент, что если вы практикуете шанти, то только получите все удары на собственную голову, что если вы станете известны как человек премы, то вся деревня усядется на вас и будет делить с вами ваше благосостояние, заработанное тяжелым трудом. Поэтому, заключают они, вы будете круглым дураком, если станете практиковать эти четыре добродетели.
     Но стоит только немножко подумать, как станет ясна абсурдность такого высмеивания. Это ложь, которая требует затрат интеллекта, хитрых уловок и хорошей памяти. Гораздо легче просто говорить правду и поступать в соответствии с ней. Обо всем, что вы увидели, услышали или сделали говорите именно так, как вы видели, слышали или сделали. Ведь что такое дхарма? Практикование того, что исповедуешь, выполнение того, что по твоим словам, должно выполняться, выполнение предписаний и соответствующая им практика. Живите и работайте добродетельно и набожно, живите для достижения Господа - вот дхарма. Министр Нарасинха Рао процитировал в своей речи некоего своего друга офицера, который говорил ему об опасности, подстерегающей общество, если в нем быстро поднимается уровень жизни благодаря развитию промышленности. Он говорил, что проектировщики должны сначала обратить внимание на отсутствие контроля, дух безнаказанности и преступности, которые сопутствуют быстрому обогащению. Конечно, часто встречается связь порока с богатством, мады с дханой. Бедные богаты преданностью Богу; Кунти молилась о том, чтобы у нее всегда продолжались тяготы жизни, потому что они заставляли бы ее всегда думать о Господе. Богатство - это огромная помеха на пути духовного развития. Поэтому, если вы богаты, не дайте развиться в себе привязанности к банковскому счету или к особняку, машинам и удобствам, которые в вашем распоряжении. Относитесь к ним так, как будто они вам доверены на время Господом.
     Веды называют еще шрути, услышанное, потому что слушать их нужно со вниманием. Шраванам (слушание) внушает такую мысль: оцените критически вашу жизнь и осознайте все недостатки и неудачи так же, как преимущества и положительные стороны. Благодаря слуху мы получаем хорошую возможность исправиться и выбрать верный путь. Вот послушайте Рамаяну и Махабхарату, это замечательный шанс, который многие в наше время теряют. Откройте для себя величие Рамы, Кришны, Миры и Радхи. Вглядитесь в их жизни, ведь это образец, который прямо перед вами; измените свои привычки, взгляды, свою позицию по отношению к миру, обществу, к себе. Это путь к освобождению. При помощи слуха заполняется голова; голова направляет оружие, оружие действует. Поэтому слушайте о хороших вещах, делайте добро, делитесь добрыми вестями с другими. Это принесет вам счастье и удовлетворение.
     Говорите мягко и доброжелательно - это ваш долг. Подавайте пожертвования с великодушием и мудростью; сдерживайте слезы, вздохи и стоны - это дхарма. Подавайте милостыню с великодушием и милосердием, с уважением и почтением, а не просто швыряйте деньги. Кроме того, подавайте со смирением. Старайтесь жить с другими людьми в согласии. Сейчас эпоха Кали юги, но станет еще хуже. Придет Калаха юга, время раздоров! Раздоры будут повсюду: в семье, в деревне, в обществе, в стране, внутри нации, в мире. Корни всего этого в придании особого значения это и в желании дешевых и преходящих удовольствий. Добивайтесь богатства знания в тесном общении с мудрецами, живущими с вами в одно время, как это делал Джанака, как это делал Дашаратха, общаясь с Васиштхой. Эти брамины, знатоки Вед, черпают из них мудрость, в которой вы так нуждаетесь, они сохранили им верность, несмотря на бедность и пренебрежение. Над ними посмеиваются и правители, и подданные, простые люди и политики. Их знания пропадают втуне, потому что окружающие не видят света. Вы можете удивиться, зачем Я вожу их с собой; некоторые даже сочувствуют Мне из-за этой заботы, которую Я взял на Себя, по их мнению это пустая трата времени и сил. Нет, это не пустая трата; Аватар пришел убедиться, что духовное наследие возвращено и восстановлено. Я устанавливаю блаженство через них и с ними.
     Не судите о них по их одежде и внешнему виду. Может быть, среди них и есть несколько человек, не соответствующих тому высокому стандарту, о котором они заявляют, но их количество подобно нескольким маленьким камушкам в мешке риса, их очень немного и они хорошо видны. Не ругайте тучи за то, что, пролившись ливнем чистой воды, они оставляют на земле немного грязных луж. Ругать все подряд несправедливо, неверно, и это не приносит добра. Берите пример с Меня. Я никогда не торжествую, когда Меня превозносят, никогда не отступаю, когда Меня ругают. Лишь некоторые осознали Мою цель и предназначение, но Я не огорчаюсь. Когда качества, которых у Меня нет, приписывают Мне, почему Я должен огорчаться? Когда замечают качества, которые у Меня есть, зачем Мне ликовать? Если вы говорите: "Ты Господь", то для вас Я - Господь. Если вы говорите: "Нет!", то тогда для вас Я не Господь. Я есть Ананда, Сантхам, Дхайрьям - Блаженство, Бесстрастие и Смелость. Примите Меня как вашу духовную природу, Атмататву, и вы не ошибетесь. Решитесь с этого дня видеть в других только доброе и развивать добро в себе. Это лучшая садхана. Отбросьте злобу, ненависть и алчность, пребывайте всегда в имени Бога, в котором сосредоточено все Его величие. Выкиньте злость и ненависть из сердца, как выбрасываете дырявый сосуд.
     За эти дни, когда Я проехал по западной части района Годавари, Я убедился в преданности и искренности тысяч мужчин и женщин. Здесь люди испытывают духовную жажду, их помыслы направлены к Божественному. Эти стремления скрытые, но очень сильные. Точно так же, как голые равнины после ливней покрываются зеленой травой, потому что дождь напоил подземные корни, так и Мое присутствие заставило духовное томление, дремлющее в ваших сердцах, дать обильные побеги. Это духовное томление дало вам силы не обращать внимания на донимавшие вас жажду и голод и даровало вам огромную радость и удовлетворение.
     Берегите ученых, пандитов, эти хранилища древней дхармы и мудрости. Вы идете к ним лишь тогда, когда вам нужен священник для свадьбы или других обрядов. Вам нет дела до того, сыты ли они, одеты ли, есть ли у них возможность изучать священные книги, обучать своих детей, жить жизнью, достойной учителей и наставников. Воздайте им заслуженные почести и возьмите от них все полезное, что они могут дать.
     Раджахмундри - 30-03-65
     54. Будьте над и вне
     Семя медленно вырастает в раскидистое дерево; точно так же и человек незаметными поступками, добрыми словами и благими делами возвышает себя до Божественной сущности! Худшая карма - делать противоположное тому, что вы проповедуете: отрицать своими делами то, что изрекаете устами. Если не можете поступать так, как декларируете, то лучше храните молчание, чтобы не оповещать всех, что вы - лицемер. Не проповедуйте праведность, дхарму, если не принимаете ее всерьез. Дхарма тверда и постоянна, она никогда не может уменьшиться. А то ведь вот что получается: те, кто должен практиковать дхарму, отказываются от веры и теряют стойкость. Человека судят по его делам, а не по обильным обещаниям сделать что-то в будущем. Один выступающий только что дал список мудрецов и святых, которые родились и жили в этом районе когда-то в прошлом, но вы должны спросить себя: "Какая же польза от их опыта? Как нам использовать его?" Если хорошенько изучить этот список, то вам придется, повесив голову, только и оплакивать всеобщее падение нравственности! Вам следует спросить: как же сохранить это наследие?
     Президент процитировал английского поэта, который сказал, что жизнь для Бога подобна игре, спорту, где человек подобен бабочке, которую сминают, немного поиграв с ней: "Они убивают нас для забавы". "Жизнь - это сказка, рассказанная идиотом", - так сказал этот поэт. Президент сказал также, что западные поэты считают судьбу слепой и жестокой, а в последние годы в поэзии стало все больше распространяться настроение безысходности, связанное, несмотря на технические достижения, с прогрессом человечества. Это только делает очевидным, что им не хватает глубины ощущений и ясности.
     У святых в этой стране - самый разный опыт. Они узнали (и вам следует это знать), что тело с его именем и формой - всего лишь временное обиталище человека. Имя, форма и образ нужны только для познания счастья, сукхи, которое включает в себя также и страдание, дукху, оба они - лишь две стороны одной и той же монеты, две стороны одного и того листа бумаги. Дукха, страдание, так же как и счастье, вызваны привязанностью чувств к объектам; когда-нибудь вы осознаете, что вы - не чувства и ум, а тот, кто управляет чувствами и владеет умом, и тогда вы преодолеете оковы удовольствия или огорчения. Президент Индии недавно перенес тяжелую утрату, но ведь из-за этого горя он не стал выполнять хуже свои обязанности президента, не так ли? Обязанности президента выполняются без всяких промедлений или потери интереса. Отделите себя от своего горя, вы президент в своей реальности. Чувства и ум, со всеми служащими им импульсами, желаниями, взглядами и т.д. - это ваши слуги, инструменты, которые должны выполнять ваши приказы.
     Веды учат вас истине. Однажды во время свадебной церемонии тащили слона, сплетенного из веток в натуральную величину. Люди дивились на него, а некоторые даже позволяли себе смело критиковать его - ноги слишком коротки, уши непохожи и прочее. Но эта штуковина скрипела и скрипела, пока ее не подожгли и она наконец не взорвалась с ужасным треском целым снопом сверкающих, как звезды, искр. Зачем же так много внимания уделять тем вещам, которые, как и наше тело, очень скоро пойдут в огонь? Тело - это не что иное, как орудие для достижения высших целей: осознания Величия, которым наполнена Вселенная, частью которой являетесь и вы.
     Используйте все силы ума, чувств и памяти для этой цели. Измените систему ценностей, сублимируйте желания, пусть высокое всегда руководит низким. Как осел, который несет сандаловые дрова, не зная о них ничего, кроме веса, так и человек тоже несет груз мирских забот, даже не подозревая о том аромате, которым он мог бы наслаждаться, если бы знал, какая ноша на его спине. Чувства могут увести человека далеко от высокой цели, поэтому их нужно держать под строгим контролем при помощи суровой тренировки. Без владения своими чувствами вся тщательно разработанная пуджа (богослужение), все долгие часы дхьяны (медитации на Господа), все обеты - просто представление.
     Истинная преданность не должна поддаваться унынию так же, как и предаваться ликованию или самодовольству. Она должна бороться с недостатками, клеветой, невзгодами, досужим высмеиванием и эгоизмом, гордыней, нетерпеливостью и трусостью. Читайте о жизни Джайядевы Тукарама, Рамдаса и Саккубаи, внимательно прочитайте рассказы о том, как гопи обвиняли Радху, тогда вы осознаете тот путь и те испытания которые им пришлось преодолеть на пути к Богу. Сейчас много людей, которые открыв широко рот, восхищаются западными странами, где создали ракеты, чтобы путешествовать вокруг Земли и на Луну. Они могут проделать тысячи миль в космосе, но не знают, как преодолеть несколько дюймов по направлению к своему соседу или брату; они не осмеливаются исследовать свою внутреннюю реальность, хотя вовсю рвутся исследовать внешнюю иллюзию.
     Та Истина, которая заложена во всем сущем, есть и в вас. Ищите ее; откройте, что Единство - вот источник смелости, любви и мудрости. Вы не понимаете, что это Он переваривает пищу, которую вы употребляете, ибо Он говорит в Гите: "Я есть огонь Вайсванара, обитающий в телах всех живых существ и съедающий четыре вида пищи, употребляемой ими". Этот огонь поглощает пищу, но он очень осторожен, чтобы не навредить самому желудку. Он - основа всей деятельности, хотя сам остается бесстрастным.
     Будьте подобны лотосу, который не привязан ни к илу, в котором он родился, ни к воде, в которой он вырос. Награды и наказания, заработанные в прошлых жизнях - это ил, где родилась индивидуальная душа, дживи; соблазняющая иллюзия, называемая миром, майя - это вода, которая вас поддерживает, но не позволяйте этому соблазну на вас воздействовать. Будьте выше и вне земных привязанностей, подобно лотосу. Знайте, что хотя вы и находитесь в мире, но не позволяйте миру пробраться в вас и повлиять на вашу систему ценностей.
     Именно противоестественная оценка вещей заставляет вас нести через плечо радиоприемник, даже когда вы идете сюда! Это стало модой, зятья как можно быстрее стараются вытянуть транзистор у тестя. В одном городе жил молодой человек. Так случилось, что в город приехал его отец. Сын встретил его на железнодорожной станции. Они возвращались домой на такси, когда отец и так подавленный шумом и грохотом на дороге, заметил кого-то с прямоугольной коробкой, повешенной на плечо. Он видел много таких коробочек на плечах у модно одетых молодых людей, гордо вышагивающих и равнодушно глядящих перед собой. Он спросил сына, сколько берут у них в городе за бритье, и был очень удивлен, что так дешево, когда сын ответил, что половину рупии. "Эти брадобреи, которые ходят вокруг, со своими коробками через плечо, так хорошо одеты и так богато выглядят, что я подумал, что по крайней мере пять рупий", - сказал отец. Бедный человек думал, что транзисторы, повешенные на плечо - это коробки брадобреев. На самом деле, многие, кто их носит и беспрестанно настраивает на разные волны, не знают основ музыки как восточной, так и западной, также как ни капли не знают географии, истории и политики. Они носят часы, но чтобы узнать который час, просят определить время по их часам других людей! Они даже не умеют определять время по часам, у них нет никаких определенных занятий. Все это ведет к возрастанию нищеты.
     Учитесь всему тому, что будучи познанным, заставит познать все то, что должно быть познанным. Этот совет был дан Уддалаке его гуру - так сказано в Упанишадах. Вы - ядро, центр вашего мира. Без вас этого мира для вас бы не существовало. Вы приветствуете своих знакомых вопросом: "Как поживаете?", - но задаете ли себе этот вопрос: "Как я поживаю?" Вы спрашиваете о ком-то: "Кто он такой?", но спрашиваете ли себя: "Кто я такой?" Пытаетесь ли вы ответить на эти вопросы? Именно этому учит Веданта, именно это стремятся донести до вас эти пандиты.
     Некоторые могут спросить, что толку говорить в таком многолюдном собрании о подобных вещах, о которых нужно бы шептать на ухо лишь особенно искренним преданным. Но откуда вы знаете, может быть таких людей здесь много. Я лично знаю здесь многих, которые высоко оценят все, что здесь услышат. Они будут размышлять над этим, может быть, они вспомнят об этом, когда необходимость станет острой и настоятельной. Тогда они скажут себе: "Да, ведь Баба говорил нам об этом, когда мы слушали Его в Раджамундри". Никакой опыт не пропадает зря. Он определит ход событий вашей жизни, изменит позицию и привычки, он прояснит ситуацию и точку зрения. Вот почему Я хочу, чтобы вы читали Гиту. Изучать Гиту все равно, что учиться плавать. Умение плавать поможет вам не утонуть. Гита не даст вам утонуть в предательском потоке мирских желаний. Гита - истинная цель, ради которой Кришна совершил Свое воплощение.
     Гита - это Его руководство. Как можно заслужить Милость Господа, если не выполнять Его повелений? Если сын говорит отцу: "Уходи, мне не нужны твои указания", - как может он ожидать, что отец отдаст ему часть своего имущества? Гита также помогает вам узнать воплощения, инкарнации Бога. В самом деле, когда Господь является в каком-либо образе, человек охвачен сомнениями и теряет драгоценный шанс. Он все время спрашивает себя и всех вокруг: "Это правда? Может ли это быть правдой?". И пока его сомнения не рассеяны, он блуждает в потемках. Конечно, необходима твердая уверенность, нельзя позволять руководить собой кому попало. Ищите в себе свои собственные аргументы, копите свой собственный опыт и решите для себя, каков будет ваш собственный путь. Только тогда вы получите радость от следования по этому пути. Если же вас кто-то вынуждает идти по нему, то при первом же встреченном препятствии вы падаете духом и поворачиваете назад.
     Что же действительно является вашим долгом? Позвольте Мне подытожить это. Во-первых, заботьтесь о ваших родителях с любовью, уважением и благодарностью. Во-вторых - сатьям вада, дхармам чара - говорите правду, поступайте добродетельно. В-третьих, когда у вас выдается хотя бы несколько свободных минут, повторяйте Имя Господа. В четвертых, никогда не потворствуйте плохим разговорам других людей, не пытайтесь искать ошибки у других. И, наконец, никогда не причиняйте боль другим в какой бы то ни было форме.
     В наше время единственная дешевая вещь - это человек. Все остальное растет в цене. Человек потерял цену. Министр говорил вчера, что после того, как спланированы и осуществлены дорогие проекты, когда районы становятся богатыми и процветающими, неизбежным результатом, к несчастью, становятся пороки и преступления, потому что в проектах не заложена нравственная основа человеческого общества. Общество может быть счастливо, только если обладает отличным здоровьем, непоколебимым спокойствием ума, направленными на служение людям. Осознание тленности тела и всего материального должно управлять стремлениями к удовлетворению честолюбия, к пышности и контролировать склонность к алчности и амбициям.
     Как бы то ни было, нельзя отказываться от пути добродетели. Когда Хануман увидел Ситу в ашоковой роще на Ланке, окруженную великаншами, полную отчаяния и беспомощности среди своих похитителей, он почувствовал такую невыносимую боль, что сказал себе: "Весь мир погружен в печаль из-за того, что Мать в беде. Я посажу ее на плечо и перепрыгну через море, возвращу Раме и сделаю ее счастливой". Он просил Ситу принять его предложение. Но, выслушав его, Сита ответила вот что. Она воспротивилась соблазну убежать из плена и воссоединиться со своим Господом, с родными и близкими. Она не сошла с праведного пути. Она сказала: "Я не должна по своей воле прикасаться ни к одному мужчине, кроме моего Господа. Кроме того, это уменьшит славу, которая ждет моего Господина, который непременно освободит меня доблестью Своих рук. Если же ты сейчас унесешь меня отсюда, то повторишь тот поступок, за который осуждают Равану". Средства так же важны, как и цель. Цель вовсе не оправдывает средства, они должны быть такими же благородными, как и цель.
     Президент упомянул Прашанти Видванмахасабху, что она основана Мной. Но помните, что все организации и отдельные личности, взращивающие побеги дхармы, принадлежат Мне. Я - в каждом, у кого добрые дела, добрые слова и добрые мысли.
     Раджахмундри - 31-3-65
     55. Множество святых людей
     Вопрос духа - это вопрос опыта. Без твердого настойчивого стремления к приобретению опыта внутренняя божественность человека быстро забывается и перестает осознаваться. Вернуть ее себе можно при помощи Веданты и целенаправленного изучения Шастр. Некоторые критикуют Веданту и говорят, что она делает человека ленивым и поощряет бегство человека от ответственности, но ведь первостепенная ответственность человека - это ответственность по отношению к самому себе. Он сам - источник и центр всего своего внимания. Этот род вульгарной критики стал в наше время модой, но он лишь раскрывает невежество и эгоизм критикующего. Они говорят, что саньяси (отреченные) подобны омеле, кормятся за счет труда других, что они представляют собой разновидность паразитического растения. Однако неверно осуждать весь институт саньяси на основании нескольких подобных индивидуумов. Кто может судить внутренние убеждения, кроме Господа? Вы можете быть введены в заблуждение количеством, разнообразием и стоимостью цветов или слезами, льющимися из глаз, или воспеванием гимнов, или многочасовым слушанием божественных историй, которые эти люди приписывают себе; но внутри знающего человека есть нечто, что позволяет точно определить истину. Даже в наше время у нас в стране есть бесчисленное множество таких преданных. Я знаю это, потому что Я с ними.
     Человек, который говорил о Тьягарадже, жаловался, что такие люди в наше время редки. Они не редки. Их много, они живы и счастливы. Те, кто хочет, могут найти их. Ищите добро, ищите общество ищущих, жаждущих знаний, самоотреченных. Тогда вы увидите свет. Слушайте беседы о божественном, читайте священные книги. Ваши усилия и атмосфера места, - эти две составляющие приведут к успеху. Священное место, священная река, общество святых людей, священный день - когда все это соединяется вместе, то дает хороший шанс для всей вашей жизни, используйте же его максимально. В наше время священные дни стали просто днями отдыха, когда вы веселитесь, едите до отвала, устраиваете пикники и прогулки, в общем, предаетесь чувственным удовольствиям, которые заканчиваются депрессией, болезнями и раздражением. Место оказывает неуловимое, но сильное влияние на человека. Маркандейя держался близко к Шивалинге, поэтому аркан Ямы связал вместе его и Шиву, именно поэтому мальчик был спасен. Эта история учит вас всегда быть в контакте с Богом, ибо вы не знаете, когда на вас будет наброшена петля. Привязывайтесь к Высочайшему, называйте Его любым именем, представляйте Его в любом образе. Но помните, что без праведности вы Его не достигнете. Не позволяйте уводить себя на боковые дорожки, держитесь главного пути.
     Если вы уступите алпабуддхи, низким мыслям, вы потеряете бесконечную сущность, акхандататву. Никогда не слушайте сплетен, насмешек и лести. Это все пузыри на поверхности. Это все игра слов, магия лексикона, жонглирование словами, манипуляция фразами. Учитесь, как заслужить Милость и добиться чистоты у тех, кто знает, как это сделать: у стариков, у знающих, которые осуществили свое знание на практике. Не отчаивайтесь и не колебайтесь! Милость Господа может стереть прошлое, сатпрайятна, сатсанг и садаачара могут гарантировать счастье в будущем. Вот три главных принципа индуистской веры: вера в ряд перерождений; вера в Аватаров, Нисхождения Господа для восстановления дхармы и обращения на истинный путь тех, кто с него сбился; вера в карму, в то, что каждый поступок влечет за собой неизбежное следствие и что судьба человека формируется как совокупный результат всех таких следствий. Карма - это причина рождений, душа, джива, вынуждена подвергнуться еще одному тяжкому испытанию, чтобы заплатить по счетам и освободиться от долгов. Вы можете спросить: "Как же это, что в этой своей жизни мы не помним ни единого события из предыдущих жизней?" Это чем-то напоминает человека, знающего несколько языков: когда он говорит на тамили, ни одно слово из телугского языка не идет на ум, когда он говорит на английском, его мысли заняты только этим языком. Если вы забудете про это свое рождение и сосредоточитесь на другом, тогда вы сможете вспомнить. Но вы редко отказываетесь от привязанности к этой жизни! На киноэкране вулкан извергает лаву; вода с ревом прорывает плотину и мчится к морю, сметая все на своем пути. Но экран не горит и он даже нисколько не намок. Экран - это истина, фильм - это иллюзия, но чем реальней она, тем более подлинные чувства она вызывает. Осознайте это и так направляйте вашу жизнь, чтобы это осознание стало опорой всех ваших поступков. Тогда у вас будет полное спокойствие и полное счастье.
     Если разум полон эгоизма и ненависти, то не надейтесь получить спокойствие и счастье. Дерево, дававшее много плодов, вдруг стало быстро вянуть. Одни приписали это дурному глазу прохожих, другие говорили, что дерево, наверное, плохо поливали, хотя хозяин уверял, что поливал дерево исправно. Никто не мог назвать причину, кроме лесовода, который сказал: "Корни поражены болезнью". Здесь присутствовал преданный, бхакта, страдающий от крайней нищеты, но только поверхностному взгляду он казался несчастным. А на самом деле он ощущал себя исключительно счастливым человеком. Развивайте в себе внутреннее ощущение счастья, именно такое счастье нескончаемо и полно.
     Вы можете спросить, зачем Я собираю вокруг Себя всех этих пандитов и вожу с Собой с места на место - не для того ли, чтобы сделать Себе или им рекламу? Я не нуждаюсь ни в какой рекламе, так же, как и они. Они должны познать себя, и они должны помочь вам познать себя, вот и все. Веды и Шастры говорят только об этом. Но вы должны признать, поскольку это очевидно, что в результате Прашанти Видванмахасабхи произошли большие изменения. Вот раньше, сколько людей собиралось для духовных бесед - ведь их можно было перечислить на пальцах одной руки. А теперь посмотрите, какое половодье людей, жаждущих знаний, собралось здесь! Аппетит к духовным знаниям растет с невероятной быстротой.
     Вот это и есть прогресс, семена проросли, они стали видны в сердцах людей. Теперь за ними нужно бережно ухаживать, чтобы собрать урожай. Семена имени Господа посеяны в тысячах сердец. Пошана - это ваш долг; ракшана - это Моё удовольствие. Уход за саженцами - ваш долг; защита их от повреждения - наслаждение для Меня. А пандиты должны поделиться своей жаждой знаний, своим вдохновением, ведь только они могут дать это.
     Раджахмундри - 1-4-65
     56. Матхам и Матхи
     Матхам - это сущность матхи, религия основана на том побуждающем импульсе, который управляет умом. Если природа побуждения божественна, то мы имеем божественную религию, если же побуждения порочны, то все то, что нам мило и желаемо, также порочно. Соедините частное с общим, ограниченное с безграничным, реку с океаном. Вот процесс, который называется йогой. Этого можно достичь через преданность, бхакти или действие, карму, или мудрость, джняну.
     Вы должны развивать в себе состояние "слияния" с Божественным во всем, что вы делаете, - это состояние отказа, самоотречения, предания себя Его Воле. Это самый лучший способ познать Его. Гита, о которой говорили сегодня четыре уважаемых пандита, сама была результатом полного предания, отречения Арджуны, его прапатхи. Гита - это не лекарство, предписанное одинаково всем. Каждый должен узнать свой диагноз у опытного духового лекаря и следовать его советам, пока не станет здоровым настолько, что сможет своими собственными усилиями сохранять состояние спокойствия и оставаться хладнокровным. Вовсе не нужно заучивать все шлоки и комментарии наизусть и выставлять напоказ свою "ученость", состязаясь с другими такими же "учеными". Достаточно, если вы будете практиковать одну шлоку, которая наиболее созвучна вам, ту, что соответствует стадии вашего духовного развития. Этот первый шаг приблизит вас ко второму, второй сделает легче третий шаг и так далее до самого конца.
     Если дхарма предстанет перед нами в образе коровы, тогда четыре Веды - это соски ее вымени, где находится жизнетворное молоко; пастух (Кришна) доит корову и дарует миру молоко в виде Гиты. Ее нужно принять сердцем. Что толку в лекарстве, если его принимать только ушами? Его нужно принимать так, чтобы оно сразу попадало в кровь и усиливало ее ток. Поэтому нет пользы слушать часами напролет дискуссии о Гите - это учение нужно принимать вовнутрь. Осуществляйте его на практике, применяйте его в вашей каждодневной жизни. Осознайте Божественность внутри вас - вот урок, который нужно извлечь.
     В Гите есть два утверждения, дополняющих друг друга: шраддхааваан лабхатхе джнянам (человек, твердый в вере, получает в награду мудрость) и самсайятмаа винасьятхи (тот, кто сомневается, погибает). Сомнение, овладевшее Арджуной, было устранено учением Кришны, и шраддха, вера, была установлена. Безусловно, Гита - это беседа дживы и Брахмана, беседа имеющего границы, или вернее "идеи об имеющем границы", с Безграничным. Дехи, обитатель тела, носит дехавастру, тело - не что иное, как одеяние Бога, который вечен и неизменен.
     Увидеть свою собственную реальность значит открыть двери к освобождению. Для этого зеркало сердца должно быть покрыто амальгамой сатьи и дхармы (истины и праведности). Иначе не будет отражения. В каждом своем поступке, если вы придерживаетесь истины и справедливости, вы можете увидеть свою собственную реальность. Вы можете сказать, что неизбежно придётся нести бремя прошлых поступков и их неотвратимых последствий, но Милость Господа может одной мгновенной вспышкой сжечь эту ношу. Сознание Реальности спасет вас от этого бремени. Если вы видите себя во всем и все в себе, тогда вы познали Реальность - так говорит Кришна в Гите. Поэтому вы должны воспитывать в себе такую же любовь к другим людям, какую вы испытываете ко Мне. Если вы сами - Вселенная, где, скажите, ваша улица и ваш дом? Вы больше не личность, вы - Вселенная. Пусть эта мысль зафиксируется в вашем уме. Господь мягок, Его сердце как масло: немного тепла - и оно растает. Жестокость и гнев Нарасимхи, одного из воплощений, в котором являлся Господь, испарилась, когда Прахлада подошел к Нему.
     Три пандита, которых вы сегодня чествовали, сохраняют и распространяют эти жизненные истины нашей культуры вот уже в течение тридцати или сорока лет. И есть еще очень много подобных людей, которых вам еще предстоит узнать и чествовать. Многие люди осуждают брахманов как класс и обвиняют их в соблюдении кастовых интересов и в попытке захватить монополию на Веды и написание Шастр. Но понимаете ли вы, как затрудняют Шастры жизнь брахманов? Никто не будет добровольно налагать огромное количество ограничений на все свои поступки и проявления жизни, однако, эти люди делают это и стараются придерживаться этих ограничений в течение веков. И главной причиной соблюдения этих ограничений является не власть или материальные блага, а благо человечества. Имейте это в виду. Вот точка зрения на индийскую культуру как на благо для всего человечества в целом. Вот почему она выжила, тогда как другие современные ей культуры погрузились в пучину забвения, не оставив никаких существенных следов потомкам. Эта культура стоит прочно, потому что она построена на Ведах, на подлинном опыте провидцев. Это единственные люди, которые терзаются от мысли, что могут быть утеряны драгоценные сокровища духовной мудрости. А ведь есть и такие, которые стесняются принять доброе и полезное, которое им предлагают, хотя эти же самые люди каждый день безоговорочно принимают на веру другие факты! Вообразите себе огромные усилия всех провидцев и пророков, в результате которых ими был расчищен путь духовного прогресса для всеобщего блага. Почему вы им не следуете? Лишь только вы сделаете самый первый шаг, вы тут же почувствуете, что их опыт достоверен. Что пользы порицать их, вместо того, чтобы следовать их предписаниям? Но, конечно, сначала нужно осознать свой недуг и пройти необходимый курс лечения.
     Гиту нужно нести в деревни и заключенное в ней послание вводить в каждодневную жизнь людей. А чтобы вы с полным правом могли это делать, вы сами в своей каждодневной жизни должны следовать Гите. Это вызовет доверие к вам и к той культуре, которую вы взращиваете. Она не нуждается в рекламе. У нее есть присущие только ей достоинства, а доказательством их ценности служит умиротворение (шанти), которое она внушает, и уверенность, которую она сеет.
     Я прошу прощения у этих пандитов, больших ученых, что их речь была коротка, потому что они хотели, чтобы Я подольше говорил с вами. Но они ли говорят или Я - предмет разговора один и тот же: освобождение от иллюзий, избавление от тьмы невежества при помощи внутреннего лучезарного источника света.
     Раджахмундри Хинду Самаджа - 2-4-65
     57. Подъем деревень
     Главной целью празднования нового года, Вишвавасу, является вот такой огромный сбор на Сатьявада - настоящее море народу, образованное реками и ручьями, проделавшими путь длиной во многие мили со всех округов; это океан радости, который даже еще больше людского моря! Человек рожден, чтобы получать такую радость, а не только для еды и питья. Истинное и бесконечное счастье может быть завоевано только тогда, когда человек идет по жизни дорогой дхармы. Праведность заставляет присущую человеку Божественность сиять сильнее: этот свет - цель жизни, повторяющейся последовательности рождений и смертей. В человеке есть искра Божественности, которая вездесуща, всезнающа, всемогуща и постоянна во всей Вселенной; чтобы всегда осознавать присущую ему внутреннюю Реальность, человек должен изучать методику, установленную священными писаниями, открытую той же самой Божественностью.
     Наипервейший урок в букваре такой духовной практики - это "контроль речи". Речь - это оружие только человека, у животных есть другое оружие - быстрота ног, острота когтей, клюв, рога, клыки, бивни. Но у человека есть на вооружении мягкость, нежность речи, которая обезоруживает всех противников, побеждает все проявления ненависти. Нежность делает вас "пашупати" (владыками животных) - Божественными, грубость превращает в "пашу", животных. Но лишь наружная вежливость и сладостность речи - это лицемерие! Искренняя речь должна проистекать от истинной нежности сердца полного любви. Устраните все зло из манаса саровары, прозрачного озера вашего ума, и сделайте его пригодным для обитания Божества.
     Не стремитесь быть слугой Бога и получать за это плату, не унижайтесь до такого уровня, когда человек в обмен на то, что он предлагает и жертвует Господу, просит у Него то одно, то другое в качестве вознаграждения. Даже если вы ничего не просите, может быть, в вашем уме все-таки есть такая торгашеская позиция или вы чувствуете себя разочарованным, что Бог не дал вам желаемого в обмен на хлопоты, которые вы предприняли, чтобы сделать Ему приятное. Не подсчитывайте выгоды, не рассчитывайте на воздаяние, не планируйте получения вознаграждения, стало быть, делайте то, что вы должны делать, потому что это ваш долг. Вот истинная пуджа (богослужение). Посвящайте Ему свои дела, также как и результаты своих трудов. Тогда вы станете для Него родным и близким, а не кули (слугой) требующим вознаграждения. Этого высочайшего уровня можно достичь через садхану. Именно по этой причине Нишкамакарма (контроль желаний) так высоко оценивается в Гите Кришной.
     В сердце заключены драгоценные сокровища ананды, но человек должен знать, какой ключ открывает замок к ним, этот ключ - намасмарана, повторение Имени Господа с чистым сердцем. Есть четыре способа очистить сердце: сатья, дхарма, шанти и према. Всегда старайтесь делать добро другим, думать хорошо о других и говорить хорошо с другими людьми. Это устранит ваш эгоизм и привязанность к вещам, которые доставляют вам удовольствие. Не уподобляйтесь птицам и диким животным, всегда занятым лишь заботой о пропитании. Добивайтесь более высоких целей, используйте более высокие способности, которыми вы наделены.
     Я рад, что в этой деревне помыслы многих людей обращены, помимо житейских проблем, и к более высоким предметам! Все деревни должны пробудиться к такому осмыслению Высокого. Не унывайте, это скоро случится. Конечно, в городах уважительность и смирение быстро исчезают, там становится модой неуважение и высокомерие. Боязнь греха исчезла, в городах не осталось веры ни в Бога, ни в самих себя. Но эти добродетели: смирение, уважительность, страх перед грехом, вера в победу истины и действенность добродетели, - еще существуют и процветают в деревнях. Люди, которые сами пали, теперь пытаются "поднять" деревни; люди, которые страдают от мании имитировать чужеродные культуры, говорят о сохранении и распространении истинной культуры Индии, которую в деревнях все еще бережно сохраняют.
     Некоторые считают себя выдающимися людьми, потому что владеют огромными поместьями, некоторые - потому что у них есть деньги, некоторые - потому что у них есть оружие, некоторые - потому что обладают популярностью. Но поистине здоровым и поистине великим достоинством является то, которое заслуживает Милость Бога. У Кауравов было все, что только ценилось в мире: оружие, власть, друзья, союзники, сила, богатство. Но Бог был не на их стороне, потому что они были безнравственными, и их постигло бедствие и немилость. Все, чем люди гордятся, дает ананду только тогда, когда человек это получает, но это же доставляет горе, когда исчезает, что рано или поздно непременно происходит. Но Милость Господа - это Истина, сатья, пребывающая постоянно без изменений во все времена и всюду; она нирмала, незамутненная, полная, совершенная и всемогущая; она нисчала, не подверженная никаким изменениям. Вместо того чтобы заслужить эту Милость и ананду, проистекающую из нее, человек накручивает вокруг себя кокон из липкого потока мирских привязанностей и становится заключенным в тюрьме своих собственных желаний. "Я" и "Мое" - это два ядовитых зуба кобры мирской жизни. Выдерните их из себя - и больше не будет опасности ни для окружающих, ни для вас самих.
     Я знаю, что в деревнях приходится вести суровый образ жизни, просыпаться с первыми петухами, а ложиться спать с последними. Конечно, вам необходимо заработать на еду, одежду и кров для себя и своей семьи, чтобы сохранить то, от чего зависит ваше счастье и благосостояние. Но Я хочу задать вам вопрос: разве это все? Разве только в этом смысл? А как насчет главной цели человеческой жизни, которую вы заработали веками борьбы? Что пользы от этих долгих лет, проведенных в этом теле, если вы не открыли себе ответ на существенный вопрос "Кто я есть?" Осознайте это! Станьте хозяевами в своем собственном царстве: царстве чувств, ума, ощущений, импульсов, инстинктов, амбиций и предубеждений. Тогда только вы сможете претендовать на право называться господином своих чувств и ума, свараджьей. Когда в вашем собственном доме сын восстает против родителей, брат таит ненависть на брата, как вы можете называть себя хозяином? Точно так же, когда ваши чувства тянут вас в одну сторону, ум - в другую, разве вы можете претендовать на свараджью?
     Я должен предостеречь вас от двух опасных болезней, которые свирепствуют сейчас в нашей стране: эгоизма и привычки оскорблять других людей. Сначала разузнайте все хорошенько, проверьте, тогда только у вас будет право выносить суждение. А когда все разузнаете и проверите, тогда поймете, что служить самому себе лучше всего, служа другим; вы поймете, что можно с гораздо большей пользой проводить время, тот короткий срок, отпущенный вам в этой жизни, чем оскорбляя или восхваляя других людей. Чем интересоваться ошибками и успехами других людей, нужно гораздо более ревностно следить за своими ошибками, заботиться о своих собственных успехах. Вот Мой совет вам сегодня.
     Сатьявада - 4-4-65
     58. Птица на качающейся ветке
     Новый год называют Вишвавасу, и вы должны понимать это как призыв усилить вашу вишвасу, веру - веру в свою собственную атму, свою собственную Божественность, проявляющую себя как Любовь, как желание бессмертия, как непривязанность, как поклонение истине, как благоговение и изумление перед природой. Но человек пренебрегает уникальной возможностью реализовать свое величие. Он предпочитает жечь сандаловые деревья, чтобы получить древесный уголь на продажу, потому что не знает ценности этого дерева. К Божественному он относится точно так же как к человеческому; цель, которую он ставит перед собой, заключается в достижении счастья и мира, сукхи и шанти. Все это правильно, это необходимо делать, но сделав несколько шагов, человек останавливается, по ошибке принимая ложное за истинное, вот в чем трагедия. Он полагает, что если он наедается два раза в день, у него есть несколько ярдов ткани для одежды, крыша над головой и еще кое-что сверх необходимого, то он уже достиг цели; но счастье он от этого получает, ничтожное, смешанное с горем, легко превращающееся в боль, оно часто приносит вред другим людям, полно гордыни, зависти, злобы, жадности и других вредоносных ингредиентов. Как может тело долго сохранять свою свежесть, если оно поддерживается пищей, которая не может храниться больше нескольких часов! То, что сделано и испорчено именно по этой самой причине не может быть истинным, ибо истина не создается и не портится. Она есть, была и будет без всяких изменений.
     Что же это за бессмертная часть человека? Богатство, накопленное им, особняки, которые он построил, накачанные мускулы, здоровье, которого он добился, семья, созданная им? Нет, всему, что он сделал, вырастил или заработал, суждено исчезнуть, быть разрушенным; человеку придется оставить все это всеразрушающему времени. Он не сможет взять с собой даже горсть земли, той земли, которую он так любил. Если бы каждый мертвый брал с собой по горсти, то, пожалуй, к нашему времени ее осталось бы очень мало, а может быть, она бы вся уже была раздана. Откройте в себе бессмертное "Я" и осознайте, что это искра Бога в вас; живите в согласии с этим огромным и неизмеримым величием и вы сами сольетесь с этим огромным и неизмеримым. Считайте, что все, что вы здесь накопили, дано вам в долг, чтобы попользоваться в этом караван-сарае во время вашего путешествия, на этом поле кармы, кармакшетре. Вы должны вернуть все это, когда уйдете, оно принадлежит не вам. Когда вы держите в руке денежную купюру и гордо говорите: "Это моё", - эта банкнота смеется над вами и думает: "Сколько тысяч человек гордились собой и говорили точно так же, как этот!" Тело - не больше чем палатка. Не поддавайтесь иллюзии, что вы - это ваше тело, стремитесь к дехи - Тому, кто обитает внутри него! И делайте это активно, обдуманно и решительно.
     Как плотник придает разные формы дереву, кузнец - железу, ювелир - золоту, так и Господь придает любую форму, какая Ему нравится, продиктованную Его фантазией, Пракрити, или создаваемой Вселенной, формирует многообразие, сотканное из времени, пространства и качеств (гун). Осознайте, что Господь - это основа, и у вас пропадут все страхи. Крошечный воробей сидит на раскачивающейся от ветра ветке, потому что он знает, что у него сильные крылья, и он не зависит от того, сломается ветка или нет. Так же и вы, положитесь на Милость Бога, заслужите ее и храните ее. Тогда, какова бы ни была сила урагана, вы сможете выдержать ее без всякого вреда для себя.
     Всегда учитесь распознавать, используйте вивеку, вайрагью (различение и отречение) и опыт стадии бодрствования, стадии сновидений и стадии глубокого сна. В стадии сновидений чувства пропадают, буддхи (разум) не работает. Только ум - хозяин, он создает свою собственную вселенную, джагат. В сновидении на человека нападает тигр, змея впивается в его ногу. Он чувствует боль и страх вполне реально. Как же вылечить несчастного? Нет нужды звать врача или знахаря с их снадобьями. Разбудите его - вот он и излечен! Он знает, что не было ни тигра, ни змеи, ни раны, ни боли. Точно так же и знание, джняна, немедленно устраняет все двойственные ощущения радости и огорчения, происходящие от нереальных объектов.
     Вы говорите: "Я бодрствовал", "Я видел сон", "Я крепко спал". Но кто же этот "Я"? Что такое это "Я", которого нет ни в одной из трех стадий, существующее от рождения до смерти, взаимосвязанное с телом и всеми органами и чувствами, всеми разнообразными ощущениями и импульсами такими понятиями, как "его", "принадлежащие ему", "его орудия"? Это "Я" - то, что нужно осознать и то, что, однажды осознав, вы никогда не должны забывать.
     Пустой железный ящик становится ценным, когда содержит драгоценности, тело приобретает ценность, когда в нем содержится драгоценный камень сознания и ценности, называемые добродетелями. Жизнь должна быть прожита ради возможности раскрыться добродетелям, в противном случае человек - просто бремя для земли, потребитель еды. Хотите вы этого или нет, длина вашей жизни уменьшается каждый день. Солнце с закатом уносит еще один день. Вы платите эту дань. Вы не можете вернуть этот день обратно, но вы не переживаете по этому поводу и не обещаете извлечь из него больше пользы, если он вернется. А как вы можете быть уверены наперед, что день наступит? Можно ведь не дожить до рассвета. Поэтому посвящайте каждое мгновение своей жизни добрым мыслям, словам и делам.
     Даже если у вас нет твердой веры в Бога или в какое-то отдельное Имя или Образ этой Имманентной Энергии, начинайте с контроля над капризами ума, над влиянием эго, над притяжением чувственных привязанностей. Помогайте другим людям, тогда доброе дело само по себе будет вам наградой, и вы будете счастливы и спокойны, хотя те, кому вы оказали помощь, могут и не поблагодарить вас. Жизнь - это уверенный путь к цели, это не бессмысленное отбывание срока в заключении и не глупая разновидность пикника. Будьте вежливы и скромны, не спешите с суждениями о других людях и о мотивах их поведения.
     Когда пылает пожар, вы стараетесь погасить его песком или водой, у вас эти средства всегда наготове. Но внутри вас горят шесть костров: гнев, злость, жадность, привязанность, гордыня и ненависть. Какие средства есть у вас в запасе, чтобы их потушить? Пусть у вас наготове будут сатья, шанти, дхарма и према. Они помогут вам сбить пламя, это очень эффективные огнетушители.
     Каждый ест, чтобы утолить голод, точно так же каждый должен открыть для себя наилучший способ утолить голод духовный. Не позволяйте сбить себя с толку насмешками или рекомендациями. Контактируйте со своей собственной реальностью в умиротворении, которое вы создали, успокоив чувства и контролируя ум. В этом спокойствии вы можете услышать Голос. Истинным свидетельством того, что вы услышали этот голос, служит ваше поведение. Дерево держится и питается корнями, которые уходят глубоко в твердую почву. Точно так же если корни уходят глубоко в спокойствие вашего внутреннего сознания, ваш духовный расцвет обеспечен.
     Вчера много стариков, женщин и детей испытали беспокойство и неудобства, потому что из-за большого наплыва народа не хватало места. Так как все пришли ко Мне, движимые премой, Я чувствовал ответственность за все происходящее. Мне иногда кажется, что Я не смогу больше выезжать, потому что когда собираются тысячи людей, спокойствие и порядок становятся невозможными. Громкоговорители также добавляют суматохи. Нужно научиться не терять вежливости, ждать и использовать возможность с наибольшей пользой.
     Репалле - 6.4.65
     59. Бессмертный Проводник
     в Бессмертие
     В эти дни, когда на всей стране лежит тень тревоги, воспоминание о рождении и подвигах Рамы служит броней для возбужденного ума. Рама - это воистину персонифицированные Веды. Он - ведадхарма в человеческом образе. Сегодня вы празднуете не рождение сына Дашаратхи по имени Рама, а рождение самой дхармы. Это должно радовать, ведь это двойной день рождения. Когда уменьшается дхарма и нет больше стремления к счастью ее практикования, стремления жить в соответствии с дхармой, наполнять дхармой свои мысли и дела, когда забывают о существовании такого счастья и даже отрицают его, тогда Господь воплощается в соответствии с обещанием, которое Он дал.
     Арена жизни покоится на четырех колоннах: дхарме, артхе, каме и мокше (праведности, благосостоянии, желании и освобождении). Они служат ей поддержкой и опорой. Когда арена теряет две опоры и пытается стоять на оставшихся, а именно на артхе и каме, естественно, человечество страдает от невзгод, лицемерия, беспокойства и алчности. Каждая колонна должна нести свою нагрузку во взаимодействии с остальными. Дхарма должна возвышать артху, то есть только нравственными средствами нужно достигать благосостояния. Богатства нужно добиваться только праведностью и пользоваться им только праведно. Кама должна превалировать над мокшей, это означает, что желание должно быть направлено на освобождение от оков, а не на выковывание новых звеньев к цепи рождений и смертей. Первая из четырех опор, дхарма должна усиливать и поддерживать следующие две, чтобы достигнуть четвертой. Без первой и последней человечеству суждено опуститься до уровня птиц и животных.
     Нельзя стремиться только лишь к каме и артхе. Действительно, в наши дни страх и беспокойство, владеющие людьми всех слоев общества, показывают, что люди стремятся только к богатству и чувственным удовольствиям и пренебрегают праведностью и освобождением. Некогда Индия гордилась, что была страной мира, уверенности и духовных поисков, и это гарантировало общественное и личное удовлетворение. Теперь индийцы снова должны посвятить себя возрождению Пути жизни, дхарме, во всех сферах жизни. Долг каждого - участвовать с энтузиазмом в этом предприятии, независимо от кастовой принадлежности, вероисповедания, пола или размеров собственности.
     Индиец безусловно поддержит это дело, в нем проявится все самое лучшее, что накопилось в индийской культуре в течение многих веков, стремление к этому Пути у него в крови.
     Как же нужно усваивать дхарму в процессе жизни? Это установлено таким Аватаром, как Рама. В этом цель Его прихода. У Дашаратхи было четыре сына, из которых Рама был первенцем. Они представляют собой четыре Пуруши (духовных сущности), из которых дхарма - первая, а остальные три служат Раме и усиливаются Рамой, который описан как виграхаваан дхарма, самая суть образа дхармы.
     Различие между человеком и демоном, манавой и данавой вот в чем: Манава обладает или может обладать дхармой, дамой и дайей - нравственностью, самоконтролем и милосердием. Демон, или данава, не обладает такими качествами и не считает их нужными. Он отталкивает их и не руководствуется ими. Эти три "да" (дха-рма, да-ма, да-йя) - существенные компоненты человечности. Существует столько же стадий продвижения от манаватвам к мадхаватвам, от человека к Богу, сколько и душ, ибо все мы - паломники, идущие от данаватвам, или демонизма, к манаватвам, более высокой стадии развития в образе человека, а от нее к мадхаватвам, или Божественности. У каждого из паломников своя собственная скорость движения, свои собственные имя и образ, которые им даны. Есть люди, которые говорят об объединении религий, но религия - это образ мышления, и существует столько же религий, сколько умов. Если бы можно было объединить умы, тогда можно было бы объединить и религии, а это невыполнимая задача. Пока алтари всех сердец не похожи один на другой, эта попытка обречена на неудачу. Да это и ни к чему. Пандит сейчас сказал: "Дживо девассанаатанам". Да, Брахмататва, или Универсальный Принцип - это нирмала, чистота, и нишала, но божество воображает себя индивидуальной душой, дживой, Брахман чувствует себя связанным нама-рупой (именем-формой) и поэтому необходимо вновь обрести потерянное знание. Это делается через дхарму.
     Самартха Рамадас появился как-то перед Шиваджи со своим обычным призывом о милостыне: "Бхаватхи Бхикшаам дехи". Шиваджи понял, что гуру - это Бог, и он написал что-то на куске бумаги и почтительно положил Рамадасу в его сумку для подаяний. "Как может бумага утолить голод?" - спросил Рамадас. Шиваджи почтительно просил, чтобы тот прочел что там написано. Это оказалась дарственная, в которой он отдавал гуру целое царство и все, чем он владел. Самартха Рамадас ответил: "Нет, моя дхарма - это дхармабодха: учить дхарме, учить людей правильному образу жизни. Кшатрии (воины), такие как ты, должны следовать своей дхарме, которая заключается в управлении страной, обеспечивая мир и спокойствие миллионам своих подданных, за которых ты в ответе". Яджнавалкья также однажды отказался от царства, потому что больше заботился о царстве мокши, о царстве свободы. И Васиштха тоже отверг королевство, предложенное ему Рамой.
     Всё это идеалы прошлого, а сейчас люди следуют по пути, который уводит их от дхармы. Вы позволяете сокровищам, которые оставили вам мудрецы, проскользнуть у вас между пальцев. Хотя лекарственный корень лежит у вас под ногами, и вы об него спотыкаетесь, у вас нет глаз, чтобы понять и осознать его ценность. Как это жаль! Посмотрите на путь Рамы, отказавшегося принять царство, которое он добровольно покинул, чтобы выполнить желание мачехи и сдержать слово, данное отцу, а Бхарата жалобно умолял Раму взять его с собой. Рама учил, что нельзя позволять артхе и каме (богатству и желанию) взять верх над дхармой и мокшей (праведностью и освобождением), ибо основой основ является то, что объекты мира не могут даровать счастье.
     Однажды, когда Нарада направлялся в Вайкунтху, небесную обитель Бога, он увидел йога, который был занят суровой аскетической практикой. Йог умолял Нараду узнать и рассказать на обратном пути из Вайкунтхи о том, когда же он получит право туда войти. Нарада обещал. Когда он стоял перед Богом, то от имени йога просил указать этот срок. Господь ответил: "Скажи ему, что он попадет сюда, когда проживет столько жизней, сколько листьев на дереве, под которым он совершает свое подвижничество, тапас". Нарада опечалился и приуныл, когда подумал, в каком горе будет йог, когда узнает об этом. Но он набрался храбрости и рассказал все йогу. Когда же Нарада поведал свое известие, йог засиял от счастья, он вовсе не был удручен. Йог весело прыгал и танцевал от радости, что цель его столь близка к осуществлению. Весь мир померк для него перед этим счастьем. И тут Господь явился перед ним и предложил немедленно отправиться на Вайкунтху. Но йог сказал, что будет ждать своего срока, потому что не хочет, чтобы слово Господа, которое принес ему Нарада, оказалось ложным! Господу пришлось убеждать йога, что добрые дела, мысли и чувства стирают плохие последствия, поэтому тем, что он с такой радостью и восхищением принял волю Господа, он преодолел последствия своих прошлых действий.
     Закон кармы - не железный закон. Преданностью, чистотой, которые помогают получить благоволение Господа, можно изменить карму, и ее непреложность смягчится. Не отчаивайтесь, не теряйте надежды. Когда пороки правят вашим сердцем, оно становится грязным и черным. Пламя желаний, гнева и жадности, камы, кродхи и лобхи, обугливает сердце. Милость Господа гасит это пламя. Милость дарует блаженство, которого никогда не дадут кама, кродха и лобха.
     Слово "Рама" само указывает ананду. Рама - это анандасварупа (воплощение блаженства). Для всех сущих Он является анандой самого сокровенного, атмарамой. Тогда разве горе может вас одолеть? Только если вы пренебрегаете своей сутью, если отождествляете себя со своей оболочкой, раковиной - телом, только тогда вы подвластны ему. Сегодня, в священный день Раманавами, вы должны погрузиться в атму, как в дхармасварупу (воплощение праведности), которая побуждает нас к нравственной жизни. Нет такого места, где нет Рамы, нет такого существа, которому Он отказывает в Своей милости. Он не приходит и не уходит, Он пребывает постоянно, вечно. Поэтому праздновать этот день как день Его рождения, само по себе - святотатство, кощунство. Рама для вас должен означать путь, который Он проложил, высокий идеал, поставленный Им, закон, который Он установил. Путь, идеал и закон вечны, они не подвержены времени. Следуйте по этому пути, стремитесь к этому идеалу, будьте верны закону - вот истинный праздник. Тогда только ваша жизнь станет плодотворной. Сейчас вы поклоняетесь Его образу, повторяете Его имя, но пренебрегаете Его законами. Это вовсе не истинная према. Без настоящего практикования дисциплины, установленной Господом для очищения ума, чтобы Он мог в нем отражаться, все это лишь показуха, пустой ритуал.
     В погоне за сиюминутным наслаждением люди лишают себя царства Бога. Ценность человеческого рождения состоит в следующем: только через человеческое можно достичь и познать Божественное. Поразмышляйте сегодня над этой уникальной возможностью, используйте этот день не для пирушки, а для планирования своего будущего, чтобы как можно быстрее достигнуть цели. Такие дни целиком должны быть посвящены Богу, мыслям о Нем, такие размышления возвышают и вдохновляют. Люди зачастую проводят священные дни просто как обычные выходные или праздничные, они устраивают пикники и прогулки, смотрят фильмы, играют в спортивные игры и в карты, ссорятся при этом. Это совершенно неправильно. Таким дням, как Гокулаштами, Шиваратри, нужно радоваться, как возможности распахнуть своё сердце, углубить веру и усилить дружеские отношения с близкими. Предаваться в такие дни чувственным удовольствиям значит оскорблять древние традиции.
     Я слышал множество жалоб, что трудно достигнуть однонаправленности, экагратхи, даже так называемые великие люди говорили Мне об этом. Но это не время такое порочное, порок в них самих, у них недостаточно веры (шраддхи) и твёрдости. Твердость, которую они демонстрируют в погоне за мирскими удовольствиями и комфортом, вовсе не проявляется ими в стремлении к внутреннему спокойствию. Они жалуются на недостаток времени, как будто сейчас их время используется исключительно для достижения благородных целей!
     Я должен также осудить отсутствие благодарности, которое в наши очень распространено. Неблагодарность - это первый признак дикого животного, а не человека. Теперь человек мягок и полон смирения только тогда, когда его желания исполняют. А лишь только желание удовлетворено, он старается даже навредить тому, кто ему помог. Это не достойно человека. Человек должен осознавать добро, которое ему сделали и стараться отплатить добром за добро, или, по крайней мере, избегать причинять вред тому, кто помог ему в трудную минуту. "Манава" - значит "личность без черт невежества". Но человек из-за своей гордыни, своего эгоизма и самодовольства оказывается невежественным в осознании своей реальности и поэтому не заслуживает названия человека. Насколько это в ваших силах, делайте добро другим. Не сейте страх в сердцах людей, не причиняйте людям боль, не способствуйте их горю и беспокойству. Если вы получаете удовольствие от страданий других людей, вы раните Божественное в вас самих и пробуждаете демоническую природу. "Ишварасарвабхуутхаанаам" - Господь обитает во всем" . Он присутствует в вас в такой же мере, как и в тех, кому вы стараетесь навредить. Осознайте это и откажитесь от попыток делать зло другим. Вы не можете помочь другим, добрым делом вы можете помочь только себе. Вы не причиняете вред другим людям, дурным поступком вы причиняете вред себе.
     Обстоятельства (упадхи) различны, но внутренняя реальность одна и та же в вас и в других. Вы поймете это, когда будете различать ценности - значение вишайя индрийя анандам и вишвесвара анандам, то есть наслаждения от чувств и объектов и наслаждения от созерцания Славы и Милости Бога.
     Рама боролся за укрепление Истины (сатьи) как главной платформы дхармы. Как ни тяжелы испытания, но они закаляют для решительных действий. Он не отказывался от Истины. Сатья - это дхарма, дхарма - это сатья, они обе неизменно вместе. "Сатьям вада, дхармам чара", - говорят Упанишады. Раму будут помнить до тех пор, пока горы вздымают свои вершины, пока существует океан, из-за Его верности Истине и Долгу, сатье и дхарме. Если бы Он спорил: "Почему Я должен быть связан словом моего отца?" - он никогда не заслужил бы бессмертия. Бессмертное должно было прийти к нам в образе Рамы, чтобы указать путь к бессмертию.
     Сита также была верна дхарме женщин. Она не согласилась вернуться к Раме на плечах Ханумана, она говорила, что не должна по своей собственной воле касаться другого мужчины и не должна лишать Раму возможности доказать Свою доблесть победой над злым существом, которое тайно выкрало Его супругу. Это дхарма пативратхи. Теперь эти идеалы уже не имеют той силы, женщины, также как и мужчины, поддаются соблазну сиюминутной выгоды, они не придают значения глубинным родникам праведности. Цель оправдывает средства - вот их философия. Достигать чистых целей грязными средствами - разве это правильно? Тот, кто хочет установить Раму в своем сердце, поселяет в нем диких животных. Какая трагедия!
     Мать Каушалья наставляла Раму перед Его уходом в изгнание: "Дхарма, которую Ты так столь тщательно соблюдаешь, защитит тебя". Вот какое напутствие она ему дала, а не устроила банкет с вкусными блюдами. Десятиголовый Равана, который держал в цепях богов, не смог противостоять Раме, у которого щитом и мечом была дхарма. Рама был счастлив, если были счастливы другие. Он горевал, когда другие были в горе. Этим качествам Он хотел научить людей. Поэтому, если вы хотите избежать страданий от других людей, будьте бдительны и также не причиняйте боли другим. Только тогда вы обратите на себя Милость Господа, а не тогда когда вы озабочены, как бы навредить другим, или упиваетесь нищетой других людей, или сосредоточены лишь на своем счастье и благополучии, не обращая внимания на обиды, причиненные вами другим. Горе, которое вы причините другим, будет душить вас, переплавившись в ненависть. Оно падет на вашу собственную голову с удесятеренной силой. Если вы утвердились в духовной природе, атмататтве, вам нет нужды бояться. Но, разумеется, вы должны опасаться причинять зло, совершить несправедливость, жестокость, грех. Однако чего вам бояться, если истина, праведность, справедливость и любовь (сатья, дхарма, ньяйя и према) гарантируют вам защиту?
     Я не собирался говорить сегодня, но Меня уговорили побеседовать хоть пять минут. Я говорил пятьдесят! Теперь Я дам вам возможность спеть еще несколько намавали (Божественных Имен).
     Венкатагири - 10-4-65
     60. Главное лицемерие
     Сегодня, как и вчера, пандиты говорили вам о Вечном Законе, Санатана дхарме, и его величии. Я тоже буду говорить только об этом, ибо нет ничего более важного, чем нравственный кодекс, дхарма, для физического и духовного счастья. Санатана дхарма призывает вас почитать учителя, ачарью, ибо он жаждет спасти вас от бедствий, от потока рождений и смертей, из которого вы не можете выбраться из-за своего невежества. Вам нужно выучиться итхе, или плаванию, чтобы спастись в бурном течении; вы должны изучить Гиту, учение Господа, чтобы уберечься от водоворота рождений-смертей. Гуру указывает вам цель, он открывает вам Божественную принцип, атмататтву. Человек, пытающийся выбраться из болота, не может быть спасен тем, кто тоже увяз в этой трясине. Только тот, кто стоит на твердой почве, может вытащить их. Поэтому гуру должен иметь опору вне трясины самсары. Риши и мудрецы, победив сами себя, поднимались в более чистые сферы мысли, чтобы открыть истину. Чувствуя волнение от своего открытия, они воспевали свободу, которую обрели. Эти гимны служат опознавательными знаками, и те, кто ими пользуется, должны осознавать свой долг. Чем воздать этим риши, как вернуть им долг? Ученичеством, собственным опытом практики садханы, которую они применяли, размышлением над тем, что они воспевали в своем освобождении.
     Есть три вида долга, упоминаемых в священных писаниях: питрна, маатрна и деварна - долг перед отцом, перед матерью и перед Богом. Некогда жил великий мудрец по имени Уддалака, знаменитый своей ученостью. У него был сын Шветакету и дочь Суджата. Среди его учеников юноша по имени Каходака отличался хорошим поведением, добродетельностью, преданностью учителю и ревностным отношением к учебе. Но он был несообразительным и потому превратился в мишень для насмешек. Из-за этого гуру любил его еще больше. Симпатия переросла в благоволение, и гуру предложил ученику жениться на его дочери! Когда Суджата была беременна, Каходака, согласно установленым правилам обучения, читал вслух Веды, и ребенок во чреве матери рос, постоянно слушая их. Так он слушал и уже стал осознавать правильное произношение каждого слога; когда же Каходака произносил слог неправильно, ребенок корчился от огорчения. Поэтому, когда дитя родилось, у него было восемь искривлений, воистину это было так! Естественно, что его назвали Аштавакра (Восьмиизогнутый).
     Когда Суджата еще носила Аштавакру, она постоянно вынуждала мужа попросить у царя Джанаки немного денег, ведь они были так ужасно бедны. Пришлось Каходаке отправиться в Митхилу. Попал он туда в середине большого жертвоприношения (яги), проводимого царем, и ему пришлось остаться до тех пор, пока оно не кончилась. Потом обстоятельства сложились так, что он вынужден был присоединиться к соревнованию в споре со знаменитым ученым по имени Ваандена, и принять его условия, а именно: кто потерпит неудачу и не найдет достойного аргумента, того бросят в море. Каходака проиграл и погиб.
     Тем временем Аштавакра родился, вырос, и вопреки своим физическим недостаткам, стал знающим пандитом, сведущим в сложных науках, хотя и был еще подростком. И Суджата, и Шветакету хранили в тайне от него судьбу его отца в течение многих лет, но однажды кто-то высмеял мальчика, сказав, что он единственный, кто не знает о своем отце, лишь тогда сыну открыли печальную историю его отца. Не медля, он отправился в Митхилу и захотел попасть на прием к царю Джанаке. Стражники смеялись над ним, когда он потребовал, чтобы те доложили о нем царю, что прибыл знаток Вед, желающий принять участие в ученом диспуте с придворными пандитами. Они подшучивали над его юным возрастом, но он отвечал, что возраст - не критерий. Наконец, он взмолился: пусть хоть его физическое убожество даст ему право на милосердие и доброжелательность.
     Джанака был поражен настойчивостью и смелостью мальчика, он приказал, чтобы его допустили к ученому спору, чего так желал мальчик. Если Я начну пересказывать вам все те бессмысленные вопросы, которыми придворные пандиты изводили Аштавакру, и ответы, которыми парировал их мальчик, то, пожалуй, мы будем долго еще здесь сидеть и после Шиваратри! Джанака из самых лучших побуждений пытался отговорить его, он говорил, что тот слишком юн, чтобы погибнуть в море. Но Аштавакра резонно ответил, что атмавидья не считается с дехататтвой - физическим законом тела. И Ваандина вступил в схватку с калекой, блистающим духовной ученостью; ко всеобщему изумлению мальчик взял верх, премудрый пандит корчился под его вопросами и потерпел поражение; пришлось его бросить в море. Увечный сын Каходаки торжествовал над победителем, обрекшим на смерть в волнах его отца. Мать была счастлива, что сын выполнил свой долг и восстановил честь рода.
     Отец должен вдохновлять сына своим примером больше, чем правила и предписания. Прахлада говорил своему отцу, что только те родители, которые направляют своих чад к Богу, заслуживают повиновения и уважения. Все другие же по отношению к своим детям просто чудовища в человеческом облике, наподобие Хираньякашипу. Есть такие родители, которые сожалеют, что их дети едут в Путтапарти, и боятся, что они начнут совершать пуджу или джапу, или намасмарану и откажутся от привычки курить, пить и играть в азартные игры, которым научились у своих родителей! Такие не знают значения святого общения (сатсанга) для спокойствия и счастья. Они не могут защитить себя броней от ударов судьбы или рока. Гаятри^мантра развивает дхишакти, или силу распознавания, и, как следствие, отвращает от дурной компании, притягивая родственные души. Если у вас нет возможности благого общения, то общайтесь с собственными высокими мыслями и благородными порывами. Глубже погружайтесь в собственную Божественность. Крокодил счастлив и неуязвим в глубинах озера или реки. Однако выбравшись на сушу, он становится игрушкой в руках человека и добычей смерти. Глубина - вот ваше убежище, источник вашей силы. Не бродите по мелководью или отмели. Вы знаете, что орел Гаруда питается змеями. Ну вот однажды Гаруда полетел на гору Кайласу, чтобы выразить почтение Шиве, который носит змей на голове, руках, груди, шее, поясе и щиколотках. Когда змеи увидели Гаруду, они не испугались, они даже отважились высунуть свои раздвоенные языки и подзывали Гаруду подойти поближе. Это была мера храбрости, дозволенная им местом, где они находились. Так же и вы, утвердите себя в атме; тогда ни печаль, ни горе, ни спесь не смогут вам принести вреда.
     Сегодня мы говорили о многих видах премы, но все эти виды основаны на ощущении "я", это похоже на драматическое событие в фильме, сюжет внутри сюжета. Вы должны почувствовать, что все это - идущее представление, где вы - главный герой, единственный герой. "Тат твам аси" - "То ты есть". Внешний мир - по своей сути Одно, он - Брахман, кажущийся множеством. Твам - это ты, ты сам. Что же тогда делать с опытом мудрецов? Что такое те глубокие открытия, воплощенные в мудрости Вед? Тат (то) есть твам (ты), твам (ты) есть тат (то); не существует второго, есть только Одно.
     Если вы действуете, чувствуете или говорите вопреки своей природе, вы унижаете себя, вы отрицаете свою реальность. Брахмататтва - это вималам, ачалам - чистота и непоколебимость; будьте чисты и непоколебимы. Это тригунарахитам, то, что лишено качеств, это чистое сознание. Также вы не должны быть введены в заблуждение штормами чувств, туманом глупости и лености. Играйте свою роль, как это делают марионетки; невидимый режиссер представляет спектакль, которым Он повелевает. Однажды так случилось, что ставилась драма из деревенской жизни "Харисчандра", где Харисчандру и его сына Лохитакшу играли актеры, принадлежащие к одной из двух соперничающих трупп, а Чандрамати играл актер из другой! Лохитакша умирал, укушенный коброй, как требовалось по сюжету, а Чандрамати должна была его оплакивать. Все ожидали, что актер проделает это весьма реалистично, но так как юноша принадлежал к противоположной группировке, то Чандрамати отказалась плакать! "Куклы" обманулись в своих привязанностях. Они и не вспомнили, что играли роли. В этом-то и заключается главное притворство: претендовать на роль в пьесе, не сумев договориться о сюжетных линиях, изображении эмоций, последовательности жестов, и в результате провалить роль. Многие пандиты претендуют на то, чтобы представлять учения Вед и Шастр, но они учат не тем, что говорят, а тем как живут. Многие воспевают славу Господу, но лишь некоторые живут в постоянном осознании Его присутствия, в постоянном осознании этого Величия, которое наполняет Вселенную. "Удипи, Кришна!" - так они поют, но не делают свои сердца "удипи", чтобы Кришна мог пойти и поселиться там.
     Есть определенные специальные часы, когда нужно совершать сандхью и повторять Гаятри. Это очень хорошая наука. Утренний обряд нужно проделать как раз перед восходом солнца. Джонналагадда Сатьянарайянамурти очень поэтично описал тишину, красноречивое молчание этих часов, пробуждение птиц и цветов, земли, которая вздрагивает от росы - вот время, когда тоже нужно призывать восход Солнца Гаятри. Вчера один выступающий описывал Гаятри как равную Имени Рамы, Раманаме, сегодня другой знаток Шастр (Шастри) говорил, что это - совершенствование Имени Кришны, Кришнанамы и Бхагаваты. Я прошу вас утвердить свой разум на том имени Господа, которое привносит в ваше сознание Величие и Милость Господа. А также пусть ваши руки будут готовы для дел, угодных Господу, который сияет во всем сущем. Все люди - это Он: Он бреет в образе парикмахера, Он делает горшки в образе гончара, Он крахмалит и гладит белье в образе прачки. Он подсказывает, Он вдохновляет, Он изобретает, Он осуществляет. Вы берете листок бумаги, на котором отпечатан Мой образ и почитаете его, как будто это Я Сам, вы падаете перед ним на землю в поклонении, почему бы вам тогда не уважать и не почитать все человеческие существа, поверив, что Я есть в каждом из них, и даже в более ясном образе?
     Гаятри - это молитва о развитии вашего интеллекта, чтобы вы могли достигнуть такого видения мира. Позвольте Мне дать совет присутствующим здесь людям старшего возраста. Вы привели сюда своих сыновей, внуков или воспитанников для совершения упанаяны и гаятриупадеши в Моем присутствии. Вы счастливы, что им так повезло. Но они будут повторять мантры, только если вы будете повторять их искренне. Поэтому раскайтесь, что отказались от такого бесценного лекарства, начните с сегодняшнего же дня обряды поклонения, сандхьяванданам. Научитесь у своего сына или внука удерживаться от чувства превосходства. Когда перед вами царская дорога к Цели, зачем продираться сквозь джунгли по колючим тропинкам? Совершайте сандхью как предписано - и на вас снизойдёт спокойствие, которое будет непоколебимо никакими ураганами. Нет нужды бежать в долины Гималаев; свое сердце вы сможете сделать такой долиной при помощи дисциплины сандхьи (поклонения).
     Прашанти Нилаям -26-4-65
     61. Колеса: внешнее и внутреннее
     Счастливый признак, что сегодня здесь собралось вас столько тысяч, вас, которые захвачены волнами мирской суеты в этом городе, кишащем развлечениями и зрелищами - прислужниками чувств; вы пришли сюда, чтобы послушать рассуждения Прашанти Видванмахасабхи. Я вижу перед собой море внимательных лиц. Вы устремлены к свету маяка, который покажет вам, где находится гавань, чтобы спастись от штормового моря. Этот свет - атмаджйоти, который, как учили древние мудрецы, находится в каждом. Некий глубокий изъян зрения скрывает этот свет от людей, поэтому они бьются в темноте.
     Совсем недостаточно иметь человеческий образ или даже обладать подобающими человеку главными свойствами: физическими, ментальными и эмоциональными. С помощью интеллекта, обладающего способностью распознавания, каждый должен работать над совершенствованием этого образа, подобно тому, как это делает скульптор, постепенно высекая из камня все более узнаваемую форму. Человек должен осознавать свое родство с Богом, Божественность, сокрытую в себе, свои огромные возможности. Это он может познать через вивеку и вайрагью - распознавание и непривязанность. Только он среди всех живых существ способен на это.
     Царскую дорогу к этому осознанию указывает гуру, но далеко не каждый из нескольких тысяч садху, претендующих на это звание, заслуживает его. Ибо слово "гуру" означает " тот, в ком нет темноты" (гу- темнота, ру^без). Большинство же гуру больше соответствует другому значению этого слова: вес, тяжесть. Большинство из них, каждый по-своему, бремя для земли, вот и все, чем отмечено их существование. Они для своих учеников - бремя, потому что все время запускают пальцы в их кошельки, не обладая истинным знанием, позволившим бы осветить путь другим. Предоставьте таких гуру самим себе и сосредоточьтесь на задаче собственного развития. Когда вы всерьез отнесетесь к этому, Господь Сам поведет вас, изнутри или снаружи, через того, кого Он пошлет вам, или через озарение изнутри. Не отчаивайтесь: смело вперед! Старайтесь каждый миг наполнить мыслями о Боге, в той или иной форме. Повторяйте сохам: с каждым вдохом "со" с каждым выдохом "хам". "Со" означает "Он", а "хам" означает "Я"; когда вы совершаете вдох и выдох, то почувствуйте, как "Со", а именно Бог, и "Хам", а именно "Я", то есть вы, едины. Позднее, после долгой практики представление о том, что "Он" и "Я" - две отдельные сущности, исчезнет, и тогда больше не будет "со" и "хам", эти звуки редуцируются до "о" и "м", то есть получится "Ом", или Пранава (изначальный основной звук, символизирующий Всеобщий Абсолют).
     Повторяйте эти звуки с каждым дыханием, и это спасет вас от оков рождения и смерти, ибо эта пранавапасана (сохам) рекомендована в Ведах. Проговаривание "сохам" - хорошее средство для того, чтобы сдерживать блуждания ума. Пусть ваш ум всегда будет привязан к Господу, тогда он не будет летать во все стороны, как подсказывает ему воображение. В этом смысл увещевания Кришны: "Сарвадхармаан паритьяджья маам экам шаранам враджья (откажитесь от всего, отдайтесь полностью Мне)". Предоставьте ум полностью Ему в служение, тогда Он спасет вас от падения.
     Не придавайте внешнему миру больше значения, чем он того заслуживает, а сосредоточьтесь на внутренних источниках наслаждения. Колеса, на которых катится автомобиль - это внешние колеса, уделяйте же больше внимания колесикам внутренним, которые-то и приводят в движение внешние колеса! Водитель машины находится внутри, вы должны понять, что важнее тот, кто движет машину. Если вы - хозяин своих чувств, то не имеет значения, где вы живете, какой профессией заняты. Внутри вас будет мир и спокойствие. Некий человек пришел к Кабиру и спросил у него, может ли домашняя жизнь способствовать духовному развитию. Кабир не ответил. Он позвал свою жену и попросил ее принести лампу, чтобы связать порвавшуюся пряжу. Был полдень и комната была хорошо освещена. Но жена не задала ни одного вопроса, не проявила неудовольствия или непослушания. Она принесла яркую лампу и держала ее, пока Кабир чинил пряжу. Потом он попросил ее удалиться. Тут Кабир обратился к своему посетителю, сказав: "Когда есть такая жена, как эта женщина, верная своей дхарме (долгу), домашняя жизнь - самая лучшая основа для духовного развития".
     Жил-был человек, у которого были жена и сын, но с которыми он почти никогда не оставался наедине из-за своего радушного и хлебосольного характера. Однажды, когда он привел гостя и готовил для него угощение, жена и сын придумали вот что. Когда хозяин вышел в магазин за какой-то снедью, она решила отпугнуть гостя, сказав: "Какая жалость, что из всех людей именно вы попали сегодня в капкан! Мой муж каждый день приводит несколько ничего не подозревающих людей как будто бы на обед, но на самом деле каждому достается хороший удар палкой как раз тогда, когда он собирается приступить к обеду. Мой муж считает, что таким образом он компенсирует несправедливость, причиненную ему в прошлых жизнях". Гость решил, что лучше убраться отсюда подобру^поздорову. Когда он завернул за угол, хозяин вернулся домой. Жена сказала, что гость оказался каким-то странным, он потребовал трость, чтобы с ее помощью дойти до колодца и помыть там ноги, но, прежде чем она принесла ее ему, он потерял терпение и в раздражении ушел. Хозяин схватил трость и побежал догонять гостя с криками: "Стой! Стой!" Это еще больше убедило гостя, что его хотят избить, и он помчался со всех ног и вскоре скрылся из виду. В наше время женщины не ценят доброту своих партнеров. Они чаще чинят препятствия, чем оказывают помощь. Им следует оказывать содействие поклонению Богу (Ваасудевадхйаане) в семье, в противовес поклонению богатству (Ваасудевадхйане).
     Тут выступал министр и говорил вам, чтобы вы внимали Гита-праванам (звукам Гиты), но не получится ничего хорошего, если вы будете слушать ее, опершись на колонну в зале и подремывая. Это не просто звук. Это -суть вещей, Гиту нужно впитывать в себя не ухом, а сердцем. Он хотел, чтобы вы стремились к наслаждению сатсангом (святым общением), но одновременно с этим сатсангом нужно также проверять себя, насколько вы преуспели в уходе из-под власти чувств и приближении к Господу. Манаса эва манушьяанаам кааранам бандха мокшайох (ум связывает и ум освобождает). Поэтому тренируйте ум, и вы выиграете. Он как дикий слон, которого можно приручить при помощи сохам. Не питайте его фантазиями, ненавистью, злобой, алчностью. Пусть в нем всегда эхом звучит имя Господа, и тогда он будет приручен.
     Когда мы еще только собрались, грозился пойти дождь. Но, говорю Я вам, молитвы и Милость Бога разогнали тучи. Завтра Я снова подарю вам питательную и спасительную пищу.
     Маллешварам-22-5-65
     62. Новый год Веры
     Ушел год кродхи, гнева, и пришел год веры, Вишвавасу, люди счастливы в этот праздник. Сколько приходило годов кродхи и уходило годов Вишвавасу с тех пор как годам придумали названия и даже намного раньше. Как много столетий и тысячелетий минуло с тех пор, как началась история человека. Бесполезно оборачиваться и следить за дорогой позади, необходимо смотреть вперед на дорогу и уверенно идти к цели. Слово "кродхи" родственно слову "кродха", или "гнев", а "вишвавасу" родственно слову "вишваса", или "вера". Лишь недостаток веры заставляет человека терять терпение и впадать в гнев, недостаток веры в себя и в других. Если вы видите себя согласно предписаниям Шастр, как поистине непобедимую Божественную сущность, атму, а других как отражение себя, тогда не может быть никаких побуждений впасть в гнев. На что вы должны решиться в канун Нового года, так это все больше и больше проявлять свою Реальность, то есть все больше и больше открывать свою Божественность.
     Карма (действие) - это семя, из которого происходит личность. Дживи (индивидуальная душа) ощущает себя обособленной и имеющей границы вследствие иллюзии, созданной кармой, или деятельностью. Раз есть карма, есть и следствие. Если она хорошая, то следствие будет стремиться привлечь вас к средствам освобождения, а именно к садхане и сарвешвара чинтхе, (духовной практике и божественным мыслям). Точно также как три младших брата следовали по стопам старшего - Рамы, так и три пурушартхи, или цели человека, должны служить требованиям старшей, самой первой - дхармы (праведности). Одна дхарма - мера всему остальному: дело должно соответствовать слову. Нельзя говорить одно, а делать другое. Не советуйте другим то, что сами не исполняете. Не приступайте к прачаре без ачаары, к проповеди без практики. Один человек, которого звали Ранджодх, превозносил однажды Гиту как истинное слово Бога перед теми, кто пришел к нему за разъяснениями. В конце своего рассуждения он пустил по кругу тарелку для сбора средств в пользу своего кошелька. Вдруг один человек поднялся и напомнил ему, что Господь возражал против париграхи, или принятия подаяний от других. Да, Гита рекомендует апариграху, или непринятие подаяний, и те, кто посылает по кругу подписной лист для сбора пожертвований толкователям Гиты, поступают против ясно выраженной воли Господа, чьи слова они берутся объяснять! Это настоящее лицемерие.
     Только тот, кто чувствует, что Бог - это самое высокое, что только может быть, имеет право строить Ему храм. Если же человек - слуга раджи, если он кланяется ему и относится к нему, как к своему хозяину, то ему нужно строить храм радже, а не Богу, который не получает от него полной преданности. Во-первых, утвердитесь в своей верности исключительно Богу, потом подумайте, как Ему служить. Если же вы собираете деньги от всех и всякого и пристаете к министру, чтобы открыть храм, тогда вы лишь раскрываете себя перед всеми как мирского человека, занимающегося низменными уловками. Сделайте свой ум твердым, тогда ваши доводы не будут отклонены. Без такого спокойствия, или шанти, вы не достигнете удовлетворенности, или соукхайи.
     У многих, кто толкует Гиту, нет шанти, они упиваются спорами, вызывают соперников на состязание, хвалятся своими победами и наградами, превозносят свой триумф над всеми возможными соперниками. Это так эгоистично. Эти люди не владеют даже начальными основами духовной практики, садханы. И еще, они, полагающие, что люди должны сидеть у их ног и изучать секрет спасения от оков, - сами слабые существа, ограниченные и опутанные оковами.
     Умеете или не умеете вы что-либо делать, научитесь по крайней мере вот чему: осознайте Господа, который обитает в вас. Познайте Его, дайте Ему проявить Себя в вас и через вас. Это именно то, что подразумевал Вараанаси Субрахманья Шастри, когда говорил о пунье и дхарме, добродетелях и праведности. Он говорил, что грихастха, глава семьи, который является основой общества, забыл о своей ответственности и о своем предназначении, поэтому рушится вся структура общества. Конечно, его оценка правильна, однако, Я должен добавить, что четвертый закон, закон о саньясине разрушился настолько, что уважение, на которое некогда саньясин имел естественное право, теперь пропало. Саньясин (духовно устремленный, отказавшийся от жизни в семье и живущий подаянием) должен вести суровую жизнь с огромными самоограничениями, но он пал с этого высокого уровня и потому потерял уважение. Конечно, даже сейчас есть много таких, которые строго соблюдают суровые правила и служат образцами аскетической жизни. Только их еще нужно отыскать, обнаружить.
     Саньясин, который сам ищет вас и вашего покровительства, более озабочен мирской суетой, чем вы сами!
     Самая главная ошибка заключается в непонимании, что это тело и все, что с ним связано, не постоянно. Когда царь Бхартхрхари оплакивал смерть царицы, горевал над ее могилой, перед ним появился старик, полный отчаяния и рыдающий так же громко, как и сам царь. Его горе заключалось в том, что разбился грязный горшок, который служил ему долгое время. Бхартхрхари сказал старику, что без толку проливать слезы над разбитым горшком: никакие потоки слез не сделают его целым. Тогда старик, который был не кто иной, как его главный министр, ответил, что человек, полагающий, что рыданиями можно вернуть к жизни мертвого, не имеет права говорить, что его горшок не станет снова целым. Это привело царя в чувство, и он снова стал здравомыслящим человеком! Когда вы рыдаете над умершим, вы возвещаете о своем колоссальном невежестве.
     Вы должны использовать свой интеллект, чтобы распознать, что для вас самое лучшее при данных обстоятельствах и в данном положении, принимая во внимание ваши профессию и положение, которого вы добились. Парикмахеру не стоит обращаться со всеми предметами одинаково и бритвой чистить овощи, точить карандаши и резать бумагу, срезать бамбук и брить бороду. У каждого инструмента есть свое особое назначение и цель. У каждого человека есть свое умение и свои обязанности. Раджа должен вести себя как раджа, а земледелец - как земледелец. Рыба может жить только в воде, а отнюдь не в молоке - так держите рыбу в воде, а не пускайте ее в молоко, аргументируя, что молоко жирнее и дороже! Хотя в принципе все есть Брахман, но во взаимодействии с окружающим миром на стадии вьяавахаарика, в повседневном общении, вы не можете строго следовать адвайте. Должна быть бхава-адвайта (чувство единства), а не карма-адвайта (действие единства), то есть в основе веры должно быть Единство всего сущего, хотя внешние проявления могут быть различными для разных сущностей. На небе нет дырок, хотя кажется, что облака и звезды, солнце и луна проникают сквозь него. Потому пусть ум пропускает тысячи идей, но пусть он так же останется неповрежденным и ясным. У Кабира три дня не было еды. Он возблагодарил Бога за то, что получил желанный шанс соблюсти ритуальный пост. Рамадас был заключен в тюрьму. Он возблагодарил Бога за то, что оказался в таком месте, где сможет без помех медитировать на Бога. Такова позиция святых, возлюбленных Богом. Шивайи принес паланкин для Тукарама, но тот отказался от такой чести, говоря, что еще не готов к тому, чтобы его несли на плечах четыре человека!
     Добродетели, или садгуны, подобны коровам, дающим благотворное молоко. Пороки подобны тиграм, нападающим на коров и разрывающим их на куски. Если вы построите заграждение из намы (Имени), крепость с именем Господа, тигр не сможет навредить вам или вашим добродетелям
     Бангалор - это столица народа каннада, а Маллесварам подобен голове этого города. Здесь берут начало Бхаджана Мандали и проводится праздничная церемония в связи с Прашанти Видванмахасабхой. Извлеките максимальную пользу из всего этого. Остерегайтесь тех, кто использует Мое имя для сбора денег и для деятельности, которая опровергает их утверждение, что они - преданные, девоти. Не верьте таким: там, где просят и предлагают деньги, Меня нет.
     
     Маллешварам-23-5-65