ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
     
     
     ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ
     
     1973
     
     Курс лекций по индийской культуре и духовности
     
     Summer Showers in Brindavan
     
     
     1973
     
     Discourses of
     
     
     BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA
     
     during the Summer Course held at Brindavan, Whitefield, Bangalore on Indian Culture and Spirituality
     
     Содержание
     
     Приветственное слово 9
     
     
     Глава 1 Священный характер взаимоотношений наставника и ученика 75
     Глава 2 Лестница, поднимаясь по которой, невежественный человек становится освобожденной душой 23
     Глава 3 Во избежание круга рождений и смертей 35
     Глава 4 Стремитесь к общению с достойными людьми 44
     Глава 5 Священна жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую 53
     Глава 6 К Атме устреми внутренний взор свой 62
     Глава 7 Служение человеку есть служение Господу 69
     Глава 8 Управляйте своими чувствами, и печали покинут вас 77
     Глава 9 Почитайте Всевышнего в образах Его, но не принимайте образы за Бога самого 85
     Глава 10 Отрешенности способен достичь каждый 91
     Глава 11 Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком 99
     Глава 12 Отрешенность поможет сохранить спокойствие даже в трудные времена 110
     Глава 13 Молодым людям следует держать свой язык под контролем 118
     Глава 14 Нравственность и Истина - основные составляющие Индийской культуры 123
     Глава 15 Все различия, существующие в этом мире, - не более как различия в названиях и формах 128
     Глава 16 Стремитесь к труду, почитанию Господа и обретению мудрости. Избегайте богатства, алкоголя и женщин 133
     Глава 17 Джива и Брахман как две половинки одного семечка 142
     Глава 18 Живите в настоящем - это самый священный период бытия 149
     Глава 19 Истинное образование приводит к смирению и уравновешенности ума 155
     Глава 20 Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей 162
     Глава 21 Человеку надлежит трудиться, но не ради выгоды от плодов труда своего 170
     Глава 22 Истинная природа дхармы 178
     Глава 23 Медитация и концентрация внимания - разные вещи 184
     Глава 24 Человек стремится к слиянию со Всевышним 191
     Глава 25 Не наносите ущерба своей природе, пользуйтесь ею только с соизволения Всевышнего 197
     Глава 26 Познай себя, но не спрашивай другого, кто он 203
     Глава 27 Вера в себя ведет к самореализации 207
     Глава 28 У Господа тысячи имен 213
     Глава 29 Истинная природа дружбы 220
     Глава 30 Только Всевышний - подлинный ваш наставник 224
     Глава 31 Заключительное обращение к студентам 232
     УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН И ТЕРМИНОВ 235
     
     Мои дорогие! Испытываете ли вы духовный голод? Духовный голод составляет основной смысл любой формы человеческой деятельности. Чувство неудовлетворенности, чувство беспокойства, которые нередко испытывает человек даже после того, как все его насущные потребности удовлетворены, указывают на то, что человек может, не отдавая себе в этом отчета, испытывать духовный голод. И удовлетворить его можно только через самопознание. Без ощущения духовного голода никакой прогресс не возможен. Мир на земле может стать реальностью лишь в том случае, если люди обретут веру в Высшее, Божественное начало, управляющее вселенной. Тогда возникнут теплые, сердечные отношения между людьми, родится любовь и единство между всеми, кто обитает в этом мире.
     Примите Мои благословения Шри Сатья Саи Баба Прашанти Нилаям, 16.12.73
     
     Приветственное слово
     В нашей великой стране истинно священные отношения между учителем и учеником сделались редкостью. Правдивость и прилежание, которые суть основа праведной жизни, почти не встречаются. Исчезли те идеалы, которыми мы должны руководствоваться в повседневной жизни - преданность Богу и вера в себя, в свои силы. Пышным цветом расцвела сейчас полная безответственность.
     Основным жизненным правилом для вас должна стать терпимость. Следует прежде всего научить себя и других с уважением относиться к Истине.
     Дети Бхараты превыше собственной жизни ставят почтение к матери.
     В наши дни, как это ни прискорбно, здесь, у нас на родине, стали превалировать западные нормы морали, чуждый нам образец поведения. Все гонятся за чисто внешними материальными благами. Не выразить словами, какую боль я испытываю, говоря вам об этом. Дети матери Индии сами не понимают силы собственных традиций - совсем как слон, не осознающий своей мощи. Дорогие студенты, преподаватели, а также и те, кто покровительствует образованию, прислушайтесь к Моим словам! Руководимые искренним желанием усовершенствовать образование в нашей священной стране, вы изобретаете все новые и новые методы обучения, однако при этом вы не осознаете, в чем именно состоит высшая ценность того, что вы делаете. Крестьянин, идущий за плугом, рабочий на своем рабочем месте, торговец в лавке, поэт, сочиняющий стихи, словом, каждый человек, каким бы видом труда он ни занимался - тот же студент, студент того огромного университета, которым является этот мир.
     В мире, который создан волею Всевышнего, для каждой вещи есть свое предназначение. Тем более удивительно, когда человек, в нем обитающий, часто проживает свою жизнь бесполезно. Религии, касты - все это создано самим человеком. Вы сами повинны в тех различиях, которые существуют как в деревнях, так и в городах. В любой деревне вы найдете квартал богатых и квартал бедняков; в городе это различие обозначено в наименованиях "старый город" и "новый город". Вы сами создали такую систему. Однако же при этом вы забываете об основной, конечной цели каждого - о счастье. Счастье, Истина и самопожертвование - вот три предмета из сокровищницы Господа. Человек может чувствовать себя счастливым лишь тогда, когда осознает суть отношений между себе подобными. На вопрос, что же такое счастье, не трудно ответить: это состояние, когда в вашей душе нет печали, нет горя. Значит, следует подумать о том, как избавиться от печалей.
     Между одной звездой и другой, как и в межпланетном пространстве, льется чистый, яркий свет. Также и в периоды между печалями вас озаряет, вам светит свет радости. Однако же, прежде чем предаться радости, вам следует вникнуть во внутренний смысл некоторых слов, которые вы употребляете. Человек не может и не должен любить себя, если он не способен испытывать любовь к ближнему. Не научившись любить других, вы никогда не будете способны испытывать любовь и к самому себе. Поймите: источник ваших печалей - это ваши недобрые действия в отношении других. Потомуто победа в любой войне снова неизбежно ведет к войне в будущем. Но и радость, которую вы принесете кому-то, обязательно приведет к тому, что вы и сами обретете счастье. Человеку надлежит понять, что он не вправе пользоваться счастьем в одиночку - следует разделить его с другими. Нужно твердо верить: счастье тех, кто вас окружает, в конечном итоге, сделает счастливым и вас. Смерть подразумевает наличие жизни, как печаль - наличие счастья, как день - существование ночи. Вы же нередко склонны рассматривать печаль и радость, день и ночь как взаимоисключающие состояния и явления. При более внимательном рассмотрении обнаружим, что по своей природе они едины и не разделимы. Взять хотя бы железо: в своем естественном состоянии оно черное и твердое, но, раскали его на огне, и оно станет красным и мягким. Перемена в его состоянии - дело ваших рук, результат изменения, которому вы подвергли металл.
     Чтобы осознать Высшую Истину, следует участвовать в добрых делах, общаться с чистыми духом людьми и прислушиваться к советам старших.
     Наша священная земля с незапамятных времен имела прочные традиции; она явилась местом открытия многих великих Истин; в особенности же прославилась она совершенством в отношениях между наставником и учеником. Начало этой традиции положили гуру Васиштха и его ученик Шри Рамачандра, гуру Сандипа и его ученики Кришна с Баларамой, наставник Говинда Датта и его ученик Ади Шанкара, наставник Шука Махарши и его ученик Парикшит. До наших дней они являют собою блестящий пример для подражания, пример, которому нет в мире равного. Где же теперь такие наставники и ученики? Увы, подобный тип отношений между учителем и обучаемым ныне утрачен. И лишь когда с чистой душой вы всем сердцем уверуете в необходимость и ценность подобных отношений учителя и ученика, - тогда и только тогда вы сможете извлечь пользу из того, что вам завещано предками. Современной молодежи нужно осознать этот факт, а для этого, в свою очередь, следует должным образом разобраться в том, что лежит в основе человеческих взаимоотношений в целом. Лишь после этого станет возможно понять взаимоотношения человека и Господа, создания и Создателя; Нары, конкретного человека, и Нараяны - воплощенного Бога.
     Прискорбно не то, что у нас в сфере образования не проводится серьезных реформ; прискорбно другое, то, что под видом образования молодые люди усваивают такую странную манеру поведения, такие нездоровые привычки, что родители их не знают, куда глаза девать от стыда за них перед людьми.
     Лишь в том случае, когда образование самым непосредственным образом будет связано с воспитанием таких идеалов, как готовность к самопожертвованию, терпимость, правдивость и любовь, оно действительно принесет пользу молодым людям. Лишенное же этих благородных принципов, образование ничего не даст. Ведь образование отнюдь не определяется количеством информации, почерпнутой из книг. Чтение может обогатить ваши знания о предмете, но книжным знанием вы не разовьете добрых качеств характера. Истинное образование следует понимать как процесс, в ходе которого совершенствуется природа человека и заостряется разум с тем, чтобы вы научились отличать дурное от хорошего. Студенту надлежит приложить максимум усилий, дабы развить и укрепить чувство собственной ответственности. Ему следует также осознать необходимость со вниманием относиться к недостаткам в обществе и к недостаткам человечества в целом. Для этого каждый, кто учится, непременно должен стать обладателем трех качеств: прилежания, преданности и чувства долга. Лишь обретя эти три свойства, можно принести благо обществу. Однако как раз этих качеств, как правило, больше всего недостает студенту. Его отношение к жизни создает у окружающих впечатление, что единственная его цель - это приобретение ученых степеней и званий. Иными словами, можно сказать, что он стремится к так называемому высшему образованию, забывая об образовании всеобщем. Человек, лишенный обыкновенного здравого смысла, все равно что безграмотный - независимо от того, какие дипломы у него имеются и какого он о себе мнения. Если человек, пренебрегая дисциплиной, заботится о приобретении исключительно английского образования и не изучал вопросов, относящихся к Атме, либо - к познанию самого себя, то единственным результатом такого образования будет рабство.
     В наши дни человек не имеет должного уважения даже к своим родителям, вырастившим его. Нередко он даже не имеет представления о том, как следует вести себя в присутствии старших. Многие молодые люди не знают, какую одежду и когда следует одевать. Может ли человек, не имеющий элементарных знаний, называться образованным? Если вы уважительно относитесь к старшим, родителям, учителям и почитаете эти взаимоотношения как священные, в будущем и вы будете уважаемым человеком. Если же вы будете неуважительны к старшим, то другие люди будут просто игнорировать вас.
     Жизнь заключается в попытке человека переместиться из места, называемого "я", в место, называемое "мы". Если, движимый чувством эгоизма, каждый из нас будет постоянно желать уважения к себе, при этом считая значимыми только свои интересы, не заботясь о чужом благе и проявляя к другим неуважение, то следование такому поведению можно назвать дорогой с односторонним движением. Но жизнь - не дорога с односторонним движением. Вам нужно следовать таким путем, который позволит обрести счастье другим, а других людей естественным образом обяжет дать счастье вам.
     Дорогие студенты! Человеку не дано изолировать себя от других. Он не может существовать отдельно, как капля масла на поверхности воды. Следует осознать: мир состоит из сообщества людей. При этом счастье одного человека органически связано с процветанием общества как единого целого. Процветание же общества не отделимо от благополучия мира в целом. Хочешь стать счастливым - осознай, что счастье личности, счастье общества, счастье вселенной не раздельны.
     Именно недостатки в системе образования виной тому, что молодежь - как юноши, так и девушки - нередко ведет себя предосудительно, недостойно. Так и будет продолжаться до тех пор, пока образовательная система будет основываться на преподавании предметов, имеющих сугубо практическое значение, пока студент будет обучаться предметам, касающимся исключительно материального мира. В образование следует включить духовный, религиозный и этический аспекты. Лишь в этом случае можно будет надеяться на то, что ситуация выправится. Каждый из вас должен стремиться к воспитанию уверенности в своих силах. Тогда ему станет доступно состояние счастья и блаженства. Далее, каждый должен приготовить себя к самопожертвованию ради блага другого человека. Это приблизит его к пониманию себя самого.
     Все религии учат одному: очисти душу свою и познай самого себя. Ни в коем случае не следует одну религию противопоставлять другой и касту - другой касте. Ибо по конечным целям все религии едины, как едины и разные касты. Следует осознать их единство и общий для всех поиск Истины.
     Весь последующий месяц с вами будут беседовать люди почтенные, наделенные большим жизненным опытом. Они расскажут вам о великих людях и благородных традициях, которые способствовали расцвету культуры нашей страны. Не пропустите этой редкой возможности; сохраните в сердце все услышанное: это - добрые семена, которые пригодятся вам в будущем. Я надеюсь, что по прошествии месяца каждый из вас сможет понести священный факел индийской культуры и вы сами будете делать все возможное для ее возрождения. Вам повезло, что вы сейчас здесь. Так не тратьте времени попусту, слушайте со вниманием и примените в будущем на практике все услышанное.
     
     
     Глава 1
     
     Священный характер взаимоотношений наставника и ученика
     Тот мир, который вы видите, не долговечен. Сейчас он есть, но вот и нет его. Многое из того, что вас окружает, разнится по своей важности и по своим качествам. Отнюдь не одно хорошее присутствует во вселенной. Юные друзья! Философия единства сущего, недвойственности - это основа индийской культуры, ее самая главная особенность. Монистическая философия адвайты, господствующая в Индии, во многом расходится с другими философскими системами мира. В большинстве религиозно-философских систем мира предпочтение отдается телу, рассудку и интеллекту. Причем главное значение в них придается разуму как качеству, присущему человеческому существу, высшему качеству, в котором проявляется человеческое "я," или его Атма. Именно с этих позиций западные религии и рассматривают различные аспекты бытия. Индийская же философская мысль рассматривает тело, разум и мыслительную способность лишь как различимые дополнительные свойства по отношению к индивидуальным качествам, таким как читта и антахкарана. Индийская философская мысль придает основное значение связи того, что есть Атма, и Высшего Духа - Параматмы. При этом признается их конечное единство. Именно с таких позиций рассматривает различные аспекты бытия религиозная мысль Индии. В пределах Индии появилось и расцвело много вероучений, и все они стремятся к тому, чтобы соотнести свои основные принципы с Атмой. Все они едины в том, что не следует лгать и опускаться до мелких козней; что должно уважать свою мать и своего отца и почитать своего наставника. Ни одно из этих вероучений не учит неуважительному отношению к родителям и учителям, ни одно не призывает добиваться желаемого с помощью интриг, ни одно не учит лжи. Разные религии по-разному могут подходить к проблеме познаваемости Бога, но они едины в том, что в повседневной практике следует прилагать все усилия, дабы придерживаться правды и творить добро.
     Между тем в наши дни все, что совершалось во имя веры и ради познания Истины, оказалось забыто. Мысли людей целиком занимают предметы, далекие от тех, о которых говорили наставники и о которых написано в наших священных книгах. Вполне очевидно, что религиозное чувство отсутствует потому, что преданы забвению сами основы религии. Потому-то идеи, лишенные религиозно-этического смысла, так легко овладевают вашим воображением. Ибо только тогда, когда всем сердцем веришь в религиозные предписания и следуешь им в своей повседневной жизни, имеешь моральное право называться последователем того или иного вероучения. И наоборот: если на словах ты повторяешь то, чему учат шастры, но не следуешь этому на практике, то ты далек от веры в нравственные принципы религии.
     Среди людей образованных, среди тех, кто так или иначе связан с преподаванием и даже занимает в этой области достаточно влиятельное положение, нередко находишь таких, которые любят задавать вслух вопросы типа: Что такое религия? Что такое культура Индии? Что лежит в основе нравственности и морали? Задавая подобные вопросы, они не только демонстрируют свое невежество в кардинальных вопросах религии, они, более того, вносят сумятицу и недоверие в умы студентов. Их вопросы показывают, что их знания почерпнуты исключительно из книг, это - всего лишь книжное знание. Никто из них за всю свою жизнь не имел личного опыта общения с Богом. Вот так сегодня обстоит дело с теми, чье дело - наставлять. Я от всей души надеюсь, что слушающие Меня сейчас своим дальнейшим поведением откроют глаза тем, кто руководит системой образования. Я возлагаю на вас, молодые люди, все свои чаяния. Ибо именно у молодежи есть уникальная возможность изменить будущее нашей страны, возобновив ее идеалы. Сейчас, во время летних лекций, вы получите возможность восстановить понятие о дхарме и о священных основах культуры, которые берут свое начало в Ведах и существуют с древних времен; это поможет вам в деле возрождения былой славы Индии, поможет и вам самим добиться признания в ваших деяниях на благо отчизны. Это мое твердое убеждение.
     Мир вокруг нередко называют митхья-лока - ложным миром. Стоит вам принять его за реальность, как он тут же меняет форму, исчезает и убеждает вас, что он действительно ложен. С другой стороны, если придерживаться мнения, что он ложен, то на каждом шагу вы будете находить подтверждение его реальности. Следовательно, этот мир и не ложен, и не реален. Он занимает место, как бы где-то посередине между правдой и ложью, реальностью и нереальностью. Именно поэтому к нему иногда применяют выражение сат^асат - истинно-неистинный. Он видим и не видим в одно и то же время. В этой связи давайте вспомним: днем вы видите один мир, а ночью, во сне - совсем другой. И то, что вы видите в ночных снах, вы не можете видеть бодрствуя. Где ложь, а где правда? Вы чувствуете смятение. Вы перестаете отличать Истину от лжи. Ваши идеи, ваши желания постоянно меняются; они то исчезают, то возникают снова. Это доказывает, что эти желания, эти мысли, сама телесная оболочка не есть реальность. Это все элементы непостоянные, и, следовательно, ложные.
     В наши дни нередко вы получаете сведения о том, что в каком-то регионе происходят волнения, что где-то подвергаются насилию люди. А новости радостные, согревающие сердце, сведения о благополучии, о долгой счастливой жизни - где они теперь? Все, что происходит в мире, - это как бы драма, которая разыгрывается два дня, а жизнь поколения - это всего лишь двухчасовой спектакль. Телесная же оболочка конкретного человека не более как пузырек, что появляется на водной глади, чтобы через несколько минут исчезнуть. Как можно, спрашивается, придавать этим вещам такое большое значение? Тело - скопище болезней. Сама жизнь словно постель, полная блох. Мир вокруг полон страданий. Как можно, находясь в подобном окружении, уповать на счастье? Таким образом, получается, что ни удовлетворение потребностей физиологических, ни земные удовольствия и чувственные наслаждения не способны принести вам счастье и блаженство. Часто вредные пристрастия, которые выглядят как удовольствия, но опасные по своей сути, создают у вас обманчивое ощущение счастья. Они могут привести к всевозможным пагубным для вас последствиям. Подобно тому, как наступает время, когда надетое вами платье требуется сменить, так приходит час, когда платье, что зовется удовольствием и счастьем, тоже приходится менять на другое, которое зовется печалью.
     Если бы удалось найти сейчас среди людей такого, кто живет в полном счастье и в ладу с миром, это было бы сравнимо разве что с чудом. Человек может быть богатым и влиятельным, может быть высокообразованным и уважаемым - и окружающим он может казаться вполне счастливым. Однако непременно окажется, что в глубине души этот человек озабочен сотнями разных проблем. Эти проблемы так давят на него, что он все время чувствует себя несчастным.
     Если вы искренне стремитесь к ощущению безмятежности и блаженства, то для вас самое время поразмышлять над сущностью монизма философии адвайты. Есть люди, которые вообще не задумывается ни об этой жизни, ни о существовании после смерти. Их довольно много. Но если даже кто-нибудь из них все же нет-нет да подумает об этом, то таких, кто понимал бы, что значит отказать себе в малости ради другого, пожертвовать собою во имя долга или творить добро, совсем уж немного. Вы совершаете большую ошибку, когда полагаете, что все эти беззаботные люди достойны уважения и подражания.
     Не меньшую ошибку совершаете вы, когда называете умными тех, кто все отпущенное им в этой жизни время тратит на удовольствия и наряды. Проходит время, вы стареете, но по-прежнему уважаете людей, жизнь и деньги которых уходят на удовлетворение чувственных желаний, и по-прежнему смотрите на них с восхищением. И даже когда смерть уже глядит им в лицо, они пышно отмечают свои юбилеи, забывая о том, что их смертный час близок. Как относиться к таким людям, которые не тревожатся о том, что может произойти с ними в следующий миг?! Лягушка, которую заглатывает змея, в последний момент все же будет стремиться съесть червяка, не подозревая о том, что через мгновение ее век прервется. В свою очередь, и змее неведомо, когда ее проглотит павлин. Как и павлин не знает, что произойдет с ним спустя минуту. Может, его уже подстерегает охотник, а он весь раздувается от гордости, что поймал змею. В этом мире один глотает другого, а тот - еще когото. Каждый же из них в отдельности гонится за добычей, не думая о том, что и сам он добыча.
     Далее, человек думает, будто он поглощает время, тогда как на самом деле это время в один прекрасный момент поглотит его. Тут кроется одно из самых больших заблуждений. Занятые материальными аспектами своего бытия, то есть проблемами, касающимися тела, разума и интеллекта, вы оказываетесь в подчинении у времени, боясь, что оно, в конце концов, поглотит вас. Лишь когда вы научитесь быть выше запросов вашего тела и разума, тогда и только тогда вы обретете контроль над страхом смерти, ибо станете воспринимать смерть как часть и как признак эволюции своей бессмертной души.
     Мы явились в этот мир в телесной оболочке, которая является частью нас. Так вот: пока вы, молодые люди, являетесь частью этого мира, разобраться в нем и понять себя - ваша святая обязанность. Что есть это тело, и какова его связь с окружающим миром? Задача же Саи - заронить в ваши души, которые молоды и ярки, как лучи восходящего солнца, семена стремления обрести духовное знание. Вы находитесь сейчас как раз в том возрасте, когда еще можете надеяться стать в будущем опорой страны. Бесполезно проповедовать это пожилым людям, поскольку их умственные способности словно солнце на закате дня. В течение месяца вы, молодые, будете получать знания о культуре Индии и ее традициях. Вы узнаете также о том, что ценно и что дурно в западной культуре и ее традициях. Вы узнаете обо всех основных религиях, которые существуют. Это все входит в план наших летних занятий.
     В течение этого периода вы, может быть, испытаете ряд неудобств чисто бытового свойства. Тем не менее вы должны считать, что вам повезло, поскольку вы получили редкую возможность ознакомиться с тем, что составляет славу Индии, и с основными ценностями ее культуры. Вам следует гордиться тем, что вы граждане нашей великой страны. Эту истину вы должны глубоко осмыслить и неуклонно пестовать ее в своем сознании.
     "Моя страна - Индия. Моя религия - это религия Индии. Здесь родились и сформировались мои идеалы и традиции", - вот о чем вы должны помнить и размышлять. Следует научиться любить и уважать ту культуру, которая процветала здесь с незапамятных времен. Она древняя, и она не исчезнет никогда. Посвятите же свои жизни будущему своей страны. Но помните: ваше существование станет безмятежным лишь в том случае, если вы научитесь держать под контролем свое тело и ум. Физическое и умственное возбуждение вредны. К тому же, если вы не научитесь сдержанности сейчас, в юном возрасте, то, повзрослев, вы уже не сумеете этому научиться этому. Образование обретает смысл лишь в том случае, когда вы способны контролировать свои органы чувств, выбрали истинные идеалы и очистили свой ум.
     Вы видите молнию только при тучах. Как тучи рождают молнию, так и образование должно порождать мудрость. Того, кто в образовании стремится найти мудрость, мы называем видьяртхи, то есть ищущий знаний. Расстаньтесь с глупой идеей, будто цель образования - получение ученой степени. Помните: образование вам нужно для вашего собственного блага, для блага окружающих, для блага родины. Будьте способны к самопожертвованию. Не торгуйте своими знаниями. С рассвета и до заката вы делаете все возможное ради одного - добыть хоть немного денег. За одну рупию человек готов солгать, а иногда и хуже того. Ради денег он пускается на всяческие уловки, строит козни и вовлекает в свои обманы, в свои бессмысленные действия самого Господа. Люди стремятся к деньгам, но при этом повторяют имя Господа и тем самым обманывают также и Его. Человек, которого вы обманываете, может быть, вам и поверит, но неужели вы полагаете, будто Господь не видит, что вы лжете?! В конечном итоге вы получите то, что заслужили. Ибо вашими словами вы можете обмануть человека, но не Господа. Он - в вашем сердце, и Ему все ведомо.
     Вы наверняка слышали имя одного из мифологических персонажей - Читрагупты. Он ближайший помощник Ямы, бога смерти. Он ведет точный счет добрым и злым делам каждого. Вам может показаться забавным предположение, что бог по имени Яма и вправду существует и даже имеет, как какой-нибудь современный чиновник, личного секретаря в лице Читрагупты. Такое сопоставление с современным бюрократическим аппаратом может настроить вас на скептический лад. Однако следует помнить, что в индийской культуре любое слово, кроме явного, имеет и скрытый смысл. Вы несерьезно относитесь к нашим мифам, потому что склонны воспринимать их буквально, а значит, поверхностно. Имя Яма употребляется также в значении "время". Рождение тела, его рост, его постепенное разрушение и гибель - все эти процессы происходят во времени. Время замрет - и не станет ни рождения, ни смерти. Поскольку именно время вызывает все изменения, включая и смерть, то есть разрушение тела, то само время стали называть богом смерти. Время еще называют иначе - потомок Солнца. Это тоже может вызвать недоумение и родить сомнения. Неужто бог Солнца, как человек, имеет семью - жену и сына? Следует учесть, что само понятие времени возникло в связи с восходом и закатом солнца. Потому время и называют сыном Солнца.
     Читрагупта же обитает в самом теле человека. Ум спрятан в человеческом теле, и этот скрытый ум и есть Читрагупта. Все мысли, которые приходят вам в голову, запечатлеваются в вашем сердце. Предположим, вас спросили о чем-нибудь. Может быть, вы поколеблетесь и дадите неточный или неверный ответ. Но себе человек не солжет, ибо сердце его знает правду. Вор, ограбивший дом, может убеждать полицию, что это не так, но его сердце знает, что на самом деле совершил кражу он.
     То, что оставляет след в вашем сердце, именуется рута. Рута - это истинная суть ваших мыслей. Когда вы выражаете ее в словах, то это называют Истиной. Если же ваши слова вы преобразуете в дела, то это и есть дхарма. Иными словами, дхарма - это соответствие ваших мыслей вашим словам, а слов - поступкам. Правильное поведение - это такое поведение, при котором мысль, слово и дело полностью совпадают. В наши дни подлинное значение слова дхарма оказалось утраченным. Зачастую вы интерпретируете его вольно, сообразуясь с собственными интересами. Такова прискорбная тенденция, с которой нам приходится иметь сегодня дело.
     Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! Помните, молодые люди: в нашей традиции отношения наставника и ученика всегда рассматривались как священные. В этом смысле весьма поучительны стихи, известные под названием "Бхаджа Говинда". Эти стихи (всего их тридцать один) сочинил Ади Шанкара, и они дошли до нас через его последователей и учеников. В силу их важности я собираюсь разбирать с вами по одному стихотворению в день и рассказывать вам о том, как ученики Шанкары несли в мир священный смысл его стихов . В лаконичных и точных строках этих стихов заключена вся мудрость Вед, шастр и Пуран. Сохраните их в ваших сердцах; считайте свое пребывание здесь тапасом - духовной школой. Считайте это место ашрамом и очистите свои души. В надежде на это благословляю вас.
     
     
     Глава 2
     
     Лестница, поднимаясь по которой, невежественный человек становится освобожденной душой
     Молодые люди! Сегодня каждый из вас вправе задать вопрос, достойна ли наша страна называться священным именем Бхараты. Ибо сегодня индийская культура действительно переживает не лучший момент. Что, к примеру, осталось сейчас от гаятри мантры? Все помнят лишь одно правило: нужно крепко ухватиться за кончик носа. А саньясин? Нередко он тащит на себе тюки такой тяжести, что под стать главе большой семьи. Умению контролировать свое дыхание - пранаяме - вообще не придают никакого значения. В подобных обстоятельствах вопрос о том, заслуживает ли Индия своего исконного имени, или же о том, сохранилось ли хоть что-нибудь от древней культуры, вполне закономерен.
     Однако надо вспомнить и о другом. Такие периоды упадка культурных и этических ценностей переживает любая страна. Это естественно, и это нормально. Время вхождения страны в такой период упадка зависит в каждом отдельном случае от ее исторических и географических особенностей и от особенностей психологии людей, ее населяющих. Когда наступает такой период. Господь, дабы восстановить справедливость и укрепить забытые традиции, нисходит на землю в облике человека либо в одеждах Парамахамсы, либо как Аватар.
     Много лет тому назад, когда праведность в нашей стране и все, что связано с понятием дхармы, переживало упадок, появился Ади Шанкара, который начал распространять учение о древней ведической дхарме в форме Адвайты, или философии недвойственности. Кроме того, он основал несколько известных университетов. Первые признаки упадка дхармы были замечены еще пять тысяч лет назад, когда Господь Кришна оставил свое телесное обличье. Уже значительно позднее, в год, именуемый нандана, в весенний месяц ваишакх, на пятый день после полнолуния, который приходился на воскресенье, в предрассветный час, именуемый брахмамухурта, в деревеньке Калади, что находится в Керале, появился на свет Шанкараачарья. Уже в пять лет он обучился мантре гаятри. Благодаря мантре гаятри Ади Шанкара к четырнадцати годам постиг все Веды. А изучив Веды, он преисполнился решимости распространять духовные знания. Шанкара был великой личностью: он посвятил свою жизнь переложению Упанишад на более простой язык, чтобы любой мог понять их смысл. Его комментарий к текстам Упанишад известен как Шанкара-бхашья - "Комментарий Шанкары". Все время, которое было ему отпущено в этой его жизни, он все свои способности и силы отдал делу распространения священных принципов индийской культуры. С этой целью он неутомимо странствовал по стране. Одно из путешествий привело его в Бенарес. С ним находилось четырнадцать его самых преданных учеников. Каждый день он ходил в сопровождении учеников по улицам города и излагал его жителям свое философское учение. Он также посещал дома браминов и наставлял их в священном писании. Однажды, идя по улице, он услышал, как некий брамин громко заучивает грамматические правила. Шанкара зашел в дом брамина и спросил, чего он желает достичь, заучивая грамматику. Брамин ответил, что у него большая семья, которую ему не на что содержать, и он надеется, подучив грамматику, зарабатывать себе на жизнь преподаванием. Тогда Шанкара прочел ему подобающую проповедь, а в конце сказал, что заучивание грамматики ничуть ему не поможет. Вернувшись затем к себе, Шанкара решил изложить этот свой совет в стихотворной форме.
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     Смысл стиха, который Шанкара стал тут же распевать вместе с учениками, примерно таков: "Воспой славу Господу Говинде. Произноси имя Господа Говинды, о непросвещенный! Постоянно произноси имя Его. Ибо ты не сможешь сделать это, когда смерть глянет тебе в лицо. Сколь много ни повторяй грамматические правила - это тебя не спасет".
     В подражание своему великому наставнику каждый из четырнадцати учеников тоже сочинил стих. Тогда и сам Шанкара, весьма довольный способностями своих учеников, сочинил еще двенадцать восьмистиший, известных как "Двадаша манджари" -"Соцветие из двенадцати [стихов]". Далее он подумал и решил, что за обучением и наставлением должно следовать благословение. Исходящее от наставника, такое благословение будет воспринято учеником как одобрение его успехов. Тогда Шанкара сочинил еще четыре стиха. Таким образом, всего их вышло числом тридцать один. Первоначально это небольшое собрание стихотворений было названо "Моха мудгара". До потомков же оно дошло под именем "Бхаджа Говинда" - "Гимны Говинде".
     Ключевое слово во всех этих гимнах - мудхамати, что означает "глупец", то есть человек, не способный понять истинный смысл сказанного. В этой связи будет уместно задаться вопросом: кого здесь подразумевает Шанкара? На это он сам же и дает прекрасный ответ, который сформулирован во фразе настико мудха удьяте, что значит "Глупцом следует назвать неверующего", то есть того, кто не верит в Господа. Иначе их называют анатмавади - "отрицающий существование Атмы".
     Выражение настико мудха удьяте употребляет Дхармараджа в том эпизоде Махабхараты, где он отвечает на вопросы Якши. В наше время словом мудхамати мы называем материалиста.
     Теперь давайте поговорим о значении этого слова более подробно. Очень немногие из вас с полной искренностью готовы сказать: "Я не есть мое тело. Тело подвержено разрушению, оно всего лишь временная оболочка; я же сам не исчезну никогда, я - бессмертное дитя Господа". С точки зрения повседневной жизни это положение может быть истолковано по-разному и вызвать множество вопросов. Например, человек может сказать себе: "В этой телесной оболочке я родился, я в ней существую - так отчего же я не могу распорядиться своим телом, как мне вздумается, ради своего удовольствия?" Вот вам один способ истратить свою жизнь. Здесь же присутствует еще и другой момент. Скажем, я ведь сам прекрасно знаю, что мне нравится, а что нет. Причем же здесь Бог? Почему я должен верить в Него и ожидать от Него одобрения или неодобрения, чтобы сделать то, что мне хочется. Существует и другой, внешне противоположный этому подход. Некоторые полагают, что раз они платят аренду за жилье, платят за воду и электричество, платят налоги - словом, оплачивают все, что необходимо им в жизни, то при чем тут вера в Бога, зачем им она? Это правда: они платят за дом, за воду, за свет, - за все, что им дается, за все, чем пользуются. Однако почему бы им не спросить себя, чем и как они платят матери-земле за то, что она удовлетворяет все их нужды, создает все условия для того, чтобы они могли жить? Почему бы им не задать себе вопрос: чем расплачиваются они с солнцем и луною, с воздушной средой - со всем тем, что дает им возможность видеть и дышать? Эти невидимые силы не получают от человека ничего взамен.
     Ученые способны изучать и описывать свойства лишь тех природных материалов, которые уже существуют. Они могут разложить их на составляющие, реконструировать и воспроизвести, опираясь на уже известные им процессы. Но ни один ученый не в силах создать то, что не существовало бы первоначально. Может ли кто-либо, используя смесь кислорода и водорода, обеспечить нас всех водой? Может ли он создать естественный дождь там, где его нет в природе? Способен ли человек сам произвести кислород, который может ему понадобиться дополнительно для поддержания своих жизненных функций? Способны ли ученые сотворить солнце и звезды - все что дает свет и энергию для поддержания человеческой жизни? Самое большее, чего они могут достичь, - это, соединив уже имеющиеся элементы, создать искусственно небольшое количество нового вещества. Однако под силу ли им создать из кислорода, воздуха и воды условия для поддержания жизни на земле? Нет, не под силу, и это известно каждому. Эти условия сотворены волею Господа и его благодатью. Человека, который проникся верой в то, что земля наша сотворена по воле господней и его благодатью, уже не назовешь мудхамати.
     В некоторых городах, где ощущается нехватка питьевой воды, ученые заняты проблемой опреснения морской воды. Их попытки могут иметь успех, однако, не будь самого моря, они не смогли бы решать проблему питьевой воды этим способом. Таким образом, при тщательном рассмотрении получается, что изначальный элемент, сам источник жизни есть творение Господа и ни одному ученому не дано создать его. Каждый и них, независимо от таланта и знаний, может только манипулировать в пределах пяти первоначальных элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Господь проявляет свое могущество вне пределов этих пяти элементов, по ту сторону занавеса; человек - в границах пяти элементов. Пока человек в своей повседневной жизни привязан к этой пятиэлементной среде, для него остается недоступным божественный аспект Параматма-таттвы. С другой стороны, все попытки, находясь в пределах этих пяти элементов, понять Господа, низведя это понимание до уровня человеческого бытия, будут пустой тратой времени. Только тот, кто проникнется верой, что все пять элементов созданы по воле Господа и Его благодатью, может считать, что верно воспринимает мир. Не способный понять и принять такое восприятие и есть мудхамати. Это означает, что пока вы не возжаждали милости Божьей, пока вы в своем существовании целиком уповаете лишь на пятиэлементный мир, который окружает вас, до тех пор вас неизбежно ждут разочарования и сложности. Ваша жизнь будет потрачена впустую. От правды тут не уйти - вы проведете ее как мудхамати.
     Во втором четверостишии Шанкара говорит о том, что когда вы приближаетесь к смерти, то повторение правил грамматики вам не поможет. Больше всего на свете человек страшится смерти. Ибо предсмертные муки сравнимы разве что с теми, когда тысячи скорпионов впиваются в твое тело. Шанкара хочет сказать, что в этот мучительный момент, которого все так страшатся, уже ничто, кроме мысли о Господе, не поможет вам. Именно в этом смысле он упоминает о повторении грамматических правил, желая объяснить, что в смертный час ваши земные знания вас не спасут.
     Собрание стихов "Бхаджа Говинда" или "Говинда Бхаджа" имеет много разных толкований. В частности, существуют различные версии значения слова Говинда. В своем исходном значении Говинда - "тот, кто пасет коров или ухаживает за ними". Скрытый же смысл этого имени - "тот, кто подчиняет животную природу человека".
     Животное начало в человеке присутствует как остаточное явление. Это начало надлежит изменить и преобразовать. Говинда призван осуществить именно это - изменить и преобразовать животное начало человека. Животному не дано достичь человеческого уровня; человеку же дано достичь уровня Бога. Однако, как мы только что упомянули, в человеке не изжито животное начало. Разберемся, что мы под этим подразумеваем. Пусти корову или другое травоядное животное на луг - и она с готовностью примется щипать травку, помахивая хвостом от удовольствия. Возьмешь в руки прут - и она побежит от тебя прочь. Современный человек зачастую ведет себя точно так же: покажи ему деньги - он не замедлит подойти; рассердившись, начни кричать на него - он тотчас же поспешит уйти. Это ли не проявление животного начала? Раз вы человеческие существа, то не должны испытывать чувства страха, а также и сами не должны пугать кого бы то ни было. Вы не скотина, чтобы бояться, и не звери, чтобы вселять страх в других. В то же время, когда совершается на ваших глазах нечто дурное или когда произносят заведомую ложь, то, разумеется, следует реагировать таким образом, чтобы виновный понес наказание, а Истина восторжествовала. Это уже качества, присущие человеку, животное на это не способно. Поэтому, если вы произносите слово "Говинда", это должно означать: мы различаем, где правда, а где ложь; мы готовы к тому, чтобы наказать виновного и вознаградить праведного. Таким образом, в данном случае Говинда знаменует готовность двигаться к совершенству, чтобы стать ближе к Богу. Поэтому думайте о Говинде, повторяйте ежедневно Его имя, дабы ваша вера стала сильнее, чтобы ощутить счастье - другого пути нет.
     Другой смысл слова Говинда - "произнесенный звук". Слова ли это, произносимые человеком, звуки ли, издаваемые животными, ведические ли мантры, в основе всего этого - один и тот же звук, хотя проявляться он может поразному. Это значение позволяет видеть в Говинде воплощение звука. Говинда может быть отождествлен с коровой, с землей, с Ведами и с небесами. Отождествление его с землей указывает на то, что Говинда - постановщик той драмы, сцена для которой - земля. Отождествление с небесами указывает, что он владыка края, где вы можете вкусить все мыслимые радости и счастье. В отношении же к тексту Вед это значит, что, произнося это слово, вы сопричастны самому Господу, ибо сказано же Ведо Нараяна Хари Хи, что значит: "Веда есть Хари Нараяна". Таким образом, на любом уровне проявлений этого мира - грубом, тонком или казуальном - всюду нам явлен свет Говинды.
     Прахлада сказал: "Нет радости в этом мире. Какая радость рождаться вновь и вновь? Какая радость родиться для того, чтобы умереть, и умереть, чтобы родиться? Появиться на свет лишь для того, чтобы пойти по бесконечной цепи рождений, - к чему это все? Если и стоит рождаться, то лишь затем, чтобы обрести бессмертие и вырваться из круга рождений. Мудр тот, кто стремится найти такой путь".
     Здесь следует остановиться на том, как Прахлада употребляет слово "мудрый". Он понимал это слово как качество, присущее человеку в отличие от животного. Поэтому и называл мудрым того, кто стремится отыскать путь к бессмертию. Человек же, не понимающий высшего своего призвания, подобен животному. Прахлада сумел убедить сомневающихся в истинности своих слов. Для наглядности он сравнил тело человека с древком лука, ум - с тетивой, а жизнь - со стрелой. При таком сравнении становится ясно, что тело - древко зависит от тетивы - ума. Когда вы приложите стрелу своей жизни к тетиве, то древко лука, то есть ваше тело, согнется от усилия. Насколько точно и далеко полетит стрела вашей жизни, зависит от того, сколь точно и сильно вы натяните тетиву своего ума. Ее надлежит натянуть с напряжением всех сил. Именно в этом смысле следует понимать наставление: прямой путь к Господу лежит через контроль своего ума. Если же должным образом не контролировать ум, который склонен к неустойчивости, или слишком много внимания уделять телу, которое есть всего лишь пузырек на водной поверхности, то жизнь ваша окажется бессмысленной.
     В первом стихотворении Ади Шанкары говорится также о трех аспектах, связанных с телом. Они именуются аннамайя, маномайя и пранамайя. Без пищи (аспект аннамайя) человеческое тело обойтись не может, а без тела невозможно себе представить существование ума. Тело же, лишенное ума, нельзя признать живым. Знание, равно как и ощущение блаженства, зависят от характера пищи, от состояния ума, от образа жизни человека. Поэтому давайте разберемся в них, несмотря на то, что все они непостоянны, преходящи и, взятые отдельно, сами по себе ценности не имеют. Однако поскольку без этих компонентов не возможно ни познать Истину, ни испытать блаженство, они тоже требуют некоторого внимания. Значит, надлежит оберегать и тело, и ум, и саму жизнь.
     Приведу небольшой пример. Предположим, в вашем доме имеются драгоценности и вы беспокоитесь об их сохранности. Вы кладете их в дешевый, по сравнению с драгоценностями, стальной сейф. Тело - точно такой же стальной сейф, сам по себе большой ценности не представляющий. Тело - всего лишь место, куда Господь поместил для сохранности самое дорогое - знание и блаженство. Зачастую вы склонны сомневаться, правильно ли поступил Господь, доверив столь великие сокровища такому ненадежному хранилищу, как ваше тело. Но Господь есть воплощение мудрости и ничего не совершает без определенной цели. Все созданное им имеет конкретное, вполне определенное назначение. Если хранить ценности в золотой шкатулке, то никто и не заглянет внутрь, а сразу же схватится за шкатулку. Самое разумное держать их в коробке, которая сама по себе ценности не представляет, чтобы не привлекать излишнего внимания. Вот и получается: для того чтобы вы смогли в полной мере воспользоваться знаниями, испытать радость и достичь блаженства, вам должно заботиться и о том вместилище, где они хранятся, а именно, о своем теле.
     Есть еще одна небольшая деталь, на которую следует обратить внимание. Вы непременно должны запереть шкатулку или сейф, а ключ постоянно держать при себе. Без ключа вам не добраться до знания и до блаженства в нужный момент. Согласно Шанкаре, ключ этот - бхакти, или преданность. Если вы повернете ключ преданности в нужном направлении, то есть в направлении от материальных привязанностей, то вам откроется доступ к высшему знанию и блаженству, которые хранятся в шкатулке вашего сердца. Повернете ключ в обратном направлении, то есть в сторону материальных привязанностей, - и никогда не сможете воспользоваться ни знанием, ни блаженством во благо себе. В любом случае ключ преданности, который можно повернуть и в одну, и в другую сторону, следует бережно хранить при себе. Преданность же возможна лишь при наличии веры в Бога.
     В наши дни многие утверждают, будто не верят в Бога. На самом же деле без веры не возможно существовать. Не следует думать, будто Господь в каком-то конкретном обличье находится где-то там, наверху, и оттуда управляет всем миром. Бог - это чистая мысль и высшее сознание, обитающие в вашем сердце. Священный уголок необходим каждому. Нет человека, который бы не имел такого тайника в своем сердце. А поскольку эта святая святых есть у каждого, можно утверждать, что в каждом из вас обитает Господь. Лишь тот, кто абсолютно не верит в себя, может считаться неверующим. Но на свете нет человека, который не любил бы себя самого, не желал бы добиться большего, чем имеет, подняться выше того положения, которое занимает. Это стремление вполне естественно, оно исходит из самых глубин сердца. Даже тот, кто утверждает, что не верит в Бога, верит в себя самого и стремится к самоутверждению.
     Приведу небольшой эпизод. Жил однажды почтенный гуру. Он читал проповеди, и люди стекались со всех деревень, чтобы удостоиться встречи с ним. В таких случаях все они, как предписано существующей традицией, подносили ему цветы и плоды. Однажды, когда таких подношений скопилось особенно много, гуру подозвал одного из своих учеников и велел в качестве прасада разделить плоды между верующими. Ученик разрезал фрукты и, когда все было готово, спросил наставника, с кого ему начинать: кто должен быть наделен прасадом в первую очередь? Гуру велел начать с того, кому сам ученик верит больше прочих и кого больше всех почитает. Собравшиеся, естественно, решили, что именно наставник первым получит прасад от своего ученика. Однако ученик поступил по-другому. Первый ломтик взял он сам. Когда изумленные люди спросили, почему он так сделал, ученик объяснил, что первым взял прасад, потому что наибольшее доверие и привязанность чувствует именно к себе. Таким образом он доказал, что полностью доверяет своему разуму, а по-настоящему любит - себя самого.
     На первый взгляд этот поступок может показаться странным: выходит, ученик не верит в своего наставника?! Однако следует понять, что его поступок проистекал от полноты веры в себя. То, что человек не склоняется к стопам Господа, не посещает храмы и святые места, отнюдь не значит, что он лишен веры. Уверенность в себе, вера в себя самого - это духовный опыт, и его не следует выставлять напоказ. Самое важное - обладать этим духовным опытом. Люди думают поразному, каждый стремится достичь чегото своего, но природа духовности - атма-таттва - для всех едина. Единую природу духовности и проповедовал Шанкара. Дабы укрепить веру, он в своем первом стихе и использовал слово мудхамати - "глупый", "неразумный", "невежда". Для того чтобы забраться на крышу высокого здания, необходима лестница. Лестницу же требуется закрепить в самом низу и наверху. В качестве нижней основы своей лестницы Шанкара употребил слово мудхамати; в качестве верхней, закрепляющей детали, слово - муктамати, что значит "освобожденный ум". Между ними он расположил двадцать девять ступеней - стихов, описывающих двадцать девять сторон жизни. По мере того, как вы будете подниматься по этой лестнице, ваше невежество станет рассеиваться, и в конце вы получите ясное представление о том, что именно стремится передать вам Шанкара посредством своих замечательных стихов, числом тридцать один, которые именуются "Бхаджа Говинда".
     
     
     Глава 3
     
     Во избежание круга рождений и смертей
     Можно указать на любой видимый предмет и утверждать, что это не есть Брахман, однако нельзя утверждать, будто какой-то конкретный объект есть Брахман. Ибо Брахман есть нечто неизменное, всегда истинное, бесконечное, извечно существующее; Брахман есть абсолютное знание. Это невозможно объяснить на словах.
     Я обращаюсь к вам, чистые умом молодые люди! Человек никогда не получает в точности того, чего желает. Человек выстраивает свои идеи в соответствии со своими притязаниями, со своими мечтаниями - как птица гнездо. Но, как правило, у него не получается то, что ему хотелось бы. Жизнь подобна длинной гирлянде из цветов. У нее два конца: один - рождение, другой - смерть, а посредине - множество цветов. Ваши мысли и мечты, ваши печали и радости, ваши наслаждения и горести - это все разные цветы в гирлянде вашей жизни. Давайте же подумаем и решим, следует ли под гирляндой подразумевать ваше бытие в целом или же считать, что цветочная гирлянда - это лишь ощутимые связи вашей телесной оболочки с окружающим миром? Обратив свое внимание на оба конца гирлянды - рождение и смерть, вы вынуждены будете признать, что они имеют отношение лишь к существованию тела, но не к дживе - индивидуальной душе, обитающей в этом теле. Именно тело подвержено переменам. Атма же не претерпевает изменений: он чист, стабилен, безупречен и не подвержен переменам. Тело же проходит через различные стадии: детства, юности, зрелости и старости. В зависимости от конкретной стадии оно как бы само выбирает оптимальный для себя тип и темп деятельности. В период детства человек получает удовольствие от игр и пения, чтения и забав. На этой стадии он не тревожится о будущем. Он живет в мире фантазий, свободен от забот и вполне счастлив.
     Но вот, все еще пребывая в этом беззаботном состоянии, человек вступает в период, называемый юностью. В тот же миг словно пелена опускается ему на глаза. Он утрачивает способность видеть мир в его истинных формах и пропорциях. Небо и земля его не интересуют, у него нет представления о том, что нравственно, а что безнравственно. Он не склонен считаться с чьим бы то ни было мнением. Его чувства возбуждены до такой крайней степени, что он способен думать лишь об удовлетворении желаний своего тела. Тем самым его бытие в этот период лишается всякого смысла. Он еще находится во власти чувственных желаний, когда приходит пора зрелости. И вот человек уже ощущает, что связан по рукам и ногам путами ответственности, потому что у него семья, которую надо кормить. Ему кажется, будто эти путы вот-вот задушат его, и он делает все возможное, чтобы вырваться из них. Он все еще барахтается, тщетно пытаясь освободиться - а тут уже старость наступила. На глазах - катаракта, и он уже плохо различает предметы. Он не может быстро ходить, у него начинают дрожать руки, он все хуже слышит и все чаще и чаще мыслями обращается к ушедшим годам - к своему отрочеству, к своей юности. Все глубже и глубже погружается он в воспоминания о прошлом, однако, нет-нет да и мелькнет у него опасливая мысль о том, что ждет его впереди. И, невзирая на то, что и в детстве, и в юности, и в зрелости у него всегда было довольно времени - только тратилось оно на обдумывание дел суетных - в старости человек начинает ссылаться на то, что ему некогда было думать о Боге. Так вот: подобному человеку не дано испытать покой; не дано ему будет испытать и блаженство, которое дается постижением Атмы. Такой человек будет слабеть с каждым часом и со страхом думать о своем конце.
     Вы рождаетесь, проходите через юность, стареете и, в конце концов, умираете. Значит ли это, что лишь об этих переменах вам и следует думать? Разве не должны вы размышлять о священных вещах, таких как Атма-таттва? Детство и юность ваши проходят в забавах, в общении с разными людьми. Взрослея, человек оказывается целиком во власти собственных желаний. Его волнуют женщины, он жаждет любви. С возрастом человек стремится заработать как можно больше денег, чтобы потратить их на свои удовольствия. Когда же наступает старость, он по-прежнему не утруждает себя мыслями о Боге, но продолжат цепляться за то, что его привлекало прежде. Так он попусту проживает свой срок в этом мире, обращая в прах свою жизнь, и сам становится бесполезным в конце ее.
     Молодые люди, как правило, не верят в Бога. Но нетнет да и задают они сами себе вопрос: а вдруг Он все же существует? Дело в том, что даже самый первый шаг к вере возможен лишь для тех, кто в прошлых рождениях совершал добро. Вера в реинкарнацию даже у многих моих соотечественников вызывает сомнения в наши дни. Приведу всего лишь один небольшой пример. Вы видите, как уже в самом раннем возрасте у человека проявляются какие-то склонности и способности. Одни становятся поэтами, другие - музыкантами, художниками, певцами и так далее. Откуда возникает эта специфическая способность к конкретному виду деятельности? Почему не предположить, что она связана с предыдущим рождением? Вы можете возразить, что это результат усилий самого человека. Но это не так. Подумайте только, ведь зачастую эти люди проявляют исключительные способности без всякого специального обучения! Индийцам присуща вера в то, что человек пожинает плоды своих деяний, вера в реинкарнацию и в то, что вы приносите с собой все дурное и все хорошее, что совершили в прошлых жизнях.
     В наши дни многие задаются вопросом о том, существует ли связь между ними и Богом. Они спрашивают себя, зачем им творить молитвы, к чему им верить в Бога. Они думают, будто могут добиться желаемого с помощью науки и технического прогресса. Именно в этой связи они полагают, будто вера им ни к чему. Молодежь вообще считает веру в Бога проявлением слабости. Их основной довод: нельзя верить в то, что не можешь увидеть собственными глазами. Спрашивается, отчего же они тогда верят в существование многих прочих объектов, которые зрению не доступны? В наши дни ученые с помощью приборов способны обнаружить наличие или отсутствие воздуха. Но разве они могут видеть воздух? Вы способны передвигаться в небе, вы вполне доверяете звукам, которые мы слышим и произносим, ассоциируя их с небом, но разве вы способны проникнуть взглядом в небо? Когда люди говорят о том, что их душа спокойна, или о том, что их мысли в смятении, значит ли это, что они могут видеть то, что именуется рассудком? А сердце? Разве видимо оно простым зрением? Когда вы говорите, что у вас болит голова, то голову как видимую форму вы можете себе представить, но что же такое боль? Для нее нет видимого образа, как нет его для печали, радости, восторга и тому подобных явлений. Так почему же, веря в существование целого ряда вещей, которые материальной, физической формой не обладают, вы отрицаете существование невидимого Бога? Почему бы вам тогда, следуя вашей собственной логике, не считать за слабость веру в существование таких нематериальных явлений, как радость, печаль и боль?!
     Мир состоит из пяти первоэлементов. Эти элементы лишены конкретных форм. Возьмем воздух. Он не имеет своей формы и принимает форму того вместилища, где находится. Так же и огонь. Он не имеет специфической формы, хотя и обладает характерными свойствами: он греет и сжигает. Следовательно, оба эти элемента, не имея определенной формы, могут быть описаны лишь с помощью присущих им качеств или атрибутов. Бог находится за пределами пяти первоэлементов и стоит над ними. Поскольку вы воспринимаете этот мир через посредство тела, которое непрерывно претерпевает изменения, с помощью ума, которому свойственны постоянные колебания, а также посредством зрения, которое то и дело изменяет вам, то у вас возникают разного рода сомнения. Поэтому вполне естественно для начала разобраться с теми аспектами, которые относятся к существованию телесной оболочки, и лишь потом перейти к рассмотрению различных аспектов, связанных с Богом.
     Последователи Шанкары полагали, что, поскольку все атрибуты, имеющие отношение к телесной оболочке, такие как поведение человека, его мысли, его желания, не имеют постоянной ценности, то изучение их не откроет путь к Истине. Потому они сосредоточили все свои усилия на изучении Атма-таттвы, который неизменен, един и указует дорогу к постижению Всевышнего. С этой целью они трудились над тем, чтобы на благо людям собрать и составить стихотворный сборник, именуемый "Бхаджа Говинда ".
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     Смысл стиха одного из учеников Шанкары таков: "Детские годы человека проходят в играх и забавах, юность - в погоне за любовью и женщинами. Старость приходит - сомнения и тревоги одолевают его слабеющий рассудок. Когда же он обратится мыслями к Богу и спросит себя, что есть Брахман?" И так проходит человек через эту жизнь. В течение дня, пока он не спит, человек целиком руководствуется своими органами чувств: он контактирует через них с окружающим миром, и это его вполне устраивает. Во время сна его органы чувств как бы отключены: тело неподвижно, глаза закрыты, он ничего не видит. И тем не менее он переживает во сне различные ситуации. Но, оказываясь при этом в разных местах, становясь участником каких-то событий, он не способен объяснить себе, какие органы его материального тела участвуют во всем, что с ним происходит. Связь между телом, функционирующим в состоянии бодрствования, и телом в состоянии сна как бы не существует. Которое же из этих тел настоящее? С другой стороны, во время сна человек ничего не испытывает и тем не менее, проснувшись, утверждает, будто прекрасно выспался. Каким образом он может удостовериться сам и убедить других, что тот, кто выспался, и тот, кто это говорит днем, один и тот же человек? Он же не может точно указать на конкретную область тела, которая дает ему возможность это утверждать. Когда человек, абсолютно отключенный от окружающего, глубоко спит и после пробуждения сообщает: "Я прекрасно выспался", - разве не будет уместно спросить его: "Кто это я?"
     Однако есть "я", которое одинаково присутствует в любом состоянии, независимо от того, бодрствуешь ли ты, видишь ли сны или спишь без сновидений. Это "я" не однозначно телу; оно присутствует при всех состояниях и фиксирует все, что происходит. Тело и "я" не одно и то же.
     Однажды Нарада встретил Санаткумара и попросил, чтобы тот открыл ему сокровенное, просветил его. Санаткумар спросил, как далеко продвинулся Нарада в своих знаниях? Нарада ответил, что знает все четыре Веды и все шесть шастр. Тогда Санаткумар улыбнулся. "Что ты знаешь Веды и шастры, это прекрасно, - произнес он, - но я хотел спросить о другом: ведомо ли тебе, что такое истинное "я" и как хорошо ты постиг сам себя?" Санаткумар объяснил Нараде, что, пока человек не постиг себя, изучение всего остального, включая Веды, шастры, Упаншиады и Гиту, не будет иметь смысла. Знание принесет пользу лишь в том случае, если ты познаешь свое истинное "я".
     Для вас важно понять принцип адвайты, недвойственности, которому подчинена вселенная. В современном мире люди не стремятся к самопознанию. Они полагают, будто всего можно достичь с помощью науки, и тем самым сами ставят себя в очень трудное положение. Они лишь строят воздушные замки, когда упиваются тем, что могут подниматься в космос, наблюдать звезды, разбить лагерь на Луне. Не понявшему своего "я" человеку никогда не достичь мудрости - он на всю жизнь останется глупцом. Как говорил поэт Вемана, не велика заслуга попасть в царство Индры или добраться до Луны, но велика заслуга того, кто заберется на Нандина, узрит Всевышнего и постигнет свою сущность. Обычно под именем Нандин подразумевают быка. Однако Вемана употребляет это слово, вкладывая в него значение буддхи - разум. Вемана хотел сказать, что человеку, не постигшему собственное "я," не найти истинного счастья, даже если он доберется до Луны. Истинное счастье находится внутри вашего собственного ума и мыслей.
     Не научившись отрешению от нужд тела, не научившись, как должно пользоваться своим разумом, не преисполнившись веры в Господа, вы никогда не насладитесь плодом своих деяний. Сколько ни повторяй имя Господа, сколько ни проси Его благословения, если не будешь стараться очистить свои помыслы, если будешь довольствоваться удовлетворением желаний тела - не видать тебе плодов своих деяний.
     Тому, кто живет в этом мире, прежде всего следует стать Человеком и понять природу телесной оболочки, в которой он существует. Безмерно глуп тот, кто одобряет дурные поступки. Путь к освобождению лежит через познание своего "я". Исходя из понимания того, что тело - вещь непостоянная, ученик Шанкары описал жизнь человека во всех ее стадиях - детстве, юности, молодости, старости - довольно неприглядным образом. И верно: жизнь рано или поздно все равно кончается, и приходится покидать это тело. Потому так важно за то время, которое вам отпущено, постичь Господа, найти способ слиться с Ним. Ведь вам не дано знать заранее, когда вы покинете это тело. Тело материально, и оно погибнет неминуемо. Предки считали, что человеческий век это сто лет, но сейчас в это трудно поверить. Не дано знать, когда и где настигнет вас смерть - в юности, в зрелости или в старости; на земле или на воде, в лесу или в воздушном пространстве. Одно лишь известно: она придет неминуемо. Если человек разумен, он будет стремиться познать себя, пока жив. Не познаешь себя, природы своего "я" - можешь считать, что прожил напрасно, какого бы высокого положения ни достиг.
     Всю жизнь вы читаете газеты. Вы жаждете новостей со всех концов света, однако же при этом проявляете абсолютное равнодушие по поводу того, какие сведения хранятся в тайнике вашего собственного сердца. А они и есть самые важные.
     Этот мир как газета. Один и тот же номер вы читаете от корки до корки только один раз. Не станете же вы перечитывать его снова и снова. Подобным же образом, мы приходим в этот мир уже прочитав его газетный выпуск. Зачем же стремиться снова читать его? Сегодняшняя газета завтра станет просто никчемной бумагой. Замкнутые в цикле рождений и смертей, вы уподобляете свою жизнь вчерашней газете. Поэтому вам не следует стремиться к новым и новым возвращениям в этот мир. Вам следует приложить все усилия к тому, чтобы приобщиться к Богу, - вот это поистине скрижаль для избранных. Шанкара сделал очень много именно для того, чтобы люди обратили свои помыслы к этому.
     Вы же, молодые люди, должны очистить свой ум, иметь только чистые мысли и в полной мере использовать выпавшую вам возможность познать всю сладость близости к Всевышнему. Посвятите же свое время освоению и распространению древней индийской культуры. И когда через месяц вы покинете это место, трудитесь ради возрождения ее славных, древних традиций, станьте посланцами мира для всего человечества. Мы не будем удовлетворены только тем, что вы прослушаете здесь курс лекций. Мы будем счастливы только тогда, когда вы станете воплощать в жизнь все, что здесь узнали. Вы должны помочь возродить славу нашей родины. Благословляю вас на это и да пребудет с вами мое благословление.
     
     
     Глава 4
     
     Стремитесь к общению с достойными людьми
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     Смысл этого, третьего по счету стихотворения можно передать так: "Когда общаешься с людьми духовными, становишься отрешенным. Когда становишься отрешенным, отступают иллюзорные привязанности. Когда отступают все привязанности, обретаешь спокойствие ума. Когда достигаешь спокойствия ума, джива - твоя душа - обретает освобождение".
     Молодые люди, ищущие истину! Есть две вещи первостепенной важности. Одна - это безусловное доверие к своему собственному "я," вторая - очищение ума. Человек не способен существовать в абсолютной изоляции. Целостность мира зависит от того, насколько прочны общественные связи, от того, сколь прочны нити, скрепляющие сообщество людей.
     В этом смысле Индия - счастливая страна, ибо общество ее соткано на прочной основе - на основе ее священных принципов. Такой терпимости, которой славится наше общество, не встретишь более нигде в мире. В жилах нашей молодежи течет кровь, а не вода. Вам надлежит приложить все усилия к тому, чтобы возродить нашу священную культуру и тем самым доказать всему человечеству, сколь мощная жизненная энергия скрыта в ней. Ради Истины вы должны быть готовы принести в жертву все, и, если потребуется, отдать за нее саму жизнь. Наша родина издревле следовала истинным путем, была светочем Истины и несла этот свет всему миру. Сегодня сыновья этой страны оказались в плену ситуации, в плену времени, в плену неблагоприятного окружения. Они позабыли о былом величии родины; их оскорбляют и высмеивают. В нынешней социальной структуре священные узы, основанные на таких заветах, как "Равно, как Господа, чти мать свою и отца своего; равно как Господа чти наставника своего и гостя своего", утратили всякий смысл. Именно в силу этих прискорбных перемен, которые произошли в нашей стране, мы и организовали эти встречи. Их основная цель - открыть вам доступ к изначальным, древним ценностям нашей культуры. На эти встречи для бесед с вами мы пригласили опытных, знающих наставников с тем, чтобы они показали вам все величие нашей культуры и постарались изменить ваши сердца. Мы будем стремиться передать вам свои познания, чтобы вы смогли оценить истинную культуру нашей страны.
     Шанкару следует воспринимать как наставника всего человечества. Он проповедовал принципы и идеалы, одинаково важные для каждого. Основной среди них - принцип недуализма, основа философской концепции адвайты. Ее он разъяснял своим ученикам. Путешествуя по всей стране, он в своих наставлениях особое внимание уделял толкованию Атмы, а также природы Параматмы, то есть Всевышнего. При этом он особо подчеркивал важность сатсанга - общения с добродетельными людьми. Он учил, что сатсанг является по сути дела первым шагом на пути к освобождению. Сатсанг можно понимать, как "сообщество добрых людей". Вы можете спросить, что в данном случае означает выражение "добрый". Шанкара приводил множество примеров, поясняющих его смысл. Нам же кажется наиболее уместным в этой связи опять обратиться к поэту Вемане. Определяя, что такое добрый, Вемана говорил: "Кто мучается, когда не сыт, кто скрывает дурной поступок, кто потакает козням - злой человек; все остальные - добрые". Вемана высмеивал людей, которые тратят много энергии и сил на утоление голода. В пример он приводил животных и птиц: те и другие довольно спокойно воспринимают голод. Тогда отчего же человек, который считается выше животного, расходует столько энергии на добывание пищи? Разве кто-нибудь специально кормит лесных птиц? Разве кто-то поливает деревья в чаще? Всевышний, который посылает пищу даже лягушке, застрявшей между камнями, наверняка позаботится и о пище для человека, ибо человек дорог Ему.
     Поэтому не пристало человеку так суетиться ради удовлетворения голода. Ему надлежит прежде всего обратить все свои усилия к постижению Истины и укреплению веры в Господа. Когда ближний в беде, поспеши на помощь к нему. Ты не должен ощущать ни малейшей разницы между собой и другим человеком. Следует исходить из принципа единения всего человечества и проникнуть в суть отношений между людьми. Помните: Атма - это объединяющее начало для всех людей. Одно лишь это может способствовать созданию братства людей и признанию Господа отцом человечества. В наши дни часто употребляется слово "брат", но в него не вкладывается никакого особого смысла. Произнося его, вы не имеете в виду ни родства по крови, ни родства по духу. Подлинное значение этого слова может быть понято лишь тогда, когда вы сумеете стать выше этих непостоянных привязанностей тела и духа, когда соприкоснетесь с Всевышним, ибо на этой стадии вам откроется, что священный принцип братства присущ каждому. Следует осознать эту Истину. Так вот как раз для осознания этого и приобретает особую важность сообщество добрых людей - сатсанг. "Чем полезно такое сообщество?" - спросите вы. Дело в том, что как добрые, так и дурные качества человеческой натуры проявляются через общение. Возьмем, к примеру, пыль. У пыли нет крыльев, сама по себе она не летает. Она поднимается в воздух, лишь получая поддержку ветра. В то же время, смешавшись с водой, она неминуемо осядет на поверхность земли. Или возьмем железо. Черное и твердое, оно, вступив в контакт с пламенем, становится красным и податливым. Грязь же и влага сделают его хрупким и ржавым. Все эти изменения происходят в результате контакта объекта с его окружением. Предмет не может сам по себе, без влияния внешней среды, претерпеть изменения. Даже ребенок не способен научиться ходить и говорить без общения со взрослыми и без их заботы. Без материнской любви и общения с окружающими ребенок будет расти, как животное; он не сможет вести себя, как человек; не будет способен участвовать в видах деятельности, свойственных человеку. Дикие звери появляются на свет в лесу, поэтому они свободно ориентируются в нем, вырабатывают привычки, присущие их природе, и учатся искать подходящую им пищу. Если то же самое животное попадает в цирк, где проходит специальное обучение, то его можно заставить выполнять вещи, по природе ему чуждые. Птицу, например, можно научить вполне членораздельной речи, если постоянно держать ее при себе и заниматься с ней.
     Так же и со взрослым человеком: если он желает встать на праведный путь, желает, чтобы сбылись его надежды на воссоединение с Господом, ему следует держаться добродетельных людей и в своей повседневной жизни следовать их доброму примеру. Сейчас вы находитесь в самом подходящем для осуществления этого завета возрасте. Светлые помыслы и праведное поведение следует воспитывать в себе именно сейчас - помните об этом. Именно на этой стадии жизни вы должны наиболее активно служить своей родине, а также своим отцу и матери. И напротив, если в эти годы вы приобретете вкус к дурной компании, если станете кружить по улицам, как бродячие псы, свистом подражая сусликам, - это будет означать, что вы тратите свою жизнь без пользы. Потратить зря время - значит истратить зря жизнь. Если же вы проникнетесь убеждением в необходимости для вас общества добрых людей, то сами станете способны к великим делам. Добродетельных людей можно узнать по их благим мыслям, речам и делам
     Вот вам еще один небольшой пример. Положи кусок черного угля близко к яркому пламени - и та его сторона, что ближе к огню, тоже начнет светиться. В этой аналогии черный уголь - ваше невежество, ваша непросвещенность, а яркое пламя - добродетельные люди, с которыми вы общаетесь. При этом общении какая-то часть вашего невежества под воздействием этих людей будет рассеиваться. Применяя практику садханы, вы усилите воздействие очищающего огня, который осветит все темные уголки вашего невежества, и расширите сферу души, подверженную благоприятным переменам. Потому одного лишь соприкосновения с хорошими добрыми людьми не достаточно. Следует стремиться быть всегда рядом с ними, практиковать садхану, развивать дух премы и заслужить их ответную симпатию.
     Природа дурных людей такова, что неприятности других приносят им удовольствие. Они преисполняются зависти, когда становятся свидетелями того, как добрые поступки приносят кому-то известность и почет. Они будут всеми силами стремиться отыскать в добром человеке дурное, очернить его. Общество подобных людей до добра не доводит. Потому Шанкара наставляет держаться от них подальше. Правда, в качестве противоположного аргумента можно сказать, что если держаться от них подальше и не вмешиваться, то они принесут обществу много зла. Поэтому важно добавить, что в подобных случаях стоит вступить с ними в контакт, чтобы постараться изменить их намерения. Но при этом очень важно знать силу своего влияния и верно рассчитать обстоятельства ее применения. Если ты твердо уверен в себе и в том, что злу не поддашься, тогда есть смысл в общении с дурными людьми и в стремлении направить их по праведному пути. Если же собственная вера в свои силы слаба, то бесполезно стараться влиять на других - не то можно утратить и свои добрые качества. Как-то изменить другого можно лишь тогда, когда мы сами способны укреплять в себе доброе начало и по качеству и по количеству.
     Возьмем небольшой пример. Если вы попытаетесь продать за пятьдесят пайсов стакан воды, то не найдете на него покупателя. Если же к десяти стаканам молока добавите стакан воды, то люди охотно заплатят вам как за одиннадцать стаканов молока. Таким образом, вода как бы приобрела ту же цену, что и молоко, в которое эту воду добавили, поскольку по качеству, а, в данном случае, и по количеству, молоко превышает воду. Если же вода и молоко смешаны в равных дозах, то наличие молока, как бы хорошо ни было само молоко, не повысит стоимости смеси. Наоборот, молоко утратит и собственную ценность. О том, что произойдет, если к десяти стаканам воды добавить один стакан молока, нечего и говорить. В компании с водой это молоко утратит все свои качества.
     Этот пример показывает, что, лишь когда в своем сердце и вокруг себя вы создадите благоприятный настрой, то только тогда вы сохраните неизменными силу и веру в своем сердце. В этой связи прекрасный пример приводит Рамакришна Парамахамса. Вы зажигаете ароматическую палочку - значит, в ней присутствует огонь. Вы зажигаете сигарету - значит, и там он есть. Присутствует огонь и в горящем лесу, присутствует он и в очаге. Но это - не один и тот же огонь. Если вы попробуете зажечь другие ароматические палочки от уже горящей палочки или от зажженной сигареты, то ничего не получится. Более того, даже горящая палочка при этом потухнет. Но подкиньте кучу даже свежих, зеленых веток в лесной пожар - и они тотчас вспыхнут. Дело в том, что пламя лесного пожара очень мощное, в то время как огонь сигареты или палочки - очень слаб и потому гаснет. Так и с человеком: под влиянием общения с дурными людьми собственные добрые качества могут пропасть. Только сильный духом способен побороть плохие качества другого.
     Или еще один пример. Наполним до краев водой глиняный кувшин. Поставим аккуратно его в такое место, где даже муравей в него не заползет. На следующий день заметим, что воды в нем чуть-чуть поубавилось: окружающий воздух нагрел его, и небольшое количество воды испарилось. Если тот же горшок поставить во влажное место, то вода испаряться не будет. Подобно этому, ваше месячное пребывание на летних чтениях должно до краев наполнить сосуд вашего сердца духовным знанием. Когда вы разъедетесь по домам, то под влиянием внешнего окружения уровень священного знания может понизиться. Поэтому после возвращения вам следует присоединиться к сатсангу и следить, чтобы ваше внешнее окружение соответствовало внутреннему настрою, это позволит вам удержаться на должной высоте. Случается и так, что вы попадаете в смешанное окружение, в котором встречаются непорядочные или злые люди. Вас могут оскорблять и относиться к вам презрительно. Следует своим добрым отношением изменить и их. Когда острый топор врезается в сандаловое дерево, то дерево не гневается на топор, напротив, оно передает топору свой дивный запах. Такова уж его природа: его режешь на куски - а оно источает аромат. Его трешь о камень - а оно источает аромат. Таково свойство и любого доброго человека.
     Расскажу вам историю о ювелире. Однажды, расплавляя золото, он говорил ему такие слова: "Ты в большой цене, о золото, и люди поклоняются тебе. Однако сейчас ты полностью в моей власти: я могу греть тебя, плавить тебя, бить тебя - делать с тобою все, что вздумается. Я торжествую над тобой и наслаждаюсь своей властью". В ответ же золото объяснило, что все старания ювелира причинить ему, золоту, боль в конечном счете приведут к тому, что оно станет чище, засияет еще ярче и сделается еще ценнее, между тем как жар, дым и тяжкий труд ухудшат здоровье ювелира. Таким образом, выигрывает золото, а проигрывает ювелир. Святым, мудрым людям, твердым в вере, не важно, хвалят их или оскорбляют. Оскорбления обращаются против тех, кто наносит их.
     Сейчас, молодые люди, вы находитесь как раз в том возрасте, когда для вас компания добрых, твердых в вере людей особенно важна, когда самое время выбрать верную дорогу в жизни. Надеюсь, что каждый из вас сумеет добиться и того и другого. Прежде всего следует воспитать в себе правдивость, любовь, терпение и способность к самоотречению. Этот период вашей жизни как начало дня. Если на рассвете жизни вы обратите мысли к Господу и к добру, то зло не завладеет вашим сердцем и эго, ревность и другие дурные качества, не будет преследовать вас.
     Предположим, вы наблюдаете восход. Если в этот час вы повернетесь лицом к солнцу, то длинная тень ляжет за вашей спиной. Если же вы повернетесь в противоположном направлении, то заметите, что длинная тень перед вами как бы ведет вас за собой, словно указывая дорогу. В этом примере вы - джива-таттва, а тень - это майя. Как бы вы ни стремились избавиться от майи, оставить ее за собой, вам не уйти от нее, даже если вы будете бежать бегом. Лишь повернувшись лицом к солнцу, вы способны будете избежать майи, хотя она и будет следовать за вами тенью. Ваш ум, мысли, ваши органы чувств и тело составляют эту тень, или майю. Желаете избавиться от них - обратите свое духовное зрение внутрь себя, глядите в свою душу, созерцайте Атму. Тогда отряхнете майю. Именно ради этого вам и следует искать сатсанг и извлечь, таким образом, пользу от общения с праведными, добрыми людьми. Общество праведных людей ведет к отстранению от мирских помыслов. Отстранившись же от дурных помыслов, вы подойдете к самореализации.
     Поэт Шанкара оставил после себя множество стихов, и каждый его стих как светоч знания. Поэтому и надлежит вам применять его содержание в своей повседневной жизни и таким образом достичь очищения. Сегодня вы познакомились со стихотворением, где говорится о пользе сатсанга. Вы познали его сокровенный смысл. Осталось лишь применить это новое знание. Тогда вы сможете реализовать то, что именуется Атма-таттва, и укрепить веру в свои возможности. Надеюсь, что в будущем вы присоединитесь к сатсангу и будете избегать общества дурных людей.
     Поэт Кабир сказал как-то, что следует относиться с одинаковым уважением как к хорошим людям, так и к дурным. Тогда ученики спросили, как можно, чтобы дурных почитали наравне с хорошими? Кабир на это отвечал, что неприятности на свете происходят как от дурных, так и от хороших, поэтому, чтобы неприятностей вообще не было, он предпочитает чтить и тех и других. И снова спросили ученики: "Какое же зло могут причинить добрые люди?" Тогда Кабир улыбнулся и сказал: "Общение со злыми причиняет большие неприятности, однако же отдаление от людей добрых ведет к не меньшим бедам, поэтому я молюсь, чтобы не было ни того, ни другого". Следовательно, не должно водить компанию с дурными людьми и не должно отдаляться от общества людей добрых. Молитесь же, чтобы хватило и у вас сил следовать этому наставлению. Благословляю вас на то, чтобы вы всегда находили бы себе сатсанг.
     
     
     Глава 5
     
     Священна жизнь человеческая, не расходуйте ее впустую
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "И в тебе, и во мне обитает Вишну. Твой гнев без терпения бесполезен, ибо счастье возможно лишь тогда, когда обретаешь хладнокровие и спокойствие ума. Вот единственно достойный опыт для тебя: только так ты осознаешь свое единство с Вишну."
     Воплощения чистого духа (дивья-атма-сварупас)! Я только что познакомил вас еще с одним знаменательным стихом из собрания Шанкары, именуемого "Бхаджа Говинда". Теперь я объясню вам его сокровенный смысл, дабы прояснить некоторые сомнения, которые, возможно, у вас существуют. Когда вы осознаете всю значимость того, что Господь во мне и в тебе един; что это единство есть не что иное, как Атма-таттва, а также то, что Атма есть Брахман, тогда и незнанию, невежеству вашему придет конец. Эта Истина абсолютна. Она существует независимо от всех прочих форм и имен, имеющих хождение в мире. Она существует как единая реальность, какое бы имя ей ни давали, в какую бы форму ни облекали. Все, что вы видите, есть Брахман.
     Шанкара далее говорит, что если вы не наделены терпением, то и гнев ваш будет напрасен. Гнев лишь причиняет вред. Гнев, который проистекает из-за отсутствия терпения, преумножает ваши печали, говорит Шанкара. Гнев такого рода можно изжить в себе, лишь достигнув уравновешенного состояния ума. Для этого следует задать себе некоторые вопросы и постараться ответить на них исчерпывающе. В третьей же строке стиха говорится, что вы справитесь с этой задачей и приобретете искомое качество, если научитесь видеть единство всего сущего.
     Эту Истину высказал Прахлада. Он задался вопросом: "Кто тот, что дает силы всем живущим - ничтожным и великим, простым смертным и тем, кто обладает сверхъестественной мощью? - Дарующий силу есть Всевышний". Этот урок преподал Прахлада своему отцу. В наши дни особенно необходимо осознать единство Атмы, а через него - единство всех форм жизни на земле. Чтобы передать это послание миру, Шанкара проповедовал философию адвайты. Познать наличие Высшей силы, которая главенствует во вселенной, есть насущная необходимость. Ибо лишь тогда вы достигнете уравновешенного состояния ума и божественного чувства равенства всего и вся. Не следует сомневаться в самой возможности видения мира как единого целого при всем многообразии существующих во вселенной видов и форм. Многообразие видится вами как реальность лишь в силу того, что между вашими иллюзиями и желаниями существует тесная связь. Поэтому единство ускользает от вас. Вот небольшой пример. Когда вы смотрите фильм, перед вашими глазами возникают различные сцены, однако на самом деле они все существуют на одной кинопленке. Разнообразие картин, которые вы видите - вызвано не электрическим освещением. Они продукт вашего зрения и воображения. Электрический свет остается постоянно один и тот же, пленка все та же, но благодаря технике движения пленки, способу ее освещения нам удается видеть разнообразные сцены. Точно так же воздействуют и различные картины, которые создаются вашими органами чувств и запечатлеваются на кинопленке, именуемой ум. Этот фильм затем освещается электрическим светом - вашим разумом. В результате же вы получаете многоликое и многокрасочное изображение этого мира. Оно возникает под воздействием ваших органов чувств и света вашего разума. Если бы ваши органы чувств ориентировались не на ум и разум, но на сердце и душу, вы смогли бы познать и себя, и вселенную вокруг вас. Разуму свойственно облекать все в разнообразные формы. Отсюда у вас возникает представление о разных наименованиях объектов существующего мира. Иными словами, разнообразие формально, оно продукт иллюзии. Лишь в том случае, если вы приложите усилия к осознанию действительного положения вещей и самой природы Атмы, вы перестанете обращать внимание на разнообразие наименований и форм. Только тогда вы сосредоточитесь на божественном аспекте всего живого, аспекте едином и вечно существующем.
     Предположим, вы хотите выяснить, один ли и тот же актер играл четыре разные роли в четырех актах театральной пьесы, или перед вами были четыре разных исполнителя? Сразу на этот вопрос вам, может быть, будет сложно ответить. То же самое можно сказать и по поводу каждого конкретного человека, который есть Атма-сварупа - воплощение Атмы. В состоянии бодрствования, в состоянии сна, в состоянии глубокого сна и в состоянии самадхи он будто существует в разных обличьях, и у каждого - собственный опыт. Один ли он, на самом деле, участвует во всех актах этой пьесы? У человека может создаться впечатление, будто это все разные персонажи. Но в вашей повседневной жизни ситуация несколько иная. Исполняя в течение жизни разнообразные роли, вы не меняете каждый раз свое имя. Вы предпочитаете закрепить за собой одно: то, которое используете в состоянии бодрствования, и, таким образом, полностью игнорируете все, что происходит с вами в остальных состояниях. Для того чтобы осознать, что Атма-сварупа, бодрствование, сон и самадхи по сути едины, предписано совершать определенные упражнения для духа и тела, именуемые йогой. Йога позволяет достичь уравновешенного состояния ума. Добрые же дела, совершенные в прошлых рождениях, позволяют достичь Вишнутву, то есть аспекта Вишну. Для того чтобы добиться и того и другого, то есть уравновешенного состояния ума и достижения аспекта Вишну, должно следовать предписаниям Вед. Также необходимо идти путем, который указан шастрами и прислушиваться к наставлениям старших. Из-за того, что в повседневной жизни вас ориентируют, главным образом, на познание внешнего мира, вы утратили способность видеть сокровенное. Древо, исполняющее желания, именуется Калпа-Врикша. Согласно этому наименованию дерево ассоциируется с Калпой. Дерево подвержено разрушению, Калпа же нетленна. Такое совмещение двух не сравнимых по своей значимости понятий может вызвать только удивление. Подобное произошло и с понятием "океан". Являясь источником жемчуга и других драгоценностей и будучи во многом близок к аспекту Высшей Силы, он зачастую воспринимается просто как соленая вода. Или, например, влияние Луны, которая несет прохладу и утешение людям, в определенные периоды ослабевает. Таким образом, вы являетесь свидетелями того, как явления и предметы, имеющие первостепенное значение для существования человечества, называют именами, не соответствующими их изначальному значению.
     Вечно сущий Атма обитает во временной телесной оболочке, не очень чистой и не всегда привлекательной. Но органы, зависящие от этой телесной оболочки, ум, зависящий от этих органов, мышление, ассоциируемое с умом - все они сопровождают это тело из рождения в рождение. Этим следует объяснить то, что некоторые свойства и вкусы в каждом новом из рождений возобновляются. Скажем, ворона любит склевывать горькие листья, а кукушка - медоносные цветы манго. Простой смертный по глупости своей получает удовольствие от вещей незначительных, от того, что дает иллюзорный мир. Но есть и другие те, кто достиг уравновешенного состояния ума; те, которые черпают радость от сознания, что близки Господу.
     Опыт, приобретенный в состоянии бодрствования, разнится от того, который приобретает спящий. Если вы спросите, откуда берутся сновидения, то ответ будет однозначен: сновидения появляются в состоянии сна. Люди, живущие иллюзиями, и во сне будут видеть сны, связанные с миром. Люди же, подчинившие свой ум, не будут подвластны иллюзорным сновидениям. Они будут ощущать блаженство реализации и чувства единения с Господом. Дурное и хорошее, печаль и радость - лишь кажущиеся противоположности; на самом деле между ними нет разницы. Это как два отражения одного и того же предмета.
     Согласно философии Веданты, существует лишь одно, и это одно есть Брахман. Спрашивается: отчего вы постоянно видите многообразие и не замечаете единства всего сущего, если на самом деле существует лишь одно - Брахман. Предположим, я задаю вопрос: "Кто из вас Кришна?" Ктонибудь обязательно откликнется и скажет: "Я Кришна". Я спрашиваю: "Кто из вас Рама?" И слышу в ответ: "Я Рама". Здесь Кришна и Рама - имена двух разных людей, но в их ответах общим является одно слово. И это слово "я". Это слово приложимо к любому из собравшихся здесь. Иными словами, "я" присутствует повсюду. Но если осознать, что "я" присутствует повсюду, то после этого легко осознать и принцип всеобщности, заключенный в этом "я". Это слово "я" соответствует понятию Атма. Раз Атма равно существует в любом человеке, то и уравновешенное состояние ума должно стать для вас вполне естественным.
     Видимые различия не отражают подлинной сущности предметов и явлений. Различными вы их ощущаете лишь под влиянием ваших собственных симпатий или антипатий. А симпатии и антипатии присущи вам самим, но не объекту. Никому не дано решать, что правильно, а что неверно. В наши дни многие полагают, что их высокое положение в обществе позволяет им решать, что хорошо, а что плохо. Они глубоко заблуждаются. Одно и то же может нравиться одним и не нравиться другим. Такое было бы не возможно, если бы данным свойством обладал сам предмет. Симпатии и антипатии исходят от самого человека и являются производными от его представлений и ощущений. Обратимся к примеру. Вы пьете прохладную, приятную воду или едите с аппетитом сладкий, сочный плод. Вам нравится эта вода, вам нравится плод. Но пройдет немного времени, и вода преобразуется в мочу, а плод - в испражнения. И то и другое вам противно. Так на основании чего же вы полагаете одно хорошим, а другое - плохим? Ведь все это основывается на индивидуальных ощущениях. Наблюдая предметы в их природном виде, вы заметите, что в результате последующей их обработки они изменяют и форму и название. Скажем, только что добытое золото ценится не очень высоко. Оно приобретает ценность по мере его очистки и обработки. Если предположить, что истинная форма предмета - это та форма, в которой он существует в природе, то не понятно, почему после обработки золота его цена становится выше? Нежелательные и непривлекательные свойства добытого природного материала могут быть в результате обработки заменены полезными и ценными.
     В этой связи вы можете рассматривать сон, процесс поглощения пищи, способность двигаться как свойства природного материала, каковым по сути является человек. Поэтому не следует считать, что рожденный с набором определенных свойств человек не может себя изменить и усовершенствовать.
     Возьмем, к примеру, часы. Спросите себя, в силу чего вы заплатили за них крупную сумму. За что вы отдали деньги - за винтики и пружинки? А может, за металл, из которого они сделаны? Бросьте их в огонь - и все сгорит, расплавится, вы за них и гроша ломаного не выручите. Дело в том, что искусный мастер обратил свои знания и умение на то, чтобы придать металлу новую форму, превратить его в часы, показывающие точное время. За этот процесс модификации вы и платите. Через такой же процесс модификации и очищения должен пройти любой непросвещенный. Этот процесс включает в себя общение с добрыми людьми и следование советам добрых людей. В результате этого процесса непросвещенный может стать парамахамсой, то есть просвещенным.
     Приобретя ценные часы, вы наверняка станете беречь их, чтобы они подольше вам прослужили. Так должно обращаться и с полученными вами ценными свойствами. Достигнув уравновешенного состояния ума, следует оберегать это свойство с тем, чтобы использовать его во благо. Родиться человеком почетно. Рождение в облике человека даровано лишь тому, кто заслужил это добрыми делами в предыдущих жизнях. Человеческой жизни не придают большой цены именно оттого, что не думают о главном: что она дарована вам как награда за ваши добрые дела в предыдущих рождениях. Если бы вы осознавали это, вы бы не растрачивали так бездумно свою жизнь в настоящем.
     Приведу вам еще одну историю, связанную с часами. Некто принес часы в ремонт. Мастер сказал, что часы очень старые и починка будет дорого стоить - вдвое больше того, что стоили новые часы. Клиент сказал, что он согласен на эти условия. Мастер решил, что раз человек так настаивает на починке, значит, часы приносят ему удачу. Он заменил все детали в часах новыми и отдал их клиенту. Когда же дело подошло к расплате, то клиент, вместо того чтобы отдать деньги, дважды ударил часовщика. Собравшиеся вызвали полицию. Когда человека спросили, зачем он ударил мастера, тот ответил: "Верно, я согласился заплатить за починку вдвое больше того, что отдал сам. Но я их не покупал, а добыл, нанеся их прежнему владельцу всего один удар. Теперь я ударил мастера два раза, так что слова я не нарушил".
     Знай этот человек заранее о такой низкой стоимости своих часов, он бы не пришел чинить их за столь высокую плату. Так и вы не знаете цены своему собственному человеческому существованию. Вы обращаетесь со своей жизнью небрежно и растрачиваете ее впустую. Великое заблуждение полагать, будто ваше появление на свет - дело случая. Великая ошибка полагать, будто все, что нужно, это насыщать тело, удовлетворять его чувственные потребности, покуда оно не одряхлеет и не отомрет. Не следует распоряжаться своей жизнью так бездумно. Ведь родиться именно человеком, а не в обличье другого живого существа, очень не просто. Вы же, родившись в этом священном облике, зачастую ведете себя, как животные, и не оправдываете надежд Всевышнего, одарившего вас жизнью человеческой.
     Каждому следует осознать ту неопровержимую истину, что во всех и во всем присутствует Божественный Дух - Атма. Когда постигнете это, тогда вы оправдаете свое назначение, тогда изгоните невежество из своего ума и сердца. Вы можете назвать и описать то, что не Брахман, но вам не дано указать конкретно: вот Брахман. То, что есть абсолютная Истина, то, что неизменно и вечно, то, что есть чистое сознание, то, что не передаваемо словами, - все это Брахман. Брахман - единственная Истина, сияющая в виде Атмы в различных формах живого мира. Лишь осознав это, вы сможете достичь стадии Вишну. Для того чтобы помочь живущим достичь этой ступени, Шанкара и оставил людям прекрасное собрание стихов, именуемое "Бхаджа Говинда".
     
     
     Глава 6
     
     К Атме устреми свой внутренний взор
     Когда вы присутствуете на духовных беседах, когда обдумываете услышанное, когда пользуетесь любым случаем для общения с добрыми, почтенными людьми, вы приносите пользу своему телу. Все это уместно будет отнести к сфере внешних форм духовной практики. Но помимо этого существуют внутренние виды духовной практики. Их всего два. Один называется пранаяма, другой - пратьяхара. Один из стихов Шанкары связан с их толкованием.
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     В нем объясняется значение пранаямы как садханы или практики дыхания, с помощью которой вы удерживаете прану. Для того чтобы разобраться в этой практике, следует знать, что существует пять различных состояний витальных энергии: прана, апана. вьяна, удана и самана. Контроль над этими витальными энергиями именуется пранаяма Этот контроль способствует развитию внутреннего, духовного зрения. Пранаяма делится, в свою очередь, на три вида: речака, пурака и кумбхака. Речака и пурака - это приемы, которыми следует пользоваться, чтобы контролировать различные витальные энергии и принимать их. Кумбхака - это термин для обозначения способности удерживать их в этом процессе.
     Второй вид духовной практики - пратьяхара - связан с обретением полного контроля ума. Ум, как и органы чувств, устремлен к восприятию внешнего мира. Желания возникают из-за того, что ваш ум обращен к тому, что находится вовне. Результатом этого является беспокойство ума. Процесс пратьяхары состоит в том, чтобы обратить сознание внутрь себя, отгородить его от внешнего мира.
     В наше время садхаки зачастую обращаются за помощью к невежественным наставникам и под их руководством начинают практиковать либо только пранаяму, либо только пратьяхару. Это неправильно. Пранаяму и пратьяхару должно применять одновременно, поскольку они не разделимы. От применения одного из видов контроля не будет никакой пользы. Они взаимосвязаны. В результате контроля своего ума вы обретете контроль над праной или над пятью видами витальной энергии. И наоборот: лишь управляя пятью витальными энергиями, вы обретете контроль ума. Это следует делать одновременно, и тогда вы сможете повернуть свой разум вовнутрь себя и контролировать прану. Таким образом вы обретете власть над телом - вместилищем жизни и сможете испытать состояние, именуемое самадхи.
     Во второй строке стиха говорится о важности понимания того, что временно и что постоянно. Размышления на эту тему непременно приведут вас к выводу, что Атма постоянен и истинен, тело же временно и ложно. Далее, разбираясь в природе Атмы, вы узнаете, что ее называют также сатья "Истина", шива "процветание" и сундара "красота". Процветание не возможно без Истины - она должна сопутствовать ему. Но без процветания нет счастья и блаженства. Счастье всегда сопутствует процветанию. Истина подобна яркому свету. Свет Истины позволяет видеть окружающий вас мир природы. Способность пользоваться светом Истины, дабы увидеть и постичь природу, дарует блаженство. Это состояние блаженства и передает в данном случае слово сундара. В Атме же сатья, шива и сундара соединены. Когда вы проникнете в суть этих трех аспектов Атмы, то сможете считать, что заветное стремление ваше исполнилось. Тогда вам уже не будет нужно ничего другого. Так становится ненужным топливо и очаг после того, как обед приготовлен.
     В третьей строке стиха речь идет о самадхи. В ней Шанкара объясняет, как достичь этого состояния. Оно достигается в результате пранаямы и пратьяхары, когда вы сумеете отринуть все желания и целиком устремить свой внутренний взор к Атме. Тогда вы иначе начнете ощущать свое собственное тело. Вы обретете контроль над всеми видами витальных энергий. Только глупец полагает, будто самадхи - это затемнение рассудка. Состояние, в которое входит человек, который творит джапу, считается состоянием самадхи. Однако джапа отнюдь не сводится к перебиранию костяшек на четках. Джапа - это непрестанное повторение имени Божьего. Джапу можно творить громко, но можно и про себя. Важно, чтобы имя Бога звучало в ваших мыслях. Тогда джапа будет истинной. Джапа и бхаджа - одно и то же. Если вы повторяете имя Всевышнего про себя, то это джапа; если же - вслух, то обычно такое повторение именуют бхаджа. Обычно же слово джапа может означать и тот и другой вид молитвы.
     Молодые люди! Самадхи толкуют по-разному. Нередко, когда человек теряет сознание или как бы в бреду начинает твердить имя Божие или, как безумный, начинает выкрикивать нечто неразборчивое, вы склонны думать, будто он находится в самадхи. Ничего подобного. Самадхи - это не обморок, не бред и не транс. Следует понять, что человек, поистине в самадхи, находится в своем естественном состоянии и в то же время испытывает при этом состояние священного блаженства. Все остальное: истерия, припадок, обморок - что угодно, только не самадхи. К сожалению, теперь даже сами индийцы не умеют отличить истинное состояние самадхи от всех этих проявлений нездоровой психики. Мало осталось тех, кто способен объяснить его сокровенный смысл. Именно поэтому столь важно правильно толковать такие понятия, как пранаяма, пратьяхара, джапа и тапа. В этой связи давайте обратимся к самому значению слова самадхи. Ведь слова, как правило, раскрывают значения понятий, за ними стоящих. Сама значит "равный", а дхи имеет значение буддхи, "ум". Следовательно, самадхи и есть фактически уравновешенное состояние ума. В своей повседневной жизни человек способен достичь его при условии, что он практикует пранаяму и пратьяхару. Когда сознание обращено к Атме, то внешние факторы утрачивают какое бы то ни было значение. Для поглощенного созерцанием Атмы нет разницы между удовольствием и горем, между печалью и радостью, между холодом и теплом. В этом состоянии вы осознаете лишь единство всего сущего. Находящийся в самадхи не нуждается в связях с миром, его окружающим, хотя он пребывает в этом мире. Являясь членом людского сообщества, он не подвержен влиянию его. Он погружен в созерцание Атмы.
     Для пояснения приведем несколько примеров. К червю, обитающему в грязи, грязь не липнет; глаза женщины, обведенные краской, остаются чисты. Вот еще пример. Мы едим липкое или жирное. Липкими и жирными могут сделаться руки, но не язык. Возьмем лотос: он растет в воде, пьет ее, но при этом не становится мокрым. Человек в состоянии самадхи, подобно червю, подобно языку, подобно лотосу, подобно глазам женщины, не подвержен влиянию окружающей среды.
     Последняя строка в стихе содержит еще одно наставление, касающееся самадхи. Здесь говорится, что для достижения самадхи необходима маха-авадхана - великое усердие. Это значит - не торопись, наберись терпения, будь сосредоточен. Всякий, кто стремится к самадхи; должен прежде всего сосредоточиться, не позволять себе отвлекаться. Если ты только что посадил маленькое деревце, то как можно тотчас же ждать от него плодов? Сначала оно должно вырасти и лишь потом начнет давать плоды. Или возьмите семена. Как можно ждать урожая сразу же после посева? Для того чтобы он созрел, требуется определенный период времени. Современные же садхаки нетерпеливы: после посева они сразу ожидают плодов. Они не желают долго ждать.
     В четвертой строке своего стиха Шанкара и говорит о том, чтобы вы не торопились и сохраняли спокойствие. Настройтесь на ожидание - и достигнете самадхи. Многие из тех, кто стремится к Истине, многие из тех, кто посвятил себя изучению Брахмана, склонны впадать в сомнения. Они часто спрашивают, как возможно, чтобы Брахман и тварный мир составляли единое целое? Они не верят, что Брахман есть вселенная, есть сама живая природа.
     Обратимся снова к примерам. Действительно, Брахман и вселенная кажутся разными. Но возьмем семя. Вы бросаете его в землю, и оно дает росток. Потом оно станет деревом - с ветвями, листьями, цветами и плодами. И это все - различные формы одного и того же семени. Природа создает иллюзию многообразия. Духовное же видение вам подскажет, что и ветви, и листья, и все прочее есть различные манифестации все того же семечка. Все его различные проявления изобразило ваше сознание. Подобно этому и пракрити, то есть природа, чьи разнообразные формы вы видите вокруг, есть порождение Брахмана и воплощение Его. Различия между Брахманом и пракрити - иллюзия. Чтобы постигнуть это, требуется ясный ум и неуклонное стремление к Истине.
     Для того чтобы стало понятнее, что мы подразумеваем, говоря о ясности ума, обратимся к одному из эпизодов Махабхараты. Дрона вызывал Пандавов одного за другим и предлагал им застрелить птицу, привязанную к дереву. Первым, кому он задал свой вопрос, оказался Бхима. "Что ты видишь?" - спросил его Дрона. "Вижу птицу, вижу веревку, которой она связана, и еще вижу небо", - ответил тот. По очереди подходили другие Пандавы и каждый называл несколько вещей, которые видел. Один лишь Арджуна ответил, что видит только птицу. Это и есть ясность ума - способность сконцентрировать свое внимание на одномединственном объекте. Каждому из вас следует выработать в себе эту способность. К сожалению, в наши дни человек хочет постичь одно, меж тем как мысли его сосредоточены совсем на другом. В этом причина того, что нередко вам при всем желании не удается добиться цели. Что же до второго условия, то есть необходимости неуклонно стремиться к Истине, то в Махабхарате есть прекрасный пример и по этому поводу.
     Кришна решил подвергнуть испытанию Дурьодхану. Это происходило еще до великой битвы на Курукшетре. Кришна попросил его найти человека, обладающего благими качествами, для выполнения одного важного дела. Дурьодхана провел в поисках несколько дней и объявил, что лучше себя не нашел никого. Тогда Кришна отослал Дурьодхану прочь, призвал к Себе Дхармараджу и на этот раз велел отыскать человека, который обладал бы самыми дурными качествами, которые только можно себе вообразить. Дхармараджа тоже обыскал весь мир и, придя обратно, сказал, что ему не удалось отыскать такого, который был бы еще хуже его самого - Дхармараджи. Сказал, что именно он больше всего похож на того, кого ищет Кришна. Представление Дурьодханы о себе, как о самом лучшем, как и представление Дхармараджи о себе, как о самом худшем, никак не связано с окружающей действительностью. Их собственные впечатления о себе, их качества характера, их взгляды на мир - вот что явилось основой для их высказываний *) .
     Потому мы и придаем такое большое значение способности человека неуклонно следовать Истине, его умению отличать добро от зла. На самом же деле человеку не дано решать, что есть добро, а что - зло. Здесь есть лишь один путь: уповать на Господа и совершенствовать по мере сил свою собственную природу.
     *) Смысл этой истории основан на характеристиках персонажей: Дурьодхана обладает множеством дурных качеств, тогда как Дхармараджа, то есть Юдхшитхира, - воплощение добродетели.
     
     
     Глава 7
     
     Служение человеку есть служение Господу
     Чтобы переправиться через океан рождений и смертей, не достаточно посещать святые места, повторять имя Господа и изучать шастры. Только выполняя севу - бескорыстное служение - можно достичь другого берега. Прислушайтесь к Моим словам, чистые духом молодые люди! Многие стремятся вступить на стезю духовной жизни, однако при этом почему-то используют новые и абсолютно бессмысленные методы. Это может вызывать лишь удивление. Люди перестали понимать основы индийской культуры. Они красиво одеваются, произносят красивые, но лживые речи - и при этом утрачивают веру в себя. Сегодня вы с легкостью усваиваете чужие идеи и чуждые идеалы. Это, как правило, сбивает с толку вас же самих. Господствующие в современной Индии взгляды создают ложное, искаженное представление об индийской культуре. Каждый стремится занять как можно более престижный пост. Что же до ответственности за власть, которую он таким образом приобретает, то об этом никто не думает. Однако человек, не имеющий понятия о долге, не имеет права занимать высокий пост. Деятельность только как служение может привести к формированию гармоничного человека. Служение способствует искоренению эгоизма. Оно помогает развить в себе чувства любви и приязни. Служение помогает освободиться от пристрастий и вступить на путь духовности. Сама идея служения помогает познать суть Всевышнего. Эта идея способна даровать радость всему человечеству. Служение - первый шаг по духовному пути. В наши дни, оттого что преданы забвению подлинные принципы служения, стало сильнее чувство зависимости от других. Если найдется человек, желающий отдать себя служению людям, страна подчинится ему с охотой. Но никогда не сможет ее удержать в подчинении тот, кто желает не служить, а лишь руководить. Только тот, кто знает, что такое истинное служение, может с успехом осуществить обязанности лидера. Не возможно стать главой государства, минуя стадию служения, как не возможно созидать, не научившись разрушать.
     Человек рождается и живет в обществе. Если он удалится из общества, то откажется от самой жизни. Мать вскармливает ребенка своим молоком, и потому ребенок обязан слушаться ее, выполнять ее волю. Присутствие возле него матери дает ему силы и радость. Родина необходима человеку, как мать - ребенку. Родина - ваша духовная мать , и служить ей - ваша священная обязанность. Это служение наполнит смыслом вашу жизнь. Идея служения была завещана риши и гуру. Это они наставляли нас на путях служения. Во всех гурукулах обучали правилам поведения и общения. Святые наставники говорили там об идеях добра, об идеалах справедливости. Они обучали тому, как сохранять принципы, как вести добродетельную жизнь. В гурукулах учили морали и нравственности, а в ришикулах на первое место выдвигались идеалы служения людям и деятельность ради процветания мира. Теперь же таких учебных центров более не существует.
     В слове гурукула - первый слог - гу. В слове ришикула первый слог - ри или, в другом произношении, - ру. Вместе эти два слога и составляют слово гуру - наставник. В ашрамах этих двух типов представление о том, кто является истинным наставником, было очень четким. Подразумевалось, что человек, которого именовали риши (руши) должен быть свободен от желаний и пристрастий. Всеми помыслами своими такие люди были устремлены к Атме; жертвенность и ровное отношение были присущи им, и эти качества они стремились привить своим ученикам. Образ жизни риши был примером. Потому ашрамы и назывались ришукула "обитель риши". Подобных обителей теперь не существует. Исчез первый, священный слог ри. Осталось лишь шикул, то есть школа в ее современном виде *). Нам с вами нужно сделать все возможное, чтобы восстановить это слово в его первоначальном виде и вернуть ему былой, утраченный смысл. Наш священный долг - вернуть эти утраченные благородные принципы обратно в школы.
     Служение ассоциируется для вас с низменным, недостойным занятием, которое обычно выполняет слуга. Но такая ассоциация в корне ошибочна. В этой связи следует помнить, что сам Всевышний много и разнообразно служит этому миру. Мы с вами уже знакомы с концепцией аватар, когда Всевышний нисходит на землю в облике человека, чтобы восстановить дхарму и справедливость. Вечно существующий Бог под именем Кришны служил возничим у Арджуны. Он также и лошадей водил на водопой, мыл их и исполнял таким образом обязанности конюха. Именно тогда, глядя на Него, Вьяса сказал, что немногие из властителей мира сего удостоились чести, которая выпала коням Арджуны - ведь их касались руки самого Всевышнего.
     Во время совершения великой яджни раджасуи Кришна обратился к Дхармарадже с просьбой поручить Ему какоенибудь дело. Дхармараджа ответил, что не может придумать для Него достойного занятия и предложил Кришне самому выбрать себе работу. Кришна ласково потрепал по плечу Дхармараджу и сказал, что у Него есть на примете занятие, которое он может выполнять надлежащим образом: он будет убирать банановые листья после их использования в качестве тарелок. Вид грязных, с остатками еды листьев неприятен, поэтому Кришна, чтобы доставить почтенным людям удовольствие, взялся за эту работу. Служением своим вам следует избавлять других от неприятностей
     *) Здесь обыграно созвучие английского слова school "школа" в том виде, как оно произносится в просторечии (шикул) и санскритского ришикул(а).
     и забот. Это не обязательно должен быть физический труд. Услугу можно оказать и словом. Доброе слово утешает сердце, доброе дело несет покой разуму. Поэтому служение может осуществляться как посредством благих дел, так и с помощью добрых слов.
     Те, кто сегодня именуют себя лидерами, мало уделяют внимания принципу служения, в результате этого в мире нет порядка. В этой связи уместно привести один эпизод из жизни Кришны. Однажды Он обратился к матушке Яшоде с просьбой отпустить Его с приятелями-пастушками пасти коров. Яшода принялась отговаривать Его, ссылаясь на то, что в лесу, мол, колючие кусты и змеи, и Он может поранить Свои босые ноги. Нужно, мол, заказать обувь, а она будет готова только на другой день. "Каким именем ты зовешь Меня, матушка?", - спросил ее Кришна. "Гопал", - ответила она. Это имя означает "пастух". Кришна стал объяснять Яшоде, что принятое Им имя подразумевает, что Он умеет ухаживать за коровами и пасти их. Но если коровы будут видеть в Нем своего вожака, то и Ему надлежит в своих действиях следовать, хоть отчасти, повадкам коров. Коровы ступают по земле безо всякой обуви, поэтому и Ему самому не нужна обувь. Пастух, объяснил Он, должен находиться в тех же условиях, что и его стадо, иначе вслед за пастухом коровы тоже захотят ходить в обуви. Коровам обувь ни к чему, значит и Ему - тоже.
     Смысл этого эпизода таков: когда Господь принимает облик человека, простые смертные будут стараться походить на Него и станут подражать Ему. В те времена, когда Всевышний принял аватару Кришны, Он повел за собой не только коров, но и пастухов и пастушек. В наши дни, если приходит Аватара и принимает какие-то решения, вы осознаете их божественность только тогда, когда реализуете их на практике.
     Предположим, вы посадили возле дома молодые деревца и ограждаете их колышками. При этом вы опасаетесь, как бы какой-нибудь прохожий не увидел вас за этим занятием, вам стыдно, что он может принять вас за простого работника. Подобным образом не следует строить свою жизнь. В своем поведении вы должны руководствоваться лишь своими собственными принципами, а не мнением окружающих. К каждому делу подходите обдуманно и сами решайте, что хорошо, а что плохо. Ибо решение - плод ваших собственных гун или качеств. Принимая его, вы не должны стремиться снискать уважение или бояться пренебрежения со стороны окружающих.
     Расскажу вам одну притчу. Жили в одной деревне два человека. Один всегда пускался в путь верхом на лошади, другой же обычно шел пешком с подушкой в руках. Однажды им обоим в одно и то же время понадобилось отправиться в одну и ту же деревню. Впереди оказался пеший с подушкой, а тот, что на лошади, тронулся за ним следом. Жители деревни, через которую лежал их путь, увидев шедшего впереди с подушкой, вообразили, будто он несет сверток с какими-то документами, и приняли его за слугу. А всадника они приняли за его хозяина, важного господина. В дни, когда еще не было машин, чиновники так обычно и путешествовали. Когда они оба добрались до места, человек с подушкой немедленно отправился на постоялый двор и вальяжно развалился на ней, отдыхая после долгой дороги. Второй же путник стал искать, где бы ему привязать лошадь. Селяне же, посмотрев на обоих, решили, что важный господин - это тот, кто устроился на постоялом дворе, а другой, с лошадью - его слуга. Так что уважение и неуважение - вещи весьма относительные. Одного и того. же человека в одной деревне приняли за слугу, а в другой - за господина. Все зависит от точки зрения свидетеля события. И в данном случае мнения наблюдателей никак не связаны с внутренними качествами и социальным положением обоих путников. Радже может привидеться во сне, будто он нищий, а нищему - будто он раджа. Только проснувшись, каждый из них поймет, кто он на самом деле. Представления, которые у них возникли во сне, не имеют никакого значения; они набегают и убегают, словно облака.
     Воплощения чистого духа (дивья-атма-сварупас)! Непременно готовьте себя к бескорыстному служению, молодые люди. Не допускайте мысли, что кто-то обязан обслуживать вас. Вы молоды, полны сил и энергии - так посвятите себя служению людям. Вам надлежит помогать старикам, голодающим и немощным. Тем самым вы служите Всевышнему. Напротив, рассчитывая, что кто-то должен помогать вам, вы ступите на плохую дорогу. Состоятельные люди привыкли иметь прислугу, но при этом им следует помнить, что они в долгу и обязаны, в свою очередь, послужить доброму делу. Все, что вы чувствуете, все о чем думаете, все, что говорите и что делаете непременно на вас же и отразится. Это как эхо или отражение в зеркале. Возьмите себе за правило, выполнив дневную работу, посвятить какое-то время родителям. Далее. Вы существуете в обществе, и потому вам надлежит служить и ему, причем делать это нужно от чистого сердца. Помните: вы выполняете свое дело не для того, чтобы кому-то доказать свое превосходство. Работать следует исключительно во имя премы, то есть во имя любви. Ваши усилия на избранном поприще зависят от того, насколько вы прониклись идеей всеобщего единства. Посетите больницу, отыщите больного и одинокого человека, которого никто не навещает, скажите ему несколько слов участия - и вы ощутите, как между вами возникает чувство внутренней близости. И он полюбит вас, как родного, а потом, поправившись, возможно, будет часто писать вам. Именно установление такого рода душевных отношений и является целью севы - бескорыстного служения. Ваше стремление помочь должно быть искренним, только тогда оно приведет к желаемому результату.
     Сегодня вы премьер-министр, и восторженные толпы осыпают вас цветами на каждой остановке поезда. Но вот завтра вы стали простым смертным, и любой рикша требует с вас плату за проезд. Ясно, сколь глупо строить свои отношения с людьми, исходя из занимаемой должности или положения в обществе. Такого рода отношения не прочны. Истинным и прочным может стать лишь один тип отношений - ваша связь с Атмой. Он проявит себя в чувстве бхакти, чувстве преданности. Оно исходит от чистого сердца и не зависит от мнения окружающих. Даже если родные будут отговаривать вас от такого типа служения, это не должно останавливать вас.
     В наши дни много говорится о служении обществу. К сожалению, то, что под этим подразумевают, скорее можно назвать показным служением. Многие лидеры склонны заниматься именно подобным служением. Он берет в руки метлу, будто намеревается и вправду мести улицу, но при этом приглашает фотографа, с тем чтобы в газетах появился его снимок с метлой в руках. Такого рода рекламы вам следует категорически избегать. Надо руководствоваться голосом сердца. Желающий заработать дешевую популярность кинет десять рупий на прокорм десяти бедняков, но не пожалеет вдвое большей суммы ради того, чтобы увидеть в газете свою фотографию. Так разве не лучше было бы вместо этого отдать все деньги голодным? Многие члены престижных клубов, таких, как Ротари и Лайонз, любят говорить о своем служении обществу. Только не понятно, что они имеют при этом в виду: сколько потратили денег или какое благо принесли людям? Эти богачи любят поучать друг друга, что именно надлежит сделать. Хорошо, если бы всего один раз в месяц они хотя бы устраивали бесплатные обеды для бедняков. Так нет же, они предпочитают каждую неделю устраивать обеды для себя, при этом на каждого тратится не менее двадцати рупий - по пять рупий на гарнир и на баранью котлету и по десять на спиртное. Эти сборища тоже именуются служением обществу. Разве не лучше было бы передать эти деньги голодающим?
     На случай, если в будущем кому-то из вас выпадет стать членом одного из таких клубов, имейте это в виду. Надеюсь, вы поняли, каково должно быть истинное служение и не будете делать подобных ошибок.
     Вашими подлинными друзьями вы должны считать страждущих и немощных. В первую очередь следует помогать именно им. Это ваш первейший долг. Вступать в дружбу с богатыми - дело опасное. Разумеется, добрые отношения нужно поддерживать со всеми. Однако, если у вас богатый друг, то, естественно, может возникнуть искушение занять у него денег, что сразу положит конец вашей дружбе, потому что при каждой встрече вы будете опасаться, как бы он не попросил вернуть ему долг. Поэтому Мой вам совет: поддерживайте товарищеские отношения со всеми, но друга выбирайте с осторожностью. Ваш истинный друг тот, кто готов принять от вас помощь с чистым сердцем. Служение даст вам радость, озарит всю вашу жизнь ярким светом. Главное, не возгордитесь тем, как вы служите обществу. Смиренно примите это как милость Божию. Ведь, на самом деле, служа другим, вы служите самому себе. Сегодня к вам пришел приятель и вы угостили его кофе, завтра вы зайдете к нему и он, в свою очередь, тоже напоит вас кофе. Иными словами, если вы помогли кому-то сегодня, то завтра кто-то поможет и вам. Скажем, ваш приятель попал в больницу, и вы поддержали его в этот трудный час; тогда и он обязательно придет вам на помощь в трудную минуту. Доброе дело, совершенное вами в настоящем, - это как бы залог вашего будущего благополучия. Каждый свой поступок выверяй на самом себе. Спроси себя, хотелось бы тебе, чтобы с тобой поступили так же, как ты собираешься поступить? Ни один человек не хочет зла самому себе, поэтому, задав себе такой вопрос, вы никогда не совершите ничего дурного.
     У нас есть специальная воскресная программа социальной службы. Это очень важная часть общего курса, она пригодится вам, где бы вы ни оказались впоследствии. Исполняя эту службу, вам следует очистить свое тело и ум. Благословляю вас в надежде на то, что вы разовьете в себе священные идеалы самопожертвования.
     
     
     Глава 8
     
     Управляйте своими чувствами, и печали покинут вас
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "Кто супруга твоя? Кто дитя твое? Что за таинственная вещь, называемая семьей? Кому принадлежишь ты? Откуда ты? В ответах на эти вопросы, дорогой брат, и заключено все знание".
     Чистые духом молодые люди (павитратма-сварупас)! Уже неделя, как вы знакомитесь со стихами "Бхаджа Говинда", которые оставили нам Шанкара и его ученики. В этих стихах содержится самая суть шастр и видов дхармы, предписанных для всеобщего исполнения. Кроме того, в ходе наших бесед вы услышали и о том, что все пути в этой жизни должны в конечном итоге привести к единственной цели - постижению Господа и слиянию с Ним. Когда небо покрыто тучами, люди не могут видеть солнце. Однако это не означает, будто его нет. Подует ветер, разгонит тучи - и вот уже солнце сияет снова. Излучающий вечный свет Атма также обычно закрыт тучами вашего неведения, непонимания. Обретая знание, человек способен разогнать тучи неведения и узреть сияние Атмы. Живущий в современном мире человек забывает о вечных ценностях. Он гонится за достижением жизненных благ, принимая их за реальность. Облака невежества скрывают от него Атму. Для того чтобы разогнать эти тучи самообмана, необходим ветер знания - лишь тогда станет виден сияющий Атма.
     Все физические связи преходящи, не постоянны. Вы можете наблюдать, как под ветром ветви деревьев то сближаются, то расходятся. Сближение двух людей - мужа и жены - как сближение двух ветвей под порывами ветра. Поток жизни соединяет их на какое-то время: они движутся вместе, они вместе существуют, но потом разъединяются и каждый продолжает свою борьбу в воздушном потоке поодиночке. Именно в этом контексте следует понимать слова Шанкары об избавлении от иллюзорных привязанностей.
     "Кто это дитя твое?" - спрашивает Шанкара. Тот, кого вы называете сыном, родился в этом качестве в силу его или ваших собственных деяний в предыдущих рождениях. В этом рождении он явился в качестве вашего сына, дабы каждый из вас мог выплатить другому то, что задолжал в предыдущих жизнях. В Бхагавате это же положение объясняется более поверхностно. Там говорится, что сын даруется вам ради того, чтобы соблюдались права наследования, а не по воле Атмы, божественного Духа.
     Спросите любого, откуда он явился и кто он есть на самом деле, - никто не сможет дать вам вразумительного ответа. Да и откуда ему знать, через сколько рождений он уже прошел и кому приходился сыном? Так же как не дано ему знать, сколько рождений ему еще предстоит и кому он в будущем станет мужем. Неведомо ему число прежних рождений, неведомо и то, что именно привело его в его теперешнюю жизнь.
     Не знаете вы, откуда пришли и куда идете. Вы существуете в этом призрачном мире, неуклонно наращивая и укрепляя свои привязанности, и тем самым все более отдаляетесь от Мадхавы, ни на шаг не приближаясь к Божественному. При этом ваши связи с миром крепнут, а беспокойство растет. На самом же деле телесные связи не заслуживают большого внимания. Ведь состоящее из пяти элементов тело обречено в конце концов на гибель. Пускай же не вводит вас в заблуждение этот иллюзорный мир. Стремитесь к познанию вечного Атмы.
     В связи с этим расскажу вам небольшую историю. Однажды юный принц по имени Ювараджа, наследник престола, бродил по лесу. Истомленный жаждой и голодом, он, наконец, вышел к ашраму. Его обитатели накормили и напоили прекрасного юношу и предложили ему отдохнуть. Но принц отклонил их предложение. Он пожелал прежде встретиться со старейшими и мудрейшими. Тогда его провели к тому, кто считался главою этого ашрама. Тот спросил юношу об имени его. Юноша назвался Джитендрийя. Тогда спросил мудрец об имени его отца, и юноша ответил, что отца его тоже зовут Джитендрийя. Когда же глава обители в ответ на свои вопросы услышал, будто все обитатели того царства также называют себя Джитендрийя и все до одного вкушают радость и блаженство, то засомневался святой саньясин в словах юноши. Ведь слово Джитендрийя значит "подчинивший желания". Разве возможно, чтобы и раджа и все его подданные были людьми, преодолевшими все желания? Как может носить это имя тот, кто призван управлять целой страной? Он захотел сам убедиться в истинности того, что услышал. Расспросив о пути, который ведет в то царство, святой отшельник велел принцу остаться покуда в ашраме и отдать ему свое царское одеяние, а самому одеться в оранжевую одежду саньясина. Юноша спокойно отнесся к повелению главы обители и с готовностью отдал ему свое одеяние - ведь он носил имя Джитендрийя. Свами обрызгал царские одежды кровью и явился с ними к стенам дворца раджи Джитендрийи. Стражникам он объяснил, что принес радже скорбную весть о его сыне. Его пропустили во дворец, где он сообщил главному советнику, что наследника раджи загрыз тигр, и в качестве доказательства предъявил окровавленные царские одежды. Свами объявил, что хочет сам рассказать обо всем государю. Советник спокойно выслушал его и с улыбкой ответил, что его удивляет, отчего саньясина так печалит весть о гибели сына раджи, однако допустил его к радже. Саньясин с плачем протянул радже окровавленную одежду сына. Посмотрел на него раджа, засмеялся и сказал: "На закате множество птиц слетаются на ночлег к одному дереву. С рассветом же все они разлетаются, кто куда. Не они сообщают друг другу, куда летят они. Ничто не привязывает их друг к дружке. Мои жены, мои дети и мои внуки - как те птицы на дереве. Сейчас они вместе, а потом разлетятся. Вот сейчас улетела одна птица - мой наследник, за нею могут последовать и другие. Как странно мне, что ты, будучи саньясином, печалишься по этому поводу".
     Тогда саньясин подумал, что, возможно, раджа не любит этого сына и поэтому так равнодушен к его судьбе и решил повидаться с матерью принца: уж она-то наверняка зарыдает, узнав горестную весть. Слуги провели отшельника на женскую половину. Свами поведал супруге государя о том, что ее сына загрыз тигр, и показал окровавленную одежду. Женщина спокойно ответила, что не видит причины для печали. Она сравнила эту жизнь с постоялым двором, куда путники из различных мест приходят переночевать. Никто не задерживается на постоялом дворе надолго. Сегодня вот ушел ее сын, а завтра уйдут и другие. Таковы уж связи меж людьми в этом мире, и непонятно ей, отчего так горюет саньясин. Тогда свами решил, что, может, это не родная мать принца и потому - не печалится. Он направился далее, к жене принца, рассказал ей о том же. "Ты осталась вдовою, - добавил он, - так что тебе должно оплакивать супруга". Сказал и заплакал сам. Она же лишь рассмеялась в ответ. Отвечая ему, она сравнила мир с лесом. В нем множество деревьев. Они растут, потом засыхают, и ветки их падают в реку. То же происходит и в других лесах, и в них сухие ветки падают в ту же самую реку. В этой реке встречаются они - ветви из различных мест. Так и муж и жена: из разных семей они, как ветви, встречаются на время, пока плывут по одной и той же реке, что именуется жизнью. Но все реки впадают в один океан - океан великого блаженства - так к чему печалиться?
     Тут саньясин понял, что все жители этой страны и вправду Джитендрийи и вернулся в свой ашрам. Однако же он решил испытать еще и самого принца. Для этого он сказал юноше, будто враги напали на его родную страну, взяли в плен отца и всех родных и чинят беззакония над всеми жителями. Он посоветовал принцу вернуться в свое царство. Но юноша лишь улыбнулся в ответ: "Что есть царство, и кто есть владыка его, и каковы связи между тем и другим?" - промолвил он. Далее он пояснил, что настоящий владыка - это Господь; бхакти - царство его, а принцы - это все, кто предан Господу. Связь же между его государем-отцом и им самим чисто телесного свойства. Истинно же лишь одно царство - это царство Атмы.
     С этой темой связан один из эпизодов Махабхараты, где Гандхари обращается со скорбной речью к Санджае. Из Кауравов, говорит она, уцелело после битвы всего трое: Ашваттхама, Крипачарья и Крипана. Среди Пандавов, кроме Кришны и его брата, - еще пятеро. Она сочла большой несправедливостью, что столь великое множество людей отдало свои жизни, а в живых осталось только десять человек. На это Санджая дал весьма знаменательный совет. Вспомните, что значит Санджая: это тот, кто всецело управляет своими чувствами. Так вот, Санджая сказал, что то, что после битвы в живых осталось именно десять, имеет особый смысл. Этим Всевышний стремится сообщить людям, в чем смысл человеческой жизни, а также значение цифры десять. Справа от единицы расположен ноль. Он есть символ мира; единица же - символ Всевышнего. Как ноль без единицы не имеет никакого значения, так и мир - без Господа. Взятый отдельно, сам по себе мир иллюзорен и недолговечен. Земля представляет собой сферу. Сферическую форму имеет и солнце, которое несет вам свет, и Луна, дающая прохладу. По сути дела всем предметам природы свойственна именно сферическая форма. Да и сама жизнь ваша тоже имеет форму окружности, как и обозначение нуля. Она приобретает смысл лишь в сочетании с единицей, то есть с Господом. Семечко содержит в себе будущее дерево, как и дерево - семя, это - непреложный факт. Цель существования заключается в том, чтобы осознать: дерево и семя взаимозаключают друг друга. Остальное же все - порождение майи.
     Шанкара определил майю как то, что не существует на самом деле, и привел блестящий пример. Во сне вы видите величественные дворцы, но стоит открыть глаза - и никаких дворцов нет и в помине. С другой стороны, в состоянии бодрствования вы посредством органов чувств испытываете множество ощущений, однако же, когда засыпаете, то уже не помните о них. Выходит, и то и другое - сон. Разница лишь в том, что один - дневной, а другой - ночной. Но сон - это всего лишь сон, то есть то, что не истинно. Цель же вашего существования состоит в поиске Истины в окружающем вас, видимом вами мире. Потому и не следует придавать столь серьезного значения физическим, телесным связям, которые создают ложные представления об основных ценностях. Вы должны лишь использовать эти телесные связи только ради выполнения своих обязанностей, не следует сильно привязывать себя к этому миру.
     У вас нет матери, нет отца, нет детей, нет богатства и родственников - пробудитесь к осознанию этой истины. Осознайте то, что рождение, взросление и смерть - все это несет боль и страдание. Так наставляет вас Шанкара. Пока вы живете и дышите, сохраняйте тело здоровым, ум - устойчивым, а взор незамутненным. Все это вы должны употребить на то, чтобы испытать блаженство слияния с Атмой. Не изнуряйте же свое тело, чтобы оно не ослабело до времени, чтобы не стали вы зависимы от других людей. Поддерживайте его здоровье, дабы оно могло вам служить с пользой. Тело человека подобно лодке. На одном берегу реки - материальный мир, на другом - наше духовное предназначение. Эта река - ваша жизнь. Используя тело в качестве лодки, вам надлежит переправиться через реку, прежде чем ваша лодка даст течь. Если она станет протекать во время переправы и начнет тонуть, то вам не достичь желанного берега. Пока же лодка держится на воде, у вас есть надежда, и не важно, как долго вам придется плыть. Главное же - чтобы она не дала течь. Ваша жизнь проходит в семье, и никакой опасности в этом для вас нет. Однако же не допускайте, чтобы ваша семья проникла в вас, как речная вода в лодку. Это таит в себе опасность. Если вы способны построить жизнь подобным образом, вы поднимитесь над своим человеческим "я".
     Дабы наставить вас на этот путь, Шанкара и сочинил стих, начинающийся вопросами: "Кто ты есть? Откуда пришел?" и т.д. Тем самым он стремился к тому, чтобы люди задумались над этими вопросами, а задумавшись, нашли верный ответ.
     
     
     Глава 9
     
     Почитайте Всевышнего в образах Его, но не принимайте образы за Бога самого
     "Ночь следует за днем, и день сменяется ночью; лето следует за зимой, и зима сменяется летом. Так движется время, поглощая нас и укорачивая наши жизни. Мы же меж тем держимся за наши желания".
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     Люди не любят правды. Они относятся к ней, как к чему-то враждебному им. Им больше нравится ложь. К ней они относятся снисходительно. Всем известно пристрастие к спиртным напиткам. На спиртное людям денег не жалко. Однако на более дешевую и здоровую пищу - такую, например, как молочные продукты, им жалко тратить деньги. Это характерно для многих семей.
     Молодые люди, воплощения Божественного духа (дивьятма сварупас)! Время летит, словно ветер, и жизнь тает, как кусок льда на солнце. Рано или поздно вам суждено покинуть телесную оболочку, так и не узнав, зачем вы прожили эту жизнь. Ваше тело сожгут или закопают в землю. Какой же след оставит это ваше бытие? Человек обязан понять, каково высшее предназначение, которое суждено выполнить ему, придя в этот мир. Удовлетворяя же всю жизнь свои желания, он делает жизнь свою бессмысленной. Продолжительность жизни - очень важный фактор. Отведенное вам время нужно использовать с пользой. Человеку свойственно больше полагаться на собственные силы, чем на волю Господа. Яростное пламя бушует в сердце современного человека. Это пламя ненависти, пламя вожделения, это пламя алчности и страстей. Человек не отдает себе отчета в том, что это пламя в конце концов поглотит его целиком и он обратится в пепел. А он, как ни в чем не бывало, все строит и строит грандиозные планы на будущее.
     Когда в дом заползает змея, люди не осмеливаются ни есть, ни спать, пока не убьют ее. Только после этого они снова чувствуют себя в безопасности. В доме вашего тела живет змея желаний. Мало того, она еще плодит там потомство, ибо желаниям нет числа. Удивительно, как вы способны сохранять спокойствие при том, что обитель вашего тела кишит змеями. Для того чтобы жить в таком доме, требуется небывалое мужество. Однако человек редко отдает себе отчет в своем опасном положении.
     Рождение и жизнь, взросление, дряхление и смерть - все это результат хода времени, так же как и смена дня и ночи. Когда в Индии день, тогда в Америке - ночь. То, что считается ночью на одной половине земного шара, день для тех, кто живет на его другой половине. Сам земной шар преподает вам урок относительности, меняя день на ночь. А вы, как это ни удивительно, по-прежнему продолжаете верить в постоянство вашего бытия. Вы переходите от детства к юности и от юности к старости, и это - показатель перемен, которые приносит ход времени.
     Время олицетворяет богиня Калика, или Кали. Она исполняет свой танец на арене бытия, и срок вашей жизни становится все меньше. Время, которое ушло, вы называете прошлым, время которое идет - настоящим; время, что придет - будущим. Вы вспоминаете прошлое, вы думаете о настоящем, вы строите планы на будущее. Но и прошлое, и настоящее, и будущее - лишь признак того, что время течет. Это не есть явления, независимо существующие. Ваша главная задача - осознать природу времени и употребить его на благо. Этому учат все Веды и все шастры. Время поглощает всех и каждого, поэтому нельзя думать, будто человеческое бытие есть нечто постоянное.
     Богиня времени настигает каждого. Да, прекрасный сезон весны может наступить снова; да, Луна снова и снова будет проходить все свои фазы. Но умчавшийся водный поток не вернуть обратно, как не вернуть оставшуюся позади юность. Жизнь - это поток, который течет лишь в одном направлении. Поэтому надо прожить эту жизнь осмысленно.
     Принято считать, что состоятельные люди приобрели богатство в этом рождении благодаря добрым делам в прошлых рождениях. Считается, что своим появлением на свет в состоятельной семье такой человек обязан бескорыстию и милосердию, проявленным им ранее. Случается, что ребенка, рожденного в бедной семье, усыновляют богатые. Бедный может разбогатеть благодаря удачному стечению обстоятельств, может получить образование, хорошую работу. В наше время он даже может стать обладателем кучи денег, выиграв их в лотерею. Наконец, он может стать богатым по милости Божьей. В любом случае его удача и благополучие в этой жизни есть следствие его заслуг в предыдущих рождениях, но не всецело результат его собственных усилий в этой жизни.
     Пока ваш взгляд устремлен на то, что находится вне вас, вы не в состоянии увидеть себя. Истинное представление о себе самом возможно составить лишь тогда, когда вы отведете свои взор от материального мира. Ваш разум подобен факелу. Направишь его вовне - и увидишь дорогу и людей, идущих по ней, но не увидишь себя; направишь к себе - и увидишь себя самого. Всевышний дал вам чистое зеркало в форме разума. Вы же вместо того, чтобы лицезреть в нем себя, обернули это зеркало в сторону других. Если стремишься обрести Атма-сакшаткар - взгляд внутрь себя, то поверни зеркало к себе.
     Шанкара подарил этот свой стих, дабы вы поняли, что время священно и божество времени следует чтить. Рамакришна Парамахамса все дни своей жизни употребил на то, чтобы удостоиться лицезрения Господа. Каждый раз с наступлением ночи он проливал горькие слезы, что еще один день прошел, а он так и не удостоился этого. Современные молодые люди достигли высокого искусства в том, как убивать время. Часами они занимаются пустячной болтовней; они читают никчемные книжки и гоняются за пустыми развлечениями. А ведь любое занятие, если оно не имеет конкретной цели, - это напрасная трата времени. Свободное от работы время лучше всего проводить за чтением книг духовного содержания или тех, которые имеют отношение к нашей культуре, таких как Рамаяна, Махабхарата, Бхагавад-Гита. Ваш ум подобен увеличительному стеклу. Если вы читаете грязную, дурную литературу, то грязь, пройдя через увеличительное стекло, проникнет в ваше сердце и оставит на нем свой отпечаток. Следовательно, стремитесь делать добро, будьте добрыми сами и стремитесь видеть только хорошее. Таким образом вы направите себя к познанию Истины.
     Сегодня часто можно услышать: достигнуть самореализации можно только тогда, когда усвоишь, что "ты" и "я" есть единое целое. Это не возможно, ибо "ты" и "я" никогда единого целого не составят. Истинный адвайтин - это тот, кто постиг единство "я и я" и "ты и ты".
     Понять это поможет небольшая история. Однажды, обращаясь с наставлением к ученикам, гуру произнес: "Гуру Брахма, шишья (т.е. ученик) Брахма, сарвам (т.е. все) Брахма". Этим он хотел дать понять, что Брахман есть все окружающее вас. Один из учеников, который до той поры всегда почтительно приветствовал своего наставника, после этих его слов перестал оказывать ему знаки почтения. Когда же гуру спросил его о причине столь необычного поведения, тот ответил, что раз все и вся есть Брахман, то значит учитель и ученик равны между собой, и он не видит необходимости в выражении особого почтения к наставнику. Гуру понял, что его слова обернулись против него же самого. Тогда он подошел к доске и написал Гуру и Брахма как два различных слова. Он также написал, разделяя слова шишья Брахма и сарвам Брахма. Теперь стало наглядно видно, что хотя слово Брахма и повторяется во всех трех высказываниях, каждое из них относится к трем разным объектам - учителю, ученику и вселенной. Только при осуществлении полного тождества между ними можно будет говорить о них, как о едином целом. До тех же пор, пока посредством собственного личного опыта это единство не осознано, учитель останется учителем, а ученик - учеником, и он обязан оказывать почтение старшему. Основа одна - Брахман, однако воплощения, образы и формы его разнообразны.
     Приведу еще один пример. Из огромного куска скалы мастер высекает изображение Кришны. Затем он берет эту статую, помещает ее в храме и поклоняется ей. После того, как она готова, останутся осколки камня. Любой осколок, умей он говорить, мог бы сказать: Тат твам аси "Ты есть То", имея в виду, что они из того же камня, что и статуя Кришны. Однако никому и в голову не придет поклоняться этим осколкам, а статуе Кришны - поклоняются. Теоретически, с точки зрения использованного материала, то и другое - статуя и осколки - одного и того же происхождения. На практике же вы их различаете и почитаете лишь изображение Кришны. Такова суть отношений между вселенной и ее Создателем. Пракрити и пуруша различны. Они могут восприниматься в единстве лишь вашим просветленным сознанием. Их целостность будет ускользать от вас, покуда вы сосредоточены на их внешних различиях. Поэтому в мыслях своих следует идти от пракрити к пуруше и стремиться воспринять их как единое целое. Ни в коем случае не следует идти в противоположном направлении. Вы сплошь да рядом это совершаете, когда низводите пурушу до уровня пракрити. Можно почитать Всевышнего в Его образах, но нельзя принимать образы за самого Бога. Можно представить себе, что Господь обитает в кусочке камня, в комочке глины, в бумажном листе и оказывать почитание ему в любой из этих форм, но нельзя низводить Господа до уровня камня, куска глины или листа бумаги. Ибо хотя сказано: Ишвара сарва бхутанам "Господь присутствует везде и во всем", не следует считать, что данный камень есть Господь. Нередко люди западного мира высмеивают индийцев за то, что они, де, поклоняются камням. На самом же деле, поскольку индийцы полагают, что Всевышний присутствует в каждой малости, существующей на земле, они считают священной и траву тулси, и корову, и дерево ашватха. Они почитают львов, тигров и змей, потому что в них есть частица Господа. Не следует думать, молодые люди, будто их вера слепа. Почитайте тексты, где отражены эти традиции; знакомьтесь с жизнью и деяниями великих сынов земли. Именно этому мы отдаем свои силы во время наших летних бесед.
     
     
     Глава 10 Отрешенности способен достичь каждый
     
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "Будь ты йогин, который ведет неприхотливую жизнь, или бхогин, привыкший окружать себя роскошью; будь ты саньясин, отринувший все, или же привязанный к семье человек, - только две вещи - Истина и спокойствие - могут даровать тебе ананду, или блаженство. Мир в душе есть счастье наивысшее".
     Слушайте же, молодые люди. Одновременно с Шанкарой каждый из его учеников сочинил свой стих. Особенно замечателен был тот, который сочинил ученик по имени Нитьяананда. Смысл его заключается в том, что не зависимо от того, аскет человек или богач, отрекся он от мирских привязанностей или живет только ими, если человеку удалось увидеть и испытать величие Брахмана или область божественного, он навсегда останется просветленным, и ничто не собьет его со святого пути. "Как это возможно?" - спросите вы. Однако ни актеру, который исполняет роли в театре, ни танцовщику его профессия ничуть не мешает вести обычный образ жизни. Так и йогин, так и семейный человек - они выполняют все, что им предписано по роли, но это не значит, что с ней должна быть связана их духовная жизнь. Вы склонны обращать внимание лишь на внешние проявления, поэтому вам и не понять, как на самом деле протекает существование йогина.
     Другой небольшой пример. Согласно индийской традиции, если умирает мужчина, у которого две жены, и одна из них беременна, то вплоть до разрешения от бремени общество не считает ее вдовой. Лишь сама она знает о себе, что она вдова. У Пуруши - Создателя Вселенной - тоже две супруги: Правритти и Нивритти. Как и в нашем примере, Нивритти лишь ради благополучия рода человеческого делает вид, что она полноправная супруга. Но у нее - свои отношения с супругом, то есть с Пурушей.
     Как раз об этом расспрашивает ученик по имени Шаунака мудреца Ангираса в Мундака-Упанишаде. Ангирас ответил, что знание бывает двух видов. Низшее знание именуется апара-видья, высшее - пара-видья. К низшим наукам относит он Ригведу, Атхарваведу, Самаведу, Яджурведу, а также все Упанишады. Сюда же отнес Ангирас грамматику, поэтику, астрологию и прочие науки. Все, что не имеет материальных соответствий, все, что требует абстрактного мышления, все, что связано с Брахманом, относится к паравидье. Это означает, что, коль скоро вы сосредоточите свои умственные способности на осознании Брахмана как вечно существующей субстанции, все, что совершаете вы, пребывая в телесной оболочке, станет проявлением высшего знания - пара-видьи.
     Известно, что царь Джанака, исполняя свои повседневные обязанности в качестве государя, нашел возможным в то же время целиком обратить свои помыслы к Всевышнему. И вот пример того, как ему это удавалось.
     Однажды великий мудрец Шука беседовал с учениками в роще неподалеку от города Митхила. Джанака, узнав об этом, сам захотел послушать поучения Шуки. Он явился в рощу, поклонился, как полагается, Шуке и попросил риши принять его в ученики. Тот согласился, и Джанака стал одним из его учеников. Однажды он не явился к началу беседы, но Шука ждал прихода Джанаки и объявил об этом всем собравшимся. Ученики же зашептались между собой: ведь они пришли к Шуке именно потому, что он славился своей беспристрастностью, не делая разницы между простыми смертными и сильными мира сего. С того дня их преданность наставнику стала ослабевать. К тому же они начади завидовать Джанаке. Такое случалось раньше, случается и теперь: стоит одному снискать особую милость наставника, как другие начинают испытывать зависть. Нельзя знать заранее, когда и кому именно выпадет такая удача. Некоторые рождаются как раз в тот момент, когда их заслуги в предыдущих жизнях уже исчерпались. Тогда следует наращивать добрые качества заново, чтобы достичь новых высот в следующем рождении. Если решишь, что более ничего не добьешься, то потеряешь и этот свой шанс. Шука, поняв, что происходит, решил преподать всем урок. Выбрав подходящий момент, он распространил слух, будто вся Митхила объята пламенем. Услышав об этом, каждый ученик стал беспокоиться о своем доме, о своих друзьях, о своем имуществе, и все поспешили в город, чтобы спасти все, что можно. Один царь Джанака сохранил спокойствие и остался на месте. Шука сказал Джанаке, будто пожар уже добрался до его дворца и ему следует поторопиться, чтобы спасти свою семью. Однако Джанака лишь улыбнулся в ответ. Он считал, что на все воля Всевышнего и никому не дано изменить ее. Ученики-завистники, добежав до города, убедились, что пожара нет и что это был ложный слух. Они были поражены спокойствием Джанаки. Шука окинул их взглядом и сказал, что один разумный, сосредоточенный ученик лучше, чем множество колеблющихся и сомневающихся. Отрадно передавать свои знания тому, чей разум устойчив. Этот один стоит тысячи.
     Такого же рода случай связан и с Рамакришной Парамахамсой. Во время своего выступления он заметил, что одна из слушательниц по имени Рани Рашмани только делает вид, что слушает его. Он немедленно подошел и дважды ударил ее. Все, кто находился рядом подумали, что учитель не в себе. Рашмани никак не могла взять в толк, чем она провинилась и почему наставник так грубо с ней обошелся. Рамакришна же сказал, что если она, присутствуя здесь, продолжает думать о своих судебных делах, то лучше ей отправиться домой.
     Так поступают и некоторые из тех, кто сидит сейчас здесь. Их мысли колышутся и трепещут, словно листья на ветру. Они ерзают и крутят головами, как вороны. Они не в состоянии сидеть спокойно, то и дело смотрят по сторонам. Их не трогает то, что здесь сейчас произносится. Пока ум человека не обретет устойчивости, он не сможет постичь суть Атмы. Такой человек подает плохой пример остальным. Те, чей ум постоянно рассеян, не способны быть истинными йогинами, хотя на первый взгляд они и могут сойти за преданных Богу. Чтобы объяснить это людям, Нитьяананда, ученик Шанкары, и сочинил свой стих.
     Даже оставаясь примерным семьянином, любой, если он творит благие дела, может постичь суть Атмы. Такие, как Поттана, Тьягараджа, Кабир, Рамдас, Нанак, Вемана, Джаядева, Гауранга, достигли Всевышнего, хотя и оставались жить в миру. Были и другие: ради постижения Атмы они удалялись от общества и уходили жить в леса и горы. Но есть и еще одна группа людей: эти только прикидываются преданными Богу. Они любят появляться на больших собраниях верующих. Они всячески демонстрируют свою отрешенность от мирских дел. Такое поведение не следует считать достойным.
     Драгоценности принято хранить в надежном месте. Продавцы-ювелиры обычно показывают свой товар только тем, кто действительно заинтересован в покупке и у кого есть на это деньги. Ювелир не пойдет со своим товаром на обычный базар и не станет предлагать его каждому встречному. Такие методы самореализации, как джапа, дхьяна, садхана и др., подобны драгоценным камням. Их можно показывать лишь тем людям, чей ум устойчив, а вера несокрушима. Не следует их раздавать кому попало - людям, которые даже не знают, что такое сосредоточенность. Для того чтобы научиться концентрировать свое внимание, существует три вида садханы: мина "рыба", мрига "животное" и кумбха "черепаха".
     Название мина-садханы связано с возможностью для рыб существовать только в водной среде. Стоит вам вынуть рыбу из воды, как она тут же гибнет. Соответственно минасадхана - это такой вид садханы, который может осуществляться лишь в полном одиночестве. На публике эту садхану практиковать не возможно. Когда человек не может сконцентрироваться, находясь в толпе, но способен этого добиться в одиночестве, то такой вид садханы именуется мина.
     Мрига-садхана осуществляется лишь при условии, что человек сидит на земле. Ни на воде, ни в какой другой среде, но именно на земле. Она предполагает совместность. В одиночестве мрига-садхана не практикуется. Человек не способен осуществлять мрига-садхану, оставшись один. Мысли его будут поглощены семейными проблемами, и он не сможет сосредоточиться. Черепаха же, как известно, прекрасно себя чувствует и в воде и на земле. Поэтому, когда вы говорите, что такой-то конкретный человек привержен курмасадхане, то это значит, что он способен сосредоточиться в любой ситуации.
     В наши дни уравновешенное состояние ума - вещь практически невозможная. У современного человека все силы разума направлены к сангхе, то есть связаны с его жизнью в обществе. Вам следует научиться контролю над собой, пока молоды ваше тело и ум. Иначе к старости вы уже не сможете контролировать свои блуждающий ум. В этом случае ваша жизнь пройдет бесполезно. Когда случается нечто вопреки тому, чего вы ждали, на что надеялись, то вас это выводит из равновесия. Следует приучить себя не поддаваться настроениям. Следует держать себя в руках и не волноваться. Только в этом случае благодать Господа снизойдет на вас. Оставайтесь членом общества, но все время будьте начеку - дабы не пострадала ваша вера и преданность Всевышнему. Владея собой, своими чувствами, вы непременно принесете обществу благо, и тогда ваша жизнь будет наполнена смыслом.
     Призываю вас, юноши и девушки, употребить с пользой то время, которое вы здесь проводите. Не тратьте его попусту. Если вы только слушаете и что-то записываете, то это вам мало что даст. Только та часть услышанного, которую вы пропустите через свое сердце и бережно сохраните, имеет истинную ценность. Через прачечную обычно проходит много всякой одежды ярких и привлекательных расцветок и модных фасонов, но все это не задерживается в ней надолго. Одежду выстирают, выгладят, раздадут владельцам, и в результате у прачки останется только то, что он или она носит. Ваша голова - это тоже своего рода прачечная. Все, что вам сообщают, попадает туда, как белье в стирку. Но останется при вас лишь то, что вы будете использовать сами. Если вы возьмете ложку и окунете ее поочередно в различные жидкие кушанья, то сама ложка не почувствует вкуса ни одного из них. Так и, окуная свое сознание, словно ложку, в темы разных лекций, вы их не усвоите. Следует проглотить содержимое - и только тогда вы испытаете вкусовое ощущение.
     Хочу рассказать вам еще одну историю из Махабхараты. Сатьябхама, будучи женщиной эгоистичной, пожелала, чтобы Кришна принадлежал только ей одной. Она обратилась за советом к Нараде, чтобы он указал ей самый скорый способ добиться желаемого. Нараде было известно о своекорыстии Сатьябхамы. Знал он и другое: эгоизмом никогда не добиться благорасположения Всевышнего. Он решил преподать ей урок и сказал, что знает способ, при помощи которого она может завоевать любовь Кришны. Он предложил ей совершить ритуал, в процессе которого женщина отдает супруга кому-нибудь в дар, а затем выкупает его, платя за него золотом, по весу равным весу Кришны. Нарада уверил Сатьябхаму, что, если она выполнит этот ритуал, Кришна будет всецело принадлежать ей одной. Сатьябхама была несведуща в делах веры, не знала о могуществе Господа и потому с готовностью приняла план Нарады. Она решила подарить Кришну Нараде, а потом выкупить в соответствии с его весом. Она упросила Кришну сесть на одну чашу весов, на другую же сложила все свое золото. Однако же всех ее богатств не достало, чтобы обе чаши стали вровень. Все получилось, как и задумал Нарада. Он сказал, что раз у Сатьябхамы не достало золота, то он, Нарада, забирает от нее Кришну, и с этого дня Господь будет принадлежать только Нараде, а не Сатьябхаме. В отчаянии Сатьябхама стала думать, кто бы мог помочь ей и тут вспомнила о Рукмини. Сатьябхама застала ее за совершением пуджи травой тулси. Рукмини преисполнилась сочувствия к Сатьябхаме и согласилась помочь ей. С несколькими стебельками тулси в руках Рукмини отправилась к Нараде вместе с Сатьябхамой. Увидев, что Сатьябхама пытается взвесить Кришну при помощи золотых слитков, она пришла в изумление. Она знала, что Кришна перевесит любое количество золота. Обратившись к Нараде, она сказала, что перевесить физическое тело Кришны может лишь само имя Господа. Нарада не согласился с ней. Раз Кришна имеет облик, значит и на другую чашу весов должно быть положено то, что можно увидеть. Чистая сердцем Рукмини сразу догадалась, что ей следует делать. Она была убеждена, что если мыслями ты целиком предан Господу, то что бы ты ни положил на весы - цветок ли, плод ли или просто немножко воды - Господь откликнется и поможет тебе. С этой верой и с именем Кришны на устах она положила на чашу весов те несколько стебельков тулси, которые держала в руке. Имя Кришны сразу уравновесило весы, а стебельки придали чаше еще и дополнительную тяжесть.
     Итак, приблизиться к Господу можно лишь с помощью любви и веры. Если же вы попытаетесь схитрить, чтобы быстрее добиться Его расположения, то Всевышний окажется еще хитрее вас. Притворство и недостойные поступки никогда не приведут вас к Господу. Поэтому независимо от того, кто ты - йогин или бхогин, живешь ли в обществе или вне его, главное для тебя - понять природу Всевышнего. Тогда лишь ты сможешь достичь слияния с Ним. Такова суть того стиха, который сочинил Нитьяананда, ученик Шанкары.
     
     
     Глава 11
     
     Милостью Господа глупец может сделаться ученым человеком
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "Заучите хоть малую часть Гиты; возьмите толику воды Ганга; хотя бы единожды совершите пуджу Хари и вы можете обрести столько святости, что сам Яма, бог смерти, не найдет, в чем упрекнуть вас и не предъявит к вам никаких претензий".
     Воплощения божественного Атмы (дивья-атмасварупас)! Шанкара и его ученики оставили вам собрание "Бхаджа Говинда". Стих, который был сейчас приведен, сочинил ученик по имени Ананда. Он от природы был туповат, и другие ученики называли его гири - "простак". Так его и стали звать Ананда-гири, то есть "Ананда-простак". Другие ученики, прилежные и способные, с легкостью заучивали большие куски священных текстов и могли в тот же день пересказать их наизусть учителю. Ананда-гири же не способен был ничего запомнить. Он восполнял недостаток ума тем, что все свое время отдавал служению гуру. Однажды, в награду за его преданность. Господь сподобил его сочинить несколько стихов, известных под названием "Тотака". С той поры его самого стали называть Тотака. Смысл сочиненного им стиха заключался в том, что познавший суть священных текстов познает тем самым суть Атмы. Другие ученики усвоили столько текстов, что головы их уподобились книжным собраниям. Анандагири же своим служением уподобил себя пчеле, что добывает нектар из цветка сердца своего наставника. Учение, лишенное практики, не делает ум устойчивым. Тотака же полагал, что следует приобрести пусть малую часть знаний, но выбрать именно ту, которая откроет путь к бессмертию. Поэтому он говорит в приведенном стихе, что, прочитав хотя бы единожды Бхагавад-Гиту, можно уже получить представление о самой сути индийской культуры.
     Голодному, для того чтобы насытиться, совсем не обязательно попробовать все виды пищи, которые есть на свете. Для утоления голода ему нужно не так уж много еды. Поэтому и одного стиха из Гиты вам вполне достаточно, если вы полностью проникнете в его суть. Именно в этом смысле и надлежит понимать слова Ананда-гири о том, что утолить жажду можно всего одним глотком священной воды Ганги. Совсем ни к чему при этом выпивать всю реку. Тотака верил, что один единственный луч божьей благодати способен пролить свет на сущность Атмы.
     Именно за свою безмерную преданность гуру Анандагири был удостоен великой чести: Шанкара поставил его во главе центра обучения в Бадри. Этой же чести удостоились, наряду с Тотакой, и три других ученика - Падмапада, Суреш и Астханака. Они также стали главами таких центров в других частях Индии. Суреш в дальнейшем стал известен под именем Мандана Мишры. Шанкара неоднократно вел с ним дискуссии по различным религиозным вопросам. Во всех этих диспутах Шанкара одержал победу. Впоследствии Шанкара посвятил Мандану Мишру в саньясины, до того же он жил как мирянин. Его жену звали Убхаябхарати. Мандана Мишра стал знаменитым ученым. Он преуспел в совершенном знании шастр и Вед, отчего и был известен как джнянин - "достигший высшего духовного знания".
     Для вас сейчас особенно важно понять суть того, что проповедовал Шанкара своим ученикам. Дело в том, что наша страна пришла в свое настоящее плачевное состояние именно оттого, что в ней теперь не стало наставников, подобных Шанкаре, как нет теперь в ней и таких учеников, как Мандана Мишра.
     Обучение бывает двух типов. Один - это передача знаний изустно. Такой метод заключается в сообщении определенной информации. Он помогает развитию мысли, способствует изменению взглядов и вкусов, однако не обязательно приводит к полному преображению ученика. Главное место в этом методе занимает интуиция и практическое применение полученных знаний. Второй метод - это обучение на собственном примере: наставник своим поведением учит вас, как следует поступать, как следует строить свою жизнь. Этот метод наиболее эффективен. Шанкара обычно тщательно разбирал стихи, сочиненные учениками, прежде чем включить их в собрание "Бхаджа Говинда". Он призвал к себе Ананда-гири и спросил, что именно он имел в виду, когда написал, что для преданного достаточно прочесть лишь малую часть Бхагавад-Гиты. Он усомнился, возможно ли постичь всю мудрость шастр, ознакомившись всего лишь с одним из семисот стихов Бхагавад-Гиты. Ответ Анандагири был прекрасен по своей простоте и убедительности. Он сказал, что одна мысль о том, что нужно прочесть все восемнадцать глав и все семьсот стихов, может сразу отпугнуть множество простых, необразованных людей. Они испугаются и даже не приступят к этому труду. Если же посоветовать им прочесть всего один стих, то они сделают это с охотой, а прочитав, увлекутся и потом будут продолжать чтение каждый день. Это все равно, что кормить ребенка. Вначале вы даете ему небольшие порции сладкой, мягкой пищи и лишь постепенно приучаете к рису и прочей, более основательной пище. Потом у него разовьется аппетит, и он будет требовать все больше и больше. Так и с Бхагавад-Гитой: дайте простому человеку переварить маленький кусочек ее, а дальше у него самого выработается аппетит, и он захочет прочесть еще и еще. Тогда Шанкара спросил, что именно имел в виду Ананда-гири, когда написал, будто и малого глотка воды из Ганги довольно будет верующему. Ананда-гири ответил и на этот вопрос: Ганга - река священная; она для всех нас как родная мать. Ей обязана наша страна уважением и высоким положением в мире. Общеизвестно, что вода из Ганги не теряет своих качеств: она всегда остается свежей. В ней содержатся вещества, дающие здоровье и силы. Воды Ганги священны, ибо эта река берет свое начало от стоп Вишну, поэтому даже одна капля ее воды целебна. Более того: протекая через три мира, она имеет три названия, и каждое из них связано с одним из конкретных ее свойств. По земле она течет под именем Бхагиратха. В небесах она струится, именуясь Мандакини. В подземном мире она протекает, называясь Бхогавати. Три гуны, или свойства - саттва-гуну, тамо-гуну и раджо-гуну несет она в себе. Одна и та же Ганга протекает через три различных периода времени: прошлое, настоящее и будущее. Таковы ее необычайные особенности.
     Однако Шанкара не удовлетворился этим ответом. Желая проникнуть более глубоко в смысл стиха, он попросил далее Ананда-гири разъяснить его слова о трех мирах. "Как человек способен объять своим разумом эти три мира?" - спросил Шанкара. Ананда-гири отвечал: "Тот, кто признает единство всего сущего, тот, кто черпает в этом спокойствие и мир души, должен считаться пребывающим в небесах. Тот же, кто проводит грань между насекомыми, животными и птицами с одной стороны и человеком - с другой, кто полагает, будто человек - существо высшего порядка и заслуживает бессмертия, тот обречен существовать в мире смертных, то есть в мартья^локе, где обитают люди". Далее Ананда-гири сказал, что есть еще и третья группа людей. Это те, которые, скрываясь под личиной человека, на самом деле существуют, как животные: они проявляют эгоизм и алчность, не знакомы со священными заповедями шастр и Вед, и потому их следует считать обитателями низшего, подземного мира.
     Как тело подвержено приливам силы и периодам слабости, так и в разуме возвышенное уживается с низменным. Три гуны - саттва, раджас и тамас - присущи каждому; от обстоятельств зависит время проявления то одной, то другой, то третьей. Все они сопутствуют бытию человека. Счастлив он, доволен - его будут посещать благие мысли . Если же что-то в его жизни не ладится, то он переживает , и тогда проявляется в нем раджо^гуна. Насытившись, он станет засыпать - и тогда проснется его тамо-гуна. То есть в одном человеке сосуществуют все три гуны, но каждая проявляет себя в зависимости от обстоятельств. Так и получается, что в каждом присутствуют три мира - небесный, земной и низший, которые дают о себе знать в зависимости от состояния человека. То же самое можно выразить, разделив людей на три категории: верующих, неверующих и неверящих верующих. Предпочтительнее быть неверующим, чем неверящим верующим.
     В своем стихе Ананда-гири говорит также: "Никогда не пытайся вскочить одновременно на двух коней. Это грозит серьезной бедой. Не умеешь ездить верхом - вообще не садись на коня, не говоря уже о попытке оседлать двух сразу".
     Атма течет сквозь сознание человека чистым и светлым потоком, словно Ганга. Сквозь время, словно Ганга, несется и чистый светлый поток, именуемый культурой Индии. Так же, как и Ганга, этот поток не подвержен загрязнению, он вечен и непрерывен в своем беге. Во всех других отношениях поток индийской культуры также имеет сходство с нашей священной рекой.
     Возьмем стихи собрания "Бхаджа Говинда", которые оставил Шанкара. В них, как и в Ганге, нет места своекорыстию и эгоизму. Ведь река, протекая по земле, сама равнодушна к благим качествам своей воды. И плодовое дерево не вкушает сладости своих плодов. Следуя этому закону природы, великие мудрецы, подобно Шанкаре, отдавали всю свою мудрость и силу другим. Они никогда не пользовались ею в своих интересах.
     В третьей строке своего стиха Ананда-гири утверждает, что единожды совершив пуджу богу Вишну, можно достичь таких высот духовности, что самому Яме, богу смерти, не в чем будет упрекнуть вас. В данном случае речь идет не о Вишну, как его обычно изображают - с чакрой, раковиной, булавой и лотосом. Здесь Вишну следует понимать как бесформенное, во всем присутствующее божественное начало; как состояние блаженства, которое испытывает преданный, погружаясь мыслью во Всевышнего.
     В связи с этим Ананда-гири приводит простой, конкретный пример. Рис, превращенный в муку, не имеет особого вкуса, как не имеет его и смолотая в муку пшеница. Однако стоит добавить в ту или другую муку сахар и приготовить сласти - и у вас немедленно возникнет ощущение приятного вкуса, несмотря на то, что сладость не есть качество рисовой или пшеничной муки. Точно так же, если мы приложим это свойство Вишну-таттву к какому^либо предмету, оно дарует нам сладостное ощущение вездесущности Бога. Сласти могут называться по-разному и по-разному выглядеть, однако в них присутствует общий компонент - сахар. Так же и люди: они по-разному выглядят и носят разные имена, но всем им свойственна Вишну-таттва или вездесущий Атма. Через осознание этого в сердце ваше придет любовь ко всему человечеству. Осознайте Атму в каждом. Откройте для себя эту Истину, беседуя со старшими; откройте ее через даршан "видение", спаршан "прикосновение" или самбхашан "разговор" с достойными людьми.
     Однажды Нарада пришел к Кришне. Он заявил, будто гопи из Вриндавана весьма невежественны и у них довольно примитивные, прямо-таки смешные представления о Кришне. Он, Нарада, берется объяснить им, каков Кришна на самом деле и просит у Кришны разрешения на это. Кришна же подумал про себя, что не может быть двух разных типов любви к Богу: для умных - одна любовь, другая - для неразумных, простых. Он решил преподать Нараде урок и с улыбкой дал ему свое разрешение.
     Нарада тотчас же отправился во Вриндаван. Пастушкигопи окружили его, с нетерпением ожидая его рассказов о Кришне. Нарада же начал с того, что назвал их глупыми, несведущими в Ведах и шастрах. Он сказал далее, что пришел поведать им об истинной природе Кришны и объяснить суть сокровенного знания. Но, как не отделим рисунок от бумаги, так не отделим образ Кришны от сердец гопи. Мы же говорим: познавший Брахмана есть сам Брахман. Потому и гопи, познавшие Кришну, уподобились ему. Нарада понял, что заблуждался, недооценив преданности гопи, и ушел, благословляя их. В земном бытии гопи воплощена именно та природа Вишну - Вишну-таттва, о которой говорит Ананда-гири в своем стихе.
     У Ананда-гири есть еще одно стихотворное послание. В нем он говорит о том, что вы слишком много думаете о своих семьях, родственниках, детях и внуках; что слишком много внимания уделяете приобретению материальных благ и сбережению их. Вы избавили бы себя от всех треволнений и страхов, когда, хотя бы тысячную долю потраченных на это сил, внимания и времени, посвятили бы размышлениям о Кришне и служению ему. Погружение в мысли о Кришне способно избавить человека даже от самого сильного страха - страха смерти. Это позволит человеку пребывать в счастье и блаженстве уже в этой жизни.
     В наши дни не умеют ценить время. Столько времени тратят на удовлетворение мирских желаний, что на добрые дела его уже не хватает. Вы готовы расходовать дни, недели, а иногда и целые месяцы, на удовлетворение своих глупых желаний, а на полезное у вас времени нет. Под предлогом отсутствия времени вы уклоняетесь от того, чтобы хотя бы полчаса побыть в сатсанге, среди духовных людей, а между тем по полдня просиживаете в разных клубах. Нередко вы говорите, что у вас нет времени совершить дома абхишекам, священный ритуал, требующий небольшого количества воды. В то же время вы готовы ведро за ведром использовать воду, отмывая от грязи буйвола, лошадь или осла. На благие дела, как правило, времени не достает.
     Человеку не дано судить, что правильно, а что нет - в этом основная причина его проблем. Поэтому следует прежде всего научиться отличать правду от лжи. Истину от фальши. Осознайте вездесущность Господа - и ваша жизнь наполнится смыслом и счастьем.
     Вот смотрите: вы постоянно сетуете на то, что проводить время в сатсанге вам мешают семейные заботы и профессиональные дела. Но загляните себе в душу и постарайтесь ответить честно, действительно ли все эти обязанности вам мешают, или вы используете их в качестве отговорки, сами связывая себя по рукам и ногам?
     Приведу такой пример. В нашей стране есть особый способ ловли обезьян. Для этого выставляют на открытое место кувшин с узким горлышком. Внутрь кувшина кладут какое-нибудь лакомство. Обезьяна подходит к такому кувшину, запускает в него лапу, хватает лакомство, но вытащить лапу с зажатым в ней лакомством уже не в состоянии. Обезьяна пугается - ей представляется, будто кто-то ее схватил и держит. Она пытается убежать, волоча за собою кувшин, - тут-то она и попалась. На самом же деле никто ее не держит, это она сама зажала в горсти слишком большую порцию лакомства. Ей бы выпустить добычу - и она тотчас стала бы свободной. Применив это сравнение, можно уподобить мир глиняному горшку, а семью - его узкому горлышку. Человека соблазняют мирские удовольствия, он тянется за ними - и оказывается в ловушке. При этом ему кажется, будто кто-то или что-то держит его, между тем как на самом деле он сам держит себя в этой ловушке. Стоит ему отказаться от удовольствий и привязанностей, как он станет свободным. Это - единственное средство освободиться от воображаемых цепей.
     О таком же освобождении от пут рассказывает вам история слона Гаджендры. Дикий слон - то есть человеческий ум - бродит в густой чаще леса, символизирующей эту нашу жизнь. Ум жаждет мирских удовольствий, как слон - воды. Чтобы утолить эту жажду, он припадает к семье, как слон - к озерной воде. Но в озере слона подстерегают крокодилы - это привязанности. Они хватают слона за ноги, и он уже не в силах освободиться. Он борется и слабеет с каждым часом. Ослабев же, он обращается ко Всевышнему и молит о спасении. Так вот: когда человек обращается с молитвой ко Всевышнему, то и Всевышний обращает свой взор к нему. Это обращение человека и Господа друг к другу имеет особое название - сударшана, или "сокровенное видение". Многие считают, будто слово сударшана следует толковать как чакра - "колесо мироздания". На самом же деле оно значит "истинное видение": повернитесь к Господу - и Господь узрит вас.
     В качестве примера на ту же тему я расскажу вам об одном человеке. Этот человек долгое время был озабочен лишь одним - удовлетворением своих желаний, но впоследствии он все же изменил свою жизнь. Это было лет двадцать назад. Ко мне явился молодой человек и стал умолять сделать так, чтобы он получил высший балл на экзаменах. Я сказал, что все зависит от его трудолюбия, а результат - от воли Бога. Получив от Меня благословение, он ушел. Ему действительно удалось занять первое место по результатам экзаменов, и он снова пришел за благословением - ему хотелось поскорее получить работу. Ему повезло, и в течение месяца он получил место. Потом он появился опять и заявил, что очень хочет жениться на девушке, которая служит у него машинисткой. Я посоветовал ему осведомиться, что по этому поводу думают его родители. Он сказал, что женится даже вопреки их воле. Пригрозил, что если ему откажут, он покончит счеты с жизнью. Я пожурил его и убедил все же поговорить с родителями. Они были против женитьбы сына, но вынуждены были, в конце концов, уступить. Брак был заключен, и через год они оба пришли ко мне: они желали получить мое благословение, чтобы у них родился сын. Наследник появился на свет, жена бросила работу, расходы возросли, и молодой отец снова появился у меня. Теперь ему требовалось повышение по службе. Судьба улыбнулась ему, и он добился желанного повышения. Я бы не сказал, чтобы он был умен в мирских делах, но он всегда и во всем полагался на Свами. В течение пяти лет, последовавших за тем, как с моего благословения он добился высокой должности, я его не видел. Он был вполне счастлив в эти годы, за это время у него родилось пятеро детей. И вот в один прекрасный день он приходит и заявляет, что устал от семейной жизни, не в силах дальше нести это бремя и желает свободы. Все, что ему надо, это какая-нибудь скромная должность в ашраме. "Семья, - сказал он, - душит его, как гигантская змея". Спрашивается, явилась ли эта змея к нему сама по себе или же он сам позволил ей оплести себя?
     Так вот вам совет: учитесь отличать дурное от хорошего и истину от лжи. Употребите вашу образованность на то, чтобы укрепить веру в Господа и почтение к родителям. Истину и нравственное поведение сделайте основой своей жизни. Она может сложиться по-разному, однако самое важное - строить ее на прочном моральном фундаменте.
     Деньги приходят и уходят, нравственность же с вами всегда. Нравственный образ жизни, возможность служить примером для других - это уже само по себе приносит большое моральное удовлетворение. Стремитесь же к тому. чтобы совесть ваша всегда была чиста, а сердце - открыто. Тогда вы удостоитесь Господней благодати. Помните: Ананда-гири не был умен; он не был даже очень образован. Тем не менее он сделался великим ученым и занял пост главы учебного центра в Бхадри. А все потому, что удостоился милости своего наставника и Господней благодати.
     
     
     Глава 12
     
     Отрешенность поможет сохранить спокойствие даже в трудные времена
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "Этот мир подобен сверкающей капельке влаги, что дрожит на лепестке лотоса в непрестанном движении. Множеством привязанностей наполнена жизнь человеческая. В печалях и горестях являет себя этот мир".
     Не забывайте: жизнь быстротечна; она исчезает, словно та капля воды, что дрожит на лепестке лотоса. Мир наполнен печалями, а тело - болезнями. Вас постоянно терзают тревожные мысли, и от этого ваше земное бытие словно готовый рухнуть дом.
     В таких условиях, учит Шанкара, единственное средство обрести покой души - это следовать стезей духовности, переступив через все мирские привязанности. Покуда вы не осознаете, кто вы есть, до той поры вам не избежать мук и горя. Покуда не поймете природы Господа, покуда не будете видеть Его во всем постоянно - не избежите печалей. Покуда не поймет человек, что он рождается, живет и умирает с единственной целью - проникнуть в существо Атмы, до той поры он будет обречен на страдание. Подобно цветку лотоса, что рожден водой, живет водой и погибает в воде, человек рожден Атмой, живет Атмой и наконец сливается с ним. Данный стих следует толковать так: Атма-таттва словно пруд или озеро, из которого вырастает лотос. Его лепестки - майя; живое существо - сам цветок этого лотоса, произрастающего из озера Атмы. Капли воды попадают на лепестки и потом снова скатываются в озеро - Атму. О возвращении к первооснове, о конечном слиянии с Атмой и говорится в стихе. В бесконечности Атмы джива подобен лотосу, лепестки которого сотканы из майи. Лотосоподобный джива источает аромат добрых человеческих качеств, имеющих своим источником джива-таттву.
     Вишну-таттва - это проявление вездесущности Бога. Из пупка Вишну произрастает лотос, а из лотоса возникает создатель мира Брахма. Лепестки, составляющие лотос, символизируют различные части вселенной. Таким образом, вездесущность Вишну порождает Создателя Вселенной, а из Создателя Вселенной исходит Джива-таттва. Она, в свою очередь, воплощается в различных формах живых существ, которые в конечном счете возвращаются к своему первоистоку, то есть к Атма-таттве. Эта тройственность закреплена в понятиях о Дживе, Ишваре и Пракрити. Триединство подлинно, между тем как разнообразие есть только видимость, то есть майя. Адвайта есть учение о единстве всего сущего.
     Для того чтобы дерево проросло, стало крепким и начало плодоносить, необходимы три вещи: воздух, дождь и почва. Но важнее всех трех элементов наличие семени. Нет семени - ни дождь, ни воздух, ни земля не произведут на свет дерева. Так же и человек: сотворенный промыслом Божьим, он растет, словно дерево из семени. Для каждого человека промысел Всевышнего - такое же семя. Но пока желания живут в человеке, ему не удастся освободиться от новых рождении. Лишь отринув желания, можно обрести свободу. Для того же, чтобы отринуть желания, следует предаться Господу. Но на этом пути человека ожидает много препятствии. Всем известно, что нельзя запросто, как ни в чем не бывало, войти в дом знатного человека: прежде чем вас впустить, слуга обязательно спросит, по какому делу вы желаете видеть хозяина. Но если существуют строгие правила впуска в дом простого смертного, чья власть в любом случае имеет определенные границы, то стоит ли удивляться тому, что всемогущий Господь не каждого допускает в свою обитель?! Если вы захотите попасть в чертоги, где обитает мокша, то есть освобождение, у ворот вас встретят два стражника. У этих ворот вы полностью отдаете себя Богу.
     Стражи, стоящие у ворот, именуются Шрама и Дама. Они символизируют нравственное усилие и терпение. Иными словами, сколь бы ни было велико ваше желание отдать себя на волю Всевышнего, вам надлежит сделать над собой нравственное усилие и набраться терпения - иначе вас не пустят дальше ворот дворца Господа. А это значит, что прежде всего вам нужно научиться управлять своими действиями и чувствами. В наше время трудно встретить такого садхака, который умел бы управлять собой. Много ложных путей предлагается сейчас, и не видно тех, кто следует истинному пути. Нередко имеющие облик человека больше похожи на обезьян мыслями и поступками. Они плачут, когда следовало бы смеяться, и смеются, когда надо бы проливать слезы. Это ли не свидетельство того, что они идут по ложному пути?! Пока вы неверно реагируете на окружающее, Господь, несмотря на всю милость Его, никогда не явит вам Себя. Неестественное, фальшивое поведение - это не более чем драматическое представление, истинная же ваша природа - это сам Нараяна. Поэтому не возможно постичь Господа, посвящая всю жизнь удовлетворению своих земных желаний.
     Жил-был однажды раджа, который любого вновь прибывающего расспрашивал о пути, ведущем к освобождению. Каждый, ссылаясь на священные тексты или на услышанное от старших, убеждал раджу в правильности своего пути. Все их объяснения слушал и один из преданных слуг раджи. Он заметил, что раджа внимает толкованиям о мокше, однако сам не пытается следовать ни одному из этих путей. Для того чтобы обратить на это внимание раджи, слуга однажды громкими криками прервал ученый диспут. Когда раджа осведомился о причине столь недостойного поведения, слуга, изобразив на лице тревогу, заявил, будто верблюды вырвались из дворцового зверинца и взобрались на верхнюю террасу дворца, пытаясь сбежать. "Как это возможно?" - вопросил раджа. Слуга же ответил так: "Если владыка, утопая в роскоши, считает для себя возможным достичь высшей ступени свободы, то есть мокши, то почему не предположить, что и верблюды могут взобраться на верхнюю террасу?" Тут понял раджа, отчего верный слуга повел себя столь странным образом. Понял, что он поступил так, чтобы объяснить своему владыке тщетность его усилий достичь освобождения, не жертвуя ни одним из привычных удовольствий. С того самого дня раджа предался мысленно Господу и стал совершать благие дела.
     Если мысли человека постоянно обращены ко Всевышнему, то человек может достичь мокши, оставаясь в миру, ибо в этом случае все совершаемое им будет в согласии с Божией волей. Однако сейчас, в эпоху кали, мало кто осознает глубинное значение духовных практик и исполняет их должным образом. Согласно Веданте, никакая особая садхана не нужна тому, кто осознал, что есть основа всего сущего.
     В дырявый горшок воды не набрать. Ваш ум подобен такому горшку: если чувственные желания пробили в нем множество дыр, то, как бы вы ни старались, ваш ум так и не наполнится благими мыслями. Залепите дыры - лишь после этого ваши усилия принесут плоды и приведут вас к Господу.
     Чтобы пояснить сказанное, расскажу вам одну историю.
     Жил однажды гуру, и было у него много учеников. Раз во время урока он особо предупредил их, чтобы они не прерывали медитации во время совершения пуджи, какие бы препятствия ни вставали на их пути. Ученики отнеслись с полным доверием к словам наставника. Некоторые из них жили в ашраме постоянно. Так вот, в день рождения гуру один из них решил почтить своего учителя, повторив сто восемь имен Всевышнего. Для этого он взял фотографию гуру, цветы и приступил к совершению пуджи, как то предписано традицией. Другой же ученик устроил в своем доме угощение для учителя. Гуру перед уходом наказал остававшемуся в ашраме, чтобы тот запер двери. Тот так и поступил. Отведав угощение, наставник вернулся в обитель и стал стучаться. День был знойный. С непокрытой головою, стоя на раскаленной земле, он все стучал и стучал. Но на все его просьбы открыть двери ученик отвечал отказом - он, мол, не может прервать пуджу.
     В наши дни девяносто девять человек из ста, по сути дела, поступают точно так же, как этот ученик. Они исполняют священные ритуалы перед фотографией, забывая о самом человеке, чью милость хотят заслужить. Иначе говоря, даже имея возможность достичь Бога, поклоняясь какомуто конкретному образу, люди ввергают себя в полную неразбериху, перенимая непостижимые и бессмысленные методы поклонения. Если вы не распознаете Всевышнего в живых существах, то как возможно постичь Его, поклоняясь неодушевленной фотографии или немому камню? Поэтому прежде всего вам следует понять, что значит видеть Господа в каждом живом существе. Лишь тогда вам станет ясно, что Атма-таттва для всех и каждого одна.
     Вера слабеет в наши дни от того, что амбиции, требования к жизни не имеют разумных пределов. Была у одного богатого человека дочь. Он хотел выдать ее замуж, но у нее был безобразно расплющенный нос. Многие, соблазнившись богатством, приходили посмотреть на девушку, но никто так и не решился взять ее в жены. В то время о пластической хирургии еще никто не слышал. Отец увеличил сумму приданого до огромных размеров, и тогда, наконецто, жених нашелся. Сыграли свадьбу. Оба молодые супруга были людьми очень верующими. Вместе они стали посещать множество храмов, исходили все святые места, совершили омовения во всевозможных священных источниках. Один святой как-то сказал им, что никакой смертный не в состоянии исправить нос молодой женщине. Это может сделать лишь Тот, кто создал ее такой. Супруги были богаты, но счастье так и не посетило их дом. Женщине все время казалось, будто люди смеются над ее носом. Она уговорила мужа отправиться в Гималаи и провести там месяц в полном уединении и молитвах. Так они и сделали. Все время женщина горячо молилась, дабы Всевышний сжалился над нею. Ее горячее желание исполнилось: Господь явился ей и спросил, чего она желает? Женщина попросила подарить ей прямой красивый нос. - "Да будет так", - произнес Всевышний и удовлетворил ее желание. Оставшись одна, женщина бросилась к зеркалу и увидела, что с прямым носом она стала безобразнее прежнего. Тут она снова принялась молиться. И снова явился ей Господь и спросил, чего она желает. "Не хочу такой нос", - произнесла она. "Да будет так", - сказал Всевышний и удалился. Женщина же обнаружила, что носа у нее не стало вовсе. Так, желая получить красивый нос, она потеряла и тот, что у нее был. Мораль этой истории состоит в том, что Господь всегда пребывает рядом: Он играет с вами, Он беседует с вами, однако вы сами не знаете, когда и о чем следует просить Его. Не сознавая, что вам необходимо в первую очередь, вы просите Его, а потом обнаруживаете, что вам нужно, на самом деле, совсем другое. Таким образом человек сам навлекает на себя неприятности. Господь всегда готов выполнить ваше желание, но, оказывается, вы сами не знаете, что для вас благо, а что - зло. И вот, поскольку вы сами этого не знаете, лучше всего и проще всего целиком положиться на волю Божию и лишь молить Его о милости.
     Имена тех, кому удалось добиться материального процветания для своего края или для себя лично, без всякой мысли о Боге, не сохранятся надолго в памяти людей: они исчезнут, как если бы их написали на водной поверхности. О них рано или поздно забудут. Самым мощным источником электрической энергии нельзя воспользоваться при отсутствии реакции между положительно и отрицательно заряженными элементами. Машина, если в ней отсутствует такой контакт, не что иное, как груда металла. Наша вселенная содержит отрицательный заряд, Всевышний - заряд положительный. Только соединение этих двух зарядов может сделать жизнь спокойной и радостной. Имена таких великих святых, как Кабир, Джаядева, Гауранга, Тукарам, Рамакришна Парамахамса, наряду с именами Вьясы и Вальмики запечатлены в сердцах на вечные времена именно потому, что они понимали необходимость сближения мира с Всевышним посредством претворения своих деяний в акт служения Господу.
     Также надлежит и вам служить миру, стремясь заслужить Его милость. Это очень важно для молодежи. Многие молодые люди задают вопрос, есть ли Бог, а если Он существует, то где искать Его. Подобные вопросы - пустая трата времени. С этим же вопросом однажды обратился к Тотаке один юноша. Он также стал спрашивать, отчего на Тотаке оранжевые одежды и почему он неотлучно находится возле своего наставника. Тотака сказал, что на это может ответить лишь сам его наставник и привел его к Шанкаре. "По поводу какого Бога у тебя сомнения? - спросил его Шанкара. - Ты сомневаешься в своем Боге или в Боге Тотаки?" Юноша же ответил, что, по его разумению, Всевышний для всех один, у каждого человека не может быть своего отдельного Бога. Этими словами он сам обнаружил все свое неразумие: признавая Единого Господа, он одновременно задавал Тотаке вопрос, существует ли Он на самом деле? Всевышний, молодые люди, - это единственно подлинная реальность. Все остальное ложно. Вы же выражаете сомнения по поводу реально существующего, но принимаете на веру все ложное и преходящее, что окружает вас. Нужно преисполниться веры в то, что Истина лишь одна, и она и есть Бог. С этой верой вы, надеюсь, найдете свой истинный путь в этой жизни и принесете славу своей отчизне.
     
     
     Глава 13
     
     Молодым людям следует научиться держать под контролем свой язык
     Любой, кто умеет управлять своими органами чувств, будь он даже лишен зрения, всегда отыщет дорогу, которая приведет его к мокше, то есть освобождению. И напротив, не научившийся управлять своими чувствами, будь он даже самым лучшим из людей, никогда не достигнет этой цели.
     Чистые духом молодые люди (павитратма-сварупас)! Для того чтобы находиться в добром здравии и спокойном расположении духа, вам следует научиться правильно использовать элементы окружающей нас природы. И хотя все вы сотворены Всевышним, каждый сам должен употребить свой разум с пользой. Органами чувств тоже необходимо научиться пользоваться. Каждый из них имеет свое особое назначение. В этом смысле особенно важен орган вкуса, то есть язык. Нередко ради вкусовых ощущений вы поглощаете пищу без разбора и не думаете о том, что посредством языка вы способствуете возникновению у вас таких дурных качеств, как гнев, похоть, ярость, привязанность, высокомерие, эгоизм и так далее. Львиная доля поглощенной вами пищи превращается при переваривании в отходы и затем выбрасывается организмом. Более тонкая составная часть этой же пищи превращается в кровь и мышцы, еще более тонкая питает наш ум. Именно от состава пищи зависит как все дурное и злое, так и все хорошее, что живет в вас. Отсюда же следует, что, лишь правильно питаясь, вы можете обрести такие благие качества, как покой души, терпение, любовь и приверженность Истине. Культурные традиции Индии, идущие от Вед, предписывают контроль над органами чувств, а также питание соответствующей саттвической пищей. И то и другое - основные условия самореализации и освобождения от рождений. Именно поэтому все без исключения риши всегда принимали лишь чистую пищу и пили чистую, проточную воду. Тем самым они содержали в чистоте свои помыслы и смогли достичь Господа. Вам же следует научиться контролю за вкусовыми ощущениями, пока вы еще молоды. В противном случае вам предстоит испытать много трудностей в последующие годы.
     Процветание нации не нисходит с небес, как и не произрастает оно само собой из земли. Оно зависит от людей, составляющих нацию. Поймите, страна не просто часть земли. Страна - это сообщество людей, и она такова, какой они ее сделают. Для того чтобы сделать мир лучше и чище, вы. прежде всего должны сделать лучше и чище самих себя. Если вы попытаетесь научиться контролировать свои чувства в зрелом возрасте, то еще не известно, удостоитесь ли вы Божией Благодати. Займитесь этим с юности - и Господь непременно дарует вам свою милость.
     Обратимся к простейшему примеру. Если вы придете в ресторан пораньше и закажете там столик, то вас будут кормить потом в любое время, когда вы только пожелаете. Если же вы придете прямо к ланчу, то вам могут сказать, что мест нет или еда вся кончилась.
     В наши дни молодежь много читает и очень любит спорить. Споры со старшими - теперь дело обычное. В прежние времена такое случалось не часто. Однажды, в то время как Шанкара наставлял своих учеников о путях праведного поведения, вдруг появился двадцатидвухлетний юнец. Он бесцеремонно прервал Шанкару и спросил, почему получается, что к разным людям относятся поразному, когда во всех жилах течет одна и та же кровь. Шанкара же с улыбкою отвечал ему: "Вижу, у тебя горячая кровь и она бежит стремительно. Так же тороплив и ты сам". Он стал объяснять далее, что человеку не дано отличить Вечное от преходящего. Верно, в мыслях и делах должно следовать непоколебимо принципу недуализма, или единства всего сущего, однако в повседневной практике эти принципы не всегда возможно осуществить. Юноша же продолжал настаивать на том, что это не верно, что следует относиться ко всем одинаково. Шанкара видел, что молодой человек находится в таком возбужденном состоянии, что может легко совершить какую^нибудь непоправимую глупость, и стал задавать ему один вопрос за другим. "Есть ли у тебя мать?" - спросил Шанкара. Юноша отвечал, что мать его жива и он ее глубоко почитает. Тогда Шанкара спросил его, женат ли он, и юноша отвечал утвердительно, добавив, что привел жену с собой. Потом Шанкара спросил его про тещу, а затем и про сестер, которых у молодого человека оказалось две. "И все это женщины?" - спросил его Шанкара под конец. Изумленный юнец ответил утвердительно. Тогда наставник пожелал услышать, относится ли к ним юноша одинаково, и может ли утверждать, что с матерью у него такие же отношения, как с супругой, а с супругой - как с матерью?
     В этом мире, где господствует множественность, мы должны видеть различия в качестве и количестве. Возьмем электрические лампочки: они отличаются по мощности и световой отдаче. Но это - качества конкретной лампочки, а не электрического тока. Сила Господа - поток энергии, а человек подобен электрической лампочке: чем сильнее в нем вера, тем ярче излучаемый им свет.
     Не измерить количество воды в океане, однако унести вы можете лишь столько воды, сколько войдет в ваш кувшин. Так же и с органами чувств: управляя ими, вы увеличиваете объем своего сердца. Бесконтрольное же использование их приведет к тому, что сердце сожмется. Возьмем воздушный шарик. Вы дуете в него, и он растет на ваших глазах, пока, наконец, не лопнет и не потеряет форму. Воздух же, вырвавшись, смешается с тем, что находится вокруг. По мере того как вы вдыхаете в шарик сердца воздух веры, оно становится все больше и больше, пока не сольется со вездесущим Атмой. Это и есть процесс слияния, достижения конечного предназначения. Если же в шарике вашего сердца не окажется воздуха веры, то оно не будет увеличиваться в объеме. Оно так и останется плоским и никогда не получит шанса слияния с Атмой. Итак, преисполнитесь уверенности в себе, научитесь управлять своими органами чувств, и тогда вы проведете жизнь подле Господа, а потом удостоитесь слияния с Ним.
     Все органы тела контролирует язык. Поэтому мир души и здоровье вы обретете лишь тогда, когда научитесь контролировать вкусовые ощущения, избегать переедания, не разглагольствовать попусту и не сквернословить. Поэтому Шанкара учил, что с помощью языка надлежит произносить лишь чистые, добрые слова и священные имена, такие как Говинда, Дамодара, Мадхава и им подобные.
     Не должно быть рабом желудка. Принимайте ровно столько пищи, сколько требуется для утоления голода. Учитесь сдерживать стремление ублажить свой вкус. Так же поступайте, когда вдруг возникает желание выбранить кого-либо, старайтесь не употреблять скверных слов. Обуздывайте постоянно свой язык. Прежде чем произнести чтонибудь, подумайте, не кощунственны ли ваши слова. Если вы хотите, чтобы ваш язык не стал вашим врагом, управляйте своей речью.
     Мне уже не раз доводилось говорить вам о том, что язык - наиболее терпеливый из всех органов, данных человеку. Если вы позволите ему поступать дурно, то и сами пойдете по дурному пути. Чуткость и терпение, с которыми язык движется в окружении зубов, просто поразительны. Ведь зубы остры, будто ножи. Стоит языку произвести лишь одно неосторожное движение - и вы немедленно испытываете страшную боль. Так же должен вести себя и каждый из вас в повседневной жизни, дабы не пострадать от возможных недругов. Язык, сверх того, проявляет полную самоотверженность: когда на него попадает лакомая пища, он лишь оценивает ее, а затем немедленно направляет ее в желудок, ничего не оставляя себе. И напротив, если на язык попадает плохая пища, язык тотчас же выбрасывает ее изо рта. Язык, ко всему прочему, заслуживает глубокого уважения: он не меняет места обитания, не убегает, словно пес, от своего хозяина. И кроме того, ведь это именно он в ответе за репутацию своего хозяина, которого любят, если язык выговаривает приятные слова. Когда же с языка не сходят поношения и ругательства, то хозяина его презирают и называют животным. Итак, именно от языка зависит, какая слава идет за человеком - дурная или добрая.
     Когда на забор садится ворона, в нее нередко летит камень, но если на крышу сядет кукушка, ее пению внимают все в округе. Вам не нравятся вороны и нравятся кукушки не потому, что одни - плохи, а другие - хороши, но оттого, что у вороны голос хриплый, а у кукушки - сладкий. Так вот, язык, орган священный по своей природе, нужно использовать лишь для произнесения приятных слов. Поступая подобным образом, вы сможете наставить окружающих на истинный путь.
     Употребите же свои молодые годы на то, чтобы произносить святые слова и рассказывать людям о добре. Этим пожеланием Я хочу закончить сегодняшнюю лекцию.
     
     
     Глава 14
     
     Нравственность и Истина - основные составляющие Индийской культуры
     Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! В течение нескольких прошедших дней вы знакомились со стихами, которые сложил почтеннейший Шанкараачарья, и которые составили сборник "Бхаджа Говинда". Мы с вами вникали в их смысл, вкушали их, как сладчайший мед. Эти стихи помогают постичь природу Всевышнего.
     Разум подобен ясному зеркалу, но он затуманивается под влиянием желаний. В мире нет никого, равного по силе Каме, то есть вожделению. Однако Кама не может приблизиться к царству Атмы. У Камы есть близкий друг, Кродха, что значит гнев. Вожделение и гнев всегда идут рука об руку. Человек, несущий в себе вожделение и гнев, подобен мертвецу, или живому трупу - "Шава Шакти". Лишь тот, кто всегда готов жертвовать собой ради других, как например Тьягараджа, получает доступ в царство Атмы.
     Один из учеников Шанкары справедливо заметил, что даже йогин потерпит поражение, если не сумеет справиться со своими чувствами. Чтобы научиться контролировать свои чувства, прежде всего необходимо научиться сдерживать свои желания, относящиеся к материальному миру.
     В наше время молодые люди плохо себе представляет, что значит приблизиться к Атме. Все их мысли поглощены стремлением к материальным благам. Отсутствие же надлежащего руководства со стороны родителей приводит к тому, что они не в состоянии отличить добро от зла. Дурная компания, а также глупые, бессодержательные фильмы, которые не сходят с экранов, приводят к тому, что у молодых нередко развиваются такие качества, как слепое вожделение, наглость и алчность.
     Едва получив начатки каких-то знаний, они впадают в непомерную гордость. В них нет ни капли смирения. Все это приводит к плачевным результатам: они становятся не достойны высокого звания граждан нашей великой страны. Они губят сами себя. Вам всем следует посвятить свою жизнь поискам Истины и благу человечества, лишь тогда она будет прожита не зря.
     Простейшее средство избавления от плотских желаний - это развивать в себе чувство бескорыстной, альтруистаческой любви. Вообще любовь может быть трех типов. Первый тип - это любовь, основанная на эгоизме, цель ее - обладание. Человека, одержимого такой любовью, не заботят страдания, которые он причиняет другим. Главное для него он сам, его благополучие, его собственное процветание. Подобная любовь никому не приносит счастья, более того, человек с подобным чувством любви ни у кого не вызывает приязни. При этом его самого эта сторона абсолютно не волнует - он озабочен лишь удовлетворением собственных вожделений.
     Любовь второго типа обычно состоит в том, что человек, рассчитывая получить какую-то выгоду для себя, притворно выражает свою симпатию исключительно тем, кто обладает богатством, властью или физической силой. Однако власть и богатство - вещи преходящие, поэтому и такой тип любви также фальшив, ведь в основе его - своекорыстие, желание использовать другого человека.
     Высшим же типом любви является любовь бескорыстная, над которой не властны ни богатство, ни слава. Подобная любовь основана на понимании того, что вечный и универсальный Атма присутствует во всем и везде. Если человек научит себя одинаково ровно относиться ко всем; если он будет воспринимать мир в его единстве, это будет означать, что ему стало доступно высочайшее чувство любви.
     Следует помнить, что не сам предмет ценен, но неизменная Атма-таттва, пребывающая в нем. Вот деревце. Вы посадили его у себя во дворе; вы поливаете, удобряете и оберегаете его, потому что надеетесь, что оно со временем вырастет и станет большим и красивым. Но если по какойто причине оно станет хиреть и сохнуть, вы перестанете относиться к нему с любовью. Вы вырвете его с корнем и выбросите. Отчего же так изменилось ваше отношение к деревцу? Вы заботились о нем, пока оно зеленело, и вы же сами выдернули его, когда оно засохло. Дело в том, что зеленое дерево привлекало вас присутствием жизни, олицетворяющей божественное, и вы проявляли о нем большую заботу. При отсутствии жизни в нем дерево стало вам неинтересно. Приведу другой пример. Вы покупаете фрукты и с удовольствием приносите их домой, но стоит вам заметить гниль на одном из плодов, вы тотчас выбрасываете его. Так же и с человеком. Пока он жив, вы заботитесь о нем. Однако же стоит жизненной энергии, которая есть Господь, покинуть этого человека, как тело его перестает вызывать у вас добрые чувства. Вы стараетесь не подходить близко к трупу и подвергаете его сожжению.
     Все священные истории из нашей мифологии и культуры рассказывают о делах предков, передают опыт старших. Вам следует хорошенько вникнуть в их содержание и применять их опыт в своей повседневной жизни.
     И в счастье, и в горе Пандавы всегда почитали Кришну как Господа. Даже когда могучие дэвы восстали против Арджуны, он, как известно, не уклонился от сражения. Во многих и многих битвах сражался он и победа была на его стороне. Припомните, однако, что, когда он сопровождал женщин из Двараки в Хастинапуру после великой битвы, он внезапно ослабел и не смог противостоять простым пастухам. Тут Арджуна ясно понял, что всем своим прежним победам и своей силе он был обязан тому, что Кришна в своем земном облике постоянно находился с ним рядом. В этот раз Кришны не оказалось поблизости и поэтому силы Арджуны внезапно иссякли. Стоило Кришне покинуть этот мир, как Арджуна обессилел. Отсюда вывод: без Господа нет и мужества; без Господа победа не возможна. Когда утрачен контакт со Всевышним, человек подобен пустому мешку из кожи. Опыт Пандавов очень многому научил людей, поэтому мир до сих пор помнит о них и почитает их. Они являют собой образец для подражания. Махабхарата - это сказание о Пандавах, и ее часто называют пятой Ведой.
     Однажды Танеша, владыка Дели, желая использовать сказание о Пандавах в своих корыстных целях, призвал к себе девять лучших поэтов Виджаянагара. Каждому из них было поручено вначале описать все достоинства Махабхараты. Они выполнили его приказ так хорошо, как сумели. Выслушав их, Танеша затем повелел им сочинить новое сказание. Он желал, чтобы в этой новой Махабхарате его самого описали как старшего из братьев Пандавов - Дхармараджу, его любимых министров изобразили бы как остальных братьев, а его врагов изобразили бы Кауравами. И назвали бы новое сказание Танешабхарата. Не по душе пришлась эта затея поэтам, и принялись они судить да рядить между собой, как выйти из положения. Самым мудрым из них оказался поэт, которого звали Тенали Рамакришна. Он решил проучить Танешу. Он выступил вперед и объявил, что готов сочинить такую поэму. Танеша дал ему неделю срока. Вот уже неделя подходит к концу, а Тенали и не думает приниматься за дело. Испугались тут все другие поэты, страшась государева наказания. Положенный срок подошел к концу, и Тенали, взяв несколько чистых свитков, явился во дворец, где уже собралось множество гостей. Танеша специально собрал их, чтобы они прослушали новое сказание. "Готова ли твоя поэма?" - спросил Танеша. "Почти готова - отвечал Тенали, - Остались только небольшие подробности, которые вызывают у меня некоторые сомнения и которые вначале необходимо обсудить с тобой, о господин". Танеша спросил тогда, что именно вызвало его колебания. Тенали сказал, что они весьма деликатного свойства и он предпочел бы не обсуждать их в присутствии гостей.
     Они прошли во внутренние покои, и там Тенали признался, что он не знает, кого бы царь хотел видеть в роли Драупади. Поскольку Драупади была супругой всех пяти Пандавов, то следовательно и в новом сказании у той, которую он опишет как Драупади должно быть тоже пять мужей - Пандавов.
     Получалось, что супруга Танеши станет, согласно новому сказанию, также женой его министров. Это решительно не понравилось Танеше, и он, отказавшись от своего намерения, отпустил поэта, предварительно наградив его.
     Вы видите, что в данном случае Танеша, претендуя на почетную роль Пандава, оказался совсем не готов к тому, чтобы согласиться и с теми обязательствами, которые приняли на себя Пандавы, взяв себе в супруги Драупади.
     Если в настоящее время вы хотите восстановить культуру во всем ее прежнем величии, то обязаны понять: основу ее составляют Истина и нравственность. Этому пути вы должны следовать и сами. Если же вы будете печься лишь о собственном престиже, то окажетесь в положении Танеши. Это пустое тщеславие. Ни в коем случае не гонитесь за дешевой популярностью. Ваше существование непременно должно быть наполнено смыслом.
     
     
     Глава 15
     
     Все различия, существующие в этом мире, это не более как различия в названиях и формах
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "Неверно делить людей на друзей и врагов, детей и родственников, любимых и нелюбимых. Во всех и каждом стремись увидеть единого Атму. Отринь иллюзии и заблуждения."
     Вы склонны в одном видеть союзника, а в другом - вр-. га; склонны любить одних и ненавидеть других, тогда как Веданта учит развивать ко всему равное отношение. Не наказываете же вы свои зубы, когда они невзначай прикусывают язык, ибо и зубы и язык суть части вас самих. Так помните же и о том, что Атма присутствует в каждом и везде. Следует обратить все свое внимание не на различия, но на сходство, на единство всего сущего. Придавая чрезмерное значение отношениям в этом мире, вы видите прежде всего индивидуальные различия. Вам же, напротив, надлежит помнить, что учитель, приятель, наставник, ученик, актер отличны друг от друга только по названию и по облику. Атма же, божественный свидетель, у всех один и тот же. Присутствие Атмы во всех этих формах и именах определяет их единство.
     С точки зрения Великого Атмы, все, видимое вами, включая и собственное тело, в конечном итоге принадлежит вселенной, которая состоит из пяти элементов. Временный мир, в котором вы существуете, сплетен целиком из вашего эго. Видимые вами формы - построения вашего же собственного ума. Ваша конечная цель - подняться от человеческого уровня к божественному. Поэтому данный переходный период своего существования следует целиком посвятить тому, чтобы достичь этой заветной цели.
     Человек есть сочетание тела и духа, иначе именуемых кшетра и кшетраджня, то есть жилища и того, кто обитает в этом жилище. Иначе то же самое можно выразить через понятия Пракрити - природы и Параматмы - Всевышнего. Человек, словно семя, состоящее из двух половинок: иллюзии и реальности, стхира - постоянного и чара - переменного.
     При отсутствии кшетраджни вообще не может быть речи о возможности существования тела, то есть кшетры. Слово закрепляет нечто уже существующее, то есть существование явления или предмета предшествует его названию. По сравнению со словом кшетра, слово кшетраджня имеет на один слог больше - джня. Он имеет то же значение, что и слово джняна, то есть "знание", "мудрость". Без кшетраджни, или воплощенной мудрости, не возможно существование и кшетры. Тело обладает жизнью, лишь пока в нем присутствует воплощенное знание. Согласно Веданте, тело - храм, где обитает Господь в виде дживы. Вернемся к Другой паре слов: стхира, то есть то, что постоянно, и чара, то есть то, что движется, изменяется. Природа находится в постоянном движении, в то время как Параматма есть неизменное и постоянное. Мир не постоянен, он находится в беспрестанном движении, в то время как Параматма есть стхира, то есть то, что вечно. В данном случае уместно сопоставление с одним из предметов индийского домашнего обихода, а именно с жерновом. Он состоит из двух камней. Тот, что внизу, закреплен и неподвижен, верхний же постоянно вращается.
     Знание обо всем, что связано с земным существованием человека, называют Хематарака видья. Оно постоянно меняется, находясь в непрестанном движении. В центре нижнего камня на жернове есть деревянный колышек. Высшее назначение человека можно уподобить этому колышку. Если в лунку камня вокруг колышка насыпать зерно, то та его часть, что находится вдали от колышка, быстро перемелется, та же часть, что находится вблизи колышка, уцелеет, и зерна сохранят свой первоначальный вид. Так и человек чем ближе он станет к Господу, тем меньшим переменам он подвергнется. Если же он отдалит от себя Всевышнего, то жизнь сотрет его в порошок. Преувеличенное внимание, с которым вам свойственно относиться к нуждам своего тела, мешает вам вовремя осознать свое истинное предназначение. Но задумайтесь: даже шкура убитого животного и та имеет определенную цену, между тем как телесная оболочка человека не годна ни на что. Это отнюдь не значит, что я призываю вас не следить за собой, не обращать внимание на свой вид и здоровье. В наше время у многих есть велосипеды или машины. Все вы пользуетесь велосипедами, автомобилями, автобусами и т.п., и все виды транспорта требуют бережного отношения и наличия горючего. Тело свое вы должны беречь, как и всякий другой вид транспорта. Подобно тому, как вы смазываете колеса велосипеда и подливаете горючее в бензобак машины, вам следует следить за тем, чтобы тело ваше было пригодно для путешествия по дороге жизни. Снабжайте его необходимой пищей, поддерживайте свою физическую форму. Когда машина буксует в грязи, то вы обращаетесь за помощью к окружающим, чтобы вытащить ее.
     То же самое происходит, когда колесница вашей жизни застревает в семейных рытвинах - в этом случае вам потребуется поддержка очень многих достойных людей, сатсанга. Сегодня колесница вашего тела движется не по прямой дороге, а по извилистой тропе. Отсюда все ваши беды. На такой дороге можно лишиться и некоторых деталей самой машины. Около восьмидесяти процентов людей таким образом растеряли жизненные составляющие своих тел, вступив на неверный путь. Еще пятнадцать процентов населения уподобляют свои тела машинам, выставленным на продажу. Они украшают себя в дорогие одежды, раскармливают себя. Но машина, не выполняющая своего прямого назначения, уже не средство передвижения, а всего лишь кусок металла.
     Тело можно уподобить лодке, в которой вам предстоит переплыть океан жизни. Его следует использовать для того, чтобы постичь, осознать первоисточник и конечную цель нашего существования. Ученики Шанкары оставили вам свои стихотворные наставления с тем, чтобы вы разобрались в природе своих симпатий и антипатий и осознали необходимость стремления к высшим идеалам. Тело, состоящее из пяти материальных элементов, обречено на смерть. Но Атма, обитающий в теле, бессмертен и вечен. Атма и есть Всевышний. Именно поэтому в стихах учеников Шанкары присутствуют вопросы о том, кто такие на самом деле ваши друзья и враги и существует ли на самом деле разница между ними. Именно поэтому они считали своим священным долгом дать толкование природы Атмы.
     Сокровенное предназначение всякого человека - достижение наивысшего блаженства. И нередко вы терзаетесь вопросами о том, где источник блаженства, как достичь его, что нужно для этого сделать. Ученики Шанкары оставили вам исчерпывающие ответы по этому поводу.
     Они говорили, что воплощение блаженства - радующееся дитя, не ведающее ни о чем, что вокруг него. По мере взросления чувственные желания опутывают вас все сильнее, и вы совершенно забываете о состоянии блаженства которое испытывали во младенчестве.
     Иисус Христос сказал однажды, что отблески Блаженства играют на щечках младенцев, ибо желания не ведомы им. Действительно, радость ребенка совершенно особого рода. Ни у кого в целом мире вы не увидите ничего похожего. Скажем, мать несет на руках младенца, а он возьмет да и рассмеется, глядя через ее плечо. Смех детей заразителен: когда ребенок смеется, то и взрослые начинают невольно улыбаться. Это оттого, что потребности тела не отвлекают ребенка, он ничего еще не знает про свое тело. Люди же взрослые настолько заняты мыслями о теле и обо всем, что с ним связано, что им не до смеха. Нередко им трудно рассмеяться, даже когда у них возникает желание это сделать. Они только делают вид, что им весело.
     Именно в этом ключе и следует толковать слова из Бхагавад-Гиты о том, что Господь, Нараяна, всегда смеется, а человек, Нара, всегда плачет. Так не раз обливался слезами Арджуна - олицетворение Нары, в то время как Кришна - Нараяна был весел даже в часы великой битвы. *)
     Вы смеетесь, когда счастливы. В такие минуты вы не только смеетесь, но и поете. Те, у кого хорошие голосовые данные, часто поют публике, среди толпы народа. Те же, кто не умеют петь, все равно это делают - пусть даже у себя в ванной комнате. У Кришны был чудесный голос, он знал все мелодии и все возможные лады - тала, поэтому, даже находясь на поле брани, Он громко распевал Гиту. Гита
     *) Имеется в виду битва на Курукшетре между армиями Пандавов и Кауравов, описанная в Махабхарате
     означает песня, и Кришна был единственным, кто пел во время сражения, ибо Господь - это воплощенная радость.
     Юноши и девушки! Содержите в чистоте свои тело и ум! Примените силы своего тела к восстановлению Истины и праведности в своей стране! Помните, вам, хранителям индийской культуры, выпала огромная честь возродить ее.
     
     
     Глава 16
     
     Стремитесь к труду, почитанию Господа и обретению мудрости. Избегайте богатства, алкоголя и женщин
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "Богатство всегда таит в себе опасность. Богатство не делает человека счастливым - никогда не забывайте об этом. Богач нередко опасается даже родного сына. Так постоянно происходит в этом мире".
     Воплощения Чистого Духа (павитратма-сварупас)! Человека уважают за его личные качества, а не за имущество, которым он владеет, такова суть приведенного стихотворения, которое сочинил самый младший из учеников Шанкары, юноша по имени Самути. Поглощенному исключительно мирскими делами человеку нередко кажется, будто покой души тоже связан с этим иллюзорным миром. Он забывает, что обязан прежде всего обратить свое внимание на четыре главные пурушартхи, которые именуются дхарма, артха, кама и мокша. При этом артха и кама обретают надлежащий смысл лишь в том случае, если за основу своего существования вы принимаете дхарму, а конечной целью жизни видите обретение мокши - духовного освобождения.
     Вы же сегодня предпочитаете не думать ни о дхарме, ни о мокше и проводите свою жизнь в заботах о достижении артхи и камы. Иначе говоря, забываете и о необходимости праведного поведения, дхарме, и о конечной цели бытия - мокше, тратя всю жизнь в погоне за артхой, богатством, и камой, желаниями. В действительности нам следует объединить между собой дхарму и артху, каму и мокшу. Употребляйте же свое богатство на благие, праведные дела, а желания - для достижения мокши.
     В Индии во все времена более всего почиталось материнское начало. В основе индийской традиции лежит почитание четырех матас, или матерей: Бху^маты, или материЗемли; Веда-маты, или матери Веды; Деха-маты, или праматери людей, и Го-маты, или матери-Коровы. Эти матери подобны четырем столпам, на которых держится наша страна. Иначе они именуются сатья, дхарма, према и шанти. Собственно, в этих словах заложены основные принципы отношения к четырем матерям: истиной следует оберегать от зла мать-Землю; дхармой - чистоту Вед; любовью - оберегать от бед людей или своих друзей; с миром в душе надо относиться к Го-мате - корове. Истину и праведное поведение следует считать глазами нашей страны. Лишь когда она смотрит на вас, детей своих, незамутненным взором, взором чистым и правдивым, тогда она способна защитить и охранить вас. Если же своим поведением вы способны ослепить ее, как она сможет защитить вас? Всеми силами нужно способствовать росту праведности в нашей стране. Следует также помогать людям осуществлять ее на деле. Видите больного, немощного, сирого - помогите ему, чем можете. Ведь все вы братья и сестры, все дети одной матери - Земли. Поэтому воспитывайте в себе братское отношение к ближнему.
     Богатство превращает человека в демона. Обладание большими деньгами ведет к высокомерию. Богач уже неi думает о поисках праведного пути. Он теряет способность отличать добро от зла. Как говорил поэт Вемана, рост богатства порождает высокомерие, а рост высокомерия - дурные качества. Когда же убывает ваше богатство, то убывает и высокомерие, а с ним и зло в вас станет убывать.
     Конечно, это относится далеко не ко всем богатым. Нам прекрасно известно, что есть состоятельные люди, делающие много добра. В Индии множество святых мест, мест, куда люди совершают паломничества и где они совершают священные омовения. У нас также много храмов и ашрамов, где кормят бедняков и престарелых. Многие из этих центров существуют на средства богатых. В нашей стране, обладающей такими традициями, это должно стать обязательным священным правилом для всех. Призыв к этому и содержится в стихе, содержание которого Я сегодня вам объясняю.
     Рамакришна Парамахамса придавал большое значение как деньгам, так и власти до того, как достиг состояния успокоения ума. Однажды, с целью испытать Рамакришну, его ученик Нарендра, или Вивекананда, положил под лежащий на земле матрас Рамакришны горсть золотых монет. Рамакришна тут же вскочил, как ужаленный: ему показалось, что все его тело пылает. Смысл этой истории в том, что в тот период Рамакришна еще не научился пренебрегать разницей между золотом и грязью. Он еще не обрел состояния успокоения ума, и различия форм и ценностей для него по-прежнему имели смысл. Позднее он отучил себя от этого: взяв горсть земли в одну руку и пригоршню золота в другую, он перекладывал их до тех пор, пока перестал ощущать, в какой руке у него золото, а в какой - земля. Так он осознал их равенство и единство.
     Однако постижение этой истины - удел избранных. Обычные же, простые люди, на которых лежит ответственность за семью, конечно же, вынуждены руководствоваться различиями, которые существуют между предметами, и отличать землю от золота. Речь в данном случае идет о внутреннем отношении к вещам видимого мира: оно не должно зависеть от материальной ценности предмета.
     Обладание богатством искажает человеческую природу. Те из вас, кто знаком с историей, знают, что королева Виктория прожила очень долгую жизнь. У нее был сын, и ему не терпелось самому сесть на трон. Однажды он при всех спросил ее, когда же, наконец, она намерена умереть и отдать ему престол. Королева тут же повелела заключить сына в тюрьму, так как жажда денег и власти заставила сына пожелать смерти своей родной матери.
     В Упанишадах тоже есть один эпизод, где говорится о том, как богатство губит человека. У богатой женщины был единственный сын. Отца он потерял, когда был еще ребенком. Мальчик вырос и приобрел из-за обилия денег множество дурных наклонностей. Он попал в дурную компанию и совершил много дурных поступков. Он вел себя так, будто в него вселился демон, и проводил время во всякого рода безумствах.
     Пока в пруду вода, там всегда собирается много лягушек. Но высохнет пруд - и все лягушки разбегутся, кто куда. Так случается и с богатством: пока оно есть - у тебя друзей не перечесть, а как богатство испаряется, так друзья словно в воздухе растворяются. Тот юноша тоже обзавелся множеством друзей, столь же беспутных, как и он сам. Среди ваших знакомых наверняка такие встречаются. Каждый день юнец требовал у матери все больше денег. В результате ее любовь к нему постепенно обратилась в ненависть. Она уже не знала, как от него отделаться. Сын между тем тоже совсем перестал испытывать привязанность к матери. Женщина, наконец, решила, что лучше пусть он умрет, нежели и дальше будет позорить ее, и придумала, как ей это сделать. Но сын, в свою очередь, стал видеть в матери препятствие к исполнению своих все возраставших желаний и тоже задумал убить ее. И вот настал день, когда он решил, что нанесет ей удар, когда она будет подавать ему еду. Мать же задумала отравить его. Юнец, действительно, убил ее тяжелой палкой, но вслед за этим умер и сам, отведав отравленную пищу. Оба они погибли, а всему виной было богатство. Изза него мать перестала любить сына, а сын - мать. Разве для этого дается богатство человеку? Не следует полагать, что оно и есть самое главное в жизни. Самое главное - это дхарма, а не артха. Старайтесь завоевать милость Господа, а не власть над людьми с помощью денег. Денег же следует тратить на себя ровно столько, чтобы их хватало на удовлетворение самых насущных, элементарных потребностей. Остальное следует употребить на благие дела.
     В наши дни нередко случается, что избыток денег у студента идет ему не на пользу, а во вред. На первый взгляд может показаться, что малым количеством денег очень трудно обходиться, однако, когда научишься обуздывать свои желания, то жизнь становится гораздо спокойнее и проще. Бывает, молодому человеку нужно всего десять рупий, но он обязательно попросит у вас двадцать. Зная это, родителям следует всегда давать вполовину меньше того, что просит ребенок. Вначале он, может, и обидится на вас за это, но зато закалит себя для будущих испытаний. Если же дать ему, сколько попросил, он наверняка пустит эти деньги на ветер.
     Приведу небольшой пример из повседневной жизни. Субботним утром отец, совершавший пуджу у домашнего алтаря, дал сыну рупию и велел купить бананов. Юноша выполнил поручение, но на пути к дому ему повстречались мать и сын. Оба они были истощены до последней степени. При виде бананов мальчик побежал за юношей; мать кинулась вслед за ним, поймала сынишку, но тут же в изнеможении упала. Тогда молодой человек решил, что лучше отдать свои бананы голодным, чем нести их домой. Так он и сделал, да еще принес им воды напиться. Мать и сын расплакались и осыпали его словами благодарности. Явившись домой с пустыми руками, он на вопрос отца, принес ли он бананы, отвечал утвердительно, но добавил, что его бананы особого рода - они священны. Они не гниют, и их невозможно увидеть. Когда он рассказал все подробно, отец понял, что его молитвы Господу в тот день оказались не напрасны - у него вырос достойный сын, а значит, и жизнь прожита не зря. С тех пор отец и сын стали еще ближе друг другу. В наши дни подобная близость между родителями и детьми - вещь крайне редкая. Стремитесь поступать так же и тогда вы сможете добиться того, чтобы страна наша вернула себе право называться тьяга-бхуми, страной самоотречения, и йога-бхуми, - страной подвижничества.
     Для того чтобы вы лучше поняли, какими должны быть истинные отношения между вами и вашими родителями, расскажу вам еще одну историю. Однажды отец, мать и сын были вынуждены отправиться в долгий путь из деревни в город. По дороге глава семьи умер от голода, и матери пришлось просить подаяние, чтобы прокормить себя и восьмилетнего сына. Сперва она всегда давала еду мальчику, а сама доедала то, что оставалось. Но пришел день, когда милостыни стало хватать только на ребенка. Отказывая себе в пище, она сделалась смертельно больна и больше не могла ходить от дома к дому. Тогда мальчик стал умолять, чтобы она позволила просить подаяние ему самому. В нашей стране ни одна мать обычно не разрешает сыну попрошайничать. Однако положение было безвыходное, и бедная женщина разрешила ему делать это. Теперь уже мальчик сперва кормил мать, а потом ел сам. Когда же не оставалось ничего, он сочинял ей небылицы, будто сам уже поел. Дни шли за днями, и теперь уже он совсем потерял силы от постоянного голода. Однажды он подошел к дому важного чиновника. Тот сидел в саду и читал газету. Едва слышным голосом мальчик попросил милостыню. Чиновник решил, что лучше накормить ребенка, чем давать ему деньги. Он направился в дом, чтобы распорядиться насчет еды. Когда же он вернулся, то мальчик уже едва дышал, но, собрав последние силы, прошептал, чтобы пищу отослали его матери.
     Однако же сегодня наша страна, матерям и детям которой свойственна именно такая преданность, переживает плохие времена. Положение с нравственностью стало настолько плачевным, что страшно думать о последствиях.
     Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! У нас принято говорить: "Почитай мать свою наравне с богиней, почитай отца своего наравне с Господом". Помните, отец и мать должны быть для вас священны. Не словами, но повседневными делами своими следуйте этой заповеди. Родители дали вам жизнь и плоть; родители нередко отказывают себе во всем ради вас, и поэтому для Индии почитание отца и матери - самое святое дело. Если сегодня вы оказываете уважение своим родителям, то и будущие ваши дети будут относится к вам с надлежащим уважением.
     Хотите в будущем наслаждаться счастьем и блаженством - будьте добрыми и не держите ни на кого зла уже сейчас. Этот путь приведет вас к Господу. Не забывайте никогда о Нем и не страшитесь смерти - тогда вы станете для своей родины героями. Наше с вами подлинное богатство - это праведность, знание и мудрость. Именно поэтому Арджуна назывался также Дхананджая - обладатель великих сокровищ. Это отнюдь не значит, что он обладал богатством в том смысле, как это сейчас понимается. Его богатство заключалось в его мудрости. У Арджуны есть и другие имена, каждое из которых связано с одним из многих его доблестных качеств.
     О трех вещах вам следует помнить всегда. Их можно выразить тремя словами: прилежание, почитание, познание. Прилежно выполняйте священный долг служения своей стране; с прилежанием относитесь к своему делу. Почитайте Всевышнего, оставаясь чистыми в своих помыслах. Познание же состоит в том, чтобы разумно пользоваться приобретенными знаниями. Соблюдайте эти три правила, и жизнь ваша будет прожита надлежащим образом. Однако существует также три вещи, которых следует избегать. Это страсть к деньгам, страсть к женщинам и страсть к алкоголю. Они низводят человека до уровня животного. Избегайте же их, молодые люди. Я надеюсь, что хотя бы некоторые из вас будут следовать по истинному пути. Тогда и вы, как ученики Шанкары, давшего толкование Истины, будете способны возродить культуру Индии и сами познаете, что есть блаженство. Да пребудет с вами Мое Благословение!
     
     
     Глава 17
     
     Джива и Брахман - две половинки одного семечка
     Если человек существует на этой Земле, не считаясь с принципами морали и не практикуя необходимый самоконтроль, то он будет пребывать во мраке невежества и в мире иллюзий до самой смерти, даже если он считает себя верующим человеком. Ведь всем известно: темноту можно разогнать лишь с помощью светильника. Прислушайтесь к Моим словам, чистые духом! Мир - это сцена, где все актеры. Все вы участвуете в различных представлениях. Роль играет каждый из 8 млн. 400 тысяч видов живых существ, но только человек ищет разные способы, чтобы заслужить Божью милость. Увы, несмотря на его усилия, это ему плохо удается. Ни слова молитв, ни песнопения, ни прочие внешние проявления почитания не приносят результатов.
     Обычно, когда несешь тяжелый груз, то все время убыстряешь шаг, чтобы поскорее добраться до места и освободиться от ноши. Так поступает и чиновник: придя на службу, он ждет не дождется конца рабочего дня. Так поступает и любой пассажир, на чем бы он ни ехал - на машине, поезде или автобусе - безразлично: главное, что его волнует, - это время прибытия к месту назначения. Однако, несмотря на то, что из рождения в рождение вы в подобных житейских ситуациях всегда ведете себя именно таким образом, вам почему-то не приходит на ум задать себе подобный вопрос относительно того, когда же вы достигнете вашего конечного предназначения - соединения со Всевышним.
     Сегодня каждый озабочен прежде всего тем, как освободить для себя больше свободного времени, но, похоже, никто не задумывается серьезно над тем, как обеспечить себе душевный покой. Джняни, то есть постигший высшую мудрость, сохранит спокойствие и невозмутимость, даже если ему придется работать двадцать часов подряд. Невежественный же будет метаться и страдать даже в том случае, когда он целый день бездельничает. Не обретя душевного покоя на Земле, человек летит на Луну. Несколько позже мы поговорим еще о том, способен ли человек обрести душевный покой на Луне. Сейчас же просто спросите себя: чего вы ждете от этого полета, на который тратятся такие безумные деньги? Там, на Луне, вы можете физически чувствовать себя комфортно, но вашу душу не покидает страх. И возможно ли обрести покой на Луне, если вы не нашли его на Земле? Нет, там его не найти. Покой обитает в глубочайшем тайнике сердца каждого человека. Искать его где-то вовне - большое заблуждение. Загляните лучше в свою душу, и пусть помыслы ваши будут при этом чисты. Это все равно, как если бы вы стали заранее расхваливать какой-нибудь предмет, исходя из его красивого названия. При ближайшем рассмотрении эта вещь или предмет не представит для вас никакого интереса. Вы рассуждаете о Луне, вы стремитесь туда, а достигнув, обнаруживаете, что там нет ничего особенного. Вас привлекло само название - Луна. Было бы куда лучше потратить миллиарды не на полет к Луне, а на помощь тем сотням тысяч, которые бедствуют на Земле.
     Каждый человек на нашей планете жаждет душевного покоя. В надежде на это он занимается разными видами деятельности. Лишь с опорой на дхарму и праведность в сердце он способен развить в себе благие качества. Благие качества привнесут в жизнь гармонию, а значит, и порядок. Гармония же и самодисциплина даст вам душевный покой. Следовательно, душевный покой зависит от ваших личных качеств. Воспитанием в себе добрых качеств и праведным поведением вы достигните самореализации.
     Расскажу вам любопытную историю. Господь сотворил человеческую душу и обещал исполнить любое ее желание. Супруга же Его, находившаяся рядом, заметила Ему, что Он дал слишком необдуманное обещание Дживе - ведь человеческие желания, как правило, не имеют предела. Человек алчен по своей природе и может пожелать неизвестно чего. Всевышний же ответил, что Он далеко не так прост и наивен, каким она Его считает: человек может попросить чего угодно, но не догадается попросить у Господа покоя ума. Это значит, что человеку рано или поздно придется обратиться к Богу хотя бы с такой просьбой. Тогда Деви спросила, как же обрести покой ума. Господь же ответил, что за этим не нужно отправляться к Богу, ибо Параматма обитает внутри каждого из смертных. Тот, кто бескорыстен в своих поступках и своих помыслах, обязательно обретет успокоение ума.
     Сегодня вы постоянно получаете подтверждение тому, что наилучший способ изучить людей - это познать себя самого. Дух Атмы присутствует в каждом, чьи мысли не расходятся со словами, а слова - с делами. Когда же это единство отсутствует, то есть, когда не существует координации между мыслью, словом и делом, то покой ума не достижим. Пока вы молоды, вы должны научиться прежде всего думать о душе и помнить о том, что помыслы ваши должны быть чисты, слова - правдивы, а дело, которым занимаетесь, - священным. Надеюсь, что вы осознаете всю важность того, что Я сейчас сказал, и отнесетесь к этому с надлежащей серьезностью.
     Преобладание дурных качеств ведет к тому, что даже то хорошее, что в вас сохранилось, постепенно пропадает. Вот вам совсем небольшой пример. Для того чтобы зажечь лампу, нужны, по крайней мере, три вещи: сосуд, масло и фитиль. При наличии всех этих трех компонентов лампа даст яркий, словно милость Господа, свет. В соответствии с этим, вайрагья, или отрешенность от мирских желаний, служит вам как сосуд, бхакти - как масло, а трудолюбие - как фитиль. Если человек обладает этими достоинствами, то его душа всегда будет озарена светом мудрости. Но может случиться, что и при наличии этих трех качеств вы все-таки не удостоитесь милости Всевышнего, и свет не озарит вашу душу. Есть сосуд, есть масло и фитиль, но будет ли гореть лампа? Есть нитка, иголка и цветы, но сплетется ли гирлянда сама собою? Довольно ли золота и драгоценных камней, чтобы получилось украшение? И могут ли природный ум и образование сделать вас мудрыми, если нет подле вас наставника? При всем природном уме вы можете сто раз выводить букву "а", но так и не поймете, как ее следует произносить и откуда начинать вести линию, если вам этого не объяснят. Разум, преданность и отрешенность, лишенные мудрости, еще не гарантируют желанного результата.
     В этом мире Бог живет в душе каждого живущего. Стремитесь отвлечь себя от дживы и сосредоточиться на мысли о Господе - и увидите, как все проблемы покинут вас. Между дживой и Богом может стоять только одно, и это - Бог. Если вы посадите в землю две половинки одного семечка, то они не дадут ростков, только целое семя способно прорасти и стать деревом. Джива и Брахман как бы две половинки семечка, и жизнь возникнет из него лишь в том случае, если оно не разделено надвое. Раздельно половинки существовать не могут.
     Мы рождены в человеческом облике. И поэтому провозглашаем себя божественными. Но, несмотря на это, мы не понимаем истинной природы и назначения человека. Господь чрезвычайно радуется, когда человеческое существо живет так, как надлежит жить человеку. Звание человека обязывает к тому, чтобы вы вели себя подобающим для человека образом.
     Приведу небольшой пример из Рамаяны. Равана несколько раз пытался заполучить Ситу и с этой целью принимал разные обличья. Однако Сите каждый раз удавалось ускользнуть от него, потому что в мыслях у нее постоянно присутствовал Рама. Тогда Мандодари, старшая супруга Раваны, сказала, что если он желает овладеть Ситой, то ему следует принять облик самого Рамы. На это Равана ответил, что приняв этот священный облик, он утратит в таком случае все свои дурные намерения. Иными словами, приняв облик Рамы, он уже перестает быть демоном Раваной. Так же и вы: рожденный человеком, и вести себя должен, как человек, а не как демон или обезьяна. Человеку дано отличать хорошее от дурного, творить добро, стремиться к благу. Все эти качества приведут его к Господу. Однако в нем присутствует отчасти и животное начало: подобно животному, он поглощает пищу, он нуждается во сне, ему свойственно испытывать страх. Самое же главное, что отличает человека от животного, - это джняна, или способность мыслить. Животное лишено этой способности.
     В этой связи уместно вспомнить о Ханумане из Рамаяны. Его поведение являет собой образец для всех вас. Хануман выказывал всяческое уважение и смирение в присутствии Рамы. Вы спросите, в силу каких причин он был так почтителен? Причина в том, что Раму также называют Виграхаван Дхарма - воплощение дхармы. Именно поэтому в присутствии самой дхармы Хануман и проявлял полное смирение. Однако тот же самый Хануман на Ланке повел себя совсем иначе. Когда Равана приказал ему, как обыкновенной обезьяне, на четвереньках припасть к полу, Хануман вспрыгнул выше трона Раваны. Вы видите из этого примера, что перед Рамой, олицетворяющим дхарму, Хануман был само смирение, однако отказался покориться хвастливому владыке Ланки. Вы должны поступать точно так же, то есть склоняться почтительно перед дхармой, перед учителями и старшими, с одной стороны, а с другой - проявлять мужество и сдержанность при столкновении со злом и неверием. Но даже в критических ситуациях не следует прибегать к насилию.
     Сегодня люди зачастую не задумываются о том, что такое дхарма, что такое адхарма, и ведут себя в сложных ситуациях, как обезьяны. Приведу пример. Студент заходит в кафе, делает заказ, съедает то, что принесли, и намеревается уйти, не заплатив. Хозяин настаивает на оплате. Если студент в этом случае накинется на хозяина и, более того, задумает поджечь его заведение под предлогом, что хозяин, мол, оскорбил его недоверием, то, разумеется, такое поведение - поведение, не достойное человека. Студент тем самым опозорит все студенческое братство. Для того, в чьем сердце обитает богиня знания Сарасвати, это неверный путь. В наши дни студенческие забастовки часто начинаются оттого, что либо в столовой, либо на транспорте чуть-чуть повысились цены. Отвлекаясь от времени и места, можно сказать, что Хануман, будучи обезьяной, вел себя гораздо более достойно, чем иной раз ведут себя сегодня люди, когда чтото вызывает у них недовольство.
     Различие между человеком и обезьяной провести не сложно. Обезьяна называется ванара, а человек - нара. Эти слова разнятся всего лишь одним слогом - ва, что значит "хвост". Казалось бы, чего проще: тот, у кого есть хвост - обезьяна, а тот у кого нет - человек. И ведут они себя временами одинаково. Однако обезьяна не обладает свойствами человека, человек же сохранил некоторые черты поведения, характерные для обезьяны. Для того чтобы избавиться окончательно от таких черт, следует ступить на священный путь. Именно в этом смысле и нужно понимать наставления учеников Шанкары о нравственности и правдивости. Человек, не соблюдающий этих правил, навсегда останется во мраке, даже если будет жертвовать значительные суммы на благотворительность.
     Вемана выразил ту же мысль с помощью поэтических метафор. Он в одном из своих стихов говорил: "Сведущий глотает собаку, знающий йогин проглотит и свинью, самый же мудрый и благородный - это тот, кто способен проглотить слона". Говоря о собаке, Вемана здесь имел в виду гнев. Иными словами, сведущим можно считать того, кто в состоянии совладать с гневом. Слово свинья следует толковать как эгоизм, то есть йогином можно считать того, кто "проглотил" свое эго. В третьей же строке, говоря о слоне, Вемана имеет в виду заносчивость или высокомерие. Таким образом, джняни, или мудрейшим, следует считать того, кто проглотит и переварит свои гнев, себялюбие и заносчивость. Так что и вам, молодые люди, надлежит обучить себя "глотать" свои гнев, эгоизм и заносчивость. Наряду с этим развивайте в себе стремление к Истине, терпимость, любовь к ближнему, а после постарайтесь передать эти качества своим друзьям. Тем самым вы будете содействовать поддержанию традиций и культуры страны, родины Веданты.
     
     
     Глава 18
     
     Живите в настоящем - это самый священный период бытия
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "Находиться в бездействии во чреве матери перед каждым рождением, рождаться снова и снова, чтобы снова и снова умирать - вот нескончаемый круг сансары. Смилуйся же. Всевышний! Вырви меня как можно скорее из этого мучительного круга!"
     Слушайте, чистые духом! Все, что рождено, все, что имеет вид и форму, обречено на изменение, распад и смерть. Между рождением и смертью лежит некоторый промежуточный период. Рост и разрушение - его неотъемлемые и неизбежные признаки. И тому и другому подвержено все живое. Каждый должен задуматься о том, как ему лучше использовать это время. Употребляете ли вы его во благо, исполняете ли свое предназначение? Вичара, то есть рассуждение, способствует обретению еайрагьи, то есть отрешенности. Способность мыслить и рассуждать помогает осознанию того, что по большей части все ваши старания направлены к тому, чтобы произвести определенное впечатление. Как только заслуги предыдущих рождений исчерпают себя, прекращается временное существование человека, и он умирает. Умирает, забирая с собой все свои деяния в этой жизни, как дурные, так и благие.
     Давайте же попытаемся рассмотреть этот своеобразный цикл, где за рождением следует смерть, а за смертью - новое рождение. Неужели рождение и смерть - это самые важные события земного бытия? Только на первый взгляд такое заключение может показаться верным. На самом деле это не так.
     Принято считать, что пить лекарства нужно для того, чтобы излечить болезнь. На самом же деле лекарство следует принимать с тем, чтобы не употреблять его более никогда. Так и человек: родившись, он должен приложить все усилия к тому, чтобы не подвергать себя этому вновь. Не обладая физическим телом, в этом мире ничего не достиг нешь. Тело, как грубая форма, должно рассматриваться как средство для исполнения наивысшего предназначения в жизни человека. Оно одно - источник и вашего рабства и освобождения. Говорят, что только ум человека в ответе за его рабство и освобождение. Но это не все. Оба, и тело, и ум, ответственны как за наше рабство, так и за освобождение. Без тела невозможно постичь природу собственного ума. Жизнь, ум и способность мыслить наглядно проявляют себя исключительно в телесной оболочке. Отсюда следует, что тело, священный сосуд, следует использовать в целях распознавания Истины. Человек - самое священное существо из всех тех, кто обитает на Земле. Великое благо - быть рожденным в облике человека, поэтому он не вправе растрачивать свою жизнь бесцельно.
     Ученики Шанкары говорили о жалком состоянии человека, находящегося во чреве матери. После появления на свет для него наступает более благоприятный период. Свою жизнь он должен воспринимать как светлый дар.
     Вселенную можно сравнить с большой машиной. Работа этой машины осуществляется за счет всех живых существ. Многие считают, что их жизнь никчемна, ибо они не более как винтики и болты этой громадной машины. При этом они забывают, что именно от состояния деталей машины зависит слаженность ее работы. Представим себе мчащийся с большой скоростью поезд. Его не остановить и миллионам людей. Смерть ожидает того, кто попытается это сделать. Но стоит машинисту нажать на тормоз, как этот малый механизм тут же остановит поезд. Так же и человек, обладающий разумом и принципами: когда он сталкивается с несправедливостью или горем, то противостоять им ему вполне по силам. И это несмотря на то, что он не более чем винтик громадного механизма. Поэтому ему надлежит осознать свое место и роль в деле процветания всего мира. Смерть может наступить в любой момент, но не нужно бояться этого. Ведь тело состоит из материальных элементов, и их разрушение - дело естественное. Вам следовало бы поражаться не тому, что жизнь в любой момент может покинуть тело, а тому, что жизнь пребывает в теле столь долго. Посмотрите, что происходит с шиной велосипеда или автомобиля при малейшем проколе: воздух тут же выходит через образовавшуюся дырку, и шина сплющивается. Поэтому просто удивительно, как жизнь еще удерживается в теле, несмотря на девять отверстий, которые в нем имеются.
     Весь мир держится волей Творца. Он присутствует везде и во всем. Вы же лишь инструмент, который использует Всевышний, чтобы наблюдать сей мир. Вы воображаете, что смотрите собственными глазами. На самом же деле ваше зрение есть зрение Господа.
     Господь есть все, видимое вами. Тело же - не более чем пузырек на поверхности воды: оно столь же не долговечно и неизбежно исчезнет. Поэт говорит: "Ты плачешь при рождении на свет, ты плачешь, когда умираешь, проливаешь слезы по поводу любого пустяка, пока живешь. Но не рыдаешь ты, когда наблюдаешь вокруг падение дхармы". Каждый из вас - малая частица того, что сотворено Господом. Научитесь же держать в подчинении и порядке все органы вашего тела, и лишь тогда добьетесь желаемого. Умрет ли змея, если вы будете бить палкой по муравейнику, где она затаилась? Исчезнут ли ваши желания, если вы будете изнурять свое тело? Придете ли вы к самореализации, если откажете себе в еде и пище? Не зная, кто вы и что вы есть на самом деле, как возможно вам познать природу Господа? Значит, прежде всего следует познать самого себя.
     Расскажу вам небольшую историю. Жил-был раджа, который всем пришедшим задавал одни и те же три вопроса: кто есть лучший из людей, какое время надлежит считать самым прекрасным и какой поступок самым благородным? Однако сколь многих он ни спрашивал, ни один не удовлетворил его своим ответом. Однажды раджа решил немного попутешествовать. Долго он бродил по лесам, по горам и равнинам и, наконец, утомился. Он заметил ашрам и решил там немного отдохнуть. Когда он приблизился, то увидел садху, который поливал растения. Садху тут же оставил свое занятие и поспешил принести господину плоды и холодную воду. В то же самое время появился еще один садху, который привел в ашрам израненного, окровавленного человека. Первый садху тут же оставил раджу и принялся обмывать и перевязывать раны несчастного. При этом он подбадривал его ласковыми словами. Раджа направился к ним, он хотел поблагодарить садху и уйти. Но тут он решил всетаки задать ему свои три вопроса. Садху сказал, что ответы на них он может найти в том, что только что произошло прямо у него на глазах. Раджа попросил объяснить ему все подробно. Тогда садху сказал: "Когда ты пришел в обитель, я поливал растения, ибо мой долг состоял в этом. Я принес тебе плоды и воду, оставив прежнее занятие, и исполнил этим закон гостеприимства. Когда же привели раненого, я оставил тебя и стал помогать ему. Так что самый лучший из людей тот, кому ты в данный момент нужнее всего. Почитай своим долгом служение тому, кто нуждается в тебе, и это служение и есть самое благородное из деяний. Самое же прекрасное, священное время - это настоящее, отрезок времени, когда вы можете что-то сделать. Тебе не дано проникнуть в будущее, ибо зрение твое недостаточно остро; прошлое ушло, и ты не в силах вернуть его. Поэтому самое прекрасное время - время настоящее, которое ты используешь, выполняя то, что должен. Тот, ради кого ты это делаешь, и есть самый лучший из людей, а само деяние и есть самое благородное". Таков был ответ садху на три вопроса раджи.
     Вам, в вашем возрасте, надлежит осознать, что нет лучшего времени, чем настоящее. Выполните свой долг - в этом ваша задача. Первейший долг - почитать своего отца и свою мать. Сторонитесь дурного, наилучшим образом исполняйте порученное - и это тоже ваш долг. Таким образом вы послужите своей Отчизне. Сейчас для вас самое время развивать в себе такие необходимые качества, как трудолюбие, дисциплинированность и чувство ответственности. Настоящее уже не повторится никогда, его нужно употребить на приобретение этих качеств.
     Лучше несколько мгновений прожить лебедем, чем пятьдесят лет пребывать вороной. Прахлада говорил, что руки свои следует прилагать только к благому делу, а уста свои открывать для произнесения имени Господа. Если вам не ведомо чувство сострадания и доброты, то мать зря мучилась и страдала, производя вас на свет. Она носила вас в своем чреве, и уже поэтому вы обязаны сделать все для того, чтобы она была счастлива. Таким образом вы сможете отблагодарить ее. Четыре долга вам следует вернуть в течение жизни: своей матери, своему отцу, своему наставнику и Господу. Мать дала вам кровь и жизнь - за это должно отблагодарить ее уважением. Отец кормит, поит вас и дает деньги на ваше образование - и его следует отблагодарить. Наставник прививает вам добрые качества - будьте за это благодарны ему. Творец же - источник всего, что дано вам в этом бытии, и ваш долг - отблагодарить Господа.
     В нашей стране когда-то существовал обычай принесения в жертву животных. Одно из его названий бхута бали, то есть принесение в жертву живого существа. Обычно словом бали обозначают лишение жизни живого существа. Однако в современном языке это слово имеет и другое значение - налог. Вы платите налог на воду, электричество и прочее за то, что эти удобства делаются доступными для вас. В этом смысле и бхута бали является своего рода платой Всевышнему за то, что Он подарил человеку жизнь и дал возможность постичь природу Атмы. Иными словами, в той или иной форме вы обязаны платить Всевышнему за те блага, которые Он дал вам. Формой платы может быть садхана и добрые дела. Человек хочет мира, счастья и блаженства. Все это может стать достижимо для него, если за обретение внутреннего покоя, счастья, блаженства он готов заплатить налог в виде медитации, молитв и других духовных практик. За исполнение желаний надо платить. В вашей повседневной жизни за полный рабочий день вам платят полную заработную плату, за неполный рабочий день платят меньше. Так что насколько вы проявите свою преданность Господу, ровно настолько и воздастся вам за это. Нельзя требовать полного вознаграждения за неполный рабочий день. Если вы всем сердцем своим верите во всемогущество Творца и его благодать, то вам дарована будет его милость. Приложите старание и заслужите ее.
     
     
     Глава 19
     
     Истинное образование приводит к смирению и уравновешенности ума
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "Избавься от таких дурных качеств, как вожделение, гнев, алчность и привязанности, задай себе вопрос: кто ты? Если ты настолько глуп, что не знаешь этого, тебя ожидают в аду бесконечные мучения".
     Воплощения Атмы (павитратма-сварупас)! Каждый из четырнадцати учеников Шанкары сочинил стих, по-своему объясняющий важность избавления от желаний и привязанностей. Потому и сам Шанкара создал "Двадаша Манджари" - соцветие из двенадцати стихотворений. Самое важное из них Я привел вам сейчас, и оно тоже посвящено природе отрешенности от мирских желаний. Самый опасный и мощный из пороков - вожделение. Три другие, то есть гнев, алчность и привязанность, всюду следуют за ним, как за своим вожаком, и поступают, как он велит. Собственно говоря, именно по воле Камы, бога желания, вы рождаетесь, а по воле Калы, бога времени, вы умираете. От воли же Рамы зависит ваше земное бытие и все его блага. Если своими делами вы заслужите милость Рамы, то Кама и Кала отступят от вас.
     Как пепел скрывает огонь, как ил мутит воду, как катаракта закрывает глаз, так Кама мешает вам проявить свою мудрость. Вам необходимо понять природу и источник того, что зовется желанием. До тех пор, пока вы не добьетесь этого, вы не сможете отличать постоянное от временного и дурное от хорошего. Кама укрепляет ваши привязанности и ослабляет в то же время вашу память и мыслительные способности. Когда же они ослаблены, человек теряет качества, свойственные ему как мыслящему существу. Кама способен погубить вашу жизнь. Стоит проявить к нему снисходительность - и вы тут же сделаетесь игрушкой в его руках. Но если вы разберетесь в природе Камы, то он тотчас же избавит вас от своего присутствия.
     Послушайте одну занятную историю. В одной деревне собирались играть свадьбу. Жених с гостями и родственниками расположился в одном доме, а невеста и сопровождающие ее, как положено, - в другом. Нашелся некий человек, который, появляясь то у жениха, то у невесты, постоянно требовал для себя всяческих угощений и подношений. В доме невесты он говорил от имени жениха, в доме жениха - от имени невесты. И тем и другим он сообщал, что у противоположной стороны есть разные претензии по поводу оказанного им приема. Короче говоря, он разыграл целый спектакль. Дело стало принимать неприятный оборот, и тут выяснилось, что все это делает совершенно чужой человек. Он тут же бесследно исчез.
     Каждый из вас, как та деревня, дает приют двум группам: правритти и нивритти. Правритти - это та часть вашего сознания, которая направлена в сторону мирского. Нивритти означает устремление в сферу духовного. Кама же, подобно незнакомцу из приведенной мною истории, разыгрывает из себя доброжелателя, обращаясь то к правритти, то к нивритти. Но стоит заинтересоваться, что он, собственно, собой представляет, и Кама тут же исчезнет бесследно. От желаний не излечит никакое лекарство. Не спасет от него и перемена места. Излечиться от него можно только милостью Божьей, а значит, вам следует заслужить эту милость. В Гите сказано: "Милости Творца будет удостоен тот садхака, кто сделается дакшей".
     Дакшей называют того, кто превзошел все области знаний, в том числе правритти, паравидья, нивритти, апаравидья и другие. Возможно, вам известно имя Дакши из древних сказаний. У Дакши рождались только девочки. Одна из них носила имя Сати Деви, то есть мудрая. Поскольку эта дочь явилась воплощением абсолютного знания Дакши, сам Ишвара пожелал взять ее в жены и таким образом породнился с Дакшей. Из этого следует, что, если вы стремитесь приблизиться к Господу, вам нужно обрести мудрость. С нею вы без труда одолеете любые науки.
     Сегодня люди, именующие себя садхаками, по существу ими не являются. Они целыми днями только и занимаются тем, что поглощают пищу без разбора, они спят, как черепахи, они тучны и неповоротливы. Отчасти поэтому индийские традиции теперь нередко подвергаются осмеянию. Достойным, праведным человеком может считаться лишь тот, кто не причиняет ближним вреда, не доставляет им забот и независимо от других выполняет свой долг. Вам, молодые люди, следует уже сейчас стремиться к достижению Бога и воспитывать в себе скромность. Вы поступаете в колледж ради образования, но поступив, тут же забываете о том, зачем вы здесь. Студентам надлежит понять, для чего собственно им надобно образование. Многие же из вас тратят время в погоне за удовольствиями и впервые открывают учебники перед самыми экзаменами.
     Воплощения любви (према-сварупас)! Помните, дорогие юноши и девушки, молодые годы пролетят быстро. Поймите, что время драгоценно, это святое время, поэтому употребите его на получение максимума знании. Стремитесь уяснить, что самое основное в изучаемой вами дисциплине. Когда голова свободна от посторонних мыслей, то новые идеи воспринимаются легко. Однако, если она у вас будет забита всякой чепухой, то для знаний в ней не останется места.
     В Бхагавад-Гите сказано, что в голове гнездится множество дурных идей и вредных мыслей. От них нельзя избавиться в одночасье. Это нужно делать упорно и постепенно. Иногда кажется, что нечистые помыслы владеют вами столь сильно, что от них никуда не уйти. Нужно проявить терпение и выдержку. Ведь умысел созревает не сразу, он является результатом ваших же предыдущих поступков. Следует разобраться, какие из своих желаний и намерений вы держите под контролем, а какими управлять не в состоянии.
     Приведу пример того, как можно избавиться от дурной привычки. Один человек пристрастился к опиуму. Он ничего не мог с собой поделать и от этого находился в состоянии полузабытья и день ото дня терял силы. В это время город, в котором он жил, посетил некий святой. Вместе с другими тот человек тоже отправился, чтобы увидеть подвижника. Святой человек был знаменит тем, что умел облегчать страдания и избавлять от вредных привычек. Тот, кто жевал опиум, тоже обратился к нему за помощью. Святой сказал, что он должен немедленно бросить опиум, ибо здоровье его совсем подорвано. Однако человек уверял святого, что не в состоянии обойтись без зелья. Тогда святой осведомился, какое количество опиума употребляет тот ежедневно. Получив ответ, подвижник отломил равный по размеру кусок мела, вручил его человеку и сказал, что он может продолжать принимать опиум, но по количеству не более отмеренного им куска мела. При этом он велел человеку ежедневно три раза писать этим мелом на грифельной доске священное слово Ом. Такой совет очень обрадовал несчастного, ведь ему казалось, что святой не сделал ему никаких ограничений. А между тем кусочек мела, оттого что им писали, с каждым днем становился все меньше, соответственно уменьшалась и доза опиума, которую принимал человек. Так мало^помалу он избавился от своей вредной привычки.
     Однако тот же самый процесс может пойти и в противоположном направлении: сегодня, начав с двух-трех сигарет, человек через непродолжительное время становится уже заядлым курильщиком. Самое скверное, когда вы осознаете, сколько вреда и неприятностей причиняет ваша дурная привычка и вам самим, и окружающим, но не находите в себе силы с ней распрощаться. Что пользы в вашем образовании, если вы не можете справиться даже со своими дурными привычками? Не следует вам идти по пути невежества подобно мудхамати, то есть глупцу. Нужно искать стезю праведности, чтобы иметь право назвать себя муктамати, то есть освобожденный. Сосредоточьтесь на достижении истинного знания, ибо оно есть мудрость.
     Человек, который избавляется от своего эго, может постичь Брахмана. Но как избавиться от эгоизма? Сегодня распространено мнение, будто любая форма есть проявление аханкары. Это слово принято понимать как высокомерие. Но аханкара далеко не всегда означает высокомерие. Аханкара существует всегда и проявляется во всех трех состояниях: в саттве, раджасе и тамасе. Себялюбие может толкнуть человека на дурной путь, оно способно превратить человека в черствого эгоиста и в конце концов заставить забыть, кто он на самом деле.
     Эго может непомерно развиться от того, что ты красив, или от того, что ты богат, или от того, что занимаешь высокий пост, либо принадлежишь знати. Но красота блеснет и погаснет, словно молния. Богатство и физическая сила исчезнут, как мираж. Что же до высокого положения в обществе, то никогда не знаешь, каким оно станет завтра. Утратив свои влиятельный пост, вы сразу же окажетесь в положении простого смертного, так что вскармливать свое эго за счет имеющейся у вас в настоящий момент власти тоже бессмысленно. Если же вы полагаете, что право на гордость вам дает ваша высокая образованность, то и тут вы ошибаетесь, ибо истинно образованному человеку как раз свойственны отсутствие эгоизма и скромность. Истинное образование не делает человека высокомерным. Оно прививает скромность. Образованный человек всегда будет держать себя одинаково с людьми разных рангов, ибо образование приводит к уравновешенному состоянию ума. Нет более слепого человека, чем тот, кто все знает, но не способен видеть истинные масштабы вещей и явлений. Подлинно образованный человек всегда придет на помощь слабому, неизменно с почтением отнесется к старшему. Так не хвастайтесь своим образованием, если не знаете, в чем его суть. Не гордитесь ни красотой, ни молодостью, ни богатством, ни положением в обществе, потому что все это рано или поздно исчезнет без следа. Подумайте сами, стоит ли так гордиться этим мешком из кожи, который именуется телом?
     Воплощения Чистого Духа (дивья-атма-сварупас)! Вы поступаете в школы, колледжи, университеты, чтобы получить образование. Однако не думайте, что это можно сделать только в учебных заведениях. Получать знания надлежит всегда и везде. Образование вам может дать работа в мастерской или в поле, служба в конторе или занятие торговлей. Его вы можете приобрести даже на базаре. Знание нужно научиться извлекать из всего. Смотрите на мир, как на обширный университет. С восхода до заката вы употребляете все знания и умения с единственной целью - обеспечить себе жалкое пропитание. Но подумайте, к чему ваши знания, если они не дают вам шанса приблизиться к стопам Всевышнего? Живите же с Господом в сердце и относитесь ко всем, как к равным. Стремитесь одолеть четыре основных препятствия к этому: плотские желания, гнев, привязанности и алчность. Пока в вашем жилище обитают эти четыре вора, вам не уберечь свое достояние, то есть мудрость. Прогоните же их и широко распахните двери для Господа, который есть самый искусный похититель. Его так и называют - Читта-Чора, что значит похититель сердец.
     Согласно легенде, Кришна долгое время вел за руку по дороге великого поэта Сурдаса. Когда же поэт спросил, не Кришна ли он, то Всевышний тотчас же отпустил его руку. И воскликнул Сурдас: "Как мне узнать Тебя и как мне понять Тебя? Ведь Ты - самое малое и Ты - самое огромное, что возможно представить себе. Мощью Своей Ты превосходишь все 8 миллионов 400 тысяч видов живых существ. Ты - величайший из всех похитителей! Как мне понять и достичь Тебя?"
     Как признание исключительной способности Господа избавить человека от аханкары, присущего ему, Ему дали имя Мадхусудан. Обычно этим именем называют того, кто победил демона Мадху. Однако слово мадху значит также и мед. Для человека же его эго слаще меда. Поэтому того, кто способен разрушить свое эго, и называют Мадхусудан. Ибо Господь сладок, и сладость Его намного сильнее, чем сладость меда, чем сладость вашего эго. Уповайте же на Господа, откажитесь от своего эго и приблизьтесь к Всевышнему. Тогда Господь сам обратит к вам свой взор и решит, когда и чем вознаградить вас. Помните же о послании Шанкары, изгоните из своего дома четырех воров - четыре основных порока.
     
     
     Глава 20
     
     Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей
     Произнося пустые слова, вы никогда не испытаете чувства Божественного блаженства и счастья. Не посеяв семян, не получите и урожая. Слушайте же, воплощения Атмы! Волей Всевышнего созданная вселенная есть само воплощение ананды - блаженства. Пракрити, то есть природа, Ишвара и Брахман разнятся именами, но едины по своему настрою - расе, что присутствует в каждом из них. Для лучшего понимания каждому из трех даны названия: мукти дхама, вайкунтха дхама и голока дхама. Они соответствуют трем возможным путям: первый - мокша, второй - бхакти, третий - джняна.
     Мукти дхама - это тот путь, следование которому подразумевает, что человек вникает в природу всех форм и явлений видимого мира. Осознав их недолговечность и временный характер, он начинает понимать, что основой реальности является Сат-чит-ананда, или Ниракара, то есть Бог, не обладающий конкретным именем и формой. Человек, постигший это, может считаться йогином, а посредством йоги достичь освобождения от круговорота рождений и смертей. Поэтому такой путь носит название мукти дхама.
     Когда же человек всецело подчиняет свое эго Господу и постоянно предается мыслям о Нем, это значит, что он избрал для себя путь преданности. Поэтому такой путь называется вайкунтха дхама - блаженный путь.
     Если же человек сохраняет чистоту помыслов и ясность ума на всех уровнях: уровне грубого тела, уровне тонкого тела и каузального, когда он испытывает непрестанно состояние блаженства от ощущения единства всего сущего и от осознания единства с Брахманом, то это означает, что он следует стезей, называемой голока дхама.
     Человеку свойственно непрестанно изменяться. Изменчивый ум мешает ему постичь свою истинную природу. Такое невежество приводит к тому, что человек видит наш мир двойственным и находит удовольствие в его разнообразии. К примеру, ему надоедает слушать все время одну и ту же песню, даже если у певца прекрасный голос. Любая мелодия, хоть она и не видима глазу, состоит из серии приятных на слух звуков. Каждая мелодия имеет свою форму и название. Людям нравятся новые мелодии, с новыми формами и названиями. Мир по природе своей един, но поскольку в нем множество гун, или качеств, вы воспринимаете его с помощью различных ощущений: звуковых, зрительных, слуховых, вкусовых, осязательных. Точно так же происходит и с живыми существами: по своей природе джива - индивидуализированный дух - един, однако в силу предыдущих санскар, то есть накопленных ранее впечатлений, джива неосознанно обретает различные имена и формы.
     Вы заблуждаетесь, думая, что все видимое истинно, а невидимое ложно. В действительности, именно невидимый аспект составляет основу того, что мы видим.
     Вот перед вами дерево. Вы видите его ветви, его листья, его плоды. Однако ни семени, из которого оно выросло, ни корней, благодаря которым оно растет, вы не видите. Счастье и привлекательность человека, так же, как его несчастье и уродство, зависят исключительно от его ума и поведения. Облик человека проявляемые им качества характера зависят главным образом от того, что нам невидимо - от его ума.
     Разве сдвинется с места повозка, если вместо того, чтобы впрячь в нее лошадь, вы заставите ее залезть на эту повозку? Но если повозка, с лошадью на ней, никуда не едет, то так же и человек: он не может двигаться вперед, если Божий промысел, ведущий его по жизненному пути, будет дремать в его теле, если не осознает он его особое от тела предназначение. Не считает же себя машиной человек, сидящий за рулем. Он может всего лишь управлять ею. Пребывающее в теле истинное "Я" не научится управлять им до тех пор, пока человек не избавится от ошибочного представления, будто его истинное "Я" идентично телу.
     В Бхагавад-Гите есть несколько поучительных мест, где говорится о том, как научиться отличать духовный аспект от телесного для того, чтобы вступить на истинный путь. Сегодня один студент попросил Меня объяснить одно место в Гите. Там приводятся слова Кришны о том, что человек оставляет одно свое тело и обретает в следующем рождении другое, подобно тому, как человек меняет изношенную, порванную рубашку на новую и чистую. Молодой человек сказал, что, по его мнению, это сравнение применимо только по отношению к пожилым, чьи тела действительно изношены. Что же до молодых, сильных и здоровых, то к таким людям едва ли его можно отнести.
     Речи Всевышнего нелегко понять, дорогие студенты. Проникнуть в их подлинный смысл может только мудрый. Только беспредельно верующий, только тот, кому Господь открывает Свои пути, может решить эту задачу. Могу сказать одно: слова о старой и новой рубашках не следует понимать буквально. Остановлюсь на этом несколько подробнее. Летом вы отправляетесь в Кашмир и там по низкой цене покупаете себе шерстяную материю. Возвратившись, кладете ее в ящик и начисто забываете про нее. Проходит несколько лет. Наводя порядок в шкафу, вы случайно обнаруживаете материал и заказываете себе из него костюм. В нем вы, предположим, отправляетесь на концерт или свадьбу, но тут вдруг вы замечаете, что брюки порвались. "Как же такое могло произойти? - думаете вы. - Ведь костюм только что от портного!" Костюм-то на вас новый, но материя уже обветшала - в этом все дело. Также и с вашим телом: оно может выглядеть молодым, но возраст дживы, обитающего в теле, может быть преклонным.
     Другой студент задал Мне вопрос о том, насколько уместно было поведение Дхармараджи в одном из эпизодов Махабхараты. Дхармараджа громко оповестил о смерти Ашваттхамы, шепотом же добавил, что умер слон по имени Ашваттхама. Выходит, он сознательно всех ввел в заблуждение, что погиб юный герой, сын Дроначарьи? "Чем можно оправдать такой поступок Дхармараджи, прославившегося своей приверженностью истине?" - спросил меня студент. Теперь напомню вам, как обстояло дело. Действительно, слон, которого звали Ашваттхама, испустил дух именно в тот самый день, о чем Дхармараджа сказал тихим голосом. Однако правда и то, что Кришна специально велел Дхармарадже объявить об этом в такой последовательности и такой манере для того, чтобы ослабить воинственный пыл Дроначарьи, вообразившего, что речь идет о его возлюбленном сыне. Кришна уверил Дхармараджу, что произнесение второй половины фразы тихим голосом не будет считаться за ложь. Дхармараджа подчинился Кришне. Если Дроначарья не расслышал, что речь идет о слоне, то это его вина, а не Дхармараджи.
     Битва между тем кончилась. Все расположились на отдых. Дхармараджа никак не мог успокоиться. Он явился к Кришне и попросил объяснить, почему Кришна велел ему совершить поступок, не достойный его репутации праведника. Кришна же ответил, что сам никогда не поступает несправедливо, да и тем, кто почитает Его, никогда не приказывает поступать дурно. Все Его деяния, сказал Он, непременно имеют какую-либо причину.
     И тут Он привел Дхармарадже хороший пример: "Предположим, в твой дом забрался вор, стащил драгоценности и удирает от тебя по узкой, тернистой тропе. Если хочешь поймать его, то и тебе придется гнаться за ним по той же тропе, по которой бежит он. Ты не поймаешь его, если ради своего удобства станешь бежать за ним по широкой, гладкой дороге, даже если она рядом. Так вот, когда Дроначарья, будучи брахманом и гуру, будучи знатоком шастр, ученым, чье истинное место в обители знаний, в нарушение всех традиций вышел с оружием на поле брани, он совершил первое зло. Но этого мало, он обратил свое оружие против Пандавов, которые были его учениками. И это было второе совершенное им зло. Дабы восстановить справедливость, мне самому пришлось сойти на Землю. За то, что Дроначарья нарушил дхарму, я преследовал его во имя восстановления справедливости тем же путем, который он сам избрал."
     Тут опять-таки у вас могут возникнуть некоторые сомнения. Если расценивать поступок Дроначарьи, который направил оружие против своих учеников, Пандавов, как недостойный, то как же относится к самим Пандавам, вступившим в битву со своим наставником? Разве их поведение в этом случае можно назвать праведным? Отвечу: на Пандавах нет вины. С начала и до конца они повиновались воле Господа, всегда и во всем следовали дхарме. Уже в самый последний момент, когда перед началом сражения оба войска выстроились в боевом порядке и издали воинственный клич, Дхармараджа снял боевое облачение и, безоружный, с босыми ногами, направился к своему гуру, Дроначарье. Кауравы же, неверно истолковав его действия, возрадовались: они решили, что Пандавы признают поражение и сдаются без боя. С другой стороны, остальные братья Пандавы пришли в страшное смятение. Кришна же, зная о намерениях Дхармараджи, повелел всем Пандавам сделать то, что они делали всю свою жизнь, - последовать за старшим братом. И Пандавы, хоть и недоумевали, но подчинились: они все как один сняли доспехи, сложили оружие и, с босыми ногами, пошли вслед за Дхармараджей. Сначала они подошли к Бхишме и обратились к нему с такими словами: "Ты наш дед, а после кончины отца стал нам вместо него. Ты растил и пестовал нас. Теперь нам выпало сражаться с тобой. Дай же свое соизволение на это".
     Бхишма оценил по достоинству праведное поведение Дхармараджи и дал Пандавам свое благословение. Затем Пандавы обратились к своему наставнику: "О Дроначарья, - сказали они, - ты был нашим гуру. И хотя Ашваттхама твой сын по крови, мы тоже были как сыновья тебе, ты воспитал нас. Теперь нам выпало сражаться с тобой. Соизволь разрешить нам это". Дроначарья был безмерно растроган такими словами. Он обнял Дхармараджу и сказал так: "Дхарма всегда защитит того, кто привержен ей, и поэтому я даю вам свое благословение. Вы победите в сражении, ибо неуклонно следуете дхарме".
     Тщательное соблюдение принципов праведного поведения перед таким критическим событием, как битва, является одной из самых славных страниц истории жизни Пандавов. Совершенно очевидно, что Пандавов нельзя обвинить в том, что они преднамеренно ввели в заблуждение Дроначарью. Молодые люди! Нередко случается, что отдельные эпизоды шастр вызывают у вас сомнения. Пусть это вас не смущает. Помните, всякое деяние Всевышнего имеет причину. Знайте и верьте, что все содержание таких священных книг, как Бхагавата Пурана и Бхагавад-Гита, направлено на то, чтобы установить и поддержать принципы дхармы.
     Господь в Своих трудах на благо человечества временами вынужден прибегать к средствам и методам, понять которые вам дано не всегда. Стремление Всевышнего защитить человека и в то же самое время сохранить дхарму приводит к тому, что некоторые Его деяния кажутся на первый взгляд сомнительными.
     Приведу еще один пример подобного рода. Настал последний день великого сражения. За исключением Дурьодханы все Кауравы уже были мертвы. Понимая, что его смертный час близок, Дурьодхана обратился к своему другу Ашваттхаме за поддержкой и утешением. Ашваттхама дал ему клятву, что еще до рассвета отыщет всех Пандавов и перебьет их. Ободрив так Дурьодхану, Ашваттхама направился в храм Кали и стал просить у богини, чтобы она дала ему силы выполнить обещанное. Однако Кали ответила ему с небес, что, поскольку Пандавы неизменно привержены дхарме, то никому не дано погубить их. Но Ашваттхама продолжал упорствовать и все же добился благословения Кали, хотя и не по поводу его конкретной просьбы. Кришна, узнав о намерении Ашваттхама, решил спасти Пандавов и с этой целью пришел к мудрецу Дурвасасу. Как великую честь воспринял Дурвасас посещение Кришны и с радостью согласился выполнить Его повеление, однако при условии, что ему не нужно будет говорить неправду. Кришна уверил Дурвасаса, что у него нет намерения заставить его лгать: Дурвасасу всего лишь надлежит точно следовать Его указаниям. Затем Кришна изложил святому отшельнику свой план. Дурвасасу нужно будет спрятать Пандавов на одну ночь. Для этого надлежит вырыть яму. Пандавы схоронятся там, а сверху яму надо закрыть досками. На этих досках пусть расположится сам Дурвасас. Когда же придет Ашваттхама и начнет расспрашивать о местонахождении Пандавов, то Дурвасас пусть скажет правду, однако выскажет ее именно в той форме, как велит ему Кришна.
     Ашваттхама, не найдя нигде Пандавов, пришел, наконец, к Дурвасасу. Он полагал, что такой великий и мудрый святой, как Дурвасас, наверняка знает, где найти Пандавов. Воздав Дурвасасу хвалу, Ашваттхама спросил, известно ли ему, где скрываются Пандавы? "Пандавы?! - с притворным гневом воскликнул мудрец. - Да они прячутся под моими ногами!" Ашваттхама решил, что этим восклицанием Дурвасас выказал свое отвращение к Пандавам и в страхе, что великий мудрец разгневается еще сильнее, поспешил уйти. Таким образом Всевышний спас Пандавов, а Дурвасас не осквернил себя ложью.
     Сегодня я подробно ответил на два конкретных вопроса и надеюсь, что Мои разъяснения укрепят вашу веру в то, о чем говорится в шастрах и Пуранах. Пока вы сами еще не вполне обладаете такой верой, пока не в состоянии самостоятельно разобраться в сокровенном смысле священных текстов, внимательно прислушивайтесь к толкованиям людей более опытных, тех, кто старше вас. Они наставят вас на путь Истины. На этом я сегодняшнюю лекцию завершаю. В дальнейшем я готов ответить и на другие ваши вопросы.
     
     
     Глава 21
     
     Человеку надлежит трудиться, но не ради выгоды от плодов своего труда
     Глаза ваши устремлены на окружающие предметы. Вы смотрите вокруг и пребываете в счастливой уверенности, что видимое вами и есть истинное. Но тот, кто на деле стремится узнать, что есть реальность, должен научиться видеть скрытое занавесом и недоступное глазу.
     Слушайте же, чистые духом (павитратма сварупас)! Как обрести Того, кто сияет, пребывая везде и во всем? Того, кто обитает внутри вас, вокруг вас, вблизи и вдали? Как найти и узнать Его, если ваши глаза закрыты? Тяжелые веки, "я" и "мое", прикрывают очи мудрости каждого человека. Только приподняв эти веки, можно узреть подлинную правду. Что такое невежество? Невежество - это ложное отождествление своего "я" с телом или умом. Духовность помогает победить желания. Она приносит спокойствие и освобождение от эго. Человек делается бескорыстным и очистившимся, душа излучает свет. Бескорыстие словно пробуждает вас от тяжелого сна, где все переменчиво и зыбко, где вы связаны по рукам и ногам.
     Природа человека сформирована на основе трех гун - качеств: саттвы, раджаса и тамаса. Их соотношением и взаимодействием определяется характер и настроение человека, его поведение в различных обстоятельствах и в различные периоды его жизни.
     По отношению к окружающему миру людей можно разделить на три категории. К первой категории относятся те, кто живет во власти желаний: их настроения целиком зависят от того, насколько им удается удовлетворить эти желания. Они улыбаются, когда все идет хорошо, и обливаются слезами, когда что-то не ладится. Можно сказать, что люди этой категории обладают свойствами простого металла: в раскаленном состоянии он размягчается, меняет цвет и прочие свои свойства, охлаждаясь же, снова делается твердым и чернеет. Человек этого типа проявляет свои хорошие качества в сатсанге - кругу порядочных людей, однако стоит ему попасть в дурную компанию, как от добрых его качеств и не остается следа. Таких исправить трудно.
     Но есть люди другого типа. Даже в горе они не теряют присутствия духа и сохраняют спокойствие. Они словно золото: испытание огнем только очищает его, избавляет от вредных примесей. Кого же не задевают ни печали, ни радости, того мы сравним с бриллиантом. Что бы ни происходило с таким человеком, он всегда сохраняет равновесие. Как бриллиант: чем больше его подвергают обработке, тем выше становится его цена. Люди такого типа постоянно пребывают в обители Высшего Блаженства.
     Страхи и желания отвлекают человека от исполнения своего долга, лишают его уважения окружающих. Желание убивает ощущение счастья, извечно присущее вам. Удовлетворение желания лишь на краткий миг возвращает вам это ощущение. Если стремиться к внешнему знанию, не познав самого себя, то вам никогда не достичь вершины знаний. Если не знаешь себя, то как можно надеяться познать Господа?! Священное древо исполнения желаний калпатару находится в тайниках вашего сердца. Но вокруг этого дерева все просто заросло сорняками. Пока не избавитесь от сорных растений, вам не найти священное дерево калпатару. Оно и есть Атма. Познать, что есть Атма, можно, лишь следуя дхарме. Некоторые полагают, будто дхарма отражается во всех видах деятельности - кармы. На самом же деле не может быть так, чтобы все виды кармы были связаны с дхармой. Другие считают, что дхармической кармой можно считать только саттвический тип деятельности или тот, который относится к нивритти.
     Поскольку существует мнение, что дхармической можно назвать либо саттвическую деятельность, либо, напротив, относящуюся к мирской деятельности, то на этом вопросе нужно остановиться подробнее. Иногда человек добр, а иногда тот же человек убивает, например, врага в бою. И то и другое есть карма, или деяние. Ради того чтобы сохранить свое тело, без которого вообще невозможно осуществление любой кармы, вы совершаете самые разнообразные действия. Действия, направленные на удовлетворение желаний, нельзя считать дхармическими. Таковыми можно считать только те дела и поступки, которые вы совершаете без корысти, отбросив все личное. Деяния подобного рода соответствуют принципам высшей дхармы. Они способствуют духовному совершенствованию.
     Хотя посредством дхармы раскрывается единство всего сущего, в разные эпохи, для разных стран и для отдельного индивидуума, она принимает свой особый вид.
     Если ваш ум целиком поглощен мирскими заботами, то свет Атмы не проникает в него, и в результате вы постоянно ощущаете ментальное беспокойство. Для того чтобы удостоиться лицезрения Всевышнего, следует прежде всего пройти путь духовного очищения и вести добродетельную жизнь. Не допускайте, чтобы все ваши мыслительные способности были направлены на решение дел чисто практического характера. Не превращайте свой разум в простой инструмент удовлетворения физических и ментальных потребностей. Употребите силу разума на познание Атмы. Интеллект дан затем, чтобы фиксировать происходящее вокруг, но не реагировать на него. Когда вы добьетесь этого, то, значит, вы достигли состояния нивритти. Однако следует помнить, что нивритти отнюдь не подразумевает принесение в жертву своего дела. Оно подразумевает лишь принесение в жертву или отказ от своекорыстных желаний. Иногда выражение кармапхала тьяга некоторые трактуют как отказ от плодов любого труда, каков бы он ни был. Если так, рассуждают они, то значит, работать вообще не следует. При этом ссылаются на Бхагавад-Гиту. Такое толкование в корне не верно. Без деятельности нет и жизни. Тело для того и создано, чтобы оно работало. Поэтому трудиться надлежит каждому. Но трудиться следует с чистыми помыслами, а не ради корыстной заинтересованности в результатах труда.
     Не очень разумные люди во имя веры изнуряют свое тело. Но эта жертва очень слаба, она не приведет вас к цели. Следует приложить усилия к тому, чтобы оставаться не затронутым окружающим. Если вы жертвуете своим телом, то может случиться, что в новом рождении вам придется выполнять ту же карму. Вам же нужно направить усилия на то, чтобы окружающее не затрагивало вас.
     Тремя видами знаний может обладать человек. Они именуются Джива-праджня, Ишвара-праджня и Атмапраджня. Джива-праджня держит человека в оковах. Ишвара-праджня позволяет держать в оковах другого. Атмапраджня дает полное освобождение от оков. Поэтому стремиться следует к достижению Атма-праджни. Если же вы обретете Джива-праджню или остановитесь на Ишварапраджне, то свяжете либо себя, либо другого. Ни один из этих видов знания не приносит освобождения. Следует четко отличать Ишвара-праджню от Атма-праджни. Также принято проводить различие между индивидуальным и Высшим знанием, которыми потенциально обладает каждый. Но если это так, то должно существовать нечто, способное объединить эти две вещи. Если ничто не отделяет индивидуума от его джняны, то само различие между ними стирается. Эта трудно определяемая сила, посредством которой осуществляется совмещение индивидуального знания с его джняной, называется джнея. Благодаря ей вы можете найти связь между знанием и Высшим знанием. Когда джнея окончательно исчезает, это значит, что человек обрел чувство единства всего сущего, то есть достиг Высшей мудрости. Значит, то, что следует знать, сам процесс познания и стремящийся к знанию слились воедино. Пока же индивидуальное и высшее знания отделены, существует двойственность. Джнея, то есть процесс обретения Высшего знания, как бы растворяет индивидуальное и делает его единым с объектом познания.
     Приведу небольшой конкретный пример. Мужчина любит женщину, но между ними физическая связь не возможна, пока не наступит акт любви. Так вот, как акт любви соединяет мужчину и женщину, так и джнея, то есть акт познания, соединяет знаемое и то, что человек жаждет узнать. Сконцентрировав внимание на том, что являет собой джнея, вы обнаружите, что субъект и объект познания едины по своей природе. Различные способы осознания этого единства составляют важный аспект дхармы.
     В этом смысле дхарму можно подразделить на три вида: внутреннюю дхарму, грубую и тонкую. Дхарма обладает к тому же тремя атрибутами, или тремя группами свойств: саттва, раджас и тамас. Дхарма действует в трех сферах: сфере Бхакти, то есть Поклонения Богу, сфере Джняны, то есть Мудрости, и сфере Кармы, то есть Деятельности. Это тройственное проявление дхармы выражается общим ее определением - Санатана-дхарма. Итак, для вас самое важное в дхарме осознать наличие Божьего промысла во всех трех гунах: саттве, раджасе и тамасе; осознать наличие Божьего промысла в прошлом, настоящем и будущем, а также признать, что Господь присутствует во всех трех аспектах нашего тела: грубом, тонком и каузальном. Поскольку обыкновенному человеку очень сложно представить себе дхарму сразу в трех временах, в трех аспектах тела и в трех гунах, то обычно мы выбираем более легкий путь и говорим о различных видах дхармы: о той, что связана с телесной оболочкой; о той, что имеет отношение к кастам; о той, что касается отдельного человека, общества и так далее. Эти специальные формы нужны только для распространения исконного учения о Санатана-дхарме. Если этим специальным формам дхармы мы не следуем, для нас будет не возможно понять и практиковать Санатана-дхарму.
     Приведу еще один конкретный пример. Ваш организм состоит из множества различных частей. Пока абсолютно все его органы в порядке, вы здоровы. Но стоит одному из них выйти из строя, и тело не может функционировать нормально. Так обстоит дело и с частными дхармами. Санатана-дхарма осеняет человека своими лучами лишь при условии соблюдения им всех остальных дхарм в отношении касты, тела, религии, общества и так далее.
     Широко известна история о шести слепцах, которые на ощупь пытались составить представление о слоне. Тому, кто трогал его живот, слон казался огромной стеной; тому, кто касался его ушей, слон представлялся похожим на опахало; тот, кто трогал его ногу, представлял себе слона в виде огромной колонны; а еще один сказал, что слон похож на веревку, потому что подергал его за хвост. В действительности же слон являет собой сочетание всех тех частей, до которых дотрагивались руки слепцов.
     Подобно этим слепцам ведут себя те, которые, соприкасаясь с этой широкой областью Санатана^дхармы, пытаются определить ее по той ничтожной части, которая доступна их пониманию. Те, кто следует ведам, христиане, мусульмане и др. - каждый описывает санатана-дхарму на свой манер, в соответствии с собственными религиозными принципами. Никто из них не видит Санатана^дхармы во всей ее полноте, каждый описывает только ее фрагмент. Сейчас нет необходимости вдаваться в детали о том, в каких фрагментах больше Истины, а в каких меньше. Нет сомнения, что каждое из данных определений дхармы по-своему подлинное, поскольку основано на личном опыте и самостоятельном выборе. Однако каждое из описаний - фрагментарно. Полного, всеохватывающего определения не дает никто. Поэтому, если вы хотите иметь полную картину дхармы, вам придется соединить особенности всех религиозных систем. Лишь при условии, что вы соберете воедино моральные принципы, лежащие в основе всех религий, все, что почитает за Истину каждая из них, вы получите представление о том, что такое Санатана-дхарма.
     Никто не вправе презирать или критиковать чужие религиозные убеждения. Вы можете только излагать дхарму, как вы ее знаете и в той мере, в какой она доступна вашему пониманию. Однако не позволяйте себе критиковать те ее аспекты, в которых вы ничего не смыслите. Вы имеете право говорить только о том, что проверили на собственном опыте. Если кто-либо излагает вам свои взгляды, то вам надлежит отнестись к его словам с полным доверием, ибо он исходит из личного опыта и говорит, как сам его понимает. В этом не может быть общего рецепта: у каждого здесь своя правда. Вы ничем не сможете доказать, что он не прав. Прежде чем начать спор, оцените свои возможности и силу своих аргументов.
     А теперь Я буду говорить с вами о том, что вы видите каждый день. В любом большом городе на круговой дороге есть места, где пересекаются четыре магистрали. Есть и указатели со стрелками. Если вы едете с востока, то нужно внимательно следить за транспортом, который следует в других направлениях, иначе можно попасть в аварию. По аналогии с этим круговой путь пракрити, или природы, пересекают четыре магистрали: Веды, шастры, итихасы и Пураны. Если вы следуете по одной из них, скажем, по дороге Пуран, и не знаете, какой транспорт на других путях, то как вы можете избежать аварии во время спора? Многие, сведущие в Пуранах, совсем не знают Вед; с другой стороны, бывает, что знатоки Вед плохо представляют себе содержание Пуран. Кто-то прекрасно знает итихасы, но, опять-таки, слабо представляет остальные священные тексты.
     Божьей благодати будет удостоен лишь тот, кто осознает все четыре пути в единой точке их пересечения. Предоставьте Всевышнему управлять колесницей вашей жизни - и ваше путешествие пройдет без передряг. Как постовой регулировщик, следящий за тем, чтобы вы не попали под колеса, Всевышний указывает, когда и в каком направлении вам следует двигаться. Обыкновенный регулировщик по недосмотру может подать ошибочный сигнал, но Господь не ошибается никогда. Доверьтесь же Ему, и жизнь ваша потечет безмятежно, ибо Он убережет вас.
     Молодые люди! Возможно, сегодня вы поняли только часть того, о чем Я говорил. В последующие дни Я постараюсь объяснить вам это на более простых примерах. Многих смущает вопрос о дхарме. Этого быть не должно, ибо от дхармы зависит ваше счастье, безопасность и покой.
     
     
     Глава 22
     
     Истинная природа дхармы
     От дурных дел не жди для себя добра. Если же сотворил благое дело, то живи без страха. Когда сажаешь в землю лимонное семечко, то из него может вырасти только лимон. Все формы жизни и все религии принадлежат Ему. Он присутствует в любом образе, которому вы поклоняетесь. О чистые душой студенты (павитратма-сварупас)! Множество живых существ обитает в бесконечной Вселенной, но самое совершенное среди них - человек. Как и все прочие существа, он ест и спит, но от других его отличают два качества: наличие дхармы, означающей праведное поведение и джняны, т.е. мудрости. Если эти качества в человеке отсутствуют, он ничем не отличается от прочих живых существ.
     В первую очередь следует разобраться в природе дхармы. Дхарма учит нормам поведения и принципам общения, с помощью которых человек может достичь духовного и социального прогресса. Соблюдение этих принципов называют дхармическим поведением. Однако же дхарма и наказывает тех, кто склонен препятствовать ей или содействует отклонению от нее. Дхарма оберегает хранящих ее. Она приносит победу тем, кто следует ее принципам. Множество мудрых, достойнейших людей в нашей стране исполняли дхарму. Дхарма, словно прочная веревка, связывает нашу страну воедино. Именно ей вы обязаны тем уважением, которое испытывает к Индии все человечество. Ее заслуга в том, что наша страна являет собой пример духовности.
     Слово дхарма имеет великое множество значений. Однако в последнее время оно трактуется весьма узко: только как "долг". Понятие долга обычно имеет непосредственное отношение к конкретному человеку, определенному занятию, к отдельно взятой стране или эпохе. Дхарма же по сути своей существует во все времена и одна для всех. Через нее раскрывается сокровенный смысл Атмы. Дхарма есть то, что идет от сердца в виде чистых идей и реализуется в праведном поведении. Кратко выразить ее суть можно словами: "Поступай с ближним так, как хочешь, чтобы поступили с тобой". Дхарма предписывает избегать поступков, которые могут принести горе другому. Если кто-либо доставляет вам радость, постарайтесь и вы сделать ему приятное. Если же мы сознательно следуем дурному примеру другого, это значит, что мы совершаем адхарму.
     Бывает однако и так, что вы вынуждены прибегнуть к очень жестким мерам ради блага того самого человека, который совершил зло. Не следует огульно осуждать всякого, кто держит в руке нож. Возьмем, к примеру, хирурга, который производит операцию на сердце. Как вы квалифицируете его действие - как жестокость или как акт милосердия? Адхарма - это поступок, наносящий вред, поступок неправедный. Закон дхармы есть любовь. Она основа дхармы. Если мать наказывает сына за провинность, это тоже дхарма, ибо матерью руководит любовь. Именно поэтому дхарма - понятие очень емкое. Может быть дхарма в отношении Вселенной, в отношении конкретного периода времени, дхарма сердца, дхарма секты и так далее. Некоторые виды дхармы возникли в наше с вами время. Суть всех их и заключена в понятии Санатана-дхарма. В этом смысле мы можем утверждать, что все религии -Его, и все формы - тоже Его. Ни одна дхарма не учит неуважению к старшим и наставникам. Ни одна дхарма не учит лгать. Все религии схожи в том, что проповедуют добро. Но именно об этом, о главном во всех вероучениях сегодня забывают, отдавая предпочтение вещам, которые ни одной религией не поощряются. Вот почему человечество идет сегодня по пути адхармы.
     Если бы каждый был тверд в своих религиозных убеждениях и следовал заветам своей веры в повседневной жизни, то не происходило бы яростного столкновения мнений, которое наблюдается повсеместно, и речь наша была бы более культурной, чем сейчас. Если вы провозглашаете свою принадлежность к какой-либо религии, но в повседневной жизни не следуете ее заветам, то не имеете права называть себя верующим. Ибо ни один истинно верующий не позволит себе поступать таким образом, который противоречит основным принципам его религии. Религиозность, не подтвержденная практическими делами, не более, чем маска. Такое поведение само по себе - адхарма. Сегодня же именно оно получило самое широкое распространение. Религия для многих стала просто позой.
     Вы приходите в храм или иное святое место и демонстрируете там свои веру и преданность Богу, покидая же святое место, оставляете там и преданность и веру. Потому и сказано в Бхагавад-Гите: сататам йогинах. А это значит, что йогом и преданным Богу следует быть всегда и везде. Вы же полны благих мыслей только во время пуджи или джапы. Кончили совершать пуджу - и тут же позабыли о своих добрых намерениях. Помните, благие помыслы нужно иметь постоянно, а не проявлять их только в какой-то определенный момент или в конкретной обстановке.
     Одному человеку предстояло ночью пройти десять миль. Он нес фонарь, но свет его был слабым и позволял видеть всего на несколько шагов вперед. Человек шел по густому лесу и с тревогой думал о том, как он проделает такой длинный путь, когда его фонарь освещает такое маленькое пространство. Тут ему встретился саньясин и спросил, куда человек держит путь и почему у него такой унылый вид. Человек рассказал ему, что боится не дойти до места в срок, - уж слишком малое пространство освещает фонарь. Саньясин же ответил: "Не бойся, ведь ты несешь фонарь с собой и будешь светить себе до конца пути". Так и у вас: свет вашего праведного поведения поможет вам благополучно пройти по дороге жизни.
     У вас могут возникнуть сомнения по поводу вездесущности Господа, однако, если вы будете смотреть на свое тело, как на храм Божий, если дадите Ему место на троне своего сердца, если осознаете, что джива, божественный Дух в вас - есть только отражение Его, то тело ваше станет местом для медитаций, и Он пребудет с вами всегда и везде. Поэтому во всем, что совершается, и в каждом, кто встретится вам на дороге жизни, вам надлежит видеть Его и поступать соответственно.
     Для того чтобы взрастить в себе эти качества, нужно укреплять себя в вере и следовать путями, о которых говорится в священных книгах, таких, как Бхагавата, Махабхарата, Рамаяна, Библия и Коран. Ишвара обычно представляется в облике мужчины с подвязанными в пучок волосами, с соответствующими атрибутами власти, с тремя глазами и в леопардовой шкуре. На самом деле слово Ишвара обозначает Высшую сущность, подобную Махешваре, обладающую всеми видами сокровищ. Его волей, Его санкальпой сотворена, существует и завершит свое существование вселенная.
     Принято считать, что Махешвара являет собой триединство Шивы, Вишну и Рудры. С именем Шивы связывают обретение счастья и благополучия. Кроме того, Шива наставляет нас в путях обретения мудрости, а также разного рода благ, и поэтому имеет другое имя - Шанкара. Это слово следует толковать, исходя из двух его составляющих шан и кара. Значение первого - всякого рода богатство. Второе означает "передача чего-либо из рук в руки". Дарующий вам всевозможные богатства и есть Шанкара.
     Вспомните про три вида праджни, о которых я говорил ранее: джива, Ишвара и Атма. Тогда же Я сказал, что джива-праджня связывает вас самих, Ишвара-праджня может стать оковами для окружающих вас, в то время как Атмапраджня равно освобождает всех.
     Многие недоумевают, каким образом Ишвара-праджня может поработить другого. Дело в том, что именно с помощью приобретенных богатств один человек получает возможность поработить другого. Нужно помнить, что слово "богатство" неоднозначно. Можно подчинить себе другого с помощью денег, можно покорить его силой интеллекта, можно привязать его к себе с помощью иного сокровища - любви. Все это и есть различные виды богатства. Мудрость тоже обладает огромной властью. Не случайно у Всевышнего есть эпитет бхакт-парадхин, то есть покоренный преданным. Это означает, что поклоняющийся Всевышнему способен покорить Его силой своей привязанности.
     На этом основании можно считать утверждение о том, что дарованные Ишварой богатства связывают других, не вполне истинным и не вполне ложным. В том случае, когда человек обретает богатство высшей мудрости, когда он счастлив сознанием своего единства с нею, то это состояние может быть выражено в формуле "Тат эва Твам" - "Тот есть ты". Это значит, что человек познал блаженство единения с Господом. Достигшему высшей мудрости достаточно созерцания объекта своего почитания, чтобы испытать состояние бесконечного счастья. И тогда он может сказать: "Твам эва Тат" - "Ты есть Тот". В этих двух высказываниях заключен смысл взаимоотношений Бога и адепта. Это отношения учителя и ученика. Кто проясняет и объясняет другому его природу - "Тот", "Тат", учитель; кто стремится постичь природу "Того", "Твам" - "ты", то есть ученик. Гуру, учитель, в данном случае есть средоточие Сат, абсолютной Истины. Ученик находится подле Сат, подле Него, как и подобает жаждущему знаний. В силу этого у ученика есть все возможности воспринять Садбхаву, то есть благие идеи. Ибо в присутствии добра человек и сам исполняется благих помыслов. Таким образом, ученик имеет полную возможность добиться духовного единения со своим наставником и обрести состояние Нивритти.
     Для того чтобы вы лучше поняли Мои слова, давайте обратимся к рассмотрению принятой в нашей стране практике духовного обучения, которую называют упаваса. Но прежде нужно сказать о том, в чем разница между упавасой и упасаной. Упаваса означает "жить подле", упасана - "сидеть подле".
     Находясь рядом с кондиционером, вы не ощущаете жары и, наоборот, зимой, находясь подле очага, вы ощущаете его тепло. Вы практикуете упавасу для того, чтобы стать ближе ко Всевышнему, быть подле Него все время. Благотворное действие такой практики заключается в том, что его сат-чит-ананда войдет в вас и вы скорее избавитесь от своих дурных качеств. В этом и состоит смысл упавасы. Сегодня же на деле вся практика упавасы, которая предусматривает строгие ограничения в пище, например отказ от риса, сводится к процедуре поглощения дюжины лепешек и бананов. В такой упавасе нет никакого смысла. Подобным же образом многие из вас не понимают истинного значения священной культуры нашей страны. Поэтому результаты ваших садхан и практик частенько вызывают у вас разочарования, не принося желаемых результатов.
     Студенты! Вы собрались здесь с вполне конкретной целью: постичь, что есть Истина. Примите же всем сердцем все, о чем здесь говорится, и передайте это другим. Будущее нашей страны нужно перестраивать, опираясь на прочные духовные основы. Благословляю вас на это.
     
     
     Глава 23
     
     Медитация и концентрация внимания - это разные вещи
     Я все время ищу. Я ищу постоянно, непрерывно, стремясь найти человека, о котором мог бы сказать: "Да, в нем подлинная человеческая природа явила себя полностью". Но тщетны все мои усилия. Я не могу найти в человеке истинную божественную природу.
     Вы видите плод хлопкового дерева и принимаете его за манго. Вы жуете стебель дикого тростника, полагая, что это сахарный тростник. Вы можете принять мраморный белый шарик за лакомство. Все это означает, что вам не следует обманываться внешним видом предмета и его формой. Не внешний облик, но гуны имеют основное значение.
     Юноши и девушки, воплощения Божественного Духа (дивья-атма-сварупас)! Для вас важно осознать, какие именно качества свойственны живому существу, именующему себя человеком. Дабы воспитать в себе эти качества, необходимы сосредоточенность внимания, стремление к самопожертвованию и вера в Творца. И тогда мудрость просияет в вас, словно солнце. Облако эгоизма закрывает от вас этот свет, ибо вы пребываете в невежестве. Прогоните прочь эгоизм, себялюбие, и тогда вам откроется свет мудрости.
     Дерево дает путнику тень, не рассчитывая на благодарность, оно безучастно к приносимой им пользе. Человек же, думая о своем теле, поглощен мыслями о благосостоянии, об имуществе, о жене и детях; тем самым он привязывается ко всему, что считает своей собственностью. Задумайтесь же над тем, что собой представляет это "я", которое заставляет говорить: "это мой отец", "это мой дом", "это мое тело". На каком основании вы говорите, что это "мое"? Нам следует понять, кто заявляет это. Нам следует выяснить, тело ли заявляет это или "я", обитающее в нем. Если тело, то как вы можете произносить такую фразу, как "это мое тело"? Получается, что тело и "я" не одно и то же. Само по себе тело безжизненно. А тот, кто делает все эти заявления - это жизнь внутри тела.
     Стремление разобраться в природе того, что это за "я" внутри тела, именуют санкхья. Санкхья - это исследование природы объектов материального мира. Когда же вы преступаете к исследованию источника "я", то следует прибегнуть к поиску другого уровня. Этот поиск именуется уже тарака. В состоянии тараки человек забывает обо всем остальном, и переживает блаженство единения с божественным Атмой. Это состояние называют в свою очередь аманаска. Проникнуть в истинный смысл санкхьи, тараки и аманаски помогает нам садхана.
     В цельном молоке не возможно разглядеть гхи - топленое масло. Его можно получить только после того, как вы отделите сливки, собьете их, а полученное масло перетопите. Как бы вы ни старались снова смешать молоко и гхи, ничего из этого не выйдет. Так же точно происходит и с вашей жизнью. Поначалу санкхья, тарака и аманаска не отделимы в вашем представлении друг от друга и от тела. Когда же вы выполните определенные садханы, то они будут осознаваться вами каждая в отдельности и не захотят вновь соединяться с телом.
     Сочетание са ахам, то есть "Тот есть я", произносится вместе, как сохам. Первый слог в сохам означает Высшее начало, вторым обозначается джива, или человек. Сочетание сохам символизирует единство дживы и Параматмы. Один из видов духовной практики в нашей стране - медитировать, сосредоточившись на слово сохам. Это способствует постижению единства дживы и Брахмана. Единое, не обладающее конкретным именем и формой, не имеющее себе равного чистое Божественное начало - свидетель, а не участник - обитает в сфере Атмы. О нем и идет речь, когда вы говорите Тат - "Тот". Результатом медитации должно стать твам - "ты". Слово аси спешит соединить Тат и твам вместе. Комбинация из этих трех слов составляет священную фразу "Татвамаси", "Тот есть ты". Уясните для себя важность этого великого слова.
     Вчера я говорил вам о том, что фразой "Тот есть ты" обозначена позиция гуру. Позиция же ученика зафиксирована в словесной формуле "Ты есть Тот". Процесс обучения, собственно, и имеет целью добиться единения ученика и учителя на духовном уровне. Поэтому все прочие, внешние обстоятельства, чувства, мысли, к этому процессу не относящиеся, следует отбросить прочь, позабыть о них. Вами должно владеть единственное стремление - соединиться со Всевышним. Все внешние проявления имеют отношение лишь к различным уровням нашей оболочки: грубому, или физическому телу, тонкому телу и каузальному телу.
     Произнесение слова ахам, то есть "я", активизирует все три гуны: саттву, раджас и тамас. Наше эго, обладающее этими тремя гунами, представляет три упомянутых мной уровня и проявляется в трех аспектах мироздания. Эти аспекты олицетворяют собой Брахма, Вишну и Махешвара.
     Все, что мы видим и испытываем в этом материальном мире, определяется как вритти, то есть какая-то деятельность. К этой сфере относится даже процесс слушания. Однако произнесение или восприятие на слух имени Всевышнего нельзя отнести к области вритти. Это относится к промежуточной сфере, где-то между правритти и нивритти, и служит связью между ними. Для того чтобы превратить земной аспект правритти в нивритти, отрешенную деятельность, необходимо совершить определенные садханы и практики. Эти садханы можно отнести к медитации, или дхьяне. Как выполнять ее, и в чем состоит ее смысл? Прежде всего нужно уверовать в способы, которыми ее достигают. Только с верой в них возможно осознать объект медитации и ее конечные цели.
     Слово дхьяна имеет множество толкований. Существуют также многочисленные описания ее методов. Это вносит немало путаницы в умы учеников. Дхьяной мы называем садхану, совершая которую верующий медитирует на Бога. Дхьяна подразумевает, что в момент медитации происходит полное слияние трех составляющих: субъекта, объекта, то есть Всевышнего, и самого процесса медитации.
     В наше время дхьяну часто интерпретируют ложно, относя к концентрации или сосредоточению ума. Но для того, чтобы сосредоточиться, не нужно прибегать к медитации. Вы и так постоянно сосредотачиваетесь на чем-то: принятие пищи, чтение, ходьба - все это требует определенной сосредоточенности внимания. Концентрация - это то, что активизирует различные типы физического восприятия - слушание, видение, ощущение вкуса и запаха. Для того чтобы прочесть газету, нужно взять ее в руки, нужно пробежать глазами текст и, наконец, ум объединяет результаты действия органов восприятия.
     Даже для такого несложного действия необходима концентрация внимания. Она требуется и при ходьбе: нужно следить за транспортом, нужно смотреть, куда ступаешь, чтобы не споткнуться. Внимательным надо быть, и когда ведешь машину. Однако ни один из этих видов внимания не может быть назван дхьяной. Медитация - это состояние, в котором вы полностью отключаетесь от внешних ощущений и вашей главной целью становится божественное. Медитация позволяет стать независимым от своих органов чувств, в то время как сосредоточенность внимания находится в полной от них зависимости.
     Приведу в этой связи небольшой пример. Вот розовый куст. На нем ветки, листья, шипы и цветы. Концентрируя свое внимание, вы различаете все эти части розового куста, выбираете цветок и спокойно, не уколовшись, можете сорвать его. Связь между веткой, с одной стороны, и остальными частями розового куста, с другой, полностью прерывается. После того как цветок сорван, ветки, шипы и все прочее уже больше не занимают вашего внимания. Его объект - лишь сам цветок розы. Отделение цветка от других частей куста называется размышлением. Возьмите этот цветок и предложите его Богу. После того как вы предложите цветок Богу, дерево, ветви, ваша рука и даже цветок больше для вас не существуют. Такое подношение, при котором исчезает все остальное, а остается только Бог, называется медитацией.
     Ваша жизнь подобна описанному мной розовому кусту. Ваши мирские привязанности словно ветки его, гуны - его листья, желания - шипы. Цветок же - любовь ваша к Господу, или према. Усилие, которое нужно сделать над собой, чтобы сорвать цветок премы с ветвей привязанностей, не уколовшись о шипы желаний, можно назвать фазой размышления. Когда же цветок своей любви вы отдадите в дар Господу, то достигнете единения с Ним. Это и будет проявлением чистой любви. Испытать ее возможно, лишь отделив цветок розы от куста, на котором он вырос.
     Роза в ваших руках - цветок чистой любви. Покуда мирские желания преследуют вас, испытываемое вами чувство любви будет носить чувственный характер. Чистая, бескорыстная любовь откроется вам, когда она очистится от всего мирского. Она будет расцветать и крепнуть, ибо станет бескорыстной. Вы постигнете ее сладость, если будете стремиться к общению с достойными людьми и поступать согласно принципам Вед и Упанишад. Относитесь к своему разуму, как к зеркалу, и держите его чистым. Тогда в нем, словно в зеркале, вы увидите подлинную свою природу. Только тогда, когда вы научитесь воспринимать Вселенную как свой дом, а всех живущих на Земле - как своих близких, вы воспитаете в себе чистую любовь, которая будет расти бесконечно.
     Практикуются три типа садханы. Поведение первого типа свойственно больше всего обезьянам и потому именуется маркат-садхана. Поведение второго типа наблюдается среди пернатых и носит название виханга-садхана. Образец поведения третьего типа представляют муравьи, и поэтому, соответственно, оно называется пипилика-садхана.
     Что касается обезьяны, то обычно она срывает плод, но не съедает его тотчас же, а перескакивает с ним с ветки на ветку и, случается, в конце концов теряет. Тот, кто поступает подобно ей, стремится к получению немедленного результата от своей садханы. Он желает узреть Господа как можно быстрее, меняет один метод на другой, переходит от одного святого места в другое, то есть ведет себя, как обезьяна.
     Другой в поведении своем уподобляется птице. Птица подлетает к плоду и клюет его так сильно, что тоже нередко теряет.
     Третий ведет себя, словно муравей, и потому эта садхана так и называется - пипилика. Известно, что муравей, прежде чем съесть чтонибудь, размельчает пищу на мелкие кусочки. Каждый кусочек он, трудолюбивый и упорный, перетаскивает в свое жилище. Так усваивать пищу удобнее всего. Даже в садхане следует быть неторопливым, тогда и достигнете желанной цели. Подобно муравью, который дробит пищу и по кусочкам несет ее в свое жилище, где поедает неспешно и спокойно, вам надлежит держаться раз и навсегда избранного пути, постоянно думать о своей великой цели и следить, чтобы ничто не замутило вашего духовного зрения. Для этого следует придерживаться строгой дисциплины и удерживать свой ум под контролем. Все поступки ваши совершайте во славу Всевышнего.
     Помните же, студенты, именно в этом возрасте следует культивировать в себе священные помыслы.
     Я расскажу вам один случай, из которого ясно, почему надо следовать этому принципу. Однажды ко мне обратились двое, ведантист и сторонник философии двайты, двойственности. Они долго спорили между собой, но так и не смогли решить, кто из них могущественней. По своей глупости и невежеству, они стали спрашивать, какому учению лучше следовать: Веданте или дуалистическому? Я объяснил, что ценность того или иного вероучения не зависит от индивидуумов, следующих тому или другому учению. Станет ли слабее двайта, или учение о дуализме, от того, что один из ее последователей изменит свою точку зрения? Ослабеет ли авторитет Вед из-за того, что ведантист переменит свой взгляд на Веды? Сила той или иной религиозной системы в ее сути, в ее содержании, а не в аргументах, которые приводят другим ее последователи. Поэтому их спор - это пустословие, которым они кормят себя.
     Наше отношение к миру, наши пристрастия накладывают отпечаток на представления о добре и зле. Лишь очистив свои помыслы, вы станете способны видеть вокруг себя добро. Не полагайтесь на книжное знание, лучше наполните свои сердца любовью. Благословляю вас на это, и да будет так!
     
     
     Глава 24
     
     Человек стремится к слиянию со Всевышним
     Несущие в себе образ Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! Согласно нашим религиозным традициям, жизнь человека священна. Тем не менее он стремится избежать нового рождения. Волею Творца вы рождены в облике человека. У каждого из вас в этой жизни есть определенные обязательства. Первейший ваш долг - реализовать себя. На первый взгляд может показаться, что, желая избежать нового рождения, вы поступаете вопреки воле Создателя. В то же время вы должны стремиться к слиянию с Всевышним.
     В цикле рождений обнаруживается множественность или дуализм, в тоже время знание, обретенное человеком при жизни, позволяет ему увидеть за множеством единство всего сущего. Разница между Богом и человеком как раз и состоит в том, что при рождении человек не отдает себе отчета в существовании единства. Однако прийти к осознанию этого факта он может с помощью определенных садхан, а также следуя заветам Вед. Три пути открыты перед человеком. Путь саттвы предполагает достижение способности распознать единство среди множественности и воспринимать Всевышнего как свободного, всеобщего, изначально единого Атму, а также способности испытывать чувство единения с Господом и пребывать в блаженстве. Путь раджаса предполагает, что человек сохраняет двойственность восприятия и подвержен эмоциям. Он ориентируется на такие внешние атрибуты, как название и форма, и потому не способен осознать Атму и закон всеобщего единства. Путь тамаса ложен во всех аспектах. Следующий этим путем признает только различия и не верит в возможность единения.
     Обычно человек целиком сосредоточен на потребностях своего тела, принимая его за подлинную реальность. Это приводит к тому, что он сам связывает себя по рукам и ногам, так как вступает во множество различных контактов и отношений. Возьмем, к примеру, двадцатилетнего сына и его шестидесятилетнюю мать. В течение двадцати лет она растила его, а он отвечал ей сыновней любовью и воспринимал ее телесную оболочку как свою мать. Но вот мать умирает, и сын горестно восклицает над ее телом:
     "Матушка! Зачем ты ушла, зачем покинула меня?" Тело женщины находится перед ним, и если юноша действительно полностью ассоциировал бы с этим телом представление о своей матери, то не произносил бы подобных слов. На самом же деле он рыдает оттого, что жизнь покинула тело матери. Пока жизнь пребывала в теле, юноша считал, что это тело и есть его мать. На самом же деле жизненная сила, а не телесная оболочка, в которой обитала она, была его матерью, хотя при жизни он называл это тело "мама", ему отдавал сыновнюю свою любовь. Сам того не сознавая, юноша все же почитал матерью не тело, но дживу.
     Поэтому, устанавливая связи в этом бытии по признакам внешности и формы, вы сами опутываете себя так, что оказываетесь не способными осмыслить, что такое жизнь. Утверждения, подобные таким, как "это моя мать", "это моя жена", формируются на основе внутренней потребности, а не на основе чисто внешних, телесных связей. "Я" человека отлично от его телесного воплощения. Оно есть свидетель, но не участник действий. Первейшей вашей задачей является осознание роли Атмы как свидетеля, который не подвержен боли и радости, испытываемых телом. Ваши занятия и деятельность протекают на уровне грубого, физического тела. Все это именуется джива-праджня. Дживапраджня - это все, что связано с физическими функциями тела. Человеку, однако, присущи и функции более тонкого уровня. Они относятся к категории Ишвара-праджня. Нити, которыми они опутывают вас, не столь явственны.
     От дурных качеств нельзя избавиться иначе, как воспитывая в себе добрые качества. Случается, что дурной поступок может принести радость, но она не долговечна, в конечном результате такой поступок обернется для совершившего его бедой. Важное значение имеет сатсанг. Общество достойных людей всегда влияет положительно. Но одна горящая ветка способна воспламенить весь лес. Дурные качества обладают таким же свойством. Злой человек сеет вокруг себя зло, как лесной пожар. Он растлевает своих друзей и родственников.
     Бескорыстные же люди, напротив того, влияют на окружение благоприятно. Они словно ароматические палочки, которые наполняют приятным ароматом все жилище, хотя при этом сгорают сами. Тот, кто готов помочь ближнему, тот, кто постоянно стремится очистить свой разум от всяческого зла, день ото дня будет становится счастливее. Человек, заботящийся о воспитании в себе добрых качеств, подобен тому, кто возводит высокую стену: с каждым часом он будет подниматься все выше и выше. Тот же, кто стремится ко злу, подобен роющему колодец: с каждой минутой он будет опускаться все ниже и ниже. Так становитесь же строителями стен, а не копателями колодцев. Джняни имеет право называться лишь тот, кто осознает Атму как наполняющего собой всю вселенную. Джняни постоянно думает о Господе. Хотя он и обитает в этом мире, но не позволяет мирскому обосноваться в своем сердце. Всевышний владеет всеми его помыслами.
     С целью объяснить все это более подробно я перейду к описанию того, что являет собой Радха-бхакти, или преданная любовь Радхи. Это понятие подверглось чудовищному искажению, хотя, казалось бы, для непонимания Радха-бхакти нет никаких оснований. Главная ошибка - приписывать это имя какой-то конкретной женщине и любовь ее понимать как чувство физического влечения.
     Для Всевышнего не существует разницы между мужчиной и женщиной. Эти чисто физические различия имеют отношение только к телу, но никак не к Атме. Женщина и мужчина испытывают одинаковые эмоции: боль, радость, гнев, голод и так далее. Пол тут не имеет значения. Различия между ними носят чисто внешний характер. Скажем, женщинам присуще выражать свои чувства более непосредственно, они способны громко рыдать, между тем как мужчина, как более стойкий, не станет выставлять напоказ свое горе. Есть и другие различия в поведении между ними, но по сути оба пола одинаковы.
     Преданная любовь Радхи - чувство особое, чувство святое и давать ему свою собственную интерпретацию, в духе того, что вы сами считаете любовью, неверно и грешно. Ее любовь самозабвенна, и поэтому она запечатлена в сердце Кришны навсегда. Так что Радха-бхакти - это самозабвенное предание себя Господу, причем пол преданного не важен.
     Радха - это особая форма почитания. Вот вам конкретный пример по этому поводу. В любом языке, в телугу ли, в английском ли, слово представляет собой сочетание определенных звуков. В слове Радха их четыре *) : "р", "а", "дх", "а". В данной последовательности они составляют слово Радха. Если изменить последовательность букв, то можно получить слово Дхара, что значит "держащий", арадх, что значит "поклонение" и адхар, то есть "сосуд", "место", "объект". Отсюда следует, что Радха - "сосуд, содержащий поклонение Господу". Это значит, что Радха постоянно и неотступно думает лишь об одном - о поклонении Господу. Поступающий подобным образом и есть Радха, независимо от принадлежности к тому или иному полу.
     Из всего мной сказанного следует, что если вы целиком и полностью, включая физическое тело, тонкое тело и каузальное тело, собираетесь следовать этим праведным путем, то прежде всего позаботьтесь о том, чтобы вашими друзья-
     *) Сочетанием букв д и х передается один звук индоарийских языков
     ми были люди достойные, а также о том, чтобы помыслы ваши были обращены к добру.
     Вот вам небольшой конкретный пример. На часах три стрелки: часовая, минутная и секундная. Они передвигаются с различной скоростью. Секундная стрелка обежит весь круг, а минутная сдвинется всего на одно деление. В свою очередь, когда минутная стрелка завершит круг, часовая переместится на час вперед. Движение часовой стрелки настолько медленно, что глаз не в состоянии его зафиксировать, то есть, вы не улавливаете самого главного перемещения, поскольку обе стрелки, та, что показывает секунды, и та, что обозначает минуты, никакого самостоятельного значения не имеют без часовой стрелки. Тело выполняет множество движений, оно подобно секундной стрелке из нашего примера. После того как грубое, или физическое, тело проделало уже значительную работу, наблюдаются некоторые сдвиги и в тонком теле, то есть в вашем сознании. И уже после того, как значительная работа осуществлена разумом, начнется еле заметное движение и в казуальном теле, то есть в его священном Атме. Это казуальное тело подобно часовой стрелке. Из этого следует, что как грубое, так и тонкое тела существуют единственно ради казуального тела, то есть Атмы. Сами по себе они мало что значат. Самая важная сфера человека - это сфера Атмы. Следовательно, и физическое и тонкое тела должны быть использованы на благо - только в этом случае они послужат на пользу нашему казуальному телу, или Атме.
     Можно провести сравнение между милостью Божьей и океаном. В момент, когда вы направите все силы своего разума, как солнечные лучи, на океан милости Божией, или ануграхи, то, подобно испарениям этого океана, к вам придут добрые мысли. Эти испарения сформируют затем облако Истины. Облако Истины прольется ливнем премы. Капли любви сольются в единый поток, и имя ему - ананда. Таким образом, источник радости есть любовь; источник любви - облако истины. Оно формируется за счет паров мыслей, поднимающихся от океана милосердия Божьего. Значит, Божественная радость произошла из океана милости Божьей, чтобы, пройдя через многочисленные формы, снова слиться с океаном.
     Океанская вода солона на вкус. С ней можно сравнить книжное знание. Речная же вода теряет свою соленость, ее приятно пить. С ней можно сравнить знание, полученное на основании личного опыта. Его называют анубхава-джняна. Такого рода мудрость надлежит ценить более, чем книжное знание. Однако и книжное знание может пойти вам на пользу, если вы станете в своей повседневной жизни следовать предписаниям шастр. Иначе книжное знание может вызвать у вас аллергию. У вас, молодые люди, из-за недостатка личного опыта отсутствует надлежащая энергия. Вам следует запастись силой, достаточной для того, чтобы брошенный вами камень разбился сам, но не отскочил и не поранил бы вас.
     Удивительно, до какой степени стал слаб человек. Он только внешне выглядит сильным. Вот вам пример. Вам на нос сел комар. Вы сначала просто отмахнулись от него. Если он снова прилетит, вы постараетесь прихлопнуть его, и только в третий раз займетесь им всерьез. Так что вам трудно справиться даже с комаром. Но не в этом подлинная сила. Подлинная сила человека раскрывается в его борьбе за свои идеалы. Для этого понадобятся все моральные силы, которыми наградил вас Господь, и Его поддержка. Физическая же сила человека, не умеющего контролировать свои эмоции, все равно что сила зверя. Так что старайтесь прежде всего укрепить свои духовные силы, а не наращивать мускулы за счет интеллекта.
     Не следует совершать поступки, которые грозят вызвать взрыв эмоций. Вы позорите себя, когда принимаете участие в беспорядках. Даже науки нужно воспринимать прежде всего сердцем, а не головою. Используйте сердце как негатив с которого можно впоследствии получить любое количество снимков. Именно таким образом должны улечься в вашем сердце все знания, которые вы получили здесь в течение этого месяца. Лишь в этом случае из вас сформируются достойные граждане, способные поддержать традиции своей страны.
     
     
     Глава 25
     
     Не наносите ущерба своей природе. Пользуйтесь ею только с соизволения Всевышнего
     Похоть и гнев, алчность и страсти, тщеславие и зависть преследуют человека от рождения до смерти. В момент же смерти наступает абсолютное безмолвие. Мучительное дело пройти через рождение, а потом через различные стадии жизни. Мучительна сама карма, тяжесть которой вы принесли с собой в этот мир. Обратите же взор свой к Сарвешваре, ибо он один способен найти решение всех ваших проблем.
     Наша страна пользуется славой и уважением во всем мире. Она дала жизнь множеству великих личностей. Мы сумели, избежав насилия, обрести независимость. С незапамятных времен на этой земле процветали науки, живопись, музыка и священное знание. Помните же о славных традициях своей Родины, ибо вам предстоит поддерживать ее величие.
     Пракрити не имеет начала. Она существует вне времени. Но она может существовать только в союзе с пурушей. Она словно верная супруга. Неописуема красота ее. Безгранична сила ее. Если забудешь о Всевышнем, она доставит тебе множество семейных неприятностей. Самые могущественные и богатые дрожат перед ней. Именно пракрити учит, что не слепить горшка без глины, не сделать браслета без золота, не сшить одежды без пряжи и не жить Вселенной без Брахмана. Ошибочно отделять пракрити от Параматмы и почитать ее ради ее самой.
     Не следует покоряться природе, но следует подчинить ее себе. Природа не собственность индивидуума. Она не может быть признана и собственностью всего человечества. Она принадлежит Господу. Поэтому, если хотите управлять ею, сначала обретите милость Творца. Тогда она покорится вам сама.
     Сегодня человек забыл о Господе и безуспешно пытается овладеть природой, чтобы использовать ее в корыстных целях.
     Для того чтобы проиллюстрировать это, я обращусь к содержанию Рамаяны. Равана был могуществен, он совершил множество жертвоприношений и был сведущ в науках. Он был умен, ловок и непомерно силен. И, несмотря на все свои познания, он, забыв о Раме, возжелал Ситу. Эта страсть привела к тому, что он потерял власть, потерял всех своих близких и лишился, в конце концов, жизни. Сита рождена Землей, Сита - дитя ее. Рама - аватара Всевышнего. Спустившись на Землю, он избрал Ситу в супруги. Поэтому и речи не могло быть о том, чтобы кто-то мог отобрать Ситу без ведома и соизволения Рамы. Это все равно что заставить служить себе природу, то есть пракрити, не получив на то соизволения Господа.
     Перед тем, как уйти в лес на четырнадцать лет. Рама просил Ситу остаться с его родителями. Однако Сита предпочла последовать за Рамой, оставив безмятежную жизнь во дворце. Именно потому, что она пожертвовала всем, ей было даровано право сопровождать Раму в изгнании. Зачем она так поступила? Затем, что верила всем сердцем в то, что жена всегда должна находиться подле своего супруга. Это одна из самых главных наших заповедей.
     Однако соблазны майи иногда так велики, что противиться им невозможно. Там, в лесной чаще, Ситу привлекла красота лани, хотя, уходя из дворца, она бросила там много гораздо более красивых вещей. Рама последовал за ланью, чтобы добыть ее для Ситы. В результате Сита была похищена. Она лишилась общества своего божественного супруга и была увезена на Ланку. Значение этого эпизода в том, что пока Сита проявляла полное бескорыстие, Рама постоянно был рядом с нею. Стоило же ей возжелать чего-то - и она тут же оказалась вдали от Рамы. Хочешь приблизиться к Раме - откажись от Камы, то есть желания. Покуда же рядом с тобой Кама, не видеть тебе Господа. Вам надлежит сделать выбор между Рамой и Камой, иными словами, меж ду Творцом и майей, им порожденной.
     Веданта указывает четыре пути избавления от желаний. Они носят названия салокья, самипъя, сарупья и саюджья. Согласно древним текстам, салокья подразумевает все, имеющее отношение к грубому, то есть физическому, телу. Самипья соотносима с тонким телом. Сарупья связана с каузальным телом. К правильному пониманию различных аспектов тела можно прийти только путем избавления от желаний. Только тогда вы достигнете священного уровня саюджья, где обитает светлый Атма, безучастный и отрешенный от мирского. Брахман озаряет вселенную, которая не замкнута особой формой, подобно дживе. Для того чтобы произошло единение заключенного в телесную оболочку дживы с существующим вне тела, вне формы, повсюду сияющим Брахманом, надлежит пройти этими упомянутыми выше дорогами.
     Для того чтобы осознать Брахма-таттву, т.е. реальность, не обладающую формой, - в качестве первой ступени для постижения бесформенного, следует выбрать форму. Если вы будете мудро созерцать форму, ваша мудрость и форма постепенно станут нераздельны. Для того чтобы выйти из темноты к свету, из смертного состояния к бессмертию, требуется опора. Такой временной опорой может послужить какая-то определенная форма грубого тела. Она поможет пройти через тонкое, а затем каузальное тело. После этого становиться возможным достижение Дхьяны. А как только вы достигните места назначения, вы сможете испытывать блаженство постоянно.
     Поясню на конкретном примере. В данный момент вы сидите здесь, в храме, и слушаете, что говорит Свами. Каждый из вас в течение определенного времени воспринимает конкретную информацию. Она отложится в вашей памяти. Это означает, что ограниченная во времени информация уже запечатлелась в вашем сознании и может быть воспроизведена в любое время. Любой личный опыт оставляет след в памяти.
     Этот процесс восхождения к Высшему знанию может быть также выражен метафорически следующим образом: свет озаряет тебя, свет в тебе, свет - это ты. Иными словами, вам сперва надлежит ощутить себя частью этого мира, затем добиться того, чтобы мир стал частью вас и, наконец, ощутить полное тождество между вами и миром. Из этого следует, что пока вы не рождены, то не существует и пракрити, то есть природы.
     Некоторые утверждают, будто основная функция человека - поглощение пищи. Это в корне не верно. Человек пришел в этот мир не ради пищи, хотя она и необходима ему после его появления на свет. Человек ест, чтобы жить, а не живет, чтобы есть. Вы пришли в этот мир не ради пищи, но ради защиты дхармы и провозглашения Истины. В этом ваше предназначение, не забывайте же о нем.
     Телу необходима пища, как машине - горючее. Так же, как и машину, которая служит вам для передвижения, свое тело следует содержать в чистоте и порядке, ибо посредством тела вы приобретаете четыре пурушартхи, а именно: дхарму, артху, каму и мокшу. Благодаря телу вы познаете истинные основы этого видимого мира, познаете подлинную реальность вместо иллюзорной.
     Осознав, что Бог един, надлежит бескорыстно служить ближнему. Природу этого мира вы познаете через служение ближнему, это позволит вам путем непосредственного опыта перейти от концепции дуальности, предполагающей множественность, к принципу недуальности, основанному на единстве. Трудно сразу выйти на орбиту адвайты. Это все равно, что сразу взять и поплыть. Начинающему пловцу всегда нужен круг или матрац для страховки. Научишься держаться на воде - можно обойтись и без этих приспособлений, но поначалу без них можно утонуть.
     Точно так же следует поступать и в начале пути к Истине. Вам нужно сосредоточить свое внимание на какомнибудь предмете - это может быть фотография или свет лампады - и устремиться мыслью к Атме. Потом вам уже не понадобится предмет.
     Вы видите свое отражение в зеркале. Без зеркала нет и отражения. Если вы воспринимаете себя и свое отражение по отдельности, то это и есть дуализм. Между вами и отражением - зеркало. Если убрать зеркало, то не станет и отражения. Останетесь вы сами - единственное, что существует. В этом суть адвайты. Вы концентрируете внимание на объекте и с помощью него видите себя. Вы как индивидуум, пракрити как мир вокруг вас и Ишвара, Творец всего сущего, составляют Единое.
     Ни один человек не может остаться вне потока жизни. Каждый - частица от плоти общества. Однако, пребывая в обществе, надлежит стремиться к слиянию с Вездесущим. Бытие дает великий шанс духовного совершенствования. Поэтому, естественно, как член общества, человек осознает свои обязательства по отношению к обществу, в котором живет. Однако, всякому известно, что оставляя этот мир, вы оставляете и все, что было в нем. Малой травинки не унести вам с собою. Даже Кришна и Рама ничего не взяли из этого мира, когда оставили свои земные тела. После них остались, однако, великие идеалы, ведущие к совершенству. Поэтому их деяния их и высокая духовная зрелость остались с нами на все времена.
     
     
     Глава 26
     
     Познай себя, но не спрашивай другого, кто он
     Атма меньше бесконечно малого, внутри которого пребывает; больше бесконечно большого, которое Он объемлет; Он обнаруживает себя постоянно, везде и при любых обстоятельствах. Атма тождественен Брахману, а Брахман - Атме. Познавшему Атму, откроется все, не познавшему Атму ничего не откроется.
     Подлинным гуру можно считать лишь того, кто наставляет в путях достижения Атмы, кто постиг отличие паравидьи, то есть сокровенного знания, от апаравидьи, то есть мирского знания.
     Веды - произведение нерукотворное. Это слова, произнесенные Всевышним. Риши древности запомнили их на слух и передали из уст в уста своим ученикам. Услышанные и переданные таким образом речи Всевышнего называются шрути. Ни одно слово в них не подлежит изменению. Пураны, итихасы дозволено толковать и комментировать, но никто не может предполагать, что был изменен текст Вед. Веды называют также Щабда-Брахман. В священных текстах Вед выражена суть дхармы. Они есть прамана, то есть высший авторитет, которому следовать надлежит всем и каждому. Вы должны гордиться тем, что в основе нашей религии лежит ведическая дхарма.
     Как это ни печально, сегодня есть много таких, кто полностью утратил веру в святость Вед, кто не утруждает себя посещением храмов и смеется над святыми местами всеобщего поклонения. Есть такие и среди вполне обеспеченных, казалось бы образованных людей. Что касается простых людей, то в их незнании Вед нет ничего странного, ведь даже пандиты, заучившие их наизусть, не всегда полностью понимают их смысл. Подобно тому, как легкий ветерок испаряет упавшие на землю капли дождя, так и ум человеческий испаряет хвалу и хулу в отношении Вед. Хвала и хула в отношении Вед - вещи обычные.
     Некоторое время тому назад меня посетила группа политиков. Они явились за советом и засыпали меня вопросами, нередко абсолютно бессмысленными. Один из них, например, спросил, кто я такой. Что ж, каков вопрос, таков и ответ. Я сказал, что, находясь среда мужчин, я мужчина, среди женщин - женщина, среди детей - ребенок. Оставшись наедине с самим собою, Я - Брахман. Это относится не только ко мне. Ведь когда кто-то из вас общается со старшими, то и сам старается держать себя, как они. Если же вы попадаете в общество женщин, то невольно принимаете их стиль общения. С детьми же любой человек, будь он даже судья Верховного суда, станет вести себя по-детски. Это особенно бросается в глаза, когда наблюдаешь общение дедушек с внуками. Собственную же сущность осознаешь, лишь когда остаешься один.
     На рынке вы нередко прицениваетесь к вещам, которые вовсе не собираетесь покупать. Точно так повел себя и тот политический деятель, который задал мне свой глупый вопрос. В действительности таких людей вовсе не интересует внутренняя природа явления, никакой искренней заинтересованности в предмете у них нет, кроме, разве что, его наименования и формы. Подобные вопросы обычно задают те, кто сами себя не понимают. Человек, познавший себя, никогда не спросит об этом другого. Ведь с обычной, мирской точки зрения, человек, спросивший меня об этом, прекрасно знал, что мое имя Сатья Саи Баба, поэтому он и пришел ко мне. Его вопрос показал, что сам он не знает, о чем спрашивает. Такой способ общения для наших дней характерен.
     Потратив достаточное количество времени и сил на изучение шастр, Итихас и Пуран, вы сможете употребить полученные знания, дабы осмыслить священное начало в вас самих. Тогда все ваши действия поведут вас к цели. Без этого земное бытие - лишь пустая трата времени. Передавать другим знания, полученные из книг, не применив их к себе, - никчемное занятие. Может, каждый из вас и начитан, но на вашем поведении это пока еще никак не сказывается. Так что, дорогие студенты, не гонитесь за количеством прочитанного. Прежде всего стремитесь заслужить милость Господа. Тем более, что в вашем возрасте метания и сомнения - вещи обычные. Чтобы исключить сомнения, нужно терпеливо и неуклонно стремиться управлять своим умом, овладеть своими эмоциями. Но не торопитесь, не контролируйте свой ум насильно.
     Когда корова рвется с вашего двора и норовит уйти в поле, где зреет рис, каким способом вы вернете ее обратно? Только одним: приманив ее чем-то более вкусным, чем то, что она найдет на поле. Накормите ее этим во дворе - и она перестанет убегать в поле. Так же и мыслям свойственно убегать от вас, устремляясь от одного предмета к другому. Чтобы дисциплинировать свой ум и отвлечь его от погони за удовлетворением желаний, займите его возвышенными мыслями о Творце. Эти размышления постепенно вытеснят плотские желания. Сегодня человек, даже предпринимающий отчаянные попытки в этом направлении, ничего, как правило, не достигает. Это его нередко доводит до отчаяния. В наши дни мирские привязанности стали особенно сильными. Все силы разума оказываются не способны справиться с ними. В этих условиях самое правильное - это либо стремиться к полному одиночеству, либо присоединиться к сатсангу, чтобы направить свои мысли к благим делам. Многие относятся сегодня к сатсангу с презрением, но не считают зазорным тратить массу времени на прическу или наряды. Иные проводят много времени, размалевывая себя, примеряя то одно, то другое, и все лишь для того, чтобы сделать более привлекательной свою внешность. Если же попросишь их посвятить какие-нибудь пять минут медитации, они скажут, что у них нет на это времени.
     В этой связи хочу обратить ваше внимание еще на одну из сторон повседневной жизни. Сегодня у каждого юноши обязательно в кармане зеркальце и гребенка, а у девушки всегда при себе сумочка с полным набором всякой косметики. Для чего вы все это носите с собой? Для того чтобы в случае, если у юноши растрепались волосы, тут же причесать их, а если у девушки расплылись румяна, тут же нанести их снова. Таким образом, вы чрезмерно ухаживаете за своим обликом, но не мешаете своему уму сворачивать на извилистые дорожки. Нужно так настроить наши внутренние инструменты, чтобы, следуя по священному пути, устранять все, что искажает верное видение, и воспитывать в себе преданность Господу, любовь и мудрость.
     Всегда помните о гопи и гопалах: они не читали Вед, но были преданы Господу всецело и любили Его самозабвенно. Погруженные в мысли о Всевышнем, они воспринимали Его как жизненную силу, присущую всему и обитающую в каждом. Такое откровение было даровано им в силу бескорыстной преданности Ему. Книжное знание не дает ничего, если не употребить его на то, чтобы коснуться стоп Всевышнего.
     
     
     Глава 27
     
     Вера в себя ведет к самореализации
     Идти дорогой кармы или действий - это значит двигаться пешком; идти дорогой бхакти^преданности - все равно что ехать на повозке; следовать путем джнянымудрости - все равно, что использовать самолет. Передвижение же путем йоги-концентрации можно сравнить с плаванием на пароходе.
     Юноши и девушки! В Бхагавад-Гите есть замечательные слова: джнятум, драштум, ча таттвена правештум... Джнятум это - знание, полученное через изучение предмета. Подразумевается, что вы должны изучить свое "я". Но одно изучение удовлетворит ли вас? Ведь зная, что за еда находится на кухне, вы не насытитесь, так же как знание того, что именно есть на базаре не удовлетворит вашей потребности в этих вещах. И разве мрак рассеется сам собой от того, что вы будете говорить о преимуществах света? И можно ли излечиться от болезни, если вам сообщат название лекарства? Болезнь излечишь, только приняв лекарство. Голод утолишь, когда поешь, и мрак прогонишь лишь при помощи света. Поэтому, после того, как вы разберетесь в том, что представляет собой дживешвара-пракрити, то есть "я", после того, как осмыслите природу вселенной и Брахмана, вам нужно сделать второй шаг - представить их себе зрительно. Но и это еще не все: третий шаг будет состоять в осмыслении единства этих трех моментов и полном растворении в этом единстве. Одним изучением, одною лишь деятельностью не достигнуть блаженства. Только ощущение полного тождества с объектом дает блаженство. Те шаги, о которых я сейчас говорил, и есть джнятум, драштум и таттвена правештум, то есть необходимость изучить, узреть и слиться со Всевышним. Начинать следует с изучения природы "я", затем надо мысленно увидев Его, добиться полного слияния субъекта с объектом.
     Для того чтобы достичь этого, надо пройти пять стадий. Веданта называет их акаша: гхата-акаша, джалаакаша, дхара-акаша, чид-акаша и махад-акаша.
     На стадии гхата-акаша сознание человека целиком замкнуто на проблемах, относящихся к телу. Он думает о своем физическом состоянии, внешности и возрасте. Если спросить такого человека, когда он пришел в конкретное место, он назовет вам день и час своего физического прибытия. Его ответ явится свидетельством того, что для него "я" тождественно телу. В этой стадии "я" приковано к физическому телу.
     На стадии джала-акаша человек осознает, что "я" отлично от телесной оболочки. Такой человек скажет: "У меня болит живот", и тем самым выразит свое понимание разницы между телом и своим "я". На стадии джала-акаша "я" приковано к тонкому телу.
     На стадии дхара-акаша человек целиком погружен в исследование природы и источника своего "я". Он отделяет его от своего тела и в конечном итоге осознает, что настоящий источник его "я" - наше внутреннее существо. Это состояние сравнимо с тем, в котором вы находитесь в стадии бодрствования. В этом состоянии все органы вашего тела, включая глаза, конечности и ум, находятся в пике активности. Таким образом, дхара-акаша соответствует такому активному опыту.
     Стадия чид-акаша соответствует более тонкому опыту, когда ваше "я" остается сознанием созерцающим. В этом состоянии вы находитесь как бы вне тела. Вы отделены от своего тела и от своей жизни. Это состояние сравнимо с состоянием сна. Ведь во время сна вам может легко представиться, что вам отрубили голову, но вы способны наблюдать это: вы как бы продолжаете жить без головы. В данном случае вы являетесь свидетелем игры воображения. Если вы пораните кого-либо ножом в реальной жизни, вас могут привлечь к суду. Однако ни один судья не вынесет вам приговор на основании ваших слов о том, что вам приснилось, будто вы отрубили голову, пусть даже самому судье. Итак, в этом состоянии вы находитесь в роли зрителя или созерцателя.
     Стадия махад-акаша знаменует способность человека к обретению равновесия ума. В таком ментальном состоянии вы одинаково относитесь к теплу и холоду, темноте и свету, к печали и радости. В этом состоянии, вы не находитесь вне пределов своего ума, как это происходит в глубокой медитации, когда ум постепенно удаляется. Махад-акаша - это состояние, в котором вы достигаете ментального равновесия.Его называют также кутастха-лакшана. Это можно проиллюстрировать следующим образом: вы поете песню и прислушиваетесь к ее звукам. Если же вы и медитируете на происхождение этого звука, тогда это и будет кутастха-лакшана.
     Именно этот аспект имел в виду Арджуна, когда расспрашивал Кришну о том, что важнее - деха, то есть тело, или дехи, то есть обитающий в теле, а также о том, какой из видов поклонения важнее: поклонение Богу вне формы или имеющему облик. С тех самых пор споры на эту тему не затихают.
     Помимо этих двух существует еще одна, промежуточная форма поклонения. Таким образом, всего мы насчитываем их три: сагуна, сагунаниргуна и ниргуна. Они обозначают разные подходы, однако преследуют одну конечную цель. Для того чтобы вам легче было понять это, обращусь к конкретному сравнению. Представьте себе сагуна упасану, то есть поклонение Обладающему качествами, в виде куска ткани; сагуна-ниргуна упасану, то есть поклонение качественно-бескачественному Богу, в виде нитей, из которых соткана материя, а ниргуна-упасану, то есть почитание Необладающего атрибутами, в виде хлопка, который служит исходным материалом для ниток и ткани. Из хлопка получаем пряжу, из пряжи - материю, однако же, если распустить все нитки, то исчезнет и сама ткань. Основа куска материи - хлопок. Если я покажу вам подушку и спрошу, чем она покрыта, вы ответите: "Тканью". Если спрошу, что внутри нее, то вы назовете хлопок. С точки зрения Веданты, и то и другое - хлопок.
     Объединяющее начало для всех типов преданного служения - это наличие премы. Если сердце преисполнено любви к Господу, то не важно, какой из трех путей вы изберете, вы в любом случае достигнете Господа. Вместо слова према нередко употребляется слово прия, что значит приятное взору. Любящий постоянно жаждет вызвать ответную любовь. Это желание именуется на языке телугу модаму. Когда же вы добьетесь ответной любви и насладитесь ею, то этот этап будет носить название прамодаму. Весь же этот процесс, то есть видение объекта любви, привлечение его к себе, испытываемое блаженство, то есть прамодаму, носит общее название кутастха.
     Всевышнему одинаково приятны все три способа преданности. Главное, хочет, это искренности и полноты чувства. Всевышний, действительно, не обладает ни качеством, ни формой. Согласно своим индивидуальным склонностям, вы сами рисуете Его облик.
     Предположим, у матери трое сыновей. Если страна в опасности, государство дает распоряжение объявить призыв в армию. Мать любит всех одинаково, но кого она предпочтет послать? Самого старшего, потому что он опытнее других. Считая вас всех своими детьми, Всевышний для себя как бы подразделяет вас на три категории: сагуна, сагунаниргуна и ниргуна. Почитающих Его в конкретном облике, он считает младшими своими детьми, тех же, кто почитает Его как Абсолютную Истину, не обладающую формой. Он считает старшими, более опытными. Средние же по возрасту для Него - почитатели категории сагуна-ниргуна.
     Сагуна-упасака, то есть преданный Господу в его конкретном облике, готов предаться целиком Господу своему, он счастлив, произнося Его имя, он радостен, когда описывает Его гуны. Господь смотрит на него, как мать на малыша, который во всем зависит от нее и еще не научился говорить. Всевышний будет беречь его и даст ему все Сам в надлежащее время. Для младенца не существует разницы между хорошим и дурным, он не знает, когда надо есть и когда следует одеться. Разумом он чист и не привязан ни к чему.
     Полное предание себя Божьей воле именуется шаранагати - путь к прибежищу. Мысли свои, свой разум надлежит подчинить Господу, но как добиться этого, если ум ваш мятежен и не находится у вас под контролем? Это возможно лишь в состоянии полной безмятежности. Обретя спокойствие ума, вы начинаете осознавать всепроникающего Господа в полной мере. Когда же придет к вам осознание недвойственности мира, тогда вопрос о подчинении себя Богу отпадает сам собою. Кому вы должны подчиняться, если Господь везде? Поэтому двойственность владеет человеком до тех пор, пока окружающий мир не утратит для него своего значения. Как только вы научите себя видеть единство, то необходимость в подчинении исчезнет.
     Главный фактор для достижения состояния недвойственности - фактор любви. Гопи и гопалы существовали в единении со Всевышним, и потому они не знали тревог по поводу своего мирского бытия. Они постоянно в своих мыслях пребывали с Господом. Будучи в разлуке с Кришной, Радха как-то произнесла такие слова: "О Кришна! Волею обстоятельств, Ты может быть принял сейчас человеческое рождение, но никто не может сказать, какую форму и когда Ты примешь в новом рождении. Одного желаю я, о Кришна, - во все времена быть единой с Тобой". Вы вправе усомниться, насколько это было для нее возможно. Но вот послушайте и найдете ответ в ее дальнейших словах: "Коль станешь Ты цветком, то пчелою я буду летать вокруг Тебя; коли станешь деревом, лианою я обовьюсь вокруг Тебя; если в небо бесконечное обратишься Ты, то стану я малой звездочкой, чтобы светиться в Тебе; если горою станешь Ты, то я ручейком буду струиться по тебе. В океан обратишься Ты - тогда стану я рекою и сольюсь с Тобой". Такова была страстная молитва Радхи. Слова бессильны передать священную любовь, которую питали гопи к Кришне. В нашей собственной стране находятся такие, кто искажают смысл этого чувства, и их число, к сожалению, множится. У них искаженное зрение. Но есть и другие. Они раскрывают цветок своего сердца навстречу Творцу и великому Знанию. Подлинное подчинение воле Божией состоит в честном выполнении своих ежедневных обязанностей, в чувстве любви к ближнему, в осознании постоянного присутствия Господа.
     Людей можно разделить на три категории: тех, кто верит в Господа, тех, кто не верит в Него, и тех, кто равнодушен к Нему. Одни, почувствовав аромат цветка, будут разыскивать этот цветок среди веток и листьев, чтобы досыта насладиться его запахом. Их отнесем к первой категории. Их называют астиками, или верующими. Другие чувствуют аромат цветка, но не затрудняют себя поисками его. Их можно назвать верящими неверующими. Третьим же цветок и вовсе ни к чему, - они его не замечают. Это категория неверующих. Считается, что они лишены веры в Бога вообще, но это не так. В себя верит каждый. В этом смысле верующими можно считать всех. К тому же без веры нет и неверия. Фраза "Бога нет" на самом деле скорее утверждает Его существование, чем отрицает. Это утверждение само по себе никак не может считаться доказательством существования или несуществования Всевышнего.
     Человеку, страдающему разлитием желчи, все представляется желтым. Эта болезнь временно нарушает зрение. Тоже происходит и с человеком, заболевшим малярией: даже пирожное кажется ему горьким. Или вот еще пример. Когда во время свадебного торжества начинают разносить сладости, некоторые гости отказываются их брать: у них, мол, в организме целая кондитерская фабрика. Это диабетики. Таковы и люди, называющие себя настиками, то есть неверующими. Они страдают болезнью неверия и поэтому не желают воспринимать Господа. На самом же деле Он нужен им, может быть, больше, чем кому-либо другому.
     Зато есть среди гостей и такие, которые отказываются от сладостей только из-за того, что решили подражать другим. Люди, которые отрицают Бога из чистого подражания, не вызывают ни малейшей симпатии. Либо предайтесь душою Господу, либо живите по своим правилам, но не обнаруживайте свою полную несостоятельность, имитируя чужое поведение.
     Нужно доверять себе, и тогда на душе у вас будет спокойно. Когда же на душе спокойно, то легче воспитать в себе бескорыстие и легче реализовать себя. Самореализация всецело зависит от веры в себя.
     
     
     Глава 28 У Господа тысячи имен
     
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "Распевай Священную Гиту, произноси тысячу имен Всевышнего. Медитируй непрерывно на Шрипати. Проводи время среди достойных и светлых духом. Отдай свои богатства сирым и убогим".
     Дорогие студенты, этот стих, посвященный Гите, сочинил один из учеников Шанкары. В этом стихе он дает толкование дхьяны, самопожертвования, а также значений некоторых имен Творца. Вам завещано распевать Гиту. Это занятие способствует избавлению от мирских желаний, вселяет ясность духа и приносит покой. В Гите заключена суть Веданты и потому она является самой прямой дорогой к освобождению. Это слово Господа. В стихотворении говорится о тысяче имен Господа. Здесь, в нашей стране, принято считать, что у Всевышнего множество обликов, а следовательно и имен. Среди них такие, как Хари и Шива. Творца описывают, как саxасра-ширша^пурушу, то есть имеющего тысячу голов. Некоторые считают, что слово Шрипати относится к Вишну, другие говорят, что так следует называть Шиву. Все это напрасные споры. Многочисленные имена служат тому, чтобы научить вас воспринимать Его вездесущность, озаряющую сиянием весь мир. Все описания, данные в священных текстах, относятся к Единому. Он воплощенное процветание, он Шабда-Брахман и так далее. Поэтому Шрипати следует воспринимать не как имя, а как обозначение Атмы. Частица Шри служит для выражения почтения к объекту, о котором идет речь. Ее ставят и перед именем смертного, того, кто обладает временной телесной оболочкой, выражая таким образом почтение к данному человеку. Ею предваряется имя самого Господа в любом из Его телесных воплощений. К именам Рамы и Кришны мы добавляем Шри, подчеркивая тем самым, что их телесная оболочка носит временный характер. Таким образом, частица Шри служит для обозначения священной природы поддающегося разрушению тела. Имена Шива, Шанкара и Ишвара употребляются без этой частицы, поскольку с этими именами связан аспект вездесущности Бога. Они не соотносимы с конкретным телом или формой. Шри как самостоятельное слово имеет значение мангала, то есть благополучие. Мангала существует извечно, поэтому Тот, кто избрал Мангалу себе в супруги, именуется Шрипати, то есть супруг благополучия. Таким образом, в этом случае шри будет означать вечное, неизменное и неделимое божественное начало. Шрипати можно почитать в любой из тысячи форм.
     Принято считать, что Вишну передвигается на птице Гаруде. Это его вахана. Известно также, что у Шивы есть эпитет нандин-вахана, то есть несомый быком Нандином. Брахма считается мужем Сарасвати - богини знаний. Множество других формальных отношений и качеств связано в нашем представлении с каждым из имен. Однако все они, по существу, плод воображения, которому свойственно облекать все в конкретные формы. При серьезном, вдумчивом подходе вы обнаруживаете, что Всевышний обитает во всех живых существах и во всех видах и формах. В этом мире самый трудный удел - быть человеком. Обычно, говоря о животном, мы употребляем слово джанту. Все, рождающиеся из материнского чрева по сути дела джанту, ибо корень джан значит родиться. В этом смысле человек тоже животное. И крыса животное, так как и она вынашивает во чреве детенышей. Для обозначения животного есть и другое слово - пашу. Того же, кто оберегает их, называют Пашупати. Это одно из имен Всевышнего, ибо именно Он, и никто иной, оберегает живые существа. В то же время, как известно, Кришну именуют также Гопала, то есть пастух. Эти имена указывают на то, что Господь, как пастырь всех живых существ, может называться по-разному.
     Представления, связанные с конкретными именами, надлежит воспринимать в совокупности. Не стоит придавать серьезное значение "родственным" взаимоотношениям: думать о Вишну как супруге Лакшми, или о Брахме как муже Сарасвати. Разумнее пользоваться одним именем - Пашаланатх, то есть пастырь, или охраняющий все живое. Это - путь осознания единства Всевышнего во множестве Его проявлений. Сам состав имени Пашаланатх утверждает это единство: па - начальный слог Парвати; ша(са) обозначает Сарасвати; ла - Лакиши. Слово натх имеет значение "господин", "супруг".
     Теперь попробуем найти обобщающее понятие для ваханы. Мы знаем, что ваханой, связанной с именем Вишну, считается Гаруда, с именем Шивы - Нандин, с именем Сарасвати - ханса, то есть лебедь. Можно объединить их всех одним названием виханга-вахана, что значит "переносящее по воздуху, подобно птице". В данном случае первая буква слова совпадает с начальной буквой слова вришабха, или бык, то есть Нандин; х - начальная буква слова ханса; с буквы г начинается имя Гаруда. Так что и в этом случае мы нашли слово, в значении которого объединены все три ваханы.
     Все формы Всевышнего следует воспринимать как единое целое. Именно поэтому ученик Шанкары в отношении Всевышнего употребляет обобщающее имя Шрипати. В этом стихе идет также речь о саджане^сангаме, то есть обществе праведных людей, что так важно для избавления от дурных качеств. Дело в том, что посещение святых мест и храмов само по себе мало способствует этому. Ваши дурные и добрые качества зависят главным образом от того окружения, в котором вы находитесь постоянно. Общество достойных и уважаемых людей благотворнейшим образом влияет на человека. Поэтому стремитесь к сангаму, обществу людей почтенных и умудренных знанием. Это даст вам силы творить добро и вдохновит вас. Таково наставление, которое дает ученик Шанкары в третьей строке своего стиха.
     В четвертой строке говорится о том, что следует делиться своими средствами с теми, кто нуждается в помощи. В первую очередь ее заслуживают бедные люди, у которых большие семьи. Саньясины, например, которым не о ком заботиться, в благотворительности не нуждаются. Одну часть того, что имеешь, отложи для своих детей, другую же - употреби на благие дела и помощь неимущим. Именно таким образом следует распорядиться тем, что имеешь, в этом состоит ваш священный долг.
     Многие склонны верить во Всевышнего, тогда когда судьба милостива к ним, но они отворачиваются от Него в случае, если их чаяния не сбываются. Подобное отношение не имеет ничего общего с истинной верой и с природой Творца. Дело в том, что дурным наклонностям свойственно постепенно превращаться в дурные привычки. От этих привычек, как от злой болезни, не вылечишься механическим выполнением садханы. Приведу конкретный пример. Один человек долгое время мучился несварением желудка. Лекарства не приносили ему облегчения, потому что болезнь стала хронической. По счастью, однажды ему встретился святой человек, который дал ему мудрый совет: постоянно сосать кусочки каменной соли. Через некоторое время больной почувствовал значительное облегчение. Однажды, в праздник Дипавали (Дивали) он отправился за сластями, которые в этот день он обычно раздавал соседским детям. Однако от того, что во рту он постоянно держал кусочек соли, все сласти показались ему одинаково горькими. Один лавочник, который знал о его привычке держать за щекой соль, посоветовал ему прополоскать рот, а потом уже попробовать сласти. Человек последовал его совету и, действительно, убедился в хорошем качестве лакомства. Подобное происходит и с вами, когда, не предприняв ни малейшего внутреннего усилия, чтобы избавиться от вредных привычек, вы надеетесь на быстрый желаемый эффект от общения в сатсанге. Благотворный результат от сатсанга может быть достигнут лишь при условии, что вы будете сами стремиться к очищению от дурного. Тогда можно уповать на то, что великое блаженство Атмы откроется вам.
     Здесь уместно вспомнить о выражении йад бхавам тад бхавати. Иными словами, объект зависит от точки зрения смотрящего на него. Мир принимает оттенок, соответствующий стеклам ваших очков. Все зависит от цвета стекол. Это означает, что многие не восприимчивы к благотворному окружению, потому что находятся во власти собственных предубеждений и привычек. Некоторым из них бог сна, Кумбхакарна, шлет свои послания, и они покорно впадают в дрему. Другие же, мучаясь повседневными заботами, крутятся с боку на бок. Лишь немногим дано стать выше будничных проблем, воспринять благотворное влияние сатсанга.
     На эту тему есть у меня для вас небольшая история. Семь дней подряд некий пандит читал проповеди о содержании Рамаяны. И каждый день слушать его приходила женщина, у которой недавно умер муж. Она сидела в переднем ряду слушателей и проливала слезы, устремив взгляд на книгу, что лежала у нее на коленях. По ее виду пандит заключил, что ее вера глубока, и на седьмой день объявил, что ей первой он предложит прасад. При этом он спросил женщину, довольна ли она его толкованием Рамаяны. Она же с горечью ответила, что не имеет представления о том, читал он Рамаяну или же Махабхарату. Проливает же слезы потому, что черная полоса на обороте книги напоминает ей о поясе, который носил ее покойный муж. Иными словами, ее волнение не имело никакого отношения к Рамаяне, которую читал пандит.
     Эгоизм туманит ваше зрение. Жил-был однажды художник, который снискал себе славу во всей Индии. Ему же более всего хотелось написать портрет Кришны. Он договорился, в конце концов, о встрече с Ним и попросил разрешения написать Его портрет. Он сделал набросок и сказал, что через неделю картина будет готова. Кришна, которому было ведомо все, знал о тщеславии художника. Через неделю художник принес Кришне картину, но когда он снял ткань, закрывавшую ее, то был поражен полным отсутствием сходства своего произведения с оригиналом, то есть Кришной. В смущении, он попросил у Кришны еще неделю срока. Но и через неделю повторилось то же самое: никакого сходства с Кришной ему так и не удалось достичь. В полном отчаянии художник решил покинуть те места. Уже на пути из селения ему встретился Нарада. Мудрец сказал, что с его стороны было весьма глупо и самонадеянно решиться изобразить Кришну. Господь не имеет постоянного облика и может изменить его в любой момент. "Если все же хочешь изобразить Его, то послушай моего совета", - сказал затем Нарада и что-то прошептал художнику на ухо. Последовав совету Нарады, художник явился снова к Кришне с неким обернутым в материю предметом и сказал, что Кришна может менять свои облик, как пожелает, но на этот раз сходство будет полным. С этими словами он снял ткань. Под ней оказалось зеркало, в котором Кришна увидел свое точное отражение.
     Из этого следует, что нельзя представить себе Творца в конкретном облике. Господа невозможно описать словами. Лучше очиститесь сердцем и душой, преисполнитесь священной любви к Нему, тогда узрите Его.
     
     
     Глава 29
     
     Истинная природа дружбы
     "Играй же на мурали, о Всевышний, играй, дабы пракрити затанцевала вокруг Тебя, играй, чтобы все могли насладиться звуками Твоей Божественной музыки, той музыки, что волнами разливается в воздухе, наполняя любовью сердца и неся любовь ко всему сущему".
     Идеальной формой человеческих отношений является та, источник которой - любовь, и в основе которой - Истина. Искреннее слияние сердец делает такие отношения священными. Для бескорыстной дружбы есть золотое правило: желай добра и никогда не держи зла; думай о благе другого, забывая о своем собственном. Придерживайтесь этого правила и жизнь будет вам в радость, и мир вокруг сделается лучше. Такого рода подход научит вас стремлению больше отдавать, чем брать, между тем как эгоизм всегда вынуждает требовать большего, чем даешь сам. Разница между альтруистом и эгоцентристом есть выражение противоречия между идеальным представлением о дружбе и тем, как ее понимают в повседневной жизни.
     Страх или шанс получить выгоду не могут служить основой дружбы. В этом случае возможны два варианта: либо вы стараетесь поддерживать дружеские отношения с лицом, обладающим властью, потому что боитесь его, либо вы налаживаете дружбу с богатым человеком в надежде добиться для себя каких-то выгод. Поскольку власть и достаток - вещи преходящие, то и такая дружба не прочна и долго не продлится.
     Истинный друг никогда не должен бояться указать приятелю на ошибку и дурной поступок. Не столь важно разделять с другом радость, сколь быть с ним рядом в горе. Святая дружба - это та, что помогает и поддерживает в любой ситуации.
     Вам, должно быть, известно о дружбе между Кришной и Кучелой, когда они оба в детстве жили в ашраме Сандипа. Кришна, возмужав, стал государем, а Кучела - бедняком, которому не на что было кормить семью и детей. По наущению жены Кучела однажды пришел ко дворцу, чтобы попросить помощи у Кришны. Когда стражники преградили ему путь, Кучела робко попросил сообщить Кришне, что к нему пришел его старый друг. Немедленно Кучелу проводили в покои Кришны, и они провели время в приятной беседе По возвращении домой Кучела обнаружил, что Кришна уже успел осыпать его дарами. "Кришна встретил меня с любовью, - сказал тогда Кучела своей жене. - Это показывает, как добр он и щедр ко всем сирым и бедным. Он лишь оглядел меня с головы до ног и в великой милости своей осыпал меня богатством всего за жалкую горсть риса, которую я предложил ему съесть в память нашей дружбы".
     Теперь приведу вам пример того, как понимают дружбу сегодня. У одного человека было три приятеля. Сам он пошел по плохому пути, и в конце концов вынужден был предстать перед судом. Он обратился за помощью сначала к одному из друзей. Тот ответил, что не желает, чтобы его в какой-то мере считали причастным к преступлениям, и категорически отказался прийти в суд и дать показания в пользу защиты. Второй приятель согласился присутствовать на суде, но тоже отказался выступить свидетелем. Третий же сказал: "Твои беды - мои, и твое горе - мое, можешь на меня рассчитывать". Очевидно, что именно этот приятель проявил себя как настоящий друг.
     Три подобных друга есть в жизни у каждого. В момент смерти вы уходите, оставляя все, чем владели. Ни богатства, ни власти вам с собой не взять. Друзья и родственники придут на похороны, а затем разойдутся по домам. С собой же дано унести лишь свои хорошие и дурные деяния. В соответствии с ними вы получите следующее рождение. Для того чтобы остаться чистым в этой жизни, надлежит следовать Истине. Истина бессмертна и извечна, в то время как все остальное, включая и тело ваше, обречено стать прахом. Именно поэтому вам следует овладеть различными духовными практиками, чтобы удостоиться Милости Божией, пока вы молоды, пока у вас есть много энергии и сил для концентрации внимания. Возможно, некоторые приятели будут возражать, утверждая, что юность - время, когда следует добиваться успехов и положения в обществе. Они будут советовать вам зарабатывать деньги и наслаждаться жизнью. Они будут говорить, что с размышлениями о Боге можно и подождать, ими, мол, лучше заняться, когда наступит старость. В действительности именно в юности, пока ум наиболее восприимчив и ясен, следует воспитывать в себе благие качества, познавать Всевышнего и практиковать разные виды садханы. Общеизвестно, что если всю свою жизнь вы проведете в погоне за иллюзиями, то в момент смерти поздно будет обращать свои помыслы к Господу. Помните, что именно теперь вы закладываете основы своей будущей жизни.
     Дорогие студенты! До сегодняшнего дня, возможно, не все вы осознавали, что такое према. Постарайтесь же с этого момента и впредь строить дружеские отношения, исходя из этого принципа - принципа любви. Стремитесь к тому, чтобы вас не сбивало с толку то понимание дружбы, которое бытует в обществе.
     В связи с этим уместно вспомнить о той любви, которую питали к Кришне гопалы и гопи. Ради него они были готовы перенести любые мучения. Их преданность Кришне прекрасно иллюстрирует суть дружеских чувств, в основе которых - священная любовь ко Всевышнему. Когда Кришна уезжал от них на колеснице, многие, чтобы воспрепятствовать Ему, хватались за ноги мощных коней или за колеса. Наконец, поняв, что все их усилия тщетны, они воззвали к нему как к Акруре, или Незлобивому. "О Акрура, - говорили они, несмотря на свое имя, ты самый жестокий на целом свете!" Когда Кришна все же уехал, они многими способами стали выражать свое горе. "О Кришна! - воскликнула одна гопи. - Ты не должен был никого слушать, ты должен был остаться с нами и играть, как прежде, на своей мурали. Ведь мы во всем зависим от тебя и надеялись всегда пребывать у стоп твоих, неужто ты все же покинул нас и уехал в Матхуру?" Такую же сильную любовь испытывает и каждая мать к своему сыну. Ее чувство тоже близко к описанному нами.
     И все мысли приемной матери Кришны, Яшоды, были о нем одном, когда, возвратившись домой, она обнаружила, что его там нет. "О Кришна! - воззвала она громко. - Ты так радовал всех нас своей чудной игрой! Почему ты лишил нас радости видеть тебя? Неужто ты позабыл о любви своей матери? Сколько дней я тщетно ожидаю тебя? У меня уже нет сил. Скорее возвращайся, о Кришна!" Тем временем Кришна явился в Матхуру, где злой Канса строил против него всяческие козни. Новость о приезде Кришны в Матхуру дошла и до Васудевы с Деваки, которых Канса держал в заключении. Деваки пришла в смятение при мысли о том, что Канса может погубить Кришну. Она все время старалась выглянуть из окна темницы: ей казалось, что вот-вот ей принесут дурные вести. "Демоны в человеческом облике завлекли Кришну в Матхуру, - сокрушалась она. - Они наверняка уже причинили ему какое-нибудь зло. А Канса ведь не знает пощады. Что если он привез диких слонов, чтобы они затоптали Кришну? У Кансы нет сердца. Неужели он не понимает, что Кришна еще совсем ребенок?! Зачем мы дожили до такого несчастья?" Такую же силу привязанности должно испытывать каждому истинному другу. Подлинная дружба лишь та, что исходит из самых глубин сердца и тождественна преме - Божественной любви. Стремитесь же к тому, чтобы чувство дружбы слилось для вас с любовью к Всевышнему, раскройте сердца свои перед Господом и тогда будете жить с собой в ладу.
     
     
     Глава 30
     
     Только Всевышний - подлинный ваш наставник
     [здесь в книге приведен текст стиха на санскрите]
     "Воплощения Божественного Духа (дивья-атмасварупас)! Образ Господа, пребывающего в вашем сердце, можно обрести через неколебимое преданное служение лотосоподобным стопам своего гуру посредством избавления от семейных привязанностей, а также контроля над вечно странствующим умом и органами чувств".
     Это последний стих из собрания "Бхаджа Говинда". После того как Шанкара сочинил его, он покинул Бенарес. В стихотворении говорится, что нужно непоколебимо верить в своего наставника. Однако вам следует понять, какого гуру здесь имеет в виду Шанкара. Подлинным наставником, гуру, является тот, кто возжигает в вашей душе Божественный светильник, наставляя в том, что есть истинное и праведное; тот, кто учит шастрам и просвещает вас. Слог гу имеет значение "темнота" или "неведение", ру означает "удаление". Значение всего слова можно толковать как "удаляющий темноту светом мудрости". Такова роль гуру. В то же время, слог гу может значить также "лишенный качеств", а ру можно толковать как рупа-варджита, то есть лишенный формы. Тот, кто не обладает качеством и формой, есть Всевышний.
     Сегодня сложилась такая ситуация, когда нередко учитель способен объяснить вам, что представляют собой правильные пути и что - благие идеи, но не способен вывести вас из тьмы к свету, от незнания к знанию. Это может сделать только сам Господь. Сегодня можно встретить наставников двух видов. Одни выдают себя за знатоков Веданты, но при этом преследуют свои, сугубо прагматические цеди. Они обычно во всем потакают своим ученикам, только чтобы получать от них деньги и подарки. Подобные люди - ненужный груз для этого мира. В этом качестве им вполне подходит другое значение слова гуру - тяжесть, груз.
     Ко второму типу относятся учителя, которые действительно могут дать надлежащее толкование священным текстам и в какой-то мере помогают ученикам дисциплинировать себя. Они внушают своим подопечным, будто гуру - все равно что Брахма, Вишну, Ишвара и Парабрахма. Таким образом они хотят повысить свой статус в глазах учеников.
     Однако следует помнить, что между учителем и гуру существует большая разница. Учитель передает свои знания за определенное вознаграждение, между тем как гуру, руководимый лишь своей доброй волей, проникает в тайники вашего сердца, облагораживает его своим влиянием и делает его восприимчивым к познанию Господа. Такие гуру появляются на земле, когда они необходимы. Так, благодаря горячим молитвам царя Парикишита, явился на Землю Шука.
     Сама Вселенная есть проявление божественной игры Брахмы, Вишну и Ишвары. Брахма ее создает, Вишну хранит, а Ишвара осуществляет ее растворение и слияние с Верховным Началом. Брахма определяет для вас новое рождение в соответствии с вашими деяниями в этой жизни, а Вишну обеспечивает существование всего, созданного Брахмой.
     Ни одно растение не вырастает само собой. За ним требуется уход, его нужно поливать и охранять - только при этом оно вырастет и станет крепким. Также недостаточно, если гуру будет учить вас только повторять имена Господа и обучать медитации. Он должен также постоянно наблюдать, как вы выполняете все садханы, помогать вам и поддерживать вас постоянно.
     Дело Ишвары - способствовать слиянию с Вечностью. Лая, или растворение, означает воссоединение индивидуальной души с Параматмой. Ишвара растворяет ее в Абсолюте, в Верховном Начале. Таким образом, весь процесс бытия состоит из трех фаз: созидания, существования и слияния. Триада Брахма - Вишну - Махешвара (Ишвара) включает не трех гуру, а относится к одному и тому же существу, действующему по трем разным направлениям в трех различных периодах времени.
     Позвольте мне теперь перейти к объяснению того, что есть Парабрахман в отличие от триады Брахма - Вишну - Махешвара. Мы различаем четыре аспекта Брахмана. Один из них четырехликий Брахма, затем Шришти-Брахман, то есть аспект созидания; далее следует Шабда-Брахман и Ананда-Брахман. Четырехликий Брахма есть источник вибраций, инициирующих созидание, поэтому он переходит в Шабда-Брахмана, ибо нет созидания без звука, а звук, в свою очередь, создает вибрацию. Этот звук тождественен небу, или эфиру, и поскольку звук распространяется везде, эфир также присутствует везде. Именно в этом смысле мы именуем Господа Всевышним, то есть пребывающим вне всех качеств. Все ощущения, которые даны человеку (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, то есть шабда, спарша, рупа, раса и гандха), связаны атрибутами или качествами материального мира. Тот, кто находится над всеми этими качествами, есть Всевышний.
     Можно проиллюстрировать это на примере. Все эти пять атрибутов присущи Вселенной, которая состоит из пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Главный из них - земля. В силу того, что она содержит все остальные элементы, она тяжелее прочих и ее трудно сдвинуть с места. В воде же меньше веса, она лишена запаха, и она легко движется с места на место. Огонь обладает всего тремя свойствами: поскольку у него нет ни вкуса, ни запаха; и он еще проворнее воды. Наконец, воздух не имеет ни формы, ни цвета, ни запаха, ни вкуса и еще более свободен в своем движении. Пятый элемент - эфир. Он обладает всего одним свойством: передавать звук. Благодаря отсутствию в нем четырех элементов, он является самым легким и присутствует повсюду. Так и Господь, не обладая ни одним из материальных элементов, пребывает везде. Поэтому эпитет Его - гунатита, то есть Тот, кто превыше качеств. Все пять элементов, а именно: земля, вода, огонь, воздух и эфир, имеют определенные свойства. Когда же нет в наличии ни одного из них, то мысль сосредотачивается на абстрактном, внекачественном, определяющем все существующее. Когда говорится, что Господь присутствует во всем и везде, то тем самым признается, что ни одно из этих качеств Ему не свойственно. Однако то, что Он выше всех гун, никак не влияет на Него. Ведь глина - материал для кувшина, но кувшина нет в глине.
     Ту же самую мысль высказал и Шанкара, когда заметил однажды: "Брахма сатьям джагат митхьям", что значит "Брахман - истинное, а мир - ложное". Он же по другому поводу произнес и другие слова : "Сарвам Вишну - майям джагат" - "Весь мир - майя Вишну", то есть "Вишну заполняет собой весь мир".
     Некоторые студенты могут усмотреть противоречие в этих двух высказываниях. Однако следует помнить, что подобные внешние противоречивые высказывания принадлежат великим пандитам, глубоко проникнувшим в суть вопроса. Ваше дело - постараться интерпретировать их надлежащим образом. Обращусь к простейшему примеру. Девяносто девять процентов присутствующих здесь наверняка часто бывают в кино. Все сидящие перед экраном обычно с нетерпением ждут начала фильма и радуются, когда, наконец, на экране возникает изображение. Одна сцена на экране сменяется другой без перерыва. Все эти картины искусственны, ложны. Постоянно лишь экранное полотно. Брахман - тот же экран. Выражение Сарвам Вишну - майям джагат, таким образом, утверждает постоянство присутствия Вишну и непостоянство, бренность и переменчивость самого живого мира.
     Все не видимое, не слышимое и не понятое вами еще не дает оснований считать что-то не существующим. Можно поднести к лицу слепца самую мощную лампу, но все равно перед ним будет мрак, ибо он лишен зрения. Так и люди, не верящие в Господа: они не увидят Его, даже если им указать на Него. Они лишены способности видеть Господа, поэтому утверждают, что Его не существует. Слепец не может описать себя и не видит своего тела, но это не означает, что у него нет тела. Также и человек не может осознавать, что Атма объемлет весь мир, если он лишен сокровенного зрения, то есть высшей мудрости.
     Однажды некий садхака решил во что бы то ни стало обрести немедленно сокровенное зрение. Он направился к гуру, который жил в пещере. Когда он вошел внутрь, то сначала различал впереди слабый свет, но потом и этот огонек вдруг погас. Темнота пугает, а когда становится страшно, вы всегда призываете Господа. Садхака стал горячо молиться, произнося: "Нама Шивая" - "Поклонение Шиве", гуру услышал его и спросил, кто он и зачем пришел. Тот сказал, что пришел испросить милости у гуру. Великий подвижник находился в пещере, питая себя одним воздухом. Он сразу проник в намерения садхаки и сказал, что готов ответить на все его вопросы, только пусть он сначала зажжет потухший светильник. Садхака принялся чиркать спичками, но светильник все не загорался. Святой человек посоветовал взглянуть, есть ли там масло. Тот посмотрел и доложил, что там вместо масла одна вода. Гуру велел ему вылить воду и налить масло. Садхака так и сделал, но лампа по-прежнему не зажигалась. Тогда гуру велел ему проверить, не отсырел ли фитиль, а если так, - просушить его хорошенько на солнце. Человек послушался, и только тогда вспыхнул огонек. Тут, наконец, садхака осмелился попросить гуру ответить, как ему поскорее обрести сокровенное зрение. "Но ты уже получил надлежащий ответ", - удивленно ответил гуру. Бедняга признал свое невежество и взмолился, чтобы святой наставник объяснил ему все более понятно. И тогда гуру сказал : "В сердце твоем помещен фитиль дживы. Сердце - сосуд, а джива - фитиль. Фитиль тот отсырел от влаги мирских желаний, и потому не зажигается в сердце твоем огонь мудрости. Выплесни из сердца своего воду желаний, наполни его мыслями о Всевышнем. Извлеки мокрый фитиль дживы и обсуши его под солнцем вайрагьи, то есть отреченья. Потом возвращайся ко мне. Я уверен, что тогда ты наверняка сможешь возжечь светоч сокровенного знания".
     Подобное следует произвести и вам всем. Извлеките фитиль дживы из своего сердца, вылейте из него всю воду - свои желания, а затем наполните сосуд сердца маслом преданности, тогда и будет дано вам зажечь светильник сокровенной мудрости. Тогда и узрите вы амар джиоти - вечный свет высшей мудрости. Теперь вы разъедетесь по домам и унесете с собой сокровенное знание. Свет его будет озарять вашу жизнь и позволит вам оказать помощь другим только в том случае, если вы примените все, чему научились здесь, на практике. Если же вы ограничитесь одними заученными цитатами, то люди сочтут ваши знания неглубокими.
     Один ленивый саньясин как-то зашел в деревню. Он очень проголодался и направился прямиком к большому дому, где, по его представлению, должно было обитать богатое и преданное Богу семейство. Войдя, он попросил подаяния. Хозяйка приняла его с почетом и сказала, что немедленно приготовит ему вкусную еду, только пускай он прежде омоется в реке, что протекает рядом. Ленивый же саньясин сказал: "Говиндаити сада снанам", что значит "Произнесение имени Говинды равно омовению", добавив, что готов немедля приступить к трапезе. Но хозяюшка оказалась не менее находчивой и ответила ему тоже высказыванием "Рама намаамритам сада бхаджанам", - что означает "Произнесение сладчайшего имени Рамы равно трапезе".
     
     
     Глава 31
     
     Заключительное обращение к студентам
     Сейчас вы в радости, а через миг - в печали. То, что сейчас вызывает радость, назавтра может стать причиной печали. Счастье и горе - всего лишь кратковременные состояния, и видимые объекты, переменчивые по своей природе, также не могут дать вам постоянного счастья. Ничто, подверженное переменам, не может считаться реально существующим.
     Помня о том, что беззаботное время препровождение неблагоприятно для духовного совершенствования, мудрые люди почитают испытания за ступени, ведущие к Истине.
     Есть люди трезвые, практического склада. Они по достоинству способны оценить и дурные, и хорошие стороны. Другие же люди абсолютно не чувствительны ни к красоте, ни к уму, ни к доброте. Они способны лишь к тому, чтобы видеть кругом одни недостатки и во всех бедах винить окружающих. Это люди ограниченных возможностей и неограниченных амбиций.
     Слушайте же, чистые духом студенты! На всех вас лежит ответственность за ситуацию, которая сложилась сегодня. То, что вы имеете теперь, сформировалось вчера, то, что будете иметь завтра, складывается сегодня. Прогресс человечества измеряется не внешними показателями - не властью и не богатством. Это все летучие облака, или внешние покровы. О человеке судят по его добрым делами и приверженности Истине. Сегодняшней молодежи следует встать на защиту Дхармы и Истины, воспитывая в себе доброту и любовь к ближнему. Лишь при этом условии вы добьетесь счастья и станете для других примером. Вам нужно отстранить завесу своего тела для того, чтобы ощутить Атму. Пусть ваше сознание погрузится в Него и потонет в его блаженстве. Устраните основное противоречие своего бытия между привязанностью к конечному и естественным стремлением к бесконечному. Да не станет для вас выражение преданности лишь красивым фасадом, скрывающим постоянную борьбу тела и духа. Нечистое эго загрязняет сокровенное зрение. Излечите себя от неведения, злой болезни, которая поражает разум. Средство от нее - Высшее знание. Вы обретете знание, если будете всегда помнить, что дорога к нему лежит не через тело, но через Атму. Пусть ваш разум станет единым с Атмой.
     Известно, что Вишвамитра в своем противостоянии Васиштхе полагался на свое физическое и умственное превосходство. Однако в конце концов и физические и нравственные силы покинули его. Только тогда он осознал могущество Всевышнего и смиренно принял наказание.
     Вселенная не отделима от Всевышнего. Весь этот мир - воплощение Брахмана. Он же сам ниракара, или не обладающий формой. Предки ваши в своей жизни руководствовались вечными и универсальными принципами Веданты. Эти принципы помогли Индии сохранить свои традиции, несмотря на то, что в прошлом на ее территорию не раз вторгались чужеземцы.
     Во время пребывания здесь наставники и ученые люди одарили вас сокровищами знаний. Берегите их - и ваша дальнейшая жизнь будет счастливой. Не обменивайте эти драгоценности на куски угля. Обычно мерой богатства считают золотые украшения и деньги. Однако все это имеет ценность, только пока вы живете. Подлинное богатство - это ваши добрые качества. Подлинное благополучие - в праведности ваших деяний. Самым же ценным из всего, чем вы владеете, следует считать познание того, что есть Брахман.
     Наша страна носит имя Бхараты, а это означает, что детям ее дарована милость Божия. В этом слове слог бха обозначает то же, что ичха, то есть желание; ра значит то же самое, что крия, или работа; та имеет значение "мудрость". Как сочетаются эти три слога, составляя слово, так и в своем земном бытии надлежит сочетать разумно все три аспекта. Иными словами, в своих действиях надлежит руководствоваться желанием достичь мудрости. Не следует поддаваться сиюминутным порывам, которые могут привести вас к необдуманным поступкам. Умысел возникает в вашем сознании: там его начало, там его завершение. Не позволяйте же вашим мыслям затемнять собой сияние Атмы.
     Эти летние курсы организованы для того, чтобы ознакомить вас с культурой и духовностью Индии. Это должно помочь вам усовершенствовать себя, а тем самым создать фундамент для лучшего будущего страны. Будьте мужественны и не отклоняйтесь от праведного пути. Даже из-за маленькой дырочки в большой емкости из нее может вытечь вся вода. Поэтому проявление малейшей слабости с вашей стороны в виде чувственного желания может свести на нет все, чему вы здесь обучились. Окружающее затягивает и отвлекает от подлинной реальности. Облеките свой разум в белые одежды, подобно тому, как если бы вы надевали их на свое тело. Отдайте Господу свое просветленное, полное любви сердце.
     Считается, что все грехи простятся вам, если вы совершите омовение в тривени-сангам - на месте слияния трех рек. Иными словами, чистосердечно раскаявшись, вы искупите свои прегрешения. Прослушав летний курс лекций, каждый из вас как бы омылся в тривени-сангаме. Да простятся вам все ваши прошлые прегрешения. На будущее же стремитесь противостоять злу и не совершать ошибок. Добрые деяния и бескорыстная любовь помогут вам следовать стезею мудрости.
     
     УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН И ТЕРМИНОВ
     
     Аватара - "нисхождение"; воплощение Бога на земле в человеческой форме.
     Адвайта - философское учение о недвойственности, утверждающее единство Брахмана и индивидуальной души.
     Адвайтин - последователь философии адвайты.
     Ади Шанкара - см. Шанкара.
     Акрура - "незлобливый", "негневающийся"; эпитет Кришны.
     Анади - "безначальный", существующий вечно.
     Ананда - блаженство, радость.
     Ангирас - имя риши, одного из семи слагателей гимнов Ригведы.
     Аннамайя - аспект телесного существования, поддерживаемый пищей.
     Антахкарана - "внутреннее орудие"; суть человека, определяющая его характер, поступки и чувства.
     Апана - одна из пяти Пран, сосредоточенная в нижней части тела, осуществляет руководство низшими функциями тела, в особенности - выделительными.
     Апара-видья - "низшее знание", т.е. всякое знание, кроме понимания единства Брахмана.
     Арджуна - третий из пятерых братьев Пандавов.
     Астика - верящий в существование единого Бога.
     Астханака - ученик Шанкары, глава учебного центра.
     Атма - (в русской индологической традиции Атман) - внутреннее "я" человека; заключенная в нем часть божественной сущности.
     Атма-праджня - познание самого себя; высшее знание, через которое человек приходит к освобождению.
     Атма-сварупа - воплощение Атмы.
     Ахамкара - "эгоизм"; осознание собственной личности как более важной, чем окружающий мир; эго; ложное "я".
     Ачарья - наставник.
     Ашваттхама - персонаж Махабхараты, сын Дроны.
     Ашрам - обитель, где живут люди, отошедшие от обычной мирской жизни; духовная община.
     Бадри - центр обучения, основанный Шанкарой.
     Баларама - старший брат Кришны; почитается как аватара.
     Бхагаватарахма - олицетворение аспекта творения, первый член индуистской триады Брахма-Вишну-Шива. Следует отличать от Брахмана.
     Брахман - божественное абсолютное начало.
     Брахма сатьям джагат митхьям - "Брахман истинен, мир - ложен".
     Брахма-таттва - сущность Брахмана.
     Брихаттва - "величие", "протяженность".
     Бхагавад-Гита - "Песнь Господа", часть шестой книги Махабхараты, великого эпоса Индии.
     Бхагавата - одна из 18 "Великих Пуран", подробно излагающих историю десяти воплощений Вишну, основы вишнуитского вероучения и правила богопочитания. Наряду с "Вишну - Пураной" является главной священной книгой вишнуитов.
     Бхагавата-Пурана - самая известная из Пуран; прославляет Кришну как ипостась Вишну, см. Бхагавата.
     Бхагавати - название подземного течения реки Ганги.
     Бхагиратха - название земного течения реки Ганги.
     Бхаджа - многократное повторение имени Бога вслух.
     Бхаджа Говинда - "Произнесение имени Бога" - название цикла стихов Шанкары.
     Бхакти - "причастность"; преданность Богу, стремление к единению с Всевышним.
     Бхакт-парадхин - "покоренный бхактой"; эпитет Бога.
     Бхарата - 1. Легендарный великий воитель древности, царь из лунной династии; один из братьев Рамы. 2. Древнее название Индии.
     Бхима - персонаж Махабхараты, второй из пятерых братьев Пандавов.
     Бхишма - персонаж Махабхараты, дед и наставник Пандавов и Кауравов.
     Бхогин - человек, привязанный к мирскому, потворствующий услаждению своих чувств.
     Вайкунтха-дхама - обитель бога Вишну.
     Вайрагья - отрешенность от мирских желаний.
     Вальмики - легендарный поэт, которому приписывают авторство "Рамаяны".
     Васиштха - риши, один из семи слагателей ведических гимнов; домашний жрец царей Солнечной династии.
     Васудева - царь, отец Кришны.
     Вахана - "несущий"; в индуистской мифологии животное или птица, ассоциируемые с богами и служащие им средством передвижения.
     Веданта - одна из философских систем в древней Индии, согласно которой истинным бытием обладает только Брахман (Бог), а мир - его иллюзорное проявление - майя.
     Веды - Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа - основополагающие древнейшие священные книги.
     Виджняна - свободный духовный или божественный разум; истина.
     Виджнянамайя - спокойный или полный виджняны.
     Виханга-вахана - вахана-птица.
     Виханга-садхана - "птичья садхана"; образ, используемый здесь для иллюстрации одного из неверных путей почитания.
     Вичара - "мысль".
     Вишвамитра - знаменитый риши, родившийся кшатрием, но благодаря своей учености и другим заслугам ставший брахманом.
     Вишну - аспект Триединого Бога; воплощение космической силы Сохранения.
     Вишнутва - природа бога Вишну.
     Вриндаван - священное место рядом с Матхурой, связанное с культом Кришны.
     Вьяна - одна из пяти пран: та, что пропитывает все тело и распределяет по всему телу витальные энергии; от нее зависит циркуляция крови и распределение по всему телу энергии, полученной от пищи.
     Вьяса - легендарный поэт, риши, которому приписывается авторство "Махабхараты" и некоторых других текстов.
     Гаджендра - "царь слонов"; зд. символ человеческого разума.
     Гандха - запах и ощущение запаха, обоняние.
     Гандхари - персонаж "Махабхараты", принцесса страны Гандхара, жена Дхритараштры.
     Гаруда - мифическая огромная птица, вахана бога Вишну.
     Гауранга - одно из имен Чайтаньи, средневекового проповедника бхакти, почитаемого в Бенгалии как воплощение бога .
     Гаятри мантра - священная мантра, выраженная в ведической форме и посвященная основным ведическим Божествам. Есть несколько видов Гаятри мантры. Классическая Гаятри была дана мудрецом по имени Вишвамитра и рассматривалась как прототип для всех остальных Гаятри: Вишну, Рудра, Ганеша, Лакшми и т.д.
     Гита - см. Бхагавад-Гита.
     Говинда - "главный пастух"; одно из имен Кришны.
     Голока-дхама - обитель (небо) Кришны; зд. путь к освобождению через знание джняну и ощущение своего единства с Богом.
     Гопал(а) - "пастушок"; одно из имен Кришны.
     Гопи(ка) - "пастушка"; подруги юношеских забав Кришны, символизируют в бхакти адептов, ищущих соединения с Богом.
     Гуна - "свойство", "качество", "характер". Три гуны - три свойства природы: саттва, раджас и тамас.
     Гуру - наставник, духовный учитель.
     Гурукула - традиционный тип учебного заведения, где ученики живут в семье наставника; теперь также школы при храмах.
     Гхата-акаша - "стадия сосуда"; первая стадия на пути к слиянию с Богом, когда человек отождествляет себя с грубым телом.
     Дакша - бог, обычно с головой козла или коня, которую он получил оттого, что навлек на себя гнев бога Шивы.
     Дама - "подавление"; зд. терпение, необходимое человеку в духовной работе над собой с целью достичь освобождения от рождений.
     Дамодара - "подпоясанный веревкой"; одно из имен Кришны.
     Даршана (Даршан) - лицезрение объекта почитания, духовной, Божественной личности.
     Двадаша-манджари - "Гирлянда из двенадцати цветов"; название цикла из двенадцати стихов Шанкары.
     Дэваки - мать Кришны, царица.
     Джала-акаша - "водная (начальная) стадия"; вторая стадия на пути слияния с Богом, когда человек различает физическое тело и сознание и отождествляет себя с тонким телом (ср. гхата-, дхара-, чид-, махад-акаша).
     Джанака - царь Митхилы, ставший лучшим учеником риши Шуки.
     Джанту - живое существо.
     Джапа - повторение имени Бога про себя или вслух, обычно сопровождающееся перебиранием четок.
     Джаядева - святой, почитатель Кришны, живший в Бенгалии в XII в., автор собрания гимнов, воспевающих Кришну "Гита-Говинда".
     Джива - индивидуальная душа, имеющая телесное воплощение, неотъемлемая часть Господа.
     Джива-праджня - вид знания, сводящийся к знанию материального мира.
     Джива-таттва - то общее, что есть у индивидуальных душ, имеющих телесную оболочку.
     Джнея - "то, что следует познать"; связь между индивидуумом и знанием.
     Джняна - "знание"; мудрость, высшее знание, непосредственное видение Бога, осознание высшего бытия.
     Джняни - человек, достигший высшего знания. ...Джнятум браштум ча таттвена правештум [ча парам - тапа] - "...узнать, увидеть и слиться со Мной [о усмиритель врагов]"; стих из Бхагавад-Гиты: XI,54; полностью он таков: "нет иного способа, кроме преданности, постичь Меня, узнать, увидеть и слиться со Мной, о Арджуна, усмиритель врагов".
     Дивья-атма-сварупа - "воплощение божественного Атмы"; зд. во мн. числе используется как обращение к слушателям.
     Дипавали (дивали) - праздник огней, один из главных индуистских праздников, приходится на конец октября - начало ноября.
     Дрона - персонаж "Махабхараты", наставник Пандавов и Кауравов в воинском искусстве.
     Дурвасас - зд. персонаж "Махабхараты", великий мудрец.
     Дурьодхана - персонаж "Махабхараты", старшин из братьев Кауравов.
     Дхананджая - "завоеватель богатств", эпитет Арджуны.
     Дхара-акаша - "опорная стадия"; третья стадия на пути к слиянию с Богом, когда человек осознает отличие своего "я" от тела (ср. гхата-, джала-, чид-, махад-акаша).
     Дхарма - нравственный принцип, закон бытия, мерило Истины, долг, космический закон, предписанное действие.
     Дхармараджа - "владыка дхармы", эпитет Юдхиштхиры, персонажа "Махабхараты", старшего из братьев Пандавов.
     Дхьяна - медитация.
     Индра - Бог - громовержец, воитель; бог небес.
     Ишвара - Владыка, Господь.
     Ишвара-праджня - "знание Всевышнего"; вид знания, благодаря которому человек способен влиять на окружающих.
     Йога - "соединение"; система индийской философии, согласно которой слияние с Богом достигается с помощью специальных упражнений для тела и духа, а также система этих упражнений.
     Йогин - аскет, обладатель мистического знания.
     Йад бхавам тад бхавати - "что есмь я, то [и] есть", т.е. "каков я, таков и мир".
     Кабир - великий поэт направления бхакти, воспевавший Бога, жил в XV в. в Бенаресе.
     Кала - "время", а также бог времени, то есть Шива.
     Кали (или Калика) - грозная богиня, супруга бога Шивы.
     Кали юга - "эпоха кали"; железный век; последняя из четырех эпох в каждом цикле существования Вселенной.
     Кама - "страсть", "вожделение", имя бога любви.
     Канса - дядя Кришны по материнской линии, царь-демон, пытавшийся убить Кришну, но сам погибший от Его руки.
     Кауравы - персонажи "Махабхараты", противники своих двоюродных братьев Пандавов в великой битве на поле Куру.
     Крипа (Крипа-ачарья) - персонаж "Махабхараты", знаменитый брахман-воин, первый наставник Кауравов и Пандавов в воинском искусстве.
     Кришна - Пурна-аватара, или полное божественное воплощение; букв. "Всепривлекающий"
     Кродха -"гнев".
     Кумбха-садхана - использование задержки дыхания в духовной практике.
     Курма-садхана - "садхана черепахи"; так назван третий правильный способ духовной практики, при котором можно быть как в одиночестве, так и среди людей (ср. мина-, мрига-садхана).
     Курукшетра - поле Куру, равнина к северу от Дели, где произошла легендарная битва, являющаяся центральным эпизодом "Махабхараты".
     Кутастха-лакшана - "характеризующийся нахождением на вершине"; то же, что махад-акаша.
     Кучела - "плохо одетый"; бедняк, друг детства и ранней юности бога Кришны.
     Лакшми - богиня счастья, богатства и красоты. Другое ее имя - Шри ("процветание", "счастье", "красота").
     Ланка - остров в Индийском океане, совр. Шри Ланка; в "Рамаяне" - царство Раваны.
     Мадхава - "медвяный", "весенний"; одно из имен Кришны.
     Мадхусудан - "победитель демона Мадху"; одно из имен Кришны.
     Майя - "иллюзия"; сила, заставляющая человека принимать нереальное за реальное, забыть о своей духовной природе.
     Майя-сварупа - иллюзорная форма бытия.
     Мандакини - название небесного течения реки Ганги.
     Мандана Мишра - известный философ и адвайтин, ученик Шанкары.
     Мандодари - старшая жена Раваны.
     Маномайя - ментальный аспект телесного существования.
     Мантра - молитва; священная словесная формула; вибрация, помогающая достигнуть определенных состояний сознания.
     Марката-садхана - "обезьянья садхана"; образ для пояснения одного из неверных путей к познанию Бога.
     Мртья-лока - мир смертных.
     Матхура - город на северо-западе Индии, центр культа Кришны.
     Махабхарата - "Великая битва потомков Бхараты"; великая эпическая поэма.
     Маха-авадхана - "великое усердие"; постоянный контроль над своим разумом, необходимый для достижения состояния самадхи.
     Махад-акаша - "высшая стадия", пятая и последняя стадия на пути к единению с Богом, когда человек перестает испытывать какие бы то ни было чувства и физические ощущения (ср. гхата-, джала-, дхара-, чид-акаша).
     Махешвара - Великий Владыка, т.е. боги Шива и (Маха-ишвара) Вишну.
     Мина-садхана - "рыбья садхана"; так назван первый из правильных способов духовной практики, который возможен только в полном одиночестве (ср. мрига-, курма-садхана).
     Митхила - столица Видехи, древнего государства в долине реки Ганги.
     Митхья-лока - "ложный мир"; мир, данный человеку в ощущениях, который признается лишь отражением Брахмана.
     Модаму (яз. телугу) - зд. Духовное стремление вызвать ответную любовь.
     Мокша - "освобождение"; освобождение от цепи рождений, слияние с Богом.
     Мрига-садхана - "садхана животного"; так назван второй из правильных способов духовной практики, который возможен, только если практикующий находится среди людей (ср. мина-, курма-садхана).
     Мукти-дхама - "обитель свободы"; зд. путь к единению с Богом через йогическую практику и постижение единой реальности (Брахмана) за многообразием явлений. Здесь соотносится с пракрити и мокшей (ср. вайкунтха-, голока^дхама).
     Мундака-упанишада - "Упанишада обритых", т.е. "лишенных [заблуждений]"; одна из главных Упанишад, относится к Атхарваведе.
     Нанак - поэт и проповедник, основатель религиозного течения сикхизма (1469-1539).
     Нандин - имя быка, ваханы бога Шивы.
     Нара - человек.
     Нарада - риши, друг Кришны; его считают создателем музыкального инструмента - вины.
     Нараяна - Бог (Вишну), воплощенный в человеческом облике.
     Настика (наастика) - не верящий в существование единого Бога.
     Нивритти - аспект сознания, занятый духовной сферой существования (ср. правритти).
     Ниракара (нир-ахара) - "бесформенный"; Бог, мыслимый как Абсолют, единая основа всего сущего (ср. ниргуна).
     Ниргуна - "бескачественный"; единый Бог - Абсолют (ср. ниракара).
     Павитратма-сварупа - "чистое воплощение Атмы"
     Падмапада - ученик Шанкары, возглавлявший один из основанных им университетов.
     Пандавы - герои "Махабхараты", пять братьев, сражавшихся против своих двоюродных братьев Кауравов в великой битве на поле Куру.
     Парабрахман - высший Брахман.
     Пара-видья - "Высшее знание"; постижение единства Брахмана.
     Параматма (парама-атма) - верховная божественная сущность, явленная в мироздании, отождествляется с Брахманом.
     Параматма-таттва - принцип единства бытия, заключающийся в Параматме.
     Парамахамса - (букв. "высший Хамса") освобожденный человек; духовная личность высшего порядка; преданный Верховному Господу, достигший высочайшего духовного уровня; посвященный.
     Парвати - "происходящая от горы"; одно из имен богини - супруги бога Шивы.
     Парикшит - персонаж "Махабхараты", внук Арджуны.
     Пашу - "животное".
     Пашупати (пашу-пати) - "Владыка животных"; эпитет бога Шивы.
     Пипилика-садхана - "муравьиная садхана"; образ, используемый здесь для объяснения правильной духовной практики.
     Правритти - аспект сознания, занятый материальной стороной существования (ср. нивритти).
     Пракрити - "природа"; материальная природа, основа мира, воспринимаемого через органы чувств. Душа природы.
     Прамодаму (яз. телугу) - зд. блаженство, которое испытывает преданный Богу при единении с Ним.
     Прана - Жизненная энергия, жизнь, дыхание жизни.
     Пранамайя - аспект телесного существования, поддерживаемый дыханием.
     Пранаяма - йогические упражнения, цель которых - контролировать дыхание и управлять им; регулируемая циркуляция и задержка витальных токов энергии в теле посредством дыхательных упражнений.
     Прасад - Милость Господа"; освященная пища, предложенная Господу и благословленная им.
     Пратьяхара - вид йогическои практики, контроль, подчинение чувств, как средство продвижения в йоге.
     Прахлада - сын демонического царя Хираньякашипу. Великий преданный Господа Вишну.
     Према - "любовь", понятие, исключающее плотское вожделение.
     Пуджа - обряд почитания божества.
     Пурака - вдох.
     Пуруша - "мужчина"; активное духовное начало, космический Дух.
     Пуруша-артха - цель человеческого существования; их насчитывают четыре: кама - удовлетворение любовных стремлений, артха - приобретение богатства; дхарма - выполнение правил нравственного поведения; мокша - конечное освобождение от рождений.
     Пурушатва - божественная, духовная суть.
     Равана - один из главных персонажей "Рамаяны", враг Рамы, десятиглавый царь Ланки, повелитель демонов-ракшасов, похитивший Ситу.
     Раджас - "туман", "нечистота"; деятельность, вызванная приверженностью к материальному миру.
     Раджасуя (яджня) - грандиозное жертвоприношение, совершаемое при помазании на царство.
     Раджо-гуна - "свойство раджаса", т.е. витальной страсти, энергии действия; считается свойством, затемняющим духовное зрение, препятствующим постижению Истины.
     Радха - пастушка, возлюбленная Кришны; олицетворение абсолютной любви к Господу.
     Радха-бхакти - преданность Богу, чувство, представленное в любви Радхи к Кришне.
     Рама - Аватара бога Вишну; царь, герой "Рамаяны", супруг Ситы, победитель Раваны.
     Рамакришна Парамахамса - (1836 - 1886); основатель одного из реформаторских направлений в индуизме; величайший индийский мыслитель и философ.
     Рамаяна - великая эпическая поэма.
     Рамдас - средневековый поэт, представитель рамаистского направления бхакти.
     Раса - "вкус" и ощущение вкуса; зд. религиозное чувство, духовный настрой.
     Речака - выдох.
     Ригведа - старшая из четырех Вед, сложившаяся на рубеже I и II тыс. до н.э.
     Риши (ед. и мн. число) - поэты-провидцы, святые мудрецы, согласно традиции, передавшие человечеству священные тексты Вед, полученные свыше.
     Ришикула - традиционное учебное заведение в древней Индии.
     Рудра - эпитет бога Шивы, определяющий один из его аспектов (разрушение).
     Рукмини - царевна Видарбхи.
     Рупа - "форма", "образ" и восприятие образа, зрение.
     Рута - космический порядок, закон существования Вселенной.
     Сад-бхава - "истинное чувство"; зд. благие мысли, ведущие к почитанию Бога.
     Садхака - выполняющий правила и действия с целью обретения Истины.
     Садхана - выполнение правил и действий для обретения Истины; духовная практика.
     Садху - святой подвижник, добрый или святой человек.
     Салокья - "со - мирское"; первый из четырех этапов достижения блаженства, ассоциируется с грубым телом, постоянное мысленное обращение к Богу.
     Самадхи - состояние отрешенности от материального мира; состояние сознания, при котором происходит отождествление себя с Абсолютом и слияние с Ним (ср. самипья, сарупья, саюджья).
     Самана - одна из пяти пран: жизненная сила, расположенная в центре тела и регулирующая чередование собственно праны и апаны. Поддерживает равновесие витальных энергий. Посредник в усвоении пищи, пищеварении.
     Самбхашан - "беседа"; зд. беседа на духовные темы.
     Самипья - "приближение"; зд. вторая стадия на пути к блаженству, ассоциируется с тонким телом (ср. салокья, саргупья, саюджья).
     Санатана-дхарма - "вечная дхарма", священный закон.
     Санаткумара - "вечно юный"; мудрец, один из сыновей бога Брахмы, которому приписывается авторство Упанишады.
     Санджая - персонаж "Махабхараты", возница отца Кауравов, царя Дхритараштры.
     Сандипа - святой мудрец, наставник Кришны и Баларамы.
     Санкальпа - глубинное намерение, воля; решение, решимость.
     Санкхья - зд. постижение природы объектов материального мира.
     Санскара - зд. влияние на психику и поведение человека, его склонность, привычная реакция, сформированная в предыдущих рождениях.
     Саньясин - бродячий аскетдуховно устремленный, отказавшийся от жизни в семье и живущий подаянием.
     Сарасвати - богиня учености и искусств.
     Сарвешвара (сарва-ишвара) - Владыка всего сущего.
     Сарупья - "подобие"; третья из четырех стадий на пути к блаженству, ассоциируемая с каузальным телом (ср. салокья, самипья, саюджья).
     Сат - бытие, существование, Истина, действительное благо.
     Сат-асат - "сущее - не сущее"; существование и несуществование.
     Сати Дэви - богиня - воплощение праведности и высшей мудрости.
     Сатсанг - общение с праведными людьми, их общество.
     Саттва - "истинность", зд. "добро", "чистота": первая из трех гун (ср. раджас, тамас).
     Саттва-гуна - "свойство саттвы", т.е. духовной чистоты; свойство, ведущее к постижению Истины.
     Сат-Чит-Ананда - "Бытие(вечность), Знание, Блаженство"; Бог как средоточие этих свойств; Божественное Бытие.
     Саюджья - "соединение"; абсолютный союз божественного с человеческим духом; четвертая, последняя стадия на пути к блаженству, на которой происходит освобождение Атмы (ср. салокья, самипья, сарупья).
     Сева - "служение".
     Сита - супруга Рамы.
     Со-хам - соединение санскритских слов "со" ("Он") и "ахам" ("я"), смысл высказывания - тождество человека и Бога.
     Спарша - осязание.
     Спаршана - зд. прикосновение к объекту почитания.
     Сундара - красота.
     Тама (тамас) - "тьма"; внутренняя темнота, инертное начало, являющееся причиной дурных качеств, таких как лень, невежество.
     Тамо-гуна - "свойство тамаса", гуна невежества, лени.
     Тапа (манас) - "жар"; сознательное пренебрежение нуждами тела, воздержание, ограничение ради возвышения духа с тем, чтобы приблизиться к Богу.
     Тарха - "размышление", "логика"; зд. стремление постичь природу собственного "я".
     Таттва - "сущность"; зд. начальный элемент материального мира.
     Тукарам - средневековый поэт и проповедник бхакти в Махараштре; писал на старом маратхи.
     Тулси - базилик священный, листья которого используются в обрядах поклонения богу Вишну.
     Удана - одна из пяти пран: та, которая движется вверх по телу к макушке и является каналом связи между физической жизнью и более высокой жизнью духа.
     Упаваса - "житье рядом"; проживание вблизи от наставника.
     Упанишады - жанр религиозно-философских сочинений в форме вопросов и ответов.
     Упасана - "поклонение".
     Ханса - "гусь", вахана богини Сарасвати.
     Хануман - персонаж "Рамаяны", царь обезьян, пришедший на помощь Раме в битве с Раваной.
     Хари - "золотистый", "солнце"; имя бога Вишну - Кришны.
     Чакра - "колесо"; символ коловращения времени; оружие в форме диска с острым краем - атрибут Вишну.
     Чид-акаша - стадия духовного постижения, четвертая стадия на пути к единению с Богом, когда человек отделяет свое "я" от тела (ср. гхата-, джала-, дхара-, махад-акаша).
     Читрагупта - один из помощников бога смерти Ямы, отмечающий хорошие и дурные дела смертных.
     Читта - основа сознания, субстанция ума, пассивная память; "сердце и ум".
     Читта-чора - "похититель сердец"; эпитет Кришны.
     Шабда - звук и восприятие звука, слух.
     Шанкара - "благодатный"; имя Шивы; 2) философ, создатель философской доктрины адвайта^веданта, живший, по-мнению большинства ученых, в IX в.
     Шарана-гати - "путь к защите"; полное подчинение Богу, выражающееся в отказе от мирских стремлений и успокоении ума.
     Шастры - древнеиндийские священные писания, свод моральных правил; наука и искусство правильного знания, правильных действий, правильной жизни.
     Шаунака - имя, которое приписывается многим мудрецам и ученым.
     Шива - "благоденствие"; один из богов Тримурти, Триединого Бога, воплощение космических сил.
     Шрама - "труд"; зд. духовная работа, направленная на собственное преображение, для слияния с Богом.
     Шри - 1."Счастье", "процветание"; одно из имен богини - супруги Вишну; 2. Частица, употребляющаяся перед именами святых или уважаемых людей.
     Шука - великий риши.
     Яджня (в соврем. произношении яга) - ритуал, характерный для ведической традиции.
     Якша - один из видов полубогов; обычно считается расположенным к людям.
     Яма - бог смерти.
     Яшода - приемная мать Кришны.
     
     
     SRI SATHYA SAI BOOKS AND PUBLICATIONS TRUST, PRASANTHI NILAYAM, ANANTAPUR DISTRICT, ANDHRA PRADESH 515134 INDIA
     
     (c) Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, Prasanthi Nilayam P.O., 515 134, Anantapur Dist., (A. P.), India
     Ответственная за издание Карасева В.П.
     ИЧП "Лакшми", Санкт-Петербург Координационный комитет России центров Саи, Санкт-Петербург
     
     
     1996
     ISBN 5-87383-067-3.
     
     Издательство благодарит Филиппова Александра Евгеньевича за оказание финансовой помощи в издании книги.
     
     
     ШРИ САТЬЯ САИ БАБА
     ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 1973
     
     Курс лекций по индийской культуре и духовности
     Перевод с английского
     Редакционная группа: Бросалина Е.К. Талицкая Е.Е. Соловкова Д.А. Карасева В.П. Голубев Г.Ю.
     
     
     1996
     
     Подписано к печати 20.11.96
     Для писем: 197046, Санкт-Петербург, ул. Малая Посадская, 2, "Троицкий мост". Тел. (812) 232-66-93, факс (812) 235-70-58.