Шри Сатья Саи Баба
     
     
     ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ
     1993
     
     Курс лекций по индийской культуре и духовности
     Summer Showers in Brindawan 1993
     Discourses of BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA during the Summer Course held at Brindavan, Whitefield, Bangalore on Indian Culture and Spirituality
     Издательство "Лакшми" Санкт-Петербург
     
     
     1998
     
     Шри Сатья Саи Баба "ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ" 1993. Курс лекций по индийской культуре и духовности -СПб.."Лакшми",1998 г.-188 с.
     Ответственная за издание Карасева В. П. ISBN 5-87383-067-7
     Шри Сатья Саи Баба - Аватар нашей эпохи, Великий Учитель современности. Он родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти, штат Андхр-Прадеш в Южной Индии.
     Слово Шри Сатья Саи Бабы, изданное на русском языке, до сих пор было редкостью. Мы хотим, чтобы вы, читая эти книги, могли приобщиться к Истинным Знаниям, без которых немыслимо существование человека, и благодаря этому обрели Счастье и Мир и поделились этим Счастьем и Миром с теми, кто рядом с вами.
     (c) Sri Sathya Sai Books and Publications Trust, PrasanthiNilayam P.O., 515134, AnantapurDist., (A. P.), India
     (c) Издательство "Лакшми", 1998
     
     
     Глава 1.
     
     От человеческого к божественному
     Студенты и учителя!
     Человек преодолевает множество препятствий и невзгод ради того, чтобы усладить свое тело. Но тот, кто достиг понимания, что он имеет "Истинное Я" и что это "Истинное Я" отличается от тела, свободен от боли и разочарований. На свете не будет горя, если люди осознают высший смысл человеческого бытия (манава-таттву). Упанишады свидетельствуют, что человек, рожденный в человеческом обществе и воспитанный в нем, становится хуже птиц или зверей, если ему не откроются значение и ценность человеческой природы.
     Человечество - неисчислимо, удивительно и таит в себе глубокий смысл. Человек - это не только тело. На самом деле он представляет собой совокупность тела, ума и "Истинного Я". Тело - инструмент действия, ум - средство для реализации, а "Я" - наблюдатель за обоими - телом и умом. Глупо поэтому думать, что человек - это всего лишь физическое тело.
     Студентам прежде всего нужно понять, как должны они действовать, о чем думать и как вести себя. Человек наделен умом. Каков ум, таков и человек. В английском языке есть поговорка: "Человек таков, каковы его мысли". Первейший долг каждого студента - осознать глубочайший смысл человеческого существования.
     Человека окружают пять оболочек - оболочка пищи (аннамайя-коша), витальная (пранамайя-коша), ментальная (маномайя-коша), интеллектуальная (виджняна-майя-коша) оболочки и оболочка Блаженства (анандамайя-коша). Оболочка пищи формирует грубое тело (стхула шариру), тогда как витальная, ментальная и интеллектуальная оболочки составляют тонкое тело (сукшма шариру). И если грубое тело является инструментом действия, тонкое тело выступает средством познания.
     
     
     ВСЕОБЪЕМЛЮЩАЯ ВОЛЯ
     
     Атмическая сила, которая вибрирует и сияет в оболочке пищи, известна как телесное сознание: атмическая сила, функционирующая в витальной оболочке, называется нервным сознанием; атмическая сила, придающая активность умственной оболочке, носит название ментального сознания: сияющая в интеллектуальной оболочке атмическая сила известна как интеллектуальное сознание. Сила, пульсирующая в оболочке Блаженства, именуется чистой божественной сущностью (Павитра пурушартха) или всеохватывающей волей. Эта воля защищает мир. Это - чистое упоение.
     Великие мудрецы и пророки Индии прилагали огромные усилия для того, чтобы насладиться этим бесконечным экстазом. Но как можем мы испытать этот восторг? Только постигнув истинное предназначение человечества (манава-таттву), сможем мы вкусить это наслаждение. Человек, не постигший своей истинной природы, попадает в ловушку чувств, хотя на самом деле он является господином чувств. Человек, который постиг суть манавы (человека), и есть подлинный манава.
     Веданта утверждает, что тот, кто знает самого себя, знает всё. Вы можете познать себя, развивая прежде всего внутреннее зрение, а не внешнее. Вся чувственная активность, основанная на осязании, обонянии, зрении, слухе, является лишь внешней активностью. Мы заблуждаемся и встаем на путь саморазрушения, когда думаем, что все это - реальность. Только поборов и преобразив ум, мы сможем постичь Божество внутри нас. Ум обусловливает жизнь человека, его горе, радость, но также и освобождение. Именно ум заставляет нас забыть божественное и увлекает соблазнами джагата (мира). Само значение слова джагат свидетельствует о преходящей природе мира, так как "джа" значит "уходящий", "гат" - "приходящий". В то время как мир изменяется, человек остается неизменным. Слово "нара" (человек) значит "тот, кто нетленен", где "на" - это "не", а "ра" -"тленный". В человеке нетленно "Истинное Я", ибо человек и есть это "Истинное Я".
     Различают четыре вида ума: сверхум, высокий ум, просветленный ум и запредельный ум. Человек сможет познать себя, когда он поймет природу этих четырех типов ума. Для того чтобы постичь божественное, он должен совершить путь от сверхума к запредельному уму. Человек должен понять, что божественное, пульсирующее в нем, это та же сила, что пульсирует и в других людях.
     Постигнуть манава-таттву (человеческую природу) можно только тогда, когда постигнут принцип единства. К сожалению, сегодня видение человека не простирается дальше тела и ума. Мы не должны слишком сильно зависеть от ума, поскольку ум не способен простираться слишком далеко. Человек остается обычным человеком, пока он опирается на ум. Он же должен достигнуть стадии "а-манаска" (вне ума), когда ум гаснет, исчезает. А-манаска - это тот, кто уходит за пределы физического ума и входит в сферу сверхума. Человек должен двигаться от грубого тела к Высшему причинному, оставляя позади собственно причинное тело. Причинное тело имеет для нас огромное значение, так как на этой стадии человек может взять под свой контроль ум (манас), интеллект (буддхи), мыслящий ум (читту) и эго (ахамкару). Итак, человек - это вместилище всех сил, ибо все силы заключены в нем. В мире нет ничего, что было бы недоступно пониманию человека, поскольку человек наделен бесконечными и чудесными возможностями.
     
     
     БОЖЕСТВЕННАЯ ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА
     
     Человек заключает в себе космическую силу, которая заполняет вселенную. Сила, содержащаяся в человеке, это та же сила, которая находится за пределами его тела. Тело можно сравнить с воздушным шаром, который надут воздухом. Воздух внутри шара - тот же воздух, что окружает его снаружи. Когда шар лопается, находившийся внутри него воздух сливается с наружным воздухом. Подобно этому, когда тело умирает, космическая сила человека соединяется с всеобщей Вселенской силой. Упанишады говорят о единстве в многообразии и единстве в бесконечности. Только когда человек поймет это, ему станет ясно, что божественное в нем и божественное в Космосе - это одно и то же. И это есть божественная вселенская форма.
     Человек в наши дни недооценивает своего значения и, в результате, принижает себя. Прежде всего, всем нужно понять свою божественную природу. Однако нынешние студенты подвержены воздействию внешнего мира и не осознают своей собственной сущности. В сегодняшнем мире быстрый рост материального прогресса идет параллельно с непомерным ростом невежества. Невежество будет существовать до тех пор, пока человечество отождествляет себя с телом. У тела - ограниченная сила, но ваша сила - безгранична, ибо вы есть "Бесконечное нетленное Я". Полностью захваченный ощущением, что он - тело, человек испытывает сомнения относительно своей собственной силы. Тело - источник сомнений и слабости.
     Пять элементов составляют тело, Придет время, и оно погибнет Но в теле есть обитатель, не подвластный ни смерти, ни рождению, ни иллюзиям, И он есть Сам Господь.
     Тело называют "кшетрой"-средоточием святости. Там. где есть кшетра (поле), должен быть и кшетраджня - знающий поле. Атман и есть кшетраджня, обитатель тела. Студенты должны стремиться постичь кшетраджну.
     Высочайшее качество, которое должен развивать студент, - это уверенность в себе. Вы - обитатель тела, а не тело. Вы можете жить в доме, но вы не есть дом, вы - хозяин этого дома. Вы можете водить машину, но вы - не машина, вы - ее владелец. Вам необходимо твердо уверовать в то, что вы - не тело, а "Истинное Я"!
     Люди обращаются к словарю, чтобы узнать значения слов. Настоящий словарь стремящегося к знанию - его сердце. Сердце - вместилище божественной космической силы, и нам надо во что бы то ни стало постигнуть эту силу. Тщательно изучая человеческое тело, мы обнаруживаем, что вся сила материального мира может сосредоточиться в одном пальце человеческого существа, но мы обычно не думаем об этом, так как считаем палец слишком слабым. Это ошибка, которую мы все совершаем, так как повседневный опыт вводит нас в заблуждение. Не форма человека имеет значение, а лишь божественная сущность, заключенная в нем. Большинство из нас - человеческие существа по форме, а не по делам. И поистине: "Главный предмет для изучения человечества есть человек!"
     Человек должен достичь единства мысли, слова и дела. Но в наши дни в человеке накапливается все больше и больше животных и демонических качеств. Человек сегодня совершил чудеса в области науки и технологии. Он достиг невиданных успехов в изучении космоса и атома. Но, с другой стороны, наблюдается стремительный упадок в сфере морали и духовности. Мир сегодня потрясают экономические кризисы, политические конфликты и студенческие волнения. Что вызывает этот хаос и это смятение? Присутствие демона в человеке - вот причина всей этой борьбы и напряженности.
     
     
     СТРОИТЕЛЬ И РАЗРУШИТЕЛЬ
     
     Человек наделен от природы знанием, мастерством, уравновешенностью и интуицией, но равновесие в человеке сегодня нарушено. Причину надо искать в том, что человек в настоящее время убивает знание вместо того, чтобы совершенствовать его. Поскольку баланс потерян, внутреннее зрение человека ослабевает, и развитие получает только внешнее. Человек должен отказаться от излишнего стремления к внешнему и обратиться к внутренней реальности. Человеку необходимо твердо знать, что он - не тело, не чувства и даже не ум. Когда вы говорите: "Это мое тело, мой ум, мои чувства", это показывает, что вы - не тело, не ум и не чувства. Вы есть "Истинное Я".
     Чувство привязанности вызывает боль и скорбь, страдание и возбуждение. Вы так привязаны к вещам, что приносите в суд жалобу на человека, который наклеил объявление на вашем доме. Вы идете на эту крайность из-за вашей привязанности к дому, но как только вы продадите свой дом, вам будет все равно - пусть даже бомба упадет на него. Чувство привязанности как раз и является причиной вашей заинтересованности и вашего безразличия.
     Осознав присутствие в вас Атмана, вы освободитесь от ненависти и привязанности.
     
     
     "ХАМСА ГАЯТРИ"
     
     Студенты! Вы заключаете в себе всю вселенную. Никогда не поддавайтесь мыслям о том, что вы есть тело.
     Вы - не тело и не ум. Тело недолговечно, как мыльный пузырь, а ум безумен, как бешеная обезьяна. Поэтому никогда не доверяйте ни уму, ни телу, а полагайтесь только на свою совесть. Человеческое тело, какие бы изысканные одежды и украшения ни были на нем, теряет ценность, как только дыхание жизни покидает его. Дыханием жизни для человека является его вера. Вишваса (вера) есть его шваса (дыхание). Все успехи, достигнутые с помощью тела, не имеют никакой цены, если человек лишен веры. Ключ - жизнь замка, так же как "Истинное Я" - ключ нашей жизни. Функции нашего тела поддерживает атмическое сознание. Оно проявляет себя в человеке как звук со-хам. Со-хам значит "Я есть Бог"; "со" - "это", "Тат" - "Бог", а "хам" - это "Я". "Сохам"- одно из названий мантры "Хамса Гаятри". Хамса (лебедь, умеющий отделять молоко от воды) означает способность к различению, которая позволяет человеку обрести твердую веру в то, что он отличен от тела. Слово Гаятри означает господство над чувствами. Второе имя Гаятри - Савитри. Савитри означает господство над жизнью. Третье имя Гаятри - Сарасвати, оно означает господство над речью. Пение "Хамса Гаятри " дает возможность человеку получить власть над чувствами, жизнью и речью. В Гаятри говорится о трех сферах: бхур, бхувах и свах. Бхур означает тело, бхувах - жизнь, а свах - это праджня, или Постоянное Всеобъемлющее Сознание. Они соответственно символизируют материализацию, вибрацию и излучение. Три мира: Бхурлока, Бхуварлока и Сваргалока заключены в самом человеке. Человек является воплощением этих трех миров, а также -трех ипостасей времени. Человек - воплощение космического божественного начала.
     Человек приносит в жертву на алтарь чувствам свою внутреннюю божественную суть. Он продает драгоценный камень жизни и получает взамен кусок древесного угля. Но ведь человек - это лучезарное вечное бытие (Сат). Человек - это поистине Бог Манава - поистине Мадхава.
     Бог обитает не где-либо - Он обитает в вашем теле. Грех живет не где-нибудь - он живет в делах, вами творимых.
     Человек должен развивать скрытое в нем высшее сознание (Чит). Чит - это овладение полным знанием, а не половиной знаний. Чит рождается из познания Сат. Сат и Чит существуют в единстве. Только когда вы познаете Сат и Чит, к вам придет блаженство (Ананда). На языке веданты Сат, Чит и Ананда известны как Асти, Бодхи и Прийя. Имя и форма (нама и рупа), присущие человеку, закрывают от него свет Сат-чит-ананды.
     Наш ректор попросил меня рассказать об отношениях между манавататтвой (человеческим) и Дивьятаттвой (божественным). В действительности речь не идет ни о каких взаимоотношениях, существует только одна реальность. Взаимоотношения возникают тогда, когда явления разделены, но поскольку человек и Бог едины, то здесь нет места для понятия "связь". Джива (индивидуальная душа) и дева, кшетра и кшетраджня - это единая сущность. Отсутствие такого глубокого взгляда на мир - причина неопределенности и разобщения. Истина одна, не может быть двух истин. Не существует американской истины, пакистанской истины, итальянской истины, китайской истины или индийской истины. Истина только одна, и эта истина есть Бог.
     С древних времен принципы: "Говори правду (сатьям вада)" и "будь справедлив (дхармам чара)" оберегались как два глаза. Поскольку современный человек утратил связь с истиной и справедливостью (сатьей и дхармой), он не способен защитить себя. Вы должны понять, что именно благодаря вашему "Я" вы пришли в этот мир. Вы появились из Атмана. Вы не должны придерживаться мнения, что вы возникли из пракрити (природы), чтобы в конце концов исчезнуть в Параматмане. Вот почему сказано: "Вы можете видеть Бога в иконе и поклоняться Ему, но не считайте, что Бог - это икона". Вы должны смотреть вверх и иметь перед собой высокую цель. Низкая цель есть преступление. Никогда не опускайтесь вниз, стремитесь только вверх. Вы не должны причинять никому никакого вреда, вы должны помнить, что в каждом существует "Истинное Я".
     
     
     ПОДНИМИСЬ НАД УМОМ
     
     То, о чем я говорил с вами сегодня ,- это всего лишь схема, общий план. Студенты! Вы должны стать идеалом для всего мира. Вы должны распространять истинное знание и нести людям мир и безопасность. Было бы эгоизмом желать мира и спокойствия только для Индии. Вам нужно на практике осуществлять идеал Лока самаста сукхино бхаванту (да будут счастливы все сущие во всех мирах). Вам не следует удовлетворяться простым накоплением светских знаний. Вы не должны пользоваться этими знаниями только для того, чтобы наполнить желудок.
     Человек, который учит всё без разбора, не способен понять себя. Человек с низким умом всегда останется ничтожеством, Несмотря на широкую образованность. Зачем же тратить жизнь в погоне за бесполезными знаниями?
     Лучше прийти к мудрости, которая несет в себе бессмертие.
     Образование должно способствовать нравственному росту. Истинным образованием можно признать только то, которое облагораживает вас. Таковым является духовное образование. Наряду с ним вам следует приобрести и светские знания. К "рису" духовного обучения необходима "приправа" из светских наук.
     Человек должен стать "а-манаской" (тем, кто преодолел ум). Придет время, и вы постигнете тайны высокого ума, сверхума, просветленного ума и запредельного ума. Приобщаясь к духовному знанию, вы сможете достигнуть полноты сознания.
     Эти летние курсы организованы для того, чтобы дать вам духовное образование. Ваши преподаватели учат вас в аудиториях мирским наукам, но духовное знание гораздо важнее мирских наук. Духовное образование подобно океану, а светские науки, такие как физика, химия, ботаника, зоология и т.д., подобны рекам. Реки светских знаний вливаются в океан духовного знания. Это вносит единство в многообразие. Это единство вы можете наблюдать и сейчас: хотя каждый из вас индивидуален и отличен от другого, воздух, которым вы дышите - один. Людей много, а дыхание - едино. И поэтому утвердитесь в решении очистить ваши сердца в эти летние дни, отдавшись размышлениям о Боге.
     
     
     Глава 2.
     
     В поисках Божественного
     Воплощения Божественной любви!
     Нет надобности подносить лампу, чтобы увидеть зажженную лампу, поскольку зажженная лампа видна благодаря ее собственному свету. Когда божественная сущность ("Я") в каждом из нас сияет во всем своем великолепии, нам не требуется света знаний, чтобы увидеть ее. Свет Атмана невозможно увидеть с помощью света интеллекта (буддхи), ибо интеллект извлекает свет только из истинного "Я" (внутренней божественной сущности). Интеллект - это лампочка, а "Истинное Я" - электричество. Так же чувства и органы тела сияют светом Атмана.
     Воздействие ума проявляется в стадиях бодрствования (джаграта) и сновидений (свапна). В стадии глубокого сна ум пребывает в бездействии. Здесь он блистает как сверхинтеллектуальное сознание. Хотя сознание присутствует везде, оно сияет особенным светом в царстве интеллекта, подобно тому, как огонь, соединенный с железом, дает больше тепла, чем обычный огонь. В этой стадии сверхинтеллектуального сознания ум бездействует и входит в состояние запредельного ума. Последний испытывает радость, пребывая в полной безмятежности и не зная иллюзий. Только обретя эту постоянную и ничем не нарушаемую безмятежность, мы достигнем величественных высот запредельного ума. Как змеям и скорпионам никогда не вползти в хорошо освещенные комнаты, так и с земными мыслями нельзя войти в это экстатическое состояние.
     Человек остается обычным человеком до тех пор, пока сохраняется его природный ум. Человек функционирует как человек, пока функционирует ум. Только когда человек выходит за пределы ограниченной сферы ума, он обретает способность широко мыслить. Например, мы решили построить просторный дом на большом участке земли. Поначалу участок кажется широким и обширным. Но когда мы построим стены, разделяющие комнаты, комнаты покажутся маленькими и не соответствующими размерам большого участка. Точно так же, когда мы возводим преграды имени и формы, все оказывается узким и ограниченным. Но как только мы разрушим эти преграды имени и формы, мы выйдем на просторы вселенского сознания.
     
     
     ЧАСТЬ И ЦЕЛОЕ
     
     Все в мире взаимосвязано и взаимозависимо. Одно является частью другого. Пять чувств - части тела; тела - части общества; общество - часть человечества; человечество - часть природы (пракрити), а природа - часть Параматмана. Весь мир подчиняется принципу: "одно есть часть другого" (анга-анги-бхава). Только тогда, когда исчезает чувство разобщенности, к нам приходит видение целого и ощущение блаженства (Ананды).
     Мы привыкли видеть одни недостатки и не замечать достоинств. Например, когда мы едим рис и обнаруживаем там один-два камешка, мы начинаем слезно причитать, что вся пища полна камней, начисто забывая о том, что среди тысяч рисовых зернышек попалась только пара камешков. Это ясно показывает, что мы, озабоченные дурным, закрываем глаза на доброе. Точно так же, поддавшись противоестественному злу, мы не замечаем естественности божественного. Но ведь каждый человек - воплощение божественного. Мы воздвигаем стены иллюзии (бхрамы) между человеческим и божественным. Эта стена создает различия и ложное представление о том, что мы сами - творцы. Мы пришли в мир, чтобы пожинать плоды своих собственных действий. Тонкое тело, которое состоит из оболочек (кош): праномайи, маномайи, виджнянамайи, - наслаждается плодами действий. В Ведах Брахман воспет как Ритам, Сатьям, Брихаттвам. Брихаттва в упанишадах отождествляется с Махататтвой (Высшей Сущностью). Есть и другое название - Бхума (великий, необъятный), что значит собственно Брахма-таттва (принцип Брахмана). Брахман - тот, кто вечен и вездесущ.
     
     
     ВЫСОКИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ КАЧЕСТВА
     
     Человек, который позволяет поработить себя своим пяти чувствам, падает в бездонную пропасть, хотя он и считает, что подчинил себе пять природных стихий. Тот, кто стал рабом чувств, становится рабом и всего остального. Пока человек связан чувствами, он развивает в себе только разъединяющие тенденции. Человеку присущи такие качества, как доброта, благородство, величие и одухотворенность. В мире нет никого более возвышенного и великого, чем человек. Хотя мы наделены высокими человеческими качествами, мы полностью пренебрегаем принципом Атмана, введенные в заблуждение дехабхранти - телесной иллюзией, отождествлением себя с телом. Все открытия, которые мы делаем, вся техника, которую мы изобретаем, принадлежат мирской сфере. Эти технические изобретения могут лишь сделать человеческую жизнь более механической и искусственной. В такой жизни нет места сердцу. А сердце - обитель Бога. Мы не должны позволять животным и демоническим инстинктам проникать в эту священную обитель. Органы и чувства человека призваны улавливать божественные лучи и сиять божественным светом.
     Нельзя построить дом без дверей. Благодаря этим дверям друзья, родные и близкие могут легко входить и выходить. В дверь пускают тех, кому разрешено войти. Но дверь не предназначена для собак и обезьян. Подобным же образом, мы должны впускать через дверь чувств только священные мысли, чувства и идеи. Господь не может воцариться в сердце, оскверненном дурными мыслями, идеями и эмоциями. Сегодня загрязнены и пять органов чувств, и танматры (тонкие сути пяти элементов), и даже сами природные элементы. Как можем мы обрести мир на Земле, где осквернены пять элементов? Священные тексты призывают нас достичь состояния, которое находится вне досягаемости чувств. В писании оно известно как состояние реализации внутреннего сознания. Все, что мы постигаем, должно проникнуть вглубь, а не оставаться на поверхности. Только тогда мы будем способны прийти к реализации космической энергии.
     
     
     РЕАЛИЗАЦИЯ КОСМИЧЕСКОЙ ЭНЕРГИИ
     
     Где сосредоточена космическая энергия? Космическая энергия - всепроникающа. Она - в вас, над вами, позади вас и вокруг вас. Вы сами - это тоже космическая энергия, но вы не способны понять это. Когда-то мудрец Васиштха спросил Господа Шри Раму, почему Рама должен был уйти в изгнание, когда Он - сам Господь. Но Бог сделал вид, что ничего не знает о своей божественной сущности. Получилось так, как если бы Господь Шри Рама отождествлял себя с телом и не знал поэтому о своей божественности.
     Именно телесная иллюзия является причиной невежества человека. Мы должны рассматривать тело как божественный инструмент и держать его в надлежащем порядке. Мы едим для того, чтобы поддержать тело. Вот почему в Ведах сказано: Бхакшанам деха-ракшанартхам (пища сохраняет тело). Мы одеваемся, чтобы защитить тело. Тело человека - источник многих болезней. Лекарством от такой болезни, как жажда, является вода, от такой болезни, как голод, - пища. Человек страдает от таких недугов, как желание, привязанность и жадность, но для их излечения он прибегает к сомнительным методам. Недуг жадности бывает двух типов: праша - беспредельное желание и друша - недоброе желание. Нет ничего предосудительного в том, чтобы удовлетворять желание есть, одеваться, иметь кров, но те желания, которые переходят все границы, ведут к раге - привязанности. Стремясь удовлетворить свои желания, человек не должен развивать в себе эгоизм, леность и демонические инстинкты. Человек разрушает свою человечность, потакая низменным чувствам.
     Вполне естественно, что даже крепкий кусок железа покроется ржавчиной, если его зарыть в землю. Ржавое железо теряет блеск и силу. Тот же кусок железа, помещенный в огонь, засияет. Пройдя через суровое испытание огнем, железо становится блестящим, податливым и прочным. Таким же образом и долг человека состоит в преобразовании себя. Искренне предавшись этой цели, человек сможет даже превратить черное в белое.
     Приведу такой пример. Кусок черного древесного угля нельзя отбелить, даже если тереть его мылом или поливать молоком. Мало того, и мыло и молоко почернеют от соприкосновения с черным углем. Нужно произвести опыт, чтобы обнаружить, каким образом уголь может побелеть. Уголь, который был когда-то куском дерева, становится черным в силу неполного очищения в огне. Он утрачивает тем самым свои естественные, первоначальные свойства, но не приходит и к окончательному обновлению. Находясь в промежуточном состоянии, он становится загрязненным. И только тогда, когда уголь будет брошен в огонь и отдастся жару обжигающего пламени, лишь тогда он побелеет. Подвергшись жестокому испытанию огнем, уголь очистится и станет белым и ярким. От него останется пепел, достойный поклонения, - священный пепел вибхути, который люди наносят на лоб.
     
     
     АТМАН, ГЛУБИННЫЙ ПОТОК
     
     Священный пепел преподает всем нам великий урок и учит мудрости. "О, человек! Всем вещам в мире уготован конец, как пеплу, прошедшему процесс очищения в огне". Пепел напоминает нам и о том, что все преходяще и ничто не вечно. Лишь голос Атмана звучит всегда. Этот Атмический принцип есть само воплощение божественности и святости. И в этом -уникальное достоинство человеческих существ. Хотя мы наделены высшей божественной сутью, мы не способны осознать ее присутствие внутри нас. Такие люди подобны тем, кто ищет сокровище повсюду, тогда как оно зарыто в земле у них под ногами. Разве станете вы искать жемчуг гдето далеко, если знаете, что драгоценные жемчужины скрыты внутри вас?
     Если в доме твоем горит свет, Зачем же повсюду ты просишь огня? Зачем ходишь ты в поисках Бога, Когда Бог всех богов пребывает в тебе? Когда ты поймешь, что Бог царит в твоем сердце, Тебе никуда не придется идти.
     
     
     ЧТО ТАКОЕ МАЙЯ?
     
     Человек пойман в кольцо майи - иллюзии. Смерть, боль и наслаждение - все это лишь проявления иллюзии. На самом деле майя лишена собственной формы. Она заставляет вас думать о существующем, как о несуществующем, и о несуществующем, - как о существующем. Когда мы видим в темноте веревку, мы принимаем ее за змею. Веревка станет веревкой, когда на нее упадет свет. Темнота выступает причиной незнания. Ни змея, ни веревка не появлялись и не исчезали. Возникла и рассеялась только ваша иллюзия (бхрама). Принцип Брахмана никогда не приходит и не уходит. Пока вы погружены в бхраму, вам не постигнуть Брахмана. Чтобы освободиться от бхрамы, нужно стать а-манаской.
     Как же стать а-манаской? Вы станете им только тогда, когда соедините свой ум с Божественным. Когда вы отливаете из серебра статую Кришны, серебро становится глазами, ушами, ногами и руками Кришны. Подобно этому, когда ум принимает божественную форму, он становится единым с Божественным. Но, к сожалению, сегодня мы склонны придавать уму форму пракрити, вместо того, чтобы преобразовывать его по образу и подобию Параматмана. Поскольку вы всегда думаете о мирском, ваш ум также захвачен мирским. А весь этот мир - не что иное, как проявление ума.
     Вселенная - воплощение Бога, а не мира. Бог - причина, а вселенная - следствие. Вселенная возникает как следствие действия и как его эффект. Хотя человек излучает свет благодаря своему высокому предназначению, люди принижают значение человеческой жизни. Нищий подходит к вашему дому и просит: "О, мать! Я - анади (беспомощный), пожалуйста, подай мне милостыню". Подлинное значение слова "анади" -тот, кто не имеет ни начала, ни конца. Это слово указывает на святость и чистоту человеческой жизни.
     Так случилось, что святой Тьягараджа отверг богатство, посланное ему царем, заявив, что он предпочитает сокровищам близость Бога. Он объявил, что желает Хари (Бога), а не шри (богатства). Возжаждав Хари, он нашел удовлетворение в жизни, приобретя все, о чем так страстно мечтал.
     Кабир был простым ткачом, добывавшим средства к существованию тем, что ткал одежду. Хотя он был беден, он всегда чувствовал себя счастливым. Приняв его за анатху (не имеющего хозяина, дающего работу), царь этой страны через своих слуг послал ему богатые дары. Кабир, вернувшись после омовения в реке, увидел дары перед своим домом. Он спросил слуг: "Кто послал это богатство?" "Царь послал его", - ответили слуги. "Кому он послал это и зачем?" - спросил Кабир. "Царь послал эти дары, потому что Кабир - анатха", - сказали слуги. "Кто - анатха? Я - не анатха, так как мой хозяин (натха) - Шри Рамачандра. Поскольку у меня есть хозяин, я - не анатха. А вот у Господа Рамы нет хозяина, Он и есть анатха, и все это богатство нужно по справедливости отдать Ему".
     Многие из нас не знают подлинного значения слов и неверно их употребляют. Только правильно поняв смысл подобных слов, мы сможем осознать высокую цену человеческой жизни.
     Воплощения божественного "Я"! Нерушимо верьте, что вы являетесь божественной сущностью, а не бренным телом. Ведь тело, ум, интеллект и сознание - это одеяния человека. Человек рано или поздно сбросит их. Вот почему Иисус сказал: "Смерть есть одежда жизни", а это значит, что кончина - простая смена одежды. Поэтому неразумно с нашей стороны лить слезы, когда человек меняет свою одежду. Для скорби не будет повода, если мы твердо уверуем, что все чувственные отношения временны и преходящи. Пока мы имеем привязанности, нас одолевает горе. Нужно развивать привязанность к Богу, а не к миру. В четырех Махавакьях (великих изречениях) провозглашена истина о том, что человек действительно божественен. Человек должен утвердиться в вере, что он Брахман, а не Рамайя и Кришнайя. Но люди обманывают себя, считая, что они - тело. Родители дают имя вашему телу, но никто не родится с именем. Тела приходят и уходят, Атман же пребывает вовеки.
     
     
     ТРОЙНАЯ ИСТИНА
     
     Упанишады в связи с этим выдвинули три постулата. Первый: "Если это приходит, оно никогда не уходит". "Это" -мудрость, или джняна, которая, если придет, никогда не уйдет. Второй: "Если это уходит, оно никогда не приходит". "Это" - аджняна, или незнание, которое никогда не вернется, если оно ушло. Третий: "Это никогда не приходит и не уходит". И "Это" - Атман. Многие люди задают нелепые вопросы: "Что происходит с Атманом, когда тело умирает? Куда он уходит? Когда Атман снова входит в тело?"
     Как электрический ток никогда не приходит и не уходит, точно так же и "Я" никогда не приходит и не уходит. Поскольку "Я" проникает повсюду, то вопрос о том, входит ли оно в определенную форму или место, вообще не поднимается. Когда-то Радха пропела:
     Когда я готова была закрыть дверь, Раздался призыв не закрывать ее, а распахнуть пошире. Когда всё мироздание - это обитель Бога, Смешно думать о двери, через которую Бог может войти. Все, что вы можете сделать, - Это быть в согласии с Господом И проливать слезы блаженства у Его Стоп.
     Благодаря этим слезам счастья и держится дом вашей жизни. В действительности, Бог не обитает ни на Кайласе, ни на Вайкунтхе. Как-то Нарада сказал: "О Господи! Где же Твоя главная обитель?" Господь ответил: "Я поселяюсь там, где мои преданные от всего сердца поют мне славу!" (Мадхубхакта ятра гайанте татра тиштхами).
     
     
     ОБИТЕЛЬ БОГА
     
     Главный "офис" у Бога только один. Это - сердце. Все другие места, такие как Кайласа, Вайкунтха и т.д., - лишь "филиалы" этого "офиса". Кришна не предстал перед Драупади сразу же, как только она обратилась к нему с мольбой в горестный час. Она называла Господа "Дварака васи" (обитатель Двараки), "Мадхурапура васи" (обитатель города Мадхура) и т.д. Но Кришна не появился. Наконец, совсем измученная, она сказала: "Хридайя Васи!" (Обитатель сердца), и Кришна тотчас же появился, чтобы защитить ее. Много дней спустя Драупади спросила Кришну: "О брат! Почему ты не пришел ко мне в час моего унижения, когда я призывала тебя?"
     На это Кришна ответил: "Ты сначала обратилась ко мне, как к жителю Двараки. Поскольку мой клятвенный обет - откликаться на призыв преданных мне, я должен был отправиться в Двараку, а затем проделать весь путь обратно. Но когда ты назвала меня Обитателем сердца, я тотчас же появился перед тобой".
     Этот случай подтверждает, что Бог - Обитатель сердца. Он ближе к вам, чем ваши родители, друзья, родные и близкие. Ни похвала, ни укоры, ни осуждение, ни признание, ни выигрыши, ни потери - ничто не должно волновать вас. Люди грубо оскорбляли Чайтанью, но Чайтанья и тогда танцевал в восторге. Когда кто-то его спросил, почему он танцует так радостно, несмотря на грязные поношения, Чайтанья ответил: "Эти оскорбления не трогают меня, они тают в прозрачном воздухе. Вот почему я танцую в радости".
     Уддхава как-то сказал пастушкам Кришны: "О, девушки! Люди осуждают вас! Они говорят, что Кришна вскружил вам головы, и вы преследуете его, не обращая внимания на запреты мужей, свекровей и свекров". На это пастушки ответили: "Разве кукушки перестают петь оттого, что каркает ворона? Мы не боимся никого в целом мире, ибо мы от всего сердца, словно кукушки, воспеваем имя Бога. Разве лебеди что-нибудь теряют, когда журавли насмехаются над ними? Когда собаки лают на слона, что от этого слону? Когда мы мечтаем о Боге, почему мы должны испытывать страх? Вот если мы возжаждем мирских утех, то тогда мы должны испугаться".
     Итак, нам не следует страшиться того, что люди осыпают нас упреками и оскорблениями. Почему должны мы бояться воспевать имя Господа, того, Кто придет, чтобы спасти нас в наш смертный час, когда вестники смерти будут выносить нас из дома?
     Воплощения божественного Атмана! Не бойтесь горестей, ибо они - как проносящиеся облака. Ничто не вечно, кроме божественного. И мы, с помощью нашей любви, должны обрести его.
     
     
     Глава 3.
     
     Тайны ума
     Познав эти тайны, ты познаешь всё. Не познав их, ты не узнаешь ничего. Это есть познание самого себя. Лишь тот истинный человек, кто познал самого себя.
     Воплощения любви!
     Человеку могут открыться все тайны мира, если он поймет природу грубого тела, тонкого тела, причинного тела и высшего причинного тела. Грубое тело (стхула шарира), имеющее инертную природу, состоит из элементарных веществ, таких, как кальций, железо, вода и т.д.
     Тонкое тело - это майя-сварупа (иллюзорная форма). В стадии сновидений ум не только воспроизводит сам себя, но и испытывает удовольствие и боль, страх и беспокойство. Эти иллюзорные создания ума воспринимаются в тонком теле и ощущаются им как реальные только в момент восприятия. Майя - это такое состояние ума, при котором существующее выступает как несуществующее, а несуществующее - как существующее. Все, пережитое во сне, после пробуждения кажется нереальным.
     То, что на самом деле реально, должно существовать во всех трех стадиях - бодрствования, сновидений и глубокого сна. Истина - вот то, что реально и неизменно во все времена - в прошлом, в настоящем и в будущем. Поэтому тонкое тело имеет отношение к иллюзии, к майе.
     Причинное тело (карана шарира) есть только образ или отражение высшего причинного тела (махакаранышариры), которое представляет собой высший принцип. Только благодаря отражению от высшего причинного тела тонкое и причинное тела могут функционировать.
     В стадии бодрствования ум ограничен временем и местом. В стадии сновидений ум создает свой собственный мир, который связан только со временем. Например, вы вечером садитесь в поезд и через день утром приезжаете в Бомбей. Ум принимает здесь участие в четырех актах: определение цели поездки, само путешествие, прибытие к месту назначения, выполнение поставленной задачи. Вы замечаете, что действия, совершенные в стадии бодрствования, отмечены фактором времени (кала), причиной (караной), обязательством (картавьей) и собственно действием (кармой). Сколько времени длилась поездка в Бомбей? 36 часов. Целью вашей поездки была работа в офисе. Однако в стадии сновидений все эти четыре фактора - время, цель, причина, действие - отсутствуют. Поездка, которая длилась 36 часов во время бодрствования, заняла всего лишь пять минут во время сна. Все, что случается во сне, происходит в считанные моменты. Пережитое в жизни за сорок лет может длиться во сне две минуты. За эти сорок лет вы закончили свое обучение, женились, у вас родился сын, вы дали ему образование и отправили за границу. Но вся эта панорама событий укладывается во сне в несколько минут. Всё, что вы испытали во сне, мгновенно исчезает при вашем пробуждении. Если в состоянии бодрствования действиями руководит обычный ум, то в стадии сновидений вступает в силу высокий ум.
     
     
     СВЕРХУМ - ВЫСШЕЕ БОЖЕСТВЕННОЕ "Я"
     
     Индивид испытывает чувство восторга, пробуждаясь от глубокого сна. Причина этой радости в том, что во время глубокого сна ум не проявляется. Именно ум является причиной радости и горя, удовольствия и боли. Но радость, испытываемая в глубоком сне, вызвана сверхумом. Она связана с причинным телом. Это взаимоотношение между причиной и следствием определяет все, происходящее в мире. Божественное - это причина, а космос - следствие. Махакарана шарира (высшее причинное тело) ответственно за все, что случается во вселенной. Оно известно также как просветленный ум. Это сила, которая освещает все в этом мире.
     Для постижения этого космического принципа нужна божественная форма. Ею является "Высшее божественное Я", которое иначе называется Пуруша-таттва (принцип Пуруши). Пуруша-таттва - это, по существу, запредельный ум, то есть божественный аспект. Итак, божественный аспект - это Пуруша-таттва. В течение дня мы много раз повторяем слово "Я". Где же находится это "Я"? Оно - не что иное, как Пуруша-таттва, и пребывает в каждом существе. Каждый человек в обычном разговоре упоминает "Я", когда говорит о своих действиях: "Я собираюсь", "Я ем", "Я делаю". Это
     "Я" в каждом человеке свидетельствует о присутствии в нем этого великого аспекта Пуруша-таттвы. Что же означает Пуруша-таттва? Надев брюки и рубашку, вы еще не станете мужчиной. Слог "Пу" представляет божественный аспект, вибрирующий во всем теле с головы до пят. "Пу" означает Пуруша-таттва. Как возникает имя "Пуруша"? Тело - священное место, в котором живет джива, и поэтому джива, обитающий в теле, получает имя "Пуруша". Это может быть тело мужчины или женщины. Различие - только по половому признаку, поскольку и мужчина, и женщина равно испытывают голод, негодование, эмоциональное возбуждение.
     Мужчина плачет, когда страдает, и женщина - тоже; мужчина ест, когда голоден, и женщина - тоже; мужчина бывает рассержен, и женщина - тоже. Отсюда вытекает, что у них одинаковый эмоциональный уровень. Но бывает, что один мужчина страдает молча, про себя, а другой выражает горе громкими стенаниями. Однако, мы не должны вглядываться в эти различия, ибо тело - это священная обитель Бога. В каждом теле имеется божественный аспект. Весь мир - это отражение обеих форм - грубой и тонкой. Причина - Бог, следствие - мир. Следствие включает как грубое, так и тонкое. В жизни каждого человека бывают моменты блаженства. Пять элементов, пять оболочек, пять чувств, пять жизненных источников (пран), манас, буддхи, читта, ахамкара - все они, соединившись друг с другом, составляют двадцать четыре аспекта. Махапуруша выступает как пронизывающий их всех двадцать пятый аспект. Все вместе они и образуют человеческое тело. Подобно тому, как двадцать пять аспектов содержатся в человеке, мир также состоит из двадцати пяти аспектов. Как отдельное тело, так и вся нация - одновременно и объект, и его отражение. Между ними нет различия. Но если взглянуть с мирской точки зрения, можно обнаружить множество различий. Это и показывает истинную сущность майи, или иллюзии. Майя заставляет человека забыть реальность и тем самым ставит его перед огромными трудностями. Об этом, в форме философских иносказаний, пел Рамдас в своих притчах; он пел о жизненных невзгодах и о сути философии жизни.
     Вы засыпаете, и к вам приходит сновидение. Вы просыпаетесь, и вами завладевает иллюзия. Вы верите только в сон и верите, что он - правдив. Сколько же продлится этот сон? Он продлится до тех пор, пока вы не проснетесь и не забудете его. Так что же такое истина - сон или явь? Просто есть ночной сон и есть дневной сон, Но оба они- сновидения.
     
     
     ЧТО ЖЕ РЕАЛЬНО?
     
     Царь Джанака верил в силу праведности. Он не был привязан к телу. Однажды после обеда, совещаясь с министрами, он внезапно уснул. Слуги отнесли его на кровать, чтобы ему было удобнее спать. Спустя немного времени царь проснулся. Он не мог понять, что же было реальным: сон или явь. Он не отвечал на вопросы, которые ему задавали. Министры были обеспокоены состоянием его ума. Не отвечая ни на какие вопросы, царь все время повторял: "В чем же заключена правда - вэтом или в том?" К нему позвали царицу. Но и на ее расспросы он не давал ответа. Он говорил сам с собой, повторяя: "Это - реально? Или то - реально?" Послали за риши Васиштхой. Он оценил ситуацию и благодаря своим божественным силам смог понять испытываемые царем затруднения. Он сказал царю: "Ни то, ни другое не есть реальность. Ты сам переживаешь события, происходящие с тобой как во сне, так и наяву. Но когда ты бодрствуешь, исчезает все, что было во сне, а когда ты спишь, исчезает то, что ты считаешь явью. Но ты присутствуешь и во сне и наяву. Поэтому только "Ты" - реален. Твое "Я" существует в обоих состояниях, значит "Ты" вездесущ. "Ты" жил в прошлом, "Ты" живешь в настоящем, и "Ты" будешь жить в будущем, аспект твоего "Я" не подвластен времени, и оттого "Ты" - божественен.
     Все, что сказано и написано в Ведах и Упанишадах, обращено только к человеку. Мы говорим о Боге как о Ашта-айшварье (включающем восемь аспектов благополучия), но на самом деле именно человек есть воплощение "Ашта-айшварьи". Бог- без атрибутов, без времени, он чист и вечен. Все эти признаки человек приписывает Богу в силу своего невежества.
     
     
     ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ ДОСТИЧЬ ВСЕГО
     
     Индивид обладает силой и знаниями. Но как он их приобретает? Благодаря собственным усилиям. Ведь когда он родился, он не знал и азбуки. Упорством и настойчивостью человек может достичь всего. Но он связан и ограничен своим умом. Человек думает лишь о себе и своей семье, а это не что иное, как эгоизм. Человек обязан понять, что, кроме семьи, существует общество. Без общества семья ничего не значит. Мы не берем в расчет общество и поэтому оказываемся неспособными постичь Божество внутри нас. Вы любите этот мир. Вы хотите всего добиться в этом мире. Но вовсе не о благополучии людей вы мечтаете. Вы возлюбили мир, чтобы получить от него блага только для себя. Но ведь мир - это наше общество, и мы должны сблизиться с ним. Сегодня перед вами возникает множество проблем, и виной тому - эгоизм и узость взглядов. Ваше развитие должно идти от осознания своего "Я", затем подниматься до уровня семьи, а затем - целого общества. Каждый человек обязан трудиться во благо общества. Если он будет это делать, исчезнут и проблемы, и страдания, и волнения. Мы сможем жить в мире, свободном от эмоциональных взрывов.
     Когда люди избавляются от мелких, эгоистических чувств, порожденных невежеством, они познают божественное. Веды призывали людей всем вместе устремиться к высочайшим жизненным целям. Сущность Вед сосредоточена в одной идее, а именно - в духовном единстве всех людей. Это и есть реализация божественного. Это и есть истинная адвайта (недвойственность).
     Постулаты типа "Ахам Брахма асми" (Я есть Брахман) и "Тат твам аси" (ты есть То) приводятся как формулы, подтверждающие адвайту. Но это не совсем верно. Сами эти утверждения относятся к двум сущностям: "Я" и Брахман, ты и То. Признание того, что один и тот же Атман обитает во всех существах - это и есть истинная адвайта. Лампочки могут быть разных размеров, цветов, мощности, но они все загораются с помощью единой электрической энергии.
     Идея сплочения людей, основанная на всеобщем духовном единстве, не пропагандируется должным образом, вследствие чего в наши дни возникает так много расхождений, ведущих к многочисленным конфликтам. Различия между людьми, исповедующими разные религии, вызваны не различиями в самих религиозных учениях, а обусловлены складом ума тех, кто следует этим религиям. Все религии учат одним и тем же добрым идеалам. Те, кто проповедуют религиозную вражду и ненависть, являются извращенными людьми. Широкий взгляд на культуру Бхараты (Индии) утверждает славу божественного и нерушимое единство человечества.
     
     
     ПРИМЕНИТЕ ИСТИНУ В ПРАКТИЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
     
     В настоящее время мы утратили чувство нравственности, мы потеряли уважение к истине, к праведной жизни, к нашей нации. Мы должны защитить нашу культуру, традиции, истину и праведную жизнь. Истинная культура Бхараты увековечена в словах: Сатьям вада дхармам чара (говори правду, действуй по справедливости). Великие ведические принципы следует применять в практической жизни. Мы смотрим на лампочку, и нам кажется, что она горит, но на самом деле свет дает электрический ток. Мы смотрим на содержимое и упускаем из виду его основу, вследствие чего создаем для себя проблемы. Возьмем стакан. Могла бы удержаться вода, если бы не было этого вместилища - стакана? В данном случае вода - содержимое, а стакан - основа. Так же и божественное начало есть основа мира, а сам мир - содержимое. Бог и мир - это формы причины и следствия. Бог Вишну - космическая форма вселенной, и мы должны проявить настойчивость, чтобы проникнуть в его тайну.
     Всё в этом мире - проявление Бога. Мы должны развивать в себе этот широкий взгляд на мир. В мире не существует ни хорошего, ни плохого. В глазах Господа нет такого понятия, как плохое. Только испорченное зрение замечает недостатки других. Вещи меняются под действием фактора времени. Но форма истины остается той же. Мы едим фрукты, потому что они вкусные. Назавтра фрукт превратится в экскременты, которые мы называем "нечистотами". Но это - проявление невежества. Если бы фрукт не превратился в отбросы, могли бы вы остаться здоровыми? Что бы вы ни ели, хорошее в этой пище поглощается организмом, а плохое - отбрасывается. Мы считаем мякоть сахарного тростника бесполезной, но мы забываем, что она дала нам сладкий сок. Мякоть была частью сахарного тростника. Когда сок выжат, остается мякоть. Следовательно, мякоть является основой для сока. Мы выбросили мякоть, так как в ней нет больше сока. Как только мы пересекли реку, мы забываем о лодке. И это - вся наша благодарность? О лодке, которая помогла нам перебраться через реку, следует позаботиться, к ней должна быть обращена наша благодарность. Но сегодня благодарность потеряла всякий смысл. Гуманный аспект превратился для человека в нуль. А ведь человеческое существо - это соединение человеческого и божественного. Приобретая знания, человек не становится великим, так же, как он не превращается в ничтожество, не имея этих знаний. Но если он разовьет в себе широкий взгляд на мир и будет следовать путем правды, он станет по-настоящему великим.
     
     
     ПУТЬ ИСТИНЫ
     
     Во времена Рамакришны было много пандитов. Но Рамакришна и его жена Сарада Деви были совсем неграмотны. Вивекананда пытался исправить произношение Шри Рамакришны, так как тот не мог правильно произнести даже слова "денежное пособие". Однако и в наши дни Рамакришна почитается как божественное явление. В чем здесь причина? Он следовал путем истины. Он понимал, что только истина могла привести его к слиянию с Божеством. Вот что проповедует Бхагавата: "Ты должен вернуться туда, откуда ты пришел". И это главная цель жизни. Рамакришна Парамахамса, не зная грамоты, шел путем истины. Однако в наши дни совсем немногие с уважением относятся к истине, хотя и празднуют ежегодно "Сатьянараяна врата". Для Рамакришны ритуал "Сатьянараяна врата" был святым триединством мысли, слова и дела. По-английски по этому поводу говорят: "Предмет изучения человечества - сам человек". Но где сейчас этот человек? Он - всего лишь форма, а не подлинный человек. Мы должны стремиться стать настоящими людьми. Мы должны достигнуть этой высочайшей стадии. Но сегодня люди стремятся только к высотам власти. Человек должен достичь вершины, которая является высшей божественной сутью ("Я"). Нам необходимо испытать это состояние в нашей жизни. В каждом человеке есть обычный ум, высокий ум, сверхум, просветленный ум и запредельный ум. Все они есть в человеке. Это значит, что человек - божественен. Вот небольшой пример. Человек ростом - всего пять футов. Как же может он вместить в себя весь мир? Вы поехали в Америку, посетили Японию и Германию. Когда вы вернетесь назад и закроете глаза, все картины и виды Америки, Японии и Германии возникнут ввашем сознании, как будто они находятся внутри вас. Хотя вы малы ростом, они вошли в вас, и вы тем самым приобрели огромные размеры. У вас очень большое сердце, несмотря на размеры вашего тела. Мириады звезд мерцают в небе. Вы можете увидеть их отражение в зеркале. Ваше сердце - тоже зеркало, в котором отражается вся вселенная. Нет ничего более великого, чем ваше сердце, и нет поэтому Божества, превосходящего вас. Развивайте в себе эту веру. Только тогда сможете вы стать Вишва сварупой (вселенской формой). Пока вы будете думать, что вы малы, вы и останетесь малым. Брахмавид брахмайва бхавати, Йад бхавам тад бхавати ("Знающий Брахмана и есть Брахман", "Что есть сущее, то и существует"). Вы должны думать: "Я - Бог". И эта истина дарует вам божественность, которую вы сможете созерцать в себе.
     
     
     САТЬЯМ, ШИВАМ, СУНДАРАМ (ИСТИНА, БЛАГОСТЬ, КРАСОТА)
     
     Воплощения любви! Тот, чье сердце полно сочувствия, чьи слова пронизаны любовью и чье тело служит ближним, никогда не испытает действия злых сил или пагубных влияний века Кали.
     Ни святые писания, ни мудрые книги Не помогут отбросить завесу ума. По эту ее сторону - человек, по ту сторону - Бог. По эту ее сторону - следствие, по ту сторону - причина.
     Хотя индивидуальное "Я" и абсолютная реальность, причина и следствие - это одно и то же, тем не менее из-за вмешательства ума они кажутся нам разделенными. Только взяв верх над умом, индивидуальное существо может стать абсолютной сущностью, пракрити (мир) - превратиться в Параматмана (Высшее "Я"), а причина - стать следствием.
     Ни дом, ни лес не могут дать освобождения, Если решения принимает ум. Но если ум покорен, - И лес становится домом.
     Ум является причиной привязанности, ненависти, всех противоречий и разногласий. Ум все охватывает и все окружает. Не будь ума, не существовало бы и мира; если исчезают противоречия мира, ненависть и привязанность перестают существовать; где нет ненависти и привязанности, там нет печали и радости. Состояние, свободное от горя и радости, и есть истинное состояние человека.
     Причина всех человеческих горестей и страданий - это привязанность и ненависть. Причина ненависти и привязанности заключена в самом нашем мире, а причина самого мира - это ум. Поэтому и было сказано: Мано-мулам идам джагат (мир сотворен умом). Только преодолев ум, человек может надеяться достичь божественного. Человек подчинен власти ума во всех основных фазах своего существования - как во время бодрствования, так и во время фаз сновидений и глубокого сна. Человек может стать Богом, только достигнув стадии, превосходящей эти три состояния.
     Микрокосм заключен в макрокосме, ибо и тот, и другой суть проявления единой реальности. Целое дерево заключено в семечке, а семечко - в дереве, ибо и дерево, и семена по сути своей едины. Вам не хватает воображения, чтобы увидеть в маленьком зернышке большое дерево. Но на самом деле это дерево уже содержится в нем.
     Подобно этому и макрокосм заключен в микрокосме. Осознание этой истины и дает возможность человеку узреть свою подлинную форму. До тех пор, пока взор человека прикован к внешнему миру, он остается слепым и не видит истину. Только развитие внутреннего видения ведет к раскрытию внутренней божественности. А осознание скрытой внутри божественной сущности ведет к осознанию космического Божества.
     
     
     Глава 4.
     
     Внутренняя божественность и космическая божественность
     Какая между ними разница - между "божественным внутри нас" и "космической божественностью"? По существу, нет никакой разницы. Божественное в человеке - это "внутренняя божественность", а божественность, пронизывающая всю вселенную - "космическая божественность". Они подобны предмету и его отражению. Человеку необходимо отречься от мирских чувств и приобщиться к божественным. Находясь во власти мирских переживаний (пракрити-бхава), человек не может отдаться божественным чувствам (Параматма-бхава). Пока с апельсина не снята горькая кожура, вы не сможете отведать его сладкой и сочной мякоти. Пока не выброшена горькая кожура земных пристрастий, вы не сможете насладиться сладким нектаром божественного. Поистине, пракрити и Параматман едины. Ошибка кроется не в творении (сришти), а в нашем видении (дришти). Когда мы смотрим на красивое серебряное блюдо, то забываем о серебре, из которого оно сделано. В нашем сознании - только блюдо, а не серебро. Позже нашим вниманием завладевает само серебро, а его форма в виде блюда отходит на второй план. Точно так же, если наш взор прикован к божественному, охватывающему весь мир, мир в наших глазах тает, исчезает из виду. Остается только божественное.
     Несомненно, отношения между пракрити и Параматманом, между дживой и Девой сложны и взаимозависимы. Они тесно переплетены друг с другом. Однако различия между ними создаются умом, выступающим как завеса между пракрити и Параматманом, дживой и Девой. Как только завеса приподнимается, они становятся едины. Победить ум вам поможет не книжное знание и не теоретические рассуждения, а только ваше собственное упорство и искренние усилия.
     С утра до ночи наше зрение устремлено лишь к внешнему миру, а не вглубь самих себя. Нас захватили мимолетные мирские соблазны. Все земные радости преходящи.
     
     
     ИСТИННАЯ КРАСОТА И ПОКЛОНЕНИЕ
     
     Сказано, что лицо - отражение ума. Однако это не относится к современному человеку, который усвоил себе лицемерие. Современный человек недооценивает всю важность жизни. Жизнь драгоценна, бесконечна, бессмертна и вечна. Человек черпает радость в наслаждении мимолетными мирскими удовольствиями вместо того, чтобы припасть к чистому источнику жизни. В этой вечной борьбе за временные удовольствия человек крадет сам у себя подлинное счастье и умиротворение. Вот вам небольшой пример. Человек украшает свой дом и свое тело, ибо человеческой природе свойственно стремление к красоте. Но все эти усилия не ведут к - вечному счастью, а приносят лишь временное удовлетворение. Не внешняя, а внутренняя красота дарует вечное удовлетворение. Нам следует стремиться к невидимой глазу красоте сердца и заботиться только о ней. Красота сердца расцветает от трех добродетелей - любви, терпения, сострадания. Сладостна и приветлива речь того человека, в чьем сердце расцвел цветок красоты. Лицо такого человека излучает сияние, а руки его творят лишь достойные дела. Такой благородный человек заслуживает почитания. Наше поклонение ему вполне естественно, не правда ли?
     Что такое поклонение? Мы заблуждаемся, считая, что поклонение - это лишь преподнесение цветов и плодов. Истинное поклонение - это союз и гармония сердец. Чувство восторга перед истинной красотой рождает настоящее поклонение. Ощущение единства во множестве, восторг перед божественным в человеке - вот истинное поклонение. Долг каждого человека - заботиться о совершенной красоте своего сердца. Хотя мы и знаем, что мир - это воплощение Бога, он зачастую предстает нам как несовершенный и даже "пресный". Но только до тех пор, пока мы подходим к нему с земными мерками. Какова причина этого? Каждый человек по-своему видит этот мир. Зеленый плод манго, даже лучший из его сортов, всегда вязок на вкус. Желтый, но недозрелый плод покажется нам слишком кислым. Только спелый манго по-настоящему сладок. Мир похож на спелый плод. Но до тех пор, пока мы оцениваем его с помощью земных мерок, нам не нравится его вкус. Только оценив божественную природу мира, можно насладиться его сладостью. Поэтому все усилия человека должны быть направлены на изменение своего отношения к миру и перестройку ума. Его усилия должны быть искренними и сознательными, только тогда они принесут ощутимые результаты в будущем.
     
     
     "НАСТОЯЩИЙ" ЧЕЛОВЕК
     
     Причина искажения ума - наше видение мира (дришти). Мысли, из которых состоит ум, и являются главной причиной этого искажения. Поэтому истинным человеком можно назвать лишь того, кто допускает в свой ум только возвышенные и благородные мысли; истинный человек заботится о чистоте своего видения, своих слов и своих чувств. В этом смысл известной притчи о трех обезьянах. Обезьяна, прикрывающая руками глаза, призывает нас не видеть дурное; та, что зажала уши, учит нас не слышать дурное, а та, что закрывает рот- не говорить дурное. Итак, пусть ваши глаза не видят дурное, уши - не слышат дурное, а язык не произносит дурных слов.
     Весь мир загрязнен и осквернен нашим искаженным слухом, неправильной речью, замутненным зрением. Человек загрязнен изнутри, и это отражается на внешнем мире. Все кругом есть отражение нашего внутреннего существа. Пока ум не освобожден от скверны, не может быть речи ни о каком спасении. Ум невозможно подавить и уничтожить, выход только один - растворить ум в божественном. Кусок сандалового дерева не испускает почти никакого аромата, пока его не разотрут в тонкий порошок. Подобно этому и пракрити обладает прекрасным ароматом, но насладиться им мы сможем только тогда, когда растворим пракрити в Параматмане. Однако достичь этого высокого статуса невозможно, пока ум не пройдет весь процесс развития от природного ума к высокому уму, сверхуму, просветленному уму и запредельному уму. Как можем мы подняться к - запредельному уму, если не способны сдерживать свой природный ум? Здесь нам поможет только твердая уверенность, что все эти трудности возможно преодолеть, и тогда цель будет достигнута.
     В действительности, совсем нетрудно преобразовать ум. Как просто творить добро и как тяжело совершать дурные дела! Как просто говорить правду и как тяжко измышлять ложь! Какие извилистые и окольные пути избирает ложь! Чтобы сказать правду, не нужно никаких усилий; любой же обман требует усилий, тяжелых и изощренных. Это действительно очень просто - представлять вещи в их истинном свете. Нет ошибки в том, что вы совершили ошибку - смысл садханы состоит в том, чтобы осознать ошибку и исправить ее.
     
     
     ВЕЧНОЕ "Я"
     
     Введенные в заблуждение формой и внешними признаками, мы не должны поддаваться иллюзии, будто мы - обыкновенные смертные. Хотя человеку и суждено пройти все стадии жизни: младенчество, детство, юность, старость - все эти внешние изменения пронизывает единый глубинный поток божественного. Божественное никогда не меняется. Оно неизменно, вечно и истинно. Истина есть Бог. При счете цифра "1" остается неизменной, в то время как другие цифры меняются и комбинируются. Так же и божественное остается вечным и постоянным. "Екам сат випра бахуда ваданти" (Сущее едино, но мудрецы говорят о нем по-разному). Хотя истина одна, человек, исходя из своих мыслей, личных пристрастий, взглядов и социального статуса, считает, что их на свете множество. К примеру, слово "вода" на телугу звучит как "ниру", на тамильском - "танни", на хинди - "пани", а на санскрите - "вари". Хотя слово "вода" и звучит по-разному на разных языках, вода всегда остается водой. Во всем мире существует лишь одна-единственная реальность. Эта реальность есть Бог.
     Каково изначальное имя этой реальности? Это не "Атман", это не "Дева", и это даже не "АУМ". На самом деле первое и главное имя божественного - "Я". Это слово, "Я", мы без конца употребляем в повседневной жизни, так как "Я" - основа всех наших поступков. "Я" - это жизненное дыхание, это индивидуальность, это сверхдуша, "Я" - это всё в этом мире. Именно поэтому было сказано: "Ишвара сарва-бутанам" (Господь проявляет себя во всем). Именно потому, что "Я" присутствует во всем, говорится, что Бог проявляет себя во всем. Хотя мы и привыкли говорить, что всё кругом - проявление Бога, наши слова не несут в себе искреннего убеждения, основанного на твердой вере.
     Однажды в храм Кришны, при котором Шри Рамакришна состоял жрецом, проникли воры и украли ценные украшения. Когда Рамакришна Парамахамса обнаружил пропажу, он сообщил о ней настоятелю храма Мадуранатхе. Мадуранатха сильно разгневался и тут же устремился к статуе Кришны. Он был вне себя от возмущения, когда увидел, что на статуе Кришны нет ни единого украшения. Он закричал: "Кришна! Стыд и позор тебе! Как можешь ты охранять весь мир, если не способен уберечь от грабителей свои собственные украшения? Ты что, заснул или онемел? Тебе, божеству, должно быть стыдно, что ты не уследил за своими драгоценностями".
     Услышав гневную речь, Рамакришна сказал: "Мадуранатха, перестань кричать! Ты думаешь, Кришне нужны твои драгоценности? Ведь его супруга - Лакшми, богиня богатства. Почему ты так сильно расстроился из-за этой пропажи? Поскольку ты сам переполнен желаниями, ты вообразил, что и Господь мечтает об украшениях. На самом деле Господь милостиво позволяет, чтобы его "обокрали". Поверь, он всегда готов целиком отдать себя своим преданным. Поэтому советую тебе изменить свое мнение и никогда не роптать на Бога". Мадуранатха удалился, пристыженный. Тогда Рамакришна Парамахамса склонился перед статуей Кришны и взмолился: "О Господи! Ниспошли мне дар - быть очарованным лишь Тобою, а не мирским богатством, изза которого теряют рассудок люди. Благослови меня божественным безумием". Только живой опыт общения с Богом подарит вам видение божественного во всем. Вся вселенная насыщена Богом.
     Мир не меняется, в какой бы стадии существования ни находился человек: бодрствования, сновидений, глубокого сна или запредельного ума (джаграт, свапна, сушупти, турийя). Стадия турийя - это поистине состояние "вне ума", или запредельного ума. В этом состоянии запредельного ума человек полностью преодолевает ум и сияет как чистое божественное "Я". Чистое божественное "Я" свободно от каких^либо атрибутов и поэтому всепроникающе. Такие свойства, как звук, запах, осязаемость, вкус и форма определяют способность элементов природы к распространению. Например, земля, обладающая всеми пятью атрибутами - шабдой, спаршой, рупой, расой и гандхой (звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом), - очень тяжела и инертна. Но огонь, лишенный вкуса и запаха, легче воды и вздымается ввысь. Воздух, не имеющий вкуса, запаха и формы, легче огня и свободно перемещается от одного дуновения. Эфир, лишенный четырех качеств - запаха, осязаемости, вкуса и формы - легче воздуха и распространяется повсюду. Но Божество, не имеющее ни единого атрибута, обладает по сравнению с эфиром истинной вездесущностью.
     Человек вечен по своей природе. Хотя его окружает мир, подверженный распаду и разрушению, в глубине души каждый человек надеется, что смерть минует его, и он будет жить вечно! Хотя ежедневно человек встречается со смертью, ему свойственно ощущение, что он будет существовать всегда. Все это только подтверждает бессмертную природу человека. Вы бессмертны, несмотря на то, что тело ваше смертно. В каждом существе живет сокровенная надежда, что оно никогда не умрет. Даже столетний старик отправляется к доктору и просит сделать ему укол, который, по возможности, не причинил бы ему боли! И это говорит лишь о том, что человеку присуще естественное стремление к благополучию и гармонии. Поистине правда, красота и радость - формы проявления божественного. Эти три свойства описаны как Сатьям, Шивам, Сундарам - истина, благость, красота. Эти три качества и составляют естество человека. Истина неизменна. Красота радует взор. В писаниях сказано:
     Аланкаро Вишну-прийях; Красота радует Вишну, Джаладхара Ишвара-прийях; Дождевое облако радует Ишвару, Намаскаро аруна-прийях; Приветствие радует Аруну, Бходжанам манава^прийям. Еда радует человека.
     Сегодня человек не жаждет обрести эти три качества: истину, благость, красоту. Вместо этого он поглощен заботами о пище, ибо пища поддерживает грубое физическое тело. Но как физическое тело, так и тонкое тело непостоянны. Тонкое тело существует до тех пор, пока существует ум. В состоянии глубокого сна ум теряет активность и растворяется в причинном теле. Именно благодаря этому растворению ума и самому причинному телу мы чувствуем себя счастливыми во время глубокого сна. Поэтому человеку необходимо проникнуть в тайны своего ума и разгадать их. В действительности человек и его ум не представляют собой две различные сущности. На самом деле они едины. Человек - это ум. Но мы добровольно вручили уму неограниченную власть и позволяем ему верховодить над нами. Мы должны относиться к уму, как к слуге, послушному малейшему приказу, и ни в коем случае как к хозяину. Только тогда ум будет всецело в нашем распоряжении, готовый исполнить любую команду. Но сегодня, к сожалению, человек позволил уму стать хозяином, вместо того, чтобы самому стать властелином ума.
     
     
     БОЖЕСТВЕННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ.
     БОЖЕСТВЕННАЯ РАЗУМНАЯ ВОЛЯ И КОСМИЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ
     
     Студенты! Вам нужно упорно стремиться к "воспитанию" ума, чтобы сделать его послушным вашим желаниям. Когда вы чувствуете, что ваш ум блуждает и колеблется, скажите ему: "Ум, не становись безумцем и скупцом! Постарайся быть благоразумным и более проницательным." Подобного рода увещевания сдерживают неукротимый бег ума. Только в результате такого строгого надзора сможем мы взрастить в себе высшее качество - божественную разумную волю. Именно с помощью божественной разумной воли мы способны превратить наш мир в "Божественную вселенную". И для человека возможно совершить это преобразование, ибо для него нет ничего невозможного. Искренняя целеустремленность и твердая решимость делают невозможное возможным. Даже коршун, не обладай он решимостью взмыть вверх, остался бы прикованным к земле. Но когда крошечный муравей решается тронуться в путь, он преодолевает целые мили. Вся разница заключается в наличии или отсутствии решимости. Вы должны принять серьезное решение - стереть все различия между "Я" и "Ты" и относиться к ближним своим так же, как к самому себе.
     У людей создается впечатление, что духовность связана лишь с обрядовым действом. Но духовность на самом деле означает "дух единства". Только этот дух единства воплощается в истинное духовное подвижничество, в истинную преданность и подлинную мудрость. К сожалению, мы не слишком преуспели в постижении этой мудрости.
     
     
     НЕОБХОДИМА УВЕРЕННОСТЬ
     
     Люди считают, что могут почерпнуть мудрость из книг Но книжное знание - это всего лишь искусственная тренировка ума. Настоящую мудрость никогда не постичь с помощью искусственных средств. Мудрость расцветает на поле вашего сердца. Человек должен начать с самого важного - избавиться от чувства, что он отличен от Бога. Если, не расставаясь с верой, человек будет неустанно повторять: "Я есть Бог", то в один прекрасный день ему откроется, что он и Бог - это одно. Однако просто звук этой фразы, механически слетающей с губ, не даст никаких результатов. Один почитатель Шивы изо дня в день неустанно повторял: "Шиво хам, Шиво хам". Его друг наблюдал за ним и в конце концов спросил, что значит это "Шиво хам". Подвижник ответил, что "Шиво хам" означает "я - Шива", то есть Бог Тогда приятель поинтересовался: "Если ты - Шива, то какие отношения у тебя с Парвати, женой Шивы?" Услыхав эти слова, подвижник ответил, что такие кощунственные вопросы задавать недопустимо. Эта история лишний раз доказывает, что распевание мантр без искренней веры в их смысл - достаточно бесполезное занятие. Если бы почитатель Шивы твердо уверовал, что он и в самом деле Шива, то ответил бы без колебаний, что он - также и Парвати.
     Произнесению мантр должна сопутствовать вера, Нужно добиться единства мысли, слова и действия.
     Именно в этой гармонии мысли, слова и дела и состоит истинная духовность, а воплощение в жизнь этой истинной духовности содействует процветанию нации. Вбирайте слова духовного учения, сконцентрировав на них все свое внимание. Вы должны запомнить то, что услышали, и глубоко поразмыслить над тем, что отложилось в вашей памяти. И, наконец, вы должны применить в жизни то, что запомнили и что обдумали. В этом настоящий смысл слов шравана, манана, нидидхьяса. Шравану можно сравнить с приготовлением обеда на кухне, манана - это сам процесс поглощения пищи, а нидидхьяса - ее переваривание. По существу, только нидидхьяса приносит истинное удовлетворение, ибо она связана с живой практикой. Единственное, что принесет счастье человечеству - это соответствие высоких истин и образа жизни. Ни процесс слушания, ни размышление сами по себе не сделают человека счастливым. Для этого нужен только живой опыт. Древняя пословица гласит: "Лучше один раз сделать, чем сто раз сказать". Сегодня каждый должен усвоить эту истину. Пусть с ваших губ слетает Божье имя, пусть ваши уши наслаждаются божественными звуками, пусть ваши глаза любуются божественной формой, пусть ваше сердце полнится любовью к Богу. Всей душой стремитесь вкусить плод божественной радости.
     
     
     Глава 5.
     
     Мысли - основа творения
     Господь дал человечеству меч разума. С незапамятных времен Те, кто укрощали свой ум И мудро распоряжались им, Становились царями мира. Но те, кто стали рабами ума, Не знают покоя и радости даже во сне.
     Воплощения любви!
     Ум подобен острому мечу. Человек сможет полностью реализовать себя, когда проследит все извилистые и загадочные пути ума. Ум обладает огромной скоростью и силой, он легче эфира и неуловимей, чем электрический ток. Человек становится легкой добычей страданий и невзгод, если позволяет уму свободно путешествовать по своим запутанным тропам.
     МЫСЛИ и УМ
     Ум мчится быстрее молнии. При помощи прямой трансляции мы слышим здесь, в Вайтфилде, музыкальную программу из Дели. Этот пример показывает, как быстро распространяются звуковые волны. Как звук состоит из звуковых волн, точно так же и ум состоит из вибраций. Для мысленных вибраций, испускаемых океаном человеческого ума, не существует никаких пределов. Как же возможно человеку сдержать этот бесконечный волновой поток, непрерывно исходящий из бесконечного океана ума? В сущности, нет необходимости сдерживать и останавливать ментальные вибрации.
     Хотя тело смертно, мысль бессмертна. Сила, создаваемая волнами мысли, охватывает весь мир. Как источник тепла излучает тепловые волны, электричество - электромагнитые волны, свет - световые волны, так же и ум распространяет ментальные волны. Все эти вибрации мысли - причины радости и горя, здоровья и болезни, восторга и скорби, рождения и смерти. Жизнь и поступки человека наполнятся смыслом, когда он будет сознательно подходить к этой силе мысленных вибраций. Весь мир насыщен ментальными вибрациями. По существу, весь наш мир - не более чем воплощение этих вибраций. Поэтому так необходимо направить мысли в благородное русло. Человеческий ум засияет ослепительным чистым светом, если в нем поселятся только светлые идеи, мысли и чувства. Истинная чистота действия возможна только при чистоте ума.
     Мы сеем зерно мысли и пожинаем плод действия. Мы сеем зерно действия и пожинаем плод своей природы. Мы сеем плод своей природы и пожинаем плод своего характера. Мы сеем плод характера и пожинаем плод судьбы. Отсюда очевидно, что наша судьба предопределена нашими мыслями. Причина всех человеческих взлетов и падений только одна - мысль. Мысль ведет нас как в мрачные подземелья, так и в сверкающие чертоги. Мысли - само жизненное дыхание человека. Человек сам ведет себя к краху, взращивая дурные мысли - ненависти, зависти, гнева, тщеславия. Человек холит и лелеет эти дурные мысли, чтобы нанести вред ближнему. Но вред, наносимый им ближнему, обрушивается на его собственную голову, как мощный удар бумеранга. Оскорбляя, осуждая, преследуя и унижая ближнего своего, вы тем самым оскорбляете, осуждаете, преследуете и унижаете самого Господа Бога! Полностью игнорируя ту истину, что Бог пребывает в каждом из нас, человек усваивает себе такое недостойное поведение. "Взявший в руки меч от меча и погибнет". Будет ранен тот, кто нанес рану; обидчик станет жертвой оскорбления; какова мысль, таковы и последствия.
     Каково наше восприятие, таков и результат. Мы абсолютно несведущи в силе и мощи ума и потому недооцениваем всю его огромную важность. Вся наша жизнь основана на уме. Мы должны приложить самые серьезные усилия, чтобы оценить могущество ума.
     
     
     ЛИЦО - ЗЕРКАЛО МЫСЛЕЙ
     
     Человек упорно старается скрыть свои пороки. Страус прячет клюв в песок, воображая, что его никто не видит. Но рано или поздно он становится мишенью для охотничьей пули. Точно так же дурной человек ошибочно полагает, что никто вокруг не подозревает о его порочных мыслях. Человеческий ум можно сравнить с граммофонной пластинкой: хорошие и дурные мысли неизгладимо "записываются" на фоне ума, а впоследствии проявляются. Все чувства и помыслы без труда могут быть' "прочтены" наблюдателем. Лицо злого человека выглядит сухим и безжизненным, как старый глиняный кувшин. Человеческое лицо подобно путеводителю, в котором указано, в каком направлении движутся мысли.
     Мысли составляют основу нашей жизни. Ум наделяет нас жизнью, поддерживает ее и в конце концов прекращает. Ум - причина творения, сохранения и разрушения. Ничто не сравнится с умом по величию. Человеческий ум соткан из мыслей и желаний, а эти мысли и желания определяются воспитанием и характером. Человек может желать ближнему зла и таить в душе ненависть, но при этом делать вид, что полон любви ко всем. Такое поведение - самообман, ибо обманывая других, он обманывает самого себя. Вы сами - творцы своей деградации и своих неудач. Человек должен запастись упорством и терпением, чтобы очистить свое сердце от дурных чувств и помыслов. Сердце - обитель святости, и нельзя допустить, чтобы там угнездились змеи злых мыслей. Может ли человек спокойно отдыхать в комнате, в которой копошатся ядовитые змеи? А дурные мысли гораздо опаснее смертоносных змей.
     Мысли столь сильны, что их можно с успехом использовать, чтобы принести успокоение уму, мечущемуся в тревоге. Благородными мыслями мы завоевываем возвышенную дружбу, которая со временем преобразится в божественную.
     
     
     МЫСЛИ - ОСНОВА ТВОРЕНИЯ
     
     Люди склонны выбирать друзей по сходству образа мыслей. Пьянчуга заводит приятеля - пьянчугу; вор водит дружбу с вором, музыкант - с музыкантом, врач предпочитает дружить с врачом, а судья - с судьей.
     Люди с благородным образом мыслей имеют благородных друзей. Самые возвышенные из наших мыслей искажаются в обществе дурных людей. Даже творение можно изменить при помощи мысли. Именно поэтому Арджуна говорил Кришне: "Чанчалатве манах Кришна праматхи балавад дридхам" (О Кришна! Ум переменчив, капризен, силен и опасен). Мысли обладают могуществом и несут в себе угрозу. Но мысли - это не только капсулы, под оболочкой которых - опасный яд; внутри них может быть сладостный эликсир бессмертия.
     Нескончаемой чередой катятся океанские волны. Пока существует ум, бесконечен и поток мыслей. Ум лежит в основе любви и ненависти, боли и радости, жизни и смерти. Даже пять элементов, пять чувств, пять оболочек тела и пять витальных токов (пран) черпают из ума свою жизненную энергию. Наша позиция по отношению к уму - это позиция безразличия, и это безразличие, как злой рок, вершит судьбу человека. Из-за легкомысленного отношения к уму человек превращается в зверя или в демона. Ум - причина нашего тщеславия и себялюбия.
     
     
     ЧТО ТАКОЕ САДХАНА?
     
     Только обладающий широким умом человек может стать поистине божественным. Человеку следует избрать тот тип садханы (духовного подвижничества), который способствует полному раскрытию и расцвету ума. Что такое садхана? Это не обряды поклонения, не распевание имени Бога, и даже не медитация. Все это, в действительности, - лишь механические упражнения, несущие временное удовлетворение. Прежде чем ум будет преобразован, этими средствами ничего не достичь. Человек изменится, когда изменится его ум. Только преображение ума приведет к раскрытию божественной природы. Ментальная трансформация - важнейший источник человеческой трансформации. Трансформация человека повлечет за собой национальную трансформацию - залог глобальной трансформации. Хаос и неразбериха, волнения и лихорадочная суета, захватившие сегодня страну, - все это проявления извращенного ума.
     Ум соткан из вибраций, и они неисчерпаемы. Возникая каждое мгновение, они текут непрерывным потоком. Так же, как океанские волны сродни океану, будучи с ним единой природы, так и любая мысль имеет "длину волны" своего источника, т.е. конкретного ума. Поэтому насущная необходимость каждого студента - решительно настроиться на то, чтобы направить ум в нужное русло. Человек, не отдающий себе отчета в силе и могуществе ума, шаг за шагом прокладывает себе путь в - бездну. Любая дурная мысль проявится если не сегодня, так завтра. Человек полагает, что совершая "малое" зло, он никоим образом не вредит себе. Но в действительности, это отольется ему десятикратно! Не оберегая ростки возвышенных и благородных мыслей, бесполезно надеяться на процветание нации и всего мира. Если мысли станут божественными, то таковым станет и мир. Дурные мысли оказывают прямое влияние на судьбу нации и в конечном итоге приводят к ее гибели. Всегда помните о том, как опасно недооценивать и преуменьшать значение мыслей. Как из маленького семечка с течением времени вырастает мощное дерево, так и дурные мысли в свое время достигают колоссальных размеров. Если не уничтожить их в самом зачатке, они будут иметь пагубные последствия. Говорят, чтобы убить крошечную змею, необходима большая палка. Поэтому любой, даже слабый отголосок дурной мысли нужно истреблять самым беспощадным образом. Мысли столь могущественны и несут в себе такую силу воздействия, что искажают само восприятие мира - наше зрение, наш слух, нашу речь.
     
     
     Глава 6.
     
     Завоевание ума
     В медитации и молитвах Тянется череда жизней, А ум продолжает метаться в тревоге. Придешь ли ты к спасению, молясь и медитируя? Только спокойствие ума приблизит тебя к Богу.
     Воплощения божественного Атмана!
     Пользуясь своими пятью атрибутами: ощущением, формой, количеством, цветом и энергией, ум пульсирует во вселенной и сообщает ей энергию и активность. Поскольку вся вселенная насыщена умом, ей присущи и эти пять атрибутов. Необъятны сила и мощь ума. Если мы оценим, какова его сила и каковы его возможности, нам откроются все тайны вселенной. Чтобы получить представление об океанской воде, достаточно попробовать одну каплю. Капля - это океан, а океан - это капля. Ум - это мир, а мир - это ум. Более 5 миллиардов людей живут сейчас на земле. Но природа человечества едина, невзирая на различия имен и форм, обычаев и образа жизни.
     Физическое тело состоит из пяти "систем". Для того чтобы выявить эти пять систем или уровней, понадобились глубочайшие философские изыскания. Но постижение глубин разума возможно только с помощью духовных изысканий (таттва вачарана). Таттва вичарана - не что иное, как духовный поиск Бога. Господь бесконечен и неизмерим. Постичь бесконечного Господа можно лишь следуя путем бесконечности. В веданте заложена основа девятеричного пути преданности (Нававидха бхакти-марга), состоящего из слушания (шраваны), хвалебных песнопений (киртаны), памятования Имени (Вишнусмараны), почитания Стоп (падасеваны), приветствия Бога (ванданы), обрядов поклонения (арчаны), ощущения себя слугой Господа (дасьи) и Его другом (снехи) и предания себя Господу (атманиведаны). Предназначение девятиступенчатого пути - освятить и возвысить человеческую жизнь.
     
     
     ЧЕТЫРЕ ТИПА ТЕЛ
     
     В основе человеческого тела лежат 25 сущностей (таттв), которые складываются из пяти органов действия (карма-индрий), пяти органов восприятия (джняна-индрий), пяти жизненных потоков (панча пранас), пяти тонких элементов (панча танматрас), четырех внутренних инструментов (антахкараны): манаса, буддхи, читты, ахамкары и Источника Жизни. Поскольку физическое тело состоит из этих двадцати пяти сущностей, происходящих от вишвы (вселенной), оно носит название вишвуду. Поэтому человек - это не обособленный индивид, а воплощение, несущее свойства всего универсума. В то время как физическое тело, представленное двадцатью пятью таттвами, известно как вишвуду, тонкое тело несет в себе 17 таттв, а именно: пять тонких элементов, пять джняна-индрий, пять пран, манас и буддхи. Поскольку тонкое тело состоит из семнадцати таттв, пронизанных лучезарным сиянием (теджас), оно называется теджусуду ("оболочка света", "светящееся тело"). Именно тонкое тело воспринимает и переживает все перипетии жизни, все горести и радости мира. Поэтому его называют часто "телом страданий" (ятана деха). Причинное тело (карана деха) состоит из двух таттв: читты (размышляющего ума) и праджны (постоянного всеобъемлющего сознания). Поскольку все это тело насыщено праджной, оно называется праджнуду. Высшее причинное тело (Махакарана шарира), известное также как запредельный ум, обладает ослепительным блеском; оно излучает энергию, сияние и свет само по себе. У высшего причинного тела есть и другое название - "сущее" (уники). Уники, на самом деле, - это знание о самом себе. Уники - это синоним слова праджня, то есть полного осознания, и это исчерпывающее знание о самом себе называется в таком случае эрука. Напротив, состояние неосведомленности, отсутствие памяти об истинном "Я" известно как марупу (забывчивость). Три тела - грубое физическое, тонкое и причинное - все они отмечены печатью марупу - забывчивости. Подобное отсутствие памяти характерно и для трех состояний, свойственных человеку: бодрствования, сновидений и глубокого сна. Однако Божественное, словно глубинное подводное течение (Таракам), пронизывает как сознательное, так и несознательное. Оно пребывает во всех состояниях, сияя повсюду с равным великолепием. Каждый объект материального мира (падартха) исполнен божественным духом (парартхой). Хотя материя и дух кажутся нам различными, в действительности они едины. Материя как низко организованная субстанция черпает в духе свою энергию и жизненную силу. Поэтому материя и дух тесно переплетены и взаимосвязаны. Парартха и падартха, адхара и адхейя (опора и нуждающееся в опоре) описаны также как кшетраджня и кшетра. Мир - это кшетра (поле), а Божество, обитающее на нем - это кшетраджня (знающий поле). Эта истина отражена и в изречении из Брахмасутры: "Тат джалан". "Тат"- То (Бог), "джа" - рождение, "ла" - слияние, растворение, "ан" - процветание. Это значит, что мир, являющийся эманацией Тат - Бога, поддерживается Богом и в конце концов сливается с Ним.
     
     
     ТАЙНА ЖИЗНИ
     
     Тайна жизни скрывается в гармоничном слиянии вечного и преходящего (акшары и кшары). В то время как тело подвержено разрушению (кшара), Атман неразрушим (акшара). Это, без сомнения, говорит о том, что отличительный признак жизни - сочетание бренного тела и непреходящего внутреннего "Я". Непреходящее внутреннее "Я" заключено в оболочку бренного тела. Они сосуществуют, тесно переплетенные и взаимосвязанные. Жизнь - исполненный гармонии узор, сотканный из пракрити и Параматмана. Ошибочно мнение, будто пракрити инертна. Напротив, в теле пракрити бьется живой пульс чайтаньи (сознания). Их тесный союз определяет единство человечества. Вот пример. Я держу в руке незажженную спичку (Бхагаван создает спичечный коробок и вынимает из него одну спичку). Стоит ее зажечь, и загорится все, к чему приблизится ее пламя.
     Но где же огонь? В спичке или в спичечном коробке? На самом деле, огонь присутствует в скрытом виде как в спичке, так и в коробке. Но из этого следует, что скрытый в этих двух предметах огонь проявляется и вспыхивает, когда коробок и спичка вступают друг с другом в контакт. Подобно этому вспыхивает божественное сияние, скрытое в уме и сердце, когда ум действует в согласии с сердцем. Как едино пламя, скрытое в спичке и спичечном коробке, так и сияние ума и сердца имеют единую природу. Если спичка отсырела, мы не сможем ее зажечь по той простой причине, что она утратила свойство к воспламенению. Так же и ум, погруженный в мирские желания, утрачивает способность распространять божественное сияние Атмана. Каким образом вернуть спичке ее утраченное свойство воспламенения?
     Нужно положить спичку на солнце, и тогда восстановятся ее изначальные свойства, поскольку под действием тепла солнечных лучей испарится вода, пропитавшая спичку. Таким же образом человеческий ум, погрязший в чувственных удовольствиях, восстановит свои изначальные свойства и засияет божественным светом, если его высушить на солнце отречения (вайрагьи). Вместе с рождением отречения человек вкушает блаженство. Человек может хоть сто лет заниматься духовной практикой, но если он при этом погружен в пучину чувственных наслаждений, он никогда не станет излучать божественное сияние. Человеку не обрести спасения, пока сердце и ум не сольются воедино, вспыхнув божественным светом. Человеку необходимо осознать истину, что его тело непостоянно и преходяще.
     Человек восторженно встречает рассвет и любуется закатом. Но этим он лишь обнаруживает свою глупость. Он наслаждается красивым зрелищем, полностью забывая о том, что с каждым восходом и закатом укорачивается срок его пребывания в этом мире. Человек живет в вишве (объективном мире) и жаждет узреть ВишваИшвару (Бога, владыку мира), не осознавая той истины, что Вишва-Ишвара повсюду, - он здесь, в вишве. Вся вселенная исполнена Богом, но если ваш ум обращен к пракрити, вы не будете способны узреть Параматмана. Когда ваше внимание приковано к внешним очертаниям ожерелья, вы не замечаете, из чего оно сделано, подобным же образом, при материалистическом взгляде на мир, божественное останется недоступным вашему взору. Но стоит только взглянуть на мир как на проявление божественной воли, и вы увидите только божественное. Святой Сурдас говорил: "О, Кришна! Смею ли я надеяться увидеть Тебя, если ты самый малый из бесконечно малого и величайший из бесконечно большого, - Тебя, владыку всех воров?" Кто же эти воры, прокравшиеся в человеческое нутро и лишившие его покоя и радости, его главного богатства? Эти воры - желание, гордость, жадность, слепая страсть, гнев, ревность. Но имя худшего из воров, наносящего самый страшный урон - матсарья (зависть). Поэтому и было сказано: "Вы можете дружить со злым человеком, вы можете провести ночь рядом со змеей, но бегите прочь от завистливого". Святой Сурдас обращался к Кришне, как к Вору среди воров, ибо он считал, что в Господе Кришне воплотилось все мироздание. Нам нужно устремить взор к Божеству, охватывающему весь мир.
     Хотя человек и переживает самые разные состояния во время фаз бодрствования, сновидений и глубокого сна, он сам является тем единым подводным течением, струящимся через все три стадии существования. Хотя опыт и различен, испытывающий его всегда один. Поскольку человек присутствует во всех трех стадиях (джаграты, свапны и сушупти), а также и в трех ипостасях времени: прошлом, настоящем и будущем, то человек этот вездесущ. Человек, в сущности, - это само триединое Божество: Брахма, Вишну и Махешвара. Вишну олицетворяет саттвический аспект, Брахма - аспект раджаса, а Махешвара - аспект тамаса. Коль скоро человек несет в себе эти три качества: саттву, раджас и тамас, он является воплощением Триединого Бога. Человеку приходится переживать самые различные состояния в зависимости от того, какая из гун в данный момент преобладает. Человек испытывает удовольствие и предается печали, в небе над его головой то светит солнце, то сгущаются тучи. Человеку не дано оценить счастья, пока он не хлебнул горя. Он не осознает всю ценность пищи, пока не испытает, что такое голод. Именно чувство голода позволяет человеку насладиться едой, а пережитая скорбь выявляет истинную цену радости. Радость и боль неразлучны, как свет и тень.
     
     
     СТОЙКОСТЬ В САДХАНЕ
     
     Солнце в небе одно, а теней на земле множество. Океан один, а волнам нет числа, но все волны - это океанская вода. Люди - это волны, время от времени рождаемые океаном Сат-чит-ананды. То божественное, что присуще Богу и человеку - одно, между ними нет разницы. Светильников много, но электричество только одно. Лампы различаются по яркости испускаемого света, так как имеют разную мощность. Некоторые люди сетуют, что божественный свет в них слаб и тускл. Божественный свет в этих людях затуманен ограниченностью их ума. Только люди, способные мыслить широко, излучают ослепительный божественный свет. Но сегодня многие люди обладают недалеким и эгоистичным умом, и интересы их ограничены заботой о себе и собственной семье. Пока внимание людей не обратится на все общество и на мир в целом, в них не воссияет божественный свет. Расширение границ ума, щедрость сердца - вот прямой путь к созерцанию собственного "Я" (Сва-сварупа^сандаршана). Этот божественный принцип описан как "бесконечное божественное", или Махапуруша таттва, но мы должны обрести способность находиться в этом состоянии бесконечной божественности всю нашу жизнь. Высший опыт, к которому мы приобщаемся, не должен быть ограничен лишь отрезком времени, он должен охватывать все времена. Человек, выпивший вина, лишь короткое время находится в состоянии опьянения. Если переживание временно, то и радость от него временна. Переживание бесконечной божественности должно стать нашим естественным состоянием. Только выйдя за пределы стхула-шариры, сукшма-шариры и карана-шариры и растворившись в Махакарана-шарире, вы можете достичь этого наивысшего состояния. Мы не сможем испытать высшего блаженства, пока не вырвемся из границ высокого ума, сверхума и просветленного ума. Состояние запредельного ума имеет и другое название - а-манаска, т.е. преодоление ума. Оно же описано как видеха-стхити (без тела).
     
     
     ПУТЕШЕСТВИЕ К ЗАПРЕДЕЛЬНОМУ УМУ
     
     Как можем мы достичь этой стадии - запредельного ума? Веданта предписывает нам приносить жертвенные дары - паттру, пушпу, пхалу и тойю (лист, цветок, плод, воду). Всевышнего, однако, не прельщают ни богатые дары, ни собственность, ни власть, ни могущество. Одно из прекрасных свидетельств тому - история о Кришне Тулабараме. Однажды супруге Кришны Сатьябхаме вздумалось взвесить Кришну на чаше весов, используя вместо гирь золотые монеты. Но Кришна перевешивал все груды золота, которые она положила на чашу. Сатьябхама была излишне самоуверенна и по своему неразумию считала, что богатство и золото могут быть сравнимы с Кришной. Но Рукмини, бескорыстная и чистая душою, осознавала ту истину, что только имя Кришны может быть равно его форме. Памятуя древнюю индийскую традицию, предписывающую подносить к стопам Господа лист, цветок, плод и воду, она сорвала лист тулси (базилика), чтобы предложить его Господу, преданно повторяя при этом Его имя. Когда воспеваемое Рукмини божье имя "сравнялось" с формой Кришны, лист тулси, предложенный Богу, перевесил чашу весов с Кришной. Это принесло облегчение и радость Сатьябхаме. Хотя в писании сказано, что нам надо жертвовать Богу листья, цветы, плоды, воду, это вовсе не значит, что мы должны складывать к Его стопам эти обыкновенные предметы. Все эти атрибуты -лишь символы, несущие величайший духовный смысл. В действительности, предписано жертвовать "лист своего тела", "цветок своего сердца", "плод своего ума" и блаженные слезы любви к Господу. Если мы проникнемся духом этого завета и вплетем его в нить жизни, то наверняка достигнем стадии запредельного ума. Бессмысленно быть преданным "время от времени", - преданность должна охватывать все наше время. Если вы готовы скакать от восторга в момент удачи и уныло съеживаетесь от малейшего потрясения, это нельзя назвать преданностью.
     Изречение Вед гласит: "Сататам йогинах" (вы должны быть йогом всегда). Обычно люди занимаются йогой по утрам, днем они превращаются в бхоги (неумеренных в еде и удовольствиях), а вечером страдают от роги (болезни). Не пристало человеку вести образ жизни, противоречащий священному слову Вед. Нужно быть йогином всегда и всюду. Необходимо сдерживать причуды ума и погружать ум в божественное. Нас должны переполнять чувства, воспетые в священных изречениях: Сарватха пани-падам (стопы Господа пребывают повсюду) и Сарвам бхагават-притьяртхам (творите всё на радость Господу). Вас не должно покидать ощущение постоянного Присутствия. Вы должны быть всегда вдохновляемы чувством, что все творимые вами дела приносят радость Богу. Это простейший путь обретения контроля над умом.
     Если вы будете твердо верить, что ваше тело принадлежит Господу, то вы не допустите, чтобы оно стало причастным греху. Наоборот, все ваши усилия и стремления будут приближать вас ко Всевышнему. Если вы исполнены уверенности, что вся ваша энергия принадлежит Богу, то вы не будете попусту тратить ее. Именно в этом контексте обществом добровольного служения (Сева дал) при центрах Сатья Саи был предложен принцип "потолка для желаний". Первое правило гласит: "бережно относитесь к пище. Пища - это Бог". Ваше тело создано из пищи, которую вы едите, и появилось оно благодаря пище, которую ели ваши родители. Сказано: аннам брахма (пища - это Бог). Не ешьте больше, чем это необходимо. Не кладите в тарелку слишком много еды, чтобы потом не пришлось ее выбрасывать. Выбрасывая пишу, вы зря растрачиваете божественную энергию. Второе правило таково: "Не тратьте попусту деньги. Богатство - это форма Бога". Поскольку богатство - это Бог, расточительство - большое зло. Вместо того, чтобы беспорядочно транжирить деньги, используйте их на благотворительность. Жертвуйте ваши деньги, пищу, одежду, кров тем, кто в этом нуждается. Расточительство - не просто зло, это тяжкий грех. Третье правило "потолка для желаний" гласит: "Не тратьте зря время. Потерянное время - это потерянная жизнь". Бог был воспет в Ведах: Калайя намах, Кала-калайя намах, Кала-сварупайя намах (Слава Времени, слава Времени времен, слава Воплощению времени). Освящайте ваше время произнесением божественных слов. Не проводите время впустую! Потеря времени - потеря Бога. Четвертое правило: "Не расходуйте понапрасну энергию".
     Люди впустую тратят энергию, предаваясь дурным мыслям, глядя на мир недобрым взглядом, слушая дурные слова и совершая недобрые дела.
     Вот поистине царская дорога: Пусть глаза не видят плохое, а видят лишь хорошее. Пусть уши не слышат плохое, а слышат лишь хорошее. Пусть язык не произносит дурных слов, а произносит лишь хорошие. Пусть руки не творят злых дел, а творят лишь добрые дела.
     Ваше время станет священным лишь тогда, когда вы научитесь применять эти правила в жизни. Вот ваша садхана, вот то служение, которое вам необходимо. И тогда непременно наступит день, когда вы победите свой ум и растворитесь в божественном.
     
     
     САДХАНА И ДХЬЯНА
     
     Что такое садхана? Что такое дхьяна? Известно, что дхьяна, или медитация, - это отрешение от объектов внешнего мира и растворение ума в божественном. Но не только этот процесс называется медитацией. Даже такие обычные занятия, как ходьба, поездка на автомобиле, разговор, чтение, письмо или еда - все это тоже медитация. Если вы не сконцентрируетесь на том, что пишете, то не напишете ни слова. Если вы не сосредоточитесь, то не сможете управлять автомобилем. Что бы вы ни делали, делайте это так, как будто сама ваша жизнь - это медитация. Вы должны твердо усвоить, что любое действие требует концентрации, и избегать спешки, беспокойства и напрасной траты времени.
     Поспешите - потеряете. Потеряете - утратите покой, Поэтому никогда не спешите.
     Никогда не волнуйтесь и не торопитесь. Спешка, тревога, излишество в пище - причины сердечных недугов.
     Только очищенный и возвышенный ум поддается контролю. Пусть вас не мучают опасения, что путь слишком сложен и полон препятствий. Если ваши побуждения искренни и серьезны, вы достигнете всего, чего пожелаете. Человек тратит неимоверные усилия, чтобы преодолеть сотни тысяч миль космического пространства, но при этом не дает себе труда хоть на полдюйма приблизиться к пространству своего сердца. Путешествуйте внутрь самих себя. Чтобы проникнуть в собственное сердце, вам не придется потратить ни единого пайса, но чтобы взлететь в космос, вы готовы потратить миллионы рупий.
     Студенты! Самое первое и самое важное, что следует сделать, это обратить взор внутрь. Не придавайте значения поверхностному, пусть ваш взгляд не будет прикован к внешнему миру. Взгляд, нацеленный "вовне", может исказить ваш ум и превратить его в ум обезьяны.
     Тело - пузырь на воде, Ум - бешеная обезьяна. Не доверяйте телу; Не доверяйте уму. Слушайте голос совести.
     Совесть - это путь к Сознательности. Если все станут по-настоящему сознательными, в мире исчезнут проблемы. Стремитесь к тому, чтобы вокруг вас воцарился мир. Проявленный мир пребывает в покое, беспокойство царит лишь в уме. Изгоните из ума тревогу, заполните его покоем. Это полностью зависит от вашего поведения. Подавайте пример другим своими благородными словами и действиями. Пусть в вашем сердце живет Божье Имя. Пусть ваш ум исполнится духом бескорыстного служения. Человеку пора научиться правильно пользоваться головой, сердцем и рукой. Одолев эти три ступени, вы сможете достичь высших духовных вершин.
     
     
     Глава 7.
     
     Болезнь и лекарство
     Как аромат сокрыт в цветах, Так Бог сокрыт в тебе. Как обезумевший мускусный олень Повсюду ищет источник своего собственного запаха, Так и ты, о глупец, повсюду ищешь Бога!
     Воплощения любви!
     Сегодня человек ищет Бога вне себя, тогда как Бог - в нем. Подобно тому, как зола покрывает тлеющие угли, чувства привязанности и ненависти окутывают человека и скрывают от него образ Бога. Как золу можно сдуть с углей, так можно стряхнуть с человека ненависть и пристрастия, и тогда ему откроется видение божественного. Умственные усилия людей неодинаковы. Они меняются в зависимости от того, какую роль выполняет человек: роль отца, супруга, деда или ребенка.
     Эти ментальные процессы принимают различные формы в разных ситуациях. Их природу определяет тип отношений, существующих между людьми. Любовь, которую испытывает мать к своей дочери, отличается от ее любви к невестке. Любовь к сыну отличается от любви к зятю. Чувство влюбленности, которое испытывает мужчина к своей жене, не похоже на благоговейную любовь к матери. Какова же причина всего этого? Такие чувства, как любовь, привязанность, страстное влечение, диктуются родственными связями между людьми. Почему же ум скован этими эфемерными и преходящими отношениями?
     
     
     ПАНЧА КЛЕШАС (ПЯТЬ БЕД)
     
     В чем причина огорчений, радости, страстной увлеченности? Причину можно найти в различных клешах (бедах), которые время от времени причиняют человеку боль. Первая беда - это авидья клеша- недуг, вызванный невежеством. Введенный в заблуждение ощущением того, что он есть тело, а Бог пребывает где-то в другом месте и совершенно отличен от него, человек превращает свою жизнь в страдание. Ошибочное представление, что Бог и человек находятся на разных полюсах, создает дистанцию между ним и Богом и вызывает в человеке беспокойство. Хотя человек наверняка знает, что ум является причиной его пленения, он не пытается обуздать свой ум и страдает от этого. Хотя он прекрасно знает, что ум - источник страданий, беспокойств, привязанностей и множества других мучений, он не делает усилий, чтобы держать его в узде.
     Страдание, неизбежно настигающее человека, впавшего в самодовольство, называется абхинава клеша. Человек, погруженный в пучину бездуховных услад, охвачен тоской, поскольку чувственное удовольствие (вишайя) - не что иное, как яд (виша). В безумной жажде плотских наслаждений человек теряет способность к - различению и страдает от многих несчастий. Человек воспринимает материальные блага как главную ценность жизни и терпит несказанные муки. Все невзгоды, рожденные подобными представлениями, известны как астхита клеша.
     Есть люди, которые охвачены желанием обрести богатство и собственность и которые трудятся день и ночь ради ненасытной страсти приобрести все больше и больше. Пренебрегая едой, сном и отдыхом, человек работает в поте лица от зари до зари, чтобы добиться богатства. Неспособный сдержать свое стремление накапливать материальные блага, он превращает свою жизнь в - мучение, хотя прекрасно знает, что богатство и собственность эфемерны и недолговечны. Безрассудное стремление удовлетворять ненасытную жадность - вот что приносит человеку страдание. Угнетенное состояние, рожденное этой страстью, носит название рага клеша.
     Ненависть пробуждается в человеке как следствие разочарования и несбывшихся надежд. Люди, уповающие на взаимность или награду, возлагают все свои надежды на других людей. Когда же их усилия и душевные порывы не вознаграждаются, они чувствуют себя подавленными и разочарованными и затаивают ненависть к тем, от кого ждали поддержки. Гнев возникает также как результат эгоизма и тщеславия, которые люди в себе взращивают. Не что иное, как эгоизм, диктует человеку, с какими людьми ему сближаться, а перед какими преклоняться. Но когда эти люди не оправдывают его ожиданий, человека охватывает злоба, а как следствие ее приходит страдание. Есть люди, которые испытывают ненависть к Богу, когда Бог не нисходит к их желаниям. Тягостные чувства, порожденные ненавистью, носят название двеша клеша. Такой несчастный становится легкой добычей отчаяния и разочарования и полностью забывает о своем божественном "Я". Иллюзорное представление о том, что он есть тело и что божественное отлично от него, является причиной несчастий человека.
     
     
     СОСТОЯНИЯ ЧЕЛОВЕКА
     
     Мир являет собой непрерывный спектакль, где участвуют люди с различными представлениями о жизни. Есть люди, которые всегда выглядят спокойными, и люди, всегда полные печали. Есть люди, проявляющие как радость, так и печаль, но есть и те, кто, отдавшись божественной любви, постоянно пребывают в блаженстве. В чем же причина столь различных состояний человека? Причина кроется в уме. В человеке присутствуют демон, зверь, человек и Божество - это и есть причина, но главный источник этих состояний - ум. Только в человеке соединяются "Человек-Божество", "Человекчеловек", "Человек-демон" и "Человек-животное". Все эти состояния глубоко укоренились в уме человека.
     Сказано: брахмаништха паро девах (пребывающий в Брахмане - высшее Божество). Утвердившись однажды в божественном сознании, совершая действия и выполняя обязанности, доставляющие радость Богу, божий человек повсюду видит божественное. Для такого человека все формы и существа предстают отражением божественного начала, и он проводит жизнь в радости, очарованный Богом.
     Сказано: сатья-дхарма паро мартьях (высший из смертных тот, чья дхарма - истина). Живя в мире людей, истинный человек вступает на путь правды и добродетели и ведет праведную и честную жизнь. Он точно следует предписаниям: сатьям вада, дхармам чара (говори правду, поступай по справедливости) и живет достойной жизнью. Такой человек, ставящий долг на первое место, наделен благородными качествами: сочув-
     ствием, состраданием, терпимостью, отзывчивостью и т.д. Он не гонится за властью и богатством.
     "Человек-демон" характеризуется как мадьяпанарато данавах - живущий для того, чтобы насыщаться, пить и спать. Лишенный отзывчивости и сочувствия, благоразумия и проницательности, он получает удовольствие от того, что причиняет боль другим людям, унижая и оскорбляя их. Охваченный эгоизмом и своекорыстными интересами, он стремится лишь к собственным удовольствиям и не делает ничего, чтобы дать счастье другим. Он питает ненависть и зависть к благородным и праведным людям и впадает вярость при виде их. Демонический человек - это само воплощение дурных качеств, дурных мыслей и злых чувств.
     "Человек-животное" отдается плотским удовольствиям и проводит всю жизнь - от рождения до смерти - в поисках плотских радостей. Он живет словно дикий зверь, погрязнув в эгоизме и чувственных усладах. Естественные законы природы и благоразумия отбрасываются им без угрызений совести, хотя даже животное никогда не пренебрегает этими законами. Нет конца порокам, добычей которых он бы не оказался. В сердце "человека-животного" нет места для таких добродетелей, как праведность и справедливость.
     Ум является причиной всех этих различий в характере и поведении. Человек должен прежде всего уверовать в присутствие в мире священной силы. Он должен прийти к убеждению, что ему в этом мире следует вести совершенную жизнь. Мир играет с ним шутки, ублажая его чувства. Мир искушает его тело, соблазняет его ум, пленяет зрение и формирует его жизнь. Но в этом смерт-
     ном мире есть бессмертное Божество. Смертное и бессмертное, временное и вечное - это аспекты Сат-читананды. Совершенство мира рождено совершенством космоса. Только совершенство остается, когда тело гибнет. Именно об этом говорят упанишады:
     Пурнам адах Пурнам идам Пурнат Пурнам удачьяте, Пурнасья Пурнам адайя Пурнам ева авашишьяте.
     То есть Полнота, и это есть Полнота. Полнота рождается из Полноты. Полнота, изъятая из Полноты, Все равно является Полнотой. То, что остается - тоже Полнота.
     Всё есть только Совершенство. Всё в мире - аспекты Сат-чит-ананды. Хотя человек является воплощением Сат-чит-ананды, он обрекает себя на горе и боль, когда следует капризам ума. Жизнь "Человека-Божества" - это высшая форма жизни. Жизнь "Человекачеловека" - средняя ее форма; жизнь "Человека-демона" и "Человека-животного" - худшие формы жизни. Ум, который является средоточием привязанностей, есть причина смятения и помрачения. Человек не сотворен из страданий, он сотворен из радости. Человек действительно воплощает собой Сат-чит-ананду, и поэтому он должен употребить все свои силы для того, чтобы достичь этого состояния. В этом обширном и широком мире нам следует воспитывать в себе щедрые и благородные чувства, не оставляя места для чувств мелких и эгоистичных. Нам нужно развивать и лелеять чувство безграничной любви в этом необъятном мире. Насаждая эгоистичные и мелочные чувства, человек в наши дни приходит к жизни, полной несчастий. Чья в этом вина? Вина - в самом человеке, который позволяет своему уму увлечь себя.
     
     
     СИЛА ИНТЕЛЛЕКТА
     
     Человек, который ищет опору в уме, Становится хуже животного. Человек, который опирается на интеллект (буддхи), Преображается в Бога.
     Что есть буддхи? Буддхи - это интеллект, отмеченный благоразумием и способностью к различению. Он - выше ума, но ниже высшего "Я". Находясь, однако, близко к Атману, он наслаждается его светом. Познавший Атмана есть тот, кто следует в жизни интеллекту, основываясь на его способности к различению. Человек в наши дни трудится от зари до зари. Чего достигает он этим трудом?
     Повсюду человек с утра до ночи отчаянно борется, Чтобы наполнить свой крошечный желудок. Так бессмысленно проходит его жизнь. Какую радость обретаешь ты,
     Отказываясь почитать Того, чьи глаза подобны лотосу? Остановись и крепко подумай над этим, о, человек!
     Чего достиг человек, забыв о Боге? Что получил он, преследуя в жизни материальные цели? Все, что он обрел, - это горе. Что вы обрели, читая книги и встречаясь с махатмами - великими людьми?
     Зачем вы самонадеянно убеждаете себя, Что освоили множество книг и текстов? Какая польза от всех ваших знаний и учености? Какая польза от всей вашей жизни и ваших трудов, Если вы не размышляете о Боге И не складываете руки, чтобы почтить Его?
     И какая же польза от нашего почитания, от нашей веры, нашей учености и нашего образования, если все это не помогает нам приблизиться к Богу? Наши усилия принесут лишь мимолетную радость, а не вечное блаженство.
     Самонадеянно полагаться на силу чьей-то власти и авторитета - значит совершать преступление и грех. Подлинный авторитет принадлежит тому, кто видит божественное в каждом человеке и кто верит, что истинное осуществление всех наших чаяний возможно лишь в Боге. Разлад, который существует между нашими мыслями, словами и делами, способствует развитию в нас демонических сил.
     
     
     ГРЕХИ ШАНКАРЫ
     
     Ади Шанкара после триумфального шествия через всю Индию вступил в город Бенарес. Он вошел в храм и стал молиться:
     "О, Господи! Я пришел сюда, чтобы искупить Три греха, которые совершил. Сказано: Ятха вача нивартанте апрапья манаса саха Хотя я знаю, что Господь неописуем и недостижим для мысли и слова, Я посмел описать тебя. Я совершил грех, действуя вопреки своему знанию, и это мой первый грех. Хотя я провозглашал: "Ишвара сарвабутанам, Ишварасья идам сарвам, васудева сарвам идам", "О, Господь всего сущего! Весь мир принадлежит Господу! О, Васудева, ты - весь мир и есть!", - Я все-таки пришел сюда, чтобы лицезреть Тебя, Хотя я утверждал, что Бог везде, я пришел сюда, чтобы найти Тебя. Я совершил грех, когда говорил одно, а делал другое. И это мой второй грех. Несмотря на то, что я повторял: "Экатма сарвабхута-антар-атма, экамева адвитийя Брахма" (Атман един с Брахманом, Брахман и есть Атман всего сущего, Брахман один, без второго), я пришел сюда лицезреть Тебя. Несмотря на то, что я проповедовал Единство Бытия, я пришел тебя лицезреть. Тем самым я посчитал, что между тобой и мной существует различие. И это мой третий грех. О, Господи! Отпусти мне три моих греха и благослови меня, дав мне блаженство, рожденное единством". Разлад между мыслью, словом и делом сам по себе греховен. Мы должны искать искупление грехам, которые совершили. Только лишь после избавления от грехов и постижения единства мира мы сможем стать совершенными людьми. Упанашады говорят: "Манасьекам, вачасьекам, карманьекам, махатманам " (Махатма - тот, кто достиг единства мысли, слова и дела). Дурной человек - тот, кто пренебрегает этим единством. Об этом сказано в упанишадах: "Манас аньят, вачас аньят, карман аньят дурантманам".
     Ум заставляет человека не только вздыматься к заоблачным высям, но и падать в бездонные пропасти. Все станет подвластно нам, если мы сможем контролировать ум. Ум создает человека, ум создает мир. Человек, ум и мир - одно целое.
     Если они - одно целое, почему же для них имеются три формы и три имени? Брахмана, который выполняет различные обязанности, называют по-разному. Так же и вещи в соответствии с их функциями приобретают разные названия. Например, брахмана, готовящего пищу, называют "брахман^повар", брахмана, объясняющего звездный календарь, называют "брахман-астролог". Брахман, посвящающий в тайну мантр, известен как "брахман-наставник". Хотя брахман, выполняющий все эти функции - один и тот же человек, он получает различные имена, согласно выполняемым им разным обязанностям. Поскольку человек создан умом, он зовется "манишин", а так как мир есть проявление пяти элементов, он известен как "прапанча". Вещи приобретают названия в соответствии с их функциями. В слове "прапанча" "пра" означает цветение (т.е. проявление), а "панча" - пять элементов.
     
     
     ЕДИНСТВО В МНОГООБРАЗИИ
     
     Итак, мы должны увидеть единство в многообразие Хотя в этой аудитории сидят тысячи студентов, воздух, которым они дышат, - один. Людей много, а дыхание - одно. Наши тела подобны колесницам, а колесничим выступает наше "Я". Хотя колесницы - самые разные, колесничий - один и тот же. Несмотря на разнообразие, имеющееся среди людей, между ними существует поразительное сходство. Возьмем рождение: и миллионер, и бедняк появляются на свет из чрева матери. Все люди испытывают голод - будь то миллионер или нищий. Богач может позволить себе изысканные блюда, бедняк вынужден довольствоваться скудной пищей, но чувство голода присуще им обоим. Миллионер и нищий равны и в смерти. Все люди испытывают жажду. Миллионер станет пить прохладительные напитки, бедняк зачерпнет воды из ручья. Но чувство жажды у них одинаково. Единство отличает жизнь человека - в голоде, жажде, рождении и смерти.
     Цепляясь за работу и деньги, мы позволяем увлечь себя на недобрый и сомнительный путь. Вступив на неверную дорогу, мы полностью разрушаем наши жизни. Жизнь человека становится вредоносной, как жизнь плодового червя. По мере того, как растет наш авторитет и наше состояние, наш характер должен приобретать все более высокие и благородные качества. Поднимется ли человек высоко в сфере духовности или политики, его мысли должны соответствовать его статусу. Сегодня, наоборот, с ростом власти растут мелочность и тщеславие, а высокие и благородные мысли улетучиваются.
     Человеку кажется, что он счастлив, но на самом деле он быстро устремляется навстречу беде. Он становится подобен марионетке, которой управляет кукольник.
     Человек во что бы то ни стало должен контролировать свой ум. Вы не должны, понукаемые умом, немедленно приступать к тому или иному действию. Сначала следует все тщательно взвесить, а потом уж действовать. Но есть на свете люди, которые слушаются командного окрика своего ума и тотчас переходят к действию. Человек превращается в Бога, когда он берет верх над своим умом. Кто есть манава и кто есть Дева? Тот, кто не связан путами "дня", есть дева, ибо день символизирует смену света и тьмы. Дева - тот, кто не зависит ни от "вечера", ни от "утра". Бог - за пределами радости и горя, заслуги и греха. Мы сегодня порочим Бога в самих себе своим дурным поведением. Но Бог выше наслаждения и боли. Он за пределами нашего кругозора. Мы не способны охватить Его умом. Когда по улице шествует слон, собаки надрываются от лая. Однако сможет ли повредить слону собачий лай? Потеряет ли что-нибудь Бог, если люди станут роптать на него? Потеряет лишь человек, но не Бог В человеке, чья вера в Бога прочна и глубока, расцветают божественные чувства и он творит благие дела. Бог - воплощение любви.
     Бог - это любовь. Живите в любви. Начинайте день с любовью, заполните день любовью, Проводите день в любви, завершите день с любовью, - Это путь к Богу.
     
     
     Глава 8.
     
     В поисках мира
     Стремитесь к покою ума, Пока вы молоды и сердца ваши не очерствели. Если в вашем уме не воцарится покой, Вас ждут страдания и жизнь пройдет впустую.
     Студенты! Воплощения божественного Атмана!
     Умиротворение - это иное название устойчивости ума. Умиротворение -священная добродетель; умиротворение - воплощение высшего "Я" - Атмана. Это лучшее украшение человека, и обитель мира - это чистое бескорыстное сердце. Утратив священный талисман мира, символа вечности и безграничности, человек становится добычей волнений и тревог
     Вселенная во всех ее видимых проявлениях сотворена из трех качеств, или гун. Они же поддерживают ее существование и определяют ее исчезновение. Эти три качества - жизненное дыхание нашего иллюзорного мира, они активизируют все процессы во вселенной. Испытывая сильное воздействие трех гун, человек теряет божественную жемчужину умиротворения.
     Человек должен во что бы то ни стало избегать влияния дурной компании. Сказано:
     Тъяджа дурджана-самсаргам. Бхаджа садху^самагамам. Куру пуньям ахоратрам. Смара нитьям анитьям
     Оставьте дурное общество. Стремитесь к обществу благородных людей. Днем и ночью творите благие дела. Размышляйте о тайне вечного и преходящего.
     
     
     ВЛИЯНИЕ ДУРНОЙ КОМПАНИИ
     
     Общение с дурными людьми порождает недобрые мысли, подрывает человеческую природу и обесценивает саму вашу жизнь. Утрата этих высших ценностей ведет к тому, что человеческим остается лишь внешний вид, а не образ жизни. Дурная компания подобна вредоносному паразиту, который неустанно терзает человека, подтачивая изнутри его лучшие качества и в конце концов уничтожая их.
     Дурная компания воздействует непосредственно на человеческий ум во всем многообразии его проявлений, вызывая всевозможные его искажения. Ее пагубное влияние проникает в самые глубокие тайники сердца и разрушает человеческое естество. Речь дурного человека может казаться слаще меда, но ум его пропитан ядом. Дурной человек - прямая противоположность человеку праведному. Поэтому было сказано: настоящий человек - это тот, кто достиг гармонии мысли, слова и дела. Вот то единственное, что следует познать человечеству.
     Наполните сердца божественными чувствами и добродетелью сейчас, пока вы молоды, участвуйте вблагих делах, и пусть ваша жизнь станет образцом совершенства. В понятие "дурная компания" входит не только общение с дурными людьми. Потакание своим дурным наклонностям - тоже дурная компания. Студенты не должны позволять таким порокам, как эгоизм, зависть, лживость, высокомерие проникать в свое сердце, ибо эти качества - злейшие враги человека. Человек засияет во всем блеске своего величия, лишь когда полностью истребит всех врагов. Священные писания провозглашают: болезни, долги, огонь и враг должны быть уничтожены полностью, без следа.
     "Если вы не оплатили до конца свой долг и не побороли врага, огонь и болезнь, (шатрушешу, агнишешу, ринашешу и рогашешу), вам грозит опасность", - таково изречение Вед. Если долг не выплачен полностью, его остаток разрастется с невероятной скоростью и вскоре достигнет первоначальной величины. Если больного выписывают из больницы, не дождавшись полного выздоровления, недуг, скрытый в нем, может вспыхнуть с новой силой и привести к пагубным последствиям. Также обстоит дело и с огнем: если все его следы не уничтожены, может разгореться огромный пожар. Если враг не сокрушен полностью, это тоже рано или поздно может обернуться непоправимой бедой. Человек обретет мир и покой только тогда, когда уничтожит всех врагов до единого.
     Что такое умиротворение? Когда воцаряется оно в человеческом сердце? Умиротворение рождается в сердце, когда человек полностью освобождается от власти трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), определяющих тип его темперамента: невозмутимость, страсть или инертность. Вам понадобятся серьезные усилия, чтобы по отношению к трем гунам развить в себе чувства непривязанности, хладнокровия и беспристрастия (виракти, упекшу и анасакти). Все в этом мире вызывает у нас страх, и только отречение (вайрагья) способно даровать бесстрашие (абхайю). Человек, страдающий от сильной привязанности (раги), мгновенно попадает в когти страха; избавьтесь от привязанности, и страх отпустит вас. Если раге позволить бесконтрольно расти, это неизбежно приведет к роге (болезни). Если ростки камы и кродхи (вожделения и гнева) не побороть в зачатке, они разрастутся до колоссальных размеров. "Если вы не справились с небольшим сорняком, сможете ли вы бороться с огромным деревом?", - так гласит пословица. Если не истребить сорняки вовремя, они пустятся в рост и превратятся в густой лес. Поэтому молодость - самая подходящая пора, чтобы приступать к контролю над умом.
     
     
     ЧИСТОТА УМА
     
     Настоящее образование - это воспитание контроля над умом. Если вы не сумели обуздать ум, ваша жизнь прожита напрасно, как бы ни были велики ваш авторитет и ваша ученость. Поэтому было сказано:
     Если нет чистоты ума, какая польза в поклонении? Если посуда грязна, какой смысл готовить кушанье? Если душа не чиста, какая польза от духовной практики?
     Можете ли вы спокойно отдохнуть в комнате, где кишат ядовитые змеи? Сначала надо изгнать этих змей или убить их. Нам нужно изгнать змею из нашей читты. Пока она не поймана или не уничтожена, человеку не видать покоя.
     Сегодня молодые люди понятия не имеют, что такое читта, хридайя и манас. Человек сотворен из ума, а ум - не что иное, как скопище мыслей. Поскольку именно мысли определяют наше поведение, нам следует позаботиться, чтобы эти мысли были благородны. Несмотря на то, что нашему сердцу предназначено быть обителью чистоты, дурная компания оскверняет его, и в нем поселяются пороки. Если кусок древесного угля положить в горячую золу с красными угольками, он потеряет свою черноту и ярко вспыхнет, так как в него проникнут жар и пламя горящих углей. Если раздуть огонь, древесный уголь превратится в красные угли и будет гореть до тех пор, пока огонь не обратит его в пепел.
     Такое же чудо преображения происходит под влиянием доброй компании. Соседство раскаленных углей превратило черный уголь в красный. Об этом было сказано: "Брахмавид Брахмайва Бхавати" (познавший Брахмана становится Брахманом). Поэтому одного лишь "присутствия" в благородном обществе недостаточно, необходимо стать его частью, заслужить любовь входящих в него людей. Вот небольшой пример. Мы держим в руке цветок, и его аромат распространяется на наши руки и одежду. Однако, если от цветка исходит неприятный запах, он тоже передается нашему телу и одежде. Подобно этому как добро, так и зло в равной мере обладают способностью оказывать благотворное или пагубное действие. Вы таковы, каково ваше окружение. Вот почему Эйнштейн говорил: "Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты". Общество, в котором мы вращаемся, способствует нашему росту или деградации.
     Вы можете быть сильны и отважны и остры умом, Но вы всего лишь рабы перед всемогущим Господом. Ты помнишь, какая участь постигла могучего Карну? Никогда не забывай этот бесценный урок.
     Хотя Карна и был наделен высоким интеллектом, физической мощью и отвагой, они не спасли его от гибели, так как он примкнул к "дурной компании" в лице Дурьодханы и Духшасаны. В конце концов он вошел в "четверку злодеев" (душта чатуштайя) и лишил себя надежды на божье благоволение. Снискать божью милость можно только силой праведности, и тогда все прочие силы будут подчиняться тебе. К сожалению, современные молодые люди не заботятся о чистоте своих мыслей и поступков. Поэтому они не обладают той огромной силой, что приобретается лишь божьей милостью. Человек позорит сам себя, вместо того чтобы раскрыть свои высокие качества.
     Исключительное качество человека - способность излучать божественный свет. Его первозданное свойство - стремление к покою и миру, но где он найдет сейчас этот мир? Люди скандируют лозунги: "Мы за мир! Мы за мир!" Но как обрести мир, держа в руках атомную бомбу? Даже достигнув поверхности луны, вы не найдете там покоя. Если вы не способны расстаться с бомбами дурных мыслей и поступков, вам нечего и мечтать о мире. Мир возможен, только когда не останется и следа от дурных помыслов. Прежде всего мир должен воцариться в душе человека. Этот мир в самом себе должен расшириться до мира в семье, мир в семье будет содействовать миру в вашей деревне, мир и спокойствие в каждой деревне приведет к миру в стране. Мир в стране обеспечит мир "национальный", а это приведет к миру между народами. Таким образом, мир "индивидуальный" превращается в мир "всеобщий". Но точно также и ашанти (беспокойство) в человеке обладает способностью нарушать мир повсюду. Сегодня и студенты, и их руководители сеют вокруг себя лишь волнения и суету, совершенно не заботясь о спокойствии всего человечества.
     
     
     ПРАВА И ОБЯЗАННОСТИ
     
     Сегодняшние студенты - строители будущего Индии. Будут ли жители Индии процветать или бедствовать, полностью зависит от поведения студентов. Дхарма каждого студента - это исполнение своего долга. Но сегодня студенты борются за свои права, не имея никаких обязанностей. Без обязанностей нет и прав. Исполнение долга так важно для студента, что это является его йогой (духовной практикой). По этому поводу сказано: "Картавьям йогам учьяте" (исполнение долга - ваша йога). Пренебрегая долгом и стремясь к власти, люди разрушают саму сущность предназначения человечества. Если вы серьезно относитесь к своим обязанностям, авторитет придет к вам автоматически. Право и обязанность - это два крыла птицы, два колеса колесницы. Но сегодня люди отрубили "крыло долга" и полностью игнорируют свои обязанности. Борьба за права - неправедная борьба, ибо у вас нет права бороться, прежде чем будет исполнен ваш долг.
     В чем состоит этот долг? Это прежде всего забота о том, как поднять общество на более высокий уровень, а не корыстное стремление обогатить себя и свою семью. Способствуя оздоровлению общества, мы приносим пользу всей нации. Сказано: "Шарира-мадхьям кила дхарма^садхакам" (тело дано для того, чтобы поддерживать праведность). Бог даровал человеку тело, чтобы он творил добрые дела. По этому поводу Будда сказал: "Буддхам шаранам гаччхами, дхармам шаранам гаччхами, сангхам шаранам гаччхами" (иду под защиту Будды, иду под защиту дхармы, иду под защиту общины). Согласно этому изречению вам следует прежде всего пожертвовать собой во имя буддхи. После того как буддхи освящен и преобразован, вы становитесь буддхимат (благородным разумным существом). Только такой просветленный буддхи вы можете использовать, служа во благо общества (сангхам шаранам гаччхами). Осуществляя свой долг в обществе, вы должны привносить в него дхарму (дхармам шаранам гаччхами). Именно такой путь предназначен человеку: от буддхи (духовного разума) к сангхе (обществу) и от общества к дхарме (праведности).
     
     
     ПОСЛЕДНЕЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
     
     Упанишады придают величайшее значение карме. В чем смысл этого? Смысл в том, что наша карма должна создаваться по образу и подобию дхармы. Брахмасутры предписывают: "Атхато Брахма-джиджняса" (трудитесь над познанием Бога). Что нам нужно для того, чтобы осуществилась Брахма джиджняса (познание Бога)? Для того чтобы пойти на свадьбу, нам нужны нарядная одежда и красивые украшения; чтобы пойти в кино, нам нужны деньги; отправляясь в путь, мы обуваемся и берем трость. Однако все эти действия мы совершаем добровольно, мы вольны отложить их или вовсе отменить. Что же касается нашего последнего путешествия, то не в нашей власти отложить его. В этом случае мы лишены права выбора. Люди совершают некие приготовления даже перед тем, как заняться самыми обычными делами: учебой, чтением, и т.д. Но как готовятся они к такому серьезному и важному событию, как путешествие после смерти тела? Мы проявляем расточительность, преследуя ничтожные цели. Мы жертвуем собой ради пустяков и незначительных мелочей. Мы приносим в жертву свое тело, богатство и время на алтарь временных и мимолетных ценностей. Но чем мы жертвуем, чтобы заслужить божественное видение? Наш ум не может оставаться в покое во время баджана даже в течение двух минут. Вспомните слова молитвы: "Если на смертном одре я обращу свои мысли к своей родне и к нажитому богатству, это не спасет меня от объятий Бога Ямы. Единственное, что откроет мне путь за пределами смерти, это благоговейное созерцание Лотосных Стоп Господа. О мой Господь! Благослови же меня тем, чтобы каждый миг моей жизни был освящен одним желанием: с любовью созерцать Твои Стопы". Следуйте же духу этой молитвы, чтобы возвысить свой дух.
     Студенты! Наше тело временно, словно пузырек на воде, но сама жизнь - долгое путешествие. На этом долгом пути мы много раз меняем свои тела, как меняем одежду. В сущности, смерть - это всего лишь смена старой одежды на новую. Сказано: "Смерть - это одежда жизни". Мы меняем платье, но можем ли мы изменить путь нашей жизни? От этого длительного путешествия будет тем больше пользы, чем легче будет наш багаж. Сказано: "Путешествуй налегке, и ты получишь удовольствие". Облегчение багажа - это избавление от груза лишних желаний, которые мы стремимся удовлетворить. Нет ничего плохого в самом факте возникновения и исполнения желаний. Серьезная ошибка состоит в том, чтобы потакать неумеренным желаниям, ибо любые излишества ведут к беспокойству и возбуждению. Наши желания должны оставаться в неких разумных пределах и ни в коем случае не перерастать в жадность. Ади Шанкара так говорил об этом:
     "Нет, не для тебя, не для тебя, о, человек, жажда богатства! Богатство - это плод действия. Сдержи свои желания, и ты будешь доволен. О, глупец! Пой без устали: "Хари Говинда! Хари Говинда!"
     Как-то раз Шанкара повстречал на пути старого человека, знатока грамматики, который благоговейно повторял грамматическое правило Панини - "дукрин каране". Ади Шанкара подошел к нему и сказал:
     "Бхаджа Говиндам! Бхаджа Говиндам! Говиндам бхаджа муда мате! Сампрапте саннихите кале нахинахи Ракшати дукрин каране"
     (О, неразумный! Повторяй лучше имя Говинды. Когда придет смертный час, только Говинда спасет тебя, а не твое правило грамматики.)
     Поэтому человеку так необходимо от всего сердца прославлять божье имя, чтобы заслужить спасение перед смертью. То знание, что вы получаете в институтах, не является истинным знанием. Мирские навыки, которые вы приобретаете там, вообще нельзя назвать образованием. Светское образование - это тренировка ума, оно не затрагивает ни сердце, ни дух. То, что рождается в голове, - это правритти (материальное); то, что исходит из сердца, - нивритти (духовное). Человеческая жизнь - это переплетение правритти и нивритти. Шесть пороков: желание, гнев, жадность, гордыня, слепая страсть, зависть склоняют нас на путь правритти, а любовь, правда, терпение, жертвенность и сострадание ведут по пути нивритти.
     
     
     НАМ НУЖНЫ ЛЮБОВЬ И ВЕРА
     
     Мы можем добиться успеха в мирской жизни, если твердо вступим на путь духовности. Вот почему и сказано:
     Для обретения радости в этом мире вам нужно изучить тарака видью - алхимию. Для обретения счастья в ином мире вам нужно познать Брахма видью - духовную науку.
     Мы должны добиться успеха как в мирских, так и в духовных знаниях. Но искренни ли мы в своих попытках достичь этой цели? Все время учась и учась, ученый человек забывает себя.
     Посредственность останется посредственностью, Несмотря на свои обширные познания. Такое знание ведет к пустому умствованию, А полнота знаний не достигается. Какая же польза от учености, Если она не ведет к бессмертию?
     Все наши знания сегодня - это лишь мирские знания, а не бессмертные знания. Что же есть бессмертное знание? Истинное и бессмертное знание - это знание "со-хам", оно подтверждает единство человека и Бога. "Со-хам"-мантра повторяется при каждом дыхании, ибо человек произносит "со" с каждым вдохом, "хам" - с каждым выдохом. Само наше дыхание учит нас единству человека и Бога, но мы не готовы усвоить эту истину. Книжное знание вырабатывает лишь навыки логического мышления, нам же необходимо практическое знание. Нам нужно знание, которое поможет нам обрести счастье (ананду) в нашей повседневной жизни. Ум - вместилище всего светского знания, тогда как духовное сердце - это область, где сосредоточено все атмическое знание. Только одна любовь может постигнуть науку духа.
     Где есть любовь, там нет ненависти. Там, где нет ненависти, царит мир. Мы должны стремиться к миру на всей земле, и сделать это можно только с помощью любви. Что такое любовь? Чувство единства есть любовь. Если вы почувствуете, что один и тот же Атман обитает во всех существах, вы сможете полюбить всех. Поэтому в упанишадах сказано: Сарва-джива^намаскарам Кешавам прати гачати (приветствуя всех живых существ, вы приветствуете Кешаву). Если вы здороваетесь с людьми, вы здороваетесь с самим Богом, ибо Он - обитатель всех живых существ. Здороваясь с каким-либо человеком, вы должны чувствовать, что вы приветствуете Бога в храме сердца, так как тело - это движущийся храм. Вместо того чтобы поклоняться Богу в "искусственном" храме, построенном из кирпича и камня, поклоняйтесь Богу в живом храме человеческого тела.
     Национальные чувства у современных студентов приходят в упадок. Мы не должны забывать, что мы дети священной страны Бхарат, что мы все равны перед Богом. Мы все должны быть благодарны стране, в которой родились. Нам нужно утвердиться в мысли, что наши ближние являются воплощением Бога и что наше неуважение к ним равносильно непочтительности к Богу. "Сарва^джива-тираскарам Кешавам пратигачати" (насилие по отношению к живому существу - это насилие по отношению к Кешаве). Бхагавадгита призывает нас к тому, чтобы река нашей жизни протекала между двумя берегами: "Шрадхаван лабатхе джнянам" (знания добываются усердием) и "самшаятма винашьяте" (сомнения разрушают нас). Река нашей жизни, несущая свое течение к океану милости, должна быть ограничена берегами двух священных восьмибуквенных мантр (Ашта-акшари-мантра). Верность призыву, прозвучавшему в Гите, защищает нас от опасности и помогает обрести божью милость.
     Человек - это тот, кто верит. Мы не могли бы прожить ни одной минуты без веры. Если вы не уверены, что вернетесь домой с овощами, вы не пойдете за ними на базар. Каждое самое обыденное действие подсказано верой. Однако человек не поддерживает в себе веру в существование Бога. Недостаток веры - самая худшая из наших слабостей. Мы не утруждаем себя верой в присутствие Бога, которым проникнуто все творение. Нет никого вэтой вселенной, кроме вас, ибо вы - это истинное "Я" вселенной. Ваши добродетели делают вас Богом, а ваши пороки превращают в демонов. У вас есть выбор: стать ли вам существом божественным или демоническим. Ваши добрые качества утверждают вашу божественность, тогда как дурные качества питают демоническую природу. В любое время и в любом месте размышляйте о Боге, ибо Бог - это источник всего. Любите Бога - любите всех.
     
     
     Глава 9.
     
     Философия Гаутамы
     Можно изучить Веды и священные писания, Можно с удивительной легкостью слагать стихи, Но если ваш ум лишен чистоты, вы придете к погибели. Ум - причина всего, о, человек!
     Воплощения Божественного Атмана!
     Шаддаршаны (шесть философских систем) есть разумный и убедительный ответ Индии тем, кто сводит индийскую философию к беспорядочной смеси слепых верований. Шесть систем философии представляют собой глубокое исследование многозначных ведийских текстов. Шаддаршаны открывают миру серьезную научную мысль и мудрость, сокрытую в Ведах. Твердо придерживаясь трех принципов: теизма, внутреннего видения и истинности Вед, мудрецы передали человечеству глубокую философскую систему, которая с течением времени не подвергается изменениям - ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Проникая в самые основы человеческой природы, шаддаршаны рассеивают сомнения и страх, печаль и тревогу, прочно укоренившиеся в человеческом сознании. Заботясь прежде всего о процветании человечества, шаддаршаны дарят миру философию надежды, благополучия и душевной ясности, демонстрируя людям искусство самоочищения. Шесть систем провозглашают единство Вед (священных текстов), веданты (ведийской философии) и ведаджни (постигшего Веды) и раскрывают единство в многообразии как основу божественного творения. Шаддаршаны утверждают, что существующее в мире многообразие восходит к человеческому уму, что именно ум является вместилищем благородного и бесчестного, возвышенного и низменного. Они измеряют глубину человеческого сознания и разъясняют учение об единстве - истинном великом пути, по которому должно идти человечество.
     
     
     ФИЛОСОФИЯ НЬЯЯ
     
     Создатель философии ньяя (анализ, логика) - мудрец Гаутама, а изложенное им учение известно как "Гаутама-сутры'". Великих мудрецов Индии озаряли истины, когда они выходили за пределы обычного ума. Они совершали гигантские скачки от одного типа ума к другому и, минуя стадии высокого ума, сверхума, просветленного ума и запредельного ума, в конце концов оказывались лицом к лицу с реальностью. Нынешние так называемые ученые, укоренившись в ординарном природном уме, не способны понять высочайшие божественные истины, которые открылись индийским мудрецам. Однако современные ученые гордятся собой, похваляясь тем, что они обнаружили факты и явления, "недоступные" провидцам древности.
     
     
     ДРЕВНИЕ МУДРЕЦЫ ПРОТИВ СОВРЕМЕННЫХ УЧЕНЫХ
     
     Открытия, сделанные современными учеными, лежат в материальной плоскости (падартха), тогда как мудрецы древней Индии изучали область духа (парартха). Ученые жадно набрасываются на то, что великие мудрецы прошлого отстраняли как нечто несущественное. Ограниченно мыслящий ученый не утруждает себя тем, чтобы поверить в великие открытия наших предков. Но поверят они или не поверят, истины, открытые нашими древними, стоят нерушимо как вечные истины. Не наука безбожна, безбожны ученые.
     Студенты должны проникнуть в суть дела и понять, что есть правда, а что - ложь. Им следует знать, что появилось много ученых, отрицающих Бога. Жук-светляк, светящийся в темноте, уверен, что нет никого, кто был бы ярче него. Но свет светляка бледнеет и меркнет при ослепительном сиянии солнца. Так же и сухое знание, добытое учеными, бледнеет перед блистательной мудростью наших древних. Нынешние ученые светят как жуки-светляки, тогда как наши древние мудрецы сияют как само могучее солнце.
     Ученые демонстрируют явное неразумие, полагаясь на доказательства, полученные с помощью органов чувств. Ученые должны исследовать и постигать глубины своего сердца, вместо того чтобы механически совершенствовать технику. Исследовать душу гораздо важнее, чем исследовать машину. Сегодня человек сосредоточил свою веру на машине, что в высшей степени ненадежно. Для примера возьмем компьютеры. В них нет ничего сверхъестественного, поскольку они воспроизводят лишь то, что в них заложено. Изъян в механизме может привести к опасным последствиям. Известно уже много случаев, когда из-за неверного ввода информации компьютер выдавал ложные результаты; то и дело мы слышим о компьютерных данных, обращающих успех в неудачу, а неудачу в успех. Значит, доказательства, предоставляемые машиной, являются неадекватными и в высшей степени ненадежными. Мальчик, который пишет экзаменационное сочинение, черпая вдохновение в своем сердце, уверен в глубине души, что отлично выдержит экзамен. Сердце - залог будущего успеха. Поэтому наиболее надежное свидетельство - это свидетельство, которое предоставляет нам сердце.
     
     
     ДОКАЗАТЕЛЬСТВО, ИДУЩЕЕ ОТ СЕРДЦА
     
     Сердце - это обитель и источник справедливости. Люди из-за своей алчности перевернули само понятие справедливости, превратив справедливость в несправедливость и наоборот. Сегодня суды не являются оплотами правосудия. Только человеческое сердце несет в себе справедливость. Все религии признают верховенство справедливости. Пророк Мухамед установил суровое наказание за совершение людьми преступления. Наказание предписывало сто ударов плетьми. Однажды выяснилось, что преступление совершил его собственный сын, и Мухамед, склонившись перед нерушимым законом справедливости, приговорил сына к ста ударам хлыста. После пятидесяти ударов его сын умер. Когда палач спросил, как быть с остальными пятьюдесятью ударами, Мухамед приказал обрушить их на гробницу своего погибшего сына. Вы видите, как тверд был пророк Мухамед в своей приверженности закону, уничтожающему барьеры между "твоим" и "моим". Какой это священный и возвышенный пример! Но в наши дни суды, хотя и считаются воплощениями правосудия, беззастенчиво попирают все законы справедливости, выгораживая "своих" людей. Судьи используют хитросплетения законов, чтобы спасти своих родных и близких от заслуженного наказания. Это уже не правосудие, если оно загрязнено бесчестием и своекорыстием. Создатель ньяи Гаутама истолковал высший закон справедливости.
     Шесть систем философии включают в себя ньяю, вайшешику, санкхью, йогу, пурва-мимансу и уттара-мимансу. Философия ньяя образует основу и само жизненное дыхание остальных философских систем. Эта философия охватывает такие высокие добродетели, как милосердие, гармонию и целостность и провозглашает, что только человек может вкусить блаженство и свободу. Философия этой школы покоится на определенных праманах (первичных критериях), которые облегчают понимание некоторых важных истин. Слово прамана говорит о необходимости меры как предварительного условия для открытия истины. В слове прамана "пра" значит "до", а "мана" значит "мера", "критерий". Некий первичный, стандартный критерий чрезвычайно важен для того, чтобы оценивать качество и количество практических знаний, степень некомпетентности, мудрости и т.д. Философия ньяя представляет четыре доказательства, дающие нам возможность понять вещи и явления в их реальности. Эти четыре доказательства - пратьякша-прамана (объективное доказательство), ануманапрамана (предположение), упамана-прамана (сравнение) и шабда-прамана (свидетельство Словом). Эта божественная система ньяя с помощью четырех предлагаемых доказательств рассеивает сомнения и страх, таящиеся в человеке, и открывает существование Бога. Она выявляет величие человечества и показывает нам путь к святости.
     
     
     ПРАТЬЯКША ПРАМАНА
     
     Философия ньяя показывает ошибочность доказательств, основанных на чувственном опыте. Подобные доказательства не заслуживают доверия. Глаз, который видит, ухо, которое слышит, язык, который ощущает вкус, нос, улавливающий запах, удостоверяют истину до тех пор, пока они - эти органы чувств - здоровы. Но обложенный язык и пожелтевшие глаза уже не могут дать правильные сведения. Язык пораженного малярией чувствует только горечь, глаз больного желтухой все видит желтым. Философия ньяя выступает в поддержку метода "ньяя мимамса". Слово "мимамса" указывает на конечность вещей. Например, топленое масло есть конечный продукт молока. Свернувшееся и сбитое молоко превращается в масло, а разогретое масло становится топленым маслом (гхи). Философия ньяя выявляет слабые места в доказательствах, полученных с помощью непосредственных ощущений, а ньяя-мимамса показывает нам, как серьезное исследование и анализ в конце концов вознаграждаются. Основываясь на принципе конечности (нишкарша), она демонстрирует, как в процессе глубокого постижения выявляется изначальная истина. Глядя на молоко, глаза не видят в нем ни простокваши, ни масла, ни топленого масла, поскольку все они скрыты в молоке и обнаруживаются только после того, как оно подвергается различным воздействиям. Ньяямимамса учит, что истина, скрытая в любом объекте, сама проявляет себя, когда методы поиска и анализа ясны и безупречны.
     Анумана прамана строится на предположении. Согласно этому критерию познания, выводы делаются на основе предположений. Например, присутствие журавля в какой-либо местности указывает на то, что поблизости есть вода. Появление дыма предполагает наличие огня.
     Упамана прамана использует уподобления и метафоры для объяснения фактов; например, принципы пратибхасики (видимости, очевидности), вьявахарики (познаваемого эмпирически) и парамартхики (трансцендентного) объясняются путем сравнения этих трех принципов с пеной, волной и океаном. Из океана парамардхики поднимаются волны пратибхасики, а из волн пратибхасики возникает пена вьявахарики. Хотя океан и волна различны по форме, общим для них является вода. Это сравнение используется здесь, чтобы продемонстрировать единство в многообразии,
     Шабда прамана (свидетельство словом) демонстрирует присутствие Бога через свидетельство звука. Философия ньяя доказывает существование Бога, твердо опираясь на свидетельство изначального звука АУМ. Этот изначальный звук, согласно адептам философии ньяя, - сам Брахман. Понять это может лишь тот, кто путем медитации придал устойчивость своему уму. Сказано:
     Можно овладеть всеми науками И взять верх над своим противником в споре, Можно обладать мощью слона И сражаться в бою до победы, Можно быть властелином, правящим огромным царством, Можно раздавать дары из чистого золота И сосчитать бесчисленные звезды в небе, Можно ступить на поверхность Луны, Можно овладеть самой изощренной йогой, Но нельзя достичь высочайшей стадии - гармонии ума, Если не контролировать свои чувства И не развивать внутреннее зрение.
     
     
     ШАБДАБРАХМАН
     
     Шабдабрахман наделен восемью сокровищами^силами (Ашта-айшварья): это шабда-Брахма-майи, чарачара-майи, ваг-майи, парапара-майи, нитья^анандамайи, майя-майи, джьотир-майи, Шри-майи.* Звуки
     _____________________________________
     (* Принадлежащая шабда Брахману, принадлежащая чарачара - движимому и недвижимому, принадлежащая речи, принадлежащая парапара - миру земному и высшему, принадлежащая вечному блаженству, принадлежащая свету, принадлежащая майе, принадлежащая Шри.)
     рождают ответ. Большинство каждодневных действий находят свое подтверждение в звуке. Звук может вызвать как горе, так и восторг, как надежду, так и отчаяние. Священные песнопения (санкиртана) - это совершенная звуковая гармония, она возносит людей к вершинам духа. Однажды Нарада пришел к Махавишну и сказал: "О, Господи! Я жажду Твоего явления и вновь и вновь прихожу к Тебе. Мне это необходимо. Если я пожелаю увидеть Тебя немедленно, где я смогу найти Тебя?" На это Господь Вишну ответил: "Мадхубхакта ятра гаянти татра тиштхами, Нарада" (Я всегда пребываю там, где мои преданные поют мне славу). Вишну не сказал, что он лишь ненадолго посетит это место. Нет! Он сказал, что вовеки пребудет в нем! Такова исключительная сила воздействия киртаны. Если взрыв бомбы разрывает барабанные перепонки, то пение помогает расцвести нашей душе. Шабда прамана равносильна ведической прамане. Ньяя, как подземный поток, струится сквозь эти четыре праманы. Поэтому так важно для нас прислушиваться к священным и божественным звукам. Философия ньяя призывает нас: "О, человек! Среди твоих каждодневных трудов в мирской жизни стремись к тому, чтобы тебе открылась истина (сатья даршана); учись распознавать вечное среди преходящего и ты найдешь Его".
     
     
     РЕЧЬ И СОВЕСТЬ
     
     Как можно убедиться в существовании истины? Это можно установить по показаниям совести. Совесть определяют как вибрацию праны, дыхания жизни. Вач (речь) возникает благодаря этой вибрации. Существуют заметные различия между речью, рожденной умом, и речью, рожденной состоянием, превосходящим ум. На языке Вед бхур означает материализацию (тело), бхувах означает вибрацию (совесть), а свах - излучение. В высокой речи, рожденной вне сферы ума, материализация (бхур) и вибрация праны (совесть) сливаются воедино. Совесть пронизывает тело, беря начало из божественного мира (свах). Свах является не чем иным, как праджной (всеобъемлющим сознанием). Ригведа воплощает собой речь, Яджурведа - ум, Самаведа происходит из праны. Гимны Самаведы (Самагана) считаются непревзойденными по высочайшей гармонии звука. Поскольку источник их - прана, мы должны быть особо внимательными, воспроизводя их звучание. Яджурведа - хранилище священных формул и воплощенное сияние. Прославляя Бога как источник чистого света, Яджурведа стремится воссиять этим светом. Ригведа - хранилище света. Яджурведа - сокровищница ритуалов, а Самаведа - воплощенный звук. Эти три Веды призваны сохранить мир среди людей. Веды вдохновляют людей на прославление Господа, на услаждение Его звуками священных мантр и прекрасных мелодий. Три Веды ниспосланы миру, чтобы помочь человеку слиться с Всевышним, внимая Его гармонии и воспевая Его славу. Песнопения имеют большую силу, нежели слова или стихи. Вы не тронете сердце Господа, произнося обычные слова. Простые слова скучны, пение же в высшей степени вдохновенно. Пение обладает величайшим даром - оно помогает индивидуальной душе раствориться в душе абсолютной. Философия ньяя - возвышенное учение, рассеивающее туман сомнений и питающее надеждой человеческое сердце.
     Величайшая из всех ведических садхан - это садхана постижения шести философских систем. Изучение шести философских систем наполняет восторгом сердце, раскрывает тайны вселенной и посвящает в высшее знание. Жизнь нынешних студентов, не знакомых с великими творениями древности, становится легковесной и неупорядоченной. В Шаддаршанах воплотилась сама сущность священных писаний, которую ценой глубочайших исследований открыли нам мудрецы прошлого.
     
     
     Глава 10.
     
     Вайшешика даршана
     Самый малый среди бесконечно малого, Величайший среди бесконечно великого, Сияющий как вездесущий свидетель, Это - Ты, Брахман! Брахман - это пракрити, пракрити - это Брахман.
     Воплощения божественной любви!
     В незапамятные времена, до начала истории рода людского, великие мыслители и пророки, наделенные божественной мудростью, услышали голос Всевышнего. Они проникли в божественный мир, глубоко исследовали его и подарили человечеству высшую мудрость, открывшуюся им через голос Господа. Они увековечили услышанное, воплотив знание в живой опыт.
     Вселенная представлена двумя сущностями - материей (падартхой) и духом (парартхой). Мудрец Панини проник в смысл слова и ему открылись тайны языка. Он уловил гармонию мириадов его созвучий. Его великое "Восьмикнижие" стало достоянием всего человечества. Мудрец Канада проник в природу материи, исследовал ее основы и подарил миру результаты своих открытий. Вайшешика-даршана - философская система, заложенная пророком Канадой. После глубочайшего изучения природы материи основатель вайшешики провозгласил человечеству истину о непостоянстве материи и вечности духа. Все отрасли знания, существующие в мире, берут свое начало в Ведах. Сочтя мирское знание, охватывающее лишь временные и преходящие явления, второстепенным, духовидцы древности посвятили свои жизни изучению бессмертной науки о божественном. Ценою отречения и глубокой медитации они постигли великие тайны вечности и поделились священным знанием со всеми людьми.
     
     
     ВНУТРЕННЕЕ ЕДИНСТВО
     
     Когда материальный мир подвергается научному анализу, разнообразие представляется нам органическим свойством этого мира. Однако глубокое проникновение в природу материи выявляет присущую ей внутреннюю гармонию и скрытое присутствие божественного. Горы состоят из горных пород и скал, земля состоит из почвы и глины, деревья состоят из древесины, люди - из плоти. Хотя материя и кажется нам разнородной, представленной разными веществами, на самом деле все эти вещества - проявления пяти элементов. Философия вайшешика утверждает, что разнообразие, отличающее объективный мир, рождено искаженным восприятием. Последователи этой доктрины провозглашают, что единство и гармонию материи придает Атман. "Вишеша" означает изучение различий, существующих между атомами, и, следовательно, "'вайшешика" - это то, что обнаруживает "вишешу", т.е. уникальные особенности вещества.
     Философская система вайшешика, проникнув в мир атома, обнаружила истину о природе материи. Последователи этой доктрины доказали, что сама субстанция не меняется, меняются только ее формы. Это можно сравнить с тем, как разбитые кувшины постепенно сливаются с землей и превращаются в глину. Кувшины и горные породы изменяются, но материя, их основа, остается неизменной. Серебро можно отлить в любую форму, и вы получите самые разные изделия - стаканы, блюда, но материал, серебро, неизменен. Отсюда следует неопровержимый вывод: меняется лишь форма, а содержание остается неизменным. Таким же образом философы вайшешики, охватив все разновидности звуков, обнаружили, что все они сводятся к изначальному звуку АУМ. Звуков множество, но источник у них один. Семь нот фисгармонии звучат для нас по-разному, но основа звучания одна - это АУМ.
     Основоположники вайшешики приходят к окончательному выводу о постоянстве как духа, так и материи. Все их концепции и доводы основаны на строгих фактах. Система признает равенство мужчин и женщин и единство их природы как детей человеческих, несмотря на внешние различия, связанные с полом. Оба пола, как мужской, так и женский, представляют равную ценность в творении.
     
     
     НЕОБХОДИМОСТЬ ГАРМОНИИ
     
     Философия вайшешика призывает не к разладу, а к единству и гармонии. Какова причина неблагоприятной ситуации в мире? Углубление противоречий и вражда - вот единственная причина падения. Забвение своего духовного единства - вот что влечет человечество в глубочайшую бездну, а отсутствие умиротворения можно приписать лишь человеческому эгоцентризму. Человек требует от общества все больше и больше, но сам при этом не отдает ничего. Можно ли надеяться, что общество принесет вам благо, если сами вы не приносите никакого блага обществу? Если вы сами стремитесь к росту духовности и воцарению мира в обществе, то и общество позаботится о вашей духовности и умиротворении. Вайшешика утверждает определенно и безоговорочно: вы сами-творцы своей жизни в миру, с ее удачами и невзгодами. Не спрашивайте у мира, сколько счастья он приносит вам, спросите лучше у самих себя, много ли радости вы приносите миру. Приверженцы вайшешики настаивают на том, чтобы человек осознавал свой долг перед обществом. Поэтому первейшая задача человека - это отдавать себе отчет в том, способствуют ли его действия и поступки счастью и процветанию человечества.
     Внутри атомов заключена неиссякаемая энергия. Вайшешика призывает человека не довольствоваться постижением внешней формы вещей, но проникать вглубь природы материальной субстанции. Вайшешика - это яркий светоч истины, излучающий божественное сияние во все времена и утверждающий эту истину как вечную трансцендентную реальность. Такими словами обращается она к человеку: "О, человек! Все мы - птицы, вылетевшие из одного гнезда, все мы - дети одной матери, цветы одного растения, жители одной страны". Зачем же растить в сердце ненависть? Воистину, когда вы ненавидите других, вы ненавидите самих себя. Тело - это клетка, в которой живет душа. Она может служить пристанищем неоперившемуся птенцу, но как только у птицы вырастают крылья, она норовит выпорхнуть из клетки. Мы вынуждены искать прибежища в теле, пока не достигли атмического просветления. Но как только у нас вырастают крылья атмической мудрости, мы избавляемся от привязанности и покидаем "гнездо" тела.
     Все мы - дети одной матери, матери-земли. Мы сотворены из земли. Это доказывается хотя бы тем, что маленькие комочки земли зажаты в кулачках новорожденного. Даже если тщательно отмыть ручки ребенка, на протяжении нескольких часов на них будут оставаться следы земли. Тело, сделанное из земли, возвращается земле после смерти. Царь и слуга, богач и бедняк выходят из земли и снова возвращаются в землю. Даже драгоценные камни возникают из земли. Они не растут на деревьях. Если мы постигнем эту истину, то обретем возможность осознавать себя детьми матери-земли.
     Все мы - цветы одного растения. Наши умы - это цветы, распускающиеся на стебле сердца. Цветы могут различаться, но стебель у них - один и тот же.
     Все мы - дети одной расы. Все мы принадлежим к роду человеческому, а не к царству зверей или птиц. И поскольку мы - дети этого славного рода, наше поведение должно соответствовать высокому предназначению человечества. Все мы - волны необъятного океана Сат-чит-ананды. Происходя из единого рода, мы должны излучать свет единства, а не растить ненависть друг к другу. Великая философская система вайшешика провозглашает единство человечества в божественном бытии и призывает нас к возвышенной жизни.
     Те, кто в наши дни считают себя последователями вайшешики, внушают людям лишь книжное знание, пренебрегая главным - применением в жизни ее благородных заветов. Поэтому от их наставлений людские сердца не озаряются светом. Истинные приверженцы вайшешики в настоящее время очень редки. Эти наделенные мудростью провидцы, живущие на индийской земле, преодолели границы физического мира и вступили в царство запредельного ума. Тем посвященным, что взирают на мир с заоблачных высот запредельного ума, все наши мирские достижения кажутся ничтожными. Основателям вайшешики удалось распознать тончайший смысл слов и соответствующих им вещей и явлений. К сожалению, сейчас мы не вооружены правильным и убедительным лингвистическим толкованием даже самых распространенных слов. Например, мы бездумно произносим слово "w-a-l-k" ("ходить" - англ.) как "w-o-k", никак не объясняя причину немого "l". Древняя система грамматики Панини предлагает ясное и исчерпывающее толкование слов и звуков.
     Мы проводим грань между добром и злом, хотя в этом мире нет ничего, что можно было бы назвать хорошим или дурным. "Добро" и "зло", по существу, зависят лишь от фактора времени, но пока мы находимся во власти телесной иллюзии, мы должны знать разницу между добром и злом.
     
     
     УПАДАНА И НИМИТТА
     
     Поскольку человек лишен способности к различению, отказ от привязанности для него - тяжкое бремя.
     Поскольку он лишен знания Атмана, тело для него - источник страданий. Поскольку он лишен любви, ум для него - причина горя. Все несчастья мира имеют одну причину - отсутствие способности к различению. Мы должны совершенствовать интуицию, чтобы обнаружить различие между адхарой (опорой) и адхейей (тем, что нуждается в опоре). Гончар мастерит кувшины, и для работы ему необходимы вода и глина. Поэтому глина и вода составляют упадана-карану - материальную причину. Гончар, создающий посуду, сам всего лишь инструмент в руках Бога и выступает поэтому, как нимитта-карана (действующая причина).
     Подобно этому, Бог - причина, а творение - следствие. Но сегодня многие ученые не верят в творца, а основываются лишь на творении. Они гордятся своими научными достижениями и выставляют напоказ свои знания. Например, они заявляют, что методом осаждения солей могут превратить морскую воду в питьевую. Этот процесс требует огромных средств, исчисляемых миллионами рупий. Мало того, они утверждают, что способны создать воду из водорода и кислорода. При этом ученые, увлеченные своими открытиями, забывают о Боге - творце водорода и кислорода. Люди не испытывают благодарности к Богу за все то, что Он подарил им. Мы говорим "спасибо" человеку, поднявшему наш упавший платок. Если мы чувствуем признательность за столь незначительную услугу, какова должна быть наша благодарность Богу за то, что Он ниспослал нам дар жизни? Философия вайшешика провозглашает постоянство индивидуальной души, природы и материи, утверждая, что опорой (адхарой) для этих сущностей является Бог. Основатели вайшешики признают, что вселенная состоит из атомов, при этом не существует двух атомов, полностью схожих друг с другом. Уникальность, неповторимость (вишеша) проявляется в различии между атомами, и поскольку основная концепция философии выдвигает принцип уникальности атомов (вишеша), то и система в целом получила название вайшешика.
     Древние пророки этой школы преклонялись перед чудесным творением Всевышнего. Святой Пурандарадаса, выражая свой восторг Создателю, восклицал: "Чья кисть коснулась попугая, раскрасив его перья в зеленый цвет, а клюв - в ярко-красный? Кто разрисовал павлина цветами радуги, придав его облику ослепительную красоту?" Так красноречиво святые древности выражали свое восхищение могуществом Творца.
     Человек открыл существование атома и создал атомную бомбу. Однако он живет в постоянном страхе перед оружием, которое сам же и изобрел. По этому поводу Черчилль сказал: "Человек знает обо всем на свете, но не знает самого себя".
     Прахлада так говорил своему отцу Хираньякашипу: "О отец! Ты без труда покорил три мира, Но тебе не удалось покорить мир чувств и мир своего ума".
     Человек превратился в раба чувств. Это рабство длится от зари до зари. Подчинившись чувствам, находящимся вне человека, может ли он надеяться стать хозяином внутренних инструментов - таких, как манас, буддхи, читта и ахамкара? Было сказано: "Тот, кто сдался внутреннему врагу, не может надеяться на победу над врагом внешним". Человек стал жертвой собственных чувств и потому беззащитен перед горем и страданием. Однако он не пытается вникнуть в причину своих страданий. Он отдается на волю провидения и успокаивает себя тем, что ему судьбой уготовано страдать. Но это неверный подход: человек не должен полностью отдаваться на волю судьбы.
     В целом свете нет ничего, чего не мог бы достичь человек при помощи собственных усилий. Вооружившись решимостью, человек может поймать рукою ветер, расколоть небо на части и сложить их у своих ног, он может нести огонь в своих ладонях, он может выпить целый океан, осушив его, как стакан воды. Одно лишь серьезное усилие - и можно достичь всего, что пожелаешь. Вместо этого человек ведет себя как киногерой: если слово ма-ни-си (человек) прочитать наоборот, получится "синема" (кино). Все его действия отмечены искусственностью. Поэтому он и стал рабом чувств. Подлинный человек - тот, кто обуздал свой ум. Если же он подчинен его диктату, то он человек лишь по форме, а не по существу. Только когда осуществится полный контроль над умом, человек сможет зваться человеком.
     Философская система вайшешика разгадала тайну внутреннего мира и осветила тайные пути творения. Как крошечное зерно содержит в себе целое дерево со всеми ветвями, побегами, цветами и плодами, так и каждый атом содержит в себе целое творение. Философия вайшешика объясняет нам, что макрокосм заключен в микрокосме.
     
     
     Глава II.
     
     Философия санкхья
     Если ты обладаешь большой ученостью, Но при этом - раб своих чувств, Ты - хуже мертвеца. Можно ли измерить силу чувств? Благородство души - цель знания. Обладающий знанием - тот, Кто вырвался за пределы чувственного мира. Ему неведомы страдания.
     Студенты, воплощения божественной любви!
     Не подобает человеку, наделенному от природы безграничной и возвышенной силой, довольствоваться лишь мирской жизнью. Настоящий философ тот, кто добился дамы - полного самоконтроля. Мудрецы древности, созерцавшие истину и строившие свою жизнь в гармонии с ее мелодией, делились своей радостью с окружающими людьми.
     Философия санкхья не признает доктрин, выдвинутых системами ньяя и вайшешика. Согласно основной концепции санкхьи, мир, обладающий изначальной гармонией, является совершенным результатом взаимодействия парадоксальных противоположностей. Основатель системы санкхья - мудрец Капила, и от его имени произошло ее другое название - "капала". Исходя из этой философии, неотъемлемое свойство мира - гармония чисел (санкхья). Отсюда и происходит основное название системы.
     
     
     ПРАКРИТИ И ПАРАМАТМАН
     
     Согласно концепции санкхьи Параматман в скрытом виде присутствует в пракрити, как эфирное масло - в семечке, как огонь - в дереве, как аромат - в цветке. Параматман - это причина, а пракрити - следствие. Санкхья провозглашает, что пракрити неотделима от Параматмана. Пракрити - не что иное, как материальная форма Бога. Для того чтобы глубже проникнуть в тайны мироздания и провести различие между вечным и преходящим, санкхья вводит понятие таттвы (силы, принципа).
     Философия санкхья утверждает, что мир не может быть создан только из одной сущности, но является соединением двух сущностей, а именно природы и Бога. Чтобы хлопать в ладоши, одной руки недостаточно, нужны две руки. Как пракрити, так и Параматман необходимы для творения, и не будь одной из этих сущностей, процесс творения был бы невозможен. Поэтому только недалекий ум может признавать пракрити как самостоятельное начало. По философии санкхьи божественное подобно глубинному течению, пронизывающему все уровни пракрити. Философия заявляет о существовании в мире двадцати четырех таттв, или сутей. Это пять органов действия, пять органов чувственного восприятия, пять жизненных токов (пран), пять тонких элементов (танматр)* и четыре внутренних инструмента (антара-индрии): манас, буддхи, читта и ахамкара.
     _____________________________________
     * танматры - пять тонких энергий, действия которых приводят чувственное сознание в определенное состояние по отношению к грубым формам материи - слуху, зрению, осязанию, обонянию, вкусу
     Из этих 24 сущностей и состоит мир. Он сотворен из парадоксальных пар противоположностей, таких, как воздух-огонь, огонь-вода и т.д. Из сочетаний этих двойственных пар и создается вселенная. Санкхья заявляет, что мокша - это не бегство от мира в лесную глушь. Мокша - это "моха" (иллюзия) плюс "кшайя" (уничтожение), т.е. освобождение - это избавление от иллюзии. Когда с двадцатью четырьмя таттвами соединяется Пуруша, он становится двадцать пятой таттвой. Двадцать шестой принцип- это Параматман. После глубокого проникновения в природу пракрити Параматман становится двадцать шестым принципом и растворяется в Ишваре.
     
     
     ПУРУША И ИШВАРА
     
     Согласно философской системе санкхья вселенная - это гармоничное сочетание Пуруши и пракрити. Джива (индивидуальная душа) растворяется в двадцать шестой таттве - Параматмане (джива состоит из двадцати четырех сутей, а Пуруша дополняет их число до двадцати пяти). Цель дживы - отделение от пракрити и Пуруши и растворение в двадцать шестой таттве - Ишваре (абсолютной душе). Как пракрити, так и Пуруша заключены в дживе.
     Джива обитает в теле. Господь обитает в сердце. Они расходятся, когда кончается игра. Хозяин кукол командует игрой. У него есть и добрые, и злые куклы.
     Как постичь это внутреннее единство, сосуществование двух начал? Человеку свойственно видеть многообразие в единстве. Божественное видение раскрывает единство в многообразии. Философская система санкхья провозглашает единство человечества в божественном бытии.
     В человеческом сердце растет древо желаний, Кальпатару. Густые заросли сорняков окружают росток дерева. Уничтожьте сорняки, и вы увидите дерево. Как и небесная корова, оно дарует вам все, что Вы пожелаете.
     И небесная корова, и древо желаний скрыты внутри человека. Род людской - это мост, перекинутый между видимым и невидимым. Поскольку человек поставлен в промежуточное положение между этими двумя сущностями, его называют мартья (смертный, преходящий). Наша жизнь - это видимый результат невидимых последствий наших действий.
     Человеческий ум - это грифельная доска, на которой начертаны письмена прошлых жизней. Глубокое погружение в читту (субстанцию ума) носит название праджня. Тот, кто точно и беспристрастно отмечает все, что происходит в читте, зовется Читра Гупта. Праджня - это энергия, активизирующая прану-шакти в инертном теле. Человек - это гармоничное сочетание материализации, вибрации и излучения, иными словами пракрити, дживы и пуруша-таттвы.
     Согласно принципам санкхьи мокша (освобождение) не нисходит на человека из высших сфер и не восходит из низших. Мокша - это моха^кшайя (избавление от иллюзии). Уничтожение невежества - вот что такое освобождение. Пока человек не осознает истину, иллюзия не ослабит своих чар. Поддавшись заблуждению, что он - это тело, человек понапрасну тратит жизнь в погоне за мирскими удовольствиями. Философия санкхья призывает человека побороть телесную иллюзию. Вот ее призыв:
     "О, человек! Мир состоит из двадцати четырех таттв. Природа дживы и Пуруши различна. Находясь в пределах двадцати четырех таттв, человек не узреет истину. Он должен преодолеть их и двинуться дальше. Только тогда он достигнет состояния высокого ума, и последовательно минуя более высокие уровни сознания, поднимется к высшему из них - запредельному уму".
     Философия санкхьи настаивает, что пока человек будет воспринимать лишь материальную сторону мира (такое отношение называется пракрити-дришти), у него не появится божественного отношения к нему (Параматма^дришти). Последователи санкхьи выявили, что истинное "Я", Атман, существует независимо от того, заключен ли он в оболочку тела. Поток атмической энергии неиссякаем, хотя и невидим глазу. Благодаря незримому присутствию электрического тока лампочка вспыхивает, как только ее вкручивают в патрон. Ток находится в проводах как до, так и после соединения лампочки с патроном. Подобно этому, утверждают создатели санкхьи, атмическая энергия присутствует как внутри, так и вне тела.
     Рано или поздно человеку суждено познать свое предназначение. Святой Тьягараджа говорил: "Как бы высоко в небе ни парила птица, в конце концов ей придется искать приют на дереве, чтобы дать отдых крыльям. Точно так же настанет день, когда человеку придется искать пристанище у Стоп Господа". Пророки санкхьи взывают к человеку: "О, человек! Рано или поздно ты достигнешь цели. Почему же не попытаться сделать это быстрее и не медлить в пути?"
     Какова же садхана, каков духовный путь, предназначенный человеку? Та единственная садхана, которая нужна человеку, - это воспитание истинно человеческих качеств и победа над демоническими свойствами натуры. Конец этого пути - слияние с Богом. Последователи санкхьи заявляют, что, пренебрегая божественным, человек превращается в демона. Не требуется больших усилий, чтобы увидеть огонь, скрытый под слоем золы. Стоит только сдуть золу, и под ней обнаружатся тлеющие угли. Море человеческого сердца скрыто под трясиной мирских устремлений. Этот зыбкий слой может быть устранен только воспеванием Божьего Имени (Намасмараной). Джаядева сказал, что в эпоху Кали нет более действенного средства борьбы с грозным влиянием этой богини, чем повторение Имени Господа.
     Согласно доктрине санкхьи пока мы не преодолеем пракрити, субстанцией которой являются санкхья-таттвы (двадцать четыре сущности материального мира), мы не постигнем божественное. Эту же мысль выразил и святой Рамдас: "Если вы не овладеете двадцатью четырьмя мармами (тайными сущностями), силы иллюзии двадцати пяти таттв полностью покорят вас". Если мы постигнем глубочайший смысл двадцати пяти таттв, мы сможем достичь двадцать шестой таттвы, Ишвары. Поэтому философия санкхьи призывает нас: коль скоро мы не можем полностью исключить воздействие двадцати четырех таттв (сущностей материального мира), мы должны направлять их работу в нужное русло и осуществлять строгий контроль их деятельности.
     
     
     ЗНАЧЕНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ
     
     Смена дней, ночей и времен года подчинена строгому порядку. Если бы в космосе не было порядка, не было бы дней и ночей, а если бы день не чередовался с ночью, не было бы смены времен года. Если бы времена года не сменяли друг друга, не было бы жизни на земле. Поэтому соблюдение порядка - жизненная необходимость. Вот небольшой пример, показывающий, к каким губительным последствиям ведет нарушение дисциплины.
     Жил некогда в Англии один фермер. Он был известен тем, что молоко, которое он продавал, никогда не бывало разбавленным. Он был честным человеком и серьезно относился к своей работе. Однако прошло несколько лет, и от покупателей стали поступать жалобы на снижение качества молока. Состоялся суд, но прежде, чем определить наказание, судья решил лично разобраться в ситуации. Он отправился на ферму, чтобы самому проследить, как доят коров. Он обнаружил, что не фермер разбавляет молоко, а что само парное молоко не соответствует стандартным требованиям. В ходе дальнейшего расследования выяснилось, что фермер не соблюдает режима доения из-за семейных неурядиц, и скот доится в то время, когда это удобно фермеру. Поскольку режим нарушился, коровы не могли уже давать молоко прежнего высокого качества. Состав молока ухудшился из-за нарушения дисциплины. Судья пришел к выводу, что даже домашний скот чувствителен к нарушению порядка.
     То же самое можно сказать о правилах, касающихся еды. От пищи зависит состояние вашего ума. Если во время еды вас одолевают недобрые мысли, эти мысли будут воздействовать на пищу, которую вы едите, что, в свою очередь, скажется на состоянии вашего ума. Ум строится из пищи. Какова пища, таков и ум. Поэтому наши древние советовали использовать только саттвическую пищу. Грубая часть съедаемой нами пищи превращается в экскременты, тонкая часть идет на питание и обновление мышечной ткани, тончайшая часть пищи трансформируется в ум. Подобно этому, грубая часть воды выделяется с мочой, тонкая часть переходит в кровь, а тончайшая часть превращается в прану. То, что вода содержит прану - бесспорный факт. Именно поэтому на лице потерявшего сознание человека выступают капли пота. Вода помогает человеку прийти в себя, так как в ней содержится прана.
     
     
     МОЛИТВА ПЕРЕД ТРАПЕЗОЙ
     
     Прежде чем приступать к еде, вы должны очистить свой ум. Наши предки завещали нам мудрое правило: до начала трапезы предложить кушанье Богу. Такая пища становится прасадом - освященной пищей. Молитва очищает пищу от трех загрязнений, вызванных отсутствием "паттра шуддхи" (чистоты посуды), "падартха шуддхи" (чистоты исходных продуктов) и "пака шуддхи" (чистоты самого процесса приготовления). Чистая пища способствует очищению ума, поэтому необходимо, чтобы в пищу не попадали три вредных примеси. Мы не можем быть полностью уверены в чистоте процесса приготовления пищи, ибо не ведаем, какие мысли блуждают в голове повара, который готовит ее. Мы также не можем гарантировать чистоту ее компонентов, так как не знаем, насколько честен был торговец, продавший нам исходные продукты. Поэтому единственный путь - это предложить кушанье Господу в форме молитвы с тем, чтобы избежать воздействия на ум вредных компонентов пищи.
     Брахмарпанам Брахмахавир Брахмаджна-Брахманахутам Брахмайва тена гантавьям Брахмакарма-самадхинах
     Ахам Вайшванара бхутва Пранинам дехам ашритах Пранапана-самаюктам Пачами аннам чатурвидхам.
     Жертвоприношение - это Брахман, жертвенные дары - тоже Брахман. Брахман самим Брахманом-Огнем приносится в жертву. Кто созерцает жертвоприношение Брахмана, тот постигает Брахмана. Становясь огнем Вайшванары, находящегося во всех существах, Я в дыхании верхнем и нижнем, пране и апане, перевариваю неустанно пищу всех четырех видов.
     Пища, предложенная Богу таким образом, попадает в пищеварительную систему Вайшванары и усваивается там. Поскольку Бог пребывает в форме огня как Вайшванара, он поглощает пищу со всеми вредными примесями, и они уже не оказывают пагубного действия на человека. По этой причине во всех ашрамах и общежитиях Сатья Саи соблюдается правило: перед началом трапезы читать молитву "Брахмарпанам". Однако многие родители не воспитывают своих детей в духе почитания святых заветов наших древних. Вместо этого они балуют их, подавая им тарелку с едой прямо к экрану телевизора, у которого дети проводят свое свободное время. Родители должны заботиться о том, чтобы древние традиции не угасали и поддерживались с почтением и верой. Эти обряды могут казаться несущественными, но на самом деле имеют огромное значение. Если в дерево проникли термиты, пораженный участок должен быть немедленно очищен от них, иначе всему дереву грозит гибель. Все зло должно быть уничтожено на корню, иначе оно может привести к разрушительным последствиям.
     
     
     ЧИСТОТА ПРАКРИТИ
     
     Три системы: ньяя, вайшешика и санкхья безоговорочно подтверждают существование Бога. Вселенная - гармоничное соединение пракрити и Параматмана. Но человек в своей темноте думает, что пракрити обманывает его. На самом деле это он обманывает пракрити. Ошибка таится в уме человека, который придерживается ложных взглядов относительно пракрити. Человек не способен измениться, если не изменится его ум. Дар, который предлагает ему пракрити, добрый человек использует для добрых дел. Он использует во имя добра и образование, и богатство. Но те же самые образование и богатство в руках злого человека обращаются во зло. Пять элементов, пять чувств, пять жизненных потоков - священные сущности. Но попадая в человеческий организм, они либо остаются чистыми, либо становятся нечистыми. Человеческий организм состоит из пяти оболочек (панча кошас). Поэтому важнейшая задача - это в первую очередь очистить самих себя. "Вредные примеси" находятся не в пракрити, а в нас самих. Мы не должны давать волю недостойным чувствам: эгоизму, высокомерию, зависти и т.д. Как только они проникают в наше существо, мы должны выбросить их вон так же быстро, как удаляем впившуюся в палец занозу. Если дурные качества не уничтожить в самом зачатке, они разрастутся впоследствии до гигантских размеров.
     Чтобы обогатить ум благородными мыслями и идеями, необходимо читать священные тексты. Многие из вас ничего не знают о величии и святости различных
     философских систем Индии. Только после серьезного изучения и размышления вы сможете оценить их самобытность и глубину,
     Шаддаршаны проповедуют философию единства и гармонии, осуждая раздробленность и вражду. Все мы - дети одной матери-земли. Все мы - цветы, растущие на одном стебле. Все мы - птицы, вылетевшие из одного гнезда. Все мы - жители одной страны. Кажущиеся разногласия между Шаддаршанами - не что иное, как отражение нашего ума. Если пустить круги по воде, отражение солнца покажется нам искаженным. Но само солнце осталось незыблемым. Причина искаженного образа - волнение воды. Глядя на других, мы видим самих себя. Наши собственные пороки и недостатки побуждают нас замечать их в других. Чтобы стать благородными, мы должны прилагать усилия и развивать в себе высокие и светлые качества.
     Брахма Вид Брахмайя Бхавати - знающий Брахмана Брахманом становится.
     
     
     Глава 12.
     
     Философия йоги
     Милосердие - украшение твоей руки. Правдивость - украшение твоей гортани. Священные писания - украшение твоих ушей. Какое еще нужно украшение? Дела, совершаемые с нечистой совестью, Никогда не принесут мира искателю. Тот, кто способен дать уму покой, Освободив его от возбуждения и нечистых мыслей, Тот поистине велик.
     Воплощения божественного Атмана!
     Пророки древней Индии проповедовали йогу и занимались практической йогой, применяя все восемь ее ступеней: яму, нияму, асану, пранаяму, пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи. Хотя родиной йоги является Индия, йога получила распространение во многих других странах. В наше время индийцы игнорируют йогу, ошибочно полагая, что она предназначена для лесных отшельников, облаченных в одежды цвета шафрана и питающихся кореньями. Они думают, что только отшельники и отрекшиеся от мира достойны того, чтобы заниматься йогой. Они обманывают самих себя, придерживаясь неверной мысли, будто обыкновенный человек не может иметь ничего общего с йогой.
     Человек в своей безумной погоне за богатством потерял способность нормально спать. Он вынужден принимать снотворные пилюли и опьяняющие напитки, чтобы усыпить свое возбужденное сознание. Пилюли и таблетки наносят большой вред здоровью и ведут к болезням сердца и повышенному давлению крови. За ненасытной жадностью человека следуют по пятам умственные расстройства.
     
     
     ЦЕЛИТЕЛЬНАЯ СИЛА ЙОГИ
     
     Ученые начали задумываться, нельзя ли найти лекарство для разгоряченного ума, возбужденных нервов и телесных недугов, отягченных повышенным кровяным давлением и легочными заболеваниями. Профессор Карлтон исследовал эти проблемы и убедился, что "Йогашастра" Патанджали представляет собой надежное средство против этих болезней современного человека. Воодушевленные исследованиями Карлтона, ряд профессоров Гавайского Университета - Элиот, Шатон и Джонсон приступили к изучению йоги. Профессор Джонсон поначалу сомневался в ее эффективности, но по мере продолжения исследований осознал великую силу йоги. Он установил, что ключ к проблеме - контроль за причудами ума. В дальнейшем, работая вместе с другими профессорами, он пришел к заключению, что практика йоги восстанавливает физические и умственные силы и что люди могут излечиться от своих душевных болезней, не затратив на это ни пайсы. Ученые убедились, что бодрость, получаемая человеком от двухчасового глубокого сна, может быть восстановлена за 2 минут занятий йогой.
     В безумной гонке за увеличением продукции фермеры и рабочие в развитых странах - Америке, Германии, Франции и др. пренебрегают своим здоровьем, отказываясь от полноценного сна. Стрессы и перегрузки, беспокойство и напряжение современной жизни, а также отсутствие надлежащих условий и отдыха губят здоровье современного человека. Во всем мире растет число людей, страдающих от физических недугов и умственных расстройств. Чтобы понять причину резкого увеличения числа душевнобольных среди заключенных, были проведены эксперименты в тюрьме Олд Мехико. После тщательного обследования обнаружили, что причиной является не качество пищи, а напряжение и тревога. Ученые убедили заключенных заняться практической йогой, чтобы избавить их от нервного напряжения. За короткое время пациенты пришли в норму. Они не только полностью излечились, но благодаря йоге обрели способность чувствовать себя счастливыми.
     Практикующие йогу, отказавшись от приема пилюль, опьяняющих напитков и даже стимуляторов, проявили живой интерес к более интенсивным занятиям йогой. Сегодня в Мехико насчитывается около четырех лакхов (400 тыс.) студентов, занимающихся йогой. Несмотря на то, что Индия - родина йоги, ее жители не принимают в расчет действенную силу йоги и потому упускают возможность использовать ее себе во благо. Хотя Деваки была матерью Кришны и выносила его в своем чреве, Яшоде как приемной матери выпала истинная радость общения с Кришной. Сидя под деревом, Деваки оплакивала свою несчастную долю:
     "Не мне выпало счастье лицезреть чудо, Когда вместе с молоком ты высосал жизнь из тела Путаны. Не мне целовать твой чудесный живот, Который не может охватить пастушья бечева! Мне выпали лишь муки родить тебя на свет - Ей выпала радость нежно ласкать тебя. Хотя и плодовитая, я стала бесплодной. Не родив ни одного сына, Яшода стала матерью Великого Сына".
     Беды сегодняшней Индии похожи на беды Деваки. Хотя Индия - мать йоги и Шаддаршан, не жители Индии, а люди в других странах поощряют йогу и извлекают из нее огромную пользу. Индийцы доведены до жалкого состояния: они вынуждены изучать йогу в чужих странах! Они и не борются по-настоящему за то, чтобы использовать удивительную, священную и уникальную мудрость, содержащуюся в святых писаниях древности.
     Мудрец Патанджали, посвятив всю свою жизнь изучению йоги, считал, что здоровье очень важно для жизни. Он утверждал, что физическое благополучие зависит от дисциплины. Он определял йогу как "соблюдение правил ради физического, ментального и духовного здоровья".
     
     
     ДИСЦИПЛИНА И КОНТРОЛЬ ЗА МЫСЛЯМИ
     
     "На шрейя нияма-вина" - не может быть здоровья и благополучия без дисциплины. Йога устанавливает определенные правила (нияма). В частности, она рекомендует умеренное и сбалансированное питание и использование только чистой пищи. Но современный человек пренебрегает йогическими правилами, ублажая себя острой и изысканной пищей и угождая тем самым своему жадному языку. Он оставляет без внимания древнее предписание о том, что пищу следует принимать как лекарство от голода. Чтобы вылечиться от болезни, нам приходится принимать лекарства, какими бы невкусными они ни были. Но современный человек игнорирует это правило, жадно набрасываясь на острую пищу. Индийцы, например, обильно приправляют свои блюда тамариндом, хотя он и вреден для здоровья. Поэтому человек становится сегодня жертвой умственного истощения и страдает от повышенного давления крови. Высокое кровяное давление - причина душевного беспокойства, напряженности и возбуждения. Хаос и смятение, волнения и перевороты, наблюдаемые в современном мире, вызваны плохим состоянием здоровья. Немецкий врач Ритан провел опыт по поведению обезьян, чтобы доказать, какую пользу приносит молчание. Приучив обезьян к молчанию, он нашел, что животные получили от этого огромную пользу. В ходе эксперимента он обнаружил, что их умственные способности, память и психическое здоровье значительно улучшились благодаря сохранению молчания.
     Эксперимент был также проведен с вялым и заторможенным студентом, который обычно получал низкие оценки на экзаменах. Хотя юноша не верил в эффективность йоги, он начал заниматься ею по настоянию учителей. Три месяца йогической практики очень сильно развили его умственные способности и память, что помогло ему отлично проявить себя на экзаменах. Занятия йогой изменили сам психический склад студента. Юноша, который был грубым и невоспитанным и никогда не произносил вежливых слов, стал вести себя подобно джентльмену, повторяя слова "спасибо", "пожалуйста" и т.д. Воодушевленный огромными благотворными переменами, произошедшими с сыном, его семидесятилетний отец тоже начал заниматься йогой. И в этом случае был зафиксирован отличный результат. Йогическая практика должна сопровождаться йогической дисциплиной. Считать, что йога - всего лишь комплекс физических упражнений - серьезная ошибка.
     Йога - это не только гимнастика для тела. Она включает также и дыхательные упражнения, которые известны под названием пратьяхара и пранаяма. Пранаяма включает три процесса: пурака (вдыхание воздуха), кумбхака (задержка дыхания) и речака (выдыхание). В пранаяме очень важно соблюдение времени. Время для вдоха, задержки дыхания и выдоха должно быть одинаково. Все упражнения должны проходить естественно, без какого-либо напряжения. Вдыхаемый воздух проходит через энергетические каналы - иду, пингалу и сушумну. Поэтому пранаяму следует проводить с чрезвычайной осторожностью, чтобы не причинить вреда легким и бронхам. Дыхание не должно сопровождаться ни напряжением, ни одышкой. Бывает, что юноши тяжело дышат после бега. Но хороший бегун после пробега не задыхается. Для того чтобы получилось вкусное блюдо, вы, готовя его, берете ингредиенты в нужных пропорциях. Также и при вдохе, задержке дыхания и выдохе должна соблюдаться необходимая мера. Сейчас во всем мире распространяются псевдойогические системы. Многие физические упражнения выдаются сегодня за йогу. Истинная йога основывается на "Йога-сутрах" Патанджали и содержит в себе элементы ньяи, вайшешики и санкхьи. Истинная йога отличается замечательным чувством меры, что является важнейшим свойством школы ньяя.
     Система йоги отмечена также влиянием вайшешики. Философия вайшешики придерживается принципа о том, что мир состоит из атомов, и, хотя каждый атом отличен от другого, между ними существует связь. Брошенный в озеро камень рождает волны, которые движутся к берегу. Так же и мысль, рожденная в озере ума, выплывает на поверхность и устремляется к границам ума. Хорошие и дурные мысли, возникающие в озере ума, оказывают влияние не только на ум, но и на тело. Мысли определяют доброе и злое в человеке и формируют его ум. Поэтому в контроле за мыслями йоге принадлежит огромная роль. Йогах читта^вритти-ниродхах (йога - это устранение колебаний ума).
     
     
     АСПЕКТЫ ЙОГИ
     
     Яма - контроль за внутренними органами чувств - важный аспект йоги. Если нияма - это дисциплина, то яма - это обуздание эмоций. Париграха (выбор) - другой важный аспект йоги. Все, что мы берем и принимаем, мы должны брать у добрых людей, поскольку мысли добрых людей оказывают благотворное действие. Точно так же, что бы мы ни делали, мы должны делать это с чувством преданности, твердо веря в то, что Бог пребывает повсюду. В Бхагавадгите сказано: "Сарвада пани пада" (Стопы Господа пребывают повсюду). Когда вы молитесь Богу: "О, Господи, разве не видят Твои глаза, какие я испытываю трудности?", Господь отвечает только своими двумя глазами, и Его глаза присутствуют там, где преданный произносит свою молитву. Когда преданный молится: "О, Господи, разве Ты не слышишь моих молитв?", Господь отзывается только своими двумя ушами, и эти два уха присутствуют там, где звучат слова молитвы. Когда он молит: "О, Господи, отчего Ты не со мной и не избавляешь меня от моих невзгод?", Господь отвечает и приходит, и можно услышать Его поступь. Откликаясь на молитвы верующих, Господь проявляет себя различными путями. В "Йога-сутре" Патанджали есть глава, где говорится о том, как предлагаются Богу различные части тела. Однако нынешние "преданные" превращают это действо в пустой фарс. Они говорят: "Я предлагаю Тебе мой глаз, о. Господи!" При этом они прикасаются цветком к своему глазу и бросают цветок к статуе Бога. Или они говорят: "О, Господи, я предлагаю Тебе мое ухо" и, дотронувшись цветком до своего уха, бросают его к ногам изваяния. Люди демонстрируют показное служение, не следуя тому, о чем говорят. Смысл этих двух молитв, произносимых преданными, - просьба к Богу принять жертву: контроль за зрением и слухом. Даже когда говорит Свами, люди не слушают его с должным вниманием. Их глаза смотрят на Свами, а мысли их где-то далеко. Вот почему сказано:
     О, уши! Вы с таким увлечением слушаете сплетни и праздную болтовню, Отчего же вы не проявляете чуткости и живого интереса, когда говорится о вещах божественных? О, губы! Отчего не произносите вы "Шива, Шива, Шива" - слова, избавляющие от всех печалей? О, ум! Неужели не стыдно тебе праздно блуждать по миру? Ты слушаешь вздорные разговоры о пустяках, но никак не можешь насытиться. О, глаза! Разве так трудно вам остановить взор на божественном образе? Вы рыщете повсюду, как бродячая собака. О, ум! Отчего ты хотя бы на минуту не предашься раздумью о Лотосных Стопах Господа?
     У нас хватает терпения стоять в очередях в кинотеатры, но у нас нет терпения хотя бы час искренне помолиться в храме. Мы выходим из храма, не успев зайти в него. Мы проявляем великое терпение, когда дело касается вещей преходящих и недолговечных, тогда как в делах духовных позволяем себе спешку. Необходимо изменить этот взгляд на противоположный. В этом поможет вам йога. Люди должны сделать выбор между хорошим и дурным. Некоторым людям жизнь в этом мире кажется весьма приятной. Они извлекают из нее удовольствие. Однако удовольствие, получаемое от действий, не несущих постоянства, - мимолетно. Слово "сантоша" - это "some" ("немного", англ.) + тоша (удовольствие), то есть "немного удовольствия". Съев две чапати в кафе и утолив свой голод, некоторое время вы испытываете удовлетворение. Но пройдет два часа, и вы вновь ощутите голод. Удовольствие, получаемое от такого рода активности, носит название "сантоша" - временное удовольствие, тогда как радость, приходящая от действий духовных, - это ананда, блаженство. Удовольствие идет от головы, а блаженство - от сердца - источника духовности. Голова - это вместилище обязательств, сердце - это обитель правды. Оттого и сердце, и голова одинаково важны для человека. Думайте о благом и творите руками дела, о которых вы подумали. Сущность йоги Патанджали - это гармония сердца, головы и руки. "Йога-сутра" Патанджали представляет собой высшую форму единства. Единство - это не что иное, как гармония сердца, головы и руки. Единство ведет к чистоте, а чистота ведет нас к божественному. Все волнения прекращаются, когда мы достигаем Божественного.
     
     
     ТЕРПЕНИЕ И УПОРСТВО
     
     Студенты, проявляя терпение, должны двигаться вперед, несмотря на стрессы и напряжения, тяжелые испытания и волнения, которые им предстоит преодолеть. Вначале вам будет трудно, но по мере вашего продвижения для вас станет естественным совершать свой путь к Богу. Человек учится ходить, говорить, читать и писать благодаря неустанной практике. Именно посредством практики он способен достичь своей цели.
     Было бы ошибкой думать, что йога существует только для йогов и саньясинов. На самом деле каждому человеку необходимо заниматься йогой. Если вы стремитесь к покою и умиротворению, вам нужно вести здоровый образ жизни. Йога помогает обрести спокойную и здоровую жизнь.
     Дхарана - это еще один важный аспект йоги. Дхараной называется целенаправленная концентрация внимания. Рамана Махариши, лежа на земле, обычно концентрировал свое внимание на одной единственной звезде в небе. Дхарана (сосредоточение) дает нам возможность заниматься медитацией (дхьяной). Людям кажется, что заниматься концентрацией и медитацией очень трудно. На самом деле, практические упражнения по концентрации, медитации и пранаяме легки.
     Поверите вы или нет, но Свами никогда не занимался упражнениями по концентрации, медитации и пранаяме. В течение всех 67-ми лет моей жизни я ни разу не испытывал усталости или одышки. Все силы - во мне. Йогашакти (сила йоги) очень могущественна. Атмическая сила - только одна. Воспитывайте в себе ощущение атмического единства. Не позволяйте злобе, гневу, эгоизму, зависти и т.д. проникнуть в вас, так как эти чувства животного свойства. Никогда не расставайтесь с мыслью: "Я есть Бог, я не есть животное". Если вы будете каждый день внушать это себе, вы достигнете ясности и спокойствия ума. Поскольку тело - это Божий храм, вам надлежит заботиться о нем. Мы держим открытыми двери наших домов, чтобы облегчить вход и выход достойным людям. Но если вы позволите всем и каждому войти в дом, он превратится в проходной двор. Поэтому и двери чувств должны быть открыты только для того, чтобы делать добро, видеть добро, слышать добро и самому быть добрым.
     Человек может стать Богом ценой упорного труда и серьезных усилий, напряженного поиска и глубокого постижения. Вы не должны сковывать себя мыслью, что вы никогда не станете Богом. Дайва мануша рупина (Бог существует в человеческой форме). Твердо верьте, что вы можете стать Богом. Будьте уравновешены, стойки, избегайте как падений, так и взлетов.
     Студенты! Вам выдался счастливый случай принять участие в летних курсах по индийской культуре и духовности. Старайтесь во что бы то ни стало извлечь пользу из драгоценной возможности, которая вам представилась. Занятия йогой очень легки, они не требуют ни напряжения, ни затрат. С помощью йоги можно обрести радость. Занимаясь йогой, вы сможете насладиться дарами здоровья и блаженства.
     
     
     Глава 13.
     
     Философия "Пурва Мимамса"
     Нелегко попасть в общество благородных людей. Нет ничего проще, чем попасть в дурную компанию. На дороге полно камней, Но попробуй найти среди них драгоценный алмаз!
     Воплощения божественной любви!
     Провидцы древних времен глубоко проникли в тайны метафизики и поделились с другими обретенной мудростью. Мудрец Джаймини посвятил целую жизнь созданию мимамсы и распространил свое учение по всей Индии. Поскольку эта философская система зародилась до появления Вед,* и расцвет ее предшествовал возникновению Уттара мимамсы ("высшей" или "вторичной" мимамсы), она получила название Пурва мимамса (первоначальная мимамса). Учение мимамсы провозглашает, что человек должен продвигаться вперед от уровня карма джиджнясы к дхарма джиджнясе и от дхарма джиджнясы к брахма джиджнясе. Мудрец Джаймини тщательно изучил и разработал эту доктрину, испытал приобретенные знания на практике и открыл их миру.
     (* Имеется в виду письменная фиксация ведических текстов.)
     
     
     КАРМА, ДХАРМА И БРАХМА ДЖИДЖНЯСА
     
     Школа Пурва мимамсы предлагает карма^джиджнясу как начальную ступень познания. Вся человеческая жизнь от рассвета до заката неразрывно связана с кармой. Все действия людей и процессы в организме, такие как вдох и выдох, циркуляция крови и т.д., представляют собой карму. Во все времена вселенная насыщена кармой. Мудрец Джаймини истолковал концепции карма-, дхарма- и брахма-джиджнясы, используя как пример приготовление чатни - острой приправы к блюдам. Подбор необходимых компонентов, таких как кокосовый орех, тамаринд и других, и сам процесс приготовления чатни Джаймини сравнил с карма^джиджнясой, вкушение блюда - это дхарма-джиджняса, а сознание того, что в букете приправ не соблюдены пропорции, например, не хватает соли, и добавление этого необходимого ингредиента - брахма-джиджняса. Таким образом, приготовление чатни и вкушение блюда - это карма- и дхарма-джиджняса, брахма-джиджняса - это распознавание ошибки при приготовлении и устранение ее. Пользуясь этой аналогией, можно сказать, что совершение действий и немедленное претворение в жизнь священных заповедей - это, соответственно, карма и дхарма-джиджняса, распознавание несовершенств и их устранение - брахма-джиджняса. Иными словами, брахма^джиджняса-это осознание человеком, что его жизнь лишена шашват-ананды (вечной радости), и восполнение упущенного. Мудрец Джаймини разработал философскую систему пурва мимамса, чтобы обыкновенный человек в своей повседневной жизни смог приобщиться к опыту блаженства в Брахмане. Жизнь современного человека сосредоточена на мирских заботах. Считая, что нет ничего, кроме объективного мира, он старается изо всех сил получить как можно больше земного счастья. Человек возносит молитвы к трем миллионам богов, но он не способен рассеять тревогу и беспокойство, царящие в сердце. Пренебрегая нравственными и духовными заповедями, поглощенный мирской суетой, он обрекает себя на разочарование и крушение надежд. Он отождествляет себя с телом, считает, что тело - это все, что у него есть, и даже не пытается ощутить божественное, скрытое внутри.
     При знакомстве человек представляется как "Рамайя", "Кришнайя", имея в виду имя, данное телу. Если человека спрашивают, кто он такой, он называет свою профессию: "Я юрист, я фермер, я бизнесмен" и т.д. На дальнейшие расспросы о себе человек отвечает: "Я канадец, я индиец, я африканец" и т.д. Представляясь другим людям, человек ограничивает себя рамками имени, профессии, национальности, забывая предъявить подлинное "удостоверение личности". Отождествление себя только с именем, профессией, национальностью в принципе неверно, ибо все это временно, вторично. Люди меняют имена, профессии и даже национальность. Поэтому мы совершаем ошибку, заключая свою личность в рамки конкретной профессии и страны. Правильный ответ на вопрос кто ты, это: "Я - Атман". Поскольку Атман -это вечная сущность, превосходящая все сущности и все времена, только с ним может отождествлять себя человек. Тело - это деха, Атман - это дехи (воплощенный в теле дух). Атман - возничий, тело - колесница. Тело -всего лишь дом, Атман - хозяин дома.
     
     
     АТМАН - СВЕТ ТЕЛА
     
     Отождествлять себя с жилищем, будучи всего лишь временным жильцом, это значит демонстрировать собственную глупость. Это то же самое, как если бы шофер считал себя автомобилем. Так же, как тело - это гармоничное сочетание рук, ног, глаз, ушей и т.д., так и Атман - гармоничная сущность, охватывающая всю вселенную, включая манас, буддхи и т.д. В действительности, именно Атман активизирует чувства и побуждает их к действию. Эту истину можно продемонстрировать на примере автомобиля. Хотя он и состоит из множества деталей, ни руль, ни сцепление, ни тормоз не начнут работать сами по себе, без шофера, управляющего машиной. Так же и машина человеческого тела не станет функционировать без Атмана, водителя, управляющего чувствами и органами. Именно Атман заставляет глаза видеть, уши слышать, руки - совершать движения. Только водитель может "вдохнуть жизнь" в машину, ибо никто, кроме него, не заставит работать ее отдельные механизмы и не приведет машину в движение. Тело является источником благости (шивам), пока в нем обитает Атман. Когда Атман покидает тело, оно превращается в труп (шавам). Хотя зрение, слух и другие органы чувств активно функционируют в живом теле, они мгновенно угасают, как только Атман оставляет тело. Это ясно доказывает, что Атман - подлинный хозяин тела. Глубокое исследование человеческого организма выявляет, что различные органы чувств - это всего лишь инструменты, которые использует Атман. Атман - это сочетание ума, интеллекта и самскары (человеческих наклонностей). Ум называется манасом, потому что ему присуще свойство манана (размышление и запоминание).
     Ум функционирует под воздействием силы истинного "Я", Атмана. Интеллект, наделенный способностью к различению, тоже является инструментом Атмана. Интеллект обладает возможностью различать, принимать решения и анализировать. Совокупность склонностей и тенденций, которые формируются у человека в течение жизни (самскара), составляет основу следующей жизни. Эти наклонности подобны покоящимся до времени семенам. Говорят, что следующая жизнь определяется мыслями человека на его смертном одре. Но эти последние думы зависят от того, какие мысли преобладали у человека в течение жизни. Если мы хотим. чтобы наши последние мысли были направлены к Богу, мы должны всю жизнь думать о Боге, готовясь достойно встретить смертный час. Каков наш жизненный путь, такова и последняя мысль. В этом можно убедиться на простом примере. Если вы привыкли перебирать в руках четки, вы будете делать это бессознательно, и ваш палец будет совершать непроизвольные движения. Люди, усвоившие привычку нюхать табак, постоянно тянутся пальцами к носу.
     Было сказано: "Шрейо хи джнянам абхьясад" (знание обретается на практике). В человеческую жизнь прочно вплетены как добрые обычаи, так и дурные привычки. Если вы желаете лучшей жизни в следующем воплощении, стремитесь к совершенству сейчас, следуя добрым и полезным обычаям.
     Жизни любого индийца от рождения до смерти сопутствуют очистительные действия, начиная с ритуала Намакарана (выбора имени) и заканчивая прокалыванием ушей. Мудрец Джаймини ясно указал на те очистительные ритуалы, которые необходимо совершать человеку. Не совершая достойных действий, мы не получим достойную награду. Например, мы каждый день моемся, чтобы очистить тело, но этого недостаточно. Нужно очищать не только тело, но и ум. Но если мы не способны следить даже за чистотой тела, как сможем мы очистить ум? Жил некогда один ленивый "отреченный", живущий подаянием. Как-то раз, постучавшись в двери дома, он сказал хозяйке, что очень голоден и попросил дать ему еды. Она была образована и знала обряды и поэтому предложила страннику сначала искупаться в реке, а потом уж приступать к трапезе. Но поскольку "садху" был всего лишь притворщиком, он не хотел утруждать себя омовением. Он сказал: "Мать! Для таких подвижников, как я, имя Говинды - все равно, что омовение. Хозяйка была достаточно умна и не замедлила с ответом: "В таком случае еда - тоже "Говинда", и велела ему удалиться и распевать имя Говинды. Теперь по всей стране можно встретить таких ленивых "отреченных". Эти люди оскорбляют сам смысл карма канды, заложенный в священных писаниях.
     Заботиться о чистоте ума - важнейшая задача садхаки. Мудрецы древности оставили нам завет: чтобы добиться чистоты ума, нужно повторять Божье Имя. Некоторые люди пытаются доказать, что мир - это не творение Господа, а результат естественной природной эволюции. Но настаивать на этом бессмысленно, так как не бывает следствия без причины. Как для составления гирлянды нужен человек, который взял бы иголку и нанизал на нитку цветы, так должен существовать некто, кто соединил бы воедино материю и энергию. Мало того, что имеются сосуд, масло и фитиль, должен быть ктото, кто зажжет лампу, поскольку ни сосуд, ни масло, ни фитиль не могут давать света сами по себе. Даже если у вас есть золото и драгоценные камни, вы не получите ожерелья без помощи ювелира. Самый умный ребенок не выучит алфавит, пока кто-нибудь не поможет ему. Без наставления учителя невозможно приобрести знания. Но настоящий гуру - тот, кто следует в жизни всему, чему учит других.
     
     
     ПОБЕДА НАД ГНЕВОМ
     
     Духовный искатель не должен отчаиваться, если его ум затуманен невежеством, ибо невежество - это проплывающие в небе облака. Солнце вашего истинного "Я" скрыто за облаком незнания. Но само облако рождено вашим истинным "Я"! Завеса, созданная вашим "истинным Я", скрывает от вас это "истинное Я". Однако облако не будет вечно оставаться на месте. Со временем облако растает, и солнце воссияет во всем своем блеске. Поэтому садхаке так необходимо развивать в себе драгоценное качество - терпение. Пурва мимамса учит, как бороться с препятствиями, встающими на духовном пути. Она предлагает духовным искателям размышлять о счастье в минуты скорби, чтобы прогнать и рассеять скорбь. Когда покров темноты окутывает ум, необходимо сейчас же заняться анализом. Если вы страдаете от приступа гнева, не спешите давать волю словам и не совершайте опрометчивых поступков. Вместо этого попытайтесь обнаружить причину гнева, и вы почувствуете, как он постепенно уляжется. Если вы сильно рассержены, выпейте стакан холодной воды или сядьте спокойно, или же поглядите на себя в зеркало. Если вы расстроились из-за ссоры, если горе причиняет вам сильную боль, молча посидите в тихом месте или, наоборот, пройдитесь быстрым шагом. Включите, наконец, кран в ванной комнате и попытайтесь растворить звук своего голоса в журчании льющейся воды. Вскоре вы почувствуете, что по мере того, как ваш голос сливается со звуком бегущей воды, ваша печаль проходит. В любой ситуации можно найти множество способов, помогающих усмирить гнев. К сожалению, сейчас рядом с нами нет людей, сведущих в тайнах тонкого мира. Мудрец Джаймини предложил множество решений проблем, встающих перед человеком.
     В некотором отношении философская школа уттара мимамса напоминает пурва мимамсу. Но по существу они стоят на разных полюсах. Так же как в пределах объективного мира нельзя совместить северный полюс с южным, так же невозможно соединить воедино эти две философские школы. Их слияние, если ему суждено произойти, возможно только в Боге.
     К аналогии о двух противоположных полюсах прибегал Арджуна в своем обращении к Кришне. Когда Кришна отправлялся в лагерь кауравов как миротворец, Арджуна сказал: "О, Кришна! Разве способны эти скудные умом кауравы заключить с нами мирный союз? Разве может северный полюс встретиться с южным? Готовься к войне. Нам незачем терять время".
     Но тот же самый Арджуна, так рвущийся в бой, оказался в весьма затруднительном положении перед самым началом битвы на поле Куру. Он горестно взывал к Кришне: "О, Кришна! Как могу я убивать своих друзей, сородичей и наставников? Мои глаза не выносят этого зрелища. Нам нужно отступить. Незачем терять время". Собственный ум Арджуны был источником его смятения. Ум - причина всех наших горестей и радостей, удач и потерь, славы и унижения. Невозможно достичь освобождения, пока не побежден ум. Однако мудрец Джаймини предостерегал, что вы не обуздаете ум, если просто удалитесь в лес. Джаймини говорил: "Если ты спрячешься в густом лесу, несчастье все равно настигнет тебя. Если ты будешь самым тщательным образом оберегать свое тело, оно все равно станет добычей смерти".
     
     
     ОТ ДХАРМЫ К БРАХМАНУ
     
     Первый долг человека - беречь свое атмическое знание. Вы должны твердо стоять на защите дхармы. "Дхармо ракшати ракшитах" - дхарма будет оберегать того, кто заботится о ее сохранении. Каждый должен следовать своей дхарме. Домовладельцу и семьянину следует придерживаться грихастха-дхармы, принявшему обет безбрачия - брахмачарья-дхармы, для подвижника предназначена саньяса-дхарма.
     Ваша жизнь должна быть не только праведной, она должна быть божественной. Недостаточно просто сидеть с закрытыми глазами, похлопывать себя по коленям и повторять "Рам, Рам". Все ваши действия должны быть пронизаны божественным смыслом. На что бы вы ни смотрели, что бы вы ни слушали, что бы вы ни делали, - настройте свои чувства на божественное. Пусть все ваши действия приносят радость Господу. Студенты! Вам нельзя забывать обо всем, что вы услышали в течение последних дней. Заключите в свое сердце все, что вы увидели и услышали здесь, и поразмышляйте об этом. Только применив на практике все услышанное, вы извлечете реальную пользу из этих летних курсов. И вы почувствуете, что жизнь обрела подлинный смысл.
     
     
     Глава 14.
     
     Дхарма и индийская культура
     Настоящий ученик не ищет удовольствий; кто гонится за удовольствиями, тот не ученик. Искатель наслаждений не может быть искателем знаний. Студенту следует искать только знания, а не удовольствия:
     Заботиться о том, чтобы среди людей росла любовь к Богу, - его первейший долг, Жить для других, а не для себя - его высокий идеал. Бескорыстно служить людям - вот в чем найдет он удовлетворение, А также в том, чтобы хранить чистоту любви в сердце. Если ты не помогаешь ближним, Какая польза от твоего учения, о, глупец!
     Из всех наций мира индийская нация имеет самый прочный фундамент. Хотя перед нашей страной часто возникали огромные трудности и ее потрясали перевороты, в Индии всегда находились люди, которые встречали эти трудности спокойно и терпеливо и держали великое здание Индии в целости и сохранности.
     Цари, которые правили Индией, делились на три категории: те, кто поддерживали индийскую культуру; те, кто порочили ее; и те, кто занимали промежуточную позицию. Правители, оберегавшие нашу культуру и благоволившие к ней, внесли большой вклад в поддержание ее славы и красоты; правители-очернители предпринимали огромные усилия, чтобы уничтожить наследие древности, однако потерпели в этом поражение; правители, которые проявляли безразличие и равнодушие, навеки исчезли в бездне времени. Эти три категории людей существовали раньше, они существуют сейчас, они будут существовать и в будущем. Однако, благодаря терпению и великодушию своего народа, Индия бросила вызов истории и, столкнувшись с тяжелыми испытаниями, вышла из них великой и победоносной.
     Человеческие нации, стоявшие, казалось бы, на нерушимой основе, рушились на наших глазах. Такова судьба наций, которые гордились своей физической и ментальной силой.
     Но Индия, хотя не обладала ни богатством, ни мощью подобных наций, сумела противостоять разрушительным силам времени и превратностям истории. Индийская культура даже сегодня являет другим нациям идеал для подражания. Иностранцы, которые задумывались над тем, почему не тускнеет индийская культура, не находили для себя ответа. Приверженность индийцев дхарме и дхармическая жизнь, которую они ведут, - вот что сделало индийскую культуру вечной.
     Не существует слов, которые могли бы верно передать глубину и широту смысла, заключенного в слове "дхарма". Такие понятия, как "правильные действия" и "праведная жизнь", являются лишь слабым подобием этого слова, не соответствуя его истинному значению. Только дхарма есть эквивалент слову "дхарма". Многие ошибочно принимают дхарму за религию. Но слово "религия" не передает неисчерпаемого смысла, скрытого в слове "дхарма". Дхарма - океан, тогда как религия - озеро. В то время как религия ограничена определенным числом людей, следующих тому или иному вероисповеданию, дхарма, переступая расовые и религиозные границы, универсальна по своему масштабу. Дхарма - достояние всех и каждого.
     На Западе существует уверенность, что каждый имеет определенные права. Индийцы же верят, что каждый следует определенной дхарме. Право и дхарма связаны между собой. Когда родители исполняют свою дхарму, у детей становится больше прав; когда дети выполняют свою дхарму, возрастают права родителей. Точно так же, когда учителя выполняют свой долг; у студентов появляется больше прав. Когда студенты должным образом исполняют свои обязанности, учителя получают большие права.
     
     
     ДХАРМА СТУДЕНТА
     
     Какова основная дхарма студента? Уважение к себе, доверие к себе, самоотверженность, самостоятельность - вот что составляет дхарму студента. Нынешним студентам недостает этих четырех качеств. Прежде всего, студенты должны обрести самоуважение, которое позволит им развить способность к самопожертвованию. Лишь тот, кто совершает самопожертвование, может получить истинное удовлетворение. Поскольку студенты утратили эти четыре качества, то и учителя, и само образование утратили свой прежний престиж. Человек ценит свободу и справедливость только тогда, когда он приходит к гармонии, равновесию и ощущению атмической целостности. Из атмического единства рождается вселенская любовь. Эта любовь есть основа всеобщего братства. Человек находит удовлетворение, ощущая эту сладостную любовь и разделяя ее с ближним. Только благодаря этой любви в вас засияет божественное начало, возрастет сила саттвы, проявится вселенская гармония и осуществится единение с Божественным.
     
     
     ОБРАЗОВАНИЕ РАДИ ЖИЗНИ
     
     Для чего нынешние студенты стремятся поступить в учебное заведение? Только для того, чтобы обеспечить себе средства к существованию. Студент тратит энергию и время для получения диплома, дающего ему возможность найти работу. Какова же ценность этого диплома, если он не подвигает молодого человека на служение обществу и нации? Сегодня студент, получив диплом, присоединяется к очереди безработных на бирже труда. Он стремится получить заграничный паспорт, который позволил бы ему удовлетворить свою жажду обогащения. Его соблазняет перспектива заработать деньги за границей. Студентам следует усвоить истину, что образование нужно для жизни, а не для заработка. Птицы и звери не поступают ни в какие университеты, однако неплохо справляются с жизнью. Нужно стремиться к образованию не для того, чтобы "делать деньги", но чтобы понять смысл жизни.
     Научившись читать и писать, стал ли человек образованным? Стал ли он таковым, получив диплом? Если образование не воспитывает и не учит мудрости, Можно ли назвать это образованием?
     Наука сделала огромные успехи, но рядом с этим прогрессом, как тень, прогрессирует и невежество. Наше зрение искажено, так как мы видим только внешнее, а не внутреннее. Для человека, видящего то, что находится вовне, океан будет казаться бушующей стихией, а ведь в глубинах океан спокоен. Человек поэтому не должен позволить видимости вещей увлечь себя. Нам нужно проявлять широту взглядов в этом огромном мире.
     Знание, приобретаемое сегодня в учебных заведениях, является лишь информативным знанием. Его можно сравнить с коллекционированием. Между тем, получаемая информация должна помочь вам выработать такие качества, как самоуважение, самостоятельность и уверенность в себе. Ваш долг- передавать эти плоды образования нации. Но нынешний студент вместо этого выбирает предметы, которые не принесут пользы ни ему, ни его товарищам.
     Только тогда, когда студенты избавятся от эгоизма, в них прорастут семена духовности. Процветание всех наук зависит от распространения наук этических и духовных. Усовершенствование всех ветвей знания зависит от видьи (истинного знания). Только хорошее образование способно преобразить людей и сферу их деятельности. Сказано: "Если невестка темна, все потомство будет темным". Точно так же: если система образования становится темной, все сферы деятельности будут такими же. Темнота, которая царит сегодня в "просветительских" учреждениях, - это темнота эгоизма.
     
     
     ИСТИННОЕ ОБРАЗОВАНИЕ
     
     Система образования должна излучать свет. Только духовное и нравственное воспитание способно привить чувство гармонии, единства и человечности. Но духовное и нравственное воспитание почти исчезло в мире. Недостаток его является причиной возникающих в обществе брожения и конфликтов.
     В настоящее время индийцев увлекает концепция "свободы", характерная для западной цивилизации. Но на свободу не дают лицензий. Свобода - это ограничение и сдержанность. Обуздание ума и чувств - вот что такое истинная свобода. Безрассудное пренебрежение ко всему на свете не есть проявление свободы. Индия завоевала политическую свободу, но не свободу экономическую, моральную и духовную. Люди должны обрести веру в себя и не быть зависимыми от других. Вам следует полагаться на самих себя. Это и называется независимостью. Но в наше время вера в себя исчезла, чувства самостоятельности и удовлетворенности подорваны. Все, что имеют сегодня студенты, - это книжное знание, которое целиком оторвано от практических дел. Сегодняшний студент:
     Усердно изучает математику, но пренебрегает арифметикой. Знает дорогу в Америку, но не знает, как добраться до священного Каши. Изучив алгебру, бывает беспомощным в домашних делах. Ежедневно упражняет тело, но с трудом принимает падмасану. Овладев ботаникой, не знает, для чего нужен лист тулси.
     Одно теоретическое знание, оторванное от практики, никуда нас не приведет. Студенты должны устремиться к духовному знанию. Нетрудно разбогатеть и приобрести собственность, но это лишь усугубит наше невежество. Мы похожи на чудаков, которые окружают колючий кустарник плодоносящими деревьями. Наши мирские знания должны уподобиться колючим кустам, призванным защитить плодоносные деревья духовности.
     Студенты! Любите и уважайте других так, как вам хотелось бы, чтобы уважали и любили вас. Если вы не уважаете других, как можете вы уважать себя? Почтение и приветливость бывают взаимны, это не одностороннее движение. Мальчики наших школ поют такие ведийские строки:
     На кармана, на праджайя, Тьяге найке амритатвам манасах.
     (Не вкусить духа блаженства ни ритуалами, ни порождением потомства, а только самопожертвованием).
     Дух жертвенности не присущ нашим студентам. Если они и приносят что-то в жертву, так это свое доброе имя. Что же хорошего в вашем материальном достатке, если вы заплатили за него своей репутацией? Вы можете жертвовать всем, даже жизнью, но не собственным характером. Принято считать, что три четверти нашей жизни определяется характером. И в самом деле, наша настоящая жизнь - это наш характер, наше доброе имя.
     Нынешние студенты приобретают навыки мирской жизни, чтобы наслаждаться земными благами и земным счастьем. Увлекаемые эгоизмом, эти молодые люди исходят лишь из собственных интересов и интересов своей семьи. Хотя они получают немалую помощь от общества, они не хотят помогать обществу ни в чем, не считаются с тем, что их личное счастье и счастье их семьи зависят от счастья общества. Каждый образованный студент должен решительно настроить себя на служение обществу. Только тогда обретет он уважение к себе.
     Наш вице-президент и наш гость Шри Рами Редди рассказал о существующей у нас системе обучения и о многочисленных учебных заведениях, которыми мы располагаем. Сейчас в стране около 200 зарегистрированных университетов и тысячи колледжей. Каковы же функции этих учреждений? Каждый год они выпускают сотни тысяч студентов с дипломами в руках. Наши учебные заведения стали сегодня фабриками для производства выпускников. Эти образовательные центры увеличивают и без того внушительное - более пяти кроров - число безработных. Правительство слишком увлекается, открывая все новые и новые учебные заведения. Однако оно делает слишком мало для того, чтобы форма соответствовала содержанию и обучение студентов шло в нужном направлении. Безработная молодежь пополняет ряды мошенников и контрабандистов. И в этом надо винить не ее, а родителей и правительство. Движимые слепой любовью к своим детям, родители безоглядно принимают все, что бы их дети ни делали, и не вразумляют их. Эти люди становятся похожими на Дхритараштру, который никогда не пресекал неправедных дел своих детей. Подобные родители, следующие по стопам Дхритараштры, разделят и судьбу Дхритараштры, который к концу жизни потерял всех своих сыновей. Ни один из них не остался в живых, чтобы совершить над ним последний обряд.
     В наши дни родители предоставляют детям безграничную свободу, которая крайне опасна. Если детей не контролировать с раннего возраста, их никогда уже нельзя будет контролировать. Сейчас - золотая пора вашей жизни, не растрачивайте ее на пустяки. Поскольку никто не заботится о том, чтобы раскрыть молодежи славу и красоту индийской культуры, я взял этот труд на себя. Постарайтесь понять, насколько священна и возвышенна индийская культура. Она есть воплощение всех совершенств. Она слита с дхармой.
     Дхарма бесконечна и неподвластна времени. Тот, кто не знает о бесконечном смысле, заключенном в дхарме, отождествляет ее с религией. Дхарма постоянна, вечна и неизменна. Летние курсы, посвященные индийской культуре и духовности, организованы для того, чтобы увлечь студентов самим духом дхармы. Что такое культура? Что такое духовность? Это части дхармы. Как одежда - это нитки и ткань, так нити и ткань культуры и духовности составляют часть дхармы. Хотя с древних времен многие иноземные народы - персы, греки, мусульмане, португальцы, датчане, англичане - проникали в Индию, они никак не могли поколебать основы индийской культуры. В то время как основание многих культур пошатнулось, основание индийской культуры осталось сильным, твердым и надежным.
     Нам нужно такое образование, которое воспитывало бы высокие добродетели, но в наше время мы приносим эти добродетели в жертву образованию. Сказано:
     Нынешнее образование рождает лишь умников, Но не вливает в них ни капли добродетели. Какая польза от десяти акров бесплодной земли? Довольно иметь клочок земли плодородной.
     Нам нужно растить в себе благородные качества, чтобы расцвело человеческое совершенство. Мы должны вести жизнь образцовую, верную идеалам. Люди оценят ваше хорошее поведение и ваш добрый нрав. Если же нет ни того, ни другого, какая польза от высшего образования? Наряду с этими качествами вам надо помнить и о четырех высоких добродетелях: вере в себя, уважении к себе, самостоятельности и самоотверженности. Только следуя им, вы почувствуете себя человеком.
     Студенты! Все эти пятнадцать дней вы изучали различные аспекты индийской культуры. Но одно лишь знание не имеет пользы, если не применять его на практике. Всюду, куда бы вы ни попали, старайтесь следовать той дисциплине и тем правилам, которым вы следовали здесь.
     Студенты лихорадочно трудятся ради хороших оценок, но им нужно в то же время не получать замечания. Цена ваших баллов возрастет, если к вам не будет нареканий. Мы должны придавать огромное значение воспитанию высоких добродетелей, посвящая всю нашу энергию, все наши силы развитию благородных качеств. Мы должны почитать родителей и старших, мы должны твердо верить в нашу культуру. И что самое важное - мы должны не только сами жить по ее заветам, но и учить этому других.
     Не с помощью теорий, а в практической жизни можно понять цену добрых дел. Но студенты в наши дни забывают о добродетели и позволяют увлечь себя корысти и жадности, которые неизбежно приводят к несчастью. Жадность сопряжена с огромной опасностью. Вы совершите большую глупость, если, пожелав получить побольше молока, отрежете у коровы вымя. Если вы вспарываете живот гусыне, несущей золотые яйца, вам никогда больше не видать золотых яиц. Крайне опасно поэтому дать жадности увлечь себя. Чем больше желаний, тем больше опасность, чем меньше желаний, тем больше счастья.
     
     
     ВАШ ДОЛГ
     
     Вам нужно упорно трудиться, чтобы восстановить былое уважение к нашей стране. Этого можно достичь честным поведением студентов и преподавателей. Мы должны спросить у своей совести, достаточно ли мы работаем за то жалованье, которое получаем. Мы превратимся в предателей, если, выполнив маленькую работу, получим большое жалованье. Индия задолжала миллионы рупий другим странам. Как сможем мы погасить этот долг, если не будем трудиться изо всех сил? Мы получим удовлетворение только когда наш труд будет соответствовать нашему заработку. Нужно добиваться того, чтобы получать удовлетворение только от честного труда.
     Студенты должны знать, что Индия часто сталкивается с политическими и экономическими конфликтами. Но нужно помнить, что студенты не должны заниматься политикой, пока они студенты. Нет ничего плохого в том, чтобы войти в политику после окончания образования. Нет ничего плохого, если вы будете работать на благо страны. Но если вы коснетесь политики, пока вы учитесь, вы коснетесь острого шипа. Есть, однако, такие эгоистичные люди, которые затягивают студентов в политику, чтобы те служили их корыстным интересам.
     Вы все должны быть полны решимости защищать целостность индийской культуры. Что такое образование Бхараты? Оно состоит в том, чтобы с радостью жертвовать собой ради других. Соедините свой долг со священными чувствами, и вы будете благословенны. Живите духовной жизнью. Что такое духовность? Это не что иное, как цветение любви. И если наука есть раскол любви, то духовность - это сущность любви. Одна лишь любовь соединит человечество воедино. И у человечества не будет больше тяжелых испытаний.
     Глоссарий
     А
     абхайя - бесстрашие абхинава - совершенно новый авидья - незнание адвайта - "недвойственность"; философская система адвайта-веданты, провозглашающая единство мира и Брахмана аджняна - незнание, невежество адхара - основание, опора адхейя - то, что нуждается в опоре акшара - не движущийся, неизменный, нераз^рушимый а-манаска - состояние "вне ума", преодоление ума анади - не имеющий надежды, отчаяв- шийся; не имеющий начала и конца ананда - блаженство, высшая божественная радость анандамайя-коша - оболочка блаженства анасакти - безразличие, бесстрастность, хладно- кровие анатха - "без хозяина", т.е. не имеющий работы, но также тот, кому не нужен хозяин анна - пища аннамайя-коша - грубая оболочка, оболочка пищи; физическое тело
     антар-индрии - внутренние инструменты распознавания в человеке: манас, буддхи, читта, аханкара антах-карана - орудие внутреннего мира человека, его тонкая структура, или душа; включает в себя манас, аханкару, читту и буддхи анумана прамана - знание, полученное на основе пред- положений, подразумеваемое, гипотеза Арджуна - "белый, светлый", герой древнеин^дийского эпоса "Махабхарата", третий среди братьев-пандавов арчана - поклонение Богу совершение обрядов поклонения асана - поза, положение тела, третья ступень йоги - тренировка тела атмавишваса - уверенность в себе Атман - высшее "Я" в человеке, абсолютный ас- пект личного "Я"; бессмертный дух атманиведана - жертвенность, предание себя Богу ахамкара - принцип индивидуальности; эго, лич- ное, индивидуальное "я"; пред- ставление о себе как об отдельной, обо- собленной от мира личности аштаишварья - Бог как обладатель восьми аспектов Ишвари (женской ипостаси Ишвары), несущих благо человеку
     Б
     баджан - священное песнопение, богослужение Брахма - один из трех главных богов индуистской троицы, космическая сила созидания брахмавадья - высшее божественное знание, знание Брахмана брахма-таттва - принцип Брахмана, высший божественный принцип Брахман - божественное абсолютное начало, осно- ва миропроявления, абсолютная исти- на брихат-таттва - великая сущность, высший принцип, не подверженный изменениям буддхи - индивидуальный духовный разум, интеллект, различающий принцип ума и воли, синтезирующая психическая способность принимать решения на ос- нове познания, доставляемого манасом бхава - эмоции, переживания, реакции чувств, настроение, ощущение Бхарат - древнее название Индии бхоги - предающийся чувственным наслаж- дениям, наслаждающийся едой и т.д. бхрама - иллюзия бхувах (бхуварлока) - тонкий мир, мир прана-шакти бхума - великий, огромный, большой бхур (бхурлока) - материальный, физический мир, низ- ший план сознания
     В
     Вайкунта - небесная обитель богов, небо Вишну вайрагья - "отвращение", отречение от мира, пол- ное отсутствие желаний и привязанностей
     Вайшванара - всеобщее в человеческих существах, "тот, кто поддерживает всех людей", одно из имен Агни
     Вайшешика-даршана - "школа индивидуальных свойств", одна из шести даршан (философских систем Индии), основанная в первых веках нашей эры мудрецом Канадой вандана - приветствие, восхваление Васиштха - один из семи божественных мудрецов, риши, духовный сын Брахмы вач - речь, голос ведаджня - знающий Веды веданта - завершение или кульминация Вед, упанишады; философская система, опирающаяся на монистическую кон- цепцию вселенной и обучающая выс- шему знанию - знанию Абсолюта Веды - изначальные священные писания, об- ладающие безусловным авторитетом как слово Бога; до нас дошли четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа видехастхити - "без тела", преодоление телесных нужд, отсутствие зависимости от тела виджнянамайя-коша - оболочка мудрости, чистого разума видья - знание виракти - непривязанность, отрешенность виша - яд вишайя - объекты чувственных радостей вишва - "весь", "всё", материальный мир; стадия бодрствования (воспринимаются объекты материального мира) Вишва-ишвара - Бог, владыка всей вселенной вишвуду (телугу) - физическое тело (как производное вишвы) вишеша - особенность, "одиночное", первосуб- станция, часть Вишну - один из главных богов индуистской троицы, воплощение космической силы сохранения еишнусмаранам - памятование Бога (Вишну) вьявахарика - эмпирическое знание (полученное опыт- ным путем)
     Г
     гандха - запах Гаятри - одно из имен богини Савитри, "Мать Вед", также название знаменитой ман- тры Ригведы, прославляющей едино- го Бога Гита (Бхагавадгита) - Божественная песнь, часть Махабха- раты, беседа Кришны с Арджуной, в - которой Кришна посвящает Арджуну в высшее знание Говинда - "главный пастух", "владеющий стадом" - одно из имен Кришны гопа, гопи - пастух, пастушка гуна - "нить", "волокно", три основных ка- чественных нити, свойства, из которых сплетается вся ткань природы (пракри- ти): саттва, раджас и тамас
     Д
     дасья - служение Дварака - столица ядавов, племени Кришны, со- зданная по его приказу за одну ночь двеша - эмоции неприязни, антипатии дева - божество, небожитель Деваки - мать Кришны, жена Васудевы дехабхранти - телесная иллюзия, отождествление себя с телом джагат - проявленный, изменяющийся мир джаграта - пробуждение, бодрствование Джанака - царь Видехи, отец Ситы, известный сво- ей мудростью и благочестием джива - индивидуальная душа дживи - обладающий индивидуальной душой, воплощенный джиджняса - букв. "стремление к познанию", ступе- ни познания, которые проходит иска- тель божественного знания (карма-, дхарма- и брахма-джиджняса) джняна - мудрость джняна-индрии - пять органов восприятия: слух, зрение, вкус, обоняние, осязание джьоти - свет дивья-таттва - божественная сущность Драупади - дочь царя Драупады, жена пандавов, воплощение богини Лакшми; героиня эпоса Махабхарата дришти - видение, зрительное восприятие друша - недоброе, дурное, порочное желание Дурьодхана - герой Махабхараты, старший сын Дхри- тараштры, предводитель кауравов Духшасана - один из ста сыновей Дхритараштры, который оскорбил супругу пандавов - Драупади дхарана - 6-я ступень йоги: сосредоточение ума путем фиксации его на одном объекте дхарма - высший закон праведности, справед- ливости, мерило истины, добродетели Дхритараштра - герой Махабхараты, слепой царь лунной династии, сын мудреца Вьясы, отец кауравов дхьяна - медитация, 7-я ступень йоги, когда объект сосредоточения полностью ов^ладевает умом
     И
     ида - "левая ноздря", энергетический "лун^ный" канал в теле человека, проводник праны
     йога - одна из шести даршан (философских систем древней Индии); "соединение", "единение", приведенное в систему усилие, направленное к самосовер- шенствованию и единению с универ^сальным трансцендентным существо- ванием; систематизирована Патанд- жали
     К
     Кабир - великий религиозный учитель сред^невековой Индии (1440-1518), бедный ткач из Бенареса; проповедовал брат- ство индуистов и мусульман Кайласа - священная гора в Гималаях, обитель богов Шивы и Куберы кала - время Кали - "черная"; одна из ипостасей Деви, жены Шивы; олицетворение грозного, губи- тельного аспекта его шакти (боже- ственной энергии) кальпатару - Древо желаний кама - желание, вожделение
     Канада - основатель философской системы вай- шешики, одной из шести даршан Капила - святой отшельник, мудрец, внук Брах- мы, почитается создателем древ- неиндийской философской системы санкхьи карана - причина карана деха (шарира) - причинное тело карма - работа, деятельность; действия, вле- кущие за собой свои последствия и яв- ляющиеся причиной новых рождений; вселенский закон воздаяния, причинно- следственная связь деятельности карма^индрии - органы действия: руки, ноги, голос, органы выделения и размножения Карна - герой Махабхараты, сын Кунти (матери пандавов) от бога Сурьи; воевал на сто- роне кауравов и был убит Арджуной в сражении на поле Куру картавья - долг, обязательство, долженствование Кешава - "лучистый", эпитет Вишну-Кришны как олицетворения Солнца киртана - пение во славу божью клеша - мучение, страдание, трудность кумбхака - в пранаяме процесс задержки дыхания кшайя - уничтожение, избавление кшара - подвижный, изменчивый, непостоян- ный, разрушимый кшетра - поле, место кшетраджня - "знающий поле" (тело); сознающий дух, обитающий в физической оболочке тела Л
     лакх - число, равное 100 тысячам Лакшми - "добрый знак", "счастье", супруга Виш- ну, богиня счастья и процветания
     М
     Мадхава - Бог, Всевышний Мадхуранадха - имя служителя храма, при котором Рамакришна состоял жрецом майя - принцип вселенской иллюзии, нереаль- ности, как проявление силы (шакти) реального майясварупа - иллюзорная форма манава - человек манава-таттва - сущность человеческой природы манана - размышление над услышанным манас - ум, рассудок, проводник высшего разума (буддхи) маномайя-коша - ментальная (умственная) оболочка мантра - магическая словесная формула, свя- щенное заклинание на санскрите, про^износимое во время религиозных це- ремоний марма - тонкое, неуловимое, слабое мартья - смертный, преходящий (о человеке) марупу (телугу) - отсутствие памяти, забывчивость матсарья - зависть. махабхутани - "грубые" элементы природы: земля, вода, огонь, воздух, эфир махавакья - "великое слово": четыре великих изре- чения Шрути (священных текстов) махакарана-шарира - высшее причинное тело махакшайя - избавление от иллюзии Махапуруша - великий Пуруша махататтва - великая сущность Махешвара - "всемогущий владыка", один из эпи^тетов Шивы мимамса - исследование, изучение, анализ (одна из шести даршан (философских систем Индии) моха - иллюзия, заблуждение
     Н
     нама - имя намакарана - ритуал выбора имени новорожденному намасмарана - памятование Божьего имени нара - человек Нарада - божественный мудрец, риши, духовный сын Брахмы, посредник между Богом и людьми нивритти - "движение внутрь", свертывание физи- ческой и умственной деятельности; ду- ховное; духовный аспект нидидхьясана - созерцание, погружение, концентрация ума на объекте нимитта карана - действительная причина нитья-ананда - вечное блаженство нишкарша - конечность, предельность нияма - вторая ступень йоги: дисциплина, са^мообуздание, чистота, удовлетворен- ность, аскетизм, изучение Вед, пре- данность Богу ньяя - "анализ"; древнеиндийская философ- ская система, одна из шести даршан, основана Акшападой Гаутамой
     П
     павитра пурушартха - чистое божественное "я" в человеке пада-артха - материальный объект, материальная цель падасевана - служение стопам (учителя, Бога) пандит - ученый, образованный, умный Панини - великий грамматист древней Индии (IV в до н.э.), автор "Восьмикнижия" - труда, содержащего 4 тыс. граммати- ческих правил, создатель классическо- го санскрита панча - пять пара-артха - высшая цель парамартхика - трансцендентное (запредельное) знание, недоступное для органов чувств и опыта Параматман - высший, запредельный Атман, всепроникающий, безначальный и бес- конечный дух Парвати - имя богини, одной из ипостасей Деви, супруги Шивы париграха - взятие, принятие, выбор Патанджали - основатель древнеиндийской философской системы йоги, одной из шести дар- шан, автор "Йога-сутр" паттра - лист (растения) пингала - "правая ноздря"; правый, "солнечный" энергетический канал в теле человека, проводник праны правритти - "движение вовне"; материальный ас- пект, материальная деятельность праджнуду (телугу) - одно из определений причинного тела как насыщенного праджной
     праджня - состояние, соответствующее высшему уровню сознания (постоянному все^объемлющему сознанию) пракрити - "природа", материальная природа, лежа- щая в основе проявленного мира, т.е. мира, воспринимаемого через органы чувств прамана - мера, эталон, соответствие; изначаль- ное знание, на которое следует опи- раться в процессе познания прана - восходящее "дыхание жизни", восхо- дящий поток жизненной силы, боже- ственной энергии в теле человека; при- вносит универсальную силу вче^ловеческую систему и предоставляет ее для распределения пранамайя-коша - оболочка праны; витальная (жизненная) оболочка; тонкое тело человека пранаяма - 4-я ступень йоги, контролирование ды- хания прапанча - мир как проявление пяти элементов прасад - "милость Господа"; освященная пища, предложенная Господу и благосло- вленная им пратибхасика - очевидное знание, полученное при по- мощи органов чувств пратьякша - очевидное, непосредственное знание, "доставленное" органами чувств пратьяхара - 5-я ступень йоги: самоотвлечение, при котором органы чувств приучаются не воспринимать внешних раздражений Прахлада - сын демонического царя Хираньяка- шипу, великий преданный Бога Вишну праша - необузданное желание пурака - в пранаяме (см.) процесс вдыхания воз- духа пураму (телугу) - священное место Пурва-миманса - "первоначальная миманса", одна из ше- сти даршан (древнеиндийских фило- софских школ); основана мудрецом Джаймини, чье имя упоминается в Са^маведе Пуруша - сознающий дух, изначальное существо; аспект Знания в двуединой сущности "Знание-энергия": макрокосм: Нитья- майя (вечное-иллюзорное), или Шива- Шакти, микрокосм: Пуруша-пракрити пуруша-таттва - принцип Пуруши, сознающего Духа; высшее божественное "я" в человеке Путана - злая богиня оспы; предложила младен- цу Кришне грудь, полную яда, но Кришна высосал все молоко, и иссу- шенная Путана погибла пушпа - цветок пхала - плод, фрукт
     Р
     рага - привязанность, симпатия раджас - вторая из гун природы, соответствующая активному действию, страсти, жела- нию, динамическому движению Радха - имя пастушки, возлюбленной Кришны Рамакришна - великий духовный подвижник (1836- 886), основатель одного из реформа^торских направлений в индуизме; по- казал путь единения и гармонизации всех религий, верований, убеждений
     рита - принцип упорядоченности, закон, под^держивающий существование вселен- ной Рукмини - жена Кришны рупа - форма
     С
     Савитри - "солнечная", дочь бога Сурьи, отданная им в жены Брахме; идентифицируется с богиней Гаятри; воплощение свя- щенной мантры "Гаятри" садхана - "приводящая к цели"; практика йоги; практика, посредством которой достигается духовное совершенство самагана - гимны Самаведы самадхи - 8-я ступень йоги: глубокая медитация, ког- да личность временно полностью ра- створяется санкхья - исчисление, рассуждение; древнеиндий- ская философская система, основанная мудрецом Капилой, одна из 6 даршан; разработала учение о 26 таттвах (принципах бытия) санскара - представления, склонности, привычные реакции, закрепленные в прошлых жизнях сантоша - временное, ограниченное удовольствие Сарада-деви - супруга Шри Рамакришны Сарасвати - "проистекающая", речь; имя богини красноречия, наук и искусств; название священной подземной реки на северо^западе Индии сат - чистое бытие, высшее бытие саттва - первая из трех гун природы, соответствующая добру, гармонии, чистоте, свету сат^чит-ананда - бытие-сознание-блаженство сатья - истина сатья даршана - видение, основанное на истине Сатьябхама - жена Кришны Сатьянараяна врата - праздничная религиозная церемония, посвященная Нараяне (Вишну) свапна - сон; состояние сна со сновидениями сваха (Сварга лока) - небесный мир богов, соответствую- щий высшему плану сознания снеха - дружелюбие, приветливость спарша - прикосновение; осязаемость сришти - проекция части целого, порождение целого; проявленный мир стхула-шарира - грубое физическое тело сукшма-шарира - тонкое тело сундарам - красота Сурдас - имя мудреца, святого отшельника сушумна - энергетический канал в теле человека, идущий вдоль позвоночного столба, вдоль которого расположены чакры - центры психической энергии сушупти - стадия глубокого сна
     Т
     тамас - третья из гун природы, соответствующая невежеству, темноте, косности, инерции танматры (мн.) - пять тонких сущностей, выражающих свойства того или иного грубого эле^мента природы (например, танматра огня - носитель свойств огненности как таковой; танматра эфира - звук) тарака видья - мирские знания, "алхимия" таракам - преодолевающий, проникающий, по- беждающий таттва - основа, суть, нечто присущее чему-либо, фундаментальный принцип таттва вичарана- духовный поиск, поиск Бога, первичной сути теджас - лучи, сияние, свет, просветление теджасуду - светящийся, излучающий тойя - вода тулси - базилик, священное дерево, листья его используются в религиозных обрядах турийя - букв. "четвертый", высшая ступень сознания, сооответствующая состоя- нию запредельного ума тьяга - внутренняя свобода от желаний и привязанностей Тьягараджа - "царь отречения", имя святого мудреца
     У
     уники (телугу) - существование, "сущее" упадана карана - материальная причина упамана прамана- свидетельство достоверности, основанное на сравнении упанишады - священные писания, философские час- ти Вед, присоединенные к Ведам муд- рецом Вьясой; существует 108 основных упанишад упекша - пренебрежение, безразличие уттара-мимаса - "высшая", или вторичная мимаса, одна из 6 даршан (философских систем древней Индии), тесно связанная с ве^дантой Х
     хамса - лебедь, гусь; небесный лебедь, спо^собный отделять молоко от воды, сим^волизирующий способность к разли- чению Хираньякашипу - царь асуров, враг богов, был убит Виш- ну в образе получеловека-полульва - Нарасинхи хридайя-васи - обитающий в сердце
     Ч
     чайтанья - сознание Чайтанья - бенгальский религиозный реформатор (1485-1553), святой, преданный Криш- не, основатель движения бхакти чарачара - движимое и недвижимое, т.е. весь мир чит - высшее, чистое сознание Читрагупта - имя слуги Ямы, который ведет запись хороших и дурных мыслей и поступков людей читта - основа сознания, субстанция ума, под- сознание, пассивная память
     Ш
     шабда - звук шабда-прамана - свидетельство достоверности, осно- ванное на звуковом подтверждении шаддаршаны - "шесть даршан", шесть теистических школ древнеиндийской философии, считавшихся ортодоксальными и объ- яснявших пути спасения: ньяя, вай- шешика, санкхья, йога, миманса, ве- данта шакти - сила, божественная энергия, прояв- ляющаяся сила непознаваемого Абсо- люта; персонификация женской ипо- стаси божеств Шанкара - святой подвижник, философ (VIII- IX вв.), толкователь упанишад, Вед, Бхагавадгиты и т.д., создатель фило- софии адвайта-веданты шашватананда - вечная радость, неомраченное счастье шваса - дыхание Шива - "благой", "благословенный"; один из трех главных богов индуистской трои- цы, воплощение космических сил раз- рушения шивам - благость шравана - духовное слушание шри - богатство Шри - красота, богиня красоты, жена Вишну- Нараяны - Лакшми; эпитет, до- бавляемый к имени, равносильный "чтимый", "святой"
     Э
     эрука (телугу) - полное, исчерпывающее знание о самом себе
     Я
     Яма - бог смерти
     яма - первая ступень йоги: самоконтроль и следование пяти моральным принци- пам - ненасилие, правдивость, цело- мудрие, отказ от алчности и воровства ятана-деха - эпитет тонкого (астрального) тела: тело скорби, страданий Яшода - приемная мать Кришны, жена пастуха Нанды
     
     
     Содержание
     Глава 1. ОТ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО К БОЖЕСТВЕННОМУ
     
     Всеобъемлющая воля
     Божественная вселенская форма
     Строитель и разрушитель
     "Хамса Гаятри"
     Поднимись над умом
     
     
     Глава 2. В ПОИСКАХ БОЖЕСТВЕННОГО
     
     Часть и целое
     Высокие человеческие качества
     Реализация космической энергии
     Атман, глубинный поток
     Что такое майя?
     Тройная истина
     Обитель бога
     
     
     Глава 3. ТАЙНЫ УМА
     
     Сверхум-высшее божественное "я"
     Что же реально?
     Человек может достичь всего
     Примените истину в практической деятельности
     Путь истины
     Сатьям, шивам, сундарам (истина, благость, красота)
     
     
     Глава 4. ВНУТРЕННЯЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ И КОСМИЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ
     
     Истинная красота и поклонение
     "Настоящий" человек
     Вечное "я"
     Божественная индивидуальность Божественная разумная воля и космическая божественность
     Необходима уверенность
     
     
     Глава 5. МЫСЛИ - ОСНОВА ТВОРЕНИЯ
     
     Мысли и ум
     Лицо - зеркало мыслей
     Мысли - основа творения
     Что такое садхана?
     
     
     Глава 6. ЗАВОЕВАНИЕ УМА
     
     Четыре типа тел
     Тайна жизни
     Стойкость в садхане
     Путешествие к запредельному уму
     Садхана и дхьяна
     
     
     Глава 7. БОЛЕЗНЬ И ЛЕКАРСТВО
     
     Панча клешас (пять бед)
     Состояния человека
     Сила интеллекта
     Грехи Шанкары
     Единство в многообразии
     
     
     Глава 8. В ПОИСКАХ МИРА
     
     Влияние дурной компании
     Чистота ума
     Права и обязанности
     Последнее путешествие
     Нам нужны любовь и вера
     
     
     Глава 9. ФИЛОСОФИЯ ГАУТАМЫ
     
     Философия ньяя
     Древние мудрецы против современных ученых
     Доказательство, идущее от сердца
     Пратьякша прамана
     Шабдабрахман
     Речь и совесть
     
     
     Глава 10. ВАЙШЕШИКА ДАРШАНА
     
     Внутреннее единство
     Необходимость гармонии
     Упадана и нимитта
     
     
     Глава 11. ФИЛОСОФИЯ САНКХЬЯ
     
     Пракрити и параматман
     Пуруша и ишвара
     Значение дисциплины
     Молитва перед трапезой
     Чистота пракрити
     
     
     Глава 12. ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ
     
     Целительная сила йоги
     Дисциплина и контроль за мыслями
     Аспекты йоги
     Терпение и упорство
     
     
     Глава 13. ФИЛОСОФИЯ "ПУРВА МИМАМСА"
     
     Карма, дхарма и брахма джиджняса
     Атман-свет тела
     Победа над гневом
     От дхармы к брахману
     
     
     Глава 14. ДХАРМА И ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА
     
     Дхарма студента
     Образование ради жизни
     Истинное образование
     Ваш долг
     
     
     ГЛОССАРИЙ
     
     
     Шри Сатья Саи Баба
     
     
     ЛЕТНИЕ ЛИВНИ В БРИНДАВАНЕ 1993
     
     Курс лекций по индийской культуре и духовности
     Перевод с английского Кирпичниковой О.В.
     Редакционная группа: Карасева В.П., Акимова А.Н. Филиппов А.Е., Доставалов В.А.
     Подписано в печатъ 13.07.98. Формат 70х100 1/32. Гарнитура Таймс. Печать офсетная. Усл. печ. л. 5,5. Тираж 3 000 экз. Заказ №25
     Издательство "Лакшми", тел (812) 310-61-83