Шри Шанкарачарья            РАЗЪЯСНЕНИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ            _ .      (Вакьявриттих)                  Приветствую великого Ганешу!            1. Земной поклон Чистому Сознанию, океану безграничного счастья, Вишну, возлюбленному Шри, всезнающему владыке вселенной, принимающему многообразные формы и всё же свободному от всех уз, обладающему непостижимой силой и являющемуся причиной творения и разрушения вселенной.      2. Вечно склонён перед лотосными стопами моего учителя, милостью которого я навсегда постиг природу Атмана, и поэтому знаю - я сам есть Вишну и весь феноменальный мир домыслен мною.      3, 4. Палимый зноем тройного солнца, в сердечном волне^нии, обладающий самоконтролем и другими добродетелями, которые суть средства, способствующие освобождению, ученик вопрошал мудреца, познавшего Брахмана: "Будь милостив ко мне, достопочтенный учитель! Прошу тебя, скажи мне кратко, как я смогу без особых усилий высвободиться из узилища этого бывания?      5. Учитель сказал: "Мне нравится отчётливость твоих слов. Сейчас я отвечу тебе с предельной ясностью. Внимай сосредото^ченным умом."      6. "Осознание тождественности индивидуального "Я" (джива) и высшего, всеобщего "Я" (атман), которое рождается из веди^ческих изречений "То ты еси" и других, является средством для достижения свободы."      7. Ученик спросил: "Кто индивидуальное Я? И кто всеобщее Я? Каким образом они могут быть тождественны? И как могут утверждения, подобные "То ты еси" доказывать эту тождествен^ность?"      8. Учитель ответил: "Я объясню тебе, как разрешается эта задача. Кто иной индивидуальное Я, как не ты сам, задающий мне вопрос "Кто есть Я?" Истинно, ты сам есть Брахман - не сомне^вайся".      9. Ученик спросил: "Достопочтенный учитель, как я могу осознать смысл высказывания "Я есмь Брахман", если мне до сих пор неясно значение самих слов в нём? Прошу, разъясни."      10. Учитель сказал: "Ты совершенно прав, когда говоришь, что понимание значения слов является основой для осознания смысла самого высказывания.      11. Почему ты не знаешь себя - Того, кто сам есть воплощение Сознания, Блаженства и Бытия (чайтанья, ананда и сатья), кто является созерцателем внутреннего органа духа (интеллекта) и его видоизменений?      12. Отбросив ошибочное мнение, отождествляющее Я с телом и прочим, всегда размышляй о себе как о сознании, которое есть и бытиё, и блаженство и созерцатель интеллекта.      13. Грубое тело не есть Атман, потому что оно обладает формой, как горшок или как другие вещи, а также потому, что оно является видоизменением эфира и других грубых элементов, чему примером может выступать кувшин".      14. Ученик спросил: "Если, исходя из этих аргументов, грубое тело принимается за не-Атмана, тогда покажи мне Атмана наглядно, так, словно он плод миробалана, положенный на ла^донь".      15. Учитель ответил: "Человек, видящий горшок, отличается от него во всех отношениях, и никоим образом не горшок. Пойми, что вот так и ты, зрящий это тело, не тождественен ему.      16. Таким образом, утвердись в понимании того, что ты - зрящий чувства (индрии), но не сами чувства; также уясни себе - ты не есть ни ум (манас), ни интеллект (буддхи), ни жизненная сила (прана).      17. Убедись также и в том, что ты не соединение (грубого и тонкого тела) и с помощью умозаключения удостоверься: ты, зритель, отличаешься от видимого.      18. Знай, что ты есть Он, благодаря близости которого бессознательные сущности, как тело и чувства, способны функционировать, что-либо принимая или отвергая.      19. Преисполнись ясного знания, что ты един с глубочайшим внутренним Я, неподверженным переменам, которое движет интеллектом (буддхи) и всем другим, подобно тому, как магнит движет железом.      20. Пойми, что ты тождественен с этой внутренней сущностью, благодаря которой которой тело (деха), чувства (инд^рия), ум (манас), и жизненная сила (прана), будучи бессозна^тельными, кажутся обладающими сознанием, подобно самому Атману.      21. Убедись в том, что ты ни что иное, как Сознание, которое есть Я, освещающее деятельность интеллекта и форм его проявлений, подобно состоянию "моя мысль где-то блуждала, но сейчас она приведена к устойчивости".      22. Будь уверен в том, что ты - неизменный Атман, пости^гаемый воочию, освещающий три состояния: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, а также наличие и отсутствие интеллекта.      23. Знай, что ты, Атман, воплощение сознания - освещающий тело, и поэтому отличен от него, подобно тому, как светильник, освещающий кувшин, воистину отличается от него.      24, 25. Осознай, что ты един с Созерцающим, самым дорогим - из-за него люди и вещи, напр. дети, богатство, представляют^ся любимыми, к Нему - твердыне высшей любви восходит страстное желание. "Пусть Я всегда буду и никогда не перестану существовать."      26. Осознавание (бодха), имеющее природу созерцателя - подразумевается под словом "Ты", а само созерцание есть осознавание неподверженного искажениям Атмана.      27. То, что обозначается словом "Ты", весьма отличается от тела, чувств, ума, жизненной силы и эго (ахамкара), а также абсолютно свободно от шести перемен (феноменальное существование, рождение, рост, переход из одной стадии в другую, старе^ние, смерть).      28. Таким образом, когда выявлено значение слова "Ты", снова нужно задуматься над смыслом слова "То", и сделать это посредством "отшелушивания" всего, что не есть "То", а также путём прямого, положительного метода.      29, 30. Всепронизывающее Существо, полностью свободное от всех изъянов круговорота бытия, обозначаемое в Упанишадах, как "не грубое и тому подобное", обладающее качествами невидимого и другими, незапятнанное, не имеющее большего блаженства, чем оно само, воплощение сущности и сознания, имеющее бытиё своей природой - известно в Веданте как Всеобщее Я (параматма).      31. Знай, "То" есть Брахман, который представлен Ведами как всезнающий, всемогущий, верховный владыка вселенной.      32. Удостоверься, что "То" есть Брахман, описанный в Шрути различными примерами - с глиной и прочим, как то Единое, постигнув которое человек обретает всезнание.      33. Осознай "То" Брахманом, о котором Шрути говорит как о Бесконечном, и в качестве поддержки своего утверждения указует на Вселенную как на его проявление.      34. Убедись - "То" есть Брахман, который в Упанишадах тщательно выявлен как цель исканий для тех, кто желает достиг^нуть свободы.      35. Знай, "То" есть Брахман, о котором сказано в Ведах как о вошедшем в творение в образе индивидуальных душ, и который известен также как их управитель.      36. Удостоверься, - "То" есть Брахман, о котором известно из Упанишад как о воздающем награды за человеческие поступки, а также обуславливающем деятельность индивидуальных душ.      37. Мы выявили, что подразумевается под словами "Ты" и "То". Сейчас будем обсуждать смысл изречения "То ты еси", который заключён в тождестве того, что обозначается этими двумя словами.      38. То, что обозначается и выражается изречением, не при^нято ни с чем-либо связывать, ни чем либо другим определять. Согласно мудрецам, смыслом изречения является единая, недели^мая сущность, состоящая из чистого блаженства.      39. То, что проявляется, как индивидуальное, сознательное Я, обладает природой блаженства, не имеющего иного; а единое, недвойственное блаженство есть ни что иное, как индивидуальное сознательное Я.      40, 41. Ложное представление о том, что слово "Ты" означает что-либо отличное от Брахмана, а слово "То" означает что-то, постигаемое опосредованно, исчезает мгновенно, как только приходит понимание взаимного тождества значений этих двух слов".      Ученик: "Что следует дальше?"      Учитель: "Слушай - индивидуальное сознательное Я проявляется как Единое, Всепронизывающее, Недвойственное Блаженство.      42. Изречения, подобные "То ты еси" и прочие имеют своей целью выявление тождества того, что выражается косвенно двумя словами "Ты" и "То".      43. Мы старательно объяснили, как изречение отвергает два прямо выраженных, ограничивающих значения слов, и тем самым обнаруживает смысл изречения.      44, 45. Сознание, которое сцеплено с внутренним органом духа (интеллектом), и которое является объектом, соответствую^щим представлению о Я и слову "Я" - прямое значение слова "Ты"; а Сознание, которое причина вселенной, всезнающее и тому подобное, непрямо познаваемое, обладающее природой бытия, имеющее майю в качестве своего упадхи (ограничивающего условия) - прямое значение слова "То".      46. Свойства опосредованного познания и признание двойс^твенности бытия, и свойства непосредственного познания и абсолютное единство - несовместимы применительно к одной и той же Сущности. Поэтому объяснение должно идти посредством импликации, или косвенно выраженного смысла.      47. В случае принятия прямо выраженного значения слова возникает несовместимость с остальными данными; тогда смысл, возникающий из сложения самоочевидного значения слова и того, что обозначается прямо, называется косвенно выраженным смыслом.      48. Для объяснения смысла изречений типа "То ты еси" следует выбрать тот единственно возможный вариант объяснения посредством импликации, в котором одна часть прямого значения каждого из слов ("Ты" и "То") исключается, а другая сохраняется. А подобных случаях никакие другие варианты объяснений посредством импликации не подходят. Например, в предложениях типа "Это он" одна часть прямого значения каждого слова исключается, а другая сохраняется.      49. Человек должен заниматься изучением текстов Шрути и постижением их смысла, и конечно, упражняться в контроле над интеллектом и приобретением других добродетелей, до тех пор, пока не укрепится истинное понимание смысла изречения "Я есмь Брахман".      50. Когда это знание становится прочным благодаря милости Шрути и Учителя, тогда человек навсегда и полностью уничтожает причину мира конечного (сансары).      51. Такой человек, претворивший грубое и тонкое тела, не^зависимый от тонких элементов, освобождённый от кармических цепей, тотчас же обретает свободу.      52, 53. Уничтожив Знанием оковы, рождённые теми поступка^ми, которые ещё не начали приносить плоды, человек продолжает существовать, на время удерживаемый силой тех поступков, которые уже начали приносить плоды, оставаясь при этом полностью свободным. Это состояние продолжается до тех пор, пока он не погрузится в Завершённость (кайвалья), высшее и окончательное Блаженство, называемое Верховной Твердыней Вишну, откуда более нет возврата."            Здесь заканчивается "Разъяснение изречения", сочинённое Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим Парамахам^сой.                  ПУТЬ К СОВЕРШЕННОМУ САМОПОЗНАНИЮ            _ _ .      (Атмаджнянопадешавидхих)            Часть первая            1. Нет достижения более высокого, чем познание собственной сущности - Атмана, - поэтому для тех, кто стремится к освобождению, им, имеющим веру в слово Вед и слово Учителя, от^решившимся от мирского, свободным от привязанностей, - им мы объясним, как утвердиться в этом высшем знании (атма-джняна), возвещённом Учителем.      2. Всем очевидно, что зрящий отличается от видимого. В связи с этим возникает вопрос - что такое Атман?      3. Тело не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому подобным. Как горшки и иная ут^варь, имеющая форму, воспринимается органами чувств - глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами, воспринимается как объект посредством тех же самых органов.      4. Огонь, чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева и других объектов, которые сго^рают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий отличается от созерцаемого тела.      5. Атман отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть, и иные его состояния.      6. В то время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево, тело становится способным к вы^полнению движений и деятельности; но когда Атман покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что Атман отличается от тела.      7. Как лампа освещает внешние объекты, так и глаз исполь^зуется в качестве инструмента, с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть Атманом.      8. Используемая в качестве инструмента лампа делает пред^меты зримыми. Точно также они воспринимаются глазами, следова^тельно, глаза - инструменты познания.      9. Подобно этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.      10. Также и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом, подобно лампе, - тоже не атман.      11. Интеллект (буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно лампе.      12. Жизненная сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в бессознательном состоянии.      13. Как невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме глубокого сна не^известно, кому принадлежит сознание - жизненной силе или Атману.      14. Впрочем, в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.      15. Если будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной силе во время глубокого сна происходит за счёт прекра^щения деятельности органов чувств (а не потому, что она лишена сознания), мы ответим, что это не так, потому что органы чувств (карана) не могут перестать функционировать, пока действует жизненная сила, их господин (как утверждают), - также как царские слуги должны работать, пока работает сам царь. Поэтому чувства не относятся к жизненной силе. Они должны при^надлежать индивидуальному Я, которое не имеет собственного сознания во время, когда органы чувств прекращают действовать в силу состояния глубокого сна.      16. Все органы чувств вступают во взаимодействие со своими избранными объектами, когда появляется Атман и верховодит ими. Он тогда прекращает глубокий сон, когда преобладают результаты поступков, обуславливающие состояние бодрствования.      17. Когда уничтожаются результаты поступков, обусловившие состояние бодрствования, индивидуальное Я погружает в себя все органы чувств (карана) при помощи отражения Сознания, что обусловлено связью с интеллектом (буддхи), своим упадхи, и испытывает сон со сновидениями или глубокий сон.      18. Таким образом, индивидуальное Я испытывает непрерывно, одно за другим, все три состояния.      19. Эти переживания состояний индивидуального Я происхо^дят в силу прошлых поступков [совершённых из-за неведения и страстей].      20. Оно претерпевает состояния сна и бодрствования и по^том опять входит в глубокий сон, чтобы устранить усталость, возникшую от переживания результатов поступков, породивших состояния сна и бодрствования.      21. В силу своей собственной природы, жизненная сила функционирует не только в состоянии бодрствования, но и во сне со сновидениями и глубоком сне, - ради сохранения тела и во избежание заблуждения - принятия тела за мёртвое.      22, 23, 24. Это также не есть Атман, хотя и воспринимается таковым всеми, лишёнными распознавания глубиннейшего Я, поскольку оно объект восприятия [подобно горшку и иной утвари]. Эго не существует в глубоком сне. Оно определяется разными качествами как удовольствие и неудовольствие, обладает мирскими чертами - подобно тому, как тело отличается худощавостью или полнотой.      25. Кто-то спросил: "Почему всё-таки тело и всё остальное принимаются за Атмана, если они не обладают сущностью Атмана?" Ему ответили "Это потому, что нет различения между зрящим и видимым".                  Часть вторая            1. Тогда что же такое Атман? Он отличается от всего упо^мянутого ранее, будучи самым глубинным и сокровенным; всепро^никающим подобно эфиру (акашават); тонким, вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий (ухода и прихода); чуждый представлениям о "Я" и "моё", желаниям, антипатиям, стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не имеет связи с элементами (бхута - акашей и другими); не обладает органами (карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не зат^рагивается ни голодом, ни жаждой, ни грустью ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это - Атман, обитающий в сердцах всех существ и Созерцатель всех интеллектов.      2. Всепроникающий и неделимый Атман гн может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми ин^теллектами.      3. Быть зрящим - значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по ту сторону представлений о "я", "моё", желаний, антипатий, напряжений, может быть назван зрящим?      4. Если бы Атман был зрящим в силу того, что он осущест^вляет действие видения, это не соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов. Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты, которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.      5. Но неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.      6. Атман становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, - так утверждают те, кто считают, что видение Атмана зависит от инструментов и прочего (уподобляемого све^тильнику), который претерпевает разные видоизменения и зависит от инструментов.      7. Но в отличие от интеллекта (уподобляемого светильни^ку), Атман, лишённый всяких изменений, не зависящий ни от инструментов, ни от чего-либо иного, не может рассматриваться как познающий ограниченное количество объектов, или объекты в их последовательности, или не-объекты, или объекты иного порядка.      8. Почему сказано, что существует связь между Атманом и интеллектом (буддхи)?      9. Отношение возможно в силу того, что оба имеют тонкую природу, прозрачны, неделимы. Поэтому они оба способны взаимо^действовать друг с другом.      10. В связи с этим можно сказать, что существующий кон^такт между Атманом и интеллектом является мнимой проекцией, потому что интеллект, хотя сам и не исполнен света, подобно кристаллу сияет благодаря близости Света, то есть Атмана, чья природа - чистейшая лучезарность.      11. Тем не менее не может быть связи Атмана с интеллектом подобно соединению дерева и лака, поскольку ни Атман, ни интеллект не имеют какой,либо видимой формы.      12. Атман можно назвать Созерцателем лишь относительно объектов. Например, Солнце, хотя и чуждое представлениям о "я" и "моё", а также желаниям и напряжениям, называется освещающим по природе чистого света (не подверженного каким-либо переменам), находящимся лишь вблизи освещённых объектов. Только в этом смысле оно выступает освещающим. Незнающий - тот, кто ошибочно проецирует деятельность освещения внешних объектов на Солнце, которое лишь присутствует вблизи объектов, обладая природой чистого света. Подобно этому действие процесса созер^цания проявленных объектов (интеллекта и др.) накладывается на Атмана, имеющего природу чистого Сознания, который лишен всяческих изменений и атрибутов и присутствует как созерцатель всех интеллектов и их состояний. Не совершая никакой деятельности, он лишь находится вблизи объектов познания как чистое сознание (чайтанья), неотличающееся от самого себя. только в этом смысле он Созерцатель и ни в каком ином.      13. Вопрос: "Как же может деятельность проявляться в Ат^мане, если он лишен перемен и атрибутов?" можно ответить, что это иллюзорная деятельность, каковая присуща например магниту.      14. Также как магнит притягивает железо одним своим при^сутствием, так неизменный Атман становится освещающим исполнителей действий.      15. В этом случае деятельность ошибочно накладывается на Атман из-за его освещения исполнителей действий.      16. Действующими, то есть исполнителями действий, называ^ются интеллект и другие инструменты.      17. Освещённые Сознанием, они взаимодействуют со своими собственными объектами.      18. Это именно та ситуация, когда деятельность накладывается на Атман, несмотря на то, что он свободен от всех перемен и атрибутов.      19. "Как можно познать Атмана посредством интеллекта (буддхи), если он - чистое Сознание?" - вопрос неправомерен, так как Атман, подобно солнечному свету, является освещающим интеллект.      20. Как Солнце не может быть освещено формами и цветами, так и Атман не может быть познан средствами интеллекта.      21. Атман непознаваем средствами интеллекта и в силу сле^дующей причины: поскольку интеллект - объект познания, невозможно, чтобы он был познающим, то есть субъектом познания.      22. А если бы интеллект, будучи объектом познания, был также субъектом, тогда он не мог бы выступать в качестве объ^екта познания, подобно как два источника света не могут быть освещаемы друг другом.                  Часть третья            1. Бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния, характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа Атмана.      2. Среди этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии интеллект также действует как инструмент      3. Наполненный отражённым светом Сознания, и поэтому ка^жущийся сознательным, интеллект, спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы - зрящего и видимого. "Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как глубиннейшее ядро Сознания?" Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным, непостоянным существованием, не могут быть Атманом.      4. К таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в силу своей связи с Атманом - подобно тому как вода горяча благодаря контакту с огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внеш^ними объектами, но Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом - как и огонь не становится холодным из-за контакта с водой.      5. Но в отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя. Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение "глубиннейший". Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём посто^янном бытии и чистой природе.      6. Как было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи), сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого. Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди, выливаемой в форму.      7. Когда происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания, неизменный, неделимый, всепронизы^вающий подобно времени (кала) и пространству (акаша), являю^щийся субъектом обоих - зрящего и видимого, как бы входит в состояние бодрствования.      8. Впоследствии, наполненный впечатлениями от внешних объектов, но не имея с ними связи, интеллект опять принимает формы зрящего и видимого, подобно цветочной корзине [которая воссоздаёт ощущение присутствия цветов, даже если их там нет]. Ы форме чистых впечатлений (самскара-рупа), подверженный влия^нию незнания, времени и поступков, он выступает объектом в присутствии Атмана. И переживание это является как бы его сном со сновидениями, поскольку атман подражает интеллекту, как лу^на подражает воде.      9. Затем опять, свободный от проявлений, имеющих форму впечатлений, Сознанием погружённый в себя и поэтому несущест^вующий проявленно (сварупа-шунья), интеллект (буддхи) становится тождественным с Неведением [сокрытой причиной всех явле^ний]. Это и есть состояние глубокого сна. Интеллект в нём присутствует непроявленно, подобно дереву баньяна, находящемуся в своём семени.                  Часть четвёртая            1. Если всё это так, то Атман существует независимо от трёх состояний, а также свободен от желаний и поступков, проз^рачен, как дождевая вода, погружён в самого себя и обладает природой чистого Сознания (чинматра сварупа).      2. Эти три состояния характеризуют интеллект (буддхи), но не Атмана, который не подвержен переменам.      3. Нужно отвергнуть эти состояния и осознать, что Атман действительно есть нечто четвёртое.      4. То, что Атман - четвёртое, значит, что он состоит из чистого, непрерывного сознания, подобно груде чистого золота.      5. И хотя он является четвёртым, он не представляет собою состояние, отличное от трёх предыдущих. Четвёртое означает, что Атман в образе Сознания (чайтанья-сварупа) находится всего лишь вблизи этих состояний как субъект-созерцатель.      6. Если бы четвёртое было совсем иным состоянием, тогда невозможно было бы познать Истину Атмана, и это неизбежно при^вело бы к пустоте. Более того, учение пустоты неверно, ибо не может быть, чтобы то, что проецируется, не имело своей основы - субстрата.      7. Вопрос: "Как эти состояния могут быть средствами познания чистоты Атмана?" Ответ: "Именно в силу сущности этих состояний [присутствия и изменчивой природы] является чистейшая природа Атмана".      8. Вопрос: "Каким образом"? Ответ: "Поскольку Атман не имеет прерывности в своём Бытии ни в одном из этих состояний".      9. Если скажут, что существует такая прерывность в глубоком сне, мы ответим, что это не так. Ибо все люди только отри^цают существование ОБЪЕКТОВ познания в этом состоянии, но не само ЗНАНИЕ. "Как так?" Ибо каждый скажет "Я не воспринял совершенно ничего, когда пребывал в состоянии глубокого сна". Поэтому Знание, в силу непрерывности своего бытия во всех состояниях вечно и неизменно.      10. Атман недоказуем. Ибо только бренные вещи, отличающи^еся друг от друга, могут быть доказуемы, но по другому обстоит дело с Атманом. Кто стал бы применять такое доказательство су^ществования Атмана, от которого бы зависел сам Атман, чтобы доказать своё существование? Выяснено, что тот, кто субъект приложения доказательства, есть сам Атман.      11. Могут утверждать, что Атман доказывается Ведами. Но мы утверждаем, что он не доказывается даже Ведами. Они являются доказательством по отношению к знанию единства Брахмана и Атмана, применяя метод отрицания свойств не-сущего, ошибочно приписываемых Атману. Ибо веды не формируют определённый ре^зультат, а раскрывают и выявляют скрытый смысл - единство под^разумеваемых значений двух слов, поскольку Атман становится самоочевидным.      12. Установлено, что Атман находится вне трёх состояний, поскольку он пребывает в непрерывности своего бытия, помня "Я есмь всегда один и тот же"; а также потому, что он не имеет связи ни с добродетелями, ни с пороками. Поэтому он вечный, чистый, ведающий, свободный, неизменный, единый и имеющий природу непрерывно существующего Сознания.      13. Ведающий знает в своём переживании: "Свершилось!".      14. Благодаря милости Учителя ведающий пробуждается от глубокого сна неведения и становится полностью свободным от всех уз мира конечного.      15. Вот суть пути к обретению совершенного самопознания. Только постижением этого знания и никаким иным способом может человек реализовать цель своей жизни.      16. Вот наставление в веданте, ведантой провозглашённое.            На этом заканчивается "Путь к совершенному самопознанию", сочинённый пророком Шри Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим монахом.                  ПЯТИРИЧНОСТЬ            _      (Паньчикаранам)      '            АУМ. Вират - это совокупность пятикратно взаимодействую^щих пяти великих элементов и их видоизменений. Это грубое тело Атмана. Восприятие предметов органами чувств есть бодрствование. Атман, мнящий себя ими обоими [бодрствованием и грубым телом], есть Вишва. Эта триада - звук "А" [в слоге АУМ].      Пять первоначальных "самих-по-себе" элементов (незатрону^тых процессом пятикратного взаимодействия и их следствие - всеобщее тонкое тело (лингам) - образуют сущность, называемую Хираньягарбха. Материальное тонкое тело состоит из семнадцати частей, то есть из пяти жизненных дыханий (пран), десяти органов (индрий), ума и интеллекта (манаса и буддхи). Это называется тонким телом Атмана.      Когда чувства погружены в самих себя, то знание, возника^ющее от впечатлений от состояния бодрствования и воспринимае^мых иллюзорных объектов называется сном со сновидениями (грёзами, свапна). И Атман, мнящий себя ими обоими [грёзами и тонким телом] известен как Тайджаса. Эта триада представлена зву^ком "У".      Связанное [с отражённым светом чистого Сознания] Неведение (аджняна) Атмана, причина [грубых и тонких] тел, называется Авьякрита - нераздельное, необособленное. Это причинное тело Атмана (карана-шарира). Оно ни сущее, и ни не-сущее, ни су^щее-и-не-сущее; ни отлично от Атмана, ни не отлично, ни отлич^но-и-не-отлично; не простое и не составное, ни оба - это Неведение устранимо лишь знанием единства Брахмана и Атмана.      Когда все мысли прошлых состояний прекращаются и интеллект погружается в причинное состояние, тогда приходит глубокий сон. Атман, мнящий себя ими обоими, известен как Праджня. Эта триада - звук "М".      Звук "А" должен раствориться в звуке "У", и "У" - в звуке "М". Звук "М" должен погрузиться в АУМ, который сольётся с высшим "Я". "Я" - Атман, Зрящий, Целостный, чья природа - чистое Сознание (чит). "Я" - не неведение или даже его следствие, но "Я" - вечно чистый Брахман, сияющий, бдящий, свободный; "Я" - абсолютное Бытиё, высшее Блаженство, недвойственность и глу^бинное ядро Сознания. Пребывание в этом состоянии неразличения [называется] самадхи.      "То ты еси", "Я есмь Брахман", "Постижение - Блаженство есть Брахман", "Этот Атман - Брахман" - всё это изречения Шрути. Вот что такое "пятиричность".            На этом заканчивается трактат "Пятиричность", сочинённый Бхагаваном Шри Шанкарачарьей.                  Брахман - истина      мир - заблужденье,      душа есть Брахман - не может быть иначе.