ПИСЬМА ИГОРЮ ИВАНОВИЧУ

 

 

Письмо первое. О БОГЕ

Письмо второе. О РЕЛИГИИ

Письмо третье. О ДУХОВНЫХ ЗАНЯТИЯХ

Письмо четвертое. О ВОЗДАЯНИИ

Письмо пятое. О ДУХОВНОМ УЧИТЕЛЕ

Письмо шестое. ОБ ЭКСТРАСЕНСАХ 

Письмо седьмое. О ВЕЛИКОЙ СИЛЕ ЕЖЕДНЕВНОСТИ

Письмо восьмое. ПОЧЕМУ ИНДИЯ?

Письмо девятое. О САМОПОТАКАНИИ И ЛЖИ

Письмо десятое. КАК СТАТЬ ХРИСТИАНИНОМ?

Письмо одиннадцатое. О ЛЮБВИ

Письмо двенадцатое. ОБ ИНЕРЦИИ или ЧТО ДЕЛАТЬ?

* * *

Письмо тринадцатое. ВЕЛИКИЙ ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ

Письмо четырнадцатое. О МОЛЧАНИИ

Письмо пятнадцатое. 21,22,23 и 24

Письмо шестнадцатое. ОБ АСТРОЛОГИИ

Письмо семнадцатое. МАНТРЫ ВООБЩЕ И ГАЯТРИ В ЧАСТНОСТИ

Письмо восемнадцатое. ЧАКРЫ

Письмо девятнадцатое. ОКО ВОЗРОЖДЕНИЯ

Письмо двадцатое. РАМАЯНА И ДРУГИЕ ПИСАНИЯ

Письмо двадцать первое. ЧТО ПОЧИТАТЬ

Письмо двадцать второе. ОТ СЕРЕБРА К ЗОЛОТУ, ПРОЩАНИЕ

 

 

  * * *

Письмо первое. О БОГЕ.

 

Дорогой Игорь Иванович!

Вы просили меня изложить письменно то, о чем мы с Вами беседовали. Я чувствую необходимость исполнить Ваше поручение. С любовью в Боге посвящаю и адресую Вам лично все, что написано далее. Вы велели написать мне о Боге просто и доходчиво. Я буду стараться.

Детский вопрос: «Что такое Бог?» - я задавал его многим людям, и слышал самые разные ответы. «Бог это огонь», «Бог это сила, которая может по своему желанию проявиться в любой точке», «Бог это Солнце, которое горит в моем сердце, и это солнце – любовь», «Бог – это Иисус Христос» и многие, многие другие.

Что же такое – Бог? Большинство людей, окружающих нас с Вами в Ростове и в Краснодаре, в России, ответят – это Иисус Христос. Они укажут пальцем на распятие или иное изображение Спасителя и скажут – вот это Бог.

Однако такое определение страдает недостатками. Во-первых: оттого, что мы назвали одно другим, яснее не стало. Вопрос лишь передвинулся на одну позицию – ну, а кто же такой Иисус Христос, какой Он, какова Его сущность? Во-вторых, а всё ли в Иисусе Христе является Богом?

Ответ: не всё. Согласно православной догме, Иисус Христос есть Богочеловек. То есть, в нем соединены два естества – Божественное и человеческое. Так вот, это второе, человеческое естество, не является Богом. Оно является, хотя и совершенным, неповрежденным, но человеческим естеством. Правда, Православие указывает, что эти два естества «соединены нераздельно». Я не уверен, что это так. Ведь Иисуса распяли, и в этот момент Божественное было отделено от человеческого. Тем, кто искренне верит, что Бог это двурукая форма, следовало бы покрепче задуматься о мертвом, снятом с креста теле, оставленном Богом, и лишь впоследствии воскрешенном Им.

Таким образом, первая вещь, которую я хочу сказать, такова: Бог есть Дух, Бог есть Сознание. Бог есть невидимая, тончайшая субстанция, тоньше эфира, тоньше пространства. Называть же Богом двурукую форму – такая же нелепица, как называть Богом каменный истукан. Бог не является формами. Бог является содержанием всех форм. Казалось бы, простая мысль – «Бог есть дух». А много ли людей действительно принимают ее?

Идем дальше. Где находится это Сознание. Где Бог?

Мне вспоминается одна мусульманская притча. Султан обратился к молле и спросил – куда смотрит лик Аллаха? Молла зажег свечу и спросил – куда смотрит пламя этой свечи? Во все стороны – ответил султан. Так и лик Аллаха смотрит во все стороны – сказал молла.

Конечно же, Бог находится везде. Он – вездесущий. Иначе и быть не может. Он находится в Вас, во мне, в святых и вообще в каждом человеке. И не только в человеке – в животных, деревьях, в стихиях и в пустоте. Это вездесущее сознание Христа родилось прежде всего мироздания и именно через это сознание, как через мост, проявились все объекты видимого мира. Именно оно и является предметом Православной веры: «Верую… во Единаго Господа Иисуса Христа… единороднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всех век». Это фрагмент формулы Православной веры. В нем говорится, что православный верит в сознание Христа, происшедшее от Бога прежде возникновения вселенной.

Таким образом, правда заключается в том, что, куда ни кинь взгляд – всюду формы Бога. Люди, животные, камни и пустота – всё пронизано Христом. В Евангелии есть указание о том, что, как ты отнесся к ближнему, так ты отнесся и к Христу. Действительный смысл этого указания в том, что Христос и на самом деле заключен в каждом.

Итак, вторая вещь – Бог везде.

Между прочим, в священных писаниях Индии, есть такой эпитет для описания Бога: «Сахасра ширша Пуруша, сахасракша, сахасрапад». То есть, «Тысячеголовый Дух, тысячерукий, тысяченогий». Автор этих слов хотел сказать, что все на свете головы, руки и ноги, по сути, являются головами, руками и ногами Единого.

Однако… тогда возникает вопрос: а чем же мы не боги? Если все - Бог, то к чему тогда есть стремление, почему существует жажда Бога? Почему монах может поститься, молиться и чувствовать себя оставленным Богом, а Иисус может приказать буре утихнуть, и океан его слушается? Ведь в обоих – Христос. Но при этом разница налицо. В чем же конкретно эта разница? Эта разница – в осознании.

Один западный человек обратился к индийскому святому и с жаром сказал: «Ты называешь себя Богом. Как же тебе не стыдно такое говорить?» Святой улыбнулся и ответил: «Да, я – Бог. Но ты – тоже Бог. Единственная разница между нами заключается в том, что я знаю об этом, а ты – нет

Это и есть разница. Сознание Бога – вот сладкий, вожделенный для человека плод долгих стремлений, борений, жажды Божественного. По словам святых, это подобно не приобретению чего-то, но пробуждению, когда однажды наступает осознание того, что вожделенный предмет исканий, самое драгоценное и самое дорогое, всегда было прямо здесь, под носом. Бог ближе к человеку, чем самые близкие люди. Он ближе, чем мать и отец, ближе, чем жена и дети, ближе, чем духовный руководитель и духовные чада. Он ближе, чем дыхание, Вечный Свидетель каждого поступка и каждого побуждения человека.

Именно наличие сознания Бога, Божественного сознания, отличает «простых людей» от Иисуса Христа и великих святых. Это сознание принято изображать в виде золотого нимба вокруг головы. Причем, традиция такого изображения одинакова во всех религиях.

Поняв цель, следует задаться вопросом о методах ее достижения. Как конкретно, какими усилиями и способами достигается Божественное сознание? Действительно, если мы говорим о чем-то реальном, то и к достижению этого должны вести реальные методы. Такие методы существуют и они называются «духовной практикой». В разные времена подобной практикой нас снабжал сам Бог, передавая ее через святых ученикам и ученикам учеников. В разных странах, народах, религиях существовали и существуют различные духовные практики, направленные на соединение человека с Божественным сознанием. Об этом мы поговорим отдельно позднее. В общем и в целом, все люди в мире снабжены достаточно удобными путями спасения души. Как правило, не нужно далеко ехать – достаточно обратиться в ближайший храм Бога, каким бы он ни был, и часто именно он «случайно» оказывается самым подходящим для этого человека.

Так какой Он, Бог? Есть ли у Бога личные черты? Вопрос звучит как-то странно после всего вышесказанного. Какие уж личные черты у трансцендентного Духа… И, однако, практика показывает, что у Бога есть личные черты, личное отношение к разным людям, различным их поступкам и наклонностям. По мере сближения с Богом, по мере приближения к Божественному сознанию, мы можем видеть и чувствовать Его различное отношение к разным вещам. Надо заметить, что есть род людей, которым не нравится идея личности Бога, и они объясняют все вышеперечисленные вещи не личностью Бога, но тем, что каждый получает то, что заслужил, и отсюда разница. Что ж, верны обе теории. Бог оставляет за нами выбор, какого Бога мы хотим иметь – личного или безличного. Сам Он и личностен и безличен.

Я назову несколько черт, которые я заметил в Боге:

-          Бог любит, когда мы идем прямым путем. Не давая взяток, не заходя с черного хода, но действуя законным и положенным в данной ситуации способом.

-          Бог очень не любит конфликтов между людьми. Находясь во всех одновременно, Он не хочет, чтобы кто-либо страдал.

-          Он непредсказуем. Невозможно предсказать, что и как Он будет делать, когда и на какую тему Он заговорит с тобой в следующий раз. Бог – это сюрприз.

-          Он неравнодушен к пению. Божественные песнопения, особенно с воспеванием Божественных имен, обильно вызывают Его милость.

-          Когда Бог вступает и делает нечто, что ранее пытался делать человек, и это было невозможно трудно – все оказывается неправдоподобно легко.

Идея Бога освобождает человека из рабства и круговорота материального мира. В действительности, человек снабжен полным диапазоном свободы выбора. Мы – свободные существа. В нашей воле распорядиться собой так, как мы пожелаем. От смерти с перепоя под забором, до молитвы на воздухе, в Духе Святом и победы над смертью – все это дано нам. Будем же выбирать лучшее.

 

С любовью.

Самвел Акопов. 11.06.05

 

 

 

  * * *

Письмо второе. О РЕЛИГИИ.

 

Дорогой Игорь Иванович!

Что же такое религия? Чтобы ответить на этот вопрос, начнем с человеческой натуры. В каждом человеке есть некоторый потенциал благоговения, каждый человек нечто считает или хочет считать священным. Что именно – зависит от воспитания, темперамента, среды и других вещей. Для одних святыня – Мавзолей Ленина, для других – академик Дмитрий Лихачев, для кого-то – Конституция США, книга Мормона или сатанинские обряды, для Христиан – Иисус и Христианство, для Мусульман – черный камень Каабы и Коран, и так далее, продолжать можно бесконечно. Здесь очень важно отметить вот что: человек сам выбирает, с чем именно он соединит свои понятия о священном. Да, на основе опыта, воспитания и окружения, но – своей собственной волей он делает святыми могилы предков, или остается к ним безразличен, он считает святыми и благоговеет перед православными храмами, или напротив, считает их гнездами разврата и т.п. Даже у самых извращенных душ есть вещи, перед которыми они считают необходимым благоговеть.

(Даже у демонов. В индийском писании "Шримад-Бхагаватам" есть такая фраза: «Господь Шива принимает облик Сатаны, и все демоны следуют за Ним, ради собственного блага». Т.е., по мнению индусов, сатана – это маска, которую надевает Бог, чтобы удовлетворить чувство благоговения у демонов таким обликом, которому они готовы поклоняться.)

Жажда поклонения и любви живет в каждом существе. Когда эта жажда облекается в некоторый набор обрядов и догм, возникает религия. То есть, религия – это любовь к Богу, одетая в обряды. Скажем, христианин, из любви к Богу, встав утром, должен прочитать утренние молитвы, из любви к Богу прочитать молитвы перед едой, после еды и перед сном, из любви к Богу посетить в субботу вечером и в воскресенье утром службу в храме и т.д.

Не всякая система поклонения и благоговения является религией, но только та, в которой объектом поклонения является Бог. Скажем, толкиенисты (которых в Англии признали вероисповеданием) направляют свое благоговение не к Богу, но к системе образов, выдуманной конкретным человеком. Это не религия. То же самое можно сказать о коммунистической религиозности, интеллигентском благоговении перед культурой и проч. Мне жаль все эти множества людей, которые так и не поняли, откуда в них взялось это чувство, и связали его с объектами, которые заведомо обрекают их на неудовлетворение. Ибо никто, кроме Бога, не способен насытить человеческое сердце.

Люди часто апеллируют к вере, поклонению. Нередко приходится видеть, как с высоких трибун или телеэкранов губернатор вещает о русской идее, кинорежиссер восхваляет самодержавие, современная певица с благоговением рассказывает о Клавдии Шульженко. На деле, все они, фактически, говорят одно и то же - как Вы можете не верить в то, во что верю я? Но чье-то благоговение вовсе не является аргументом для того, чтобы мы его слушали. Настоящим аргументом являются факты. Нет ничего глупее, чем действовать, исходя из веры. (А факты, заметим в скобках, таковы, что интернациональная идея всегда эффективнее национальной, самодержавие рухнуло, а Клавдия Шульженко не лучший предмет для благоговения.)

Жажда поклонения (а, в действительности, - замаскированная тоска по Богу) является страшной силой. Когда она не сопровождается разумом, интуицией, самодисциплиной или помощью со стороны, она приводит людей в ужасные места. Это могут быть секты, как минимум, подавляющие волю, а то и занимающиеся самоубийствами или убийствами. Жажда поклонения тесно связана с верой. А вера делает людей фанатиками с горящими глазами. Фанатичная преданность идее любого сорта оболванивает людей и толкает их на антисоциальное поведение. В сущности, у веры весьма узкая сфера правильного применения. Вне этой сферы она просто вредна. Быть фанатиком христианской идеи ничуть не лучше, чем быть фанатиком фашистской(кто сомневается, пусть вспомнит костры Инквизиции). Фанатизм - мерзость перед Богом. С другой стороны, разумный человек всегда может раздвинуть рамки своего верования. Мусульмане нередко почитали православных святых. Фашистский офицер спас храм Святой Софии в Киеве от уничтожения.

Что же, как не вера, поклонение, благоговение, является главным в духовной жизни, в религии? Главным является не вера, но Божественный опыт. Видеть Бога, слышать Бога, говорить с Богом, думать о Боге, смотреть глазами Бога - вот это и является целью религии. Вера же тут должна играть роль рычага, движителя в достижении этой цели. Вера является рычагом для получения чего-либо. Как говорит апостол: "Вера получает, любовь дает. Никто не может получить без веры, никто не может дать без любви." Вера предшествует знанию. Сначала вера, потом - знание. Как пелось в старой песне "Машины времени": Нас мотает от края до края, По краям расположены двери. На последней написано; "Знаю", А на первой написано "Верю". Верой приходим к знанию.

Самая частая проблема с религиями – это выхолащивание их сути. К сожалению, это естественная вещь. Ведь обряды – они очевидны, зримы, понятны. А вот есть ли любовь (еще раз: религия это любовь к Богу, одетая в обряды) – неочевидно. Она может иссякнуть, или ее вообще может не быть с самого начала в данном представителе этой религии, и этого не видно со стороны. Точнее, немногим видно, а большинству – нет.

Вот цитата, которая Вам так понравилась при нашей личной беседе:

Папирус из Оксиринха

3. И он взял их (учеников) с собой в место, предназначенное для чистых, и вошел во двор Храма.

4. И главный жрец из фарисеев по имени Леви встретился им и сказал Спасителю: Кто позволил тебе войти в это чистое место и смотреть на эти святыни без омовения, и даже твои ученики не вымыли ног своих?

5. Нечистыми вы вошли во двор Храма, чистое место, хотя никто, кто не омылся сперва и не поменял одежды, не смеет вступить и созерцать эти святыни.

6. И Спаситель остановился со своими учениками и спросил его: А как же ты, который находишься здесь во дворе Храма, ты чист?

7. И он сказал Ему: Я чист, ибо я омылся в источнике Давида и спустился по одной лестнице и поднялся по другой, и надел белые чистые одежды.

8. И только тогда я вошел и созерцал эти святыни.

9. Тогда Спаситель сказал ему: Ты омылся в стоячей воде, в которой собаки и свиньи лежат день и ночь, и ты омылся и натер снаружи свою кожу, как блудницы и флейтистки душатся, моются, натираются (благовониями) и краской, чтобы возбудить желание, а внутри они полны скорпионов и пороков.

10. Но Я и Мои ученики, о ком ты сказал, что они нечисты, Мы омылись в живой воде, которая нисходит (с небес).

11. Но горе тем...

Что же здесь говорит Иисус? Фактически, он указывает священнослужителю, что к религии не следует относиться формально, что она есть нечто содержательное. Чистоте телесной он противопоставляет чистоту внутреннюю. Знанию сухих догм он противопоставляет знание живое. Сама ситуация говорит за себя: Сам Господь зашел в Святое место храма, а священник - тот, кто всю жизнь обращается к Нему, жаждет видеть и слышать Его - гонит Его вон. И это как раз тогда, когда все его молитвы получили осуществление! Если бы священник мог осознать ситуацию, ему было бы очень горько. Но он не осознает, и это наихудший вариант из возможных.

К сожалению, такую простую вещь, как неформальность религии, многие не понимают. Вы наверняка видели людей, которые, принимая какое-то вероисповедание, становятся внезапно подозрительными, злыми, становятся хуже по-человечески, чем они были, когда были атеистами. Всюду им мерещатся соблазны, действие сатаны, часто они начинают поучать окружающих, как тем следует вести себя. На самом же деле, религия должна делать человека лучше. Ведь религия – это любовь. Человек, становясь религиозным, должен становиться добрее, сильнее, честнее, увереннее в себе. Как воскликнул апостол Павел: «Всё могу силой укрепляющего меня Христа!»

Так ли уж легко спутать действие Бога с кознями сатаны, как этого боятся многие? Бог – это любовь. Вы можете отличить, когда вас любят всем сердцем, а когда лицемерят? По-моему, это очень простая вещь. Действие Бога приносит несказанную радость, действие вражеское, хотя и может сопровождаться «спецэффектами», оставляет после себя трепет, смущение и сомнение. Любовь неподдельна – неподдельно и действие Бога.

Нужна ли религия? Нужно ли облекать любовь к Богу в обряды? Нельзя ли сказать так: я верю внутри, и этого достаточно? Для большинства людей – недостаточно. Ум, по своей природе, гибок, текуч и подобен бешеному слону. Он способен увлечь вас в бездну за считанные секунды. Для борьбы с погибельными наклонностями ума религия необходима. Совершенно необходимо молиться: понуждая себя волей говорить вслух слова из молитвослова, вы делаете несколько очень важных вещей:

- вы вспоминаете о Боге (ведь мир поневоле заставляет нас забывать о Нем);

- вы ограничиваете на это время свободу ума и создаете привычку обращаться к Богу, останавливая ум, вы позволяете, хотя бы временно, действовать Богу;

- вы связываете себя с Церковью. Вы не первый начали молиться. Миллионы людей до вас делали это, миллионы делают одновременно с вами. И немаловажно, что среди этих миллионов были и есть тысячи достигших святости и Божественного сознания. Все это создало мощные структуры в мире невидимом, с которыми вы соединяетесь молитвой;

- вы проявляете качество послушания, которое уменьшает силу эго и приближает к Богу. Делать то, что хочется (молиться так, как Вам кажется нужным) - легко и развивает эго. Слушаться тех, кто мудрее Вас - разумнее, но труднее. И влечет благодатные последствия.

Закончу словами моего любимого писателя Торнтона Уайлдера: «Религия – это только платье истинной веры. И зачастую это платье прескверно сшито». Не фиксируйте свое внимание на конкретной религии. Особенно – на ее видимых недостатках. Подумайте о том сокровенном внутри вашего сердца, что хочет испытывать благоговение перед подлинной Истиной, Добром и Красотой. И дайте этому осуществиться.

Всего самого наилучшего.

Самвел Акопов. 17.07.05

 

 

 

  * * *

Письмо третье. О ДУХОВНЫХ ЗАНЯТИЯХ.

 

Дорогой Игорь Иванович!

Давайте поговорим о духовных занятиях. Что люди считает духовными занятиями? Обычно это – благотворительность, молитва, проповедь, паломничество. Конечно, все это является духовными занятиями. Но это все второстепенно. Прежде всего, следует считать духовными занятиями духовную практику. Духовной практикой называется то, что ведет к соединению с Божественным сознанием. Духовное не имеет отношения к социальному, это противоположности. Скажем, телетрансляция праздничной церковной службы - мероприятие социальное. А незримое присутствие (или отсутствие) на этой службе Благодати Божией - духовное. Очень часто люди путают духовное и социальное. Скажем, Патриарх - это социальный лидер Церкви. Духовные же - те святые, в лесах, пустынях и глухих монастырях, молитвами которых сохраняется живое Богообщение.

Вы видели проповеди западных проповедников? Хорошо поставленный голос, продуманная мизансцена и жестикуляция... Такое впечатление, что им нужно продать зубную пасту. А разве Бог – зубная паста, чтобы о Нем кричать с напором? Почти все уверены, что жертвование денег - духовное дело. Однако Иисус не одобрил идею продать за триста динариев драгоценное миро, которым женщина умастила его ноги, с тем, чтобы раздать нищим.

Духовность не имеет отношения к социальности. Духовные лидеры в социуме – Патриарх, аятолла и пр. – вполне могут оказаться в глазах Бога мельче сапожника или пахаря. Потому что духовность неочевидна, это качество сердца человека, доподлинно ведомое лишь Богу.

Так что же такое духовная практика? В целом, основой всех духовных практик является управление умом. Суть достижения Божественного сознания проста: сосредоточь ум на Боге и отрекись от всего остального, и ты обязательно достигнешь Его. «Думай обо Мне, и ты придешь ко Мне» – говорит Кришна в Бхагавад-Гите.

Но просто это только на словах. Как сосредоточиться на Боге, когда мы Его толком-то не знаем? Как сосредоточиться вообще? Что такое сосредоточение? Как отречься «от всего остального»? Что такое отречение?

Начнем с ума. Вопрос этот в нашей цивилизации имеет иное звучание, чем 2 или 5 тысяч лет назад. Мы изощрены в ментальных построениях. Наш ум чрезвычайно активен. Его активность подогревается потоками информации, поступающими к нам по всем каналам. Телевизор, газета, компьютер, сотовый телефон, рекламные щиты, многочисленные бегущие строки несут к нам целые реки информации, которые мы уже привыкли обрабатывать мгновенно, на ходу сортировать, пропускать ненужное и удерживать нужное. В сравнении с человеком далекого прошлого мы используем ум качественно интенсивнее, быстрее и количественно больше.

Поэтому нам… труднее, чем человеку прошлого. Да-да, труднее. Представьте: вы начинаете молиться. Вы должны собрать ум и сосредоточиться на тексте молитвы. Но наш изощренный, ревущий ум натренирован к быстрой и сложной деятельности. Такой ум, успевая механически произносить молитвы, заодно нашептывает нам одновременно массу посторонних вещей – это и мысли об обеде, и обрывки мелодий, и соображения по работе, и так далее. Чем проще человек умом, чем неискушеннее, тем легче дается духовная практика. Недаром сказано: «Горе от ума».

И все же, методы не меняются. Как это ни трудно, нужно стремиться к управлению умом. Если мы не будем хозяевами ума, мы не сможем думать о Боге, так, как нам хочется – ум сам будет верховодить и нести нас от объекта к объекту, как бешеный слон, как бурный поток.

Что такое сосредоточение? Сосредоточение – это связывание внимания с объектом внимания. Удержание сосредоточения – это постоянное удержание внимания на объекте внимания.

Что такое медитация? Медитация – это размышление, процесс управления умом. О чем размышление? В простейшем случае – ни о чем, безмыслие. В более сложном – о каком-то образе Бога или о каких-то Божественных деяниях на земле. Скажем, святой Рамакришна впадал в экстаз, Божественное остолбенение, как только вспоминал какой-нибудь эпизод из священных Писаний. Но в настоящем смысле слова медитация – это постоянное думание о Боге. Не только полчаса «утренней медитации». Когда человек достигает такого состояния, что каждую минуту он думает о Боге, он действительно находится в медитации.

Что такое отречение? Отречение – это отказ. Когда человек отказывается от мира или от семьи и говорит искренне – это больше не мое, мне нет более до этого никакого дела, он отрекся.

Да можно ли, действительно, достичь подобных вещей? Реально ли это? Да, реально, и даже не одним путем.

Вот пример. Посмотрите на влюбленного, который «сохнет» по своей возлюбленной. Ему не до еды, не до развлечений, не до дел. Его интересует только одно – предмет его любви. Ум влюбленного постоянно и неотрывно сосредоточен на предмете любви. Все его внимание поглощено этим предметом, ничего другое его не занимает. Это идеально подходит к тому, о чем я говорил. Сумейте сделать так, чтобы предметом любви был Бог – и вы достигнете Божественного сознания наилегчайшим способом.

Есть и другие пути, ведущие к тому же результату. Но они сложнее и длиннее.

Вернемся назад, не наврал ли я, назвав духовными занятиями «благотворительность, молитву, проповедь, паломничество»?

Ну, с молитвой ясно. Она ведет к сосредоточению ума на Божественном. «Лучше пять слов рещи умом, нежели сто языком». И является именно тем, о чем шла речь выше. Молитва суть заполнение ума Богом, обращением к Нему. Мне запомнились слова, которыми преп. Досифей напутствовал Прохора Мошнина, будущего Серафима Саровского: «гряди, чадо, в Саровскую Пустынь и там, через молитву Иисусову, душа твоя начнет навыкать вниманию». Таким образом, православный авторитет указывает ясно, что молитва должна приводить к достижению сосредоточения внимания.

С паломничеством тоже более-менее ясно. Движимые благоговением или жаждой Бога, мы пускаемся в путь в святое место, где, как мы верим, мы соприкоснемся с Божественным. Само собой, по дороге мы заполняем ум размышлениями о святых предметах. Само собой, мы отрекаемся в паломничестве от посторонних вещей.

Что насчет благотворительности? Тут менее очевидна духовность. Но все же. Давайте вспомним – кому мы предлагаем помощь, кто суть эти нуждающиеся? Все они – Христос. Все люди – формы Бога. Поэтому, осуществляя благотворительность, мы практически демонстрируем зачатки Божественного сознания, сознания единства всего сущего. Если ты кормишь голодного, ты кормишь Христа. Если одеваешь раздетого, ты одеваешь Христа. При таком подходе, благотворительность является мощной духовной практикой. Ибо, без сомнения, руки помогающие значат в глазах Бога больше, чем губы молящиеся.

Однако, если сознания, что ближний это Христос у человека нет, и он помогает лишь другому человеку (а фактически – не ради Христа действует), духовная составляющая такой благотворительности сразу же уменьшается и остается просто доброе дело, но не духовная практика.

К сожалению, с благотворительностью дело может обстоять и еще хуже. Люди могут действовать даже и не из добрых побуждений, а по инерции, потому что так принято или их научили родители – т.е. несознательно. Тут уж и доброе дело оказывается под вопросом. Или еще хуже – с оглядкой на общественное мнение, из страха дурной славы, из желания сэкономить на налогах и иных низких мотивов. Помощь часто в этих случаях разбазаривается, попадает не к нуждающемуся, служит для рекламных или иных посторонних целей.

Что касается проповеди, это, можно сказать, вовсе не духовное занятие. Скорее социальное – для вовлечения новообращенных. Изредка оно бывает духовным – когда учит святой или духовный человек, и когда поучение попадает к тому, кто в нем нуждается. Но это – большая редкость.

Какие есть еще духовные занятия, упражнения?

В русле сказанного выше, прекрасным духовным занятием является чтение о Боге и о Святых. Жития святых, монастырские Патерики, Священные писания. Во время такого чтения ум по естеству сосредотачивается на Боге. Только ни в коем случае не делайте это занятие скучным. Ваша цель – сладкий сок Божественности. Ищите его. Вам может быть скучно читать афонский Патерик, почитайте Киево-Печерский. Может быть скучно читать Махабхарату или Рамаяну на десятки тысяч страниц, почитайте пересказ. Главное – чтение должно занимать мысли Богом и святыми и быть занимательным. О Боге читать легко и приятно.

Духовным занятием является пение о Боге. К сожалению, в нашей стране не очень принято собираться и петь хором о Боге. Представьте себе, что в Индии это принято до сих пор. Люди собираются и поют хором специальный духовные песнопения, баджаны, прославляющие Раму, Кришну, Шиву, Вселенскую Мать и проч. Хотя у нас и нет такой традиции, есть пение молитв. Во время службы многие молитвы поются на очень красивые мелодии. Пение их – духовное занятие. Пение же хором – духовное в квадрате.

И, наконец, на сладкое я оставил самое главное – Имя. Имя Бога – это Сам Бог. Привыкните говорить постоянно «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», и вы станете обладателем сокровища. Это сокровище – и оружие, и щит, и скатерть-самобранка и все, что нужно человеку. Имя Бога приносит благодать Бога. Повторение имени Бога – самая простая и оптимальная духовная практика для нашего времени. Оно ведет и к сосредоточению на Боге, и к отречению от мира. При этом она не требует ни особой квалификации, ни обучения. Имя Бога – идеальная и массовая духовная практика.

Не все равно, какое имя повторять. Человек привлекает благодать той формы Бога, какое имя повторяет. Повторяя «Рама», он притягивает победу и благородство. Повторяя «Кришна», он притягивает любовь. Повторяя «Шива», он притягивает благословенное разрушение тьмы и неведения.

Лично в моем сердце живет имя Христа, молитва Иисусова. Она не всегда одинаково активна. Однако, как только я начинаю чувствовать, что отпадаю от Бога, наяву или во сне, она просыпается, и вновь соединяет меня со Христом.

В некоторых религиях понятие о практике повторении Имени почти утеряно. Многие носят четки, забыв, зачем они, собственно, надеты. В действительности – это для повторения имени Бога.

Обязательно повторяйте имя Бога ежедневно. Замените поток бытовых беспокойных мыслей этим повторением – и Ваша жизнь переменится к лучшему.

 

С пожеланием всего хорошего.

Самвел Акопов. 04.09.05

 

  * * *

Письмо четвертое. О ВОЗДАЯНИИ.

 

Дорогой Игорь Иванович!

Почти каждый разумный человек интуитивно чувствует, что существует воздаяние за поступки. Разумный человек остерегается совершать злые деяния, интуитивно чувствуя, что это может потом вернуться к нему самому.

Это, конечно, так и есть. Однако в этой области есть несколько тонкостей, которые следует обсудить и несколько мифов, которые следует развеять.

Первый и очевидный вопрос – почему вообще существует воздаяние? Почему нельзя сделать что-то другому человеку так, чтобы это прошло бесследно? Из сказанного в предыдущих письмах, ответ очевиден: причина в природе мира. Мир – тело Бога. Эти множества тел, голов, ног и рук – суть головы, ноги и руки Единого, одного и Того же. Следовательно, то, что делается так называемому «другому человеку», делается себе самому. По той простой причине, что никого другого в этом мире нет. Есть только Один. Не каждый, однако, осознает себя Им. Не осознает… но все равно является. И поэтому сделанный «другому» импульс добра или зла рано или поздно «придет обратно» – а, фактически будет осознан, как сделанный себе самому.

Говоря коротко, природа воздаяния заключена в единстве всего сущего.

Второй вопрос, и он часто непонятен для рассуждающих на эту тему. Предположим, вы хотели сделать, как лучше, но тот, кого вы облагодетельствовали, получил неприятности. Что вернется обратно – то, что вы хотели, или то, что он получил?

Правильный ответ на этот вопрос часто является неожиданным: обратно вернется то, что он получил. Независимо от того, чего вы хотели. Если есть сомнения, давайте обратимся к авторитетам. Скажем, как формулирует принцип воздаяния Библия? Левит, 24 глава:

17 Кто убьет какого-либо человека, тот предан будет смерти.

18 Кто убьет скотину, должен заплатить за нее, скотину за скотину.

19 Кто сделает повреждение на теле ближнего своего, тому должно сделать то же, что он сделал:

20 перелом за перелом, око за око, зуб за зуб; как он сделал повреждение на теле человека, так и ему должно сделать.

Здесь ясно формулируется принцип получения фактически сделанного другому.

Однако же, что же выходит, мотивы вообще ничего не значат? Не может быть! И действительно, мотивы имеют огромное значение. Но… не для факта воздаяния.

Дело тут вот в чем. Человек живет в мире, который кажется ему цельным. Но на самом деле, он четко распадается на две части: мир объективный и мир субъективный. Фактически сделанное другому является чем-то объективным, принадлежит объективному миру, в котором живет человек. Мотивы же относятся к миру субъективному, который не имеет отношения к миру объективному. Мотивы, мысли человека, его побуждения – все это относится к его внутреннему миру. И вот он, тонкий момент: за поступки объективные воздаяние наступает объективно, за субъективные – субъективно. То есть, если вы стукнули ближнего кирпичом по голове, вы должны получить именно кирпичом по голове. Не исключено, что кирпич может быть заменен камнем или балкой, которые произведут аналогичный удар. Но никак по-другому это вернуться не может. И наоборот, если вы, к примеру, имели низкие мотивы, желали зла или проклинали кого-то, воздаянием за это никак не может быть удар кирпичом по голове (а так думают многие, и даже авторы трудов о карме). Нет, нет и нет – воздаяние в этом случае будет субъективным, в субъективных мирах. Что значит – в субъективных мирах? Это значит – в мире вашего ума, ваших чувств, ощущений, а после смерти – в раю или аду. Потому что рай и ад – это та же жизнь в уме, но уже без тела. Если вы были добрым – это рай, если злым – ад. Но было бы грубейшей ошибкой думать, что можно «попасть в ад» за убийство или причинение страданий ближнему. Нет: за убийство придется быть убитым, за причинение страданий – получить страдания. А вот «попасть в ад» можно лишь за злые намерения в отношении других. Ибо злые намерения субъективны, а ад – субъективный мир.

Суммируя сказанное. Если, например, Ленин сделал революцию и пролил реки крови из благих и возвышенных мотивов, то он после смерти находится в раю – пожиная плоды добрых мотивов. Расплачиваться же за объективно сделанное ему предстоит объективно, в следующем рождении. Если же наоборот, Билл Гейтс жертвует деньги на благотворительность из низких мотивов (тщеславие, оглядка на общественное мнение), а сам презирает благодетельствуемых, то гореть ему в аду своего собственного приготовления. А объективно, в следующем воплощении ему предстоит получить обратно все те деньги, которые он раздал нуждающимся. Так что, как видите, «рука дающего не оскудеет» имеет самый прямой смысл. Правда, с одной поправкой – дающего нуждающемуся. Давать ненуждающемуся – выбрасывание денег на ветер.

Нужно следить за собой. Даже если вы не имели в виду плохого, но объективно причинили вред ближнему, от воздаяния не уйти. Имея в виду благое, вы обеспечиваете себе рай, не более того. Под раем я подразумеваю пребывание души в своей собственной доброте – будь то при жизни или после смерти. Не путайте это понятие с Царствием Небесным, которое суть пребывание в Божественном сознании.

В общем случае все, кто не обладает Божественным сознанием (т.е. все мы) должны, рано или поздно встретить все, что мы когда-то сделали другим. Вспомните мысленно все, что исходило от вас – все это, в свое время, приплывет обратно. Еще раз, это очень важно: все исшедшее придет – все, без исключения. Это и есть закон воздаяния. Он же – закон кармы, он же – причинно-следственный закон.

Как-то это все… очень теоретически звучит. Давайте рассмотрим несколько конкретных примеров воздаяния:

-          за убийство – насильственная смерть

-          за самоубийство – насильственная смерть в следующей жизни, в возрасте, в котором было самоубийство

-          за несознательное лишение человека жизни – смерть в раннем младенчестве

-          за оставление своего ребенка – воспитание чужого

-          за раздачу денег остро нуждающимся – получение денег в момент острой нужды

-          за раздачу денег не нуждающимся – получение денег, когда они не нужны

-          полная правдивость влечет за собой такое состояние сознания, когда любые слова человека немедленно исполняются

-          полное избавление от демонического начала – непрерывную войну с силами тьмы

-          полное и абсолютное отречение от всего – познание Бога

Как видите, спектр, как отрицательного, так и положительного, велик. Выбор, какие поступки совершать, какого поведени придерживаться, а, следовательно, какое будущее готовить себе – за нами, и только за нами. Нет никого, кроме нас, кто формирует наш завтрашний день. И происходит это прямо сегодня и прямо сейчас – даже если мы об этом не задумываемся.

Игорь Иванович, я выполнил вашу настоятельную просьбу: изложил свои взгляды на духовные вопросы, по возможности кратко и понятно. Думаю, эти четыре письма дают представление о моих духовных понятиях. Если Вы захотите что-то уточнить или спросить, я к Вашим услугам.

Как мы и договаривались, выкладываю эти письма на свой сайт www.samvel.net.

Искренне Ваш.

Самвел Акопов. 10.10.05

 

 

 

  * * *

Письмо пятое. О ДУХОВНОМ УЧИТЕЛЕ

 

Дорогой Игорь Иванович!

Я понял, что все-таки пропустил кое-какие важные темы, и вот, решил наверстать упущенное.

Духовный учитель, гуру, сэнсей - это очень важное понятие. Его значение, как правило, искажается. На Востоке ему приписывают значение, далеко выходящее за рамки этого понятия. На Западе вообще это понятие утрачено, тут склонны называть духовным учителем кого попало.

Что же такое духовный учитель? Это, без сомнения, святое понятие. Чтобы уразуметь его, давайте посмотрим, какие вообще бывают учителя. Как утверждают священные писания, существует всего три рода учителей:

1) Ади-Гуру, Сатгуру, изначальный духовный учитель. Это Бог. Именно Бог является изначальным духовным учителем всех живых существ. Он ведет каждого, на протяжении неисчислимых периодов времени, направляет и оберегает. Его всевидящее Око всегда с нами.

2) Гуру, духовный учитель. Это человек, познавший Бога, вошедший в Царствие Небесное, живущий в Божественном сознании. Если вы готовы быть учеником, то он может принять вас в обучение и довести до Царствия Божественного сознания.

3) Учитель. Это все остальные виды учителей. Мама, которая учит ребенка завязывать шнурки, учитель математики, учитель йоги и так далее. Все эти люди передают другим накопленный личный опыт.

Таким образом, духовный учитель это п.2. Поистине, это понятие возвышенное. О гуру сложены стихи и песни, написаны вдохновенные тексты великими йогами и святыми.

Ади Шанкарачарья однажды сказал: "Если бы философский камень действительно существовал, он мог бы лишь превратить железо в золото, а не в другой философский камень. Почтенный учитель же делает равным себе ученика, который находит убежище у его ног".

Однако, понятие духовного учителя, или гуру, вовсе не предполагает иных отношений, кроме духовных. Гуру может быть другом, а может и не быть. С гуру можно встречаться часто, а можно раз в несколько лет. Наконец, гуру вообще может и не быть земным человеком. Он может жить в тонком мире и вести ученика, общаясь с ним в бестелесном виде.

Одно при этом неизменно: гуру передает ученику некую технику, ведущую к соединению с Богом, и держит ученика в сфере своего духовного зрения.

Обязательно ли духовное обучение ведет именно гуру (т.е. учитель из п.2)? Вовсе необязательно. Человек может получать духовные сведения, улучшающие его жизнь от учителей третьего типа. Тут могут быть и занятий йогой, тут может быть чей-то опыт ("ты знаешь, я исповедовалась, и мне так полегчало…"), таких учителей может быть несколько. Общее у них одно - они не обещают и не собираются приводить вас в Царствие Небесное. Царствие же Небесное, Божественное сознание (оно же - нирвана) может открыть вам только гуру.

Интересно отметить, что и учитель из п.2 может учить Вас вовсе не Царствию, а земным вещам и выступать в роли учителя из п.3.

По достижении же определенной планки (меньше Царствия Небесного), можно учиться и у Первого учителя. Когда вы можете слышать Бога, Он сам может руководить вами. Для этого вовсе необязательно быть освобожденной душой, жителем Царствия. Но руководство самого Бога прерывисто - вернее, такова наша (обычных людей) способность слышать Его.

Из сказанного естественным образом следует, что гуру не может учить ни через книжку, ни по телевизору. Гуру-шишья (учитель-ученик) реализуется только в личном общении, нужно личное принятие и посвящение. И личный присмотр. Впрочем, возможности такого посвящения и присмотра у гуру весьма велики. Сотни, тысячи учеников - обычное дело. Бывает и больше.

Отчего же Запад не понимает понятия гуру (надо сказать, мы в этом отношении близки Западу, увы)? По очень простой причине - не видит самого предмета обучения. Слово "Дух" у западного человека ассоциируется с мистикой и шарлатанством, но никак не Богом. Бога не видят и не знают. Оттого готовы объявить духовным учителем любого красноречивого проповедника. А ведь большинство из них, с уст которых не сходит упоминание о Боге, не понимает, что Бог есть и что это - реальность.

Но Восток ненамного лучше. Там поднесут изображению гуру гирлянду цветов, но вот попыток начать делать то, о чем говорил гуру, тут будет не больше, чем на Западе. А между тем, появление гуру - великий шанс в жизни любого человека. Его указания подлежат немедленному исполнению. Если гуру вас зовет, вы должны встать и идти. Пока вы соберете сумку с запасами, примете душ, ваш великий шанс, скорее всего, исчезнет. "Шанс - он не получка, не аванс…"

Поневоле приходит на ум евангельское: "что вы говорите мне - Господи, Господи, а того, что я велю, не делаете".

Когда современный человек сталкивается с гуру, или хотя бы с учителем духовности третьего типа, он не знает, как себя вести. То он пытается расспросить о духовных истинах (как будто их можно пересказать словами!), то начинает подозревать гуру в корысти. Конечно, гуру бескорыстен. А духовные истины познаются лишь личным опытом, но не пересказом.

Есть ли признаки гуру, по которым можно было бы узнать его? Фактически, есть только один признак: способность в любой момент, по собственному желанию, войти в состояние бездыханности, "нирвикальпа самадхи". Если эта способность налицо, перед вами гуру. Пол, национальность, образованность, социальная среда этого человека - все это не имеет ни малейшего значения.

Я приведу длинную цитату на эту тему из книги Парахамса Йогаганды "Автобиография йога", всегда лучше услышать слова из первых уст гуру:

"Шри Юктешвар научил меня, как вызывать это блаженное состояние по своей воле, а также как передавать его другим (я передал космическое видение многим крия-йогам на Востоке и Западе.), если их каналы интуиции достаточно развиты.

Месяцами я пребывал в экстатическом единении понимания - вот почему Упанишады говорят, что Бог - это раса, то есть "вкуснейший". Однажды утром я задал учителю задачу:

- Господин, мне хотелось бы знать, когда же я найду Бога?

- Ты уже нашел Его.

- О нет, я так не думаю!

- Я уверен, что ты не ожидаешь увидеть некую почтенную личность, украшающую собой трон в каком-то незараженном уголке космоса! - гуру улыбался. - Однако, я вижу, ты воображаешь, что обладание чудесными силами и есть знание Бога. Нет. Можно обладать властью над всей вселенной и, тем не менее, обнаружить, что все-таки Господь ускользает. Духовный прогресс следует измерять не внешними силами, но только глубиной блаженства при медитации. - Вечно новая радость - это Бог! Он неисчерпаем. Если твои медитации будут длиться годами, Он будет занимать тебя с бесконечной изобретательностью. Подобные тебе поклонники, нашедшие путь к Богу, никогда не подумают променять Его на любое другое счастье. Он соблазнителен, Он вне всякой конкуренции. Как быстро мы устаем от земных удовольствий! Желание материального бесконечно, человек никогда не бывает вполне удовлетворен и преследует одну цель за другой. Это что-то, чего он ищет, и есть Господь, Который только и может даровать прочную радость."

На этой оптимистической ноте я и закончу мое письмо.

Всего Вам наилучшего.

Самвел Акопов. 23.10.05

P.S. Поскольку одна и та же вещь имеет в языке множество обозначений, я хочу привести список синонимов: Царствие Небесное, Божественное сознание, познавший Бога, Гуру, атмаджани, гьяна-агни, мукта, дживанмукта, нирвана, мокша, брахмаджнани, освобожденная душа, Освобождение, Просветление, бодхи и некоторые другие. Все эти вещи, по сути, обозначают одно и то же.

 

  * * *

Письмо шестое. ОБ ЭКСТРАСЕНСАХ

 

Дорогой Игорь Иванович!

Это явление в нашей жизни распространилось до такой степени, что нуждается в комментариях. Сам я тоже имею некоторое отношение к этому определению - Вы, возможно, помните, как я лечил вашу жену после перелома ноги, да и вообще, довольно длительный период жизни потратил на лечение, принимая больных до 20 человек в день.

Стоит ли лечиться у экстрасенсов (давайте я этим словом обозначу всех нетрадиционных целителей)? Как отличить шарлатана? Какие болезни точно не стоит лечить нетрадиционными методами? Много вопросов касается этой темы.

Прежде всего. Для получения прока от человека, важнее всего его доброта и сила. Куда менее важно все остальное. Если добрый и сильный человек врач, представитель традиционной медицины, то прок от его лечения будет гораздо больше, чем от любых экстрасенсов, а также от его собратов-медиков. Иными словами - намерение важнее квалификации. Начиная общаться с человеком, выясните качество самого человека. Это важнее всего.

К сожалению, подавляющее большинство экстрасенсов меркантильны. Они хотят денег за лечение. Или иных выгод. Справедливости ради, надо сказать, что небольшой процент добрых и сильных людей есть даже среди меркантильных. Это люди, в которых происходит процесс постепенного уничтожения их доброты и силы меркантильностью. Ибо "никто не может служить двум господам". От лечения у людей меркантильных следует отказаться безоговорочно. Вы не можете получить прок себе, от человека, который желает его не вам, а себе самому.

Второе. Среди немеркантильных экстрасенсов, тех, которые лечат бесплатно, большинство - люди слабые, увы. Лечиться у них невредно, но и проку будет немного. Таким образом, задача стоит так: найти человека доброго, сильного и немеркантильного, и согласного вас лечить. Непростая задача. Если вы выполните ее, можете считать, что половины болезни у вас уже нет.

Каковы методы лечения экстрасенсов?

Самое простое - передача энергии. Психическая энергия, прана, есть то, что делает человека живым. У экстрасенсов она в избытке (кроме шарлатанов). У большинства людей - в недостатке. Признаки нехватки праны - боль в солнечном сплетении, быстрая усталость, неспособность сосредоточиться. Экстрасенс способен выделить эту энергию из центров ладоней, или напрямую из своего солнечного сплетения (там ее склад). Это можно делать даже на расстоянии, по фотографии или по памяти, все это несложно. Добросовестные экстрасенсы это и делают. Но тут есть ограничение. Во-первых, по количеству больных: невозможно выделить из своего личного ресурса достаточное количество праны более чем для 3-4 человек (можно, правда, восполнять из атмосферы специальным упражнением йоги). И второе, есть болезни, не связанные с недостатком праны, которые эти методом не лечатся. Однако многие болезни действительно можно вылечить передачей праны. Головные боли, невралгии, воспаления отдельных нервов и разные другие, но преимущество нервные заболевания. Потому что сама эта энергия циркулирует именно по нервным путям. И оттого лечит сходное с собой. Разумеется, в отдельных случаях возможны невероятные прорывы - бывает, что вылечится и миома матки, и межпозвонковая грыжа, а иногда и вовсе нечто неизлечимое. Но это лишь индивидуально характеризует данного больного. А именно, что его психика и нервная система (в которую и вливается прана) имеет большую власть над соматикой, чем у других людей.

Второе - перемещение болезни на себя. Это правильный способ лечения. Если ты настолько силен, чтобы защищать другого, будь добр, прими его болезни и сумей выздороветь от них, истребив их внутри себя. Перемещать их в другое место нечестно. Это метод доступен не только экстрасенсам. Простые люди нередко горячо молятся Богу о перемещении на себя болезней родных, и иногда это срабатывает.

Третье - бабки. Те, которые стали бабками, приняв это в наследство от других бабок, как правило, действительно могут помогать. Но их репертуар строго ограничен определенным набором болезней. К сожалению, и среди них довольно часто стали бывать нечестные люди, только изображающие лечение. Бабки, в среднем, чище других категорий по мотивам. Упомянем травников. Редкие из них могут больше, чем квалифицированный фармаколог. Хотя бывает.

Маги, четвертая категория. Действительно, существуют особенные магические методы, которые могут исправить здоровье и иные проблемы. Мне доводилось успешно пользоваться магией пирамид, направлением в тело астральных токов звезд и др. Но магические методы требуют, во-первых, квалификации, а она нечасто встречается. А во-вторых, важность чистоты мотивов здесь гораздо выше, чем у других категорий целителей, а то, а то… можно и не выкарабкаться потом.

Упомянем гадалок. Сюда вообще нельзя обращаться. Во-первых, (хотя они и могут рассказать прошлое) гадалки не видят будущего. Они видят лишь некоторую его астральную модель, которая… легко отменяется планами с более высоких уровней, которых никакие гадалки не видят. Их будущее может сбыться лишь, скажем так, лишь при благоприятном стечении обстоятельств. Которого обычно не бывает. Кроме того, их просмотр часто портит ситуацию. Если вы спрашиваете мое мнение, я строго запрещаю обращаться к гадалке. Человек не должен унижаться, он способен сформировать такое будущее, какое он захочет.

Вот так, примерно, обстоят дела. Резюмируя сказанное, не обращайтесь к экстрасенсам. Это потерянное время и деньги, а нередко и здоровье. В свое время, ко мне обратилась женщина с кистой и миомой матки. Миому мне удалось вылечить. А кисту, после полугода попыток, я ей сказал удалять хирургическим путем. Она ударилась в слезы, и быстро нашла экстрасенса, который, уже за деньги, лечил ее далее. Два года спустя она умерла от рака матки; переродилась эта самая киста. Это типичный случай.

В общем, лучше идти к врачам. Особенно, если удастся найти таких, которые будут лечить вас внимательно и добросовестно.

А еще лучше, заняться своим телом посредством йоги или иных упражнений. Скажем, регулярно выполняемый комплекс "Око возрождения" (который делает Ваша супруга Людмила) через год-два избавляет вас от любых болезней. Так что, быть здоровым - легко. Но - засчет собственных усилий. Как говорит пословица, без труда не вытащишь и рыбки из пруда.

Пожалуй, это все.

Всего самого налучшего Вам и Вашей семье.

Самвел Акопов. 25.10.05

  * * *

Письмо седьмое.   О ВЕЛИКОЙ СИЛЕ ЕЖЕДНЕВНОСТИ

Дорогой Игорь Иванович!

Любите ли Вы фильмы Тарковского? В его фильме "Жертвоприношение", в самом начале, звучит такая фраза: "Если каждый день, в одно и то же время делать какое-то одно и то же дело - как ритуал, неколебимо, систематически каждый день точно в одно и то же время, то мир изменится".

Здесь говорится о вещи чрезвычайной важности: о великой силе ежедневности. То, что делается каждый день - великая сила. Только то, что делается человеком каждый день, по-настоящему серьезно. Взлет одного дня - не важен в вечности, ежедневность - важна.

Это та вещь, которая (во всяком случае, в духовном отношении) не осознается на Западе, но частично осознается на Востоке.

Важно ли читать утренние и вечерние молитвы каждый день? А если раз пропустить, что в этом страшного? А если пропускать время от времени? Ну, дистанция от "раз пропустить" до "пропускать время от времени" не так уж велика - это интуитивно понятно. И то, что от "пропускать время от времени" до "забросить" дистанция еще меньше, тоже чувствуется.

Конечно, я говорю не только о молитвах. Речь и об утренней зарядке (или пробежке), о раннем подъеме, о ежедневных занятиях йогой, даже о ежедневном купании или вынесении мусора - о чем угодно, что вы решились делать ежедневно.

Итак, единственная существенная дистанция - это дистанция от "без пропусков" до "раз пропустить". Велика ли она? Она огромна. Выражаясь эмоционально - как от супружеской верности до однократной измены. Все остальное, по сравнению с этим, уже непринципиально.

Чего же мы достигаем ежедневностью? С помощью этой могучей силы мы можем превратиться из существ, плывущих по течению, в существа, которые определяют самостоятельно свою жизнь и ее качество.

Ведь в ритмичном повторении - жизнь. Ежесекундное биение сердца гонит по жилам кровь, вдох-выдох, сон-бодрствование, ежедневная еда, и так далее. Это - жизнь. Может ли ритмично бьющееся сердце пропустить один удар? Да, может: но это трагедия, признак серьезной сердечной болезни. Как долго вы можете не вдыхать?

Ритмическая повторяемость, таким образом, заложена в нас на автоматическом уровне. Она обеспечивает нашу жизнь. Поэтому, когда мы назначаем себе ежедневную практику, мы лишь следуем своей собственной сущности. Но (и в этом заключена огромная разница) - сознательно! Силу невидимую, стоявшую в тени, стихийную, мы вытаскиваем на свет Божий и начинаем ее использовать.

Я чувствую, что говорю слишком теоретически. Перейдем в практическую плоскость.

Давайте представим, что Вам 70 или 80 лет и вы решили начать бегать. Как это сделать? Ну, понятно, что Вы должны определить подходящее время или место для бега. Что дальше? А дальше вот что. Вы должны прийти в назначенное время и место и пробежать... 20 метров. Да-да, я не оговорился - 20 метров. И это все. Можно идти домой. Но придя завтра в это же время, следует ... опять пробежать 20 метров. И так делать целую неделю. Через неделю следует увеличить дистанцию на 10 метров (или на 5, если Вам тяжело). И всю следующую неделю Вы будете пробегать по 30 метров. И так далее. Дойдя до какой-либо отметки, вы можете почувствовать, что стало невозможно тяжело. Скажем, 120 метров Вы пробегаете из последних сил. Тогда следует поступить очень просто: перестать увеличивать дистанцию. Вы можете "просидеть" на 120 метрах 2, 3, 4 месяца. Но рано или поздно Вы ощутите, что можете добавить еще 10 метров. И пойдете дальше - к 130, 140, 150 метрам, и так далее, без конца. Через 10 лет Вы будете бегать многокилометровую дистанцию. Со временем можете стать и марафонским бегуном.

Не могу дать гарантии, что 70-летний станет марафонским бегуном. Но важно понять следующее. То, что я описал выше - единственный способ для 70-летнего начать бегать. И способ этот называется: великая сила ежедневности.

Как вы понимаете, есть множество других применений. Можно учить по 10 английских слов в день - и чрез год ваш запас пополнится на 3650 слов. Можно много чего. В том числе необыкновенные и невероятные на обыденный взгляд вещи.

Многие в ответ на это вздохнут и скажут, что не могут распоряжаться своим временем, и вынуждены будут пропускать. Но нужно отдать себе отчет: это именно Вы распорядились собой так, что не распоряжаетесь своим временем свободно. Распорядитесь иначе. Перестаньте думать, что вы не можете лечь спать в одно время, и вынуждены ложиться когда попало, поздно. Начните ложиться в 10 вечера. И очень быстро выяснится, что встать в 6 утра не так уж тяжело (если, конечно, не есть на ночь).

И так далее.

Ежедневность - драгоценный инструмент, примите его на вооружение, станьте сильнее.

Ибо "Царство Небесное силой берется, и употребляющие усилие восхищают его".

Самвел Акопов.

09.12.05

 

 


* * *

Письмо восьмое. ПОЧЕМУ ИНДИЯ?

Дорогой Игорь Иванович!

Почему Индия? Почему, когда разговор заходит о духовных вопросах, он, рано или поздно, сворачивает на Индию? Почему в Индию стремятся, почему йогов клеймят? Почему я был в Индии четырежды и собираюсь в пятый раз? Почему, когда я отвез индийскому гуру письмо вашей жены, о том, что вам тесно в вашей квартире, то к следующей нашей встрече у вас оказалось три квартиры? И так далее...

Если переезжать с места на место, то можно встретить разные обычаи, разные религии, традиции, философские взгляды, поведенческие принципы. Жизнь в современной Германии никак не похожа на жизнь в Советском Союзе, и обе эти страны никаким боком не похожи на Исламскую республику Мавританию. Однако, Индия занимает в этом смысле особое, исключительное положение. Это единственная страна мира, в которой есть все. В уменьшенном, не в таком ярком виде, как в разных концах мира, однако, в Индии содержатся миниатюрные копии всех народностей, всех религий, всех традиций, всех обычаев мира. Индия - это земной шар в миниатюре.

Вы не верите? В Индии есть философское течение, которое утверждает, что Бога нет, а Священные Писания выдумали служители культа, для того, чтобы вводить простой народ в заблуждение и эксплуатировать его. Знакомо? В Индии почитается Бог, как Любовь - как Христос. В Индии есть почитание Божественной безличности - как в Исламе. И сам Ислам там тоже есть. Будда и его учение родом из Индии. Из Индии происходит свастика, пятиконечная звезда и звезда Давида. Из Индии происходит астрология, математика и металлургия. Духовность Китая, Японии и других окружающих стран взращена и посеяна мудрецами Индии.

Подавляющее большинство историй, кочующих из народа в народ, из культуры в культуру, происходит из Индии. Причем, первоначальный вариант почти всегда оказывается более возвышенным. Я приведу лишь один пример. Есть знаменитый анекдот, который обессмертили Ильф и Петров в "12 стульях". Умирает старый еврей. Зовет поочередно своих детей:

- Мойша здесь?

- Здесь!

- И Ицик здесь?

- Здесь!

- А Сара здесь?

- Здесь!

- А Абрам здесь?

- Здесь!

- А кто же в лавке остался? - спрашивает еврей и умирает.

А вот первоначальный, индийский вариант этой истории. Жил на свете лавочник, который вообще-то знал, что нужно стремиться к Богу, но у которого не было на это времени. Но он слышал, что, если в последний момент жизни произнести имя Бога, и это будут твои последние слова, то ты достигнешь Освобождения. И он решил пойти на хитрость. Он решил назвать своих детей именами Бога с тем, чтобы, когда будет звать их перед смертью, назвать имя Бога и тем спастись. И вот пришел его смертный час. Лавочник спрашивает:

- Рама здесь?

- Здесь! - отвечают ему.

- А Нараяна здесь?

- Здесь!

- А Лакшми здесь?

- Здесь!

- И Шанкар здесь?

- Здесь!

- А кто же в лавке остался - говорит лавочник и умирает. Всю жизнь лавка была средоточием его помыслов и забот. И не удалась его хитрость: именно то, что заботило лавочника всю жизнь, пришло на его язык в смертный час.

Этих примеров несчетное множество. Самые знаменитые истории, как оказывается, были сначала индийскими, и лишь века спустя превратились в легенды о Молле Насреддине, сказки Льва Толстого и так далее.

То же самое касается религий. Вы берете духовную практику - скажем, православную. Монашество, земные поклоны, молитва иисусова на четках - и все это обнаруживаете в полном объеме в Индийской традиции. В той ветке, которая соответствует любви к Богу. Даже эпитеты, применяемые к Богу, совпадают: "Океан милости" и проч. Как-то мне довелось слушать проповедь православного священника на Преображение. Он говорил следующее: "мы не какие-нибудь йоги, мы православные. Мы должны созерцать Фаворский Свет Господа в своем сердце". Бхагавад-Гита говорит: "Высшие йоги созерцают сияние Параматмана в своем сердце".

Эта ветвь индийской духовности (Бхакти-йога) предполагает, что человек проходит 4 этапа в отношениях с Богом. Первый этап - отношения раба и царя. Это точно отображено в Православии - "Царь Небесный" и "Рабы Божии". Второй этап - отношения друзей. И это есть в Православии - Иисус на тайной вечере объявляет ученикам, что они не рабы более, но друзья его. В Апостольских посланиях упоминается, что "Авраам стал другом Божиим". Третий этап, еще более высокий - Бог, как младенец. Это отношение к Иисусу Марии и Иосифа, волхвов, Симеона Богоприимца и других. Это дух праздника Рождества. И, наконец, последний и высший - отношения с Богом, как с супругом. И это есть в Православии. Монашки, отрекшиеся от всего, называются Невестами Христовыми. Но даже и в мужских монастырях (по-моему, и во всех храмах) на всенощной поют: "Се, жених грядет в полунощи и блажен раб, его же обрящет бдяща". Мы говорим "Жених", и сразу понимаем, что речь о Христе. Естественно, всем эти этапам есть индийские соответствия. В индийской традиции это изложено более подробно, внятно.

Но так же обстоит дело и со всеми другими видами духовности, от самых возвышенных, до самых низменных, включая колдовство и предрассудки. Например, некоторые православные, зевнув, считают нужным перекрестить рот. А в Индии есть община, где, если ты зевнул, нужно тут же пропеть специальную мантру, иначе в рот залетит злой дух.

Я множу примеры с одной целью - чтобы Вы уловили дух положения вещей - что буквально все, что есть на свете, есть в Индии. Как говорит старая поговорка "Чего нет в Индии, того нет нигде".

Есть еще одна интересная вещь. Когда человек начинает знакомиться с духовным миром, быстро выясняется, что ему не хватает словаря, чтобы описать новые для него понятия. И странное дело: оказывается, что в санскрите есть готовые слова для того, чтобы описать эти тонкие, духовные вещи. Один пример. В санскрите есть два слова, обозначающие зачатие: "прасава" и "правеса". Первое означает обычное зачатие, а второе - непорочное. Вдумайтесь - они не говорят два слова "непорочное зачатие", у них это понятие описывается ОДНИМ словом. Это очень значительный факт. Он свидетельствует о том, что явление непорочного зачатия известно там настолько давно, что его даже не нужно описывать с помощью двух отдельных слов.

Индия располагает, определенно, наибольшим, по сравнению с другими, количеством способов спасения души, достижения Царствия Небесного. Если взять индийских святых и святых всех остальных народов мира, вместе взятых, неизвестно, кто перевесит. Так, конечно, нельзя выражаться о святости, но я хочу, чтобы вы поняли масштаб индийской религиозности и стремления к Богу. Там это национальная идея. Даже сейчас, сегодня, найти в Индии святого - не проблема. В отличие от других стран. Нужно лишь захотеть, и, как правило, где-то не очень далеко, наверняка найдется святой, а там и другой, третий...

Говорят, что причина этого положения вещей заключена в том, что Индия - колыбель цивилизации. И как у зародыша присутствуют все органы взрослого, но в миниатюре, такова же причина того, что в Индии есть все. Индия - мать мира. Благословен, кто понимает это. Трижды благословен, кто посетит ее с любовью и оставит там свое сердце.

Самвел Акопов.

12.12.05




* * *

Письмо девятое. О САМОПОТАКАНИИ И ЛЖИ

"Хочешь все сделать - и ничего не можешь. Все думаешь - с завтрашнего дни начнешь новую жизнь, с завтрашнего дни сядешь на диэту - ничуть не бывало: к вечеру того же дни так объешься, что только хлопаешь глазами и язык не ворочается; как сова сидишь, глядя на всех, - право! И этак все."
Гоголь. Н.В. "Мертвые души", т.2.

Дорогой Игорь Иванович!

Представьте ситуацию, что Вы что-то обязаны делать, но очень не хочется. Или наоборот, не имеете права делать, но очень хочется. Как Вы будете действовать?

Чтоб не звучало слишком сухо, сформулируем так: Вам очень не нравится Ирак и его президент, и вы очень хотите напасть на него и победить его. Но Вы не имеете никакого права это делать. Как быть? Или Вы президент Белоруссии (или России, это мы увидим в 2008), и вы обязаны оставить свой пост, но очень не хочется.

Не подумайте, я не собираюсь говорить о политике. Дело лишь в том, что в приведенных примерах ярко виден тот моральный аспект, о котором я собираюсь рассказать.

Итак, убеждения говорят одно, а желание другое, что делать? Существует лишь две возможности, одна правильная, одна неправильная. Правильная: отменить желание. Остаться верным своим убеждениям, одержать верх над вожделением, почувствовать себя господином своих желаний, а не рабом. Это, поистине, царский путь. Но, к сожалению, чаще люди выбирают неправильную возможность: скорректировать убеждения.

Происходит это, увы, очень несложно. Да, мы не имеем права нападать на Ирак, суверенное государство. Но поскольку очень хочется, такое право можно поискать. Ну, например, если Ирак готовит террористов и производит оружие массового поражения, то можно. Так давайте же найдем это оружие! А если не найдем, то соврем, что нашли!

Механизм прост, но что происходит, когда он применяется? Вот пример из другой оперы: Вы решили не ужинать. Потом решаете съесть яблочко - потому что оно почти ничего не значит. Потом съесть чуть-чуть творога. Ну, и так далее…

Происходит очень важная и неприятная вещь. Вы говорили одно, и имели одни убеждения. Это до того. А после того? А после того - то, что вы говорили ("демократия, суверенитет", "сяду на диету") оказывается ложью. Таким образом, Вы нынешний отрицаете самого себя тогдашнего. Фактически, оказывается, что Вы - никакой, Вас, какого-то определенного - просто нет. Это нормально для киселя или половой тряпки. Но ненормально и неприемлемо для человеческого существа.

Я неспроста выбрал эту тему. Это - самый массовый и самый неосознаваемый грех. Если человек убил или украл, или совершил супружескую измену - он, обычно, все же понимает, что сделал гадость, согрешил. Самопотакание же не понимается, как грех. Между тем - это преступление против собственного Я, против Бога. Ибо Бог не меняется, Слово Его нерушимо (то же касается и преданных Божиих: "Слова мудрых - как вбитые гвозди"). Потакающий своим желаниям против собственных убеждений, утверждает этим поведением отсутствие Бога в себе. А поскольку такого быть не может - истребляет собственную личность и данную (эту самую, свою собственную) Божественную форму.

Я уж и не говорю о менее очевидных наказаниях - таких, как тайфун, затопивший Новый Орлеан, и проч.

"Широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, и многие идут им. Тесны врата и узок путь, вводящий в жизнь, и немногие находят его. Входите тесными вратами."

Многочисленные гуру с беспорядочными половыми связями - это то же самое явление. Ваххабиты, весь ваххабизм которых держится на звонкой монете и вседозволенности - то же самое. Богачи, строящие воздушные замки благотворительности, никогда не воплощающейся в жизнь - то же самое. Наркоманы и алкоголики - то же самое. Чиновники и гаишники-взяточники - то же самое. В сущности, все, что должно было бы быть хорошо, а на самом деле плохо - то же самое.

Когда я ездил в Индию в 1996 году, вся Индия была усеяна бродящими священными коровами, даже на севере Индии в Дели - хотя север Индии более мусульманский и, соответственно, менее вегетарианский, чем юг. В 2002 году, даже в Бангалоре, южной столице Индии, коров на улицах стало очень мало. На мой вопрос - "почему" - мне объяснили: "мусульмане ловят и едят". Мне трудно передать, как звучит эта новость применительно к Индии. Ну, примерно, как если бы в России дети стали поедать престарелых родителей - в менталитете индуизма это примерно так и выглядит. Тогда я стал расспрашивать о религиозном составе Бангалора. Выяснилось, что в 6-миллионном городе примерно 3 млн. мусульман, 2 млн. индуистов и 1 млн. христиан. То есть, вегетарианцев - одна треть. И это чуть ли не самый вегетарианский город Индии!

- Та самая причина и есть, что загребаешь ты чересчур широко, - отвечали сведущие люди. - А народ у нас между тем слабый, расподлеющий. Ты к нему с добром, а он норовит тебя же в ложке утопить. Большую надо сноровку иметь, чтобы с этим народом в чистоте себя сохранить!

- Помилуйте! что уж теперь о чистоте говорить! С каким я запасом-то в
путь вышел, а кончил тем, что весь его по дороге растерял. Сперва "по возможности" действовал, потом на "хоть что-нибудь" съехал - неужто можно и еще дальше под гору идти?

- Разумеется, можно. Не хочешь ли, например, "применительно к подлости"?

М.Е. Салтыков-Щедрин, "Либерал".

Высокие и великие порывы человеческие скатываются в ничто из-за конформизма, внутреннего соглашательства, самопотакания и лжи. Нужно принять установку, как Вы будете действовать, и никогда далее не отступать от нее. Отступающий все теряет, его "приобретения" оказываются миражом, а конец ничтожен.

Однажды мне довелось пообщаться с величайшим Гуру. Я попросил Его: "Прояви ко мне Свою Любовь". И Он милостиво ответил мне: "Живи так, что, если бы история твоих поступков, мыслей и мотивов рассказывалась с крыши через мегафон, тебе ни в малейшей степени не было бы стыдно ни за что, сделанное тобою".

Я стараюсь. Довольно часто, задумываясь о совершенном поступке или мысли, и представляя, что он объявлен во всеуслышание, я испытываю некоторый стыд и смущение. Но мне кажется, что число таких поступков, мыслей и мотивов убывает с годами. Кто знает, может когда-нибудь милость великого Гуру воплотится в нас?

Легко ли перестать лгать? Могу ответить, на основании опыта нескольких людей, как именно это происходит. Это вызывает некоторый взрыв в отношениях с людьми, который длится довольно недолго, полмесяца-месяц. Удивительный феномен: последствия оказываются гораздо меньше, чем предполагается. Вы ожидаете кошмара - ах, что же будет, когда я всем все скажу! А когда Вы реально начинаете, взрыв оборачивается пшиком. Практически, ничего страшного не происходит. Вы говорите, с трудом, еле поворачивая язык, ради того, чтобы навсегда перестать лгать, в страхе, что сейчас на Вас будут орать, что с Вами порвут отношения, и т.п. - но ничего такого не происходит.

Если развито чутье, Вы можете почувствовать в этот момент (перехода от лжи к правде) явственное Божественное Присутствие. Бог выражает Вам Свое благоволение - за то, что Вы ублажили Истину, столь любезную Ему.

А через короткое время наступает блаженное состояние: не надо выдумывать изворачиваться, помнить, что именно кому ты соврал. Можно просто говорить, не думая. Всегда правду. Это блаженство начинается, и никогда не заканчивается. Вкусив однажды, какова жизнь в правде, в ложь не вернешься.

С любовью.

Самвел Акопов.

23.12.2005





* * *

Письмо десятое. КАК СТАТЬ ХРИСТИАНИНОМ?

"От того, что мы посещаем зоопарк, мы не становимся обезьянами. Так же точно, мы не становимся христианами оттого, что ходим в церковь."
Луис Палау

Дорогой Игорь Иванович!

Одна моя знакомая пожелала обратиться к религии. У нее была подруга, более "продвинутая", на ее взгляд. Она спросила ее, что нужно, чтобы "заняться Православием". Та обрадовалась и выдала ей брошюру. Чтение этой брошюры привело мою знакомую в шок. На каждой странице, по ее словам, там было написано, "какие мы падшие, грешные, грязные". После этого у нее появилось явное отвращение к религии. С трудом, мягко поговорив с ней, я преодолел этот негативный настрой.

Эта тема возвращает нас к самому началу нашего общения. Конечно, выглядит несколько смешно, что я взялся писать на эту тему. Горы литературы, профессиональные проповедники, вроде бы, разработали ее полностью, осветили до блеска и, кажется, даже приватизировали.

Однако редко кто из них пишет о самом начале христианской жизни. Больше любят писать о том, что непременно нужно и о том, что ни в коем случае нельзя.

На самом деле, все просто. Христианство начинается с принятия Христа. Это есть первое и наиважнейшее условие. С момента, когда человек сказал себе "я принимаю Христа" - он начинает быть христианином. Формулировка может быть и другой - "я верую во Христа", "я поклоняюсь Христу", "я принимаю Христа, как Спасителя" и т.п., это несущественно.

Если вы хотите начать христианскую жизнь, прочтите Евангелие и обдумайте - готовы ли Вы принять Христа? Если да, то скажите это себе. А лучше начинайте каждое утро с произнесения вслух: "Я принимаю Христа, как Царя и Бога". Одно это уже изменит Вашу жизнь.

Что написано в Евангелии? Кто такой Христос? Ведь ранее я писал, что все религии мира поклоняются Христу, в чем же особенность христианства? Особенность христианства в том, что оно имеет одну предпочтительную форму Христа, а именно: Его воплощение в человеке по имени Иисус. В Боге множество сторон и свойств. Иисус Христос является воплощением одной Божественной ипостаси - Любви. Иисус имел настолько сильную любовь к людям, что из-за этой любви взял на себя все их грехи, все болезни, все проблемы, буквально все, что мучило людей. И тяжесть эта была настолько велика, что раздавила Его, привела Его к казни и позорной смерти. Если бы он не брал на себя чужую тяжесть - ничего подобного с Ним не произошло бы. Если вам дорог этот образ - Того, кто был способен из любви отдать свою жизнь за другого, то вы можете принять Христа и стать христианином. Если же вас не трогает идея сильной любви, христианство не для вас.

За таковым принятием, внутренним согласием, следует крещение. За крещением - принятие Церкви и ее установлений - утренних и вечерних молитв, исповеди, причастия, посещения храма, постов и проч.

Только не нужно ставить телегу впереди лошади. Корова во всю жизнь не съедает мяса - постится ли она? Сатана и вовсе не ест, а является родоначальником всех грехов. То есть, пост, молитва, посещение храма - лишь средства, инструменты, продвигающие вас в религии. Вы поститесь лишь для того, чтобы посредством поста чего-то достичь. Сомневающиеся пусть перечитают Библию - как царь Давид бросил поститься, когда Бог не воскресил его сына. А раз это средство, то и отношение должно быть соответствующее. Выбирая инструмент для работы, плотник прикидывает его размер, свою сноровку, поставленную задачу и, таким образом, выбирает инструмент подходящего веса, размера и назначения. Так же следует обращаться и со средствами религии.

Например, человек решает попоститься впервые в жизни. Нет никакой необходимости в этом случае соблюдать всю строгость поста - это только отпугнет и расхолодит этого человека на будущее. Достаточно, на первый раз, воздержаться от мяса - и только. Попробовав слабое средство, можно переходить к сильному, если есть желание.

Неправильно заниматься насилием над собой. Неправильно изводить себя. Не предавайте себя в руки "учителей", которые будут вас ругательски ругать и обвинять. Обычно, это люди падшие в своем существе. Люди, осиянные Богом, не имеют обыкновения обвинять и подходить строго к ближнему. Настоящие святые приветствуют грешников кротко и с любовью. Вспомните Христа: "Иди, и впредь не греши."

Конечно же, это не значит, что можно заниматься самопотаканием. Нередко приходится наблюдать, как человек, приступающий к посту, начинает есть горы постной еды, накупает заменителя сливочного масла, и ест, в общем, чуть не вдвое больше обычного. Одна моя знакомая ворчит: "Вот, опять пост, придется опять у плиты с утра до вечера стоять". Сомневаюсь, нужен ли такой пост вообще. Да еще и в канун поста и по его окончании съедаются горы мяса и выпиваются огромные количества спиртного.

Возрастание в христианстве суть возрастание в любви, в кротости, в смирении, в незлобивости. Многие недуховные люди, едва узнав православные установления, начинают учить им других - причем, в строгой и бескомпромиссной манере. Между тем, духовное иррационально, понятое разумом из православной книжки - не основание считать себя духовно разумным. Держитесь подальше от учительства. Любящий Отец Небесный Сам наставит детей своих Духом Святым.

Уж простите, что я это пишу - но под Вашим, Игорь Иванович, напором, сдался и впервые учительствую сам. Не без смущения, честно говоря.

В общем, выберите такой набор средств, который не будет тяготить вас, и, вследствие употребления которого вы будете становиться лучше.

Это не значит, что можно пренебрегать опытом Церкви. Рекомендуемые средства проверены столетиями и содержат действенные рецепты решения духовных проблем.

Если, конечно, это действительно рекомендуемые Церковью средства. Потому что часто, под видом церковных, распространяются нецерковные мнения. Скажем, распростаненное мнение "христиан" таково: "ИНН - метка антихриста". А между тем, Церковь отмежевалась от этой точки зрения, и есть документ Св.Синода о том, что ИНН не имеет отношения к антихристу (http://www.zavet.ru/inn-itog.htm).

Также многие православные любят читать книги с осуждением других религий, сект и деструктивных течений. А между тем, есть большая разница между тем, чтобы считать свое учение верным и тем, чтобы провозглашать неверными все остальные учения. Чтобы толком доказать, что чужое учение погибельно, нужно как следует изучить его и целиком в него погрузиться. Это в погибельное-то учение! Да нужно ли это? Например, диакон Кураев любит критиковать восточные религии, глубоко погружаясь в предмет. Положим, они погибельны. Что за дело до этого православному? И что за нужда погружаться в них? Тот же диакон в прошлом успешно учился на кафедре атеизма и, видимо, не менее азартно выступал с совсем других позиций. Как видим, сменить одно "единственно верное" учение на другое - нетрудное дело. Это еще одно подтверждение того, что вера недорого стоит (дорог опыт Богообщения). Ведь поверив в одно, всегда можно разувериться и уверовать в другое. Но я, собственно, хотел сказать о другом. О том, что подобная критика впрямую противоречит канонической церковной позиции в этом вопросе, а она такова: "Мы не знаем, и не интересуемся, что там у них. А у нас - Бог Истинный". Поэтому православному не следует интересоваться другими религиями, а лучше прогрессировать в своей собственной.

Но вот, например, утренние и вечерние молитвы, вычитываемые полностью по молитвослову, дают человеку защиту и порцию Духа Святого, которую нельзя получить, читая с утра только "Отче наш". И это - именно церковное установление. Вычитывать полный чин утренних и вечерних молитв Церковь предписывает каждому христианину. Исповедь - верное средство против бесовского одержания. Причастие - универсальное лекарство.

Начав быть христианином, человек сталкивается с множеством проблем. И тут есть одно важное изменение. По мирской инерции действуя, человек пытается разрешить все сам. Между тем, в духовных вопросах довольно часто возникают проблемы, не разрешимые подобным образом. Для разрешения их нужно обращаться к Богу. Кредо должно быть таким: сам не могу, но Христос, который со мной, может.

Ну, например, человек хочет стать лучше. Человеку это невозможно: ведь он такой, какой есть. Попытки самостоятельно стать лучше подобны попытке Мюнхгаузена вытащить себя за волосы. Человек несовершенен. Но совершенен Бог. Соединяясь с Ним, можно избавиться от несовершенства. Как бы ни был грешен или, кажется, вовсе неисправим человек, стоит ему соединиться с Богом - и куда девается неспособность и ограниченность? Кривое выпрямляется, униженное возвышается, смрад превращается в благоухание. Эту философию обязательно нужно приобрести. Сделав первый шаг, приняв Христа, следует сделать второй и всегда говорить себе - со мною Бог, который кривое делает прямым - и уж не унывать более и не отчаиваться в возможности спасения.

Всего самого наилучшего.

Самвел Акопов.

28.12.2005




* * *

Письмо одиннадцатое. О ЛЮБВИ

Что называют сегодня любовью? Слово "Любовь" наполнено таким количеством смыслов и оттенков, что превратилось в нечто сумбурное. Говоря на духовные темы, проще сказать: "Радость" (как рекомендует Агни-йога), потому что так намного понятнее, о чем речь.

И все-таки, попробуем разобраться в сумбуре понятия любви. Слишком уж важен этот предмет. С протестантского плаката нам говорят "Иисус любит тебя", да и многие, вослед Библии, повторяют, что "Бог есть любовь". Так о чем же, собственно, речь?

Ну, давайте начнем отделять от любви то, что к ней не имеет отношения.

Первый вид мусора в понятии любви: "Я люблю прожаренный бифштекс". Желание съесть что-то, тяга к чему-то, что можно получить, поиметь, попользоваться. Разумеется, это не только не имеет отношения к любви, но более того, является вещью, по сути, противоположной. Любовь - это отдача себя, жертвенность. А желание получить противоположно этому. Не думайте, что я говорю об узком классе явлений. Девочка-подросток говорит со слезами: "Я та-ак люблю Сережу". Это именно то явление. Потому что за ее "люблю" стоит желание получить Сережу, а не что-то иное. "Я люблю Жванецкого" - то же самое (скорей уж Жванецкий нас любит). Это первое и важное. Любовь-потребление подобна любви хищника к жертве.

Второй вид мусора в понятии любви - это привязанность. Скажем, умирает член семьи. На его похоронах царит горе, слезы, печаль. А собственно, почему? Потому что умершему плохо? Но это неочевидный факт. Более того, когда даже очевидно обратное (т.е. когда умирает праведный человек после долгой и мучительной болезни), все равно на похоронах скорбят. Очевидно, причиной скорби является привязанность близких к этому человеку. Привязанность к его речи, виду, привычкам, прижизненным отношениям с ним. Как оценить привязанность - положительная ли это вещь? Конечно, нет. Как может быть положительным то, от чего происходит скорбь! Из любви о человеке заботятся, помогают. Из привязанности - ограничивают, пытаются удержать. Это было второе, что называют любовью, ею не являющееся. Любовь-привязанность подобна кандалам, или золотой клетке, в которую мы хотим посадить дорогого человека.

Третье - это эгоистическая любовь. Когда человек, горячо и искренне любящий себя, включает в круг своей любви свой халат и шлепанцы - потому что они покрывают его плоть, своего слугу - потому что он ему служит, свою жену - потому же, своих детей - потому что от них ожидается прок в будущем и т.п. В чем отличие любви эгоистической (корыстной) от настоящей любви? Существенное отличие в том, что любят все вышеперечисленное только в связи с самим собой. Как только слуга уходит, жена отворачивается - любовь сменяется ненавистью. Потому что изначально была направлена не к этим людям, а к себе самому через них.

Четвертое - страсть. Страстная любовь мужчины и женщины может быть разделена на две составляющие: на любовь и на страсть. Сама страсть, конечно же, не является грязной. Но страсть - животного происхождения, а любовь - Божественного. Как узнать, сколько в отношениях мужчины и женщины страсти, а сколько любви? Ну, например, так: мысленно сделайте одному из двоих операцию по смене пола. Все, что уйдет - страсть, что останется - любовь.

Все это были посторонние примеси. И вот, понемногу, из-под грязи начинает показываться золото. Что же останется от тех любовей, которые мы с вами видим, если отколупать посторонние примеси? Ну, это смотря от каких. От любви мужчины и женщины, довольно часто - ничего. А вот от любви матери к ребенку, если убрать грязь (а ее обычно довольно много), останется золото. Это - подлинная любовь. Любовь матери к ребенку готова на жертву. Она направлена к самому ребенку, на его собственные интересы. Интересы матери при этом игнорируются. Мать подобна Богу в отношении своего ребенка - и по статусу, и по отношению к нему. Это наиболее часто встречающийся в жизни пример любви. К сожалению, она обычно буквально погребена под привязанностью и эгоизмом.

Между прочим: материнская составляющая в женщинах значительно сильнее и чище, чем супружеская, женская. Поэтому для мужчины мудрее ставить себя ребенком, а не мужчиной в отношении женщин - так в них пробуждаются лучшие качества.

Помимо материнской, существует еще один вид любви, встречающийся в жизни. Это любовь друзей. "Нет уз святее товарищества" - писал Гоголь об этом виде любви. Хотя более принято называть эти отношения дружбой, но, по существу, они являются именно любовью.

В жизни нередко встречаются и другие любящие люди. Вокруг них особая атмосфера. Окружающие чувствуют особенность этих людей. Их любовь подобна огню свечи. От одной горящей свечи можно зажечь другую, при этом огонь первой не уменьшается. Это качество - распространения и, при этом, неубывания, присуще огню и любви.

Часто люди говорят о "несчастной любви". Однако, при внимательном рассмотрении и отсечении посторонних примесей, мы увидим, что не любовь делала человека несчастным. Скажем, он потребительски или эгоистично рассчитывал на что-то, чего не получил. Недостижение желаемого делало его несчастным. Но любовь, напротив, возвышает человека и освобождает его. Даже самая обычная земная любовь (в чистом виде) делает это.

Гораздо более высоким примером любви (с которой большинство, увы, не знакомо) является любовь гуру к ученику. Гуру, учитель, чист по своей природе. Его любовь не загрязнена ничем низменным. Гуру всемогущ. Если он любит своего ученика, то эта любовь по сравнению со всем, что есть в жизни, сияет, как бриллиант на фоне пестрых камней. Любовь гуру - образ любви Бога, потому что гуру един с Богом. Ну, вот, почитайте, например, это:

- Больше трех десятилетий я ждал тебя здесь, ждал, когда ты вновь вернешься ко мне, - в голосе Бабаджи звучала небесная любовь. Он продолжал:

- Ты ускользнул и исчез в буйных волнах жизни по ту сторону смерти. Магический жезл твоей кармы коснулся тебя, и ты ушел! Хотя ты и утратил меня из виду, я никогда не упускал тебя! Я последовал за тобой через сверкающее море астрала, где летают славные ангелы, через мрак, бурю, смешения и свет, как птица-мать, следящая за своим птенцом. Око мое всегда было на тебе: и тогда, когда ты проходил положенный человеку период внутриутробного развития и младенцем появился на свет. Я незримо присутствовал в детстве, когда ты в позе лотоса укрывал свое крошечное тельце в песках Гхурни. Терпеливо, месяц за месяцем, год за годом, я наблюдал за тобой, ожидая этого дня. Теперь ты со мной! Взгляни, вот твоя пещера, давным-давно любимая тобой! Я всегда сохранял ее в чистоте и готовности для тебя. Вот чтимая тобой подстилка для асан, где ты сиживал, чтобы наполнить Богом свое ширящееся сердце! Взгляни, вот твоя чаша, из которой ты часто пил приготовленный мной нектар. Смотри, как я отполировал этот медный кубок, чтобы ты мог вновь пить из него. Теперь ты вспомнил все это, родной мой?

- Гуру, что я могу сказать? - пробормотал я прерывистым шепотом. - Где кто когда-либо слышал о такой бессмертной любви? - Долго и восторженно я смотрел на вечное сокровище, на гуру в жизни и смерти.

И, наконец, высшее. Это любовь Самого Бога, которая объединяет в себе все: и любовь матери и любовь гуру, и любовь друга, и любовь супружескую. Нужно обязательно стремиться ощутить любовь Бога. Когда Бог достаточно близок, это возможно. Тогда, и только тогда человек способен ощутить полное удовлетворение. Когда любовь миллиона матерей вольется в человека, он уже не сможет быть несчастным. Когда с человеком рядом будет Друг, равного которому нет, у человека появляется вечная опора. Когда Гуру всех гуру посетит человека своим благословением, уже не отпадешь от ученичества. Когда вечный Жених принимает в свои объятия человеческую душу, наступает вечное блаженство.

Игорь Иванович, я чувствую, что пишу плоско. Я испытывал любовь Бога к себе, и именно это является самым впечатляющим и драгоценным переживанием в моей жизни. Но у меня не хватает слов, чтобы пересказать это.

Но все-таки, самое высшее я еще не назвал. Как? Неужели что-то бывает выше Божественной любви? Да, бывает. Дело в том, что во всех перечисленных случаях есть три составляющих: любящий, любовь и объект любви. Мать, любовь и ребенок; жених, любовь и невеста; Гуру, любовь и ученик; Бог, любовь и человек. Однако такую тройственность следует признать неестественной.

Каждый человек является воплощением Божественной любви. Тому, кто является любовью, нет нужды ее испытывать. И объект ей никакой не нужен. Любить - это быть Солнцем. Которое светит во все стороны, не питаясь ниоткуда, но производя свет из самого себя. Вот это потрясающее ощущение единства, "Я-Солнце", я и считаю наивысшим. Любой приближающийся к тебе в этом состоянии будет осиян и любим. Но, как только он отдалится, сожаление и привязанность не последует за ним. Солнце будет светить, даже если его лучи не будут освещать ни один объект. Любовь есть отдача, жертва. Сияние Солнца - предельный пример отдачи. Оно, жертвуя собой, превращается в свет тепло и, в конечном счете, в нашу жизнь.

Вот это последнее состояние, уничтожающее двойственность, я бы назвал реализацией Любви. Это состояние единства, великого Присутствия. Лишь переживший его может сказать с пониманием:

"Бог есть Любовь".

Искренне Ваш, Самвел Акопов.

12.01.2006




* * *

Письмо двенадцатое. ОБ ИНЕРЦИИ или ЧТО ДЕЛАТЬ?

Игорь Иванович!

Ну, вот, Вы получили целую пачку писем от меня. И что же дальше? Поставим великий российский вопрос - что делать? Вы прочитали их, вздохнули - мол, хорошо ко мне Самвел относится, добрый человек, сложили письма на полку - и?

Игорь Иванович, ваша жизнь подошла к развилке, и пришла пора изменить ее. Вы достаточно прочли и достаточно знаете. Но знание, что надо делать, не изменяет жизнь. Изменяет делание.

У меня в практике был интересный случай. Ко мне пришел больной аллергией. От аллергии вылечивает полное дыхание йогов. Я стал рассказывать об этом дыхании. Он разочарованно протянул:

- А-а, я знаю, это полное дыхание йогов:

- А Вы выполняете его ежедневно или хоть иногда?

- Нет.

На это я сказал ему:

- Знание лекарства не вылечивает от болезни. Вылечивает только употребление лекарства.

Современный человек похож на сложный музыкальный центр, со множеством возможностей, при этом настроенный на "Маяк". И вот, изо дня в день звучит на нем одна-единственная радиостанция и 99% возможностей не используется, и он даже не знает, что они есть. Человек ходит на работу, что-то делает, и при этом, плывет по течению. А, в сущности - спит. Спит сном Ильи Муромца, который не знает своей силы. Рано или поздно этот сон приводит к катастрофе. И тогда человек спохватывается, обращается к Небу с жалобой или гневом.

Инерция, косность - главные враги современного социума. В 80% случаев социальные пороки объясняются именно этим. Почему, например, по всей России дороги разбиты? Ну, 5 лет назад можно было сказать - денег нет, 15 лет назад - что дефицит материалов. А сегодня? Ничто иное, как инерция. Ведь вот, у вас, в Кранодарском крае, и сегодня, и 5, и 15 лет назад дороги были и есть куда лучше ростовских. Значит, дело не в объективных причинах.

В чем заключается инерция? Она заключается в том, что, сегодня вы живете точно так же, как и вчера. Вчера так же, как и позавчера. Позавчера так же, как неделю, месяц и годы назад. И человек живет и живет словно в какой-то скорлупе, которая отгораживает его от реальности. В этой скорлупе он слеп и бессилен. Имя этой скорлупы - инерция. Ужас этого явления достоверно описал гениальный русский писатель Иван Александрович Гончаров в романе "Обломов".

Для того, кто преодолеет инерцию, открываются великие перспективы. Сила, здоровье, интерес к жизни. Это легко. Я уверен, что можно и вернуть молодость, и получить вечную жизнь и вечное блаженство. Но для инертного человека все это закрыто.

Игорь Иванович, инерция - страшная сила. Есть огромное количество хороших людей, которые прочтут с симпатией о молитве, об упражнениях, о подъеме в 5 утра, улыбнутся мечтательно - да, хорошо бы: И отложат чтение - мол, хорошо, но не для меня это.

А, почему, собственно, не для Вас?

Как победить инерцию? Проще простого. Надо завтра начать новую жизнь. Сесть, подумать, какой Вы хотите, чтобы она была. И с завтрашнего дня начать. А старую - оттолкнуть без сожаления. Ведь так, как Вы жили до сего дня, больше жить нельзя. Помните также о том, что близкие и дорогие люди зависят от Вас. Чтобы помочь своему ребенку, сначала нужно помочь себе. Когда пробудитесь Вы, в жизни вашего ребенка настанет поворот к лучшему.

Игорь Иванович, пора. Я принес вам огонь, и желаю, чтобы он горел в Вас. Я хочу покуситься на часть Вашего времени, для начала - очень маленькую. Я хочу, чтобы Вы были не просто добрым и хорошим человеком, но моим братом по духу. Который живет тем же, что и я. Что конкретно делать, я скажу Вам лично, и это будет буквально завтра. Если Вы меня послушаете, это будет благословением для Вас. Если отвергнете... даже не хочу об этом думать.

Обнимаю.

Самвел Акопов.

04.01.2006




* * *
Письмо тринадцатое. ВЕЛИКИЙ ВОСЬМЕРИЧНЫЙ ПУТЬ


Дорогой Игорь Иванович!

Прошло уж больше двух лет с тех пор, как мои письма Вам, по нашей с Вами договоренности были выложены во всеобщее обозрение на мой сайт. Я получил немало откликов о них. Были восторженные, люди говорили, что эти письма помогли им, открыли глаза на что-то. Были и забавные. Знаете ли Вы, что многие решили, что Вас не существует, что "Игорь Иванович" - литературный прием, выбранный мной для изложения своих взглядов, а не реальный человек, живущий в Краснодаре, с женой Людмилой и дочерью Верой?

Я счастлив отметить, что Вы переменились к лучшему - в том, что я считаю важным. Полагаю, что Вы продвигаетесь по пути, ведущему к Богу.
На днях я получил предложение о публикации "Писем Игорю Ивановичу". В этой связи я вновь просмотрел их. Я думаю, что идея публикация хороша, но, во-первых, письма надо бы отредактировать (на сайте я их сохраню в первоначальном виде - в том, в котором отсылал их Вам). А во-вторых, надо все-таки рассказать еще о нескольких вещах. Которые необходимо знать всем, как я полагаю.

Одна из таких вещей - Великий Восьмеричный Путь. Путь к Богу.

Я хотел бы рассказать об этом поподробнее. Об этом рассказано во многих источниках. Но я постараюсь рассказать проще, чем об этом пишут обычно.

Казалось бы - зачем в России говорить об этом? Где Россия и где этот Восмеричный путь? Какая связь? У нас есть Православие, в котром все есть. Это верно. Но… ЧТО, собственно есть в Православии? В ЧЕМ заключается и КАК происходит приближение к Богу? На это ответов нет. Даже в Добротолюбии даются рецепты лишь того, как начать христианскую жизнь и сближение с Богом, не более. Далее, нам говорят - тайна. Не такая уж и тайна, говорит Восток.

Итак, Великий Восьмеричный Путь состоит из восьми этапов: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьохара, дхарана, дхьяна, самадхи. Это этапы йоги, это этапы приближения к Богу. Это то, чем должен овладеть каждый, прежде чем соединится с Божественным сознанием. Рассмотрим их.

1. Яма. Нравственность. Предполагает полный отказ от греховности и начало праведного образа жизни. Является основанием йоги и началом пути к Богу. Достигается раскаянием и отказом от привычки и жажды грешить. Грех несовместим с Богом. Йога невозможна для грешников.

2. Нияма. Дисциплина. Престав грешить, человек не должен жить, как попало. Он должен подчинить свою жизнь расписанию и духовной практике. Должен быть режим дня: ранний подъем, духовная практика до начала активного дня, возможно, ограничения в питании и прочее. Нияма может быть различной для разных людей - в зависимости от их занятости в жизни и духовного развития. Не следует перегружать себя сверх меры, до мучений. Но все-таки, человек, который любит сладко есть и долго спать, ничего не добьется.

3. Асана. Правильная поза. Тело должно принимать правильные позы. Это касается и бытовой жизни - перестать горбиться, не ложиться и не садиться на сиденья, на которых вы будете неудобно выворачивать позвоночник. И йоги: существуют йоговские асаны, позы, которые способствуют движению жизненной силы по внутренним каналам тела. Между прочим, часто в России именно асаны (и сл. пункт) понимают под йогой. И начинают заниматься йогой, даже не собираясь бросать вредные привычки и образ жизни (п. 1 и 2). Это подобно тому, как если бы кто-то попробовал строить здание сразу с третьего этажа, пропустив первый и второй. Такое здание не может существовать. Вот и появляются "йоги", попадающие в психушку и распространяется мнение, что йога чревата страшными последствиями.

4. Пранаяма. Управление жизненной силой в теле. К сожалению, понятие о пране в наше время не существует. Между тем как трудно представить вещь более очевидную. Я в двух словах упоминал о пране в письме об экстрасенсах. Прана - это энергия, которая является жизненной силой человека. Ее количество показывает степень того, насколько человек жив. Эту энергию надо научиться осознавать, ею надо научиться управлять (в правильной позе, п.3), направлять ее в различные каналы тела, набирать, увеличивать ее количество, тратить на упражнения йоги, передавать другим людям (с целью лечения) и проч.

5. Пратьохара. Отделение чувств от объектов чувств. Обычно, когда, например, человек гневается, он весь, словно, превращается в гнев, он весь становится гневом. В этом состоянии есть только гнев. Но, на самом деле, конечно же, есть, как минимум три компонента: чувства человека, гнев, который находится в них и соединение чувств и гнева. Единственным управляющим этой системы является сам человек. Обычно он не задумывается о функционировании своих чувств. Сложилась ситуация, в которой он обычно гневается - и он начинает гневаться. Но вы не обязаны гневаться. В момент, когда приходит пора дать реакцию, вы можете осознать, что сейчас в сферу ваших чувств будет помещен объект "гнев". Это и есть пратьохара. Если вы владеете ей, у вас будет выбор из нескольких вариантов. Первый - вы можете не пускать объект "гнев" в сферу чувств. И она останется неизменной, в ней ничего не появится. Второй - вы можете поместить в сферу чувств вместо гнева совсем другой объект. Я одно время занимался тем, что, осознавая механизм, вместо гнева, раздражения, злобы, испытывал радость. Это было ощутимым улучшением качества жизни. Но не только: главное, это была пратьохара в действии. Наконец, третий вариант - вы можете испытать и гнев - если считаете это разумным или по какой-то причине необходимым. Главное одно - человек должен понимать, что чувства и объект чувств - это не одно и то же. И что заведующий - он сам, и никто более.

6. Дхарана. Сосредоточение. После того, как достигнута пратьохара, вы становитесь властны над сферой чувств, над вниманием и умом (назову их широким словом "сознание"): вы можете (или хотя бы время от времени можете) помещать в них объекты по своему желанию. Это и есть дхарана. Стихийно люди часто сосредотачиваются на каких-то вещах: влюбленный на возлюбленной, голодный - на куске мяса, мать - на ребенке. Однако все эти люди не понимают, что они помещают объект в сознание. Вследствие этого, их сосредоточение колеблется, сознание волнуется, в нем есть примесь других, посторонних объектов. Не таково сосредоточение йога. Осознавая сознание и факт сосредоточения, он помещает объект в сознание сознательно ("масло маслянное" получается, правда? Но это именно так). И его сосредоточение чисто.
У сосредоточения гораздо больше применений, чем о нем думают. Сосредоточением возможно многое. Я могу передать сосредоточением прану человеку, находящемуся на другом конце земного шара. Сосредочением на янтрах (специальных знаках) можно вызывать некоторые (иногда крайне удивительные) дейстивия. И.т.п. Но, разумеется, дхаране научаются не для развлечения. Ее главная цель - научиться сосредотачиваться на Боге.

7. Дхьяна. Медитация. Является прямой противоположностью сосредоточения. В сущности, она - рассредоточение. Если в сосредоточении есть троица - тот, кто сосредотачивается, само сосредоточение и объект сосредоточения, то в медитации ничего этого нет. Вы забываете о том, что вы есть, у вас замолкают чувства и ум и наступает Великая Тишина. Впрочем, это заслуживает отдельного разговора позднее.

8. Самадхи. Это и есть то, для чего было все предыдущее. Единение с Божественным сознанием.

Ну, давайте сравним с Православием. Яма - покаяться и перестать грешить. Нияма - вычитывать утренние и вечерние молитвы, ходить по воскресеньям в храм, выдерживать посты. Асана - стоять во время богослужения и молитвы, совершать поясные и земные поклоны, коленопреклонения. Пратьохара и дхарана - умное делание. Дхьяна - блаженное безмолвие. Таким образом, если отвлечься от названия, мы видим все этапы, которые должен проходить православный.

Важен ли строгий порядок? Не знаю. Шри Ауробиндо в одном месте говорит, что можно заниматься всем одновременно. Мне кажется, необязательно дожидаться полного окончания предыдущего этапа, чтобы преходить у следующему. Можно заниматься всем понемногу, не пропуская ничего. Но это мое личное мнение.

Зная о том, что Великий Восьмеричный Путь является содержанием любого подлинного продвижения к Богу, Вы можете легко отличить вредоносные секты или малоэффектиыные пути. Скажем, если отсутствует Яма и человеку предлагают идти (якобы, к Богу) без покаяния и очищения (обычно, вместо них требуют подчинения), то перед нами вредоносная секта. Или, к примеру, в католицизме отсутствует поза (у православных в храме стояние и коленопреклонение). Нет выраженной Асаны.

Следовательно, путь эффективен лишь для тех, кто сам ее внес в свой день - может, католический монах в монастыре выполняющий 1000 земных поклонов в день и продвигается по Пути.

Еще одно лирическое отступление. Знаете ли вы легенду о Кришне? Если случайно не знаете, вы можете найти ее на моем сайте в разделе "Комиксы". У родителей Кришны, Деваки и Васудевы, было 8 детей. Восьмым был Кришна, седьмым Баларама, а первые шесть были убиты злодеем Камсой.

Эти 8 детей Васудевы суть указание на этапы Великого Восьмеричного Пути. Первые шесть играют лишь вспомогательную роль и становятся ненужными по достижении результата. Этому соответствует убиение шести первых детей. Седьмой ребенок, Баларама, был чудом спасен. И он обладает частичной божественностью.

Соответственно, дхьяна, седьмой этап пути, предоставляет нам возможность слышать Бога и частично быть с Богом. Он несет на себе обтлеск восьмого. Но лишь восьмой, самадхи, и есть то самое, ради чего предпринимался весь путь. Так же и восьмой ребенок, Кришна, символизирует этап достижения полноты божественности. Он - Сам Бог, насколько это вообще возможно в человесекой форме. Когда он рождается, с родителей спадают цепи, раскрываются двери темницы, расступаются воды реки (вода символизирует Майю, вселенскую иллюзию). Все проблемы решены - ведь Господь прибыл.

По Великому Восьмеричному пути идет каждый искатель. Есть великие, прошедшие в прошлые века. А есть обыкновенные - как мы с Вами

Обнимаю. С любовью.

Самвел Акопов. 13.04.2008

 

 

* * *
Письмо четырнадцатое. О МОЛЧАНИИ

"Молчание - золото"
Народная мудрость.

Дорогой Игорь Иванович!

Вы уже знаете, что разные упражнения йоги способны приводить к разным результатам. Есть упражнения "для здоровья", "для ясновидения" и т.п. А есть ли упражнение "для счастья"? А есть ли упражнение для того, чтобы разговаривать с Богом?

Конечно же, есть! Этим упражнением является молчание. Молчание является и упражнением "для счастья" и для разговоров с Богом. В Православии молчание или, как его называют, "Блаженное безмолвие" считается высшим видом духовной практики. Им обычно занимаются только монахи. Да и то - после упражнений в смирении, после молитвы, после занятий аскетизмом - вериг и прочего.

Вот что Св. Серафим Саровский говорит о молчании: "когда при всемогущей силе веры и молитвы, соизволит Господь Бог Дух Святый посетить нас и приидет к нам в полноте неизреченной Своей благости, то надобно и от молитвы упраздниться. Молвит душа и в молве находится, когда молитву творит: а при нашествии Духа Святаго надлежит быть в полном безмолвии, слышать явственно и вразумительно все глаголы живота вечного, которые Он тогда возвестить соизволит. Надлежит при том быть в полном трезвении и души и духа и в целомудренной чистоте плоти". Очевидно, Серафим здесь ставит молчание выше молитвы. Безмолвное состояние души выше молитвенного: в нем возможно слышать слова Духа Святого. Что в молитве, очевидно, невозможно - потому что говорим мы сами.

Существуют наставления безмолвствующим - Святого Григория Синаита и других.

Это безмолвие, это молчание является дхьяной, седьмой ступенью Великого Восьмеричного пути.

Дхьяна, молчание, безмолвие… что-то мне не хочется каждый раз перечислять. Я, пожалуй введу сокращение: ДМБ. Забавное вышло сокращение. Получилось не специально, но смешно и точно. Дембель ума, вот что это такое. Итак, ДМБ (она же и медитация) суть средство борьбы с негативными тенденциями ума. Я уже писал, что ум современного человека содержит в себе массу негативных тенденций. И, в сущности, чем проще умом человек, тем ему проще развиваться. "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное" Людям духовным, изощренным, интеллектуальным, куда сложнее.

Итак, предположим, мы устанавливаем полное молчание в нашем уме. Каковы же последствия этого? Когда в уме воцаряется полное ДМБ, ум, в сущности, исчезает. Вернее, не сам ум, а объекты в нем. В этот момент нас (нашей суеты, наших забот, наших мыслей) нет. Но нет только нас - нет мира, в котором мы живем. Нет ничего. Есть только Бог. И в этот момент Он может начать говорить с Вами. Бог ведет себя скромно, и, пока вы говорите (а ум талдычит что-то непрерывно), Он молчит. Во всяком случае, Вы Его не слышите. Даже если Вы молитесь. Когда же вы умолкаете, Он говорит с Вами. Как однажды по этому поводу грубовато выразился мой учитель йоги: "заткнись и слушай". Говоря с Богом, Вы можете узнать все, что Вас интересует. Но ценнее, когда Он сам что-то говорит Вам по Его собственной инициативе. Обычно Он говорит о вещах, намного более насущных для нас, чем то, что интересует нас по нашей инициативе. Итак, первое важное следствие ДМБ - возможность говорить с Богом. ДМБ - не молитва. В молитве вы говорите, а Он слушает. В ДМБ вы молчите, а Он говорит, и вы можете его слышать.

Второе важное положительное следствие ДМБ (как будто недостаточно возможности говорить с Богом!) это разрядка, разоружение, раздевание, демобилизация ума. С помощью ДМБ ум приходит в изначальное, детское, девственное состояние. Когда после ДМБ вы приходите в себя, ум рождается вновь. Но в нем изчезают небоскребы ментальных построений, мучающих нас. Он свеж, и единственное, что в нем отражается в первый момент - это наша Душа. И, конечно же, его состоянием является чистая радость. Таким образом, вторым следствием ДМБ является счастье. ДМБ можно назвать упражнением для счастья. Хотя, конечно же, это будет мелким определением. Но это правда. Занимающийся ДМБ кадый день будет всегда счастлив - независимо от событий, происходящих с ним в объективной жизни.

ДМБ часто путают с сосредоточением. Человек начинает концентрироваться, устремлять все внимание на объект, и считает, что он занят ДМБ. Это неверно в корне. В ДМБ нет ни внимания, ни объекта, ни даже субъекта. Если вы сознаете себя, находитесь в Вашем обычном сознании, вы не в ДМБ. В ДМБ вы не видите, не слышите и не воспринимаете никаким иным обрзом окружающую действительность. В то же время, Вы и не спите.

Ладно, хватит теории. Как войти в ДМБ и сорвать ее сладкие плоды? Длительность одного упражнения должна составлять от 15 до 40 минут. Неработающие люди могут позволить себе 2 ДМБ в день. Индийская традиция предлагает ДМБ ранним утром и перед обедом. Но обычному, работающему человеку я бы предложил заниматься ДМБ однажды в день - вечером. Днем работающий человек не может делать упражнений. Утром часто нет времени. А если есть, то 90% занимающихся утром будут проваливаться обратно в сон, и упражнение не состоится. А вот вечер (а у людей с детьми - когда уложили детей спать) - подходящее время.

Условием ДМБ (к сожалению) является тишина вокруг вас. Хотя, со временем, это становится не так существенно.

Итак, сядьте на не очень мягкое и не очень жесткое сиденье. Желательно, чтобы Ваш позвоночник был прямым. Не советую медитировать лежа, заснете. Поза должна быть комфортной - такой, чтобы в ней не накапливалась усталось и желание сменить ее. Поза, которую хочется сменить через 10 или 20 минут, не подходит. Ноги должны твердо стоять на полу. Хорошим вариантом является жесткое кресло с подлокотниками. Если спина провисает, можно подложить подушечку под спину.

Далее Ваша задача - опустошить ум, перестать думать. Вам могут помочь в этом две вещи. Первая: просто приближайтесь ко сну. Не надо бороться с мыслями. Вы ведь не занимаетесь борьбой с мыслями для того, чтобы заснуть. А просто засыпаете. Здесь то же самое. Если Вы будете бороться с мыслями или стараться успокоить ум, то Ваша личность от этого усилится. Ведь это именно Вы будете вести эту деятельность - следовательно, Ваше "я" будет только усиливаться и становиться ярче. Нужно нечто противоположное: "я" должно исчезнуть. Не должно быть того, кто утихомиривает ум. Для этого двигайтесь в сторону сна, и все исчезнет само собой.

Второй вещью является наблюдение за дыханием. Дело в том, что дыхание все равно никуда не денется. Оно останется, даже когда Вы остановите ум. Поэтому можно сразу начать созерцать дыхание. Спокойно наблюдайте, как происходит вдох и выдох. Это тоже приводит к остановке ума. Мне этот метод нравится меньше, чем предыдущий, но многие находят его действенным.

Таким образом, наша задача состоит в том, чтобы стать на границу между сном и бодрствованием и удержаться на ней. Потому что в бодрствовании мы все время думаем и во сне мы тоже думаем. Лишь в момент перехода между этими состояниями ум молчит и находится в ДМБ.

Соответственно, существует два основных отклонения в попытках медитировать. Первое связано с тем, что человек не доходит до границы состояний. Он активно борется с мыслями, он ждет ДМБ, но оно так и не настает. В этом случае ему надо просто стать ближе ко сну. Заснуть. Но не заснуть. Второе - это когда человек проскакивает эту границу и погружается в сон. Между прочим, есть множество людей, которые всегда погружаются в сон при попытке медитировать. Связано ли это с постоянным утомлением, или недосыпанием, или пониженным давлением, не знаю.

Пробуйте.

Есть ряд критериев того, что ДМБ удалась.

1) Вы должны потерять осознание себя, сидящего в медитации. Если бы Вы заснули, Ваше сознание перенеслось бы в сон. Вы бы не помнили себя телом, которое лежит на кровати, а помнили бы себя персонажем сна. Так и в ДМБ. Сознание тела и места, где оно находится, должно быть утрачено.

2) Счастье. Когда Вы приходите в себя после ДМБ, настроение должно сильно улучшиться. Вы должны ощущать себя отдохнувшим, радостным, сильным. Это имеет простое объяснение. Дело в том, что в ДМБ ума нет. После ДМБ ум нарождается заново. Новорожденный ум отображает радостный Дух человека. Все наслоения проблем, тяжелых мыслей, которые были ранее, в ДМБ улетучиваются. Отсюда радость. Отсюда же и отдых.

3) Потребность во сне должна сократиться. В ДМБ человек отдыхает лучше, чем во сне. Множество людей спят подолгу и просыпаются неотдохнувшими. Это из-за того, что раскаленный мыслями ум их мучает даже во сне. Начав практиковать ДМБ, вы начнете вставать утром раньше и легче.

4) В какой-то момент Вы начинаете видеть в ДМБ мысли и картины, которые не являются мыслями Вашего дневного сознания. Словно зритель, Вы воспринимаете вереницу образов, про которые Вы ясно понимаете, что они - не Ваши. Это не что иное, как Голос Бога. Да-да, именно так. Так можно слышать Бога и говорить с ним. Вы легко можете выяснить это сами. Потому что показанные мысли и образы, и сказанные слова будут сбываться наяву или разъяснять то, что было непонятно, расширяя Ваше разумение. Разумеется, люди различны. И находятся в разных отношениях с Богом. И благодать Духа Святого различна на них. И мало кто, вошедший в ДМБ, услышит такой же голос Бога, который слышал в ДМБ Серафим Саровский. Но принцип одинаков.

Ну, я надеюсь, что изложил достаточно, чтобы приступить к практическим занятиям. Хочу напомнить восточную мудрость: "сколько ни говори "Рахат-лукум", во рту слаще не станет". Разговоры о ДМБ прока не приносят. Приносят только практические занятия. Помните о Великой силе Ежедневности.

Обнимаю. Самвел.

01.05.2008

P.S. Хочу, пожалуй, сказать несколько слов о противоположном. Об активной деятельности ума. Время от времени раздаются радостные крики о совершении "великого открытия": оказывается, ум притягивает реальность. Это книги Наполеона Хилла и Джима Рона, это нашумевший американский фильм "The Secret", это книги Зеланда. С разным пафосом, с различной мерой таланта, с различным направлением приложения все эти книги повествуют об одном: ум создает реальность, в которой мы живем. На чем мы сосредотачиваемся, туда мы и идем. Да, это истина. И провозгласил ее еще Кришна в Бхагавад-Гите в незапамятные времена: "Думай обо Мне и ты придешь ко Мне".

Метод работает. Но вот что странно: никто почему-то не задается вопросом - а КАК это работает? Никто не пытается исследовать природу ума. Каком механизм сцепления объектов ума с реальной жизнью? Почему одно притягивает другое? Не задаваться подобным вопросом дико для цивилизованного человека. Это дикарю прилично орудовать пультом от телевизора, не понимая его работы.

Примеров работы метода управления жизнью посредством мысли у меня немало (не хочется приводить). Но вот что важно. Мысль стремилась в известных мне случаях по велению сердца, а не по холодному решению сознания. Предлагая использовать сосредоточение ума для достижения мирских целей западные люди упускают из виду (или проговаривают скороговоркой, как Рон), что к этому должно стремиться и сердце человека. Должно быть желание, страсть. Подделать желание невозможно. Может ли мужчина сказать себе: я люблю эту женщину, но лучше бы мне любить ту? Сказать-то он может, и даже жениться может на другой, но сердцу-то не прикажешь. Разлюбить любимую женщину по решению рассудка невозможно. Так и тут.

Кроме того, в принудительном использовании ума для достижения земных целей есть нечто постыдное. Странно, что новые проповедники сосредоточения ума этого не чувствуют. Скажем, из чаши для Св. Причастия можно пить самогон, но это святотатство. Так и сосредоточение ума. Оно не предназначено для мирских вещей. Его назначение возвышенно. Сосредотачивать ум на деньгах - это все равно что пить самогон из священной чаши. Ум должен быть соединен с возвышенным. Ум должен впериться в Бога. Подобно собаке, неотрывно смотрящей на хозяина, ум человека должен неотрывно стремиться смотреть на Господина. И тогда (как и обещано в упомянутых источниках) обязательно произойдет соединение с предметом сосредоточения - брак человеческой души с Женихом, сочетание со Христом.

 

 

* * *
Письмо пятнадцатое. 21,22,23 и 24

Дорогой Игорь Иванович!

Вам не приходилось задумываться о том, почему в сутках 24 часа? Грубо говоря, 12 днем и 12 ночью. А почему 12 месяцев в году? А почему в Апокалипсисе упоминается 24 старца, сидящие на 24 престолах? А колен израилевых - 12?

На самом деле… потому же, почему в еврейском алфавите 22 буквы и потому же, почему Елена Анопова указывает на 23 Зоны влияния качеств и потому же, почему в ашраме Сатья Саи Бабы поют "Ом" 21 раз.

Я не запутываю Вас. За всеми этими вещами кроется одна-единственная реальность, которую следует понимать каждому, кто живет на этой планете.

Итак, мы с Вами стоим на Земле. А кто-то стоит на небе. Или, если угодно, живет в космосе. Что же нужно сделать жителю космоса, чтобы попасть на Землю? Это очень просто. Нужно спуститься вниз. Что нужно сделать жителю Земли, чтобы попасть в космос? Нужно подняться вверх.

Итак, давайте представим себе длинную ровную бетонную плиту. И стоящие или идущие по ней - жители космоса. Далее представим, что плита заканчивается лестницей, ведущей вниз, и внизу переходит в другую бетонную плиту. Которая на другом конце заканчивается лестницей, ведущей вверх и опять переходящей в длинную бетонную плиту, которая находится вровень с первоначальной плитой. Обе лестницы являются зеркальным отражением друг друга. В обеих лестницах - по 12 ступеней. Всего 24. Но верхняя ступень (их 2 штуки, на двух лестницах) - это просто уровень верхней бетонной плиты. Если отбросить эти две ступени, и не считать их, получится, что ступеней 22. А нижняя ступень (их тоже две, на концах плиты) - это просто нижняя бетонная плита. В сущности, можно считать две нижних за одну. И, если их считать за одну, получится, что ступеней 21. Но если, считая их за одну, не отбрасывать 2 верхние ступени, то получится, что ступеней 23.

Вот рисунок. На нем Вы можете увидеть все, о чем я говорил. Рассмотрите внимательно, и вы поймете, что в зависимости от того, как считать, можно сказать, что ступеней тут 21, 22, 23, 24. Строго формально, ступеней 24. Фактически же, 21.

Именно эти 24 ступени и есть характеристика планеты Земля. Двенадцать пар характеристик, качеств, отличают землю от космоса. То есть, уровень "земля" отличен от уровня "космос" именно этими 12-ю парами ступеней.

Эта истина была известна жителям Земли на протяжении невероятно долгих времен. 24 минуты в древнекитайском часе (и 60 таких часов в сутках), 12 знаков Зодиака, 12-летний цикл китайского и японского календарей и так далее, без конца. Она передавалась в ритуалах Посвящения, вместе со сведениями о шарообразности Земли и откровениями об Атлантиде. О ней хорошо знал евангелист Иоанн, который к сценам Евангелия часто присовокуплял, который был час: чаще, чем трое остальных (!) евангелистов, вместе взятых, предстаьте себе. Он указывал на ступень, на качество, к которому относится событие. Иисус, уча учеников, также, фактически, указывал на эту истину. Это и восклицание "Не двенадцать ли часов во дне?", это и притча о работниках одиннацатого часа.

Об этой истине современным языком повествуют выразительные современные книги Елены Аноповой и Ирины Ульрих.

Так что же это за ступени? Что надо приобрести духу, жителю космоса, чтобы стать землянином? Что надо потерять землянину, чтобы выйти в космос? Итак, дух пошел вниз.

Ступень первая - жизнь. (Овен)
Ступень вторая - обретение формы. (Телец)
Ступень третья - приобретение речи, способности общаться с другими духами. (Близнецы)
Четвертая - способность беременеть и вынашивать. (Рак)
Пятая - деторождение, творчество. (Лев)
Шестая - способность рефлексировать, копаться, разбираться. Понимание составных частей целого. (Дева)
Седьмое качество - способность быть парой кому-то. (Весы)
На восьмой ступени - секс. (Скорпион)
Девятая ступень - воспоминание о Высшем. Проникновение этого воспоминания в душу, ум, чувства, тело. Способность учиться. (Стрелец)
Десятая - способность карабкаться вверх. (Козерог)
Одиннадцатая - коллективное взаимодействие, способность быть членом команды. (Водолей)
Двенадцатая - смерть. (Рыбы).

Таким образом, дух, спускающийся на Землю, приообретает способность рождаться и жить в какой-то форме, говорить, учиться, анализировать, быть парой, заниматься сексом, беременеть, рожать, быть членом команды, делать карьеру и умирать. Уходящий с Земли должен будет утратить все эти качества, поднимаясь по лестнице, ведущей вверх.

Итак, у Вас, у меня и у каждого жителя Земли есть что-то вроде невидимой зачетки, зачетной книжки студента, в которой 12 двойных страниц. На первой странице - оценка вступительного экзамена. На последней - выпускной балл, который будет выведен автоматически. Посредине на развороте - один сдвоенный предмет. А на всех остальных разворотах - пары предметов… можно сказать, теория и практические занятия по одному предмету. И на каждой странице Вашей зачетки непрерывно горит текущая оценка - от -7 до +7. Задача заключается в том, чтобы получить ноль по всем предметам. И когода этот вожделенный момент настенет, тогда вы достигнете того состояния, которое греки называли золотая середина. Как несправедливо унижен возвышенный смысл этих слов! Впрочем, возвышенной легенде о Нарциссе повезло еще меньше. Итак, достигший золотой середины перестает быть рабом Земли и становится ее выпускником. И может уходить в космос.

Эти 12 встречаются и в фазах человеческой жизни, и при рассмотрении внутренних органов человека, и в типах человеческих натур, и так далее, без конца.

Ну, пожалуй, хватит об этом.

С любовью.
Самвел.

11.05.2008

 

 

* * *
Письмо шестнадцатое. ОБ АСТРОЛОГИИ

Если невежды неверно толкуют небеса и видят там вместо письмен одни каракули, то этого и следовало ожидать в нашем несовершенном мире. Не следует отождествлять мудрость с мудрецом.

Парахамса Йогананда. "Автобиография йога".

Поговорим об астрологии. Сегодня астрология имеет статус и славу лженауки. А еще недавно, чуть не до 18 века в каждом уважающем себя европейском университете был факультет астрологии. Астрологами были Иоганн Кеплер, Тихо Браге, Николай Коперник, Бируни, Улуг-Бек и многие, многие другие, кого сегодня принято считать астрономами. Если бы современный астроном попробовал заявить любому из этих людей, что астрология является лженаукой, они бы очень удивились бы и посчитали его убогим, ограниченным человеком. А он посчитал бы убогими и ограниченными их. Статьи Кеплера по астрологии я читал сам. Также видел карты, построенные Коперником. Тихо Браге, возможно, воскликнул бы - а для чего же я, по-вашему составлял свой звездный атлас?! Да и унижать таких великих людей прошлого, как Бируни и Улуг-Бек до уровня тривиального наблюдения за небесными объектами ... некрасиво. Относительным противником астрологии был лишь Галилей. Дело в том, что он предсказал долгую и счастливую жизнь своему покровителю герцогу Тосканскому, который умер через две недели после предсказания. После этого Галилей разочаровался в астрологии. Что не помешало позднее сбыться его собственному гороскопу на самого себя.

Современные люди вообще имеют фантастическое представление о том, что знали и могли люди прошлого. С детства помню фразу из учебника, что древние боялись затмений и думали, что это дракон пожирает Солнце. И подпись - средневековая гравюра. И я искренне верил, что за 500 лет до нас жили такие дураки, что ничего не знали о затмениях. Так длилось, пока я не прочитал у Плутарха, "Hикий":

"Все приготовления были окончены, а враги, ни о чем не подозревавшие, не выставили никакого караула, но вдруг случилось лунное затмение, вселившее великий страх в Hикия и в остальных, - во всех, кто по своему невежеству или суеверию привык с трепетом взирать на подобные явления. Что солнце может иногда затмиться в тридцатый день месяца и что затмевает его луна, - это было уже понятно и толпе. Hо трудно было постичь, с чем встречается сама луна и отчего в полнолуние она вдруг теряет свой блеск и меняет цвет. В этом видели нечто сверхъестественное, некое божественное знамение, возвещающее великие бедствия. Первым, кто создал чрезвычайно ясное и смелое учение о луне, об ее сиянии и затмениях, был Анаксагор, но и сам он не принадлежал к числу древних писателей, и сочинение его еще не было широко известно, но считалось не подлежащим огласке и лишь тайно, с осторожностью передавалось из рук в руки отдельными лицами. В те времена не терпели естествоиспытателей и любителей потолковать о делах заоблачных..."

А ведь Плутарх родился не на 500, а на 1900 лет раньше меня! И уже тогда причина солнечных затмений была очевидна "и толпе". А причина лунных - и ему, как можно понять из текста.

А уж, когда я узнал, что в астрологии головой и хвостом дракона называются точки пересечения лунной орбиты с эклиптикой (!), мне и вовсе стало ясно, что имел в виду автор гравюры "Дракон, пожирающий Солнце". Этот дракон - Луна. А картинка - учебное пособие по астрологии. Забавно, при этом, что современные ученые в отношении этой гравюры выглядят профанами, взирающими на творение компетентного человека, которое им непонятно.

Извините за длинное вступление. Я неравнодушен к этой теме.

Так что же является подлинным основанием астрологии? Теперь, после письма про 21-24 об этом говорить просто. Основанием астрологии является происхождение и устройство планеты Земля. Которая является существом с 12 парами качеств. Основанием астрологии является та самая лестница с 12 парами ступеней.

Каждый из живущих на Земле проходит пору развития какого-то качества или каких-то качеств. Образно говоря, хотя у вас в зачетке и 24 предмета, сейчас вы сидите на занятии по какому-то одному из них. Именно это и значат слова: "Я - Овен", "Я - Телец"…

Астрология делит эклиптику на 12 равных 30-градусных секторов, отсчитываемых от точки весеннего равноденствия. Эти отрезки называют знаками Зодиака. Не надо путать их с 13-ю зодиакальными созвездиями, которые находятся в других местах и имеют различную протяженность.

Современный астролог составляет плоскую проекцию солнечной системы на Зодиак Затем смотрит на положение планет, какая планета попадает в какой знак, на углы, которые образуют между собой направления на различные планеты, и в зависимости от этого делает выводы.

Выводы эти, вопреки расхожему мнению, почти не могут использоваться для предсказания будущего. Астрологические выводы характеризуют фон, на котором происходят события жизни. Они подобны прогнозу погоды. Если вам нужно выйти из дому, вы выйдете и в дождь, и в снег, и в град, в любую погоду. Также и человек: он может совершать любые действия при любых предпосылках в его астрологической карте.

Вот что говорит об этом Йогананда: "Время от времени я просил астрологов сделать выборку наихудших для меня периодов в соответствии с указаниями планет и, тем не менее, осуществлял любую поставленную себе задачу. Правда, успех в такое время сопровождался значительными проблемами. Но всегда оправдывалось убеждение, что вера в Божественное покровительство и правильное отношение с Богом данной человеческой воли суть силы, гораздо более могущественные, чем влияния, истекающие с небес."

Однако, пренебрегать влиянием звезд не стоит. И сам же Йогананда получил чувствительный урок на эту тему. Но, честно говоря, взирая на наше общество и уровень общественного сознания, я не приложу ума, как же обучить людей астрологии? У меня есть одна задумка, как внести свой вклад в это дело. Я подумываю написать учебник астрологии для старших классов средних школ. Живым и понятным языком. Может быть, к концу 21 века и появятся школы, в которых астрология войдет в школьную программу.

Какова природа астрологических влияний? Почему планеты вообще могут влиять на людей? В общем и в целом ответ выглядит так. Представьте себе поверхность елочного шара, в которой отражаются окружающие предметы. Мы смотрим в шар, а видим то, что снаружи. Если, положим, комета Шумейкера-Леви врезается в Юпитер, то в глубине елочного шара мы увидим, как миниатюрное отражение кометы Шумейкера-Леви врезается в миниатюрное отражение Юпитера.

Еще одно. Человек - живой. Но и планеты - живые. Они обладают эквивалентом жизни, непохожей на нашу. Гораздо более высокого уровня. И Солнце - живое существо. Поразмыслите над именами планет: Венера, Марс, Юпитер (Зевс), Сатурн (Кронос), Меркурий (Гермес), Солнце (Гелиос, Ра). Ведь все эти слова (кроме Солнца) являются именами богов, живых существ. И натура, характеры этих богов в точности соответствует тем качествам, которые приписываются их влиянию в астрологии. Венера - женское начало, чувственность, Юпитер - высокое общественное положение, Марс - агрессия, воинственность и т.п. Так вот, эти живые сущности, отражаясь в зеркальной границе человеческой конструкции, елочного шара, монады, производят внутри человека соответсвующие сферы - сферу чувств, сферу социальности, сферу энергии и т.п.

Если бы не существовало Венеры, то человек был бы тем же, что он и есть, но без чувств, без понятия о прекрасном. Если бы не существовало Юпитера, то в людях исчезла бы способность социальной организации. Когда в небе соединяются Венера и Юпитер, создаются предпосылки мира, гармонии, социального прогресса. Когда они противостоят, наступает время неприятностей. Когда Меркурий резво бежит вперед, спорится торговля, учеба, поездки. Когда он на небосклоне Земли тормозит и останавливается, срываются встречи, происходит затоваривание, зависают компьютеры, не принимают деньги. Ну, и так далее. Что наверху, то и внизу.

Звезды (не говоря о планетах) доносят до Земли лишь крохи своего света. Однако, это так лишь в физическом мире. В мире астральном звезды можно видеть как яркие, подобные Солнцу, диски - красного, синего, зеленого, желтого цвета. Небосвод, усеянный разноцветными дисками Солнц - поистине, фантастическое зрелище! Его описывал Даниил Андреев, называя эти диски брамфатурами. Его видел я, знаю и других людей, видевших это зрелище.

Ну, о подлинных основаниях астрологии я сказал достаточно.

Одно, пожалуй, следует добавить. Астрологию считают эмпирической наукой, которая сложилась в результате наблюдений за природой и звездным небом. Так вот, это не так. Астрология - священная наука. Она не складывалась образом, подобным физике или химии. Небольшие группки посвященных передавали астрологические знания из поколения в поколение на протяжении неисчислимого количества тысячелетий. В начале же этой цепочки стояли существа, непонятные нам сегодня. Можно сказать - боги. Или - предыдущее человечество. Или - выпускники Земли. Во всяком случае - существа, стоящие на принципиально другой ступени развития, чем наши предки.

Можно спорить об астрологии. Но практика - критерий истины. Я построил четырехзначное количество гороскопов. В том числе - множеству скептиков. После моего анализа все они начинали признавать истинность астрологии. Было лишь одно исключение - это был астроном, с намого начала агрессивно настроенный против астрологии. Но единственное исключение, пожалуй, лишь подтверждает правило.

Все самого хорошего.

Самвел.
17.05.2008


* * *
Письмо семнадцатое. МАНТРЫ ВООБЩЕ И ГАЯТРИ В ЧАСТНОСТИ

Какие ассоциации возникают у нашего человека при слове "мантра"? Конечно же, с улыбкой вспоминаются кришнаиты, поющие Харе-Кришна, смутно представляются буддисты в позе лотоса, повторяющие "Ом мани падме хум". Ну и … и, наверное, все.

В действительности, пение мантры - занятие вовсе не для бездельников, как может показаться на первый взгляд. Оно имеет свои правила, способы и законы, по которым получается или не получается результат. А результат пения мантр очень различен, диапазон возможностей очень велик. Мир есть Слово, и все сущее в нем управляемо словами. По этой причине существуют мантры для поддержания в воздухе летательных аппаратов, для запуска ядерной реакции, для отделения тонкого тела от физического, для… для всего.

Большинства из этих многочисленных мантр я не знаю. Хотя, было дело, привелось кое-что на себе испытать. Но, думаю, ни мне, ни другим и не следует знать мантры с яркими физическими проявлениями. Не в таком состоянии нынче умы и характеры людей, чтобы можно было знакомить нас с подобными силовыми проявлениями. Это то же самое, что дать обезьяне гранату. И даже хуже - обезьяна, как минимум, не обладает злонамеренностью.

Но об одной мантре я хотел бы рассказать. Сначала я хотел рассказать о нескольких мантрах (и даже уже написал текст), но затем решил, что достаточно и одной.

Итак, встречайте царицу всех мантр. Зовут ее Гаятри-мантра. Вот так она звучит, если изобразить ее русскими буквами:

Ом Бхур Бхува{х} С{у}ваха!
Тат Савитур Вареньям
Барк(г)о Де(э)васья Д{й}имах("г" ростовское)и
Д{р}ийо Йо нах прачо(ё)даят!

Здесь полужирным шрифтом выделены ударные гласные. В круглых скобках написаны схожие по звучанию буквы. Например, "Девасья" и "Дэвасья" могут быть двумя написаниями того, что слышится в Гаятри. А в фигурных скобках написаны буквы, которые можно услышать или не услышать. "Сваха" и "Суваха" - можно расслышать так и так. "Г" ростовское или украинское - это мягко звучащая буква "Г", для которой нет начертания, но которая реально существует на юге России, доводя букву "Г", практически, до состояния гласной, которую можно петь.

Первая строчка не имеет отношения к Гаятри. Она является вступительной (как, скажем, православные часто вставляют перед молитвой "Слава Отцу и Сыну и Святому Духу"). Перевести ее можно как "О, три мира!". Имеется в виду мир земной, мир астральный и мир огненный.

Сама Гаятри - это вторая, третья и четвертая строчки. В них написано:

"Тот солнцеподобный вожделенный Бог,
на божественном сиянии которого мы сосредотачиваемся
ум и разумении наше да просветит!"

Я настаиваю, что мой перевод точнее многих, циркулирующих в Интернете, потому что он дает ясное представление о содержании и логике мантры: Вот Бог, подобный Солнцу, мы на него смотрим и его Свет падает на нас и овсещает нас.

В общем, по сути, это довольно близко к молитве, которой молился Григорий Палама и которая привела его к святости: "Господи, просвети мою тьму!" А в мантре важнее всего именно суть, содержание. Если мы просим есть, то не язык просьбы важен, а именно ее суть - рано или поздно поймут и накормят.

Но некоторое значение имеет и язык. В данном случае, Гаятри звучит на особом языке. И этот язык гораздо ближе к истинным наименованиям вещей, чем все остальные языки. Это приводит к … очень необычным последствиям.

Хотя вообще, назначение Гаятри - исправить ваши отношения Богом, поставить на Путь истинный, действие ее для обычных людей оказыывается довольно определенно другим. Почему-то Гаятри приносит … материальные блага! Я вспоминаю примерно десяток человек, которых я научил петь Гаятри 108 раз утром, в начале дня. Внезапно находится работа с зарплатой больше в 5 раз, внезапно сдается квартира, которую не удавалось сдать несколько лет, руководство неожиданно поднимает зарплату, внезапно складываются обстоятельства и покупается автомобиль. И так далее. Результата не получили только ленивые - кто решил, что петь мантру можно не каждый день, меньшее число раз и между другими делами.

Гаятри приносит благополучие. Она отклоняет от Вас неприятности, оберегает от возможных провалов, не дает произойти несчастью.
Серезным препятствием для православных, к сожалению, явится то, что установления Православия плохо совместимы с пением мантр. Вряд ли священник благословит это делать. Хотя те православные, которых я знаю, которые начали петь Гаятри, быстро поняли, что пение Гаятри - не религиозное занятие. Гаятри нажимает кнопки прямо на Небе, где-то там, выше всех религий.

Гаятри-мантру называют "Сарвадэви сварупини". Что означает - "оболочка (воплощение) всех богов". В Гаятри 24 слога. Впрочем, это смотря как считать - можно насчитать и 23 и 22 и 21. Каждый отдельный слог Гаятри является отдельной мантрой одной ступеньки лестницы Иакова. Иначе говоря, Гаятри содержит в себе силу призывания всех Властителей всех 24 зон Земли. Во время пения Гаятри все 24 старца на 24 престолах посылают поющему свое благословение.
Гаятри-мантру называют "Ведамата Гаятри". Что означает, "мать всего знания". По мнению индусов, все виды знания могут быть получены от пения Гаятри.
Я советую всем людям Земли начинать день со 108 Гаятри. И тогда Земля в считанные недели превратится в рай, в цветущий сад, в место вечного блаженства.
Впрочем, этот совет относится лишь к мирским людям. Люди, переросшие мирские привязанности, могут петь Гаятри гораздо больше - и тысячу, и пять тысяч раз в день. Вот что пишет об этом Свами Шивананда:

"Мантра брахма-гаятри состоит из 24 акшар (слогов). Таким образом, одна гаятри-пурасчарана соответствует повторению гаятри-мантры 2 400 000 раз (24 лакха, то есть, 24 раза по 100 000 раз - С.А.). Есть различные правила пурасчараны. Если вы повторяете мантру 3000 раз ежедневно, вам следует придерживаться этого числа все время до окончания всех 24 лакх. …

Только йога-бхрашты (люди с чистым сознанием) могут получить даршану Гаятри, сотворив лишь одну пурасчарану. Так как умы подавляющего большинства людей в этой кали-юге заполнены различными видами загрязнений, следует сотворить более одной пурасчараны - по степени загрязнения рассудка. Чем больше загрязнение, тем больше количество пурасчаран. Знаменитый Свами Мадхусудана Сарасвати сотворил семнадцать пурасчаран Кришна-мантры и все же не удостоился даршаны Господа Шри Кришны, так как в прошлых жизнях убил 17 брахманов. Но он получил даршану Господа, когда был на полпути через восемнадцатую пурасчарану. Такое же правило применимо и к гаятри-пурасчаране."

Для повторения мантры следует использовать четки. В индийских четках 108 бусин, в православных чаще всего 54. Возьмите четки в правую руку, держите ее на уровне груди или живота. Сожмите большим и средним пальцем бусину, следующую за разделительной (самой большой). Держа бусину, произнесите мантру один раз. Затем сожмите большим и средним пальцем следующую бусину и произнесите мантру еще раз. И так далее, пока не обойдем весь круг. Затем, не переходя на большую бусину, начинайте идти обратно. Так отсчитываются круги на четках. Все это время указательный палец должен быть незадействован. Лучше всего, если он будет заткнут в ладонь. Если вам нужно прочитать мантру очень много раз (не 108), то в левую руку следует взять вторые четки, предназначенные для счета кругов на первых. Например, вы собираетесь прочитать мантру 5 тысяч раз. Берите в левую руку четки на 50 бусин и зажимайте первую бусину. Берите в правую руку четки на 100 бусин и отчитывайте полный круг мантры на четках. После этого, левой рукой зажимайте вторую бусину, а правой отчитывайте следующий полный круг на четках. И так далее. Когда ваша левая рука обойдет полный круг, мантра будет прочитана 50х100=5000 раз.

Начинайте.

С любовью в Боге,
Ваш Самвел.
12.06.2008


* * *
Письмо восемнадцатое. ЧАКРЫ

Что такое - чакры?

Прежде чем ответить на этот вопрос, утвердим, как факт, что у человека существует тонкое (или астральное) тело. Это то, что остается после человека в момент его смерти. Конечно, фактически, после смерти физического тела остается довольно сложная структура, целый конгломерат тел, способный к дальнейшему разделению на составляющие. Но мы не будем вникать в такие сложности и скажем просто - тонкое тело.

Именно это тонкое тело и является принципом, оживляющим физическое тело. Когда физическое тело ходит, дышит, смотрит вам в глаза, когда в нем стучит сердце - все это делает тонкое тело. Как только тонкое тело оставляет физическое, последнее падает замертво. В нем прекращается сердцебиение, некому ходить, некому смотреть в глаза: в этой пустой оболочке больше никого нет. И пусть все органы на месте, пусть человек ничем не болен - ничего не помогает, когда Хозяин удалился. И только когда человек приходит в себя (кстати, Вы оцените это выражение - приходит в себя), вновь начинает стучать сердце, начинается дыхание и жизнь.

В общем, физическое тело и тонкое тело - это как автомобиль и водитель. Если автомобильзажигает сигнал поворота перед поворотом, останавливается на красный свет и стартует на зеленый - это разумное поведение вовсе не означает, что автомобиль разумен. Разумен водитель, который сидит в нем. Стоит водителю выйти, и автомобиль станет бесполезной и неподвижной грудой железа. До очередного соединения с водителем. Эта аналогия может быть вполне правомерно продолжена и развернута.

Это тонкое тело имеет свою структуру. Которая довольно сильно отличается от устройства физического. Как устройство автомобиля имеет мало общего с устройством водителя. У тонкого тела нет клеточной структуры. Аналогом крови в нем является прана, жизненная сила. Она течет по 16 000 каналов (некоторые считают, что их значительно больше) - по аналогии с тем, как кровь течет по кровеносным сосудам. Физические границы и внешний вид тонкого тела не совпадает с границами и видом физического тела.

В центре структуры тонкого тела на месте, соответствующем позвоночнику, находится канал под названием Сушумна. Его можно представить себе, как нить, натянутую от кобчика до макушки. Или как штырь. Или как тонкую-тонкую трубку. Этот канал, Сушумна, находится в непрерывном вращении вокруг своей оси симметрии. То есть, если на эту трость посмотреть сверху, с торца, то она крутится по часовой стрелке. Каждая точка Сушумны участвует в этом вращении. Сверху же (с верхнего конца трости) в нее втекает энергия. Каждый человек снабжается такой энергией сверху, по потребности.

Но есть на Сушумне шесть точек, которые помимо участия в горизонтальном вращении (я называю его горизонтальным, так как вся Сушумна, вращаясь вокруг своей вертикальной оси, осуществляет горизонтальное вращение - в точности, как детская юла, и в ту же сторону), участвуют еще в одном вращении.

Эти точки находятся:
Точка 2: на уровне основания черепа.
Точка 3: на уровне плеч.
Точка 4: между лопаток.
Точка 5: на уровне пупка.
Точка 6: на ладонь выше кобчика.
Точка 7: кобчик, его кончание.

Точкой 1 обычно считают верхний торец трости. Хотя это не совсем справедливо: эта точка не участвует в двух движениях. Ее единственная заслуга в том, что она крайняя сверху и через нее входит энергия.

Слово "чакра", собственно, означает - диск, колесо. Но по смыслу больше подошло бы слово "воронка". Точки 1-7 и называют семью чакрами тонкого тела. Точку 1 - не совсем справедливо. Собственно, чакр шесть. Это точки 2-7.

Знаете, о чем я сейчас думаю, когда пишу эти строки? Возможно, вы подумаете, зачем я об этом рассказываю. А я думаю, как могло человечество докатиться до незнания тонкого тела и чакр. Это все равно, что сейчас мы не имели бы представления о внутренних органах физического тела. Не знали бы, что существует сердце, печень, легкие, желудок, почки. Незнание чакр не дает развития ни науке врачевания, ни перспективам человечества. В будущем будут смотреть на сегодняшние времена, как мы сейчас смотрим на тьму Средневековья. И то, что пишут о чакрах, в основном - тяжелый бред. Почему-то их нумеруют, в основном, снизу. Почему-то везде утверждают, что третьим глазом можно увидеть в чакрах порядок цветов, соответствующий радуге - от красного до фиолетового. Когда я спросил об этом своего учителя йоги, он велел мне самостоятельно рассмотреть порядок цветов. Я рассмотрел: 1) белый 2) оранжевый 3) желтый 4) фиолетовый 5) зеленый 6) красный 7) синий. Мой учитель йоги сказал, что я правильно разглядел естественный для любого человека порядок цветов в чакрах. На мой недоуменный вопрос - как же быть со всеми источниками, которые говорят иное, он просто пожал плечами. А ведь знание чакр жизненно необходимо для любого искателя. И такое невежество. Между прочим, довольно часто чакры видятся вообще без цветов, как такие серенькие воронки на фоне серенького позвоночника. Вообще, я не очень понимаю, почему я и немногие мои знакомые должны самостоятельно и наощупь изучать то, чем должно бы заниматься все человечество. Ладно, вернемся к повествованию.

Итак, в точку 1 входит некий поток энергии и наполняет сушумну. Что происходит в точках 2-7? В них от этого потока отфильтровываются некие фракции. Скажем, на входе нефть, в одной точке от нее отделяется керосин, в другой бензин, в третьей - сырье для пластмасс. Или (ближе к делу) в точку 1 входит луч белого света, в точке 2 от него отводится в сторону оранжевая составляющая, в точке 3 - желтая, в точке 4 - фиолетовая и т.д. Или так: в точку 1 попадает борщ, в точке 2 от него отфильтровывается капуста, в точке 3 - картошка, в точке 4 - мясо, в точке 5 - лавровый лист, в точке 6 - постное масло, в точке 7 - бульон.

Достаточно аналогий. Смысл ясен: чакра суть отвод в сторону некой разновидности энергии, спускающейся вниз по Сушумне.

От того, как работают чакры, зависит, насколько жив и здоров человек. Иногда в литературе встречается выражение "чакра начала работать" или наоборот "чакра не работает". Это не соответствует истине. Чакры подобны внутренним органам. Представить себе человека с неработающей чакрой - это все равно что представить себе человека без сердца или без желудка или без легких. Это совершенно невозможно. Но зато очень возможно представить себе человека с плохо работающим сердцем, изменениями в печени, язвой желудка. Аналогично могут быть плохо работающие чакры.

Если все чакры работают хорошо, успешно отфильтровывая свои энергии, человек будет отлично себя чувствовать, будет здоров и весел. Напротив, плохое самочувствие практически всегда кореллирует с плохой работой чакр.

Свечение чакр суммируется и его можно видеть вогруг головы, как ауру. Цвета отдельных чакр являются составляющими цветами в ауре.
На чакрах можно сосредотачиваться. О них можно думать. Их можно нащупывать, мысленно зондируя позвоночник. Можно определить, в каком состоянии какая чакра находится.

Многие люди убеждены, что в чакре 7 сокрыта какая-то особо ценная вещь. Ее называют Кундалини-шакти. И многие сосредотачиваются на ней в ожидании чуда. Но сосредоточение на 7 чакре быссмысленно. Посудите сами: все ценное к 7 чакре уже разобрано высшими чакрами. Осталась одна рухлядь. Сосредотачиваться следует на первой или второй чакре, где имеется полный поток энергии.

Кундалини действительно существует. Но питается она … плохим, что есть в вас. Если вам удастся стать абсолютно хорошим человеком, тогда Кундалини-шакти (а в сущности - ваш инидивидуальный сатана) останется голодной. И от голода проснется и начнет подниматься вверх по позвоночнику. Так что, сосредоточение на 7 чакре лучше заменить моральным поведением.

Что же можно делать, используя знание о чакрах? Вопрос слишком широк. Он звучит примерно так - что можно делать, используя знание законов физики? Можно много что.

Сосредоточением на 2 чакре можно "включить" ясновидение, сосредоточением на 5 чакре можно лечить людей, входя с ними в резонанс. Помещая сосредоточением в различные чакры различные символы или мантры, можно достигать особых результатов, в зависимости от того, что это за символы или мантры.

И так далее.

14.06.2008
Ваш Самвел.

P.S. Все-таки, надо еще кое-что добавить. Не хочу писать отдельное письмо "О семеричности нашего космоса".

Семеричность космоса, в котором мы живем, выражается не только в чакрах на позвоночнике. В нашем космосе насчитывается ровно 7 планет: 1) Солнце 2) Луна 3) Марс. 4) Меркурий. 5) Венера 6) Юпитер 7) Сатурн. Что в точности соответствует дням недели: 1) воскресенье 2) понедельник 3) вторник 4) среда 5) четверг 6) пятница 7) суббота. Воскресенье по-английски звучит - Sunday (день Солнца); понедельник по-ангилийски Monday (день Луны), по-французски Lundi (день Луны); вторник по-французски Mardi (день Марса); среда по-французски Mercredi (день Меркурия); четверг по-немецки Donnerstag (день Громовержца); суббота по-английски - Saturnday (день Сатурна). Солнцу соответствует золото, Луне - серебро, Марсу - железо, Меркурию - ртуть, Юпитеру - олово, Венере - медь и Сатурну - свинец.
Солнце - жизнь, Луна - ум (как способность отражать действительность, "Читта" на санскрите), Марс - война (сила), Меркурий - торговля (речь), Юпитер - фортуна (социальность), Венера - любовь (чувства), Сатурн - смерть.

В свете этого, между прочим, можно под правильным углом посмотреть на изыскаяния алхимиков, искавших философский камень, который позволяет превращать свинец в золото, а, фактически, смерть - в жизнь, конец - в начало. Предмет их поисков также имеет прямое отношение к таинству Воскресения Христова, событию, произошедшему в ночь с субботы на воскресенье, с последнего дня недели на первый.

Домашнее задание:
1) проанализируйте сходство ролей планет и чакр.
2) прочтите 16 главу книги П.Йогананды "Автобиография йога". Догадайтесь, почему Гуру веле Мукунде носить браслет из сплава серебра и свинца.

 

 

Письмо девятнадцатое. ОКО ВОЗРОЖДЕНИЯ

Итак, здоровье человека зависит от состояния его чакр, центров сознания. Так, может, существует способ искусственного поддержания этих чакр в хорошем состоянии? Чтобы быть всегда здоровым и никогда не болеть?

Такой способ существует. Он изложен в весьма популярной ныне книге Питера Кэлдера "Око возрождения". Любой может взять книгу, прочитать ее и убедиться в истинности изложенного в ней метода на практике.

Я давно уже привык к этой мысли сам, но другим, я понимаю, следует повторить это. И, возможно, неоднократно. Повторяю. Люди! "Око возрождения" - это легендарная Панацея от всех болезней. Делайте "Око", и вы перестанете болеть навсегда. Я понимаю, что это звучит странно. Странно, но это проверяемый факт. Бесплатно, без лекарств и врачей кааждый человек может перестать болеть. Люди поднимают тосты, со слезами в голосе говорят: "Лишь бы было здоровье!", пьют за здоровье, закусывают… Вместо этого, люди, займитесь "Оком Возрождения", и вам не придется хотеть здоровья или желать его другим. Оно у вас просто будет.

"Око возрождения" представляет собой комплекс из 5 (или 6) упражнений, в которых физическое движение сочетается с дыханием. Эти упражнения дают чакрам дополнительный динамический импульс. Чакры начинают лучше вращаться, их работа улучшается, усиливается. Человек становится здоровым, перестает болеть, на нем нарастает невидимая броня. Конечно, прочность этой брони зависит от целого ряда факторов. Живете вы в городе или деревне, вегетрарианец или мясоед, 30 вам лет или 60, выполняете ли вы регулярно упражнения сосредоточения (именно сосредоточения) или не выполняете, здоровы ли вы от природы или болезненны - от всех этих факторов зависит, насколько велики у вас расходы драгоценной энергии, которая пополняется "Оком". В среднем, где-то между 30 и 40-летием занятия "Оком" приобретают актуальность для любого.

Имейте в виду, что существует только одна подлинная книга Питера Кэлдера "Око возрождения". К сожалению, как всякое полезное, доброе дело она обросла фальшивками, подделками, фиктивными продолжениями, которые, в лучшем случае, никуда не ведут. Приобетая или скачивая книгу из Интернета, будьте внимательны, убедитесь, что это именно первоисточник. Первоисточник, в частности, вы можете найти на моем сайте, в разделе "Библиотека духовной литературы". И обязательно прочтите в разделе "Мое личное творчество" текст "Обощение опыта занимающихся Оком Возрождения".

Упражнения "Ока" дают уменьшение утомляемости. Они делают человека не только здоровым, но и сильным, полногрудым, румяным. Не думайте, что "Око" помогает только людям больным или старым. Оно может очень здорово помогать и спортсменам. Например, Мария Шарапова вряд ли нуждается в "Оке", она и так выглядит как человек, занимающийся "Оком". А вот Анастасия Мыскина или Андрей Аршавин могли бы поднять свою спортивную жизнь на новые высоты, начни они практиковать "Око". Потому что ни спортивная форма, ни сила не дают силы внутренней - которая суть бодрость. Можно быть спортсменом, можно быть полным физической силы, но иметь высокую утомляемость, нестабильность спортивной формы, головные боли, отсутсвие интереса к жизни, чувствовать себя к вечеру без сил, а с утра не мочь оторвать голову от подушки. Потому что уровень праны (жизненной силы, бодрости) и сила физическая - разные вещи.

"Око возрождения", по максимуму, выполняется 2 раза в день. И весь комплекс в полном виде занимает 10-15 минут утром и столько же вечером. Практика показывает, что выполняющие комплекс только 1 раз в день не перестают болеть совсем, но болеют редко и быстро выздоравливают. Что касается тех, кто выполняет 2 комплекса в день, то они перестают болеть. Но лишь в том случае, если они никогда не пропускают упражнения и если выполняют их точно.

Я делаю "Око" (некоторые еще называют этот комплекс "Пять тибетцев") пять с половиной лет. Пропустил я его за эти пять лет не более чем 3 или 4 раза, по обстоятельствам непреодолимой силы. Я не могу должным образом выполнять предписанное напряжение всех мышц в 4 и 5 упражнениях и, таким образом, выполняю упражнения не вполне точно. Заболел я за эти пять лет один раз. Полагаю, если бы я выполнял 4 и 5 упражнение полностью, да еще жил бы не в центре Ростова, а дышал чистым загородным воздухом, то и этого одного раза не было бы.

Упражнения "Ока" приводят в порядок различные аспекты здоровья с разной скоростью. Скажем, утомляемость уменьшается сразу, за 1 месяц, нервная система укрепляеся стремительно, за 2-4 месяца, улучшается сон. За полгода проходит аллергия, резко облегчаются болезненные месячные у женщин. Около года уходит на нормализацию проблем с кишечником, диабет. Полтора - на хронический гайморит. Максимальное время проявления эффекта от занятий - примерно 1,5-2 года от начала занятий. При условии, что человек выходит на две серии упражнений - утреннюю и вечернюю.

Есть много ошибок, которые совершают люди в упражнениях. Некоторые начинают направо и налево рассказывать об упражнениях, еще не получив настоящего эффекта, в самом начале (это приводит к неприятностям). Некоторые, получив первый импульс подъема сил, чудовищно перегружают себя (одна пожила женщина, почувствовав подъем сил от "Ока", в один день закатала триста банок солений!). Некоторые неправильно выполняют упражнения, невнимательно восприняв инстукции. И так далее. Но, пожалуй, самая распространенная ошибка - это неполнота дыхания во время упражнений. Нужно обязательно помнить, что эти упражнения связаны с полным дыханием и обязательно дышать, полностью, до предела надувая легкие и полностью опустошая их.

Напоследок, хочу отметить, что упражнения "Ока" не являются духовными. Они действуют на физическое и астральное тело челолвека, меняя его здоровье и бодрость, но не ум, не натуру и не настрой. Если человек был пессимистом, то пессимистом и останется - только бодрым и здоровым пессимистом.

С пожеланием непреходящего здоровья и бодрости духа.
Ваш Самвел.
18.07.2008

 

 

Письмо двадцатое. РАМАЯНА И ДРУГИЕ ПИСАНИЯ

"Самого главного глазами не увидишь.
Зорко одно лишь сердце."
Сент-Экзюпери.


На Земле существует множество Священных Писаний. Они есть в различных религиях и вне религий. Всякий текст, написанный по вдохновению и желанию Бога, является Священным писанием. Священными писаниями являются Евангелие, Бхагавата-Пурана, Рамаяна, "Автобиография йога" Парахамсы Йогананды, "Чайка по имени Джонатан Ливингстон" Ричарда Баха, "Маленький принц" Сент-Экзюпери и другие книги.


Объединяет эти книги то, что они написаны по Божественному вдохновению и имеют власть устанавливать связь между человеком и его внутренним Богом, Атманом. Все эти книги действуют на человеческое сердце, пробуждая его и напоминая ему о Доме на Небесах. Все эти книги имеют тот эффект, что от их чтения (просто чтения!) улучшается жизнь, приближается Бог. Традиция читать Евангелие вслух каждый день на церковной службе явно была придумана человеком, который понимал, что к чему. Только на службе читают маловато, несколько фраз. Надо бы побольше. Христианину стоит к ежедневным молитвам добавить страничку-две чтения вслух из Евангелия.
Чтение о Боге - важный компонет духовной жизни. Читая о Господе и его деяниях, соединяя ум с созерцанием Славы Господа, которая проявляется в каждом Его поступке, мы соприкасемся с Богом. Причем, обратите внимание, это легкий способ взаимодействия с Богом. Мы (большинство из нас) ведь не можем потрогать Бога, поговорить с ним. Медитация тоже не у всех получается. А вот читать умеют все.


Среди Священных писаний я бы особенно выделил "Рамаяну". Она известна в нашей стране, как эпос, повествующий о царевиче Раме, его скитаниях и восшествии на престол. В действительности, Рама был одним из многих воплощений Бога на Земле. Его жизнь обладает особой привлекательностью, потому что Рама дал нам пример, понятный человеку. Он показал пример идеального поведения и совершенной успешности во всем. Иисуса распяли, у Кришны было шестнадцать тысяч сто восемь жен (это не считая внебрачных связей, Соломон отдыхает, не правда ли?) и воровство масла, Шанкара оставил свое тело в 32 года по своей воле (фактически, совершил самоубийство методом йоги). Конечно, Господь совершенен всегда. И у каждого из Его воплощений была причина для каждого из совершённых Им поступков. Однако, человеку не следует пытаться воровать масло, как Кришна и совершать иные поступки аватаров (воплощений Бога), полных скрытого и необычного смысла.


В отличие от них от всех, Рама является идеальным примером, который может взять для подражания каждый человек. Рама в одиночку уничтожал армии демонов - и мы можем ополчиться на демоническое начало в себе самих. Рама никогда не знал ни одной женщины, кроме своей супруги Ситы, - и нам следует взять это в качестве примера для подражания. Рама ушел в изгнание в джунгли ради соблюдения слова, данного отцом - и мы должны принять это в качестве примера почитания родителей и верности слову.


В сущности, всю Рамаяну можно читать, как учебник поведения и руководство к разрешению затруднительных ситуаций в жизни.


Рамаяна хороша тем, что для ее чтения не нужна ни квалификация, ни духовный опыт. Люди без духовных запросов могут читать ее как приключенческий роман, духовные могуть найти скрытый смысл, иносказание.


В Рамаяне содержится много иносказаний. Дашаратха (и число 10 в его имени) символизирует человека. Его три жены - гуны материальной природы. Их же изображают Равана и его два брата - Кумбакарна и Вибхишана. То, что священную пайсу Сумитры унес орел и два ее сына примкнули: один к Раме, другой к Бхарате, символизирует, что плоды, порождаемые раджа-гуной (гуне страсти), не могут остаться в раджа-гуне, но обязательно примыкают либо к саттва-гуне (гуне благости), либо к тама-гуне (гуне тьмы). Сами четыре царевича - Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна - символизируют четыре цели человеческой жизни - освобождение (мокша), вожделение (кама), праведность (дхарма) и богатство (артха). Их попарная связка указывает на то, что подлинное назначение вожделения - вожделеть к Богу (Освобождению, Нирване, Мокше). И что непременным условием прочного богатства является праведность. И так далее, без конца.


Между прочим, в Рамаяне есть фрагменты, которые наводят на веьма интересные параллели. Например, жизненная точка Ахираваны находилась не в нем, а в двух других местах. Чтобы убить его, нужно было одновременно задуть 7 светильников и раздавить бриллиант. Напоминает на сказку о Кащее бессмертном: "игла в яйце, яйцо в утке, утка в зайце…" Рассказ о том, как Васиштха и Вишвамитра потеряли тела и были в состоянии некоего своеобразного зародыша, напоминает состояние Волдеморта ("Гарри Поттер") в период, когда он был убит.


А еще недавно по ТВ был подробный репортаж о том, что учеными был найден мост через океан, от Индии к Ланке. Мост из камней, на глубине метра 4. Это явно сходится с повествованием о мосте через океан, который построили обезьяны.


О Рамаяне можно говорить вечно. Рамаяна очень чтима индусами высших каст, большинство из них предпочитает именно образ Рамы в качестве Бога. Во многих индийских семьях до сих пор принято читать каждый день Рамаяну вслух. В деревнях часто проводят самодеятельные представления сценок из Рамаяны.


Существует несколько версий Рамаяны. Автором самой известной, первоначальной санскритской версии считается Вальмики. На тамили известна Рамаяна Камбана, широкой известностью пользуется Рамаяна Тулси Даса на хинди.


Рамаяна доступна на русском языке не полностью. Существует перевод под редакцией АН СССР, в котором переведено примерно процентов тридцать истории Рамы. Существует полный перевод Рамаяны в пересказе Сатья Саи Бабы, автор текста Н.Кастури. И еще некоторые отдельные фрагменты.


Если у вас нет сил на молитву, на медитацию, на духовные практики, но вы чувствуете, что ваши дела плохи, то знайте, что есть простой метод поправить их. Метод для особо ленивых. Нужно просто взять и прочесть Рамаяну от начала до конца. И ваши дела непременно пойдут на поправку.


Напоследок, приведу перевод баджана (священного индийского песнопения) "Према мудита манасе кахо…":

С полными любви и преданности сердцем и умом, повторяй "Рама, Рама, Рам".
Повторение имени Господа Рамы сжигает грехи и устраняет страдания;
Оно помогает пересечь этот океан самсары.
Имя Господа Рамы столь могущественно, что оно приносит истинный покой и блаженство;
Оно - единственная поддержка и прибежище для тех, у кого нет поддержки.
В имени Господа Рамы столько любви и божественности,
Что мудрецы и святые всегда хранят в своём сердце только имя Господа Рамы.
О Господь Рама! Ты - моя Мать, мой Отец, моя Родня, мои Друзья, Ты - все и вся.
Единственное сокровище преданного, дарованное ему на всю жизнь - Твоё Имя.
Повторяй мантру "Рама, Рама, Рам"!

Ваш Самвел.
20.07.2008

 

 

Письмо двадцать первое. ЧТО ПОЧИТАТЬ

Однако же, надо дать пищу и уму! Я соберу в этом письме список литературы, которую я советую обязательно прочитать.


"Беседа Серафима Саровского с Мотовиловым о цели жизни христианской". Здесь вы почерпнете представление о Боге. К письму первому, "О Боге".


"Откровенные рассказы странника духовному своему отцу". К сожалению, эта книга была испорчена редактированием и приписками. К подлинным четырем рассказам было приписано три фальшивых. Всем это известно и понятно, но их издают вместе. Из подлинных четырех куски, показавшиеся редактору слишком острыми, вроде "Где дураку читать Библию!" были вырезаны, но, к счастью, помещены в примечания. Поэтому советую прочитать вариант с моего сайта, так как в нем я проделал кропотливую работу по восстановлению первоначального текста. К письму третьему "О духовных занятиях".


"Киево-Печерский Патерик" - чтение о святых.


"Сказание о Господе Раме" - Рамаяна в изложении Сатья Саи Бабы. Очень простой, увлекательный и действенный (несмотря на сокращения) тект Рамаяны.


"Малоизвестные истории из Рамаяны" - а вот это есть только на моем сайте. Плод тщательного причесывания и редактирования неудобочитаемых кришнаитских текстов. Читать после предыдущей Рамаяны обязательно. Многие вещи станут понятны.


"Автобиография йога" - иногда называется "Автобиография монаха". Потрясающая книга Парахамсы Йогананды.


"Око возрождения", автор Питер Кэлдер. К письму девятнадцатому. К нему же "Обобщение опыта занимающихся "Оком возрождения"" - мой текст, на моем сайте.


Книги Говарда Мэрфета "Саи Баба, аватар" и "Саи Баба, чудотворец". А также 4-томник Н. Кастури "Сатьям, Шивам, Сундарам!".
Текст самого Сатья Саи Бабы "Сила и могущество Гаятри-мантры".


"Стучащему, да откроется!" Елены Аноповой и "Нетрадиционная астрология" Ирины Ульрих являются чтением к письму пятнадцатому и шестнадцатому.


Две книги Майкла Ньютона: "Путешествия души. Жизнь между жизнями." и "Предназначение души. Жизнь между жизнями."


Пожалуй, таков список книг, чтение которых я считаю абсолютно обязательным. Разумеется, надо бы прочитать много что еще. Библию, Бхагавад-Гиту, все сочинения Рамачараки и Свами Вивекананды, Афоризмы Патанджали, Дхаммападу, Джатаки, книги о Саи Бабе, книгу "Бабаджи непостижимый" и много что еще. Но вышеперечисленное имеет прямое отношение к тому, о чем я говорю в письмах.


Еще, на моем сайте есть индийские комиксы. Это комиксы по священным писаниям Индии. Их тоже стоит почитать.


23.07.2008

 

 

Письмо двадцать второе. ОТ СЕРЕБРА К ЗОЛОТУ, ПРОЩАНИЕ

Ну, вот и закончились мои письма. Что-то я очень уж разговорился. Пора переходить от серебра слов к золоту молчания. Впрочем, Бог свидетель, почему я не молчал, а написал эти письма. Я написал их потому, что уж очень несчастны люди. Я вспоминаю слова, которые недавно с чувством сказала мне красивая молодая умная богатая женщина, с высоким положением в жизни: "Счастье невозможно!" Но я-то счастлив. И мне хочется, чтобы и другим жилось получше. И я знаю, что методы, о которых я говорил, улучшают жизнь. И что они не являются внушением или психологической установкой (которая, по сути - обман или самообман). Они действуют на суть дела, на фундаментальные принципы, именно собственно на то, от чего зависит качество жизни. В предыдущих письмах изложены работающие методики здоровья, счастья, благоденствия. Сегодня, в 44 года, мне нечего добавить к сказанному. Пробуйте, проверяйте, действуйте и - будьте здоровы, счастливы и благополучны.


Смотрите на свою жизнь, как на пластилин. Лепите ее так, как вам того хочется. Ни в коем случае не позволяйте, чтобы она "сама" превращалась во что-то, под действием внешних обстоятельств, по инерции, по воле других людей! Установите себе режим дня, распишите свою духовную практику. Необязательно, чтобы ее было много. Пусть немного, но ежедневно, без отклонений. Потом, если вы почувствуете, что этого мало, можно будет добваить.


Я бы посоветовал каждому человеку петь Гаятри-мантру (хотя бы раз в день, 54 или 108 повторений), каждому хорошо бы постоянно воспевать имя нравящейся ему формы Бога (непрестанная Иисусова молитва для христиан), каждому посоветую выполнять упражнения "Ока возрождения", каждому стоит читать о Боге и Его дивных деяниях и о Святых Божиих. Каждому следует вставать от 4 до 5 утра и тратить 2 первых часа дня на духовную практику, каждому следует медитировать (останавливать ум). Перечисленное оптимально по соотношению затраты - отдача. Перечисленное отнимет от часа до двух в день. И превратит человека разочарованного, утомленного, задерганного и раздавленного жизнью в спокойного, бодрого и здорового оптимиста, у которого непонятно откуда берутся силы и все ладится в жизни.


Еще раз повторю, что необязательно делать все сразу. Для начала, можно взять для неукоснительного исполнения хоть что-нибудь.


Конечно, надо ясно понимать, что нет прямой связи между вашими упражнениями и вниманием Бога к вам. Как нет прямой связи между добросовестной службой и подъемом по карьерной лестнице. Можно очень добросовестно служить, а внимание начальства может обходить вас. Но так не может быть бесконечно. Рано или поздно усилия обязательно вознаграждаются. И ответное внимание Бога осеняет человека. И тогда-то вы и познаете настоящее счастье и настоящую радость. Потому что настоящая радость и сладость, настоящее счастье - это Бог. Духовная практика - это стук в закрытую дверь, чтобы ее открыли. А Бог - это и есть открытая в ответ на стук дверь.


Занимаясь духовной практикой, следите за собой. Вы должны становиться мягче (а не категоричнее), прочнее, спокойнее, добрее, охотнее прощать, меньше грешить. Если этого не происходит, значит вы что-то делаете неверно, надо проверить и найти, что не в порядке.


О многом мы не поговорили. Мы не говорили о янтрах. Мы не говорили о пирамидах и их свойствах. Мы не говорили об Алантиде. Мы не говорили о Дальних Мирах. Мы не говорили о Духе Святом Божием. Мы не говорили о Сатья Саи Бабе. Но обо всем рассказать невозможно. Sapienti sat.


На этом мои послания закончены.

Лока самаста сукино баванту!
Да будут счастливы все живые существа во всех мирах!

С любовью. Самвел.
29.07.2008