ПРАКТИЧЕСКАЯ БОЖЕСТВЕННОСТЬ

В этом мире нет ничего, кроме Бога. Мысль, постоянно повторяемая и, кажется банальная. Но как же быть с тем, что это противоречит повседневному человеческому опыту? Ведь есть я, ты, он и множество других людей. Где же Бог? Ответ, что Бог везде, мало помогает и способен удовлетворить разве что схоласта. Как практически протоптать тропинку от себя к Богу, от "я" к "Я"?

Для начала давайте задумаемся, а что вообще значит - я. Не буду пытаться делать строгих построений, а просто скажу, что "я" это самоотождествление, это то, что человек считает себя собой, вот это (тычет в грудь) я, мои руки, ноги и голова, это мои воспоминания, мои болячки и победы, моя жизнь. А вот то (указывает пальцем на другого) - он, его руки, ноги и голова, там его воспоминания, его болячки и победы, его жизнь. На первый взгляд очевидное, при раздумье - непонятно. Где именно и как проходит граница моего "я"? Точно ли руки и ноги это я? А если я потеряю руку или ногу - я потеряю часть своего "я"? И наоборот, ограничено ли "я" только телом? Я знаю случай, когда у йога сильно болела точка в нескольких сантиметрах от тела.

Наконец, еще более важный вопрос. Сколько же "я" во Вселенной? Миллиарды, триллионы, септиллионы? И в каждом отдельном случае жизни возникает новое "я"? А куда оно девается в момент смерти? Получается, что мириады разных "я" без конца возникают, как пузыри во время ливня и так же стремительно исчезают. Но, конечно, это не так.

Я - это разлитый повсюду принцип считать себя собой. Он существует в единственном экземпляре, Я - одно. Я, ты, он и все остальные, когда говорим Я - указываем на одну реальность. Почему же кажется, что нас много? Это происходит потому, что само Я непроявлено. Нельзя увидеть ток в проводе, но можно воткнуть лампочку и увидеть, что он есть. Также точно, для проявления Я нужен носитель. Таким носителем является аура, шар праны, жизненной энергии вокруг живого существа. В его пределах живому существу очевидно, что оно является Я. Там, где простирается прана тела, грубо говоря, в пределах тела сущность понимает, что это - Я. Именно из-за такого механизма человек склонен считать, что это "мои" руки, ноги, тело и все остальное. Там, где аура обрывается и начинается другой человек, это уже не "мое". И понятен случай с йогом, у которого болит точка в нескольких сантиметрах от тела: там была его мощная аура, прана егго тела, которую он способен осознавать.

Вот хорошая аналогия: на небе светит солнце, на земле множество луж после дождя. Под соответствующим углом зрения вы можете увидеть в этих лужах сотни и тысячи маленьких солнышек. Это и есть множество мелких "я", которые не являются истинными, потому что все они изображения одного Солнца.

Собственно, быть Богом, осознать Я, означает начать воспринимать себя, как все живые существа, одновременно. Это не может быть сделано на основе чего-либо личного, праны, ауры - ибо эти вещи как раз ограничивают. Все энергетические практики в этом вопросе не дают ровно ничего. Никакое сложение чисел не даст бесконечность.

Когда человек становится этим всеобщим сознанием, и возникают феномены святых: когда побили собаку, а следы от ударов появились на теле святого. Раз ты и сам, и другие, и кошка, и собака, и комары, и деревья - все едины, то не так легко найти занятие, не ущемляющее себя. Подходящее занятие хоровое пение - оно никого не ущемляет. Вы слышали о святых, которые стояли в болоте, и позволяли себя кусать комарам и слепням? Дело вовсе не в аскетизме. Достигшие Божественного сознания являются не только этим человеком, но и комарами, и слепнями - а им тоже хочется есть и святой считает нужным их (себя) накормить.

Единственная достойная в мироздании цель - хотеть достичь Божественного сознания. Все другие цели по сравнению с этой просто ничто.

Но как конкретно обрести это всеобщее, Божественное сознание? Что лично мне надо сделать, чтобы мое сознание и Божественное сознание стали одним и тем же?

Поскольку ограничивающим началом является прана, аура, то - избавиться от нее. Это происходит только путем смерти. Собственно, отсутствие ауры есть самый точный критерий смерти. Видимо, именно этот самый смысл и имеют слова о том, что смерть - это великий шанс. Но только шанс: в момент, когда индивидуальное сознание сменяется всеобщим, нужно быть сосредоточенным, "поймать" этот момент. Как же правильно поймать его?

Я считаю, что есть всего три типа людей: карми, бхакти, джнани в отношении того, как для них естественно приближаться к Богу.

Карми, карма-йоги это те, для кого путем к Богу является работа. Они должны проделывать большую, огромную работу, суть которой - выравнивание качеств сознания. Выйти на ноль, на "золотую середину" по всем 24 качествам (12 пар качеств). Идея в том, что индивидуальное сознание индивидуально именно спектром отклонений. А при полном отсутствии отклонений качеств сознание не будет индивидуальным, а Всеобщим. Аналогия: можно видеть подлинное изображение сквозь идеальное стекло. Но если оно беспорядочно вспучено, имеет включения, то сквозь него смотреть невозможно. Неискаженный спектр качеств даст неискаженную вибрацию Божественного сознания.

Про выравнивание качеств можно добавить, что эта работа чрезвычайно объемна, это дело почти невозможное. Не представляю, чтобы ее можно было выполнить меньше чем за 10000 жизней. Задачи стать кем-то великим, президентом страны, самым богатым человеком мира, чемпионом по шахматам или пианистом-виртуозом куда проще и более того - всем этим придется стать на пути к цели балансировки качеств. Это бесконечный труд, в котором ты учишься не насиловать природу и не подчиняться природе. Не мучить учеников и не оставлять их без присмотра. Использовать магию, но не быть увлеченным ею. Быть красноречивым, но не говорить лишних слов. И так далее.

Достичь самому очень трудно. Зато реально найти того, уже достиг балансировки качеств. Агастья Риши до сих пор живет в джунглях Южной Индии, уже которую тысячу лет. И найдя такую личность, можно попроситься в ученики или попытаться войти в унисон с вибрациями достигшего.

Бхакти. Это принцип любви. Любовь ведет к Богу. К Божественному сознанию явно имеет отношение любовь к существам. У кого есть это качество, тот может искренне принимать интересы другого за свои собственные. И это так со множеством людей, в которых бхакти заинтересован. При этом человек, находящийся рядом с бхакти, часто думают, что личное чувство бхакти только к нему (к ней), настолько чувство бхакти сильно и ярко. Это правда глубоко личное чувство. Но бхакти испытывает его ко всем, не следует заблуждаться на этот счет.

На пути любви есть свои проблемы. На свете есть всякие мерзавцы и идиоты, интересами которых жить не хочется, совсем не хочется их любить. Пусть сами живут. Даже сближаться с ними не хочется. А это уже получается отрицание Бога. Как это - любить, но не всех? Можно сострадать и демонам, когда не вредят лично тебе. Если идиот или мерзавец вредит тебе лично, трудно принимать его интересы за свои, как же сочувствовать интересу истребить тебя?

На все это можно сказать: откажись от эгоизма, перестань обращать внимание на причиняемые тебе страдания, и любовь потечет беспрепятственно. Неважно, что за это придётся заплатить жизнью, зато твоя любовь твоя станет совершенна. А то, что придётся умереть, сострадая тем, кто тебя ненавидел, даже хорошо. Потому что это включает первоначальное условие - смерть и избавление от праны. Видимо, именно так Иисус и прошел свою последнюю ступень. Пойдем за Ним? Он ведь прямо призывал к этому: "оставь всё и иди за Мною".

Джнани, философия, знание. Что постигать? На чем сосредотачиваться? Должен же быть объект сосредоточения. Там, где Божественное сознание более доступно. Йоги говорят о третьем глазе или шиковидной железе, как предмете сосредоточения. Другой вариант - это сердце. Бхагават-Гита говорит: "Высшие йоги сосредотачиваются на Параматме в сердце". Тут искра Божья, прямое Божественное присутствие, сюда и следует применить сосредоточение. Причем, не на физическом сердце следует сосредотачиваться, а на Боге в нем. Миллион лет сосредоточения и джекпот становится твоим.

Итак, три пути, три моста, ведущих практически от человеческого сознания к Божественному. Заниматься всем перечисленным сразу? Или что-то выбрать? Я не думаю, что можно выбирать. Естественная склонность быть карми, бхакти или джнани подтолкнёт вас к единственному для вас пути. Ведь если ты принадлежишь к одному типу, то свой путь легок, а путь чужой невозможно труден. Говорят, бхакти легка и быстра. Но попробуйте повести по ней джнани - его путь превратится в бесконечное мучение, постоянное ощущение недоумения и бессмыслицы.

Многие говорят о возможности совмещения трех путей. Мой друг стал мне указывать, что хотя я сам бхакти, люблю добывать знание. ШриАуробиндо написал книгу "Интегральная йога" о совмещении путей.

Мне кажется, что, хотя попутное частичное совмещение возможно, в самой натуре человека содержится только один тип. У меня есть идея, как определить, кто вы из трех видов путников. Помните, как Шерлок Холмс поступил с Ирен Адлер? Он устроил крики "Пожар, пожар!" И она бросилась к спрятанной фотографии.

Так вот представьте, что с вами приключилась большая напасть. Скажем, внезапно перед вами появился четырехметровый демон. Что вы будете делать?

- Если вы начнете изо всех сил молиться Богу, вы бхакти.

- Если прибегнете к сосредоточению, медитации или силе мантр - джнани.

- Если будете пытаться построить между собой и демоном кирпичную стену или же застрелить его из двустволки или свалить на него бетонную плиту, или вскочить в машину и уехать, вы карми.

Самвел Акопов

01.03.2016