Многие из нас спрашивают себя: "Что со мной происходит в Прашанти Нилайям? Что происходит, когда я смотрю на Бхагавана?" Поэтому наша сегодняшняя беседа называется "Что происходит?" Давайте подумаем об этом. В первую очередь, давайте спросим себя, что происходит, когда мы смотрим на Бхагавана, или когда Он начинает говорить с нами? Во-первых, у нас сразу же пропадает голос! Даже те, кто обычно болтает безостановочно, в присутствии Бхагавана не могут и рта раскрыть. Во-вторых, когда Он проходит мимо, я чувствую какую-то вибрацию, вроде электрического тока. Я чувствую прохладную мягкую волну, приятную и успокаивающую. Я чувствую, что я с Ним одно, что разделения не существует. Бхагаван часто повторяет: "Пурнам адах, пурнам идам", что означает: "Бог полон, и ты полон". Эту полноту можно сравнить с нулём. Полнота минус полнота равно полнота. Ноль минус ноль равно ноль. Такая вот простая математика. Вы и Он - это одно и то же. Поэтому в Его присутствии я не только теряю голос, но и забываю себя. Я не чувствую себя отделённым от Него. Вот что происходит со мной и со всеми нами.

Когда я иду на интервью, мне хочется столько всего рассказать Свами. У меня много вопросов, я очень запутался. Хуже всего то, что мне кажется, что я что-то знаю. Это и вызывает запутанность, которая является причиной вопросов. У того, кто запутался, в голове будут одни лишь вопросы и сомнения. Что же в итоге происходит? Я вдруг понимаю, что Ему уже известны все мои вопросы. Приведу в пример случай, который произошёл с одним великим учёным по имени Шри К. Мунши. Он был выдающимся человеком, знатоком индийской культуры, основавшим общество Бхаратья Видья Бхаван. Однажды Мунши организовал в Бомбее обед в честь Бхагавана и попросил Его прийти. Накануне Его приезда почтенный Мунши вместе со своей женой Милавату написал на бумаге 12 вопросов, которые хотел задать Свами. Бхагаван зашёл к ним в дом, широко улыбаясь, и дал им интервью. Не успел Мунши и рта раскрыть, как Бхагаван начал отвечать на все его вопросы по порядку! Бхагаван очень хороший студент, ему даже не нужен билет с вопросами! Мунши совсем забыл о своём листке. В конце Бхагаван пристально посмотрел ему в глаза и сказал: "Ты написал 12 вопросов, но забыл о 13-м". Только тогда Мунши вспомнил, что у него в кармане лежат вопросы! Бхагаван продолжил: "Ты хотел услышать Мой совет и получить благословение по одному общему для вас с женой вопросу. Но ты забыл об этом написать, поэтому Я тебе напоминаю". Иногда мы начинаем сомневаться, знает ли Бхагаван о том или об этом. Мы думаем: "Он многое знает обо мне, и многое говорит мне. Но у меня есть один щекотливый вопрос, один секрет. Сомневаюсь, что Ему об этом известно". Мы должны понять, что вопросы, на которые Он не отвечает, являются неуместными и ненужными. Дело не в том, что они Ему неизвестны. Пожалуйста, поймите, как только вы пишите что-то на бумаге, это мгновенно становится Ему известным. Вам не нужно читать это вслух или говорить Ему об этом. Ему всё очень хорошо известно. Нам нет необходимости говорить Ему ни о чём, так как между нами и Бхагаваном не существует разделения.

В присутствии Бхагавана мы должны меньше говорить и больше слушать. Тогда мы получим больше пользы от интервью. Если вы задаёте ненужные вопросы, ваше интервью будет очень коротким. Позвольте раскрыть вам один секрет. Если вы хотите продлить интервью, задавайте Бхагавану вопросы по духовности и религии. Если же вы всё время будете спрашивать о боли в суставах, проблемах с желудком, повышении в должности или смене работы, Он скажет: "Ну, хорошо, бангару (золотой мой). Просто думай обо мне, и всё наладится". Интервью на этом закончится! Поэтому лучше сидеть тихо. В этом состоит секрет пребывания в Его непосредственном Божественном Присутствии. Нужно внимательно смотреть на Него и слушать Его, ведь такая возможность может больше не появиться. Говорить нам нечего, а вот послушать есть что.

В присутствии Бхагавана (и это справедливо по отношению к каждому из нас) я чувствую себя абсолютно расслабленным, исчезает всякое напряжение. Когда люди идут в комнату для интервью, нам не очень-то хочется смотреть на них: у них в этот момент на лицах в четыре раза больше морщин, чем положено по возрасту. Они полны беспокойства, напряжения и нерешённых проблем. После интервью они выходят наполненные сиянием, светом и радостью. Что это значит? Неужели все их проблемы разрешились прямо в комнате для интервью? Нет. Проблемы не решаются мгновенно. Тогда почему мы выходим оттуда такими счастливыми? Причина в следующем: в присутствии Бхагавана в голове остаётся только самое важное, а всё незначительное исчезает. Бхагаван сам определяет, что важно, а что неважно. После интервью многие вспоминают: "О, я забыл сказать Свами о том-то и о том-то". Это не вы забыли. Вас заставили забыть, потому что всё происходящее на интервью не в вашей власти. Бхагаван держит в руках пульт дистанционного управления! Он знает, на что нажимать и когда нажимать. Он нажимает на кнопку и получает результат.

Большую часть времени мы беспокоимся по пустякам. Что случится с этим местом? Что будет с этим человеком? Однажды некто попросил меня: "Сэр, если у вас будет возможность, пожалуйста, спросите у Свами, сколько будет длиться Кали-Юга". Я уже рассказывал об этом. Я ответил: "Вы всё равно столько не проживёте, так почему вас это беспокоит?" Бхагаван часто рассказывает историю о мальчике по имени Прахлада, которого отец подверг суровым испытаниям. Прахлада смог вынести все эти испытания благодаря абсолютной вере в Бога и непрерывному созерцанию в уме Его Лотосных Стоп. Один человек спросил меня: "А что случилось с Прахладой, когда он вырос?" Я ответил: "Он женился, так же как я или вы. У него, наверное, были дети, как и у нас с вами. Когда он был ребёнком, он продемонстрировал пример великой преданности, поэтому память об этом сохранилась. Об остальном нам ничего неизвестно, потому что это не важно. Почему вас это интересует?" Другой человек спросил: "А что происходит после смерти?" После смерти может случиться что угодно. Почему вас это беспокоит? Беспокоится совершенно не о чем. Со всеми происходит одно и то же. Надо интересоваться тем, что происходит сейчас, а не после смерти! Большинство из нас беспокоится по поводу подобных мелочей. Некоторые волнуются: "Что случится с моей собственностью после смерти?" Не волнуйтесь, вашу собственность похоронят вместе с вами. Некоторые люди ещё при жизни покупают роскошные гробы, потому что боятся, что когда придёт их срок, их дети не смогут себе этого позволить. Они хотят обеспечить себе "крутые" похороны, для того, чтобы перенестись в "крутой" рай! Увы, всё это лишь тщеславие. Мы слишком много беспокоимся о гробах и делах, которые в данный момент для нас совершенно бесполезны. Итак, в присутствии Бхагавана я не испытываю ни напряжения, ни беспокойства, потому что Он удаляет всё несущественное из моей головы. Он разрешит нам задавать только действительно важные вопросы. После интервью нам иногда приходиться извиняться перед женой за то, что мы не задали вопрос от её имени! "Да, дорогая, я обязательно задам этот вопрос Бхагавану". Но если мы не в состоянии контролировать собственные вопросы, что уж говорить о вопросах жены.

Я понял ещё одну важную вещь. Бхагаван это не личность. Присутствие Бхагавана нельзя сравнить с обычным человеческим присутствием. В Присутствии Бхагавана мы испытываем определённое состояние ума. Это нельзя назвать отношениями между двумя людьми, потому что Сатья Саи Баба - не человек. Он - это Присутствие. Поэтому Его Присутствие можно почувствовать везде - в самолёте, на корабле, на земле, в офисе и даже за обеденным столом во время семейной ссоры! Чувствуется, как Его Присутствие проверяет и предупреждает тебя. Вы все это со временем почувствуете! Бхагаван - это состояние ума, Присутствие, а не личность. Если вы поговорите с людьми, которые выходят после интервью, то обнаружите в них больше любви, по крайней мере, в этот момент! Сразу же после интервью люди полны любви и дружелюбия. Они участливо говорят со всеми, они полны ласки и заботы. В них появляются все те благородные качества, которые раньше начисто отсутствовали! Например, до интервью человек был полным эгоистом. После интервью он может сказать: "Так, что я могу сделать? Я хочу пожертвовать деньги храму и принять участие в служении. Я хочу делиться". Почему это происходит? Потому что когда вы сидите лицом к лицу с Бхагаваном, Он погружает вас в любящее и бескорыстное состояние ума.

То же самое с Буддой. Кто такой Будда? Будда это не имя, это состояние ума. На самом деле его звали Сиддхартха или Гаутама. Но мы называем его Господом Буддой. Будда - это просветлённое состояние ума. В Китае в одном из храмов стоит 1,116 статуй Будды одной и той же формы. Почему так много? Можно было вместо этого сделать одну большую статую. Значение этого в том, что куда бы вы ни бросили взгляд, вам снова и снова напоминают, что наивысшей целью является Просветление. От него невозможно спрятаться! Со всех сторон вас окружают статуи, напоминающие, что Будда это не имя, а состояние Просветления.

Итак, что же с нами происходит? Присутствие Бхагавана напоминает нам о нашем изначальном состоянии. Свами часто говорит: "Это Мой носовой платок. Он отделен от Меня. Это Мой стол. Он отделен от Меня". То, что носовой платок "мой", подразумевает, что я не являюсь этим платком. Нам напоминают о нашей изначальной природе, о том, что мы не являемся страной, которую представляем, профессией, именем, возрастом. Мы в своей основе есть вневременная, вечная, бессмертная Искра Божественности, пребывающая в состоянии Просветления. Когда мы находимся лицом к лицу с Бхагаваном, то испытываем состояние Просветления и осознаём, что мы не являемся ни телом, ни умом, ни интеллектом. Мы чувствуем свою изначальную Божественность.

Есть такая религия - джайнизм. Слово "Будда" означает "просветлённый", "джайн" означает "Победитель". Это означает, что мы должны одержать победу над внутренними врагами. Мы должны преодолеть гнев, вожделение, злобу, ненависть и т.д. В джайнизме существует более 250 Тиртханкаров (реализованных святых). Если вы зайдёте в джайнийский храм, то обнаружите, что статуи всех этих святых на одно лицо. Они абсолютно одинаковы. Однако, каждый мастер обозначен определённым символом: львом, лошадью, мечом и т.д., который изображён в основании каждой статуи. По этим символам можно определить, кому принадлежит статуя. Почему они все на одно лицо? Потому что джайн это не имя личности, а состояние ума, присущее "Победителю". Джайн - это тот, кто преодолел все свои слабости, пороки и заблуждения.

Под влиянием Бхагавана мы погружаемся в определённое состояние ума, превосходя ограничения тела, ума и интеллекта. Мы неожиданно становимся религиозными. Мы становимся духовными и начинаем повторять: "Саи Рам! Саи Рам!", чего раньше с нами не случалось! Нам вдруг хочется каждый день медитировать (по крайней мере, у нас возникает такое намерение, реализация - это уже дело второе). После утреннего интервью я полон решимости медитировать! Я принимаю решение повторять "Саи Рам" и писать это имя в тетрадочках в линеечку! То есть с нами происходит нечто новое. Наша жизнь обретает новое направление, и мы неожиданно вступаем на путь духовности.

Я хочу обратить ваше внимание на три важных слова: тантра, мантра и янтра Тантра - это процесс расширения сознания. Она относится к переживаниям Духа и Сознания. Что я имею в виду? Постараюсь ответить в рамках учения Бхагавана. Когда я ощущаю реальность на индивидуальном уровне, это называется осознавание. Когда я ощущаю реальность на универсальном, всеобщем уровне, включающем в себя всю Вселенную, это называется Сознанием. Бхагаван говорит так: ниже уровня чувств существует сознательность, над уровнем чувств она становится индивидуальной и превращается в осознавание, на коллективном же уровне она называется Сознанием". Тантра - это процесс, помогающий нам пережить это Вселенское Сознание. Что же это за опыт? Каков его цвет и вкус? Вселенское Сознание легко устанавливает контакт с деревьями, животными, минеральной водой, горами, садами и даже звёздами. Вы испытываете единство со всей Вселенной, со всей органической целостностью творения, с растениями, животными и человеческими существами. Вы понимаете, что являетесь неотъемлемой частью целого. Вы также понимаете ещё одну замечательную вещь. Если нарисовать сто кружочков, один на другом, то центр у них будет один и тот же. Человек, обладающий Вселенским Сознанием, осознаёт, что его жизненный центр совпадает с центром всей Вселенной. Этот центр есть Бытие, Существование, а не тело. Итак, тантра помогает нам достичь Вселенского Сознания, центра Бытия, который един для всего космоса.

Второй термин это мантра. Мы часто думаем, что мантры - это некие слова, которые произносятся вслух, например, священником во время яджны. В большинстве случаев нам кажется, что мантра - это нечто вербальное. Но в определённом, тонком, смысле наше представление не соответствует истине. Ещё раз хочу обратить ваше внимание на то, что всё, что я здесь говорю, взято из литературы Саи. Это не плод моего воображения и не гипотеза. Я не занимаюсь выдумками и интерпретациями, так как не верю ни в какие толкования. Люди могут формулировать тысячи интерпретаций, и все они будут неверными. Мы можем понять Саи только через Его учение, а не через собственные выдумки и толкования. По словам Свами, мантра представляет собой осознание внутреннего звука, внутренней вибрации, внутреннего ритма. Некоторые говорят: "Я не знаю никаких мантр, потому что не знаю санскрита". Вам не нужно учить санскрит, потому что мантра - это не только санскрит. Недавно в одной из своих лекций Бхагаван сказал, что если сесть на берегу моря и прислушаться к шуму волн, то можно услышать звук "ОМ", изначальный звук Творения. Он сказал, что если подойти к опоре линии высоковольтных передач, то тоже можно услышать звук "ОМ". Он сказал, что если мы плотно заткнём уши, то внутри опять же услышим "ОМ". Это и есть мантра. В присутствии Бхагавана мы вспоминаем о своей Истине и начинаем осознавать внутренний звук, мантру.

Слово "янтра" переводится как "форма". Это не просто объект для поклонения. Статуи и изваяния в храме, крест в церкви - всё это символы общепринятой геометрии жизни. Что такое храм? Мы думаем, что храм - это место для совершения группового поклонения. Но это ещё не всё. Храм - это ситуация, это определённая обстановка. Например, в зале Саи Кульвант в Прашанти Нилайям собирается много тысяч людей. Все они слушают Бхагавана с неослабным вниманием и стопроцентной концентрацией. То есть эта ситуация способствует развитию однонаправленного внимания и полной концентрации ума. Обстановка в храме также способствует медитации. Кухня, к примеру, не создаёт обстановки, благоприятной для медитации, она создаёт подходящую обстановку для завтрака, обеда и ужина. Обстановка в раздевалке способствует разговорам и обмену сплетнями. Однако в храме наши умы возвышенны, сосредоточены и готовы к медитации. Для того, чтобы понять, почему это происходит, мы должны уяснить, что храм в Прашанти Нилайям - это не просто объект для поклонения, это ситуация. Почему слониха Саи Гита кажется нам особенной? Чем она отличается от тысяч других слонов? Почему цветы и деревья в ашраме привлекают больше нашего внимания, чем цветы, которые продаются на базаре? Почему люди в ашраме обращают на себя больше нашего внимания, чем люди, которых мы видим в аэропорту, на вокзале или автобусной остановке? Это происходит потому, что в результате пребывания в храмовой обстановке, рядом с Бхагаваном, наше осознание расширилось и углубилось.

Всё, что мы видим, есть непосредственное отражение нашего нового уровня сознания. Недавно Бхагаван сказал, что снаружи мы видим отражение того, что у нас внутри. Всё Творение основано на реакции, отражении и отзвуке. Как только мы приезжаем в Прашанти Нилайям, то начинаем испытывать чувство братства по отношению к другим людям. Почему? В нас уже есть это чувство братства, и мы находим его отражение в человеке, которого видим перед собой. Мы повсюду видим братство. Когда мы наполнены любовью, вокруг мы видим только любящих людей. Когда наше сердце наполнено Богом, все люди нам кажутся Божественными. Итак, что же со мной происходит? Я вижу, что то, что есть во мне, находит своё отражение. Я вижу, что все полны преданности, любви и участия. Иногда у нас даже появляется комплекс неполноценности: "Я не так предан, как другие". Почему? Потому что мы начинаем замечать вокруг хорошее. Всё это ни что иное, как наше собственное отражение. Всё, что в нас есть, находит своё отражение и проявляется перед нами.

Когда мы смотрим на полную луну, то чувствуем покой и прохладу. Почему? Ведь луна не спустилась и не положила нам на голову лёд, не налила нам прохладительных напитков. Тем не менее, мы испытываем счастье при виде лунного света. Эо счастье не приходит извне. Оно исходит из нас. Оно проявляется и демонстрирует нам наше собственное отражение. Что происходит, когда мы любуемся Гималаями или Ниагарским водопадом, когда мы видим чистоту и первозданность природы? Она пробуждает в нас ту же чистоту и свежесть. Что происходит, когда мы оказываемся лицом к лицу с Бхагаваном? В нас начинают проявляться самые ценные, изначально присущие нам качества, которые до этого пребывали в латентном состоянии. В нас уже есть любовь, и Он вытаскивает её наружу. Он не запихивает её нам через рот или нос!

Из этого следует, что нужно очень внимательно относиться ко всему, что мы видим, слышим и читаем. Почему? Если мы будем читать что-то грязное, вся грязь в нас поднимется на поверхность. Если мы будем смотреть на что-то грубое и вульгарное, вся грубость в нас вылезет наружу. Если мы будем читать романы о насилии и убийствах, в нас всплывут соответствующие качества. Газеты писали о мальчике, который, увидев в фильме убийство детей, на следующий день убил своих одноклассников. В нём всплыло качество насилия. Поэтому мы должны очень тщательно выбирать телепрограммы, газеты и книги, потому что соответствующие качества будут возникать в нас. Внешнее есть лишь отражение внутреннего. Цитата из Бхагавана: "Всё есть лишь отражение вашей внутренней сущности". В Своей недавней лекции Он сказал, что мы видим в других зло, только если оно есть в нас самих. Если же мы добры, то вокруг будем видеть только хорошее. Бхагаван говорит:

Чтобы понять глубину и истинность этих наставлений, мы должны применить их в нашей собственной жизни. Эти поучения могут показаться простыми, но в действительности они полны глубокого смысла. Мы не должны отбрасывать их лишь на том основании, что они просты! Приехав к Бхагавану, мы должны научиться следовать Духу Истины, а не одним лишь фактам. Учение Свами - это не просто набор фактов. Свами показывает нам Наивысшую Истину - вот что по-настоящему важно.

Многие люди считают, что нужно всё принести в жертву, от всего отречься, жить в одиночестве и ни с кем не общаться. Это одна крайность. Другая крайность - жить в миру, целиком погрузившись в удовольствия. Бхагаван - это мост между этими двумя крайностями. Это очень важно. Бхагаван не требует, чтобы я сбежал от семьи, раздал своё имущество и сал нищим. С другой стороны, Он не хочет, чтобы я погрузился в мирские удовольствия и посвятил свою жизнь накоплению богатства. Я не могу оставить земную жизнь. У меня есть дом, определённые долги и обязательства. Я не могу во имя духовности прийти в класс и сказать: "Ребята, сядьте в позу лотоса, закройте глаза и произнесите 21 раз "ОМ". Спасибо. Урок окончен". Врач не может сказать пациенту: "Боль, которую вы испытываете, относится к телу, а не к вашему реальному "Я". Не волнуйтесь. Повторяйте звук "ОМ". Больной тут же его прикончит. Так что давайте не будем пытаться сбежать от своих обязанностей.

Бхагаван это мост между двумя точками. С одной стороны находится моя "реальность", реальность моей жизни на земле - моя семья, мои обязанности, мои занятия. Если ко мне придёт человек и скажет: "Анил Кумар, не волнуйся. Зачем тебе деньги? Свами позаботиться о тебе", то я отвечу: "Ах, какой вы чудесный человек! Пожалуйста, переведите все свои деньги на мой счёт. Так сказал Баба". Всё это лицемерие. Давайте не будем убегать от реальности. Деньги нужны, потому что у нас есть обязательства по отношению к семье и детям. Мы также нуждаемся в удовольствиях, переменах, друзьях. Это реальность. С другой стороны находится потенциальность. Что я имею в виду? Дерево уходит корнями глубоко в землю. Это реальность. Оно не висит в воздухе корнями вверх. Но ветви и листья растут всё выше и выше, доставая до небес. Это потенциал дерева. Человек по сути своей существо земное. Это реальность. Но он обладает потенциалом превзойти свою реальность и познать, что он Божественен. Потенциал заключается в реализации внутренней Божественности, а реальность - в жизни на земле. Бхагаван - это мост между реальностью и потенциалом. Вот почему Свами говорит: "Для того, чтобы вести счастливую жизнь в нашем мире, вам необходимо получить образование". Некоторые говорят: "Я не умею ни читать, ни писать. Но я очень духовный!" Ну и живите себе в лесу и ко мне не приходите. Пока мы находимся в этом мире, мы должны учиться. Квалификация, компетенция и талант необходимы для того, чтобы мы могли заработать себе на кусок хлеба. Однако мы должны перерасти эту реальность, расширить Сознание и пережить внутреннюю Божественность. Если мы хотим, чтобы потенциал цветов и листьев доставал до небес, разумно ли рубить дерево реальности под корень? Тогда дерево погибнет и превратится в дрова. Невозможно забыть реальность и жить одними мифами и иллюзиями. Это было бы лишь наполовину истинным. Для того, чтобы обрести тотальное, всеохватывающее видение жизни, нужно соединить реальность и потенциал.

Продолжим на следующей неделе.

Большое вам спасибо!

Перевод сатсанга за 2.09.2001 с английского Е.Сергацкой.

Сегодня я хотел бы рассказать вам о некоторых существенных моментах недавнего выступления Бхагавана перед студентами. Так как обычно всем интересно узнать, о чём же говорит Свами, я решил поделиться с вами этой информацией.

Во-первых, Он сказал, что преданные, приезжающие издалека, больше осознают Его Божественность, чем те, кто постоянно находится рядом с Ним. Нам было очень тяжело услышать такие обидные слова, но таковы факты. Ещё раз повторю: Свами сказал, что те, кто приезжает к Нему издалека - из отдалённых районов Индии или из-за границы, обладают более высоким осознанием и пониманием Его Реальности. Они гораздо больше осознают ценность Бхагавана, чем те, кто физически находится рядом с Ним. Он привёл широко известный пример о лягушке, сидящей на лотосе и не осознающей его ценности, и пчеле, которая прилетает издалека и пьёт нектар из самой сердцевины цветка. Напившись нектара, она улетает, полная радости и блаженства. Так же и преданные, приезжающие издалека - они осознают подлинную ценность Бхагавана. Он сказал это студентам, но мне кажется, это должны знать все. Все мы являемся студентами, наш университет - это вся Вселенная. Жизнь это постоянный процесс учёбы: мы должны выбрасывать из головы привычные концепции и изучать то, что способствует нашему духовному развитию.

Во-вторых, Он сказал, что до тех пор, пока мы будем думать, что Бог находится снаружи, мы никогда не познаем Его внутри. Это очень важное утверждение, требующее глубокого понимания. Нам кажется, что Бхагаван находится вовне. Он ходит по веранде и даёт нам даршан, мы Его видим и чувствуем снаружи. Это заставляет нас просить паданамаскар, ожидать взгляда или улыбки. Когда же мы этого не получаем, то чувствуем себя отвергнутыми и впадаем в депрессию. Итак, Бхагаван сказал, что мы должны научиться испытывать внутри того Бхагавана, которого видим снаружи. Если мы хотим общаться с Бхагаваном, то должны установить внутреннюю связь. Внешнее общение может приводить к депрессии, разочарованию и гневу, но если у нас есть внутренняя связь, если мы чувствуем Бхагавана в сердце, на нас снизойдёт покой. Тогда отпадёт необходимость во внешнем общении, ведь внутри мы будем испытывать постоянное единение. Ещё Он сказал, что мы можем жить здесь любое количество лет, но это совершенно бесполезно до тех пор, пока нам кажется, что Бог находится вовне. С такими чувствами мы никогда не поймём Его и никогда по настоящему не испытаем Его. Возможно, поэтому Он день ото дня уменьшает возможности внешнего взаимодействия с Ним - беседы, паданамаскары, даршаны. Мы привыкли к тому (и настроены на то), чтобы видеть Бога снаружи, и отказываемся двигаться дальше. Нам удобно оставаться на детсадовском уровне. Когда же Свами на нас не смотрит, мы чувствуем себя беспомощными, и вынуждены начинать искать Его внутри. Когда Он не говорит с нами, мы начинаем общаться с ним изнутри. Когда Он игнорирует нас, мы начинаем ещё больше концентрироваться на Нём. В последнее время нам часто приходится с этим сталкиваться. Поэтому эти Его слова представляют особый интерес.

В-третьих, Свами сказал, что мы думаем о Боге так, как нам нравится. Мы ожидаем, что Он будет реагировать в соответствии с нашими чувствами, импульсами и ощущениями. Мы приписываем Богу свои собственные недостатки, заблуждения и узкие взгляды. Многим людям кажется, что они близки к Бхагавану. Некоторые даже открыто говорят: "Я близок к Бхагавану". Будьте осторожны с такими людьми. Некоторые говорят: "Я не так близок к Нему, как вы". На самом деле, все мы одинаково близки и одинаково далеки. В Упанишадах говорится: "Такой далёкий и такой близкий". В Бхагават-Гите говорится: "Если вам кажется, что Он близко, Он близко. Если вам кажется, что Он далеко, Он далеко". Всё это лишь наша собственная реакция, отражение, отзвук и узость мышления. Бхагаван говорит, что мы приписываем Богу свои собственные чувства и заблуждения. Как может кто-то говорить: "Я близок, а ты не близок. Он любит меня". Бог не может любить только некоторых! Он не может не любить всех! Бог это Любовь. Любовь это Бог. Некоторые говорят: "Сегодня у меня был такой хороший даршан". А вчера, что, даршан был плохой? Или: "Свами сегодня такой хороший". А вчера Он, что, был плохим? Подобные высказывания являются незрелыми, нелогичными и недуховными. Бог всегда один и тот же. Когда нам хорошо, мы говорим: "Он такой хороший", а когда нам плохо, мы ничего не замечаем и ничего не говорим. Мы должны быть восприимчивы в любом случае.

Сегодня утром Бхагаван, как обычно грациозно ходил по залу. Поднявшись по ступенькам на нашу площадку, Он повернулся к студентам и сказал: "Ребята, начиная с сегодняшнего дня, вы можете приходить сюда к 3-м часам дня". Студенты слышали это. Потом Он повернулся ко мне и сказал: "Вы все тоже можете приходить к 3-м часам, начиная с сегодняшнего дня". Я сразу же сказал: "Спасибо, Свами!" Тогда Бхагаван ответил: "Ты говоришь "спасибо", но студенты не говорят "спасибо". Они не рады!" Я никогда не стану винить кого-то или приписывать себе какие-то заслуги. Я чувствую себя инструментом, который должен вести переговоры и находить компромисс. Поэтому я сказал: "Бхагаван, они не слышали Твоих слов, вот почему они молчат". - "Как это, они Меня не слышали? Может, они и тебя не слышали?". Я сказал: "Да, Свами, они не слышали ни Тебя, ни меня". - "Не выдумывай", - сказал Он и ушёл. Тогда я повернулся к студентам и сказал: "Последние два месяца мы очень грустили из-за того, что не могли установить с Ним таких же взаимоотношений, как раньше. Казалось, Бхагаван нас избегал. Но когда нам вдруг выпал счастливый шанс, когда наступил этот священный день, вы упустили эту возможность. Все вы могли бы сказать хором: "Как хорошо! Спасибо, Бхагаван!" Я не знаю, почему вы молчали, но вы упустили свой шанс". Бедняги молчали. Ко мне подошёл декан и сказал: "Сэр, в первых рядах сидят школьники. Они не знали, что сказать, кроме того, многие не понимают телугу. Их застали врасплох, поэтому у них были такие растерянные лица. Они ничего не могли сделать". Я сказал: "Значит, это дало Богу преимущество, а нас поставило в невыгодное положение!" Итак, друзья мои, я хочу предупредить вас как преданный преданных. Мы всегда должны быть в состоянии готовности, потому что Он подловит нас именно тогда, когда мы не готовы. Например, когда вы не уберёте в доме, Свами может сказать: "Давай пойдём к тебе домой". А если вы хорошо подготовитесь, и в доме всё будет сиять, Он может отложить свой визит и сказать: "Я приду позже. Подожди, подожди". Мы всегда должны быть наготове. Мы не можем откладывать, потому что Бог ждёт того момента, когда мы будем не готовы, только для того, чтобы вновь что-нибудь отложить. Поэтому сегодня утром я сказал студентам: "Вы должны быть всегда внимательны".

Мы должны быть благодарны Богу за то, что Он нам уже дал. Если сегодня нас игнорируют, не надо расстраиваться и ворчать. Мы должны помнить Его прошлые благословения. "Мы так благодарны за всё, что Ты дал нам. Мы так благодарны за урок, который Ты нам сегодня преподал. Мы чувствуем себя обогащенными новым знанием. Спасибо!" Красноречие Бога так же прекрасно, как и Его молчание. И то и другое обогащает нас и приносит нам пользу. Иногда Его молчание выше всяких слов. Иногда Его слова погружают нас в молчание. Одно ведёт к другому, одно дополняет другое. Полезны и внимание и невнимание. Внимание уделяется для того, чтобы подбодрить нас, а невнимание - для того, чтобы заставить нас заняться самоисследованием и погрузиться в собственное "Я". Например, если у студента невысокие оценки, я начну подбадривать его, чтобы он мог учиться лучше. А если похвалить того, у кого и так всегда высокие оценки, он может начать учиться хуже. Мы должны понять, что невнимание тоже полезно. Полезны и день, и ночь. Некоторые люди ругают ночь за её темноту, они говорят, что она символизирует животные качества, и что день символизирует свет мудрости. Я с ними не согласен. Ночь даёт нам возможность отдохнуть, а день - работать. Разве кто-то может сказать, что ему не нужна ночь? Если бы всё время был только день, мы бы сошли с ума от скуки и отвращения. День и ночь сменяют друг друга - в этом и состоит великолепие и красота жизни. Музыка жизни включает в себя и день и ночь.

Красота жизни состоит как из позитивного, так и из негативного. Люди приходят к Бхагавану из-за проблем в семье, на работе, болезней или судебных разбирательств. То есть к Бхагавану нас приводят негативные проблемы. Мы получаем Его даршан и в результате начинаем продвигаться в духовном развитии и вести религиозную жизнь. Негативные ситуации приводят к позитивному результату. Иногда мы думаем, что нам выгодно только позитивное. Например: "По милости Бхагавана я с каждым днём становлюсь богаче и богаче". Но наступит день, когда вы скажете: "У меня нет времени приехать к Бхагавану! Мне некогда даже о нём подумать!" Позитивное и негативное неразделимы. Бхагаван приводит такой пример: если к вам в гости пришёл человек, вы не можете сказать ему на пороге: "Сэр, голова - это хорошо, а ноги - это не совсем прилично. Пусть голова заходит, а ноги оставьте здесь!" Невозможно отделить голову от ног. Нужно уметь видеть хорошее в плохом, потому что одно без другого не существует. Жизнь это парадокс! Она противоречива. Мы должны уметь рассматривать все эти дьявольские, парадоксальные, диаметрально и диагонально противоположные ситуации в синтезе. В этом и заключается искусство религии. Суть религии это готовность принять противоречивую и парадоксальную природу жизни. Если я всё время жалуюсь, это нельзя назвать религией. Если я предпочитаю одно другому - это не духовно. Предание Богу - это готовность принять и хорошее и плохое, принять реальность, такой, как она есть. Это отличительный признак религии и духовного искателя.

В-четвёртых, Бхагаван сказал: "Вы можете поклоняться картинке, как Богу, но вы не должны считать Бога картинкой". Кроме того, Он сказал, что должен наступить день, когда мы будем способны увидеть Бога в каждом человеке. Должен наступить день, когда мы поймём, что наше тело является храмом, а обитает в нём Бог. Должен наступить день, когда мы увидим Божественность внутри себя. Вот что сказал Бхагаван. Мы же всё ещё ждём этого, мы не успеваем за Его скоростью. Бхагаван движется как реактивный самолёт, а мы плетёмся как черепахи! Чтобы изменить это, Он удаляется от нас, избегает нас. Он всё больше и больше уходит с внешнего плана и настаивает на том, чтобы мы повернули свои взоры вовнутрь. Это в какой-то степени принудительный и болезненный метод. Если спустить на землю избалованного ребёнка, привыкшего сидеть на руках, он начнёт плакать. Мы тоже избалованы. Свами хочет, чтобы мы научились ходить, а мы плачем. Но у нас нет никакого выбора, мы должны вырасти. Мать не будет носить нас на руках до пенсии. Это глупо. Мы должны быть подобны детям, если хотим войти во врата Рая, но при этом мы не должны вести себя, как младенцы. Наше эго хочет, чтобы нас всю жизнь баловали и оказывали личное внимание. Рано или поздно мы должны научиться отсутствию эго, поэтому Бхагаван начал пользоваться принудительными методами. И мы должны начать соответствовать Его ожиданиям.

Многие были шокированы, когда Бхагаван сказал в Своём выступлении на Гуру Пурнима: "С этого дня никаких паданамаскаров!" Паданамаскар был для нас своеобразной премией или наградой, потому что многие нуждались в признании своей преданности. После двух лет учёбы получаешь степень магистра, после двух лет преданности - паданамаскар! Он превратился в своего рода шоу, демонстрацию, способ удовлетворения эго. Бхагаван прекратил эту практику, потому что Он хочет, чтобы мы поднялись выше уровня исполнения собственных желаний. Всё, что происходит, служит нашим же интересам. Бхагаван сказал студентам: "Всё, что я делаю, всё, что делает Бог, служит вашим же интересам и необходимо для вашей же пользы". Мы должны понимать, что всё, что случается, - для нашей же пользы. "Духовность это спокойное принятие всего, что происходит, и понимание того, что всё случается для вашей же пользы", - сказал Бхагаван. Между Свами и студентами существует Божественный роман. Я всегда говорю студентам, что если Свами неожиданно изменил Свой маршрут и не подошёл к ним, это значит, что Он их сначала увидел, а уже потом проигнорировал. Чтобы избежать встречи со мной, Ему нужно сначала увидеть, где я сижу. Поэтому Он вначале смотрит на тех людей, которые думают, что Свами на них не смотрит. В таких ситуациях я всегда говорю себе: "Ты не можешь проигнорировать меня, не посмотрев на меня. Значит, Ты сначала посмотрел на меня и теперь можешь так спокойно не обращать на меня внимания. Вот и хорошо!" "Ты разговариваешь со всеми вокруг кроме меня, значит, Ты всё время меня видишь. Поэтому Ты способен так тотально меня игнорировать!" Вот каковы мои расчёты.

Итак, друзья мои, давайте перестанем гордиться Его вниманием или грустить по поводу кажущегося невнимания. Бог никогда никого не отвергает. Всё имеет свою причину, свою цель. И цель эта заключается в духовном пробуждении, духовном просветлении или в каком-нибудь служении. Например, Он может поговорить с вами, чтобы обеспечить ваше эффективное участие в работе. Конечно же, это не означает, что вы - ангел небесный! Я говорю об этом потому, что сам время от времени становился жертвой подобных заблуждений. Мой "испытательный срок" длился восемь долгих лет. Это были годы полного пренебрежения. Анил Кумар тогда просто не существовал, он был пустым местом! Даже если мне удавалось попасть в первую линию, в тот день даршан отменялся. А если мне удавалось втереться в доверие к какому-нибудь важному гостю и таким образом попасть в первый ряд, то Свами давал даршан с другого конца! Я терпел это восемь долгих лет. Так что исключений не бывает. Каждый день не может быть воскресеньем. Ни плохое, ни хорошее не будет продолжаться вечно. Они чередуются, следуют друг за другом как тень. Принятие этого факта и есть духовность. Безусловная любовь это доверие, обусловленная любовь - эгоизм. Нам часто советуют: "Доверься Богу, Он тебе поможет". Для этого мы должны принимать всё, что происходит, с безусловной любовью, радостью и улыбкой, веря, что всё случается для нашей же пользы.

В жизни есть две точки - одна известна, другая нет. Начальная точка нам известна. Жизнь это прямая линия из пункта "А" в пункт "Б". Нам известна дата собственного рождения, рост, вес, специальность, собственность, размер зарплаты и налогов. В этой области мы чувствуем себя комфортно и уверенно. Но нам неизвестно то, что находится за пределами тела, ума и интеллекта. Нам неизвестна духовная сторона жизни. В духовности нельзя сказать: "Я получу столько-то". В духовности ничего нельзя получить. Когда мы возвращаемся из ашрама домой, некоторые спрашивают: "И что ты получил на этот раз?" А что вы хотите, чтобы я получил от Бхагавана? Какой глупый вопрос! Некоторые говорят: "Ты всё время ездишь в Путтапарти. Что ты там получаешь?" Подобный вопрос однажды задали Пикассо, известному художнику. Некто сказал ему: "Какая красивая картина! И какая дорогая! Ты получишь за неё 2000 долларов! Как тебе удалось такое нарисовать? Что заставило тебя это сделать?" Пикассо, который был к тому же философом, ответил: "Какой глупый вопрос! Вам интересно, почему я сделал это? Спросите у цветов, почему они так красивы! Спросите у луны, почему у неё такой прохладный свет! Спросите облака, зачем они приносят дождь! Спросите горы, долины и зелёные луга, отчего они так прекрасны!" На вопрос "почему" нет ответа, так как всё является проявлением Божьей воли, игрой Бога. Некоторые спрашивают меня: "Сэр, Творение так разнообразно, в нём есть и хорошее и плохое, в нём присутствует такое множество живых существ. Зачем Бог создал этот мир?" Я отвечаю: "Спросите у Него сами, когда увидите Его в следующий раз". Вместо "зачем", мы должны спрашивать "как": "Я здесь родился. Как я должен жить? Как мне вести себя в этом мире противоположностей, где хорошее и плохое так тесно переплетены? Ответив на вопрос "как", мы узнаем технологию жизни, её ноу-хау, а это гораздо интереснее и полезнее, чем искать ответ на вопрос "зачем".

Итак, вторая точка нам неизвестна, она покрыта тайной. Будущее это тайна, прошлое - история. Однако в этой тайне есть своя прелесть. Некоторые люди любят ходить к предсказателям, которые читают будущее по пальмовым листьям и старинным книгам. Мне же это совершенно неинтересно! Когда будущее известно, теряется вся прелесть жизни. Бхагаван всегда хранит будущее в будущем. Почему же мы так стремимся его узнать? Будущее хранится в секрете для того, чтобы сохранить интерес, интригу в жизни. Предположим, вы идёте в кино, зная весь фильм наперёд. "Герой не погибнет после этого прыжка в пропасть. А героиня, несмотря на своё горе, встретиться с героем. Так что не волнуйтесь, мне всё известно". Когда всё известно заранее, фильм перестаёт быть захватывающим. В неизвестности будущего заключаются радость и волнение, неожиданность и красота. Зачем же тогда нам знать о нём? Однажды кто-то спросил Бхагавана: "Свами, мы ходили к предсказателю, который читает по книгам, составленным древними риши. Он нам всё рассказал о прошлом и будущем. Но Свами, у меня есть одно сомнение. То, что предсказатель сказал по поводу прошлого, полностью совпадает, всё было так, как он сказал. Но некоторые будущие события, о которых он говорил, так и не произошли. Что это значит?" К вашему сведению Баба ответил: "Существуют книги, сочинённые древними риши. Например, мудрец Бхригу написал Бхригу Нади. Но эту книгу невозможно правильно толковать до тех пор, пока вы не достигните его уровня мышления и интеллекта. Все эти древние тексты невозможно понять, если вы не достигли такой же мудрости, как и их авторы. Прошлое прочесть легко, на то оно и прошлое, оно уже произошло. Но будущее предсказать невозможно. В будущее может заглянуть только великий мудрец или святой. Не каждый способен верно толковать эти предсказания. Некоторые заявляют, что за 100 рупий они прочтут вам книгу предсказаний. Но знание великих мудрецов невозможно купить за 100 рупий!"

Наша жизнь превратилась в бизнес. Друзья мои, Бхагаван предупреждает, чтобы мы не пытались раскрыть тайну будущего. Эта тайна хранится в наших же интересах. Религия и духовность это жизнь в настоящем моменте, здесь и сейчас. Приведу пример: недавно два человека ходили на интервью. Один из них всё время плакал. Может быть, у него был экстаз, или он не мог справиться со своим счастьем, но он был весь в слезах. И знаете, что сказал Бхагаван? "Из-за своего плача ты теряешь огромный шанс. Я дал тебе интервью, и ты должен этому радоваться, ты должен купаться в блаженстве и просветлении. А ты вместо этого плачешь, упуская эту возможность". Мы должны всегда сохранять уравновешенность и не поддаваться эмоциональным срывам. Равновесие это духовность. Духовность - это уравновешенный ум, а не слёзы.

Вчера ко мне подошла женщина с двумя детьми, приехавшая из другой страны. Я спросил: "Что случилось?" Она сказала, плача и вытирая слёзы: "Сэр, я решила остаться здесь". - "Вы замужем?" - "Да". - "А как же муж?" - "Он останется в своей стране, а я решила остаться здесь". - "А как же дети?" - "Я могу отдать их в школу Свами". - "А почему вы так решили?" - "Сэр, я не могу оставить Свами! Я хочу быть рядом со Свами!" Всё это она сказала, проливая потоки горьких слёз. Я подождал, пока её резервуар иссякнет. Потом сказал: "Послушайте, вы не должны оставлять мужа, а сама жить здесь с детьми. Это не религиозно, вы не можете называть себя преданной. Мне очень жаль. Вы оба молоды, а на этой стадии жизни нужно работать. Ваши дети совсем маленькие и перед ними лежит длинный путь. Они должны получить образование на родине. И вы, и муж должны работать до 60 лет. На самом деле, не вам решать, оставаться здесь или нет. Свами сам должен вам об этом сказать. Поэтому возвращайтесь к мужу и продолжайте заботиться о детях. Вот какую садхану я бы вам прописал". Глупо думать, что мы не можем оставить Свами. Как мы можем Его оставить? Мы должны жить с Ним и в Нём. Мы можем оставить предмет или место, но мы не можем оставить воздух, иначе мы не сможем жить. Мы не сможем жить без земли, без пяти элементов, и тем более без их Творца. Как же можно Его оставить? Ведь мы - в Нём, Он - в нас, мы и Он едины. В начале своего пути Иисус говорил: "Свет во мне", потом: "Я в свете" и, наконец: "Я - свет". Или: "Я посланник Божий", "Я Сын Божий" и "Я и Отец мой - Одно". Этим трём уровням сознания соответствуют тело, ум и Атма. Я сказал этой женщине: "Если вы - в Нём, Он - в вас, и вы с Ним едины, как же вы можете Его оставить? Поэтому не глупите и езжайте к мужу!" Я не знаю, что она обо мне подумала. Надеюсь, в будущем мы с ней не встретимся - она показалась мне довольной буйной преданной. Боюсь, что она может меня прикончить, нужно быть осторожным. Но я сказал то, чему, по моему мнению, нас учит Бхагаван.

Итак, жизнь это путешествие из известного пункта в неизвестный. Этот неизвестный пункт описать невозможно, потому что он находится за пределами нашего понимания и анализа. Эта неизвестная точка и есть духовность, эта тайна и есть религия. Есть вещи, которые невозможно выразить словами. Многословие это признак отсутствия опыта. Например, можете ли вы написать, как сильно любите свою мать? И, пожалуйста, не меньше 4 страниц. Или описать в десяти словах, как вы любите своего мужа? Конечно, после 20 лет совместной жизни, десять слов - это слишком много. Достаточно и пяти! О медовом месяце мы можем написать целый роман, а потом и десяти слов кажется много! Итак, друзья мои, если словами невозможно описать благодарность, любовь, самопожертвование, истину, то как же можно описать Бога? Это невозможно. Этот неизвестный пункт не поддаётся выражению, о нём нельзя помыслить, его нельзя высказать. Поэтому давайте не будем пытаться анализировать неизвестное и описывать его в словах, ведь в Упанишадах прямо говорится, что это невозможно. В Бхагавад-Гите говорится: "Это тайна, чудесная и неисповедимая". Когда мы видим Бхагавана, то не в состоянии описать свои чувства. Когда Он рядом с нами, это неописуемо, это невозможно понять. Ум и речь отступают.

Истина экзистенциональна. Она экспериментальна и находится за пределами понимания. Процесс продвижения от известного к неизвестному называется йога. Йога не в том смысле, в котором она упоминается в рекламных объявлениях. Сегодня йогой считают набор физических упражнений. Их даже демонстрируют по телевидению. Но йога это не гимнастика, это связующее звено между известным и неизвестным. Это связь между человеком и Богом. Это процесс, позволяющий "настроиться" на внутреннюю Божественность, это погружение вовнутрь. Бхагаван так красиво говорит: "Что такое счастье? Счастье это единение с Богом".

Но, честно говоря, я не могу осуждать и физические упражнения, называемые йогой. Они помогают нам поддерживать тело в форме, учат сохранять его в неподвижном состоянии. Когда тело находится в покое, ум тоже погружается в покой. Тело и ум неразделимы, грубая часть ума есть тело, тонкая часть тела - ум. Они взаимосвязаны. Я не могу сказать: "Ум я оставил дома, а вот тело здесь, перед вами". Если тело болеет, ум не может сохранять активность. Если ум находится под гипнозом, тело тоже ведёт себя соответственно. Мы есть комбинация тела и ума, и йога помогает нам их гармонизировать.

Продолжим через неделю.

Большое спасибо!

Перевод сатсанга за 29.07.2001 с английского Е.Сергацкой.

В прошлый раз мы начали обсуждать различные типы религий. Мы рассмотрели пять из семи типов, а сегодня рассмотрим оставшиеся два. Но сначала позвольте напомнить, о каких типах религий шла речь в прошлый раз, чтобы те, кого тогда не было, получили некоторое представление о предмете нашей беседы.

К первому типу относятся религии, основанные на страхе. Их приверженцы придерживаются жёстких догм, фанатичны и очень часто ведут себя нелепо. Они не способны на компромисс и не в состоянии выслушать другую точку зрения. Невежество заставляет их ненавидеть все другие взгляды. Часто они также склонны к насилию.

Ко второму типу относятся религии, основанные на страхе. Почему люди боятся Бога? "Если я совершу грех, то меня бросят в ад. Там меня будут жарить в кипящем масле, заставлять ходить по лезвию ножа или по раскалённым углям". Люди следуют таким религиям для того, чтобы избежать адских мучений. Эти религии запугивают адом, наказаниями, пытками. Вы не знаете, существует ли ад на самом деле. Но, поверив в его существование, вы теряете радость в настоящем. Вы теряете восторг и блаженство настоящего момента. Вас уже ничего не радует. Ад следует за вами по пятам, и вы всеми силами стремитесь его избежать.

К третьему типу относятся религии, основанные на жадности. Люди обращаются к таким религиям, когда у них возникает нужда. Например: "Я хочу, чтобы мой сын поступил в мединститут. Поэтому я встаю в 4 утра и иду петь бхаджаны. К двум часам дня я иду на даршан, а вечером опять слушаю бхаджаны с закрытыми глазами, думая при этом о том, во сколько мне обойдётся учёба сына. Я очень религиозен, потому что мне очень надо решить свои проблемы". Или: "Если мне нужно выдать дочь замуж, я хожу вокруг Ганеши - 9 раз утром и 9 раз вечером, пока, наконец, ему не надоем! Тогда Ганеша скажет: "Ну ладно, я пошлю тебе какого-нибудь жениха!". Когда она выйдет замуж, я приду к Ганеше и скажу: "Спасибо. Увидимся снова, если ты мне опять понадобишься. До свидания!" То есть некоторые люди обращаются к религии только тогда, когда у них возникают проблемы на работе, в семье, в бизнесе - на личном, районном или общественном уровне.

К четвёртому типу относятся религии, основанные на дискуссиях и умствованиях. Что я имею в виду? Подобные люди выкладывают свои аргументы до тех пор, пока вы совсем не потеряете интереса к религии. Это потому, что они рассуждают об уровне, которого сами не достигли, и о котором не имеют реального знания. Когда у человека нет собственного опыта, он стремится простое сделать сложным, а если он знает, о чём говорит, тогда он способен самые сложные вещи объяснить доступными словами. Отсутствие практики находит своё выражение в замысловатых словах и запутанных концепциях. Эта категория религий основана на логике и аргументации. Это довольно опасно, потому что одни люди убеждают нас следовать путём не-двойственности, другие проповедуют путь двойственности, а третьи учат ограниченной не-двойственности. К тому времени, как мы выслушаем все их доводы, у нас в голове наступит такая путаница, что мы будем не в состоянии следовать ни одному из этих путей. Некоторые люди проповедуют ещё и материализм. Всё это очень удобно, потому что слушание различных ораторов даёт нам хороший повод ничего не делать на практике! Религия - это не аргументы и не логические упражнения. Это не толкования священных текстов. Духовность - это прежде всего опыт. Чтобы достать жемчужину, необходимо нырнуть вглубь океана. На поверхности видны только волны, а на мелководье - пустые ракушки. Жемчужины спрятаны глубоко на дне океана. Ныряйте и ищите. Религия - это не просто слушание, это исследование и экспериментирование. В наше время религии превратились в благодатную почву для дебатов, логических доводов, присвоения научных степеней и демонстрации книжного знания. Мы слушаем различные проповеди и поучения и тут же забываем о них. Зачем помнить, если любому аргументу можно противопоставить контраргумент.

К пятому типу относятся религии, основанные на понимании (intelligence - англ.) или бытии ("Сат" - санскр.). В прошлый раз мы говорили о различиях между интеллектуальным знанием и пониманием. Понимание приводит к синтезу, гармонии, объединению различных аспектов. Интеллект же в свою очередь разделяет, фрагментирует и делает выводы на основе половинчатого знания. Он специализируется только в одной, узкой области знаний. У человека же, обладающего пониманием, формируется широкий, всеохватывающий взгляд на вещи, своего рода глубокое осознание. В прошлый раз мы много обо всём этом говорили. Теперь давайте рассмотрим оставшиеся два типа религий.

К шестому типу относятся религии, основанные на медитации (санскр. "Чит" - осознание). У людей бывают очень странные представления о медитации. Мы превратили её в насмешку, издевательство, фарс, дешёвку. Возможно, вам не нравятся мои негативные замечания, но, открыв любую газету, вы увидите объявления типа: "Медитация всего за 30 дней! Цена 500 рупий". Можно подумать, что у древних риши и мудрецов не было денег, и поэтому они долгие годы занимались медитацией и подвижничеством в глухих лесах. А сейчас можно легко купить занятия по медитации, и всего за 500 рупий в неделю! Мы успешно превратили религию в бизнес. Неужели кто-то считает, что медитации можно научиться за неделю, заплатив 500 рупий? И какой глупец собирается нас учить?

Друзья мои, хочу ещё раз напомнить, что я ничем не отличаюсь от вас, у меня нет какой-то дополнительной преданности или опыта. То, что я перед вами выступаю, обусловлено тем фактом, что я работаю преподавателем в Институте Шри Сатья Саи. Я с детства привык произносить речи на публике. Кроме того, у меня есть возможность находиться рядом с Бхагаваном. Когда Он беседует с разными людьми, большая часть публики не слышит, о чём Он говорит. У меня же есть такая возможность, и я стараюсь использовать её для того, чтобы делиться этой информацией со всеми. Я считаю это своим долгом и извлекаю из этого огромную радость. Так как мои выступления записываются на плёнку, я надеюсь, что они принесут пользу и будущим поколениям.

Итак, сегодня медитацию превратили в бизнес. Что же такое настоящая медитация? Медитация - это устранение ума. Когда ум останавливается, когда его больше не существует (в позитивном, негативном или мирском смысле), то это отсутствие мыслей (свобода от мыслей) и есть медитация. Позитивное мышление это всё равно мышление, равно как и негативное. Поэтому мышление должно прекратиться совсем. Медитация находится за пределами как позитивного, так и негативного. Позвольте ещё раз напомнить, что всё, о чём я говорю, взято из лекций Бхагавана. Ни одна из этих мыслей не принадлежит мне.

А теперь относительно пессимизма и оптимизма. Оптимизм - это бесконечная надежда. Тот, кто бесконечно живёт надеждой, является оптимистом, а тот, что верит в конечную безнадёжность, является пессимистом. Но медитация не имеет ничего общего ни с оптимизмом, ни с пессимизмом, она не определяется ни надеждой, ни безнадёжностью. Медитация находится за пределами всего этого, потому что эти категории применимы лишь к уму. Когда мы говорим: "Я полон надежд" или "Я потерял всякую надежду", это означает, что наш ум либо надеется на что-то, либо уже ничего не ждёт. И то и другое является отношением ума к определённой ситуации. Но медитация находится за пределами ума, она не положительна и не отрицательна.

Следующий пункт: представьте себе высокую лестницу с перекладинами. По ней можно взбираться вверх или спускаться вниз. Понимание, позволяет вам подниматься вверх, интеллект - спускаться вниз. Однако медитация - это не подъём и не спуск. Медитация - это отбрасывание лестницы в сторону! Когда перед вами лестница, вам всё время хочется или взобраться вверх или спуститься вниз. Поэтому отбросьте её. Что я имею в виду? Вместо спуска или подъёма просто оставайтесь там, где вы есть. Пребывайте в своём собственном "Я", в тишине и спокойствии своего сердца, в ясности, торжественности, одиночестве. Религия, основанная на медитации, учит жизни в нашем собственном Существе, пребыванию в собственном "Я", а не в теле, уме или интеллекте. Медитация - это единение с собственной сущностью, поэтому она крайне необходимо всем нам.

Почему большинство людей во время медитации закрывает глаза? Потому что, закрывая глаза, человек автоматически погружается вовнутрь. В "Дхьяна Вахини", книге, написанной Самим Бхагаваном, рассказывается о секретах и техниках медитации. Во время медитации нужно сидеть прямо, а не облокачиваться на других или дремать на плече соседа. Мы не должны двигаться или засыпать, мы должны быть внимательны и собраны. Некоторые говорят: "Я медитирую", но через пару минут вы слышите их храп! Это такая "медитация со звуком", "со встроенной системой оповещения"! Настоящая медитация заключается в том, чтобы бодрствовать с закрытыми глазами. То есть закрывать глаза, но при этом не спать. Что же я делаю, когда закрываю глаза? Я не начинаю заниматься планированием будущего, не мечтаю о поражении своих врагов, о власти и позиции в обществе! Некоторые люди закрывают глаза, но ум их в это время бродит по рынку, находится в офисе или спорит с врагом. Ум всегда чего-то ждёт. Но медитация это не эти грязные игры ума. Закрыв глаза, мы должны погружаться вовнутрь, к самой сути жизни. Что это означает? Это означает, что вы прекращаете думать. У вас больше нет желаний, нет надежд и нет ощущения безнадёжности. Когда вы перестаёте заниматься планированием, ум погружается вовнутрь, и вы забываете о своей связи с телом и умом. Вы начинаете, по выражению Бхагавана, чувствовать Расширение Любви. Вы начинаете всюду чувствовать Сознание. Вы осознаёте, что Божественность, присутствующая в вас, та же самая, что и повсюду вокруг. Медитация - это видение и восприятие вездесущего Космического Сознания.

Бхагаван как-то рассказал следующую историю: один человек медитировал, как вдруг раздался стук в дверь. Он немедленно крикнул своей жене: "Открой дверь. Это молочник. Он принёс молоко для моего кофе". Это ни что иное, как "медитация на кофе"! Бхагаван приводит ещё один пример: один человек занимался медитацией, и вдруг до него долетели запахи с кухни. Он стал спрашивать у жены: "Что ты готовишь на завтрак? Скорее подавай на стол!" Это не медитация! Это "медитация на еду", несмотря на то, что вы сидите с закрытыми глазами и двери в комнату закрыты на засов! Кому нужна такая медитация? Есть ещё одна категория медитирующих. Эти люди медитируют ровно с 4.30 до 5.30 утра. Они тоже закрывают дверь на засов, чтобы их никто не побеспокоил, даже если они впадут в самадхи или сон! Через положенное время члены семьи стучат в дверь: "Эй, пора идти на работу!" Но когда такой человек выходит из комнаты для медитации, то начинает на всех кричать! Он кричит на сына за то, что тот проспал. Он кричит на дочь за то, что она ещё не собрана. Он кричит на жену за то, что она не закупила продукты на неделю. Спрашивается, на что же он медитировал? На сына, дочь и продукты. Разве это можно назвать медитацией? Как он мог сразу после медитации скатиться на такой мирской уровень? Такое странное поведение можно объяснить лишь тем, что фокусом его медитации служили дела его семьи!

Итак, религии, основанные на медитации, учат отождествлению с истинным "Я", пребыванию в собственном Существе, отчуждению от маленького "я" (эго), достижению состояния, свободного от мыслей и желаний, которое находится за пределами как позитивного, так и негативного, как оптимизма, так и пессимизма. Они учат осознанности и внимательности.

К седьмой и последней категории, относятся религии, основанные на экстазе. Экстаз - это Ананда (блаженство). Друзья мои, давайте поговорим об Ананде. Знаем ли мы, что такое экстаз? Мы слышали это слово, но никогда не были в этом состоянии. Мы путаем экстаз с радостным волнением. Экстаз и радостное волнение - это две разные вещи. Экстаз возникает на духовном уровне, а радостное волнение - на физическом. Недавно я встретил друга, которого не видел 20 лет, и коллегу, которого не видел 38 лет. Я не сказал: "Я в экстазе от встречи с вами". А то они подумали бы, что я не знаю английского. Экстаз не возникает просто потому, что вы встретили человека, которого не видели много лет. В этой ситуации возникает радостное волнение. Я разговаривал с ними, подпрыгивая от нетерпения. Любой, кто видел меня со стороны, мог заметить, что я был явно взбудоражен!

Радостное волнение возникает неожиданно. Вы встречаете кого-то, кто вам очень дорог или выигрываете в лотерею 100 тысяч рупий. Или правительство неожиданно присваивает вам почётное звание. Радостное волнение возникает на физическом уровне, оно обладает мирской природой и является преходящим. В этом состоянии нельзя находится 24 часа в сутки, если у вас всё в порядке с головой. Иначе вас отвезут к психиатру! Радостное волнение возникает во время неожиданных мгновений счастья.

Но экстаз - это нечто другое. Когда я вижу Бхагавана, я не чувствую радостного волнения, я чувствую экстаз! Когда я иду на интервью, я испытываю экстаз. Экстаз чувствуешь и тогда, когда делаешь паданамаскар (здесь необходимо внести поправку - как мы знаем, во время лекции на Гуру Пурнима Свами сказал, что больше не будет давать паданамаскаров!) Когда на меня смотрит Свами, я испытываю экстаз. Но когда я встречаю друзей, возникает радостное волнение. Экстаз возникает на духовном уровне, он Божественен. Это состояние за пределами ума и интеллекта. Это состояние вне времени.

Религии экстаза, Ананды, учат не-двойственности. Это самый важный тип религии и Бхагаван учит нас именно религии, ведущей к блаженству. Что это значит? Когда Бхагаван проходит мимо нас на даршане, иногда кто-то говорит: "Свами, я сломал ногу". - "Манчиди. Очень хорошо!" Вот как он отвечает. Другой говорит: "У меня бабушка умерла" Свами отвечает: "Чала Сантошам. Очень счастлив". Ещё кто-то говорит: "Свами, я собираюсь жениться". Бог отвечает: "Чала Сантошам. Очень счастлив!" Это называется экстаз! Независимо от того, идёт ли речь о смерти, переломе ноги или свадьбе, Бхагаван отвечает: "Очень счастлив. Очень хорошо". А вы так можете? Представьте, что к вам пришёл человек и сказал: "У меня умер дедушка". Скажете ли вы: "Я очень счастлив", если ваша жизнь не застрахована? Вы не посмеете так сказать. Если кто-то говорит: "Я сломал ногу", разве вы ответите: "Очень счастлив"? Только если вокруг вас стоит кордон телохранителей. Настоящее блаженство недвойственно, поэтому оно никак не связано с рождением и смертью, прибылью и убытками, успехом и неудачей.

Бхагаван однажды сказал следующее: "Мне не нравится, когда Меня хвалят. Я не хочу, чтобы Меня восхваляли". Может ли кто-либо из нас сказать такое? Мы-то наоборот хотим, чтобы нас все хвалили, причём исключительно нас. Но Баба говорит: "Не надо Меня хвалить. Мне это не нравится". Почему? Когда мы говорим: "Спасибо, Свами", Он отвечает: "Я же тебе не чужой". Что Он имеет в виду? Когда отец покупает вам новую одежду, вы же не говорите: "Спасибо, отец. Ты такой хороший человек. Ты подарил мне красивую рубашку". Вы же не благодарите мать за то, что она готовит вам еду. Она ваша мать, и вы имеете полное право просить у неё поесть. Она не ожидает никакой благодарности. Однако если вы уроните платок, и его поднимет незнакомый вам человек, вы скажете: "Спасибо". То есть мы обычно благодарим чужих людей. Нам нет нужды говорить Бхагавану "спасибо", но мы можем испытывать чувство благодарности. Слово "спасибо" является формальностью или выражением вежливости и часто ничего не значит. Например, в конце полёта, стюардессы говорят всем "спасибо". Я думаю, они также репетируют свои улыбки. Мы знаем, что это простая формальность и не говорим "пожалуйста". Искреннее чувство благодарности важнее сотни фальшивых "спасибо".

Чувство благодарности это блаженство, это фундаментальное базовое качество, определяющее наше отношение к жизни. Приведу пример. Во время недавней поездки в Латур, мы как-то сидели вместе со Свами за обеденным столом, внимательно наблюдая за тем, какие блюда нам приносят. Некоторые блюда нам нравились, некоторые нет. Бхагаван неожиданно спросил: "А где Саилаш"? Зачем он ему понадобился? Там присутствовал весь цвет общества - министры штата, министры центрального правительства, премьер-министры, а он спрашивает о каком-то Саилаше. Мы в недоумении уставились друг на друга. Тогда Свами подозвал меня: "Ты помнишь парня, который летел с нами в самолёте? Он вчера не ужинал, а сегодня и стакана воды не выпил. Приведи его сюда!" Я отправился на его поиски, пытаясь по дороге вспомнить, как он выглядит. Я обнаружил его у ворот и сказал: "Саилаш, тебя зовёт Свами". Так Саилаш превратился в "очень важную персону". Мы усадили его за стол, и Свами стал лично подавать ему еду. Ах, какой счастливчик! Я думал, на этом всё и закончится, но во время вечернего чаепития Свами опять спросил: "А где Саилаш?" Я пошёл его искать. Обнаружив его, я сказал: "Послушай парень, ты у нас кажется герой дня, победитель национальной лотереи, выигравший награду "Оскар". Так что никуда не уходи, чтобы мне вновь не пришлось тебя искать". Когда Саилаш зашёл в дом, Свами сказал: "Сегодня днём ты почти ничего не ел. Садись и ешь". Я подумал: "Мог бы и мне такое сказать. Или ещё кому-нибудь из присутствующих. Почему Он столько внимания уделяет этому парню? Это известно только Ему". Тут Свами повернулся ко мне и сказал: "Бедный Саилаш, он всё время занят тем, чтобы всё для нас удобно устроить. Он почти ничего не ест, потому что постоянно думает, что бы ему ещё сделать. Так как он думает обо Мне, я думаю о нём". Обо мне он не думал, потому что я думал о еде. Мы думали о еде, а Саилаш думал о Бабе. Поэтому Баба думал о Саилаше! Вот это называется благодарность. Баба - это само воплощение Благодарности. Это, так сказать, самый свежий пример. Потом мы отправились в другой город, где собралась такая огромная толпа, что мы с трудом пробились к дому, где нам предстояло остановиться. Свами стоял в воротах до тех пор, пока Саилаш не зашёл вовнутрь. На этого парня был больший спрос, чем на премьер-министра! Почему? Бхагаван просто выражал Свою благодарность таким образом, потому что без Его заботы этого парня просто не пустили бы в дом. Итак, блаженство - это любовь, благодарность и дружелюбие.

Некоторые люди добились каких-то успехов в медитации. Несмотря на это, они что-то упускают в жизни, пропускают нечто ценное. Они пребывают в покое, но не в блаженстве. А это две разные вещи. Покой - это подготовка к блаженству. Покой ведёт к блаженству, но сам по себе он не является высшим состоянием. Высшая точка - это блаженство. Некоторые люди обладают высоким уровнем духовности, но они уж слишком серьёзны. Выражение их лиц просто пугает, вызывает непроизвольное чувство страха. Поэтому мы сторонимся их. Они не опасны, просто они ещё не испытали блаженства. Бхагаван же - само блаженство, и Он наполняет блаженством нас. Мы чувствуем блаженство в Его присутствии, потому что Он возносит нас выше состояния покоя. "Я медитирую и дома и в мандире. Я знаю, что такое покой. Я осознал свою суть. Но иногда мне чего-то не хватает". Риса много, но он несолёный. Если добавить немного соли, он сразу же станет вкусным. У нас есть покой, но нет блаженства, которое является солью жизни. Друзья мои, наивысший опыт - это блаженство, к нему и надо стремится. Это вершина духовности. Упанишады говорят: "Весь мир возникает из блаженства, существует за счёт блаженства и растворяется в блаженстве". Брахман это блаженство. Поэтому жизнь это блаженство.

Как мы можем испытать блаженство в жизни? Блаженство заставляет нас во всём видеть праздник. Жизнь это танец, музыка, смех, праздник. Она не должна приводить к высокому давлению и гипертонии. Жизнь должна быть радостной, а не серьёзной. Посмотрите на Шиву Натараджа, танцующего Космический Танец. Жизнь так прекрасна! Наслаждайтесь праздником жизни. Делайте её красивой, а не проклинайте её. Свами всегда использует три слова: саушильяму, красота, сауманашьяму, понимание и дживанопадха, что означает жить жизнью. Жизнь необходимо проживать! Но мы её не проживаем, мы её оставляем! Жизнь можно прожить радостно, со смехом и весельем, в состоянии блаженства.

В заключении я хочу сказать вот о чём. Существует три состояния, два из которых нам хорошо известны. Первое это рождение, второе - смерть. Дата первого события нам известна, второго - нет. Но само состояние неизбежно. Мы все знаем о существовании этих двух дверей - входа и выхода. После физического рождения возникает тело. Но что будет после смерти - нам неизвестно. Некоторые люди говорят, что нас ждёт могила или склеп. Другие говорят, что человек остаётся таким же как был, только без тела. Можно предполагать разные варианты, но никто ещё не вернулся оттуда и не сказал: "После смерти происходит то-то и то-то". Итак, рождение это известное состояние, смерть - неизвестное. Такова жизнь. Религии, ведущие к блаженству, раскрывают перед нами двери в третье - промежуточное - состояние. Помимо первой и последней двери перед нами появляется и средняя, центральная, дверь. Что это за дверь? Это дверь Любви. Она находится в центре, но мы не подозреваем о её существовании, потому что она всегда была закрыта. Почему? "Я люблю мой народ, мою семью, мой бизнес, мой дом, мой:" - моё, моё, моё = майя, майя, майя! Свами говорит, что если часто повторять слово "мой", всё становится майей, иллюзией. Закрытая дверь означает сужение любви, что, по словам Бхагавана, подобно смерти.

Жизнь - это расширение любви, а смерть - сужение любви. Давайте распахнём дверь Любви, дверь расширения Любви. Что случится, если мы откроем эту дверь? Мы умрём при жизни, умрём заживо! (Я не сошёл с ума, друзья мои, позвольте мне всё объяснить). Что происходит, когда возникает Любовь? Эго умирает. Когда вы любите, эго больше не существует. Эгоист не может любить, он может только изображать любовь. Свами часто говорит: "Шоу, шоу, драма, драма!" Это означает, что человек только притворяется. Истинно любящий неэгоистичен. Секрет любви состоит в смерти эго. Любовь рождается тогда, когда умирает эго. Эго это причина цикла рождения и смерти. Через Любовь я умираю при жизни, потому что моё эго исчезает. Это и есть бессмертие, Вечность. Вечность или бессмертие - это "смерть при жизни". Это состояние называется "дживанмукти", освобождение при жизни.

Итак, друзья мои, освобождение или мокша - это не посмертное состояние. Это состояние, достигаемое при жизни. Смерть эго делает нас бессмертными, вечными. Поэтому давайте взращивать Любовь в своём сердце. Откройте дверь Любви - она ведёт в Бессмертие.

Большое вам спасибо. Встретимся через неделю в это же время на этом же месте.

Перевод сатсанга за 22.07.2001 с английского Е.Сергацкой.

Саи Рам, дорогие братья и сёстры!

Я очень рад возможности встретиться с вами снова и поделиться некоторыми своими размышлениями. Определяя значение слова "религия", Бхагаван говорит, что религия - это то, что соединяет, связывает, возвращает назад, напоминает о нашем собственном "Я". То есть это то, что позволяет нам вернуться к нашему истинному "Я". Мы же зачастую ошибочно считаем религией какую-то отдельную область или определённый путь, набор каких-то практик. Это не так. Религия - это воссоединение. Это восстановление связи, которая была утрачена в ходе времени. Мы забыли, кто мы есть на самом деле, и произошло это в силу ряда причин.

Мы ошибочно считаем себя телом. Благодаря ошибочному отождествлению с телом, у нас появилось чёткое представление о себе как о личности, как об объекте, имеющем определённый рост, вес и т.д. Таким образом, мы оказались отрезанными от своего истинного "Я", от нашей реальной сущности. Ложное отождествление с телом привело к разрыву с нашей Реальностью.

Во-вторых, мы ошибочно отождествляем себя с умом. Думая, что я ум, или скорее эго, я начинаю говорить о себе как о человеке, обладающем научными степенями, достижениями, должностью, властью и богатством. Я пускаюсь в самовосхваления, преувеличения, эксгибиционизм благодаря этому отождествлению с умом. Итак, существует два барьера, препятствующих воссоединению с нашим истинным "Я" - во-первых, это отождествление с телом, а во-вторых - с умом.

Третьим препятствием является интеллект. Он заставляет нас считать, что мы обладаем мудростью, верными суждениями и умеем отличать одно от другого. По этой причине люди говорят: "Я знаю, что делать. Я прав в своём суждении. Я никогда не ошибаюсь. Я вполне благоразумен". На самом деле подобные утверждения представляют собой интеллектуальный снобизм. Итак, от нашей истинной природы нас отделяет три слоя - психологическая гордость (ум или эго), интеллектуальный снобизм (интеллект) и физическая ненасытность (тело). Бхагаван говорит, что мы носим три слоя одежды - пиджак, рубашку и майку. Если я хочу увидеть своё тело, то должен сначала снять пиджак, т.е. отождествление с телом, потом рубашку, т.е. отождествление с умом, и, наконец, майку - отождествление с интеллектом. Тогда я смогу увидеть своё истинное "Я".

Итак, мы отдалились от своей истинной сущности из-за ума, тела и интеллекта. Вот почему нам нужна религия. Роль религии состоит в том, чтобы соединить вас с вашей истинной природой. Если вдруг микрофон перестанет работать, это будет означать, что произошёл разрыв в сети и нужен ремонт. Аналогичным образом, и мы нуждаемся в восстановлении связи, воссоединении, обновлении. В этом и состоит предназначение религии. Учение Бхагавана является религией в истинном смысле этого слова. Потому что оно учит нас испытывать собственную Реальность, наслаждаться самой сутью нашего существа, отличной от тела, ума и интеллекта.

Давайте подумаем, какого же рода религии существуют вокруг нас, посмотрим, чему мы привыкли следовать из поколения в поколение. Помнят ли эти религии о своём предназначении? Приводят ли они нас к цели? Если мы честны перед собой, то будем вынуждены ответить "нет". Мы не достигли цели. Мы забыли о самом существовании цели, потому что религии превратились в инструмент разделения и раздора среди нас самих. Религия привела к разделению. Даже в рамках одной религии идут споры, касающиеся разницы в понимании. Происходит своего рода внутренняя борьба. Вместо понимания, осознания, божественного опыта, блаженства, мы приходим к раздорам. Поэтому давайте исследуем религии, которым мы следовали до сих пор и с помощью которых не достигли той цели, для которой они предназначены. Не будем говорить о какой-то конкретной религии. Давайте подумаем обо всех религиях и разделим их на некие обобщённые категории. Не будем называть имён - иначе это будет узкий взгляд и неверный подход. Нам же нужна широкая панорама.

Первая категория религий базируется на невежестве. Что я имею в виду? Многие религии эксплуатируют наше невежество и процветают за его счёт. Как это происходит? Перечислим по пунктам. Религии, ориентированные на невежество, фанатичны. Именно невежество заставляет людей утверждать: "Моя религия - единственно верная. Существует только мой Бог!" Такие религии превращают своих последователей в фанатиков. Второй признак такого типа религий состоит в том, что они основаны на слепой вере. Например: "Скажите, а как мне узнать, что существует только ваш Бог?" Ответ: "Поверь этому!" "Почему путь единственно верный?" - "Просто верь в это". "Как узнать, достигну ли я цели?" Ответ опять же: "Поверь в это!" Они основаны только на вере. Но верования являются частью традиции. Они зависят от социума и постоянно меняются. В наше время нельзя ориентироваться лишь на слепую веру, ведь мы живём в век космоса, компьютеров и новых технологий. Попробуйте, скажите инженеру-электронщику: "Поверь в это!", и он ответит: "Я вам не верю".

Наука достигла слишком глубоких знаний, даже на уровне ионов. Сегодня наука стала религией. Религия стала предметом изучения науки. Каждую религию можно объяснить с научной точки зрения. Мы не можем полностью игнорировать науку. Мы не можем позволить себе быть фанатиками или полагаться на слепую веру. Итак, характеристиками религий, основанных на невежестве, являются фанатизм, догматичность и слепая вера. Кроме того, религии этого типа утверждают: "Моя религия даст вам тотальный опыт. Это ваша единственная реальность". Они претендуют на роль Абсолюта. Однако и опыт, и знание являются относительными.

Невежество также заставляет людей имитировать других. Я не буду называть имён. Есть люди, которые пытаются одеваться как Бхагаван, разговаривать как Он, имитировать Его жесты. Это невозможно. Это всё равно, что считать зебру тигром на основании того, что у неё полосатая окраска. Имитация нелепа, ядовита и опасна. Она разрушительно действует на всех уровнях. Мы не должны подражать, мы должны брать пример. Мы должны впитать в себя духовные ценности, а не имитировать их. Невежество достигает временами огромных высот. Приведу пример из прошлого. В древнеегипетской Александрии существовала огромная библиотека, которую в итоге сожгли. На это ушло шесть месяцев. Можете себе представить её размеры. Почему это произошло? Из-за религии, основанной на невежестве. Было заявлено: "В Коране, священной книге ислама, содержится всё необходимое. Если в ней есть всё, вся Истина целиком, тогда зачем нам нужны какие-то другие книги? Надо всё сжечь! Грех читать то, о чём не упоминает Коран". Таким образом, все книги были уничтожены. Это было просто беспрецедентное проявление невежества. Мы не должны быть фанатиками и придерживаться догматичных установок. Мы должны понимать и принимать суть всех религий. Баба сказал: "Все религии вместе взятые учат только хорошему и священному. Ни одна религия не покажется вам плохой, если у вас всё в порядке с головой. В этом мире нет плохих религий. Все они учат только хорошему". Мы не должны никому подражать, потому что имитация - признак слабости. Творение - признак Божественности.

Какова же следующая категория религий? Это религии, основанные на страхе. Что имеется в виду? "Если ты не будешь вести себя так-то и так-то, то попадёшь в ад". Ад пугает людей. Это негативный взгляд на вещи. "Не делай этого, а то попадёшь в ад!" - "А что такое ад?" - "В книгах пишут, что там поджаривают людей на сковородке или пытают на жгучем солнце. Там заставляют ходить босиком по острым гвоздям". Бхагаван говорит нам, что мы должны быть бесстрашными, что нам совершенно нечего боятся. "Зачем бояться, если я здесь?", говорит Он.

Религии, основанные на страхе, способствуют возникновению чувства вины. "Я сделал что-то не так. Свами на меня сердится. Свами на меня не смотрит". Он что, сказал вам, что Он на вас сердится? Зачем Ему на вас сердиться? Это ваше эго боится, что Он на вас сердится. Оно же заставляет вас говорить: "Я близок к Нему. Очень близок. Он разговаривает со мной, когда бы я ни приехал". Эго заставляет нас чувствовать себя важными. "Я важная личность. Поэтому Он говорит со мной". Это не так. Никто из нас не является важной персоной. И мы должны это понять. Чувство собственной важности является проявлением эго. Оно заставляет нас чувствовать себя отвергнутыми. И оно же создаёт иллюзию признания наших заслуг. Это две стороны одной медали. Страх и чувство вины более опасны, чем сама вина. Что говорит Бхагаван о страхе? Если вы любите Бога, то не будете никого бояться. Вы не будете бояться совершить грех, и вы его не совершите. Первый шаг - это любовь к Богу, тогда вопрос о грехе отпадёт сам собой. Чем больше вы любите Бога, тем дальше отстраняетесь от греха. Страх не должен быть причиной религиозности. Индусы почитают одну форму Бога, христиане - другую. Мусульман притягивает Кааба, которая оставляет равнодушными индусов и христиан. Все эти образы и изваяния являются нашим собственным творением. Вот почему мы их боимся. Это неправильно. Бхагаван говорит: "Все имена Мои. Все формы Мои". Чего же, в таком случае, бояться? Если вы действительно ощущаете, что все люди Божественны, все формы Божественны и что вы сами, по сути, Божественны, откуда взяться страху? Вы будете абсолютно бесстрашны!

Религии, основанные на страхе, содержат длинные списки запретов. "Не делай этого. Не делай того. Если ты солжёшь, то попадёшь в ад на 6 месяцев! Если ты не будешь заботиться о родителях, то тебе придется провести в аду целый год!" - "Откуда вы знаете? Вы что, там уже были? Или кто-нибудь вернулся оттуда и сообщил вам точные роки, попросив передать всем остальным?" Религии страха играют на наших чувствах, слабостях и недостатках. Но чем больше они запрещают, тем больше нам хочется нарушить их запреты. Если нам говорят: "Туда не ходить", сегодня мы туда не пойдём. Но завтра я обязательно пойду туда. Даже если буду совсем один. Почему? Потому что мне хочется! Можете проверить это на себе. Это не наша ошибка. Она возникла ещё во времена Адама и Евы, которым тоже запретный плод показался самым сладким. Запреты нарушают чаще, чем соблюдают, поэтому они представляют собой негативный подход. В случае подавления чего-либо, результат обычно прямо противоположный. Например, если я скажу студенту: "Прекрати разговаривать, иначе выгоню в коридор", он замолчит, но будет всё время про себя думать: "Что такого в моём разговоре? В коридоре я смогу разговаривать ещё больше. Надо сделать так, чтобы ещё кого-нибудь выгнали!" Чем больше человека подавляешь, тем больше ему хочется высказать. Подавление приводит к одержимости, а это опаснее, чем самовыражение. Если сказать: "Хорошо, поговори немного. Закончи то, что ты хотел сказать", то проблема будет исчерпана. Негативный подход заставляет людей искать лазейки в законах и правилах, чтобы избежать их соблюдения.

Правила же, которые устанавливает Бхагаван, не такие. Он ничего не навязывает, как в армии, не заставляет выполнять насильно. Он объясняет причины, по которым следует вести себя определённым образом, и положительные результаты, к которым приводит соблюдение правил. Когда Свами говорит: "Перестань разговаривать", это означает не только прекращение разговора. Говорить-то я перестану, но в голове у меня будет продолжаться постоянный диалог. Внутренняя болтовня ещё опаснее внешней! Она приводит к появлению мрачного выражения лица. Почему у многих такие серьёзные, вытянутые лица? Из-за непрерывного внутреннего диалога. "Перестань разговаривать" означает не просто прекращение внешней болтовни, а сохранение внутренней тишины, пребывание в состоянии равновесия и гармонии. Кроме того, Бхагаван говорит о недоразумениях, с которыми мы можем столкнуться, если будем много болтать. "Если вы много говорите, то можете начать преувеличивать". Если вам кто-то нравится, вы можете сказать: "Ты ничего не понимаешь. Он не обычный человек. Он святой!" Так мы начинаем преувеличивать и завышать свои оценки. С другой стороны, если нам кто-то не нравится, мы можем начать преуменьшать его заслуги. Например, вы осуществили огромный и трудоёмкий проект. Я говорю: "Что здесь такого? Любой может это сделать!" Чрезмерная болтовня приводит к преувеличению фактов, преуменьшению заслуг, а иногда и к откровенной лжи. Люди начинают лгать, скандалить, сплетничать. Все эти грехи подстерегают нас, если мы будем слишком много болтать. Итак, когда Свами говорит о дисциплине, Он всегда объясняет, почему её нужно соблюдать.

Религии, основанные на страхе, ничего не объясняют. Они просто говорят: "Не делай этого, а то попадёшь в ад!" "Адом заправляет человек с огромными усами и очень тёмной кожей. Он ездит на быке, и из глаз у него брызжут искры!". От таких описаний мы голову теряем от страха. Запугивание нельзя назвать религией, ведь религия означает понимание. Итак, мы не должны обращать внимание на религии, основанные на невежестве и страхе, потому что наша цель понимание, осознание и бесстрашие. Именно этому Кришна учил Арджуну, когда говорил ему: "Вставай! Вставай, мой мальчик! Страх это признак слабости. Ты воин. Встань и отбрось всякий страх".

К третьему типу религий относятся религии, основанные на жадности. Каковы черты этих религий? Они учат: "Сделай это, и ты попадёшь в рай. Сделай это, и в раю тебя будут развлекать самые лучшие танцовщицы!". Эти религии основаны на обещаниях и надеждах, касающихся грядущей жизни. Пророк одной из таких религиозных традиций учил: "Не пейте вина. Если вы не будете пить вино в этой жизни, то в раю вас будут окружать целые реки вина!" Не пейте здесь. Тогда там вам воздастся сполна. Их философия такова: "Ведите себя прилично здесь. Тогда в раю вы сможете отпустить тормоза и разгуляться на полную катушку!" Итак, жадность приводит к обещаниям райской жизни. Страх приводит к появлению ада. Чему нас учат религии, основанные на жадности? "Не заботьтесь о своём теле. Вам всё равно суждено умереть. Поэтому не думайте о нём". Почему? "Там, на небесах, вы будете вечно молоды!" Если бы мы были всегда молодыми, у нас бы быстро наступило отвращение к жизни! В пожилом возрасте тоже есть своя прелесть, в зрелости и в сединах есть своя красота. Жадность провоцирует обещания грядущего рая, обещания и амбиции. Некоторые говорят: "Если вы хотите получить повышение по службе, или если хотите удачно выдать дочь замуж, обойдите вокруг Ганеши 13 раз". - "Что, только 13? Так мало? И денег тратить не нужно! 13 кругов это хорошее упражнение. Вместо утренней пробежки можно походить вокруг Ганеши". Некоторые люди ходят вокруг Ганеши с такой скоростью и с такими серьёзными лицами, будто опаздывают в операционную! Зачем же так спешить?

Итак, друзья мои, мы прибегаем к подобным практикам, потому что нам обещают исполнение наших надежд. "Ну хорошо, съезди в Тирупати (известный центр паломничества в Южной Индии), тогда твой сын сможет поступить в мединститут. Только ты должен подняться на Семь священных холмов. И не забудь обрить голову и отнести волосы в храм Господа Венкатешвары. Тогда ты заработаешь кучу денег!" - "Ух ты, классная сделка! Волосы взамен на кучу денег!" Всё это жадность. Я не хочу никого обидеть или прервать какие-то религиозные традиции. Вы можете заниматься чем вам нравится. Но в нашей стране подобные практики и советы являются традиционными, поэтому я не мог не упомянуть о них. Религии, ориентированные на жадность, также советуют: "Если вы будете перебирать чётки по 100 раз в день, то:" - "Что будет?" - ":вы полностью освободитесь от болезни". Вы можете также полностью освободиться от тела!

Бхагаван, однако, говорит нам, что исполнение желаний не должно быть критерием религиозной практики. Секрет успеха состоит как раз в уменьшении количества желаний, в осуществлении "потолка на желания". Если наши желания растут день ото дня, то наступит время, когда они перестанут исполняться. Тогда мы почувствуем обиду и разочарование. Это не выход. Религии жадности предписывают определённые методы: "Сделай это и ты обретёшь желаемое". Например: "Если ты будешь читать Бхагавад-Гиту, то освобождение тебе обеспечено!" "Если ты будешь совершать пуджу в течение недели, то твои желания исполнятся!" Подобные предписания основаны на потребностях и ориентированы на результат. Давайте отбросим жадность, заставляющую нас стремится в рай! Бхагаван много раз говорил: "Желайте не иметь никаких желаний". Вот в чём состоит духовный, истинно религиозный путь. Истинная религия заключается в движении от земного к Божественному, в расширении внутреннего существования, в осознании Реальности, а не в исполнении желаний. Путь желаний ведёт лишь в бездонную пропасть.

Я хочу привести в пример слова Бхагавана, которые однажды услышал. Здесь неподалёку есть деревня под названием Гидалуру. Во время поездки на автобусе там можно остановиться и перекусить. Как-то вечером я ехал в автобусе, возвращаясь из родного города. Водитель остановил машину и объявил, что мы можем выйти и поесть. Я зашёл в первую дверь, и официант спросил меня: "Что желаете, сэр? У нас есть плов, баранина, рыба". Я ответил: "Харе Рама! Я вегетарианец до мозга костей" и вышел оттуда. Потом я пошёл в другой отель (в Индии словом "отель" называют маленький ресторан или место, где можно поесть). Там мне сказали: "Сэр, у нас есть яйца и рыба. Что вы будете?" Я сказал: "Харе Рама! Это тоже невегетарианское кафе" и вышел. Наконец кто-то показал мне дорогу к ресторану, где подавали обычные южно-индийские вегетарианские блюда (как в ашрамовской столовой). Потом я приехал сюда. Было время праздника Дасары, и Свами читал лекцию. Что же Он сказал? А сидел я где-то ряду в 30-м. Семь долгих лет я сидел то в 30-м, то в 35-м, то в 40-м ряду, а иногда вообще за воротами. Семь лет Я не мог к Нему приблизиться. Но в этом была своя радость. Это как современное искусство, которым лучше любоваться на расстоянии. Поэтому я приезжал снова и снова. Как бы то ни было, в тот день Свами сказал: "Некоторые люди заходят в отели, даже не читая вывесок, висящих на них! Они заходят и просят риса с похлёбкой, а им говорят, что есть только баранина и рыба. Они не смотрят на вывеску, на которой написано, что это "отель для военных" (где обычно подают мясо). Они забывают о вывеске. Сначала нужно смотреть на вывеску, а потом заходить внутрь". Потом Бхагаван сказал: "На нашем мире тоже есть вывеска. Что же на ней написано? Это преходящий мир. В нём нет настоящей радости и блаженства". На гостинице нашего мира есть вывеска. Но мы не обращаем на неё внимания, заходим внутрь и хотим быть вечно счастливы. Разве это возможно?

Мне пришёл в голову ещё один пример, который приводил Свами. Он касается тех религий, которые основаны на невежестве и имитации. Свами рассказал следующую историю: наступило лето, а с ним и сезон манго все любят манго. Один торговец заказал вывеску, на которой было написано: "Здесь продаются хорошие плоды манго". Получилась такая красивая надпись. Она обошлась ему в 500 рупий. Однажды проходящий мимо человек сказал: "Почему ты написал "хорошие плоды"? Ты думаешь, кто-то станет продавать плохие плоды? Все продают только хорошие манго. Поэтому слово "хорошие" здесь излишне. Сотри его". Продавец подумал: "Да, действительно. Почему "хорошие плоды?". Надо стереть слово "хорошие". Он позвал художника и велел ему стереть лишнее слово. Теперь на вывеске было написано: "Здесь продаются плоды манго". На следующий день другой человек сказал: "На этом рынке, во всех лавочках, продают только плоды манго. Зачем ты написал "плоды манго"? Ты думаешь, кто-то здесь будет баклажаны продавать? Или картошку? Кругом одни манго. Поэтому слово "манго" здесь излишне. Сотри его". Продавец позвал художника и попросил его стереть "плоды манго". Что же осталось? "Здесь продаются". Тогда какой-то человек сказал: "Что ты хотел сказать? Что значит продаются? Ты что, себя продаёшь? Или ещё кого? И что значит здесь? Что здесь происходит? Эта надпись не имеет смысла. Сотри её". Продавец вновь позвал художника и тот стёр оставшиеся слова. Потом художник сказал: "Цена вывески - 500 рупий. Цена за стирание всех слов по очереди - ещё 500 рупий. Всего 1000 рупий". Вот какую цену ему пришлось заплатить за то, что он слушал советы других.

Не нужно обобщать и переносить на других собственный опыт, навязывать им свои взгляды и сны. Каждый идёт своим путём. У каждого свой собственный подход. В этом и состоит прелесть религии. Религия это не научный закон, чтобы претендовать на всеобщность. "Ты иди вокруг Ганеши, а я пойду вокруг Субраманьи" Ещё кто-то может сказать: "Не нужны мне ни Ганеша, ни Субраманья. Меня ждёт Гаятри". Вы свободны следовать собственной совести. Поэтому истинная религия никогда не скажет: "Делай только это". Это признак религии жадности.

Существует также четвёртая категория религий - религии, основанные на логике, умствованиях и аргументах. Они хотят всё объяснить, обо всём поспорить. Они основаны исключительно на интеллекте. Бхагаван приводит следующий пример подобных интеллектуальных упражнений, который в своё время приводил Шри Рамакришна Парамахамса: один человек пришёл на базар. Был сезон апельсинов, и их продавали повсюду. Этот человек, вместо того, чтобы просто купить фрукты, подошёл к торговцу и начал его расспрашивать: "А откуда вы взяли эти фрукты? А сколько времени вам потребовалось на перевозку? Когда вы посеяли семена? А когда они взошли? А сколько они зрели? Каков точный размер фруктов? А сколько листьев на каждом дереве? А сколько веток?: Продавец сказал: "Сэр, или покупайте фрукты, или уходите. Но не приставайте ко мне с такими вопросами!"

Итак, религии, основанные на аргументах, логике, рассуждениях и интерпретациях представляют собой нелепость. Они нас только запутывают. Некоторые спрашивают меня: "А когда было положено начало Творению? А когда закончится эта Юга?" Я отвечаю: "Ни вы, ни я не присутствовали при начале Творения. И нас точно не будет здесь, когда Творение подойдёт к концу. Поэтому давайте жить в настоящем". Если бы я знал, что мне придётся дожить до конца, тогда меня мог бы волновать вопрос, что делать всё это время. Но ни вы, ни я точно не доживём до конца этой Юги. Если мы в здравом уме, то можем сказать, что и при начале Юге тоже не присутствовали. Зачем нам об этом беспокоится? Лучше думать о том, что нам делать сейчас, в данный момент. Некоторые спрашивают меня: "Кто создал этот мир?" Я отвечаю: "Ну хорошо, вас уже создали. Вы же не стоите в очереди на Сотворение. Вы уже сотворены. Будучи сотворёнными, не лучше ли выяснить, что делать сейчас, вместо того, чтобы спрашивать "почему"?" Подобные религии ведут в никуда. Максимум, они способствуют развитию интеллекта. Некоторые люди могут свободно цитировать Писания, Бхагават-Гиту, брахма-сутры, упанишады и т.д. А каково же их собственное мнение? Какую истину они постигли сами, на собственном опыте, а не из книг?

Религии, основанные на логике и аргументах, пользуются заимствованной информацией, сведениями "из вторых рук". В них нет ничего оригинального, ничего творческого, ничего, основанного на личном опыте. Поэтому они ведут в никуда. Бхагаван говорит: "Со всем своим знанием и логикой вы не в состоянии избавиться даже от одного плохого качества. Несмотря на все ваши знания, подлость не покинула вас, узость взглядов осталась при вас. Тогда зачем нужны все эти знания?" Накопив знания, вы можете стать специалистом в спорах и публичных выступлениях. Но ваша личность при этом будет оставлять желать лучшего. Почему? Потому что ваша природа не изменилась. Знание должно вести к бессмертию, а не к высокомерию и учёным степеням. Наша цель состоит не в том, чтобы получить учёную степень. Наша цель - бессмертие. Мы должны купаться в блаженстве, а не цитировать отрывки из книг.

Итак, друзья мои, мы рассмотрели четыре типа религии - религии, основанные на невежестве, на страхе, на жадности и на интеллекте. Теперь давайте рассмотрим другие три типа религий, те, которые являются религиями в истинном смысле этого слова. Те, которым стоит следовать и которые следует практиковать.

Пятый тип религий основан на понимании (intelligence - англ.), или, если взять санскритский термин, он основан на "Сат" (бытие). Понимание отличается от интеллектуального знания. Интеллект всегда ставит оценку, определяет диагноз, разделяет, анализирует и критикует. Он ко всему подходит критически. Например, я могу сказать: "У меня сегодня был такой замечательный даршан!" Другой человек, под влиянием своего интеллекта, ответит: "Вчера у меня был ещё лучший даршан". Интеллект в каждом случае индивидуален, потому что он возникает из эго. Поэтому нам трудно согласится друг с другом. Если я говорю: "Сегодня утром было такое вкусное мороженое", другой человек возразит: "Ты ничего не понимаешь. Вот 6 месяцев назад нам действительно давали вкусное мороженое". Эго (интеллекту) кажется, что если я соглашусь с вами, то тем самым принижу себя. А ему хочется быть выше, ощущать своё превосходство. Поэтому интеллект возражает, противоречит, анализирует и критикует.

Понимание же является инструментом религии, в той же мере, в которой интеллект является инструментом науки. Религия стремится к пониманию, к согласию, к реализации, а не к анализу. Интеллект анализирует, понимание приводит к реализации. Интеллект разделяет, понимание объединяет. Интеллект ко всему подходит критически, а понимание приводит к полному и глубокому осознанию. Интеллект выдвигает тезис и противопоставляет ему антитезис. Интеллект говорит: "Бог есть" или "Я не верю в Бога" Эти точки зрения представляют собой крайние противоположности. Но понимание - это синтез, объединение. Бхагаван приводит простой пример: "Интеллект подобен ножницам, которые всё режут на куски, а понимание - иголка, сшивающая вместе разные кусочки ткани".

Интеллект всегда опускает вас на землю. Например. Я говорю: "Какой красивый цветок!" Другой человек под влиянием интеллекта отвечает: "В чём причина его красоты? А, здесь хорошая плодородная почва, много солнца и удобрений". И начинает рассказывать об удобрениях! Вся красота исчезает. Некоторые люди так много объясняют, что исчезает вся красота.

Или возьмём менее серьёзный пример. Когда я слышу что-то смехотворное, то не могу молчать и говорю об этом людям в лицо. Такой уж у меня характер. Некоторые люди занимаются следующими интерпретациями: "Когда Свами выходит из Своего дома, проходит по центральному проходу мимо женщин и мужчин, возвращается на веранду и заходит в комнату для интервью, то его передвижения формируют круг, который означает: "То полно, и это полно. Полнота есть духовность". С ума сойти можно! Да, безумие может достигать невообразимых высот. Тот же человек через пару дней опять начал мне объяснять: "После интервью Он вышел и постоял между этими двумя линиями, вернулся, прошёл через веранду и возвратился в комнату для интервью. Это треугольник, означающий три гуны, три периода времени и три качества". Ха-ха-ха! Тогда я сказал: Ты думаешь, что я такой идиот, что поверю твоим объяснениям. Не надо делать из меня дурака!" Ещё я сказал: "Свами иногда вот так поднимает обе руки (Анил Кумар демонстрирует жест Свами). Это означает, что все мы вознесёмся на небеса, в лучший мир!" Ну что ещё можно сказать такому человеку?

Всё это интеллект, его грязные игры. Некоторые люди говорят: "Свами пришёл ко мне во сне и сказал то-то и то-то". Если Он сказал это вам, то зачем вы рассказываете об этом мне? Некоторые люди так и живут постоянно в стране снов. И постоянно рассказывают нам о своих переживаниях. Мы из вежливости, из дружбы, из этикета говорим: "Да, да, да". Но не можем же мы говорить "да" годами! В конце концов, я сказал этому человеку: "Свами пришёл ко мне во сне и сказал больше тебя не слушать. Как ты думаешь, что это значит?"

Интеллект заставляет нас выдумывать то одно, то другое. Но понимание никогда не ищет причину. Понимание говорит: "Как хорошо в Прашанти Нилайям. Мандир такой красивый, а эти круглые здания - они так здорово построены. Мне нравится". Но интеллект начинает спрашивать: "Кто построил? Какая фирма? Сколько это стоило?" Зачем вам всё это надо? Вы что, себе хотите такие же здания построить? Видите, как работает интеллект. Или, например, вы вышли вечером на прогулку. Вместо того чтобы наслаждаться вечерним ветерком, некоторые начинают спрашивать: "Интересно, а что здесь дальше будет? Как ты думаешь, здесь будут строить новые корпуса?" Вот так мы портим себе жизнь. Вышел на прогулку, так иди и гуляй. Радуйся ветерку, который овевает горы, деревья, играет с волосами Бхагавана. "И этот ветерок сейчас овевает меня!" Какое экстатичное переживание! "Я иду по земле, по которой ходит Бхагаван, на которой Он живёт!" Вместо этого интеллект спрашивает: "Сколько будет стоить новое строительство?" Как это низко.

Мало того, интеллект всегда возвращается в прошлое. Люди часто боготворят своё прошлое: "Я был таким-то и таким-то. Я приехал в Путтапарти 30, нет, 40 лет назад. Здесь тогда вообще не было домов, и мы все спали на песке, на берегу реки Читравати". Ну и что из этого? Сегодня вам не приходится жить под деревьями и спать на песке. Но эти люди живут в прошлом. Понимание, с другой стороны, ориентируется на будущее: "Надо не терять настоящего, жить настоящим, тогда и с будущим будет всё в порядке". Понимание повёрнуто к будущему, а интеллект живёт прошлым.

Интеллект также превращает возвышенное в низменное. Например, я говорю: "Эта вода такая сладкая - вода из проекта Сатья Саи!" Интеллект тут же сообщает: "В конце концов. Это же H₂O - две молекулы водорода. Одна молекула кислорода. Что здесь может быть сладкого?" Понимание же превращает любую простую вещь в возвышенную и значительную. Вот ещё один пример: "Свами посмотрел на меня! Ух ты! Свами на меня посмотрел. Этого достаточно. Достаточного одного взгляда". Интеллект возражает: "Посмотрел ли Он? В конце концов, где гарантия, что Он посмотрел именно на тебя? Здесь же сидят тысячи людей!"

Итак, религии, основанные на понимании, повёрнуты к будущему. Они превращают простое в возвышенное, они формируют целостный взгляд на вещи. Они основаны на "Сат", бытии и осознании. На тотальности, а не на фрагментах.

Осталось ещё два типа религий - "Чит" и "Ананда", - их мы рассмотрим в следующий раз.

Спасибо вам большое.

Перевод сатсанга за 8.07.2001 с английского Е.Сергацкой.

Саи Рам, дорогие братья и сёстры!

 Вскоре мы будем отмечать священный праздник Гуру Пурнима. Я подумал, что нам следует хорошо подготовиться к этому событию. Гуру Пурнима - праздник, наполненным глубоким значением и внутренним смыслом. Поэтому мы должны хорошо представлять, что это за событие, что означает этот праздник, и почему мы его празднуем. Это поможет нам применить на практике всё, что мы здесь узнали. В этом году Гуру Пурнима выпадает на 5 июля. Сегодня мы поговорим о важности Гуру Пурнимы. В Прашанти Нилаям празднование этого события является уникальным.

 На самом деле, существует множество людей, чьи устремления можно назвать мирскими. Говоря "мирскими", я имею в виду, что их мечты, планы, усилия, программа и действия направлены на достижение очень высокого уровня существования. Для этого они вынуждены заниматься накоплением богатства. Для этого, в свою очередь, необходимо сильнее напрягаться, изворачиваться и порой прибегать к незаконным методам. То есть мы все в основном занимаемся тем, что пытаемся повысить уровень своего существования. Никто из нас не является исключением. Высокий уровень существования является объектом гордости, подпитывающей наше эго всё больше и больше. Он определяет своеобразный статус, положение в обществе, поэтому мы изо всех сил стараемся его повысить. Но Гуру Пурнима призывает к высокому уровню жизни, а не к повышению уровня существования. Под уровнем жизни я имею в виду качество жизни.

 Бхагаван в день Гуру Пурнимы говорил о многом. Давайте рассмотрим несколько основных понятий. Мы пытаемся узнать, в чём же смысл жизни. Если задать этот вопрос любому из нас, мы не сможем дать быстрый и чёткий ответ. В чём же смысл жизни? Смысл жизни для нас заключается в "символе положения", т.е. в более высокой позиции в обществе. Но празднование Гуру Пурнима подчёркивает другой аспект и говорит нам о реальном смысле жизни.

 В чём же смысл жизни? Друзья мои, каждому из вас нужно заняться собственным исследованием, оценкой и анализом для того, чтобы определить, в чём же смысл вашей жизни. Никто нам не скажет: "Смысл твоей жизни вот в этом". Нам придётся самим в этом разбираться. Вот почему празднование Гуру Пурнима одновременно коллективное и индивидуальное. Мы собираемся все вместе и коллективно слушаем Божественное выступление Бхагавана. Но на индивидуальном уровне, мы выражаем Гуру своё доверие. На индивидуальном уровне мы пытаемся определить смысл жизни, а на коллективном - празднуем. На индивидуальном уровне мы должны взять на себя ответственность за самих себя и тогда мы осознаем смысл нашей жизни. Если мы будем ждать, что кто-то другой определит его за нас, то в этом не будет никакой прелести. Трудно принять чужой смысл жизни. Но когда мы выработаем собственную цель в жизни, то сможем действительно осознать её смысл.

 Я хочу напомнить вам, что всё, о чём я говорю, взято из книг Саи. Как же нам понять цель жизни? Возьмём, к примеру, семечко, - в чём его смысл? В том, чтобы прорасти. Иначе всё его значение пропадает, не так ли? Семена прорастают и превращаются в ростки. У ростка есть свой собственный смысл. Он должен вырасти во взрослое дерево. А взрослое дерево должно зацвести и наполнить воздух ароматом своих цветов. Итак, от семечка до цветка - жизнь всё время двигается к более высокой стадии. Человеческая жизнь это непрерывное движение к вечности. Ни на одной из стадий нет остановок. Непрерывность заключается в эволюции, в трансцендентности. Смысл заключается в том, что мы постоянно переходим к более высоким и неизвестным уровням. Но мы боимся этого неизвестного уровня. Мы хотим остаться такими, как есть. Вот почему мы не продвигаемся вперёд.

 Бхагаван многим людям говорит: "В чём дело? Ты что, ещё в детском садике? Почему ты до сих пор учишь алфавит? Ты совершенно не продвинулся. Ты не предпринял никакой попытки для того, чтобы обнаружить более высокие области мысли, опыта и достичь более широкого понимания и осознания". Вот что говорит Бхагаван, когда мы задаём какой-нибудь простой вопрос. Свами укажет нам на существование более высокого уровня. Что это значит? Для того чтобы узнать более высокий смысл, мы должны эволюционировать и превзойти наше теперешнее положение. Что я имею в виду?

 Жил один великий мудрец по имени Веда Вьяса. Некоторые считают его воплощением Бога. Веда Вьяса обнаружил Божественные вибрации, полные знания и мудрости, которые указывали на цель жизни, раскрывали её смысл и повсюду распространяли её значение. Веда Вьяса, наделённый стойкостью, внутренним видением и состраданием к человечеству, начал в ходе продолжительных медитаций записывать и классифицировать Божественное знание и мудрость. Он получал эту мудрость, находясь в состоянии наивысших вибраций. Веда это Божественная мудрость, которая присутствует повсюду в форме вибраций, электроволн. Всё, что он воспринял, как антенна, он записал и классифицировал для дальнейшего исследования и изучения. Ведическая литература настолько обширна и беспредельна, что требует особой классификации. В четырёх Ведах содержится знание, относящееся к ритуалам, познанию Высшего Я, музыке, продолжительности жизни, медицине. В разделе под названием Риг Веда сгруппированы описания различных ритуалов, методов и способов их проведения. Во второй Веде, Яджур Веде, описано познание Высшего Я. В Сама Веда имеет отношение к музыке. Атхарвана Веда связана с медициной и продолжительностью жизни. Вот таким вот образом Веда Вьяса классифицировал Божественное знание. День, когда он осуществил эту классификацию, по воззрениям одной из философских школ, и называется Гуру Пурнима.

 Второе значение праздника в том, что некоторые считают его днём рожденья Веда Вьясы. Этот взгляд также вполне логичен, последователен и приемлем. Здесь нет противоречия. День рождения в этом случае означает не праздник, который мы отмечаем каждый год, а день откровения, переживания, осознания Божественности внутри себя и единства в многообразии. День осознания присутствия Космичекой Божественности во всей вселенной и есть настоящий день рождения. И это тоже Гуру Пурнима.

 Ещё одна школа мысли считает, что Гуру Пурнима это день, когда Будда достиг самореализации. Буддисты считают, что Будда достиг Нирваны или освобождения в день полнолуния. Будда осознал Истину после 12 лет сурового подвижничества и медитации.

 Каково значение слова Пурнима (полнолуние)? Луна является верховным божеством ума. Ум и луна взаимосвязаны. Всем хорошо известно воздействие луны на человеческий ум. В день полнолуния на небе нет ни облачка, и яркий лунный свет заливает всё вокруг. Это символ ума, ставшего ясным и ярким, без единого облака. Если представить, что человеческий ум - это небо, то облака - это сомнения, невежество, желания, подозрения, двойственность, гнев, стяжательство. Итак, в день Гуру Пурнимы наш ум должен быть ясным и не омрачённым облаками подозрительности, недоверия, отождествления с телом, эго и привязанности. Все эти облака должны рассеяться, чтобы небо было залито прохладным, мягким и успокаивающим лунным светом. Полнолуние хорошо ощутимо, если после жаркого и томительного дня подняться ночью на террасу и насладиться прохладным лунным светом и ветерком. Все проблемы и давящая дневная жара забываются в тот момент, когда вы чувствуете прохладу лунного света.

 Подобно этому, когда небо нашего ума свободно от туч отчаяния, безнадёжности, разочарования и расстройства, мы можем воспринять Знание и насладиться прохладой Божьей милости. Вот что означает Пурнима. В это мгновение мы обнаруживаем смысл нашей жизни. Мы видим его ясно, освободившись от нашей слабости и неуверенности. Когда небо затянуто тёмными тучами, пусть даже их немного, мы не можем увидеть Его. В этом плане я хочу обратить ваше внимание на следующие слова Бхагавана: Гуру Пурнима не означает, что нужно начать что-то делать по-другому или вступить на какой-то иной путь. Нет. Гуру Пурнима это день осознания нашего истинного Я. Мы не встретим никакого нового человека. Мы не получим чего-то такого, чего у нас уже нет. Например, у меня в кармане две ручки. Но, по рассеянности я об этом забыл, погрузившись в свои мысли. Поэтому я начинаю искать ручку, спрашивая у окружающих. Мой друг, естественно скажет мне: "Анил Кумар, ты какой-то рассеянный. Мы знаем, что ты вышел на пенсию! (Вот почему установлен определённый возраст для выхода на пенсию!) У тебя же есть ручки. Они в твоём кармане". - "Да, спасибо, а я думал мне придётся искать!" Бхагаван приводил в пример профессора Бхагавантама, который в 60-х годах был переводчиком Его речей. Однажды профессор Бхагавантам, который был выдающимся учёным и проректором нашего университета, начал искать свои очки. Свами сидел рядом. Он начал их искать, потому что Свами попросил его прочитать одну бумагу. Свами сказал: "Что ты ищешь?" - "Очки, Свами!" - "Так они же у тебя на носу".

 Точно так же мы ищем сами себя во внешнем мире. Высшее Я находится внутри, а мы, вместо того, чтобы заняться самоисследованием, ищем его вовне. 'Саиоисследование не подразумевает подношение цветов и покупку ароматических палочек. Всё это внешнее. Все ритуалы, которые мы совершаем, цветы, которые мы предлагаем, всё поклонение - всё это является внешним. Я не призываю вас отбрасывать всё это. Я не атеист, я не имею ничего против. Но я говорю вам о глубинном значении учения Бхагавана. Вся духовная деятельность, которой мы занимались вплоть до сегодняшнего дня, бхаджаны, повторение мантр, медитация и поклонение являются ритуалами. Это хорошие и священные действия, но они не духовны.

 Необходимо обладать чистотой ума. Духовность в её истинном смысле можно испытать при помощи чистого ума. Чистота ума необходима для духовного опыта. Поэтому все эти священные занятия направлены на развитие чистоты ума, читта суддхи. Но, как учитель, я могу сказать вам, что старые привычки умирают медленно!

 Читта суддхи означает чистоту сердца. Бхаджаны, медитация и поклонение нужны для очищения ума. Чистота ума гарантирует не просто обретение мудрости, а её осуществление. У мудрости должна быть цель, иначе она будет лишь академической или текстовой. Из священного текста исходит мудрость. Но я не имею в виду знание текста. Я говорю об осуществлении мудрости. Джняна сиддхи, осуществление мудрости, возможно только после обретения читта суддхи, чистоты сердца. Я понятно объясняю? Духовная практика помогает нам очистить ум. Но это не предел и не конец. В итоге происходит осуществление Божественного знания, то, что мы называем джняна сиддхи, т.е. настоящий духовный опыт. Гуру Пурнима это день исследования себя, своей истинной природы. Вопрос вот в чём: кто является исследователем? Каков метод исследования и что познаётся в результате исследования?

 Гуру это санскритское слово, но некоторые люди ошибочно считают, что оно означает "учитель". Но учитель и Гуру отличаются друг от друга. Учителем можно назвать того, кто преподаёт в школе или в университете. Кто же такой Гуру? В этом слове две буквы "гу" и "ру". "Гу" означает "тьма невежества", а "ру" означает "рассеивать тьму". Итак, Гуру - это тот, кто рассеивает тьму и устраняет невежество. Что это за тьма? И откуда её надо удалять? И как? Простой пример. Ночью повсюду царит тьма. Мы не в состоянии видеть окружающий мир чётко и ясно. В 6 часов утра начинает светать, и в солнечном свете мы всё видим ясно и отчётливо. Куда подевалась тьма? Она что убежала из Путтапарти в Хайдерабад или в соседний штат? Может, её скрывают какие-то враги? Нет! Присутствие света равнозначно отсутствию тьмы. Там, где есть свет, не может быть тьмы. Там где нет света, наступает тьма. Точно так же, свет или мудрость - это знание Высшего Я. На санскрите мы называем это Атма Джняна или Таттва джняна. Оно устраняет тьму невежества. По милости Гуру, настоящего Учителя, духовный искатель рассеивает тьму своего невежества светом мудрости.

 Слово Гуру имеет ещё одно значение. Что такое гуны? Это тенденции, характеристики, качества. Их ещё называют васанами. "Гу" означает "гуна тита", т.е. без атрибутов, без качеств и тенденций. Что я имею в виду? Например, когда электричество проходит через микрофон, то оно усиливает звук. Когда оно крутит вентилятор, то появляется ветерок. Ток в лампочке обеспечивает свет. Но во всех этих приборах используется одно и то же электричество. Что же такое электричество? Ветерок, звук, свет или жар? Ничего из этого и в тоже время всё это. Все эти приборы функционируют благодаря электричеству, без него они совершенно бесполезно. Электричество присутствует в них всех, но они сами не присутствуют в электричестве. Понятно? Бог присутствует в атрибутах, но атрибуты не присутствуют в Нём. Все атрибуты функционируют и приносят пользу благодаря Божественности. "Гуна тита" означает трансцендентный, вне атрибутов, без каких-либо качеств.

 "Ру" означает бесформенный. Все сотворённые объекты обладают формой. Но у Бога нет формы. Бог за пределами формы. Он бесформенный. "Сэр, что вы такое говорите! Мы видим там форму Свами, а вы говорите "Он бесформенный?" Я уверен, что вы сделаете меня бесформенным к концу беседы, если я не объясню, что я имею в виду (Смех). Говоря "бесформенный", я имею в виду, что Он присутствует во всех формах, нельзя сказать, что только что-то одно является Его формой. Понятно? Все формы - Его, но Сам Он не имеет формы. Все имена Его, но Сам Он без имени. Все атрибуты функционируют благодаря Ему, но Сам Он не имеет атрибутов. Так какова же форма Свами? Та, что мы видим на даршане? Почему бы и нет? Но Он так же и в вас.

 Вы наверное читали о Саи Бабе из Ширди, предыдущем воплощении Саи. Однажды Саи Баба появился в форме буйвола. Ещё как-то Он пришёл в форме собаки. Так какова же форма Ширди Саи Бабы? Буйвол, собака или человек? Поэтому, когда все формы Его, когда нельзя сказать, что только вот это - Его форма, мы говорим "бесформенный". Когда все имена Его, нельзя сказать, что у Него только одно имя. Он "безымянный". Он отвечает на все имена: Иисус, Аллах, Будда, Рама. Он появляется во всех этих формах. Итак, "Гуру" означает реализацию, осознание, переживание бесформенного и безымянного аспекта Бога.

 Гуру Пурнима это не просто ещё один праздник. Это не ритуал и не церемония. То. Что я вам рассказал, взято из учения Саи Бабы. Но в обществе Гуру Пурнима празднуется по-другому. В одних местах Гуру даёт в этот день ученику какое-то наставление, а ученик предлагает ему деньги в благодарность. В других местах на Гуру Пурниму ученик выражает свою благодарность учителю тем, что дарит ему что-нибудь взамен на всё, что он от него получил.

 Но у нас празднование Гуру Пурнимы заключается не в предложении денег. Оно заключается в предложении своего эго. В Библии чётко написано: "Пока вы не родитесь заново, не войти вам в Ворота Рая" Что значит "Родиться заново"? Нужно ли для этого сначала умереть? Нет. Речь идёт об отождествлении с телом, смерти отождествления с телом. Если я думаю, что я - это тело, то это отождествление должно умереть. Если я думаю, что я - это ум, то это отождествление с умом должно умереть. В тот день, когда я осознаю, что я есть Дух, произойдёт моё новое рождение. Второе рождение или вторая жизнь означает новое отождествление себя с Духом или с Душой. Смерть в этом случае означает, что умирает отождествление с телом и с умом. Пока семя не умрёт, растение не сможет появиться. Исчезновение одного знаменует появление другого. В санскрите есть замечательное слово, "двиджа". Оно означает "второе рождение". Что это за второе рождение? Первое рождение это рождение в этом мире, жизнь тела и ума. Второе рождение это рождение истинной жизни в Духе. В этом послание Гуру Пурнимы. Мы должны понять эту идею о повторном рождении; об отождествлении себя с Духом, а не с умом и телом.

 Кроме того, Гуру Пурнима это день, когда мы должны испытать не-двойственность. Что есть двойственность и что есть не-двойственность? Двойственность означает, что я отделен от мира. Вы отдельны от меня. Творец отделен от материального творения. Плохое отлично от хорошего. Ночь отлична от дня. Это и есть дуализм. Прибыль - убытки, победа - поражение, успех - неудача - всё это двойственность. Но Гуру Пурнима - это опыт не-двойственности. Как же можно достичь не-двойственности? Ночь не может быть днём; день не может быть ночью! Прибыль не может быть убытком! Успех и неудача - это не одно и то же. Двойственность почти неизбежна. Она вошла в нашу плоть и кровь.

 Пришло время осознать не-двойственность. Вот в чём значение Гуру Пурнимы. Как? Приведу простой пример. День невозможен, если нет ночи. Именно ночь переходит в день. Итак, день и ночь это не противоположности, одно является продолжением другого. Они не противоречат, а дополняют друг друга. День переходит в ночь, а ночь - в день. Одно не может существовать без другого. Полярности не существует. Если взять прибыль и убытки, то именно убытки приводят к прибыли. Бизнесмены это хорошо знают, потому что они видели обе стороны медали. Точно так же и прибыли приводят к убыткам.

 Или возьмём пример с маятником. Трудно представить, что маятник должен находиться только по центру, если конечно он исправен "Сэр, у меня маятник находится в таком равновесии и покое, в таком сбалансированном состоянии ума, что совсем не двигается!" Спасибо, не надо! Когда маятник останавливается, свет жизни уходит. Время это жизнь; жизнь это время. Он умрёт, когда перестанет отсчитывать время. Маятник движется от одной крайности к другой, с одной стороны прибыль, с другой - убытки, с одной стороны день, с другой - ночь, на одном конце успех, на другом - поражение. Это продолжается без остановки. Вот почему говорят: "Жизнь - это маятник, который раскачивается между слезами и улыбками". С одной стороны улыбки, с другой - слёзы. Но я же не могу улыбаться непрерывно, если у меня всё в порядке с головой. Например, вы видите, что я постоянно улыбаюсь. Вы тоже мне поулыбаетесь один или два дня. А на третий день вы ко мне и близко не подойдёте, потому что поймёте. Что я сумасшедший! (Смех). Если я буду целый день плакать, вы тоже начнёте меня избегать. "У него какая-то депрессия или горе. Лучше с ним не встречаться, чтобы не портить себе настроение". Итак, жизнь состоит не только из слёз, но и не только из улыбок. Она подобна маятнику: одно ведёт к другому. Но это нельзя назвать не-двойственностью.

 Не-двойственность - это не попытка избежать какого-то состояния ума. Это не предпочтение. Не-двойственность это принятие, принятие реальности. "Ладно, я несчастен. Но я принимаю это. У меня нет надежды. Некому обо мне позаботиться. Я совсем один и очень угнетён. Ничего. Я приму это спокойно, смело и с готовностью". Это не предпочтение. Хорошо. Вот другой конец маятника: "Я добился успеха. Я победил, мой бизнес приносит сплошные доходы. Я принимаю это со смирением, почтением и уважением, с достоинством, но без высокомерия".

 Не-двойственнось - это отсутствие высокомерия при благоприятном раскладе и отсутствие депрессии при неблагоприятном - ни высокомерия, ни предпочтения - но скорее принятие того, что для нас приготовил текущий момент. Говорить о не-двойственности очень просто; трудно применить её на практике. Допустим, кто-нибудь провалился на экзамене, он плачет. Если подойду и скажу ему: "В конце концов, жизнь - не-двойственна! (Смех) Успех или поражение - это ничто. Какое это имеет значение? Ты всё равно можешь улыбнуться". Или кто-то получил золотую медаль, он улыбается. Не могу же я сказать: "Нет, нет, в конце концов. Какое это имеет значение? Осознай не-двойственность! Чего ты прыгаешь от радости? Начинай плакать!" (Смех) После этого он меня доведёт до слёз! Так что так говорить нельзя. Не-двойственность не означает отсутствия реакции или позиции. Это не подавление. Не предпочтение. Это принятие. Это называют "преданием себя". Вот в чём значение и глубина Гуру Пурнимы: безусловное, абсолютно безусловное предание себя.

 Когда-то давно, мы преподаватели института, были очень умными. Как-то нам в голову пришла мысль: "А почему только некоторые из студентов сидят в первом ряду на даршане? Почему Свами вынужден разговаривать только с некоторыми?" Мы составили прекрасное расписание: понедельник утром - первый курс факультета математики; понедельник вечером - студенты факультета биологии; вторник утром - второй курс и т.д. Мы составили программу на шесть дней и смиренно отдали её на рассмотрение Свами. Это была двойная глупость! Подготовка такой схемы была сама по себе идиотизмом. А то, что мы отдали её Ему - за это нам нет прощения! (Смех). Он посмотрел на неё и сказал: "Ох-хо-хо! Значит, расписание составили. А как же те десятки тысяч преданных, которые вон там сидят? Где их имена? Что-то я их не вижу! Подготовьте план, когда я должен с ними разговаривать и смотреть на них! "

 "Я хочу, чтобы вы были дисциплинированными, развивали преданность и стали более исполнительными, а вы, вместо того, чтобы соблюдать Моё расписание, даёте расписание Мне! (Смех) Согласно Моему расписанию вы должны обладать тремя качествами: Долгом, Преданностью и Дисциплиной; а также ещё тремя: Чистотой, Терпением и Настойчивостью. Вместо этого вы даёте расписание Мне - понедельник утром - факультет биологии; понедельник вечером - факультет физики; вторник утром, факультет коммерции. Вы ничего не поняли. Вы, как говорится, всё прозевали!"

 Итак, друзья мои, в подобных действиях нет необходимости - мы не должны устанавливать Богу крайний срок. А то некоторые делают так: "Если сегодня вечером Ты со мной не поговоришь, я ничего есть не буду!" (Смех) Если вы вечером откажитесь от пищи оттого, что Свами не поговорил с вами, то утром у вас не будет запора! (Смех) Никакого несварения. Проблема с пищей решится навсегда. Мир от этого не пострадает. Да, есть такие люди. Один джентльмен как-то сказал мне: "Сэр, я приехал с серьёзными намерениями, с определённой программой. Пока Свами не поговорит со Мной, я есть не буду". Я сказал: "А что Он потеряет, если вы не будете есть?" (Смех) Что Он теряет? Ему всё равно, потому что Он сам ничего не ест. Если бы Свами ел столько, сколько я, Он бы понял, что это такое. Но Он не ест! Он может сказать: "Хорошо. Ты дошёл до Моего уровня. Поэтому можешь ничего не есть!"

 Друзья мои, если мы перестанем есть, мир ничего не потеряет. Процесс поглощения пищи не имеет ничего общего с духовностью. Качество пищи - это другое дело. Вегетарианская или не вегетарианская пища - это подходящая тема для духовного обсуждения. Поэтому я не могу сказать Ему: "Свами, я собираюсь три дня поголодать. А на четвёртый день буду готов пойти на интервью". Такого Богу не скажешь. Подобное отношение представляет собой обусловленную духовную практику.

 Что такое обусловленная садхана? Это не духовное занятие. Практика является духовной только тогда, когда она безусловна. А то, что обусловлено, есть всего лишь ритуал, простой ритуал. "О Боже! Если мой сын поступит в инженерный колледж, я приду к Твоему храму и разобью 20 кокосов". (Смех) Кокосы - не ваша собственность, и не собственность вашего деда. Кокосы растут на пальме. Мы приносим сюда эти кокосы и пытаемся дать Тебе взятку, о Боже! Но Ты же Создатель всех кокосовых пальм! Когда мы предлагаем Ему эти фрукты, как это смешно! Какой это обман! Это просто лицемерие. А мы всё равно пытаемся заключить подобную сделку с Богом. Это не имеет ничего общего с преданием себя. Я не могу взять ваш кошелёк и пожертвовать деньги на чьи-то благотворительные цели. Это ваши деньги, как же я могу их отдать? Точно так же у нас нет права заключать все эти бессмысленные сделки с Богом.

 Гуру Пурнима это день, когда следует решиться на духовный путь. Это день расчистки облаков сомнения и разочарования в небесах человеческого ума. Это день абсолютной ясности. День рассеивания тьмы невежества и пробуждения света духовной мудрости.

 Большое вам спасибо! 

 (Примечание: лекция Анила Кумара, которая должна состояться 1 июля была отменена из-за подготовки к конференции Бал Викас, проходящей в Прашанти Нилайям 2-4 июля 2001г)

Перевод сатсанга за 24.06.2001 с английского Е.Сергацкой.