Шри Ауробиндо

ББК 86.381 
А 93













АУРОБИНДО Г.
Мысли и афоризмы. Пер. с англ. Воламура.
М.: ЦНИИТЭИлегпром, 1993. 79 с.



ISBN 5-85310-015-7 © ЦНИИТЭИлегпром, 1993

ПРЕДИСЛОВИЕ

Шри Ауробиндо (1872-1950) относится к тем немногим личностям в истории человечества, к которым неприменимы эпитеты, обычно сопровождающие имена выдающихся людей. О нем можно сказать лишь одно: он был тот, кто пришел от Бога, чтобы ускорить земную эволюцию, сдвинуть ее с мертвой точки и приблизить духовное свершение земли; и был наделен Тем, кто его послал сюда, всем необходимым, чтобы миссия эта стала успешной. После опубликования книги Сатпрема "Шри Ауробиндо или путешествие сознания", а также серии небольших работ и нескольких компиляций по йоге, имя Шри Ауробиндо становится известным у нас в стране и особенно притягательным для интересующихся индийской Ведантой, для тех, кто обеспокоен судьбой эволюционного развития земли и человеческой личности.

Наиболее последовательно его взгляды и мировоззрение изложены в основных фундаментальных произведениях: "Синтез йоги", "Божественная жизнь", "Очерки о Гите" и др.

Книга "Мысли и афоризмы" может во многом способствовать углублению и расширению представления об этой уникальной личности и необыкновенном Человеке.

Краткая форма изложения мысли имеет в Индии древнюю традицию. Вспомним хотя бы о "Сутрах Патанджали", нашедших широкое распространение на Западе, особенно после знаменитых комментариев к ним Свами Вивекананда. Это канва, в которую вплетаются нити последующих комментариев, с течением времени также приобретающих свою собственную традицию. В данном случае перед нами несколько иной материал, непосредственно обладающий высокой художественной и познавательной ценностью, в своем полном объеме представляющий вполне завершенную литературную форму. Кроме того, как мы уже говорили, творчество Шри Ауробиндо не ограничивается этими сутрами. Все последующие труды, в известном смысле, можно рассматривать в качестве обширнейшего и исчерпывающего комментария к его афоризмам.

И действительно, они написаны в преддверии большого творческого периода 1913-1915 гг., в то время как основные его работы были изданы в журнале "Арья" в 1914-1919 гг., и некоторые из этих афоризмов были впервые опубликованы там же. Предполагается, что в отдельную книгу эти афоризмы были собраны автором не позднее 1919 г., однако так и не были опубликованы в течение жизни. Впервые они вышли отдельным изданием в 1958 г., то есть спустя восемь лет после его ухода из жизни. Вероятно, это тоже не случайно, поскольку часто они выражают очень субъективную позицию автора и приоткрывают нам сугубо интимную сторону его переживаний в период духовного становления. В какой-то мере они, видимо, были даже дневником его внутренней жизни за этот период и поэтому представляют огромный практический интерес, особенно для тех, кто изучает и следует его йоге. В этом смысле они могут служить своеобразным руководством к его Йоге, но, с другой стороны, позволяют оценить всю масштабность и многоплановость этой личности, непосредственно и прямо войти в контекст его мироощущения.

В первоначальном своем виде манускрипт содержал девять разделов, каждый из которых, в свою очередь, представлял трехкратное чередование подразделов: Джнана, Карма, Бхакти, Карма, Джнана, Бхакти, Карма, Бхакти, Джнана. Однако в дальнейшем они были собраны в три отдельных раздела: Джнана, Карма, Бхакти. Такая форма достаточно традиционна и соответствует трем основным дисциплинам индийской классической йоги: Джнана -- это знание, обращение к созидательной силе ума в своем устремлении к Истине; Карма -- знаменует собой способность совершать правильные действия, не рождающие дурных последствий, как для мира, так и для личности, совершающей поступки; Бхакти -- это благоговейнейшая любовь к Богу, предполагающая отречение от всех земных радостей и удовольствий в пользу этой любви.

В индийской традиции существовали школы или течения, которые брали какое-либо одно из этих направлений йоги и ставили его во главу угла своей практики. В Бхатават-Гите, являющейся одним из авторитетнейших источников в этом вопросе, подчеркивается нерасторжимое единство всех этих трех принципов и необходимость их сочетания для достижения духовной цели. Позиция Свами Вивекананда по этому вопросу также очень близка к Гите.

Шри Ауробиндо в своей йоге расширяет и углубляет их толкование. В истолковании Джнани он возвращается к традиции древних Вед и Упанишад и отвергает формальное знание как самоцель духовного развития. Знание у него приобретает смысл вторичного элемента, производного от сознания, а сознание, в свою очередь, рассматривается как манифестация Божественной Шакти, всемирной космической Силы-Сознания, исходящей от Всевышнего. Таким образом, сознание наделяется динамическим аспектом действенной Силы Бога, проявляющейся на всех планах бытия; и когда оно соотносится с Пракрити (Природой в широком смысле слова, ментальной, витальной и физической), то последняя служит средством этой манифестации или самовыражения Духа. В своей проекции на природу ума оно формирует ментальное знание, этические и эстетические принципы бытия, в проекции на витальный план (то есть жизненной силы) -- это действенная сила, проявляющаяся в личности как стремление к самоутверждению и экспансии, и, наконец, в физическом плане выражается в конкретной устойчивой форме материального мира, закрепляется в этой опорной конечной точке своего снижения. Таким образом, сознание, с одной стороны является Божественной Силой, восходя к санкционирующему принципу Божественной Воли, а, с другой стороны, является собственно Природой. Это может быть проиллюстрировано на примере человеческого мозга, который, в известном смысле, соотносится с сознанием как принципом мышления, или, по крайней мере, ментального восприятия, но в то же время представляет собой вполне реальную материальную ткань, то есть является развитой формой физической природы. Следовательно, знание, как конечный феномен, определяется тем уровнем Сознания, с которого человек инспирируется. И если эта инспирация происходит с духовного уровня, то появляется феномен Мудрости. В этом случае верное или надлежащее действие карма-йогина приобретает смысл самовыражения Духа в конкретной форме выражения через человеческий инструмент природы.

Поэтому Шри Ауробиндо резко меняет акцент своего "Я". Так в афоризме (408) мы находим: "Я не Бхакта, я не Джнана, я не работник Бога. Кто же я тогда? Инструмент в руках моего Владыки, свирель в руках божественного Пастушка, наполняемая дыханием Господа". Этим самым он сразу отказывается от всякого "воления", исходящего от низшей, ментальной, витальной и физической природы человека. Только высшее духовное "Я", проявленный в человеке Дух имеет право на отождествление с человеческой личностью. Всякая другая воля, исходящая от тела, ума или витальной природы, каким бы высоким стандартам она не отвечала, остается природой эго, прерогативой низшего человеческого "я".

Мы здесь не ставим целью развивать сложную концепцию человеческой личности, изложенную Шри Ауробиндо исчерпывающе и полно в упомянутых выше трудах, но лишь хотим подчеркнуть, что полная "сдача" или предание себя в руки Божий не означает самоустранение или растворение личностного начала в человеке, его индивидуальности. Самоустраняется или растворяется, причем добровольно и сознательно, только эго, чтобы быть замещенным волей нашего истинного духовного "Я", тождественного по своей природе с Богом. Рождается новая личность, когда наша природа добровольно предлагает себя в качестве средства проявления Духа, истинного хозяина нашей природы, единственно способного ее правильно развивать и вести к гармонии. Именно с природой эго, когда она незаконно узурпирует себе права личности, и связаны всевозможные демонические или асурические проявления.

Поэтому, когда Шри Ауробиндо восклицает (4): "Я не Джнани, ибо не имею иного знания, чем Богом данного мне для выполнения Его работы...", то отвергает ложного Джнани, ассоциированного с природой ума, который пытается быть законодателем, подменяя собой Божественное Сознание, выразителем которого он должен быть, то есть "истинный Монарх замещается министром", как образно выражает эту мысль Шри Ауробиндо. Точно также, когда он заявляет (407): "Я не Бхакта, ибо не отрекаюсь от мира ради Бога...", то проводит грань между единственно истинным Бхактой, источником всякого подлинного блаженства и радости, и низменным бхакти, ассоциированным с низменными удовольствиями витальной природы. Но при этом он одновременно отвергает и аскетическую отрешенность от мира, ибо это означало бы неполное принятие Бога, умаление не только того прекрасного, что Им уже проявлено в мире, но и того, что уготовано в будущем.

Вселенная в ведантическом мировосприятии не просто творение Всевышнего, возвышающегося над миром, правящего им, блюдущего в нем раз и навсегда установленные законы, а неотъемлемая часть Его самого. "Атман вверху и внизу, Север и Юг, Восток и Запад. Атман -- это вся вселенная", -- говорится в Чхандогья упанишаде. Однако это не замыкание в пантеистическую идею, мир это еще не весь Бог, а только часть Его. В той же упанишаде сказано: "Велик Гаятри, священнейший сказитель Вед, но сколь более велик вечный Брахман! Четверть Его существа составляет эту обширную вселенную; другие три четверти Его небес бессмертны". Эта идея неотъемлемого единства Творца и мира сразу уничтожает все спекуляции о неполноценности и ущербности мира, всякий упрек и отвращение от мира становится" упреком и отвращением от Творца его. Поэтому в афоризмах (449), (450) мы находим: "Если ты не в состоянии полюбить презренного червя и наиподлейшее преступление, то можешь ли быть уверенным, что принял Бога в своей душе?", "Любовь к Богу, исключающая мир, вызывает к Нему ревностное, но несовершенное обожание". Таким образом, мы видим, что тема Бхакти здесь раскрывается значительно глубже и трактуется шире, чем в традиционном религиозном представлении. Поэтому как рефрен совершенно неожиданно звучит: "Бог -- великий и жестокий Палач потому, что Он любит. Вам не понять этого, поскольку вы не встречались и не играли с Кришной" (28). Или еще более откровенно: "Я также, как и вы, мои друзья, полагаю, что Бог, если Он существует, есть демон и людоед. Но что вы собираетесь делать вслед за этим?" (542). И тут же бросает нам спасительную мысль, избавляющую нас от потрясенья: "Бог -- это верховный Отец Иезуит. Он всегда творит зло, от которого может произойти благо, беспрестанно ввергает в заблуждение ради большего понимания; навсегда подавляет нашу волю, чтобы она могла обрести в конце концов бесконечную свободу" (543).

В этой связи понятно, что отпадение мира от Бога или тема грехопадения также приобретает несколько иное звучание, чем в христианском мифе о сотворении мира, в котором мир противопоставляется Богу, как сотворенный Им из ничего, то есть не являющийся Им самим. Как ни странно, но в этом случае христианский миф может показаться не столь уж далеким от доктрины индийских иллюзионистов, рассматривающих мир как Майю, то есть иллюзию или сон Брамы. Во всяком случае, известный дуализм здесь налицо. Но если мир -- это видоизмененный, но все-таки сам Бог, то в нем никогда не может быть утрачен Бог, а, в лучшем случае, только скрыт или завуалирован от видения. Тогда Майя приобретает роль завесы в игре Бога с миром или с Самим собой. Поэтому столь непривычно для христианского миросозерцания звучит афоризм (459): "Я ненавидел дьявола и был утомлен его искушениями и пытками; и не могу не сказать, что голос в его отступнических речах был столь сладостен, что когда он снова возвращался и предлагал мне свои услуги, то я со скорбью отвергал его. Потом я обнаружил, что это был Кришна со своими фокусами, и моя ненависть обратилась в смех". Эта же тема звучит и во многих других афоризмах, например в (33): "Атеист -- это Бог, играющий в прятки с самим собой, но является ли Теист кем-либо иным? Допустим, может быть; ибо он уже видел тень Бога и кудахчет над ней". Что же, спрашивается тогда, мир -- это только шутка или просто произвольная игра? Да, это могло бы быть целиком так, если бы Бог и мир были разными вещами. В этом случае и спасение мира является лишь милостью Бога. Но согласитесь, нельзя же совершенно произвольно играть с самим Собой и нельзя целиком оправдать милосердием спасение самого себя. Поэтому в афоризме (4160) мы находим: "Зло в мире объясняют тем, что Сатана восторжествовал над Богом, но я полагаю, что мой Возлюбленный более величественен. Уверен, что ничего не происходит без Его воли, будь то на небесах или в аду, на земле или в морской пучине". Что же тогда остается человеку с его ограниченной волей и мизерными возможностями, пассивно принимать все происходящее с ним и вокруг, как непреложный факт? И здесь мы снова находим совершенно неожиданный ответ (131): "Поскольку Бог уже пожелал и предвидел абсолютно все, то ты не должен сидеть в бездействии и ожидать Им предусмотренного, ибо твои действия являются одной из Его главный действующих сил. Восстань и действуй, но без эгоизма, а в согласии с обстоятельствами, условиями и видимой причиной того события, которое Он уже предопределил". Но вместе с тем эта игра Его с самим Собой была бы скучна и несерьезна, если бы Он одновременно не предоставил своей твари полную свободу воли в проявлении, в том числе и в отступничестве (412): "Для полноты опыта в адюльтере с Богом и был сотворен этот мир".

Обращение к форме афоризма всегда связано со стремлением превзойти логику разума с его тяготением к определенности, рациональной ясности построения мысли, нигде не нарушающей законы логики. Однако искра Истины в этом случае оказывается как бы пойманной в ловушку, в которой ей неуютно и тесно. "Любой закон, как бы ни был он всеобъемлющ и авторитетен, встречает где-то закон противоположный, посредством которого действие первого можно ограничить, изменить, аннулировать или обойти" (125). "Закон -- это процесс или формула; душа же использует процессы и превосходит формулы" (127). В афоризме логика не довлеет над Истиной, не замыкает ее в свои догматические застенки. Его форма такова, что оставляет свободным путь для нашего ума к первоисточнику, к тем запредельным высотам Духа, откуда она спускается в наш сумеречный интеллект, чтобы озарить своим светом темные своды таинственных пещер мира иррациональности. Результат всегда неожиданный; то, что нам ранее казалось несопоставимым и противоестественным, вдруг оказывается вполне сочетаемым и гармоничным. "Разум подразделяет, фиксирует детали и противопоставляет их; Мудрость объединяет, сочетает противопоставленное в единую гармонию" (8). Мудрость относится к тем духовным плоскостям сознания, где возможно видение единой целостной картины мира. То, что в призрачном свете разума кажется неприглядным, отталкивающим, отвратительным, в ее свете видится по-иному или во всяком случае исчезают зловещие, пугающие тени. "Когда я обладал разделяющим разумом, то сторонился многих вещей; впоследствии я предал его забвению, охотился по всему миру за безобразным и отвратительным, но не мог больше найти их" (20). "Бог открыл мне глаза; ибо я постиг благородство вульгарного, привлекательность отвратительного, совершенство уродливого и красоту страшного" (21). Неискушенный читатель может даже заподозрить здесь оправдание и пропаганду царства несовершенств и пороков и подстрекательство к грехопадению. Но так устроен мир: то что доступно одним, для других может оказаться пагубным. Курица "не должна лезть туда, где плавает утка. Можно ходить по раскаленным углям, пить яд и оставаться невредимым, но прежде полезно задуматься, можно ли позволить себе это. Характерен в этом отношении следующий афоризм (132): "Когда я ничего не знал, то испытывал отвращение ко всему преступному, греховному и грязному, в существовании же моем было полно преступлений, грехов и грязи; но когда я очистился, и глаза мои открылись, то низко склонился в духе своем перед вором и убийцей и поклонился в ноги проститутке; ибо увидел, что души их приняли страшную ношу зла и испития за всех огромной чаши яда, взбитого со дна мирового океана". Здесь мы находим несколько иной ракурс той же самой темы, которая может вызвать ассоциации с личностью и творчеством Достоевского, когда человек в своем страдании возвышается до понимания как запредельного, так и того, что у обычного обывателя и филистера вызывает чувство брезгливого отвращения. И тест, который определяет истинность претензии на подобное совершенство суров, непреклонен и непогрешим (540): "В состоянии ли ты увидеть Бога в своем мучителе и убийце даже в момент смерти или во время пытки? В состоянии ли ты увидеть Его в том, кого убиваешь и, убивая, любить? Если да, то тогда ты обладаешь высшим знанием. Возможно ли кому достичь Кришны, кто никогда не поклонялся Кали?"

Мир у Шри Ауробиндо -- не застывшая матрица или система, неизменная в своей основе, а непрерывное становление. Истина во все возрастающем величии ее подлинной красоты, совершенства и гармонии. Это манифестация Духа, растянутая в пространстве и времени вселенной, которая в процессе своего становления принимает ряд промежуточных образов и форм, пока не достигнет своего изначального идеала и замысла. Человек в этом процессе занимает место передней волны, через него эта эволюция совершается, он является ее средством, "человек стоит между высочайшими небесами и низшей природой" (59). Известно, что Микеланджело вдохновлялся на создание образа грубым куском камня и писал по этому поводу: "Наилучший из художников не может создать такого образа, которого единый кусок мрамора не заключал бы уже в себе под своей оболочкой. И лишь в этом, то есть в освобождении образа из-под скрывающей его оболочки, -- достижение руки художника, послушной его творческому гению". Уродливое и ужасное -- это вуаль, за которой скрывается совершенный образ Бога. "Почему ты отпрянул от маски? За ее отвратительным, гротескным и ужасным обличием стоит подглядывающий Кришна, смеющийся над твоим глупым гневом, еще более глупым презрением и уж совсем глупым страхом" (296). И поэтому "Почувствовать и полюбить Бога красоты и добра в безобразном и злом и все же стремиться в совершенной любви к исцелению от всего безобразного и злого -- есть подлинная добродетель и нравственность" (50). И, наконец, взгляд в корень проблемы: "Если бы здесь существовало нечто такое, что абсолютно непригодно для трансформации или для исправления в более совершенный Божий образ, то могло бы быть разрушено с легкостью в сердце и безжалостной рукою. Но прежде будь уверен, что это Бог вручил тебе и твой меч и твою миссию" (487) -- одновременно является предостережением от поспешного умозаключения и тем более неоправданного действия.

Таким образом, материал афоризмов являет определенную замкнутость и завершенную целостность содержащихся в нем идей и образов. Это не разрозненные высказывания, сделанные просто по случаю. Нумерация афоризмов служит не только тематическому объединению, но также помогает прослеживать развитие идей и мыслей, иногда объединенных в общую группу, дополняющих одна другую и в противопоставлении раскрывающих свой смысл. Можно увидеть как перекликаются несколько общих тем из различных частей. В результате рождается некое полифоническое многоголосие, присущее большим музыкальным формам, требующее восприятия всех голосов. Целостность достигается при прослушивании всего этого многоголосного хора в одновременном звучании. Каждый, кто углубится в этот мир, несомненно испытает взлет творческой силы собственного ума, почувствует себя не подавленным мудростью автора, а приподнятым к его уровню, причастится его мудрости. В этом и состоит загадочная прелесть подлинных шедевров человеческого гения.

* Пояснения к отмеченным афоризмам см. в Примечаниях.

Воламур

1. Человеку присущи два родственных могущества: знание и мудрость. Знание лишь настолько истина, видимая в искаженном свете, насколько ум преуспевает, двигаясь ощупью; мудрость -- это божественное око духа.

2. Вдохновение -- лишь узкий ручеек в обширном потоке вечного знания; оно превосходит разум в большей мере, чем разум превышает достоверность чувств.

3. Когда я говорю, разум заявляет: "Это я пожелал сказать", но Бог вырывает то слово из уст моих и губы шепчут нечто другое, от чего трепещет разум.

4*. Я не Джнани, ибо не имею иного знания, чем Богом данного мне для выполнения Его работы. Как могу я знать тогда, благоразумно или глупо видимое мною? Нет, не то и не другое; ибо то, что доступно зрению, просто правда, а не глупость или благоразумие.

5. Если бы люди могли, хотя бы отдаленно, в проблеске ускользающего опыта, уловить те неограниченные наслаждения, те совершенные силы и сияющие богатства спонтанного знания, те умиротворяющие обширности нашего бытия, ожидающие нас в пространствах, которых наша животная эволюция еще не достигла, то они бы оставили все и до тех пор не успокоились, пока не обрели бы эти сокровища. Но путь узок, двери плотно закрыты, страх сомнения и скептицизм сопровождают нас, как стражи Природы, чтобы не позволить повернуть вспять от ее привычных пастбищ.

6*. Позднее я понял, что когда угасает разум, то рождается Мудрость; в преддверии этого освобождения я довольствовался только знанием.

7*. То, что человек называет знанием, лишь оправдание принятия ложной видимости. Мудрость вглядывается за покров и видит.

8. Разум подразделяет, фиксирует детали и противопоставляет их; Мудрость объединяет, сочетает противопоставленное в единую гармонию.

9. Как не нарекайте именем знания то, что лишь уверовано вами, не называйте ошибкой, невежеством и шарлатанством то, что уверовано другими, так и не поносите догматы сект и их нетерпимость.

10. То, что Душа видит и испытала, составляет знание; остальное -- видимость, предубеждение и мнение.

11. Моя душа знает, что она бессмертна. Но вы рассекаете мертвое тело на части и восклицаете победоносно: "Где ваша душа и где ваше бессмертие?"

12*. Бессмертие -- не выживание ментальной личности после смерти, хотя и это тоже верно, но осознанное владение нерожденным и бессмертным "Я", для которого тело всего лишь инструмент и тень.

13. Они доказали мне доводами разума, что Бог не существует, и я поверил им. Впоследствии я увидел Бога, ибо он пришел и обнял меня. И теперь, чему же я должен верить, умозаключениям других или собственному опыту?

14. Мне сказали: "Все это галлюцинации". Я исследовал, что такое галлюцинация, и обнаружил, что это состояние субъективного или психического переживания, которое не соответствует никакой объективной и физической реальности. Затем я сел и дивился чудесам человеческого разума.

15. Галлюцинация -- это научный термин для обозначения тех неожиданных проблесков, которые мы все же получаем от истин, скрытых от нас из-за нашей особой озабоченности материей; по странному стечению обстоятельств это касается художника при работе того высшего и универсального интеллекта, который в своем сознательном существовании, как по канве, построил планы и исполнил мир.

16. То, что человек называет галлюцинацией, является отражением в уме и чувствах находящегося за пределами нашего обыденного ума и чувственного восприятия. Суеверие возникает от ошибочного понимания умом этих отражений. Иного объяснения галлюцинации нет.

17. Не уподобляйтесь многим современным спорщикам, подавляющим мысль многосложными словами или поддающимся очарованию доказательств, усыпляющим заклинаниям формулировок и лицемерию слов. Всегда изучайте; выясняйте разумность того, что представляется вскользь брошенному взгляду просто случайным или иллюзорным.

18. Некто изрек, что Бог должен быть таков, либо таков, иначе он не был бы Богом. Но что касается меня, то я могу лишь только знать, что Бог есть, и я не вижу, каким бы образом я мог сказать ему, каков Он должен быть. Ибо где тот стандарт, по которому мы можем судить о Нем? Подобные суждения являются безрассудством нашего эго.

19. Надежда не в этой вселенной; идея иллюзии -- сама по себе иллюзия. И все же не было еще такой иллюзии в человеческом уме, которая не являлась бы скрытой формой или искажением истины.

20. Когда я обладал разделяющим разумом, то сторонился многих вещей; впоследствии я предал его забвению, охотился по всему миру за безобразным и отвратительным, но не мог больше найти их.

21. Бог открыл мне глаза; ибо я постиг благородство вульгарного, привлекательность отвратительного, совершенство уродливого и красоту страшного.

22*. Всепрощение превозносится христианами и вайшнавами, но что касается меня, то я недоумеваю: "Что же я должен прощать и кому?"

23. Бог ударил меня с помощью человеческой руки; должен ли я заявить тогда: "Я прощаю Тебе эту дерзость, о Боже?"

24. Бог сниспослал мне благо в ударе. Должен ли я восклицать: "Я прощаю тебе, о Всемогущий Бог, эту обиду и жестокость, но не поступай так снова?"

25. Когда я изнываю в несчастье, называя это бедствием, или ревную и разочаровываюсь, то знаю, что снова во мне пробуждается вечный глупец.

26. Когда я вижу страдание других, то ощущаю, как сам несчастен, но мудрость, что не от меня, замечает благо приходящее и одобряет.

27*. Сэр Филип Сидни сказал о преступнике, приговоренном к виселице: "Вот, ради милости Божьей, идет Сэр Филип Сидни". Мудрее было бы сказать: "Вот, по милости Божьей, идет Сэр Филип Сидни",

28*. Бог -- великий и жестокий Палач, потому что Он любит. Вам не понять этого, поскольку вы не встречались и не играли с Кришной.

29. Некто назвал Наполеона тираном и имперским убийцей; а я вижу вооруженного Бога, шагающего по Европе.

30. Я уже забыл, что такое порок, а что добродетель; я в состоянии видеть только Бога, Его игру в мире и Его волю среди людей.

31. Я видел ребенка, барахтающегося в грязи, и того же самого ребенка, ухоженного своей матерью и сияющего великолепием; но каждый раз его совершенная чистота вызывала во мне трепет.

32. То, что я считал правильным, не случилось, поэтому ясно, что нет абсолютного Мудреца, правящего миром, а есть только слепой случай или жестокая Казуальность.

33. Атеист -- это Бог, играющий в прятки с самим Собой, но является ли Теист кем-либо иным? Допустим, может быть; ибо он уже видел тень Бога и кудахчет над ней.

34. О ты, наперсник, порази! Если палица Твоя сей же час не коснется меня, я не удостоверюсь в любви Твоей.

35. О Злоключение, будь благословенно; ибо по милости твоей узрел ялик моего Наперсника.

36. Люди по-прежнему влюблены в горе; когда они видят, что кто-то равно преуспел как в горе, так и в радости, то проклинают его и кричат: "Эй ты, бесчувственный!" Поэтому Христос все еще висит на кресте в Иерусалиме.

37*. Люди и в любви не расстаются с грехом; и если они встречают кого-то, кто равно преуспел как в пороке, так и добродетели, то проклинают его и кричат: "О ты, разрушитель уз, для тебя злодейство и безнравственность -- все одно!" Поэтому Шрикришна все еще не живет в Бриндавуне.

38*. Иные говорят, что Кришна никогда не жил, он, дескать, миф. Они имеют в виду на земле; ибо, если Бриндавун нигде не существовал, то и Бхагават не мог быть описан.

39*. Странно! Немцы опровергли существование Христа, но все же его распятие остается более историческим фактом, чем смерть Цезаря.

40. Порою приходит мысль, что только те события по-настоящему реальны, которые никогда не происходили; ибо по сравнению с ними наиболее великие исторические достижения представляются тусклыми и незначительными.

41". Истории известны только четыре великих события: осада Трои, жизнь и распятие Христа, житие Кришны в Бриндавуне и беседа Арджуны на поле Курукшетра. Осаде Трои обязаны своим происхождением Эллины, житию Кришны -- возникновение благочестивой религии (ибо прежде там существовала только медитация и поклонение), Христос своим распятием очеловечил Европу, беседа у Курукшетра все же станет освобождением человечества.

42. Говорят, что Евангелия -- это фальшивки, а Кришна -- творение поэтов. Благодарю тебя, Боже, тогда за эти фальшивки и низко склоняюсь перед их творцами.

43. Если Бог предопределил мне место в Аду, то не понимаю, почему я должен стремиться на Небеса. Он знает лучше, что является для меня благом.

44. Если Бог тянет меня на Небеса, то даже если Его другая рука старается удержать меня в Аду, я все же должен стремиться наверх.

45. Только те мысли являются верными, против которых можно выставить в то же самое время и в соответствующем контексте также верные мысли; неопровержимые догмы являются наиболее опасным видом заблуждений.

46. Логика -- наихудший враг Истины, также как самооправдание -- наихудший враг добродетели; ибо первая не в состоянии видеть свои собственные ошибки, а второе свои несовершенства.

47. Когда я спал в Невежестве и приходил в места медитации, полные святых людей, то находил их общество скучным, а само место подобным тюрьме; когда я пробудился, Бог бросил меня в тюрьму и превратил ее в место для медитации и встречи с Ним.

48. Когда я дочитывал скучную книгу до конца и даже с удовольствием, сознавая при этом все совершенство ее скуки, то энал, что разум мой побежден.

49. Я знаю, что разум мой был побежден, когда он восхищался красотой отвратительного, но все же ясно чувствовал, почему другие люди проявляли ненависть или отвращение.

50. Почувствовать и полюбить Бога красоты и добра в безобразном и злом и все же стремиться в совершенной любви к исцелению от всего безобразного и злого -- есть подлинная добродетель и нравственность.

51*. Ненавидеть грешника -- тяжелейший трех, ибо это значит ненавидеть Бога; а он все же тот, кто достигает триумфа в своей высшей добродетели.

52. Когда я слышу о справедливом гневе, то удивляюсь человеческой способности к самооправданию.

53. Это удивительно, что людям, умеющим любить Бога, не дается любовь к человечеству. С кем же тогда их любовь?

54. Ссоры религиозных сект подобны диспутам горшков, которым только и дозволено хранить в себе нектар бессмертия. Пускай себе спорят, главное для нас добраться до нектара в любом горшке и достичь бессмертия.

55. Вы говорите, что аромат самого горшка изменяет напиток. То дело вкуса; но что может лишить его извечного качества?

56*. Будь безбрежен во мне, о Варуна; будь могуч во мне, о Индра; о Солнце, будь светлым и ясным; о Луна, будь преисполнена свежести и обаяния. Будь лютым и ужасающим, о Рудра; будьте стремительными и быстрыми, о Маруты; будь сильным и смелым, о Арьяман; будь сладостным и приятным, о Бхага; будь нежным, добрым, любящим и страстным, о Митра. О Рассвет, будь ярким и разоблачающим; о Ночь, будь торжественна и преисполнена смысла. О Жизнь, будь обильно уготованной и нетленной; о Смерть, направь мои стопы от большого к великому. Содержи все это в гармонии, о Брахманаспати. Позволь мне не быть подвластным всем этим богам, о Кали.

57. Когда, о страстный диспутант, ты торжествуешь в споре, то позже об этом сожалей, ибо упустил шанс расширить знание,

58. Поскольку тигр действует в согласии со своей природой и более ничего не знает, то он божественен и зла в нем нет. Но если бы он усомнился в себе, то стал бы преступником.

59*. Животное, до того как его испортили, еще не вкушало плодов с древа познания добра и зла; бог отказал ему в древе вечной жизни; человек же стоит между высочайшими небесами и низшей природой.

60. Одно из величайших утешений религии состоит в том, что иногда вы в состоянии заполучить Бога и задать ему хорошую порку. Люди смеются над глупостью дикарей, избивающих своих богов, когда их молитвы не находят ответа; но насмешники сами при этом оказываются в дураках и являются дикарями.

61*. Смерти не существует. Разве что только Бессмертный в состоянии умереть; смертный не мог бы как когда-либо родиться, так и умереть. Нет ничего конечного. Только лишь бесконечность в состоянии ограничить Себя; конечное не в состоянии обладать ни началом ни концом, ибо сам акт зарождения его начала и конца провозглашает его бесконечность.

62. Я слышал, как глупец проповедовал полное безрассудство и удивлялся, что же Бог имел в виду; потом я поразмыслил и увидел искаженную маску истины и мудрости.

63. "Бог велик", -- сказал Мухаммед. Конечно же, он так велик, что может позволить себе быть слабым всякий раз, когда это необходимо.

64. Бог часто терпит неудачу в своих действиях, в этом признак его неограниченной божественности.

65. Поскольку Бог велик и непобедим, Он может позволить себе быть слабым; поскольку Он незамутнимо чист, то в состоянии безнаказанно предаваться греху; Он целиком познал извечный восторг, поэтому вкушает также и восторг страдания; Он неотъемлемо мудр, поэтому не лишает себя права на глупость.

66*. Грех есть то, что уже некогда было на своем месте и теперь упорствует быть вне него; иной греховности не бывает.

67. Греха нет в человеке, а есть великое множество болезней, невежество и злоупотребления.

68. Чувство греха понадобилось для того, чтобы в человеке смогло возникнуть отвращение к собственным несовершенствам. Оно дано Богом для исправления эгоизма. Но человеческий эгоизм встречает божественное средство без особого энтузиазма по отношению к своим собственным грехам, но с живой увлеченностью к грехам других.

69. Грех и добродетель -- игра противостояния, затеянная нами с Богом при его попытках продвинуть нас к совершенству. Чувство добродетели помогает нам тайно лелеять грехи наши.

70. Испытуй себя безжалостно, тогда будешь более щедр и милостив к другим.

71. Мысль -- это стрела, нацеленная в истину; она может попасть в точку, но не покроет мишень целиком. Но стрелок чересчур удовлетворен своим успехом, чтобы требовать большего.

72. Признак пробуждающегося Знания есть чувство, что я знаю мало или ничего; и все же, если бы я мог познать только свое знание, то уже обладал бы всем.

73. Когда приходит Мудрость, то ее первый урок звучит так: "Не существует такого понятия, как знание, это только мимолетное впечатление о Бесконечном Боге".

74. Практическое знание -- это другое дело, оно реально и полезно, но никогда не является полным. Поэтому систематизация и обработка его необходима, но также и пагубна.

75. Систематизировать мы должны, но даже при составлении и закреплении системы должны всегда твердо придерживаться той истины, что все системы по своей сути временные и неисчерпывающие.

76*. Европа горда своей практической и научной организацией и дееспособностью. Я подожду, пока ее организация станет столь совершенной, что и ребенок сможет разрушить ее.

77. Гений открывает систему; средний талант копирует ее до тех пор, пока она не будет расшатана новым гением. Подобное опасно для армии, ведомой ветеранами, ибо на другой стороне Бог может поставить Наполеона.

78. Пока у нас свежее знание, оно непобедимо; но, старея, оно теряет свои достоинства. Это потому, что Бог всегда движется вперед.

79. Бог есть безграничная Возможность. Поэтому Истина никогда не успокаивается, по той же причине Ошибка всегда простительна ее детям.

80*. Послушаешь иных набожных людей, так можно вообразить, что Бог никогда не смеется. Гейне был близок к правде, когда обнаружил в Нем божественных аристофанов.

81. Божественный юмор временами весьма груб и непригоден для нежного уха; Он не удовлетворяется тем, чтобы быть Мольером, Он должен быть еще и Аристофаном и Рабле.

82. Если бы люди воспринимали жизнь менее серьезно, то он" смогли бы весьма скоро сделать ее более совершенной. Бог никогда не относится к своим действиям серьезно, поэтому они и приняли вид такой чудесной Вселенной.

83. Стыд возымел превосходные результаты; как в эстетике, так и в морали мы едва ли смогли обойтись без него; но что касается всего остального, то это лишь признак слабости и подтверждение невежества.

84. Сверхъестественной является та природа, которой мы еще не достигли, или не познали, либо богатства, которые все еще не подвластны нам. Распространенное пристрастие к чудесам есть признак того, что человек еще не завершил своего восхождения.

85. Разумность и осмотрительность подсказывают, что следует не доверять сверхъестественному; но верить в него -- также признаки некоторой Мудрости.

86. Великие святые совершали чудеса; более великие святые порицали за них; самые же великие как порицали за них, так и совершали их.

87. Открой свои глаза и посмотри, чем реально является мир и что такое Бог; распрощайся с тщетным и приятным воображением.

88. Этот мир был сотворен Смертью для того, чтобы он мог жить. Будешь ли ты отвергать смерть? Тогда жизнь тоже исчезнет. Ты не вправе отвергать смерть, но можешь трансформировать ее в более возвышенную жизнь.

89. Этот мир был сотворен Жестокостью, чтобы она могла любить. Будешь ли ты отвергать жестокость? Тогда любовь также исчезнет. Ты не вправе отвергать жестокость, но можешь преобразить ее в полную противоположность -- пламенную Любовь и Восторженность.

90. Этот мир был сотворен Невежеством и Заблуждением, дабы они смогли познать. Будешь ли ты отвергать невежество и заблуждение? Тогда знание также будет отвергнуто. Ты не вправе отвергать невежество и заблуждение, но ты их можешь преобразить в полноту и лучезарность превосходящего разума.

91. Если бы существовала только жизнь и не было бы смерти, то не могло бы быть бессмертия; если бы существовала только любовь и не было бы жестокости, то радость была бы прохладным и эфемерным удовольствием; если бы существовал только разум и не было бы невежества, то наше самое высокое достижение не могло бы превзойти ограниченную рациональность и мирскую мудрость,

92. Смерть трансформированная становится Жизнью, которая является Бессмертием; Жестокость преображенная становится любовью, которая является нестерпимым экстазом; Невежество видоизмененное становится Светом, который превышает мудрость и знание.

93. Боль -- это прикосновение нашей Матери, которая учит нас переносить всевозрастающий восторг. Ее школа включает три стадии: терпение -- первая, следующая -- душевное равновесие, последняя -- экстаз.

94. Полная отреченность ради более великого счастья все еще не воспринята. Одни отрекаются ради радости исполнения долга, другие ради радости покоя, иные ради радости от Бога, а некоторые ради радости самоиспытания, но отречение -- это скорее запредельный проход к свободе и безмятежному восторгу.

95. Только путем совершенного отречения от желания или полного удовлетворения желания можно испытать объятия Бога, ибо в обоих случаях необходимая предпосылка достигается -- желание погибает.

96. Испытуй в душе своей истину Святого Писания; впоследствии, если пожелаешь, выводы и положения своего опыта интеллектуально; но не позволяй усомниться в своем опыте.

97. Когда ты утверждаешь свой собственный духовный опыт и отрицаешь отличный от твоего духовный опыт другого, знай, что Бог одурачивает тебя. Неужели ты не слышишь Его восторженный смех за занавесом своей души?

98. Откровение есть прямое видение, непосредственное слышание или вдохновенная память об Истине, drsti, Sruti, smrti; это высочайший опыт и всегда доступный для возобновления. Не потому, что Бог сказал это, а потому что душа увидела это, -- слово Священного Писания -- наш высочайший авторитет.

99. Слово Священного Писания непогрешимо; но при толковании его сердце и разум вносят в Священное Писание свои ошибки.

100. Избегай всего низкого, ограниченного и поверхностного в религиозной мысли и опыте. Будь шире, чем обширнейшие горизонты, будь выше, чем высочайшая Канчанджунга, будь глубже, чем бездонные океаны.

101. В представлении Бога не существует близкого или дальнего, настоящего или будущего. Все это лишь условная перспектива в Его картине мира.

102. Всегда достоверное чувство о движении солнца вокруг земли является ложным для разума. Разум утверждает, что земля движется вокруг солнца; однако это неверно для высшего видения. Ни земля не движется, ни солнце; существует лишь изменение в зависимости от осознания солнца и осознания земли.

103*. Вивекананда, превозносивший Саниясу, признавал во всей индийской традиции только Джанаку. Но не буквально, ибо Джанака -- имя не одной личности, а династии обуздавших себя королей и клич торжества идеала.

104. Из тысяч саниясинов в одежде цвета охры много ли найдется совершенных? Есть несколько точных правил и множество приблизительных, оправдывающих идеал.

105. Существовали сотни совершенных саниясинов, поскольку санияса широко проповедовалась и снискала множество последователей; пусть же она будет сродни идеалу свободы и обретет сотни Джанак.

106*. Особая одежда и внешние символы, характерные для саниясы, позволяют людям полагать, что они в состоянии легко отличать их; но свобода Джанаки не прокламирует себя и покрыта одеяниями этого мира; в его присутствии даже Нарада оставался слеп.

107. Стремись быть в мире свободным и все же жить жизнью обычных людей; но поскольку это трудно, то должно быть одновременно и попыткой и свершением.

108*. Даже Нарада, божественный мудрец, наблюдая действия Джанаки, полагал, что тот любит светскую роскошь и безнравственен. До тех пор, пока вы не в состоянии увидеть душу, как можно судить свободен ли человек или связан?

109 Все кажется трудным человеку, что выше достигнутого им уровня, трудным для его беспомощного усилия; но однажды это становится легким и простым, когда Бог в человеке берется за работу.

110. Увидеть структуру солнца или линии Марса несомненно великое достижение; но когда ты обладаешь инструментом, способным показать тебе человеческую душу, как наблюдаемую картину, то чудеса физической Науки вызывают улыбку, подобно детским игрушкам.

111. Знание с его достижениями подобно ребенку, который, обнаружив что-либо, несется по улицам и кричит, как оглашенный; Мудрость же долгое время скрывает свое достояние, погрузившись в раздумье и могущественный покой.

112. Наука говорит и поступает так, как если бы она овладела всем знанием. Мудрость, прогуливаясь, прислушивается к своей одинокой поступи, откликающейся эхом на водоразделе необозримых Океанов.

113. Ненависть -- есть признак скрытого влияния, которое эго изливает из себя, и неистовое отрицание своего собственного существования. Но это также и Божественная игра в Его творении.

114. Эгоизм -- это единственный грех, подлость -- единственный порок, ненависть -- единственное преступление. Все остальное легко обращается в добро, но эти упрямо сопротивляются божественному.

115*. Мир -- это длинная периодическая дробь с Брахманом в качестве целого. Кажется, что в периоде есть начало и конец, но дробь бесконечная; он никогда не окончится и никогда не имел сколько-нибудь реального начала.

116. Начало и конец являются условными терминами нашего опыта; в своей истинной сути эти понятия не реальны, не существует ни начала, ни конца.

117*. "Не существует никого, кем бы я не был прежде, как и ты, и эти короли, как нет того, чем мы не станем завтра". Не только Брахман, но и живые существа, и все остальное в Брахмане вечно: их сотворение и разрушение есть игра в прятки с нашим внешним сознанием.

118. Любовь к одиночеству есть признак предрасположенности к знанию; но знание само по себе достижимо только тогда, когда мы обладаем способностью воспринимать одиночество, находясь в толпе, в борьбе, на базаре.

119. Если при свершений великих дел и достижении громадных результатов ты в состоянии постичь, что тобою ничего не совершено, то знай тогда, Бог сорвал печать Свою с зениц твоих.

120. Если, сидя в одиночестве, тихо и безгласно на горной вершине, ты в состоянии постичь те перевороты, проводником которых служишь, то значит обладаешь божественной проницательностью и не зависишь от видимого.

121. Стремление к бездействию есть глупость, но и презрение к бездействию также глупость; бездействия не существует. Камень, лежащий неподвижно на песке, отброшенный по ненадобности, все же произвел свое воздействие на эту полусферу.

122. Если не желаешь быть жертвой Мнения, то сначала заметь, где твоя мысль является верной, далее исследуй, что противоположное и противоречащее ей также является верным, наконец, обнаружь причину этих различий и ключ к Божественной гармонии.

123. Мнение никогда не является ни верным, ни ложным, а только полезным для жизни или бесполезным; ибо оно является творением времени и постепенно теряет свое воздействие и ценность. Стань выше мнения и ищи мудрость повсюду.

124. Используй мнение в жизни, но не позволяй ему связывать душу своими цепями.

125. Любой закон, как бы ни был он всеобъемлющ и авторитетен, встречает где-то закон противоположный, посредством которого действие первого можно ограничить, изменить, аннулировать или обойти.

126. Наиболее связывающий Закон Природы есть только неизменный процесс, который создал и постоянно использует Владыка Природы; Дух произвел его, и Он же в состоянии превзойти; но мы обязаны первыми открыть двери нашей темницы и научиться жить более в Духе, нежели в Природе.

127. Закон -- это процесс или формула; душа же использует процессы и превосходит формулы.

128. Стремление жить согласно Природе нашло наибольшее распространение на Западе; но согласно какой природе, природе тела или той, которая превосходит тело? Это первое, что нам необходимо определить.

129. О сын бессмертия, живи не согласно своей Природе, а согласно Богу; а также принуждай ее жить согласно божеству в тебе.

130. Рок -- это предвидение Бога извне Пространства и Времени всего того, что может в Пространстве и Времени когда-либо случиться; то, что Он уже предвидел, Могущество и Необходимость произведут посредством борьбы сил.

131. Поскольку Бог уже пожелал и предвидел абсолютно все, то ты не должен сидеть в бездействии и ожидать Им предусмотренного, ибо твои действия являются одной из Его главных действующих сил. Восстань и действуй, но без эгоизма, а в согласии с обстоятельствами, условиями и видимой причиной того события, которое Он уже предопределил.

132. Когда я ничего не знал, то испытывал отвращение ко всему преступному, греховному и грязному, в существовании же моем было полно преступлений, грехов и грязи; но когда я очистился, и глаза мои открылись, то низко склонился в духе своем перед вором и убийцей, и поклонился в ноги проститутке; ибо увидел, что души их приняли страшную ношу зла и испития за всех огромной чаши яда, взбитого со дна мирового океана.

133. Титаны сильнее, чем боги, поскольку они заключили соглашение с Богом и впредь нести ношу Его вражды и зла; боги же были способны принять только приятную ношу Его любви и светлой радости.

134. Когда бы ты был способен увидеть, насколько необходимо страдание для полного восторга, неудача для совершенной результативности и сдержанность для завершающей стремительности, то был бы в состоянии начать понимать, хотя еще туманно и тускло, действия Бога.

135. Всякая болезнь есть средство для достижения вновь обретаемой радости здоровья, всякое бедствие и страдание -- поворот Природы к более интенсивному блаженству и добру, за всякой смертью -- открытие широчайшего бессмертия. Почему и как это должно быть является Божественной тайной, в которую способна проникнуть только душа, чистая от эгоизма.

136. Почему твой рассудок или тело объяты страданием? Потому что твоя душа под покровом жаждет страданий или черпает в них блаженство; но если у тебя есть воля, и в твоей воле -- настойчивость, то можешь наложить духовный закон незамутненного восторга на более низкие элементы в себе.

137. Не существует железного или непреложного закона, позволяющего установить, приведет ли данная взаимосвязь к страданию или к удовольствию: то путь; душа встречает натиск или давление Брахмана на эти элементы извне, что и определяет любую реакцию.

138. Сила души в тебе, встречая подобную же силу извне, не может соразмерить степень данного контакта в ценностях ментального или телесного опыта; в результате ты испытываешь страдание, боль или беспокойство. Если ты научишься соизмерять отчетную силу в себе со встречной универсальной силой, то обнаружишь, что страдание становится удовольствием или превращается в чистое блаженство. Правильное отношение является условием наслаждения, Гармония -- ключ от Ананды.

139. Кто является сверхчеловеком? Тот, кто смог подняться над этой материальной видимостью, разрушил меру человеческого разума и овладел собственной универсальной и обожествленной в божестве силой, божественной любовью, радостью и божественным знанием.

140. Если ты сохраняешь это ограниченное человеческое эго, а мыслишь себя суперменом, знай, что ты лишь жертва своей ограниченной гордыни, игрушка своей собственной силы и инструмент своих собственных заблуждений.

141*. Ницше представлял супермена в образе львиной души, сбросившей верблюжью шкуру, но истинный геральдический девиз и знак супермена -- лев, сидящий на верблюде, который стоит на корове изобилия. Если ты не в состоянии быть слугой всего человечества, значит и не готов стать его повелителем, и если ты не в состоянии уподобить свою природу корове изобилия Васиштхи, утоляющей жажду всех людей из своего вымени, то что за польза от твоего львиного суперменства?

142. Относись к миру, как бесстрашный лев и власть имущий, как верблюд, терпеливо и услужливо, как корова, спокойно, сдержанно и по-матерински заботливо. Как ворон на пиру у Бога, как лев над своей добычей, но также влеки все человечество в это безбрежное море расточительного экстаза, чтобы купаться в нем и вкушать.

143. Если назначением Искусства была бы только имитация Природы, тогда сгори хоть все галереи мира, и мы заменим их фотостудиями. Но Искусство приоткрывает то, что скрывает Природа, поэтому и малая картина ценится больше, чем богатства миллионеров и сокровища принцев.

144. Если вы имитируете только видимую Природу, то будете создавать либо копии и мертвые эскизы, либо нечто уродливое; Истина живет там, где постигнуто за и выше видимого и осязаемого.

145. О Поэт, о Художник, если ты не более, чем зеркало Природы, подумай, будет ли Природа довольна таким трудом. Скорее она отвернет свое лицо. Ибо что ты хочешь показать ей? Самое себя? Нет, и тем более не безжизненные очертания и отражения, теневую мимикрию. Тобою должна быть схвачена душа Природы, ты должен постоянно искать истину во внешнем символе, и нет того зеркала, которое будут держать ни перед тобою, ни перед тем, к чему ты стремишься.

146. У Шекспира я обнаружил значительно более широкую и последовательную универсальность, чем у греков. Все его образы представляют собой универсальные персонажи, начиная от Ланселота Гоббо и его собаки и кончая Лиром и Гамлетом.

147*. Греки достигали универсальности путем пренебрежения более тонкими индивидуальными чертами; Шекспир достигал того же еще более успешно посредством обобщения самых редко встречающихся индивидуальных черт характера. То, что Природа использует для сокрытия от нас Бесконечного, Шекспир использовал для обнаружения Анантагуна в людях глазом человеческим.

148. Шекспир, изобретая образ, отражающий Природу, был тем поэтом, который никогда не опускался до копии, фотопортрета или тени. Читатель, видевший в Фальстафе, Макбете, Лире или Гамлете имитацию Природы, либо не обладал внутренним зрением души, либо оказывался загипнотизированным формулой.

149. Где в действительной Природе ты найдешь Фальстафа, Макбета или Лира? Их тенью и намеками на них она располагает, но сами по себе они возвышаются над нею.

150. Существует лишь два типа людей, которым светит надежда: человек, почувствовавший прикосновение Бога и тянущийся к нему, а также скептик или самоуверенный атеист. Но что касается описателей религий и подражателей свободной мысли, то это мертвые души, которые следуют за смертью, называя ее жизнью.

151. Человек пришел к ученому и пожелал учиться; учитель продемонстрировал ему открытия, сделанные с помощью микроскопа и телескопа, но человек улыбнулся и сказал: "В данном случае очевидны галлюцинации, воздействующие на зрение с помощью линз, которые вы используете как средство; я не поверю до тех пор, пока не увижу эти чудеса своим обычным зрением". Тогда ученый привел ему множество косвенных фактов и опытных данных, доказывающих справедливость его знания, но человек снова улыбнулся и сказал: "На чем основаны ваши доказательства? Я полагаю, на случайных совпадениях, но ряд совпадений еще не составляет доказательство; что же касается ваших опытов, то они, очевидно, производились в необычных условиях и представляют в некотором роде безумие Природы". Когда же увидел противоречия с результатами математиков, он был разгневан и выкрикивая: "Здесь очевидный подлог, чепуха и суеверие; попробуйте-ка меня убедить, что подобный абсурд кабалистических знаков представляет хоть сколько-нибудь реальный смысл и значение". Тогда ученый его прогнал как безнадежно слабоумного, поскольку он не признавал свою собственную систему отрицаний и свой собственный метод доказательства от противного. Если мы желаем отвергнуть беспристрастность и открытость ума к исследованию, то всегда в состоянии обнаружить респектабельную многосложность, маскирующую наш отказ или предъявляющую критерии и условия, которые дискредитируют данные исследования.

152. Когда наши умы вовлечены в материю, то полагают только ее реальность; когда же мы возвращаемся назад в нематериальное сознание, то замечаем материальную маску и ощущаем существование в сознании, как единственно реальное. Какое же состояние из этих двух является истинным? Не знаю, Бог знает; но тот, кто имел оба переживания, сможет легко определить, какое условие является наиболее плодотворным в познании, могущественным и счастливым.

153. Я уверен, нематериальное сознание является более истинным, чем материальное, поскольку в первом я знаю то, что во втором от меня скрыто, а также в состоянии распоряжаться тем, что ум познал в материи.

154. Ад и Небеса существуют только в сознании души. Да, но в таком случае также обстоит дело и с землей, ее материками, морями, равнинами, пустынями, горами и реками. Всякое слово есть ни что иное, как только оформление видения Души.

155. Существует только единая душа и единое бытие, поэтому мы все наблюдаем только единственную объективность; но при этом появляется множество точек зрения ума и эго в едином бытие души, поэтому мы все видим этот единственный Объект в различном свете и оттенках.

156. Идеалист ошибается, то не Ум сотворил Миры; ибо тот, кто сотворил ум, прежде сотворил их. Ум видит только с искажением, поскольку видит происходящее частично и по деталям.

157*. Так сказал Рамакришна и так сказал Вивекананда. Верно, но позвольте мне знать также те истины, которые Аватар не изрек в слове, и пророк не включил в свои учения. Должно быть всегда больше в Боге, чем когда-либо постигнуто человеческой мыслью или изречено человеческим языком.

158. Кто был Рамакришна? Бог, проявленный в человеческом существе; но за всем этим существует Бог в себе бесконечный, безличный и Его универсальная Личность. А кто был Вивекананда? Стремительный луч из глаза Шивы; но за всем этим есть божественное око, откуда изошел как он, так и сам Шива и Брахма и ОМ всего сущего.

159. Тот, кто не признает Кришну за Бога в человеке, не знает полностью Бога; тот, кто знает лишь Кришну, не знает даже самого Кришну. И все же существует другая правда, также всецело истинная, если вы в состоянии узреть всего Бога в малом, тусклом, неприметном и лишенном аромата цветке, то дано вам овладеть Его высшей реальностью.

160. Остерегайся бесплодной западни пустой метафизики и сухой пыли невздобренного интеллекта. Только то знание является ценным, которое может быть обращено в восторг жизни и включено в темперамент, действие, творчество и бытие.

161. Становись и живи знанием, обретенным тобой; это и будет познанием живого Бога в тебе.

162. Эволюция не завершена; разум не есть последнее слово, мыслящее животное не есть высший идеал Природы. Также как человек произошел от животного, так и от человека произойдет сверхчеловек.

163. Способность строго соблюдать закон есть основа свободы; поэтому, как правило, душа должна выдержать и исполнить закон в своих низших представительствах, прежде чем сможет подняться до подлинной свободы своей божественной сути. Отношения изначально свободные предназначены только для тех могущественных индивидуумов, которые естественно свободны или обрели основу для своей свободы в прежней жизни.

164. Те, кто несовершенны в свободном, полном и разумном соблюдении самопроизведенного закона, подлежат подчинению воли других. В этом единственно принципиальная причина зависимости наций. После того как их расстроенный эгоизм попран стопами завоевателя, им предоставляется или, если они сохранили силу в себе, ими обретается новый шанс быть достойными свободы благодаря свободе.

165. Соблюдать закон скорее установленный самими, чем другими, -- вот, что подразумевается под свободой в наших непреобразованных условиях. Только в Боге и при верховенстве духа мы в состоянии наслаждаться совершенной свободой.

166*. Двойственный закон греха и добродетели на нас наложен постольку, поскольку мы не владеем тем идеалом жизни и знания, в пределах которого душа спонтанно и непогрешимо осуществляет свое самоисполнение. Закон греха и добродетели исчезает для нас, когда луч Бога озаряет душу истиной и любовью с их подлинным великолепием. Моисей замещается Хрястом, а Шастры -- Ведами.

167. Бог изнутри всегда ведет нас верно, даже когда мы опутаны цепями невежества; но при этом, хотя цель и верна, достигается она окружным путем и с отклонениями.

168. Крест в йоге -- символ души и природы в их нерушимом и совершенном единстве, но в результате нашего падения в трясину невежества, он стал символом страдания и очищения.

169. Христос пришел в мир для его очищения, а не исполнения. Он сам предрек неудачу своей миссии и необходимость возвращения в мир, который отверг его, с Божественным мечом.

170*. Миссия Магомета была необходима, иначе бы мы не могли почивать, превознося наши усилия по самоочищению, полагая, что земля предназначена только для монахов, а города созданы как преддверие в пустыню.

171*. Когда говорят, что Любовь и Сила вместе смогут спасти мир окончательно, то подразумевают не отдельно взятую только Любовь или Силу. Поэтому Христос наперед предвидел второе пришествие и религию Магомета, являющуюся не застоем, а движением вперед от Имамов к Махди.

172*. Закон не в состоянии спасти мир, поэтому заветы Моисея мертвы для человечества, а Шастры Брахман прогнили и угасли. Затон свободного волеизъявления является освободителем. Не Пандит, а Иогин; не монашество, а внутреннее отречение от желаний, невежества и эгоизма.

173*. Однажды, в состоянии сильного эмоционального возбуждения, Вивекананда допустил ошибочный вывод о том, что личность Бога стала бы тоже аморальной, будучи страдающей, обязывая тем самым всех добрых людей сопротивляться Ему. Но если всемогущая Воля и Разум, стоящие выше морали, правят миром, то определенно невозможно сопротивляться Ему; ибо наше сопротивление служило бы только Его целям и в действительности было бы обусловлено Им. Не лучше ли тогда вместо осуждения и отрицании научиться понимать Его?

174. Если мы желаем понять Бога, то должны отречься от своего эгоизма и невежественных человеческих представлений или прежде облагородить и обобщить их.

175. Разве из того, что добрые гибнут, а злые живут и торжествуют, следует, что Бог зол? Я не вижу в этом логики. Я должен вначале убедиться, что смерть и падение -- зло. Порой я думаю, что моменты их прихода являются для нас в высшей степени благостными. А мы, оглупленные своими страстями и чувствами, убеждены, что они приносят зло, так как не угодны и не по нраву нам.

176. Когда я оглядываюсь на свою прошлую жизнь, то вижу, не испытай я неудач и страданий, не испытал бы и наивысшего в моей жизни блаженства; все же во времена страданий и неудач меня мучила горечь беды. Поскольку мы не в состоянии видеть дальше нашего носа, то и потворствуем всем этим страданиям и огорчениям. Утихомирьтесь же, оглупленные сердца! Убейте эго, научитесь смотреть и чувствовать широко и универсально.

177. Совершенное космическое видение и космическое восприятие есть лучшее средство от любых ошибок и страданий; но люди более всего преуспели лишь в расширении своего эго.

178. Люди говорят и думают: "Ради моей страны! Ради человечества! Ради мира!", но в действительности это означает: "Ради моих собственных представлений о моей стране! Ради моих собственных представлений о человечестве! Ради моего собственного воззрения на мир!". При этом возможно расширение, но не освобождение. Стать шире и в то же время оставаться в рамках еще не есть условие свободы.

179. Живи для Бога в твоем ближнем, Бога в тебе самом. Бога в твоей стране и стране твоего врага, Бога в человечестве, Бога в дереве, камне и животном, Бога в мире, тогда ты на прямой дороге к освобождению.

180. Существует малая и большая вечность; поскольку вечность есть определение души, то она может существовать как во времени, так и превзойти его. Когда в Писаниях говорят "sasvatih samah", значит речь идет об обширности пространства и неограниченности времени или о трудноизмеримости вечности; только Бог, Абсолют обладает абсолютной вечностью; там, где нет конца, не может быть и начала.

181. Когда ты называешь другого глупцом, то все же иногда должен не забывать, что и ты был самым что ни на есть глупым среди людей.

182. Бог любит свалять дурака раз в году; человек же делает это изо дня в день. В том только и разница.

183. С позиции буддиста спасение тонущего муравья более важное дело, чем основание империи. Есть истина в этой идее, но это та истина, которая вполне может быть и преувеличением.

184. Превозносить чрезмерно какую-либо одну добродетель, будь это даже страдание, над всеми другими, то же, что и сторониться мудрости. Бог стремится всегда к гармонии.

185. Жалость может быть сохранена, пока твоя душа различает, для страдающих животных; но человечество заслуживает чего-то более благородного, ему требуется любовь, понимание, сотрудничество, оно просит помощи от равного и брата.

186. Содействие зла добру в мире, а порою и вред от добродетели омрачают душу, очарованную добром. И все-таки не разочаровывайся и не смущайся, а скорее исследуй и спокойно постигай пути Господа в человечестве.

187. В Божественной провиденциальности зла нет, а только добро или его преддверие.

188. Добродетель и порок содействуют душевной борьбе и прогрессу; но в итоге они принадлежат Богу, который исполняет себя вне зла и добра.

189. Пребывай в себе; будь непоколебим внешними обстоятельствами.

190. Не расточай впустую свою милость в показной благотворительности, понимание и любовь -- твои лучшие помощники. Пускай твоя душа растет в тебе.

191. Помогай бедным, пока бедные с тобой; )но также учись и добивайся, чтобы здесь не могло быть бедных по твоей вине.

192. Идеал древнего индийского общества требовал от священника добровольного принятия простоты жизни, чистоты, учености и бескорыстного просвещения общества, от князя -- воинственности; руководства, защиты слабых и самопожертвования на поле брани, от торговца -- предприимчивости, стремления к прибыли и возвращения своих доходов обществу по свободному волеизъявлению, от слуги -- труда вместо отдыха и ради материальных средств. Искуплением служения для каждого становится освобождение от тягот самоотрицания, от расплаты кровью и бремени богатства.

193. Существование бедности доказывает несправедливость и болезненные состояние общества, а наша публичиая благотворительность, хотя и существует, но в зародыше и с опозданием пробуждается и сознании грабителя.

194*. Валмики -- наш древний эпический поэт -- включал в перечень справедливого и просвещенного состояния общества не только повсеместность образования, нравственность и духовность, но такие требование, чтобы в нем не было тех, "кто вынужден питаться грубой пищей, необеспеченных или ограниченных в средствах и лишенных хотя бы в малой доле роскоши".

195. Принятие бедности благородно и полезно для группы людей или личности, но когда оно становится неизбежным, то лишает жизни своего богатства и развития, если настойчиво претворяется во всеобщий или национальный идеал. Афины, но никак не Спарта, являют пример человечеству. Древняя Индия, с ее идеалом несметных богатств и безудержной расточительности, была одним из величайших государств. Современная же Индия, с ее национальной склонностью к аскетизму, совсем обнищала в жизни и склонилось к слабости и деградации.

196. Бедность для общественной жизни нужна не более, чем болезнь для здорового тела; ложные привычки жизни и невежество в ее организации приводят в обоих случаях к нездоровым последствиям и беспорядку, которого можно было бы и избежать.

197. Не воображай, что когда ты добьешься избавления от материальной нищеты, люди будут также счастливы и удовлетворены, или общество освободиться от болезней, бед и проблем. Это еще лишь самая первая и элементарная необходимость. Пока душа остается внутренне несовершенно организованной, всегда будут сохраняться внешнее беспокойство, беспорядок и мятеж.

198. Желания всегда вернутся в тело, если в душе трещина; ибо греховность ума выдает грехи тела. Поэтому нищета и беда всегда будут до тех пор возвращаться к человеку в обществе, пока ум расы подвержен эгоизму.

199*. Религия и философия стремятся избавить человека от его эго; тогда и царство небесное в нас будет непроизвольно отражаться во внешнем божьем храме.

200. Средневековое Христианство назидало расу: "Человек, ты в земной жизни исчадье зла и червь подле Бога; отвергни эгоизм, живи ради будущего и подчини себя Богу и Его священству". Результаты были весьма неутешительны для человечества. Современное знание назидает расу: "Человек, ты эфемерное существо и не более для природы, чем муравей и дождевой червь, лишь временная букашка во вселенной. Живи же тогда ради Государства и подчини себя, подобно муравьям, уготованному администратору и научному эксперту". Преуспеет ли это евангелие более, чем первое?

201. Веданта говорит вернее: "Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других". Это евангелие, данное немногим, теперь должно быть открыто всему человечеству 1для его освобождения.

202. Человеческая раса тогда движется вперед более успешно, когда утверждает свое назначение в Природе, свою свободу и свою общность.

203. Животный человек есть невежественная исходная позиция, теперешний обычный человек -- это зигзаги и перекрестки в середине пути, но сверхчеловек -- это светлая и запредельная цель нашего человеческого маршрута.

204. Жизнь и деятельность возвысятся и целиком увенчаются для тебя успехом лишь после того, как ты достигнешь могущества, символизированного и проявленного в каждой мысли и действии, в искусстве, литературе и жизни, а обретаемом богатстве, в имеющемся или расточаемом богатстве, в доме, управлении и обществе -- Единым Бессмертным в Его более низком смертном существе.

205. Бог ведет человека, в то время как человек сам вводит себя в заблуждение, высшая природа охраняет неуверенные шаги своей более низкой, смертной; в этом и состоит та путаница и противоречивость, из которых мы должны вырваться, обретя в себе единство, тогда только и возможны ясность знания и безошибочность действий.

206. То, что ты должен сострадать к тварям -- это так, но плохо, если ты являешься слугою своей жалости. Не будь ничьим слугою, кроме Бога, даже Его наиболее светлых ангелов.

207. Блаженство -- цель Бога ради человечества; получив для себя это высшее благо, первое, что ты можешь сделать, -- это передать его своим собратьям.

208. Тот, кто приобретает только для себя, приобретает болезнь, хотя он может называть ее и небесами и добродетелью.

209. В своем невежестве я полагал, что гнев может быть благородным, а месть величественной; "о теперь, когда я представляю себе Ахиллеса в его эпическом неистовстве, я 1вижу слабого ребенка в его бессильной зависти, я удовлетворен и забавляюсь.

210. Сила благородна, если она возвышается над злом; разрушение величественно, но оно Обесценивается, когда побуждается местью. Оставь подобные вещи, ибо все это принадлежит низменному человечеству.

211. Поэты придают большое значение смертельным обидам и внешним огорчениям; но только трагедии являются падением души, и только эпический триумф человека восходит к божественности.

212. Трагедия сердца и тела, что детские слезы от маленьких огорчений и сломанных игрушек. Улыбнитесь про себя и утешьте ребенка; но также присоединитесь, если можете, к его играм.

213. "Есть всегда нечто анормальное и эксцентричное в человеческих гениях". А почему бы и нет? Ибо гений -- это всегда анормальное рождение, но из обычной человеческой плоти.

214. Гений -- это первая попытка Природы освободить бога, заключенного в человеческую плоть; плоть и должна страдать при этом. Даже удивительно, что треск при этом столь слаб и незначителен.

215. Природа, вступая иногда в бешеную схватку со своей собственной косностью, повреждает мозг, поскольку при этом напряжении посредственная уравновешенность физического мозга -- ее главный противник. Преодолей это безумство и воспользуйся своим воодушевлением.

216*. Кто в состоянии вынести Кали, стремительную в слиянии се огненной силы и феерической божественности? Только тот человек, которым Кришна уже овладел.

217. Оставь свою ненависть к угнетателю, ибо если он силен, то :воя ненависть множит его сопротивление, а если он слаб, то ненависть твоя не нужна.

218. Ненависть -- это сила, подобная обоюдоострому мечу. Она словно Крития -- один из древних чародеев, который, если жертва его упрямилась, в ответном гневе пожирал своего посыльного.

219. Люби Бога в своем противнике, даже когда наносишь ему удар; тогда никто из вас не получит своей доли ада.

220. Люди говорят о врагах, но где же они? Я вижу только борьбу одной партии с другой на великой арене вселенной.

221*. Не только святой и ангел божественны; почитайте также Титана и Гиганта.

222*. Древние писания считают Титанов старше богов. Таким образом, они все же существуют; но ни один из богов не является всецело божественным, пока в нем существует также и скрытый Титан.

223*. Если бы я не мог быть Рамой, тогда бы стал Раваной, ибо он представляет темную сторону Вишну.

224. Жертвоприношение, жертвоприношение, жертвоприношение всегда, но только ради Бога и человечества, а не ради жертвоприношения.

225. Эгоизм убивает душу, уничтожь его. Но позаботься, чтобы твой альтруизм не стал убийцей душ других.

226. Чаще всего альтруизм -- только более возвышенная форма эгоизма.

227. Тот, кто не убьет, когда Бог велит ему, произведет в мире неисчислимое опустошение.

228. Уважайте жизнь человека настолько, насколько можете, но еще более уважайте жизнь человечества.

229. Люди, совершающие убийство в аффекте гнева, ненависти или мести, пострадают за это сразу или впоследствии; но если они убивают с эгоистическим умыслом, хладнокровно, то Бог не простит их. Если тебя убивают, то позволь душе своей познать смерть как реальность и прозреть Бога в пораженном, в ударе и в наносящем удар.

230. Только лишь смелость и любовь являются совершенно необходимыми добродетелями; если вое остальные находятся в помрачении или сне, то даже единственно эти спасут душу.

231. Подлость и эгоизм, пожалуй, единственные грехи, которые, я полагаю, трудно извинить, но все же они едва ли не повсеместны. Поэтому даже их не нужно ненавидеть в других, но в себе самих аннулировать.

232. Благородство и щедрость -- небесный свод бесплотной души; без них она выглядит насекомым в навозной яме.

233. Не позволяй своим добродетелям следовать за людской хвалой или воздаянием, но поступай так, как требует от тебя совершенство и Бог в твоей природе.

234. Альтруизм, обязательство, семья, страна, человечество -- все это тюрьма для души, когда они не являются ее средствами.

235. Наша страна -- есть Божия Матерь; не говори плохо о ней, пока ты не в состоянии это делать с любовью и нежностью.

236. Люди предают свою родину во имя собственной выгоды; и все-таки они упрямо продолжают думать, что имеют право с ужасом отворачиваться от убийцы матери.

237. Разрушьте штампы прошлого, но сохраните их суть и дух, пока вы еще не овладели будущим.

238. Революции разрубают прошлое и бросают его в котел, но то, что появляется вновь, есть старый Эсон, только в новом облике.

239. Мир был свидетелем не более полудюжины успешных революций и большинство из них во многом напоминало падение; и все-таки благодаря великим и благородным падениям человечество движется.

240. Атеизм -- это необходимый протест против злонамеренности Церквей и узости кредо. Бог использует его как камень, чтобы разрушить эти запятнанные карточные домики,

241. Сколько злых и глупых людей преуспело в пристойном оформлении и наклеивании ярлыка "Религия"!

242. Бог руководит наилучшим образом, когда искушает наихудшим образом; любит полнее, когда Он карает суровее; помогает совершеннее, когда Он яростно противостоит.

243. Если бы Бог не принял на себя ношу человеческих искушений, то мир бы очень скоро был обречен на погибель.

244. Испытывая страдание от внутреннего искушения, вы можете исчерпать в борьбе свои низменные склонности.

245* Если вы предоставите очищение Богу, то Он исчерпает в вас зло субъективно, но если вы настаиваете на собственном руководстве, то впадаете во множество внешних грехов и страданий.

246. Не называйте злом все то, что люди называют злом, а отвергайте только то, что Богом уже отвергнуто; не называйте добром все то, что люди называют добром, а принимайте только то, что Богом уже принято.

247. В миру человек ориентируется на два маяка: долг и принцип; но тот, кто предал себя Богу, уже преуспел в обоих и заместил их волей Бога. Если люди бранят тебя за это, не беспокойся, о божественный инструмент, и продолжай следовать своим путем, подобно ветру и солнцу, созидая и разрушая.

248. Не отвергай людскую хвалу, если Бог уже уготовал тебе Собственную, но исполняй бесстрашно Его требования.

249. Воспринимай этот мир, как Божественный театр; будь маской этого Актера и позволь Ему действовать через тебя. Если люди хвалят или хулят тебя, знай, они тоже маски; и обрети в себе Бога для критики и аудиенции.

250. Если бы только единственный Кришна был на одной стороне, а вооруженные сонмы сплотившегося мира с его шрапнелью и максимами на другой, то все же предпочти божественную единственность. Не беспокойся, если мир переступит через твое тело, шрапнель разорвет тебя на куски, а кавалерия втопчет в придорожную слякоть, ведь мнение -- всегда видимость, а тело -- каркас. Дух, освобожденный от сковывающей его оболочки, торжествует.

251. Если ты полагаешь, что поражение означает для тебя конец, то не вступай в бой, даже если ты и сильнее. Ибо судьба неподкупна, и не то Могущество, что связано обязательствами его Обладателей. Однако поражение не является концом, оно лишь врата или начало.

252. Ты говоришь, что пал. Скажи скорее, что Бог кружит на пути к Своей цели.

253. Опутанный миром, обратись за помощью к Богу. Если мир сильнее тебя, то не думаешь ли ты, что и Бог слабее? Обратись скорее к Нему для исполнения Его требования и за силой, чтобы его исполнить.

254. До тех пор, пока за неким мотивом стоит хотя бы одна душа, которая непостижима в вере, он не может исчезнуть.

255. Рассудок, твое ворчание мне не прибавляет веры. Глупец! Пока он действовал, вера была не нужна и не требовалась тебе.

256. Вера в сердце -- это смутное и часто искаженное отражение скрытого знания. Верующий порою более обуреваем сомнениями, чем закоснелый скептик. Он упорствует, поскольку нечто существует в его подсознании, которое знает. Кто способен вынести и слепоту веры, и сумрачность своих сомнений, тот и движется к открытию того, который знает.

257. Мир полагает, что он движим светом разума, а в действительности -- побуждениями веры и инстинктов.

258. Разум либо приспосабливается к вере, либо исходит из оправдания инстинктов, но получает импульс подсознательно; поэтому люди и полагают, что действуют рационально.

259. Дело разума только классифицировать и обсуждать воспринимаемое. Он не располагает средствами ни позитивного заключения, ни повелевающего действия. Когда он претендует на проначало или побуждающую причину, то выступает под маской других агентов.

260. Пока не пришла к тебе мудрость, используй разум и природное чутье для Богом данных целей и веры. Почему ты должен ввергать их в борьбу между собой?

261. Всегда постигай и действуй в свете своего растущего восприятия, но не ограничивайся доводами одного только разума. Бог обращается к сердцу, когда разум не может понять его.

262. Если твое сердце говорит тебе, что это случится именно так, определенным образом и в назначенное время, не верь ему. Но если оно предлагает тебе чистоту и широту Божественного господства, то внемли ему.

263. Когда получаешь команду, то заботься только об ее исполнении. Все остальное предоставь Божественной воле и обусловленности, называемой людьми шансом, удачей или судьбою.

264. Если цель твоя велика, а средства незначительны, то все же действуй; ибо только благодаря действиям средства могут умножиться.

265. Не заботься о времени и успехе. Действуй в соответствии со своей ролью, независимо от того, будь то падение или преуспевание.

266. Существуют три формы, в которых команда может поступить: воля и вера в свою природу, идеал, которому сердце и разум доверяют, и голос Его самого или Его ангелов.

267*. Существует три обстоятельства, когда действовать неблагоразумно или невозможно: при продолжительной тапасии в уединении, при уходе души, и в ожидании божественного слова или явления.

268. Не торопись доверять всяким голосам, ибо существуют лгущие духи, готовые обмануть тебя; но пусть твое сердце пребывает в чистоте, и тогда слушай.

269. Бывают времена, когда кажется, что Бог неумолимо уходит в прошлое; потом, как ни в чем не бывало, восседает уверенно, как на троне, и облекает себя с неотвратимостью "Я буду". Потом настаивает, хотя тебе казалось, что ты борешься против Владыки всего; именно в этом и состоит Его жесточайшее испытание.

270. Все становится неопределенным и безнадежным, когда утрачены человеческие мотивы; все становится определенным только тогда, когда душа отказывается от собственных усилий.

271*. Тот, кому предстоит достичь высочайших духовных уровней, должен пройти бесчисленные проверки и испытания. Но главное беспокойство вызывает только подкуп экзаменатора.

272. Борись, пока твои руки свободны, своими руками, своим голосом, своей головой и всеми возможными средствами. А если ты скован врагами в тюремных застенках, и клял заставил тебя молчать? Борись безмолвием своей целиком осажденной души и широчайшими возможностями своей воли, и когда ты станешь мертв, все же продолжай бороться с помощью всеобъемлющей мир силы, что исходит от Бога в тебя.

273. Ты полагаешь, что аскет в своей пещере или на вершине горы, как каменное изваяние, ничего не делает. Но что ты знаешь? Быть может, он наполняет мир могучими токами своей воли, изменяет его силой своей величественной души.

274. Тот, кто свободен, зрит в своей душе на горных вершинах героев и пророков, бросающихся в материальный мир для свидетельства и свершений.

275. Теософы ошибаются в частностях, но правы в сути. Если Французская революция и имела место, то лишь потому, что душа в Индийских снегах грезила о Боге, как о свободе, братстве и равенстве.

276. Всякая речь и действие являются готовыми из вечного Безмолвия.

277. В глубинах океана волнения нет, а поверхность сотрясает радостный гром своими приветственными раскатами и стремительным бегом к берегу; также и свободная душа среди неистовых событий. Душа не действует; она лишь источает дуновение непреодолимого воздействия.

278. Солдат и герой Бога, где твоя печаль, позор или страдание? Ведь жизнь твоя -- это доблесть, твои поступки -- посвящение, победа -- апофеоз, а поражение -- твой триумф.

279. Страдают ли все еще твои бренные члены, потрясаемые грехом или печалью? А над ними видна ли тебе или нет твоя царственная душа -- спокойная, свободная и торжествующая? Будь уверен, что Мать все равно завершит начатую работу и сотворит истинный оплот твоего бытия, радости и чистоты.

280. Если тревожно у тебя на сердце, если уже долгое время тебе не сопутствует успех, если ты слаб и жалок, помни всегда вечные слова нашего Возлюбленного и Владыки: "Я избавлю тебя от всякого греха и зла, не печалься".

281. Чистота в твоей душе; но что касается действий, то где их чистота или нечистота?

282. О Смерть, наш тайный друг и творец возможностей, когда ты пожелаешь открыть свои врата, то не колеблясь предупреди заранее, ибо мы не из тех, кто будет потрясет их железным скрежетом.

283. Временами Смерть -- неотесанный слуга. Но когда она меняет свою земную робу на светлое одеяние, ее грубые шутки и дерзость можно извинить.

284. Кто станет убивать тебя, о бессмертная душа? Кто будет мучить тебя, о Бог, вечно счастливый?

285*. Мысли так, когда твои члены склоняются к любви в депрессии и вялости: "Я Бахус, Эрос и Аполлон; Я Агни, чистый и непобедимый; Я Сурья, могучий, вечно сияющий".

286. Не пугайся ни дионисийского крика в себе, ни восторга, но смотри, чтобы не оказаться легкой щепкой на этих волнах.

287. Ты должен научиться нести в себе всех богов и оставаться непоколебимым под их натиском и не сгибаться под своей ношей.

288. Человечество, утомленное напряжением и радостью, называет печаль и слабость добродетелью; утомленное знанием, называет невежество святостью; устав от любви, называет бессердечие просвещенностью и мудростью.

289. Существует разного рода смирение. Я видел труса, подставлявшего под удар щеку; я видел физически слабого, избиваемого сильным и самоуверенным противником, со спокойной решимостью смотревшего в лицо агрессора; я видел воплощенного Бога, с улыбкой любви взиравшего на тех, кто побивает его камнями. Первый был смешон, второй ужасен, третий божественен и свят.

290. Благородно извинять своих обидчиков, но не столь благородно прощать зло, причиненное другим. Тем не менее прощай и это тоже, но когда необходимо, спокойно отомсти,

291. Когда азиаты учиняют резню, то это жестокость, а когда европейцы, то военная необходимость. Оцени это различие и поразмысли над подобными добродетелями мира.

292. Блюдите также неистово справедливость. Не торопитесь найти виновных или посмотреть сквозь пальцы на множество обид, вызвавших столь гневное осуждение.

293. "Подлинного лицемерия среди людей немного". Верно, по большей части это дипломатия, а чаще всего самообман. Последнее бывает в трех вариантах: сознательном, подсознательном и полусознательном, но третий наиболее опасен.

294. Не позволяй ввести себя в заблуждение показной добродетелью, как внушающей отвращение своей открытостью, так и наоборот -- скрытной. Подобные вещи представляют собой неизбежную увертку на этом затянувшемся переходном этапе человечества.

295. Не позволяй себе быть отторгнутым словесным крючкотворством; мир чудесная, но ядовитая змея, извивающаяся, чтобы сбросить шкуру на пути к предопределенному совершенству. Жди, ибо на это сделана божественная ставка; и исходи из той основы, что Бог проявит блеск и торжество.

296. Почему ты отпрянул от маски? За ее отвратительным, гротескным и ужасным обличием стоит подглядывающий Кришна, смеющийся над твоим глупым гневом, еще более глупым презрением и уж совсем глупым страхом.

297. Когда ты обнаруживаешь свое презрение к другому, взгляни в свое сердце и посмейся над собственной глупостью.

298. Избегайте пустых диспутов; но обменивайся взглядами свободно. Если диспут тебе необходим, то учись у своего соперника; ибо даже у глупого, если слушать его не ушами и постигать не рассудительностью ума, но светом души, сможешь почерпнуть много мудрого.

299. Обращай всякое дело в радость -- таков закон божественной жизни.

300. Частных диспутов всегда следует избегать, но не уклоняйся от публичных баталий; но даже и в этом случае считайся с силой своего противника.

301. Когда ты выслушаешь мнение, неприятное тебе, подумай и найди истину в нем.

302. Средневековые аскеты ненавидели женщин, полагая, что они были созданы Богом для искушения монахов. Можно было бы позволить себе мыслить более благородно как о Боге, так и о женщинах.

303. Если женщина искушает тебя, то ее ли это падение или твое? Не будь глупцом и не обманывай себя.

304. Существует два способа не попасть в женскую западню: первый -- это избегать всех женщин, а другой -- любить все существа.

305. Аскетизм несомненно очень целебен, пещера весьма спокойна, а вершины холмов удивительно приятны; тем не менее делай в мире то, что Бог определил тебе.

306*. Бог трижды смеялся над Шанкарой: первый раз, когда он вернулся, чтобы предать огню тело своей матери, другой, когда он комментировал Ишу Упанишад, и в третий раз, когда он негодовал по поводу индийской проповеди пассивного бездействия.

307. Люди трудятся, а успех приходит впоследствии, и если им сопутствует неудача, то лишь потому, что мудрость и сила Природы преобладает над их интеллектуальными достоинствами. Один только Бог знает, когда и каким образом ошибиться мудро, а пасть действенно.

308. Сомнителен человек, не познавший падения и страдания; не следуй его судьбе, не сражайся под его стягом.

309. Равно не готовы к величию и свободе: человек, который никогда не был в рабстве у другого, и нация, которая никогда не была под вражеским ярмом.

310. Не устанавливай ни времени, ни пути, на котором идеал будет исполнен. Работай, а время и путь предоставь всезнающему Богу.

311. Работай так, как если бы твой идеал должен был исполниться скоро, в течение твоей жизни; упорно добивайся, даже если ты знаешь, что этому не быть до тех пор, пока оно не будет завоевано на протяжении еще тысячелетий труда. То, чего ты не смеешь ожидать ранее, чем через пять тысячелетий, может расцвести завтра на восходе, и то, на что ты надеешься и вожделеешь теперь, может быть предназначено тебе лишь в сотый приход.

312. Каждый из нас имеет еще миллион жизней для исполнения на земле. Зачем тогда поспешность, возмущение и нетерпение?

313. Шагай споро, ибо цель далека; остановка неправомерна, ибо Владыка ждет тебя в конце твоего пути.

314. Я утомлен детским нетерпением -- вопящим, богохульствующим и отрицающим идеал, потому что Золотые Вершины не могут быть покорены в течение нашего короткого дня или нескольких быстротечных столетий.

315. Утверди свою душу, свободную от желаний, на конечном и настаивай на этом посредством божественной силы в тебе; тогда конечное сотворит свои средства, более того, оно будет становиться этими собственными средствами. Ибо конечное есть Брахман и уже свершенный; постигай это всегда как Брахман, постигай это в своей душе, как уже свершившееся.

316. Не строй плана с помощью интеллекта, но позволь своему божественному зрению выстроить эти планы для тебя. Когда средства приходят к тебе, как обстоятельства действия, то действуй -- это твоя цель; в то время как окончательно в мире она все еще совершается. в твоей душе уже свершилась.

317. Люди воспринимают события как несовершившиеся, чтобы добиваться и осуществлять. Это ложное восприятие, события не осуществляются, а развиваются. Каждое событие есть Брахман, уже изначально свершенное, теперь же оно проявляется.

318. Так же, как свет звезды достигает земли сотни лет спустя после того, как звезда перестала уже существовать, так же и событие, уже изначально свершенное в Брахмане, проявляется только теперь в нашем материальном опыте.

319. Правительства, общества, короли, политики, судьи, институты, церкви, законы, обычаи, армии навязаны нам по временной необходимости на протяжении уже нескольких эпох, поскольку Бог сокрыл Свой лик от нас. Когда Его лик проявится снова в своей подлинности и красоте -- они исчезнут.

320. Анархическое -- это истинно божественное государство для человека как в начале, так и в конце; но в середине оно ведет нас прямо к дьяволу и его царству.

321. Коммунистический принцип общества присущ как высочайшему индивидуализму, так и братству, ревностному и обоюдонепримиримому; но все практические схемы социализма, изобретенного в Европе, -- это иго, тирания и тюрьма.

322. Если коммунизм снова восторжествует на земле, он должен стать оплотом духовного братства и погибелью индивидуализма. Насильное сообщество и механическое товарищество потерпит в мире полное фиаско.

323. Ведантой реализована лишь практическая основа, необходимая для коммунистического общества. Это царство святых в воображении Христианства, Ислама и Пуран Индуизма.

324. "Свобода, равенство, братство", -- провозгласили французские революционеры, но в действительности свобода практиковалась лишь при частичном равенстве; что же до братства, то только братство Каина было в основе, и Вараввы. Иногда -- это призыв к самим себе, к Вере или Объединению, а иногда к Согласию в Европе.

325. "Поскольку свобода пала, -- заявляет передовая мысль Европы, -- позволим себе испробовать свободу в совокупности с равенством, или, поскольку эта пара трудносочетаема, предложим равенство взамен свободы. Что касается братства, то оно невозможно; поэтому мы заменим его индустриальным сообществом". Но и на этот раз также, я полагаю, Бога нельзя будет обмануть.

326*. Индия владела тремя бастионами общественной жизни: сельской общиной, обширным семейным укладом и орденами Саниясин; все это разрушено или разрушается в связи с успехами эгоистических концепций социальной жизни; но не есть ли это, вслед за разрушением данных несовершенных образцов, путь к более 0бширному и божественному коммунизму?

327. Личность не может быть совершенной до тех пор, пока она не сдаст все то, что она называет собой, божественному Существу. Точно также, пока человечество не предоставит все то, чем оно обладает, Богу, не может стать совершенным общество.

328. Нет ничего малозначащего в глазах Бога; не допускай ничего малозначащего и в себе. Он дарует столь же много божественной энергии на создание оболочки, как и на построение империи. Поэтому лучше быть хорошим сапожником, чем блистательным, но некомпетентным королем.

329. Несовершенство способностей и результативности в работе, предопределенные тебе, лучше, чем показная компетентность и заимствованное совершенство.

330. Не результат является щелью действия, а вечный Божественный восторг становления, постижения и делания.

331. Божественный мир продвигается шаг за шагом, благодаря исполнению малого, прежде чем сделать серьезную попытку к расширению. Утвердите, прежде всего, свободу нации, если вы желаете привести мир к единой нации.

332. Признаком нации является не общая кровь, общий язык или общая религия; все это лишь важные помощники, создающие значительные удобства. Но где бы люди не оказывались связанными содружеством, они пытались объединиться в порыве единого чувства и устремления, чтобы защитить общее наследие своих предков или гарантировать совместное будущее для своего потомства; в этом случае нация уже существует.

333. Нация -- это значительный прогрессивный шаг Бога за пределы стадии семьи; поэтому привязанность к роду и племени должна ослабнуть или исчезнуть прежде, чем может зародиться нация.

334. Семья, нация, человечество -- три шага Вишну от изоляции к коллективному единству. Первый этап уже пройден, но мы все еще добиваемся совершенства второго, протягивая руки навстречу третьему, и предварительная работа уже выполнена.

335. При существующей морали человеческой расы крепкий и надежный человеческий союз еще невозможен; но это не является доводом, объясняющим, почему временное приближение к нему не должно стать наградой энергичного устремления и неутомимого усилия. Путем постоянного приближения, путем частичной реализации и временного успеха Природа движется вперед.

336. Для имитации иногда годится и учебный корабль, но над ним никогда не взовьется флаг адмирала.

337. Лучше повеситься, чем принадлежать к ватаге преуспевающих подражателей.

338*. Запутанность -- способ деяний в мире. Когда Аватар Рама убил Вали, или Кришна, который сам был Богом, предательски убил, чтобы освободить свою нацию, собственного тирана-дядюшку Канса -- мог ли кто сказать, делает он добро идя зло? Но мы можем почувствовать, что они действовали божественно.

339. Противодействие совершенствует и торопит прогресс через рост и очищение внутренней силы. Слабые не в состоянии этого видеть и подобны тем, кто теряет надежду попасть в свою гавань, когда корабль, беспомощный перед штормовыми валами, продолжает мчаться, скрытый пеленой дождя и океанскими волнами, навстречу Божественной цели.

340. Демократия явилась протестом человеческой души против союза деспотии автократии, священства и дворянства; социализм -- это протест человеческой души против деспотии плутократической демократии; анархизм, вероятно, стал бы протестом человеческой души против тирании бюрократического социализма. Бурное и страстное метание от иллюзии к иллюзии, от падения к новому падению есть образ европейского прогресса.

341. Демократия в Европе -- это власть кабинета министров, коррумпированного депутата или своекорыстного капиталиста, маскирующихся случайным суверенитетом колеблющегося популизма; социализм в Европе, вероятно, станет властью чиновника и полисмена, маскирующихся теоретическим суверенитетом абстрактного Государства. Безумно вопрошать, какая система лучше, было бы трудно решить, какая хуже.

342. Зерно демократии -- это гарантия защиты личной жизни, свободы и добродетели от каприза единоличного тирана или группы эгоистов; его ущербностью является упадок величия в человечестве.

343. Возвышение расы всегда грезилось человечеству, как совершенствование своего окружения с помощью механического управления и организации; но оно осуществляется лишь совершенствованием души внутри нас, тогда и внешнее окружение может стать совершенным. То, чем ты являешься изнутри, дает тебе возможность наслаждаться действительностью; механически невозможно избавиться от закона собственного бытия.

344. Будь внимателен к своей человеческой склонности к преследованию или неприятию действительности даже тогда, когда ты почитаешь видимость и символы. Не столько человеческая слабость, как склонность к ошибкам попустительствует злу.

345. Благородство -- непременный наряд аскета, но взгляните также и на того, кто его носит, чтобы не лицемерие завладело святым местом, а внутренняя святость обрела образ.

346. Многие стремятся к достатку или богатству, некоторые избирают бедность в качестве суженой; но избери для себя и стремись только к Богу. Пускай Он выберет для тебя королевский дворец или суму нищего.

347. Порок ли во власти обычая и добродетель ли от человеческой молвы? Блюди Бога и Его волю; следуй во что бы то ни стало тропою, что Он предначертал для твоего пути.

348. В мирских конфликтах не поддерживай ни партию богатых за их богатство, ни партию бедных за их нищенство, ни кого бы то ни было за его могущество и величие, ни народ, ради его надежд и стремлений, а будь всегда на стороне Бога. Пока Он и в самом деле не объявил тебе войну против Себя! Тогда веди ее преисполненный мужества, силы и восторга.

349. Как мне узнать, что Божия воля со мной? Я должен отбросить свой эгоизм, выслеживать его в каждой берлоге и норе, окунуть свою очищенную и обнаженную душу в Его нескончаемые дела; потом Он и сам откроет мне это.

350. Только душа, голая и обнаженная, может быть чистой и невинной, как Адам в первобытном саду человечества.

351. Не хвастай своим богатством, не ищи человеческой хвалы за свою бедность и самоотрицание; и то и другое лишь грубая и утонченная пища для эгоизма.

352. Альтруизм -- благо для человека, но плохо, когда он становится формой наивысшего потакания своим слабостям и жизнью в утеху себялюбия других.

353. Альтруизмом нельзя спасти свою душу, но смотри, чтобы твое спасение не способствовало гибели твоих братьев.

354. Самоотрицание -- могучее средство очищения, которое само по себе не завершается этим и не является окончательным законом жизни. Не умертвление себя, а удовлетворение Богу в мире должно стать твоей целью.

355. Легко различить зло, проявленное в грехе или в пороке, но учись также видеть зло, творимое самодовольством или самолюбованием добродетели.

356*. Вначале правил Брахман посредством книги и ритуал; потом Кшатрий с помощью меча и щита; теперь Вайшья правит нами посредством машин и долларов, а Шудра, освобожденный раб, подавляет своей доктриной царства обобществленного труда. Но ни жрец, ни король, ни торговец, ни работник не есть истинный правитель человечества; деспотизм серпа и молота падет, подобно всем предшествующим угнетателям. Только когда отомрет эгоизм, и Бог в людях овладеет их общечеловеческим миром, эта земля сможет поддерживать счастливую и удовлетворенную расу существ.

357. Люди гонятся за наслаждением и лихорадочно прижимают эту обжигающую невесту к своей измученной груди; в то врем>. как божественное безупречное блаженство стоит позади в ожидании, чтобы его заметили, востребовали и взяли.

358. Люди охотятся за крошечным успехом и господством, от которого они отступают в изнеможении и слабости, в то время как все безграничные силы Бога во вселенной тщетно ожидают предоставить себя в их распоряжение.

359. Люди копошатся в крошечных осколках знаний и упорядочивают их в связанные и недолговечные системы мысли; в то время как бесконечная мудрость потешается над их головами и стряхивает славу с их радужного оперения.

360. Люди мучительно добиваются, чтобы удовлетворить и ублажить свое маленькое связанное существо, состоящее из ментальных впечатлений, которое они сгруппировали вокруг низменного, пресмыкающегося эго; в то время как внепространственная вечная Душа отказывается от своих радостей и великолепия проявлений.

361*. О душа Индии, не скрывай себя более среди темных Пандитов Калиюги на кухне и в часовне, не закрывай себя бездуховными ритуалами, обветшалыми законами и злополучными деньгами дакшины; но ищи в своей душе, вопрошай Бога и обнаружь свое истинное Браминство и Кшатриянство; возроди скрытую истину Ведической жертвенности, вернись к исполнению древней и могущественной Веданты.

362. Не ограничивай жертвенность отказом от земных благ и отвержением некоторых желаний и чаяний, но пусть каждая мысль, любая работа и удовольствие будут предложены Богу в тебе. Пусть каждый твой шаг ведет к твоему Господу, пусть твой сон и бодрствование будут жертвоприношением Кришне.

363. "Это не согласуется с моей Шастрой или моим Учением", -- заявляют доктринеры, формалисты. Глупцы! Неужели Бог -- только книга, неужто здесь нет ничего истинного и хорошего за исключением написанного?

364. Какому стандарту я должен следовать -- слову, изреченному Богом: "На то воля Моя, о раб мой", или правилам, которые написаны людьми, уже умершими? Нет, если я должен бояться и повиноваться кому-либо, то я буду бояться и повиноваться скорее Богу, чем книжным листам и хмурым Пандитам.

365. Разве не можешь ты быть обманутым? Ведь в твоей воле сказать: "То не могло быть Божьим голосом, ведущим меня". И все-таки я знаю, Он не отвергает тех, кто верует в Него даже невежественно, я смог убедиться, что Он ведет мудро и любовно даже тогда, когда, казалось бы, ввергает в заблуждение полностью, и скорее я попаду в западню живого Бога, чем буду спасенным верой в мертвые формуляры.

366. Лучше действовать согласно Шастре, чем предаваться своеволию и желанию; тем энергичней будет твое развитие, чем безжалостней внутренний контроль; но лучше действовать согласно Богу, чем Шастре: таким образом, ты достигнешь тех Его высот, которые далеко превосходят правила и ограничения.

367. Закон для связанных и тех, чьи глаза закрыты; если они не будут следовать ему, то споткнутся; но тот, кто свободен в Кришне или увидел его живой свет, прогуливается, держась за руку своего Друга и светильника вечных Вед.

368*. Веданта -- Божий светильник, ведущий тебя из тьмы уз и эгоизма; но если свет Вед уже зардел в твоей душе, то даже этот божественный светильник тебе не нужен, ибо теперь ты можешь следовать свободно и уверенно за высочайшим и вечным солнечным светом.

369. Что за польза от одного только знания? Я говорю -- действуй и существуй -- вот для чего ты Богом ниспослан в это человеческое тело.

370. Что за польза в одном только существовании? Я говорю -- Становление -- вот для чего ты был поставлен как человек в этом материальном мире.

371. Тропа действий наиболее трудна на пути Божественного триединства казуального ряда; и все-таки не является ли она также в этом материальном мире кратчайшей, наиболее легкой, широчайшей и самой восхитительной? Ибо на каждом шагу, сетуя на Бога-работника, мы врастаем в Его суть, благодаря несметному множеству божественных касаний.

372. Тем и удивителен путь действия, что даже противник Бога может стать проводником спасения. Иногда Бог притягивает и привлекает нас к Себе быстрее, борясь с нами, выступая как лютый, непобедимый и непримиримый противник.

373. Приму ли я смерть или повернусь и стану бороться с ней и побеждать? Быть тому, что Бог во мне выберет. Ибо жив я или мертв, но Я есть всегда.

374. Что же тогда то, что ты называешь смертью? Может ли Бог умереть? О ты, кто пугается смерти, ведь это Жизнь, что пришла к тебе, забавляясь образом смерти и облачась в маску ужаса.

375. Существуют средства достичь физического бессмертия, и смерть является нашим выбором, а не принуждением Природы. Но кто желает носить один мундир сотни лет или быть заключенным в ограниченном и неизменном жилище на протяжении вечности?

376. Страх и тревога -- это извращенные формы воли. То, что тебе страшнее всего и над чем ты более всего размышляешь, добиваясь этого неоднократным запечатлением в своем уме, наиболее способствует осуществлению. Ибо если та твоя воля, что над поверхностью бодрствования отвергает это, то все же ум внизу все время жаждет, а подсознательный ум могущественнее, обширнее и лучше оснащен для исполнения, чем твоя бодрствующая сила и интеллект. Но дух сильнее, чем то и другое вместе взятые; от страха и упования обрети убежище в величественном спокойствии и безмятежном могуществе духа.

377. Бог создал бесконечный мир путем самопознания, которое в своих действиях представляет Силу Воли самоисполнения. Он использует невежество, чтобы ограничить свою бесконечность; но страх, усталость, депрессия, сомнения в себе и склонность к слабости представляют те средства, с помощью которых Он разрушает то, что Сам же и сотворил. Когда все это обращено к вредному, ущербному и дурно упорядоченному в тебе, то это хорошо. Но если они атакуют твои подлинные источники жизни и силы, тогда овладей ими и отбрось, иначе ты умрешь.

378. Человечество использовало два мощных средства, чтобы подорвать свое могущество и способность к наслаждению: ошибочное потворство и ложное воздержание.

379, Нашей ошибкой всегда было и есть бегство от болезней Язычества в аскетизм как лечебное средство, а от болезней аскетизма -- назад в Язычество. Мы вечно колеблемся между двумя ложными противостояниями.

380. Равно не престало быть распущенным только в играх или беспощадно серьезным лишь в жизни и труде. Мы стремимся в обоих случаях к игровой свободе и серьезному порядку.

381. Около сорока лет назад, будучи вполне благополучным, я оставался слаб телосложением; я постоянно страдал от малых и значительных недомоганий и заблуждений, которые, как проклятая ноша этой Природы, были наложены на меня. Когда же я отказался от помощи медицины, они начали отступать от меня, подобно обманутым паразитам. Только потом я понял, что за могучие силы естественного здоровья таились во мне, и насколько еще более могущественны Воля и Вера, превышающие ум, Богом данные для божественного поддержания нашей жизни в этом теле.

382. Механизация нужна современному человечеству из-за неискорененного до сих пор варварства. Если мы вынуждены себя упаковывать в смущающий своим многообразием комфорт и внешние атрибуты, то это необходимо делать без помощи Искусства и его методов; ибо расставаясь с простотой и свободой, неминуемо расстаешься и с красотой. Роскошь наших предков была богатой и даже восхитительной, но никогда не обременительной.

383. Я не могу назвать этот варварский комфорт и обременительный камуфляж европейской жизни цивилизацией. Люди, несвободные в своей душе и ритмически несозвучные окружающей обстановке, не являются цивилизованными.

384. Современное искусство под европейским влиянием стало лишним придатком в жизни или бесполезным лакеем; в то время как оно должно бы быть ее главным распорядителем и незаменимым аранжировщиком.

385. Недуг, бесполезно затянувшийся и оканчивающийся смертью, явление скорее наиболее частое, чем неизбежное, поскольку ум больного потворствует и замыкается на болезни тела.

386*. Научная медицина скорее бедствие для человечества, чем благо. Она сломила силу эпидемий и сорвала покров таинственности с приемных кабинетов, но также и ослабила естественное здоровье человека и приумножила число частных заболеваний, внедрила страх и зависимость в ум и тело. Она приучила нас полагаться в своем здоровье не на натуральный источник, а на скользкий и отвратительный костыль соглашения, протянутый из минерального и растительного царства.

387. Доктор стремится поразить болезнь снадобьем; иногда он попадает в цель, а иногда промачивается. Промахи остаются без внимания, попадания же ценятся высоко, подытоживаются и систематизируются в науку.

388. Мы смеемся над дикарем за его веру в лекаря; но кем же тогда является цивилизованный человек, менее склонный к предрассудкам, который верит в докторов? Дикарь убежден, что если повторяются определенные заклинания, то он часто выздоравливает от некоторых болезней; он верит. Цивилизованный пациент убежден, что если он ведет себя согласно определенным предписаниям, то часто выздоравливает от некоторых заболеваний; он верит. Так где же различие?

389. Пастух северной Индии, подвергшийся лихорадке, садится в холодный поток реки на час или более и выходит из нее свежий и здоровый. Если же образованный человек сделает подобное, то он погибнет, не потому, что одно и то же средство убивает одного и вылечивает другого, но в силу того, что наши тела пагубно научены умом ложным привычкам.

390. Дело не в медицине, которая лечит постольку, поскольку больной верит как в доктора, так и в медицину. То и другое неуклюжая подмена естественной веры в могущество собственного существа, которую они расстраивают.

391. Наиболее здоровыми эпохами человечества были те, когда существовало минимальное число материальных средств.

392. Самая крепкая и здоровая раса, сохранившаяся на земле, -- африканские дикари; но долго ли еще они смогут оставаться в первозданном виде, если их физическое сознание давно уже разлагается умственным помрачением цивилизации?

393*. Мы должны использовать божественную целебную силу в нас, чтобы лечить и предотвращать болезни; но Гален и гиппократы с их соплеменниками вручают нам вместо оружия лекарства и грубые латинские фокус-покусы в залог нашего физического благополучия.

394. Медицинская Наука благонамеренна, а ее практики сплошь и рядом готовы к самопожертвованию; но разве благонамеренность невежества когда-нибудь спасала от причинения ущерба?

395. Будь все лекарства действительно сами по себе эффективны, а все медицинские теории здравы, разве стало бы утешением для нас потеря естественного здоровья и жизнеспособности? Анчар здоров всем своим существом, так ведь это анчар.

396. Единственно дух в нас -- всеисцеляющий доктор, и подчинить ему тело -- истинная панацея.

397*. Бог в нас -- безграничная и самоисполняющая Воля, Способен ли ты жить для Него без страха смерти, но не в качестве эксперимента, со спокойной и непоколебимой верой в свои недуги? Тогда ты, наконец, обнаружишь, что Он превосходит искусство миллиона докторов.

398. Здоровье, защищенное тысячью предосторожностей, это евангелие докторов; но это не Божие писание ни для тела, ни для Природы.

399. Человек когда-то был естественно здоров и мог бы вернуться к этому исходному состоянию, если бы ему было дозволено; но Медицинская Наука истязает наше тело несметным числом снадобий и с рвением атакует воображение полчищами микробов.

400. Я скорее умру и тем удовлетворюсь, чем стану расточать жизнь, отстаивая себя от призрачной осады микробов. Если в этом и состоит варварская непросвещенность, то я с радостью погружусь в свой киммерийский мрак.

401. Хирург спасает и лечит, рубя и калеча. Не лучше ли стремиться открыть всемогущие непосредственно природные средства?

402. Давно бы следовало заняться самоизлечением вместо медицины, но страх, недоверие к себе и неестественное, чисто физическое доверие лекарствам, к которым Медицинская Наука приучила наши умы и тела, стали нашей второй натурой.

403. Медицина необходима нашим телам во время болезни лишь постольку, поскольку они еще не овладели искусством обходиться без лекарств. Часто, и даже весьма, можно наблюдать, что в тот момент, когда природа предпочла выздоровление, жизнь докторами отвергается безнадежно.

404*. Недоверие к исцеляющей силе и плохая наследственность -- два ангела Господа, стерегущие врата К отступлению назад и возвращению.

405. Медицинская Наука для человеческого тела подобна могучей Державе, которая ослабляет малое Государство своим покровительством, или некоему великодушному разбойнику, который, постучав в квартиру своей жертвы, изрешечивает ее пулями, чтобы она смогла посвятить жизнь лечению и служению разрушенному телу.

406. Лекарства часто излечивают тело, когда вызывают не просто беспокойство или отравляют его, но в случае, если их физическая атака на болезнь поддержана еще и силой духа; и если эта сила в состоянии действовать свободно, лекарства становятся снова не нужны.

407. Я не Бхакта, ибо не отрекаюсь от мира ради Бога. Как я могу отречься от того, что Он забирает у меня насильно и возвращает назад вопреки моей воле? Подобные вещи весьма трудно понять мне.

408*. Я не Бхакта я не Джнани, я не работник Бога. Кто же я тогда? Инструмент в руках моего Владыки, свирель в руках божественного Пастушка, наполняемая дыханием Господа.

409. Преданность до тех пор не достигает полноты, пока она не становится действием и знанием. Если ты устремился к Богу и не в состоянии достичь Его, не отступай, пока не обретешь Его реальности. Если же ты достиг Его реальности, настаивай также и на полном Его постижении. Вначале тебе будет дано божественное знание, потом будет дана божественная работа и совершенство радости во Вселенной,

410. Одни гордятся своей любовью к Богу. Моим же предметом гордости служит не любовь к Богу; это Он возлюбил меня, отыскал меня и вынудил принадлежать Ему.

411*. После того, как я понял, что Бог есть женщина, я нечто отдаленное узнал о любви; но лишь став женщиной и служа своему Владыке и Высшему, я всецело познал любовь.

412. Для полноты опыта в адюльтере с Богом и был сотворен этот мир.

413. Испытывать страх Божий -- в действительности значит удалять себя от него, однако страх к Нему в игре придает остроту полноте всепоглощающего блаженства.

414. Иудеи открыли Бога -- устрашителя человека, Индия -- Бога познания и Бога любви.

415. Слуга Бога был рожден в Израиле, но обрел свою родину среди арабов. Радость Индии в единении слуга-любовник.

416. Совершенная любовь вытесняет страх; но все же над тобой продолжает витать тень и память об этом изгое, что ведет совершенство к еще большему совершенству.

417. Душа твоя еще не вкусила от Бога всей полноты блаженства, если она никогда не испытывала радости от существования Его врага, противостоящего Его замыслам и состоящего с ним в моральном противоборстве.

418*. Если вы не в состоянии заставить Бога возлюбить вас, ТО вступите с ним во вражду. Если Он не предоставляет вам объятий любовника, то вынудите Его предоставить вам объятия противника.

419. Душа моя пленник Бога, взятый Им в битве; она все еще вспоминает вражду, хотя уже и далека от этого, с восторгом, смятением и удивлением.

420. Более всего на земле я ненавидел боль, пока Бог повреждал и мучил меня; позже открылось мне, что боль -- это только искаженная и непокоренная форма чрезмерного блаженства.

421. Существуют четыре стадии в переживании боли, данной нам Богом: когда это только боль, когда эта боль вызывает наслаждение, когда боль -- то же, что и наслаждение и когда боль -- чисто огненная форма восторга.

422. Даже если ты уже поднялся на те уровни блаженства, где боль исчезает, она все же еще вызывает переживание отвращения, как нестерпимого экстаза.

423. Когда я взошел на высочайшие гребни Его наслаждения и спросил себя, не это ли предел блаженства, то был едва не испуган силой Божественных объятий.

424. Последующее возобладание восторга любви Бога есть любовь Бога в людях; к тому же единственность здесь обретает радость множества.

425. Моногамия, быть может, и хороша для тела, но душа, любящая Бога в людях, пребывает всегда в состоянии несвязанного и восторженного приверженца полигамии; и все же всегда -- и в этом тайна -- в любви она лишь с одним существом.

426*. Весь мир -- мой сераль, и каждое живое существо и неодушевленный предмет в нем -- средство моей радости.

427. С некоторых пор я не знаю, люблю ли я более Кришну или Кали; когда я любил Кали, то была любовь к самому себе, когда же я любил Кришну, я любил другого, и все же то бы я сам, с кем я состоял в любви. Поэтому я стал любить Кришну даже более, чем Кали.

428. Что за польза в любовании Природой или в поклонении ей как Силе, Присутствию и божественности? Что за польза в признании ее эстетичности или художественности? Секрет, должно быть, в наслаждении ее душою, подобно наслаждению телом женщины.

429. Когда обладаешь видением в сердце, то все -- Природа и Мысль, и Действие, и идеи, и знания, и склонности, и объекты -- становятся любимыми и источниками экстаза.

430*. Философы, отвергающие мир как Майю, и весьма мудрые, и аскетичные, и святые; однако я никак не могу удержаться от мысли, что порой они выглядят глупо и позволяют Богу так просто водить их за нос.

431*. Что касается меня, то я полагаю, что имею право настойчиво требовать от Бога предоставить Себя самого мне как в мире, так и во вне его. Ибо почему же тогда вообще ,0н так поступает, если желает избежать подобного обязательства?

432. Майявадин разговор о своем Личном Боге рассматривает как вымысел и предпочитает размышление о Безличном Существе; Буддист оставляет этот вопрос тоже в стороне, как фикцию, и предпочитает вымысел о Нирване и блаженстве небытия. Таким образом, все эти мечтатели заняты поношением обоюдных представлений и выставлением напоказ своих собственных, как панацеи. То, чему душа возрадуется, есть для ума окончательная реальность.

433. За пределами Личности Майявадин видит неопределимое Существо; я соглашаюсь с ним в этом и нахожу моего Кришну вне пределов в неопределимой Личности.

434. Когда я впервые встретил Кришну, я полюбил его как друга и партнера, пока Он не ввел меня в заблуждение; тогда я был возмущен и не мог простить Ему. Впоследствии я полюбил Его как возлюбленного, и все же Он обманул меня; я был снова и еще более возмущен, но в этот раз я должен был извиниться.

435. После обиды Он вынудил меня извинить Его, но не заглаживанием своей вины, а нанесением новых обид.

436. До тех пор, пока Бог пытался заглаживать Свои обиды передо мною, у нас периодически возникали ссоры; но когда Он обнаружил Свою ошибку, ссоры прекратились, ибо я был вынужден подчиниться Ему полностью.

437. Пока я замечал и других, кроме Кришны и себя в этом мире, я сохранял тайну, поверенную мне Богом; но с тех пор, как я стал видеть Его и себя повсюду, я сделался бесстыдным и болтливым.

438. Все, чем мой Возлюбленный обладает, принадлежит мне. Зачем же вы браните меня за показ тех украшений, которые Он пожаловал мне?

439*. Возлюбленный мой снял Свою корону и ожерелье с головы и с шеи Своей и надел их на меня; но ученики святых и пророки бранили меня и говорили: "Он охотится за сиддхами".

440. Я исполнял в мире команды моего Возлюбленного и волю моего Захватчика, а они кричали: "Кто он такой, этот развратник и растлитель морали?"

441. Если я просто воздавал вам хвалу "Во здравие святых", если лелеял заботу о своей репутации "Во здравие пророков", то мой Возлюбленный более не принимал меня в Свое лоно и не предоставлял свободного доступа в Свои тайные обители.

442. Я был опьянен блаженством моего Возлюбленного и сбрасывал с себя мирской покров даже на его магистральных путях. Почему меня должны беспокоить мирские насмешки и ханжеские выражения лиц?

443. Любящему Тебя, О Господи, огражденность от мира становится усладой, а град камней, швыряемых толпой, что летний дождь раскаленному телу. Ибо разве не Ты, кто ограждает и швыряет, и не Ты ли в этих камнях, что ударяют и причиняют боль мне?

444. Существуют два обстоятельства, связанные с Богом, которые люди называют злом: это то, что они вообще не могут понять, и то, что, поняв превратно и присвоив, неверно используют; то, что они в конце концов нащупали, наполовину тщетно и смутно поняли, называют благом и святостью. Но мне все в Нем любо.

445. Они говорят, о Боже мой, что я сумасшедший, поскольку не нахожу недостатков в Тебе; но если я и в самом деле сошел с ума от любви Твоей, то и не желаю вновь обретать здравомыслия.

446. "Ошибки, ложь, оплошности!" -- кричат они. Как великолепны и прекрасны Твои ошибки, о Владыка! Твоя ложь служит единственно только Истине; благодаря Твоим оплошностям совершенствуется мир.

447. "Жизнь, Жизнь, Жизнь", -- слышу я страстные крики. "Бог, Бог, Бог", -- вторит в ответ душа. До тех пор, пока ты целиком не поймешь и не полюбишь Жизнь только как проявление Бога, она не удостоит тебя своей радости.

448. "Он любит ее", -- подсказывают чувства, но душа повторяет: "Бог, Бог, Бог". В этом состоит всеохватывающая формула бытия.

449. Если ты не в состоянии полюбить презренного червя и наиподлейшее преступление, то можешь ли быть уверенным, что принял Бога в своей душе?

450. Любовь к Богу, исключающая мир, вызывает к Нему ревностное, но несовершенное обожание.

451. Разве любовь только дочь или служанка ревности? Если Кришна любил Чандрабали, то почему я не должен любить ее тоже?

452. Поскольку ты более всего любишь только Бога, то и способен объяснить, почему Он должен любить скорее тебя, чем других; однако здесь присутствует ложная предпосылка, противоречащая правде и природе вещей. Ибо Он -- Один, а нас множество. Скорее допустимо одному быть в сердцах и душах всех существ, в противном случае здесь в мире никого не должно существовать, кроме тебя единственного для Его любви.

453. Мои раздоры не с теми, кто настолько глупы, что не любят моего Возлюбленного, а с теми, кто разделяет к Нему любовь вместе со мной.

454. В тех, кого Бог любит, присутствует восторг; те же, на кого Он рассчитывает, не любя, довольствуются состраданием.

455. Не потому ли ты ненавидишь атеиста, что он не любит Бога? Тогда и тебя ждет неприязнь из-за несовершенной любви к Богу.

456*. Особенно в одном кредо и церкви предаются дьяволу: это касается их анафем. Когда священник провозглашает Анафему Мараты, я вижу как молится поклоняющийся дьяволу.

457. Несомненно, когда священник проклинает, он вопиет к Богу; но то Бог страха и мрака, которому он поклоняется заодно со своим врагом, ибо каким образом он пытается повлиять на Бога, таковым Бог и воспримет его.

458. Мне неоднократно досаждал Сатана, пока я не обнаружил, что это был Бог, искушающий меня; тогда его пытки оставили мою душу навсегда.

459. Я ненавидел дьявола и был утомлен его искушениями и пытками; и не могу не сказать, что голос в его отступнических речах был столь сладостен, что когда он снова возвращался и предлагал мне свои услуги, то я со скорбью отвергал его. Потом я обнаружил, что это был Кришна со своими фокусами, и моя ненависть обратилась в смех.

460. Зло в мире объясняют тем, что Сатана восторжествовал над Богом, но я полагаю, что мой Возлюбленный более величественен. Уверен, что ничего не происходит без Его воли, будь то на небесах или в аду, на земле или в морской пучине.

461. В своем невежестве мы уподобляемся детям, гордясь своим успехом в восхождении, но мы так же беспомощны и преисполнены желания постоянно ощущать присутствие матери за нашей спиной. Во время прогулки, оглядываясь назад, замечаем, Бог всегда нас ведет и поддерживает.

462. Вначале всякий раз, когда я впадал в грех, то источал слезы и ярость на самого себя и Бога за выпавшие на мою долю страдания. Впоследствии, когда подобное также случалось часто, я мог отважиться лишь спросить: "Почему Ты снова вверг меня в эту грязь, о мой друг?" Позднее, когда подобное приходило мне в голову, казалось излишне смелым и дерзким; я мог только погрузиться в тишину и исподволь, косясь на него, очищаться.

463. Бог так организовал жизнь, что мир является хозяином души, а Кришна ее божественным любовником. Мы в долгу перед миром и связаны с ним законом, вынужденным мнением и общим испытанием страха и удовлетворения; но наше сердечное почитание, наша вольность и тайная радость предназначены нашему Возлюбленному.

464. Радость, исходящая от Бога, загадочна и чудесна, это тайна и наслаждение, по сравнению с которыми обычные чувства вызывают ироническую усмешку; но та душа, что однажды вкусила подобное, никогда уже не в состоянии отречься, несмотря на дурную репутацию, мучительную пытку и бедствие, к которым это может привести нас.

465. Бог -- всемирный Гуру, более мудрый, чем ум; верь Ему, а не этому вечно своекорыстному и высокомерному скептику.

466. Скептический ум всегда сомневается, поскольку он не в состоянии понять, но вера в любящего Бога держится на знании, хотя и не может быть понята. И то и другое необходимо в силу нашей невежественности, но не должно возникать сомнения, что представляет большее могущество. То, что я не в состоянии понять теперь, одолею позже, но если потеряю веру и любовь, то целиком отпаду от цели, поставленной передо мною Богом.

467. Я могу обратиться к Богу, моему гиду и учителю, и спросить Его: "Прав ли я или Ты, в силу своей любви и мудрости, вынуждая страдать мой ум, вводя меня в заблуждение?" Сомневайся своим умом, если желаешь, но не сомневайся, что Бог ведет тебя.

468. Поскольку первоначально тебе было дано несовершенное представление о Боге, ты неистовствуешь и отрицаешь Его. Человече, стоит ли сомневаться в своем учителе ,если сразу он не дал тебе полного знания? Лучше изучи это несовершенное здание и определи его место, чтобы быть в состоянии перейти к более обширному знанию, разворачивающемуся перед тобой.

469. Так Бог, любя, учит младенческие души и слабых, овладевая ими шаг за шагом и удерживая от видения Своих пределов и все еще недоступных горных вершин. Не мы ли, кто так слабы? Не мы ли все в Его глазах дети?

470. Я заметил, что бы Бог не утаивал от меня, Он делал это из Своей любви и мудрости. Овладей я этим раньше, обратил бы великое благо в смертельную отраву. И все же иногда, когда мы настаиваем, Он дает испить ядовитый напиток, чтобы мы научились отказываться от него и вкушали вместе со знанием Его амброзию и Его нектар.

471. Даже атеист в состоянии теперь видеть, что творение движется к некой бесконечной и грандиозной цели, которую предлагает эволюция в силу своей природы. Но бесконечность цели и исполнения предполагает и бесконечную мудрость, которая подготавливает, руководит, обрамляет, защищает и оправдывает. Приоткрой тогда эту Мудрость и почитай ее хотя бы мысленно в своем уме, если не благоговейно в храме; но даже вопреки твоему отрицанию она есть средоточие бесконечной Любви и дух извечной самолучезарности. И хотя ты того не знаешь, но все то, что ты почитаешь и чему поклоняешься, -- это Кришна.

472. Господь Любви сказал: "Те, кто следует Знанию и Бесконечности, следуют за Мною, и Я принимаю их". Он оправдал своим словом и иллюзионистов и агностиков. Почему тогда, о приверженец, твоя хула на них от лица Владыки допускается?

473*. Кальвин, оправдывавший вечный Ад, не знал Бога, однако создал некую ужасную личину Его и Его извечной реальности. Если бы существовал вечный Ад, то он мог бы быть только местом вечного наслаждения, ибо Бог есть Ананда, и кроме вечности Его блаженства другой вечности не существует.

474*. Данте, который сказал, что совершенная любовь Бога творит Ад, вероятно выразил большую мудрость, чем полагал; ибо я иногда думаю, именно мимолетному впечатлению и обязан своим существованием Ад, где наши души вечно страдают в нестерпимом экстазе, как если бы целиком и навсегда погружались в объятия Рудры, сладостные и ужасные.

475. Учащемуся у Бога -- Учитель, наследующему от Бога -- Отец, нежность, исходящая от Бога, -- Мать, при рукопожатии -- божественный Друг, в веселых играх -- наш Товарищ и Друг детства, в блаженном раболепии -- Бог Владыка, в восторженной любви -- наш божественный Всевышний, представляют собой семь блаженств жизни в человеческом теле.

476. Когда мир пожелает измениться? Когда все люди, став мальчиками и девочками, заодно с Богом, проявятся, как Кришна и Кали, -- наисчастливейший мальчик и самая строгая из всех девочка, играющие вместе в садах Рая. Семитский Эдем был весьма хорош, но Адам и Ева были чересчур взрослыми, а их Бог слишком старым, суровым и важным, чтобы оказать Змею сопротивление.

477. Семиты давно огорчили человечество своим представлением о Боге, как о суровом, величественном царе и строгом судье, не ведающем веселья. Но мы, увидевшие Кришну, знаем Его как нежного мальчика, любящего игру, и девочку, преисполненную озорства и беззаботно смеющуюся.

478. Бог, не способный улыбаться, не смог бы сотворить столь комичную вселенную.

479. Бог берет младенца, чтобы обласкать его на Своей восторженной груди; но мать рыдает и становится безутешной, потому что ее чадо еще так мало прожило.

480. Когда я страдаю от боли, горя или неудачи, то говорю: "Так, Товарищ моих детских игр, ты уже озорничал со мною", я сажусь, чтобы обрести удовольствие от боли, радость от печали, счастливую судьбу в неудаче; тогда Он видит, что Его разоблачили, и гонит Своих призраков и пугал прочь от меня.

481*. Искатель божественного знания находит в истории о Кришне, крадущем одежды Гопий, одну из глубочайших притчей о Божественных путях души, приверженной совершенному исполнению в божественном акте мистического опыта, воспринятого сердцем, а пошляк и пуританин (две стороны одного характера) только похотливую историю. Люди принимают лишь то, что они несут в самих себе, и то же видят отраженным в Писании.

482. Мой наперсник забрал у меня мои греховные одеяния, и я попустительствовал такому падению, возрадовавшись, потом Он хотел сорвать мои добродетельные одеяния, но я устыдился, был встревожен и противился ему. Так продолжалось до тех пор, пока он силой не вырвал их у меня, и я не увидел, насколько моя душа оставалась скрытой от меня.

483. Грех -- это уловка и маскировка Кришны, чтобы скрыть себя от пристального взгляда добродетельных. Смотри, о фарисей, Бог в грешнике, а грех в тебе самом, очищающий твое сердце; обоими своего брата.

484. Любовь к Богу, милосердие к человеку -- есть первый шаг к совершенной мудрости.

485. Тот, кто осуждает падение и несовершенство, осуждает Бога; он ограничивает собственную душу и обманывает себя. Не осуждай, а наблюдай Природу, помогай и исцеляй своих братьев и укрепляй состраданием их способности и их мужество.

486. Люби мужчину, люби женщину, люби вещи, люби своего соседа, люби свою страну, люби животных, люби человечество -- все это любовь Бога, отраженная в живых образах. Так люби и умножай могущество на радость всем, чтобы помогать всем и любить вечно.

487. Если бы здесь существовало нечто такое, что абсолютно непригодно для трансформации или для исправления в более совершенный Божий образ ,то могло бы быть разрушено с легкостью в сердце и безжалостной рукою. Но прежде будь уверен, что это Бог вручил тебе и твой меч и твою миссию.

488. Я должен любить своего соседа не потому, что он живет рядом. Разве имеет значение соседство и расстояние? Не потому, что религия говорит мне, он брат мой. Разве в этом состоит суть братства? А потому, что он и есть я сам. Соседство и расстояние -- порождения тела, сердце за пределами их. Братство, будь то кровное, национальное или общечеловеческое, но когда собственные интересы вопиют, что остается от такого братства? Только при жизни в Боге и обращении ума, сердца и тела в образ Его вселенского единства эта глубокая, беспристрастная и непоколебимая любовь становится возможной,

489. Когда я живу в Кришне, то эго и собственные интересы исчезают, и только Бог сам может определить мою любовь, непостижимую и безграничную.

490. Для живущего в Кришне даже вражда становится игрой любви и соперничеством братьев.

491. Для души, обретшей высочайшее блаженство, жизнь не может быть злом или печальной иллюзией; скорее вся жизнь становится пульсацией любви и звонкого смеха божественного Наперсника и Друга.

492. Можешь ли ты взирать на Бога, как на бестелесную Бесконечность и все же любить Его, как человек любит своего повелителя? Тогда высочайшая истина этой Бесконечности уже приоткрылась тебе. Можешь ли ты также заключить эту Бесконечность в одно тайно постижимое тело и увидеть Его, представленным в каждом и во всех этих телах, которые являются и видимыми и осязаемыми? Тогда его широчайшая и глубочайшая истина уже пришла к тебе.

493. Божественная Любовь обладает одновременно двоякой игрой: вселенским движением, глубиной, спокойствием и бездной, подобной некоему Океану, несущему целиком мир и каждый предмет в нем, как на ровной перине с одинаковым нажимом и персональным ритмом, воздействием, интенсивностью и экстатичностью, подобной танцующей поверхности этого Океана, меняющего высоту и силу своих валов и избирающего объекты, на которые они должны обрушить лобзания своей пены, брызг и объятия поглощающих вод.

494. Я испытывал ненависть, но избегал причинять боль и обиду; теперь же обнаружил, не пострадай я так, не стал бы обладателем, столь вышколенным и совершенным, этого бесконечно многообразного чувства восторга в своем уме, сердце и теле. Бог в конце концов себя оправдает, даже если Он и маскировался под задиру и тирана.

495. Я клялся, что не стану страдать от мирских горестей, неудач, жестокости и несправедливости, и сделал свое сердце твердым, как камень, а ум, как безупречную поверхность стали. И хотя я не стал больше страдать, но и наслаждения минули меня. Тогда Бог расколол мое сердце и избороздил мой ум, Я восходил сквозь жестокость и непрерывные муки к блаженству неомрачимости, и сквозь скорбь, негодование и протест к бескрайности знания и постоянству покоя.

496. Когда я обнаружил, что боль -- это оборотная сторона и преддверие блаженства, то стал стремиться принять на себя град ударов и множество страданий на свое тело, ибо даже муки Бога показались мне притупленными, слабыми и недостаточными. Тогда мой возлюбленный остановил меня и воскликнул: "Прекрати, и моего бичевания достаточно тебе".

497. Самобичевание древних монахов и раскаяние было порочным и глупым, но все же здесь существует тайна познания души за пределами своей извращенности.

498. Бог -- наш мудрый и совершенный Друг, ибо он знает, когда ударить, а когда обласкать не хуже, чем когда убить, а когда спасти и прийти на помощь.

499*. Божественный Наперсник всех тварей скрывает свое дружелюбие под маской враждебности до тех пор, пока не приготовит нас к высочайшим небесам; потом, как на Курукшетра, этот ужасающий облик Владыки борьбы, страданий и разрушений отторгается, и ласкающий лик, нежность, все обнимающее тело Кришны озаряет потрясенную душу и очищает очи своих извечных друзей и партнеров.

500. Страдание делает нас способными к принятию в полной мере Владыки Восторга; оно делает нас также способными выдержать игру иную -- Владыки Могущества. Боль -- это ключ, открывающий врата силы; это высочайший путь, ведущий нас в град блаженства.

501. И все же, о душа-человек, не стремись к страданию, ибо не в том Его воля, стремись только к радости; что же касается страдания, то будь уверен, его будет дано Провидением ровно столько, сколько необходимо тебе. Потом неси то, что ты сможешь обнаружить, наконец, в своем восторженном сердце.

502. Никогда не причиняй боли, О человече, своему другу; Бог единственный, кто вправе причинять боль, либо те, кого Он на то уполномочивает. Но не полагай фанатично, как Торкумада, что ты один из них.

503. В прежние времена существовала благородная форма клятвенного заверения для душ, сплоченных просто настоянием и действием: "Также несомненно, как существует Бог". Но для наших современников было бы более подходящим иное заверение: "Также несомненно, как любит Бог".

504. Наука полезна, главным образом любящему Бога и познающему Бога, поскольку дает возможность понять в деталях и восхищаться чудесами Его материального мастерства. Первый, изучив, восклицает: "Созерцайте, как Дух проявил себя в материи", а другой: "Созерцайте касание моего Возлюбленного и Владыки, совершенного Художника, его всемогущую руку".

505*. О аристофаны вселенной, вы, оберегающие свой мир и радостно над собой смеющиеся, не откажите и мне тоже взирать божественными очами и разразиться на весь мир хохотом.

506*. Калидаса создал смелый образ снежных утесов Кайласа, будто громогласные извержения раскатов хохота Шивы нагроможденных в своей белизне и чистоте на горные вершины. И это так; когда их образ проникает в сердце, то мирские заботы растворяются, подобно низким облакам, в подлинное ничто.

507. Главная необычность душевного познания в том, что когда оно состоялось, исчезает и интерес к образу, и угроза беспокойства сама собой пропадает, чтобы вновь появиться где-нибудь по соседству. Тогда мы и слышим позади себя, что эти нереальные облака -- Бог, смеющийся над нами.

508*. Достигло ли цели твое усилие, о Титан? Не состоишь ли ты, подобно Равану и Хираникашипу, на службе у богов и у властелина мира? Ведь то, за чем твоя душа в действительности устремилась, уже исчезло от тебя.

509. Ум Равана был озабочен стремлением к мировому господству и к победе над Рамой: но душа его все время не оставляла цели возвращения назад на небеса, чтобы как можно скорее снова стать слугою Бога. Поэтому наикратчайшим путем было бросить себя наперекор Богу, облачась в неистовую враждебность.

510. Величайшей радостью должно быть, подобно Нарада, служение Богу; наихудшим Адом жизни -- отвержение Бога, чтобы стать властителем мира. То, что кажется ближе всего в невежественном представлении о Боге, является наиболее далеким от него.

511. Божий слуга -- это кое-что; Божий же раб значительнее.

512. Стать властелином этого мира счастье действительно высочайшее, если любить мир всеобъемлюще; но для этого в то же самое время нужно быть слугой всего человечества.

513. После того, как ты подведешь итог своего продолжительного служения Богу, обнаружишь, что эта твоя величайшая работа была недостаточной и что мало хорошего ты сделал в любви к человечеству.

514. Существуют два вида деяний, которые особенно привлекательны для Бога в его слуге: согласие мести в тишайшем благоговении полы в Его храме и бороться на мировом поприще за Его божественное свершение в человечестве.

515. Тот, кто свершил даже малое благо для людей, будь он худшим из грешников, принимается Богом в разряд его слуг и возлюбленных. Он взглянет в лицо Вечности.

516. О оглупленный собственной слабостью, не заслоняй от себя лик Божий покровом благолепия, не приближайся к Нему жалким просителем. Вглядись! Ты увидишь в лице Его не напыщенного Монарха и Судью, а улыбку Любящего.

517. До тех пор, пока ты не научился решать проблемы с Богом также, как боец со своим товарищем, могущество твоей души будет все еще оставаться скрытым от тебя.

518. Вначале Сумбха полюбил Кали всем своим сердцем и телом, потом был ожесточен ею и сражался с ней, и, наконец, восторжествовав над нею, схватил ее за волосы и трижды прокрутил в небесах, но тотчас же был убит ею. Таковы четыре шага этого Титана к бессмертию, а последний из них самый значительный и могучий.

519. Кали -- это Кришна, проявляющийся как устрашающая Сила и гневная Любовь. Она поражает своими неистовыми ударами эту самость в теле, жизни и уме, чтобы сделать их свободными, как дух вечный.

520. Наши предки пали по древней семитской легенде, вкусив плод с древа добра и зла. Сорви они однажды с древа вечной жизни, избежали бы такого неотвратимого последствия; но намерение Бога в отношении человечества оказалось расстроенным. Его гнев -- для нас благоприятная возможность.

521. Если бы Ад был возможен, то это был бы кратчайший путь к высочайшим небесам. Для воистину возлюбившего Бога.

522. Бог всякий раз изгоняет нас из любого Эдема, чтобы заставить пройти сквозь пустыню в божественный Рай. Если ты удивлен в необходимости столь знойного и огненного перехода, знай, ты одурачен своим умом и не познал свою душу за пределами смутных желаний и тайной радости.

523. Здоровый ум ненавидит страдание; ибо желание пострадать, которому люди иногда потворствуют в своем уме, является патологическим и противоречащим Природе. Однако душа заботится об уме и его страданиях не более, чем кузнец о муках металла в пламени; она следует своей собственной потребности в утолении своего голода.

524. Жалость иногда хорошо подменяется любовью, но это всегда не более, чем подмена,

525. Жалость к себе всегда порождение самовлюбленности, но сострадание к другим не всегда рождается от любви к своему объекту. Оно иногда возникает как стремление уберечь себя от лицезрения страдания, подчас это высокомерная подачка богатого человека бедному.

526. Не сожаление о том, что покалывает сердце и слабеют члены, а божественная уверенность и невозмутимое сострадание и помощь есть та добродетель, которую мы должны укреплять.

527. Открытие того, что спасение человеческого тела или ума от страдания не является всегда благом для любой души, ума или тела, есть наиболее горькое испытание для человеческого сострадания.

528. Человеческая жалость -- это порождение невежества и слабости; она раба эмоциональных впечатлений. Божественное сострадание понимает, различает и спасает.

529. Безраздельное сочувствие -- благороднейший дар характера, не позволяющий причинить ущерб любому живому существу, -- является высочайшей человеческой добродетелью; но Бог поступает на самом деле иначе. Не потому ли человек благороднее и лучше Вселюбящего?

530. Люби и служи людям, но остерегайся, чтобы это не было потворством собственным желаниям. Повинуйся скорее Богу в себе.

531. Не нужно прислушиваться ни к голосу Бога, ни его ангелов, если мирская идея свята.

532. Видь Бога повсюду, но не пугайся масок. Будь уверен, что всякая ложь -- это истина в становлении или истина в падении: всякое падение тщательно скрывается, всякая слабость -- это сила, скрытая от собственного видения, всякое страдание есть таинственный и бурный экстаз. Если ты твердо уверен и непреклонен, в конце концов увидишь и испытаешь я всеобъемлющую Истину, и Всемогущество, и всепоглощающий Восторг.

533. Человеческая любовь исчерпывается в экстазе, человеческая сила истощается в напряжении, человеческое знание -- отраженная тень полускрытой глобальной истины, освещающей его солнцем; в то время как божественное знание охватывает противоположные истины и примиряет их, божественная сила возрастает при всей щедрости ее саморасточения, божественная любовь может растратить себя полностью и все же никогда не исчерпаться или преуменьшиться.

534. Отвержение лжи умом в стремлении к истине является одной из главных причин, почему ум не может достичь устойчивой, полной и совершенной истины; не бежать от лжи пытается божественный ум, а ухватить ту истину, которая таится, маскируясь даже за наиболее нелепой и далеко идущей ошибкой.

Полная истина о всяком предмете есть огибающий и всеохватывающий шар, состоящий из нескольких сфер, не соприкасающихся с ним, а представляющих только субъективность и объективность знания, Бога.

536. Существует много глубоких истин, которые подобны опасному оружию у нерадивого владельца. При верном обращении они представляют значительную ценность и важность в Божественном арсенале.

537. То настойчивое упрямство, с которым мы цепляемся за наше скудное, обрывочное, полутемное, полное горестей существование даже в том случае, когда нераздельное блаженство вселенской жизни зовет нас, представляет собой одно из самых поразительных таинств Бога. Оно равнозначно той бесконечной слепоте, с которой мы отброшенную тень нашего эго на целостный мир называем вселенским существом. Два этих мрачных обстоятельства предопределяют собою суть и дееспособность Майи.

538. Атеизм -- это теневая или сумеречная сторона высочайшего осознания Бога. Каждая формула, в которую мы обрамляем Бога, хотя всегда и верна как символ, становится ложью, как только мы ее принимаем за достаточную формулу. Атеист и Агностик приходят для того, чтобы вылечить нас от этой ошибки.

539. Отрицатели Бога и полезны нам, и служат Его утверждению. Это Он, кто отрицает в роли Атеиста Свое собственное существование ради более совершенного человеческого познания. Еще недостаточно увидеть Бога в лице Христа и Рамакришны и услышать Его слово, мы должны увидеть Его также и в Хаксли и в Хейкли.

540. В состоянии ли ты увидеть Бога в своем мучителе и убийце даже в момент смерти или во время пытки? В состоянии ли ты увидеть Его в том, кого убиваешь, и, убивая, любить? Если да, то тогда ты обладаешь высшим знанием. Возможно ли кому достичь Кришны, кто никогда не поклонялся Кали?

ПРИЛОЖЕНИЕ

541. Я знаю, что противоположное тому, что я говорю, верно, но для данного момента то, что я говорю все же вернее.

542. Я также, как и вы, мои друзья, полагаю, что Бог, если Он существует, есть демон и людоед. Но что вы собираетесь делать вслед за этим?

543. Бог -- это верховный Отец Иезуит. Он всегда творит зло, от которого может произойти благо, беспрестанно ввергает в заблуждение ради большего понимания; навсегда подавляет нашу волю, чтобы она могла обрести в конце концов бесконечную свободу.

544. Наше Зло для Бога не зло, а невежество и несовершенство, а наше добро только более мелкое несовершенство.

545. Религиозный фанатик говорит правду, хотя и чересчур неистово, когда указывает на то, что наша величайшая и наичистейшая добродетель подобна подлости по сравнению с божественной природой Всевышнего.

546. Быть за пределами добра и зла не значит вести себя безразлично греховно или добродетельно, а стремиться к высшему вселенскому благу.

547. То добро, что не есть наша этическая добродетель, которая относительна, и представляет заблудший свет в мире; оно сверхэтическое и божественное.

Джнана

4. Отрицая Джнани, автор отрицает знание, принадлежащее уму. Поскольку ум лишь инструмент духа, то и не обладает знанием достаточным, чтобы определять или оценивать происходящее в духе Истины. С позиции Ауробиндо, неоднократно им высказанной, ум должен быть всегда тихим и открытым более высокому духовному сознанию для инспирации, тогда он будет получать необходимое знание для исполнения непосредственной работы.

6. "...угасает разум" -- т.е. ум становится тихим и безмолвным, способным к восприятию (см. прим. 4).

7 "...ложное явление", т. е. внешне видимое феноменальное явление при отсутствии знания того, что стоит за ним, приводит к неверному истолкованию умом.

12. В духовной практике своей йоги Шри Ауробиндо выделяет две личности в человеке: одна связана с человеческим эго, объединяющая природу ума, витальную природу и физическую, другая -- истинная личность, божественное начало в человеке, скрытое за природой эго, которую он называет психическим существом, представляющим эволюционирующий элемент в человеке. Психическое существо, или истинная душа в человеке, бессмертно, оно развивается, проходя через множество воплощений, и, достигнув зрелости, становится активным, стремясь выразиться и проявиться через человеческую природу, сделать ее средством самовыражения или другими словами своим "инструментом" проявления. В этом и состоит процесс одухотворения человеческой природы, когда она отказывается от следования собственным побуждениям, добровольно предоставив себя духовному началу в человеке, сделав тем самым шаг к обретению новых возможностей и подлинного бессмертия.

15. Имеется в виду, что художник в своей обыденной жизни может проявляться достаточно рационально, разумно, в то время как в своем творчестве, отказавшись от чисто интеллектуального мировосприятия, оказывается в другой реальности, являющейся источником его творческого феномена, которую обыденный ум склонен называть галлюцинацией.

22. Вайшнавы составляют религиозную секту в Индии, поклоняются женской ипостаси бога Вишну, Вайшнави, стремятся уберечься от причинения какого-либо насилия, ценя всякое проявление жизни.

27. Сидни, Филип (1554-1586), английский поэт и писатель.

28. Кришна (черный, темный, темно-синий) в индуизме Аватара, т. е. воплощение бога Вишну. В философии Ауробиндо Кришна олицетворяет собой Ананду, т. е. восторг и блаженство любви, побуждающую силу творения Всевышнего.

37. Бриндавун (Brindavun), в "Очерках о Гите" Шри Ауробиндо использовал иную транскрипцию (Vrindavan) -- это место в Индии, где согласно одной из легенд жил Кришна.

38*. Бхагават (санскрит), господин, владыка, является эпитетом высших божеств Тримурти, т. е. единого Бога, обладающего или явленного в трех обликах: Брахма, Шива, Вишну.

39*. "Немцы опровергли существование Христа...", имеются в виду немецкие философы-материалисты.

41. Троя или известное в древности поселение Илион возникло в конце 4-го тысячелетия до н. э. на пути из Средиземного в Черное море и была разрушена в результате войны в 13 в до н. э. События этой войны описаны в "Илиаде" Гомера.

Арджуна, один из главных героев индийского эпоса "Махабхарата". В "Бхагаватгите", которая является шестой книгой "Махабхараты", он беседует с Кришной перед боем на Курукшетра (см. прим. 499), В этой беседе Кришна, наставляя его перед боем, возвещает свое божественное учение.

51. "...а он все же тот, кто совершает триумфы в своей высшей добродетельности". Поскольку согласно ведантическому мировоззрению весь мир -- это тоже Бог или часть Его, то Он способен и зло, совершаемое грешником, использовать для своих благих намерений, творимых в этом мире.

56. Перечисленные здесь имена относятся к группе богов индийского эпоса Адитьев, т. е. рожденных верховной Матерью Адити: Варуна -- бог космических вод, наполняет моря, реки, прокладывает путь потокам; Индра -- бог грома и молнии, рожден для битв, бог битвы; Рудра -- бог, олицетворяющий грозу, ярость, гнев, является ведийским предшественником Шивы; Маруты -- божества бури, ветра, грома и молнии, их семь, они олицетворяют различные виды ветров, являются братьями, их отец Рудра; Арьяман -- олицетворяет порядок, дружественность, гостеприимство; Бхакта -- слабо персонифицированное божество, это имя часто используется эпитетом к другим богам, олицетворяет счастье, процветание, богатство; Митра -- блюститель закона космической жизни, миролюбив и милосерден, служит объединению людей; Брахманаспати или Брихаспати -- божество молитвы и жертвоприношения.

Кали (черная), в индуизме одна из ипостасей Божественной Матери (Деви), жена Шивы, олицетворение грозного начала его Шакти, т. е, божественной Силы. В своей йоге Шри Ауробиндо отводит ей особое место и характеризует следующим образом: "...действенность и сила характеризуют ее могущество. Ей присущ сокрушительный напор, могучий порыв силы к действию, божественно стремительный натиск, разрушающий любые ограничения и преграды... Ужасен ее лик Асуру, опасен и безжалостен ее гнев против ненавистников Бога, ибо она тот Воитель Миров, который никогда не уклоняется от сражений. Нетерпимая к несовершенству, она резко обходится со всем тем, что является непослушным, и обрубает все то, что упрямо остается невежественным и темным... Но поскольку она Мать, ее любовь также сильна, как и гнев, и ей присуща глубокая и пылкая добродетель". (Шри Ауробиндо "Мать"). Одним из эпитетов Кали является Дурга, что значит "труднодоступная".

59. "Познание добра и зла" -- это возможность права выбора, предоставленная человеку Богом как разумному существу, наделенному умом в отличие от животного. Поэтому человек получил возможность как для развития, так и деградации, в то время как животное всегда остается самим собой и к нему неприложимо понятие добра и зла. И поскольку этот выбор для человека свободен, то должен совершаться добровольно и сознательно, в этом смысле он хозяин своей судьбы и стоит между "высочайшими небесами и низшей природой", по словам Шри Ауробиндо, человек -- "переходное существо".

61. Раз истинная личность человека божественна и бессмертна (см. прим. 12), то его смертная ограниченная природа служит лишь средством оформления этого высшего начала. В этом смысле о смерти можно говорить лишь условно, как о смене костюма на маскараде, чтобы принять новый образ и обрести новые возможности для самовыражения, когда прежний больше не отвечает дальнейшим намерениям. Поэтому смерть -- это шаг к новому рождению, а не прекращение существования. Кроме того, поскольку Бог трансцендентен, т. е. существует вне пространства и времени, то вопрос о времени начала и свершения Его замысла не имеет смысла, в этом случае всякое ограничение становится отрицанием Его бытия, ибо если Он существует, то Его творение также вечно, как и сам Он, но способно видоизменяться в пространстве и времени Его космической манифестации, поэтому "смертный не может как когда-либо родиться, так и умереть".

66. Поскольку, согласно Шри Ауробиндо, мир развивается или эволюционирует как во времени, так и в пространстве, то грех можно рассматривать как стремление некоей его данности, занимавшей свое законное место в прошлом возродиться вновь, но уже в ином оформлении и временном пространстве. Иллюстрацией этого могут служить животные инстинкты в человеке, стремящиеся навязать ему отжившие формы самовыражения как разумному существу.

76. В своей работе "Человеческий цикл" Шри Ауробиндо сравнивает современную европейскую цивилизацию, возводимую на базе современной науки, с Колоссом, который в конце концов разрушится под грузом собственной тяжести.

8С. Аристофан (450-385 г. до н. э.), древнегреческий философ, писатель, жил в Афинах, автор сатирических комедий.

103. Джанака (букв. "родитель"), прославленный древний мудрец и царь в одном лице, один из героев эпоса "Рамаяна", отец Ситы, жены царевича Рамы, именем которого назван этот эпос.

106, 108. Нарада -- древний мудрец и риши, его имя связано с мифами о Кришне, он считается одним из воплощений Вишну.

115, 117. Брахман или Брама, отец мира и ипостась Тримурти (см. прим. 38).

141. Васиштха (букв. "самый богатый"), один из божественных мудрецов-риши, сын Брахмы. В индийской традиции олицетворяет идеального брахмана (см. прим. 356), ему принадлежала "корова желаний" Сурабхи, являющаяся символом жизненного могущества и изобилия.

147. Анантагуна, соединение двух понятий "гуна" (качество) и "ананта" (бесконечность), т. е. выражает вечное и бесконечное начало в человеке.

157. Рамакришна (1836-1886), светское имя Гедадхар, родился в семье браминов Чатопадьяйя, получил прозвище Парамахамса (высоко парящий лебедь Индии), один из выдающихся индийских мистиков, считается воплощением Кришны. Получил всеобщее признание как проповедник и религиозный реформатор, стремившийся объединить Индуизм, Христианство и Ислам, однако был противником провозглашения новой религии.

Вивекананда (1863-1902), светское имя Нарендранат Датт, выдающийся йог, ближайший ученик Рамакришны и основатель ордена "Миссия Рамакришны".

"ОМ", знаменитая мантра, звучание которой символизирует изначального Брахмана. Абсолют и всю вселенную Им творимую.

166. Шастры, свод законов, религиозных ритуалов, этических нйрм поведения согласно явленному в откровении учению, которому должны следовать люди. Веды, в данном контексте, символизируют стремление непосредственно и прямо следовать воле Бога без посредничества писаных законов. Кроме того, "Веды" -- это название священных книг древней Индии, начало их создания относят к середине второго тысячелетия до н. э., они включают четыре части: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхараведа. Ведийский цикл индийская традиция называет "шрути" ,т. е. литературой "откровения" и рассматривает как священное писание, в отличие от последующей литературы, которую называют "смрити", т. е. литературой "предания", созданной людьми.

170. В Исламе нет места для монашества, тем самым отвергаются монастыри, как единственное наиболее благоприятное место для спасения, человек должен преданно служить Богу в обычной жизни.

171. Имам -- это духовное лицо, наставник или религиозный лидер общины в мусульманстве. Махди -- это человек, непосредственно ведомый Аллахом, в шиитской догматике это скрытый Имам в человеке, единственно способный уничтожить зло и направить род человеческий на путь истины.

172. См. прим. 166.

173. Страдание всегда связано с несовершенством, незавершенностью чего-то, с отсутствием полноты могущества, поэтому может относиться только к человеческой, а не к божественной природе. Допустить страдание Бога -- значит признать неполноту Его совершенства и могущества, значит признать возможным узурпировать Его волю.

194. Валмики, легендарный поэт, автор древнеиндийской эпической поэмы "Рамаяна", в которой сам выступает в качестве одного из ее героев.

199. Под "внешним божьим храмом" подразумевается человеческий ум, его витальная и физическая природа.

Карма

216. Кали, см. прим. 56.

221, 222. Титаны или Гиганты, в греческой мифологии сыновья Геи -- матери земли -- олицетворяющие могущество неразумной грубой силы. Шри Ауробиндо, в данном случае, рассматривает их и трактует более широко и универсально, как олицетворяющих виталические могущества, с помощью которых был построен материальный фундамент этого мира.

223. Равана (букв. ревущий), в индийской мифологии царь ракшасов, демонических сил, антагонист главного героя Рамы в эпической поэме "Рамаяна". Чтобы избавиться от Равана, Вишну воплотился в образе Рамы.

245. "...то он исчерпает зло субъективно", следует понимать в контексте предыдущего афоризма 244, т. е. через внутренние субъективные переживания.

267. Тапас, буквально означает "жар", впоследствии приобрело смысл концентрации и накопления энергии, божественной Силы, чаще всего путем воздержания, отрешения, аскетизма; тапасия -- производное от тапаса, означает совершение тапаса.

271. Под "подкупом экзаменатора" здесь имеется в виду неискреннее угодничество, создающее видимость служения Богу, за которым скрывается некая уловка или увертка от исполнения Его требования, чтобы сохранить свои эгоистические намерения, как говорят "на, Боже, что нам негоже".

285. Бахус латинская форма имени Вакх, одного из имен Диониса -- бога плодоносящих сил земли, виноделия, также известного как освободителя от мирских забот. Эрос, в греческой мифологии бог любви (Эрот). Аполлон, олимпийский бог, объединяющий в себе ряд черт как благодетельных, так и губительных; он стреловержец, губитель, целитель, порицатель, блюститель гармонии, покровитель искусств, особенно музыкальных.

Агни, в индийской мифологии бог огня, домашнего очага, жертвенного костра, один из главных богов древневедического ритуала, его основная функция -- посредничество между людьми и богами, олицетворяет само пламя, горение и божественную устремленность, выражает всеобъемлющее начало, пронизывающее мироздание.

Сурья, в индийской мифологии солнечное божество, часто олицетворяет космическое солнце, изливает свет, разгоняет тьму.

306. Шанкара, знаменитый индийский философ 18 в. создатель школы строгого монизма, рассматривал мир как Иллюзию, Майю.

Во всех трех случаях, перечисленных здесь, когда "Бог смеялся над Шанкарой" имеется в виду не суть его поступков, а то, что он каждый раз отступал от собственного мировоззрения, совершая действия, которые никак не совместимы с представлениями об иллюзорности мира.

326. Саниясин, бродячий монах в Индии.

338. В индуизме Рама и Кришну считаются аватарами (воплощениями) Вишну. Данные сюжеты заимствованы из эпоса "Рамаяны" и "Брахмавайварта-пурани".

356. Брахманы, кшатрии, вайшью и шудры образуют катурварну, четырехскладную сословную структуру древнеиндийского общества. Впервые они упоминаются в "Ригведе", где их происхождение трактуется как символическое отображение Бога, Пуруши: "...его рот стал брахманом, руки сделались раджанья (кшатриями), его бедра -- вайшья, из ног произошел шудра". Со временем чисто символический смысл этих образов закрепляется за представителями сословных групп общества: брахманы представляют жречество, кшатрии -- феодалов, воинов, вайшью -- торговцев и ремесленников и наконец шудру -- слуг. Мысль об исторической ретроспективе варны, использованная в данном афоризме, была раннее высказана Вивекананадой.

361. Калиюга, в индийской мифологии обозначает последнюю, завершающую часть мирового периода махаюги, т. е. большой юги, которая делится на четыре части: сатья или критаюга, трета-юга, двапараюга и калиюга. Эта последовательность знаменует постепенное падение нравов и угасание добродетели, достигающее своего предела в калиюге, когда торжествует зло, после чего цикл повторяется. Дакшана, дар, подносимый жрецу-брахману или пандиду.

368. Ведантой называют эпоху создания поздних Вед (VII-VI в.в. до н. э.). К Веданте относят так называемые "Брахманы", содержащие описание ритуальных обрядов, а также "Упанишады", которые, в известном смысле, представляют собой комментарии к Ведам.

386. "...костыль соглашения, протянутый из минерального и растительного царства", т. е. обращение к силам, господствовавшим на земле до появления разумного существа, человека, это означает, по существу, обращение к силам тьмы и мрака, соглашение с ними, т. е. предание своей природы под их иго, вместо того, чтобы обращаться к духовным силам, которые не только исцеляют, но и преображают человеческую природу.

393. Гален, Клавдий -- (131-200 гг. н. э.), знаменитый римский врач, анатом, физиолог и философ.

Гиппократ, древнегреческий врач и философ, жил 460-377 гг. до н. э.

397. "...не в качестве эксперимента, со спокойной и непоколебимой верой в свои недуги", т. е. когда за действием стоит безответственное решение, предполагающее при неудаче отступление назад, вместо безоговорочной и полной сдачи себя в руки Бога.

404. В данном случае под "отступлением назад" имеется в виду популярная идея о возвращении человека назад к условиям нецивилизованной жизни и слиянию с природой, что означало бы его возвращение в свое эволюционное прошлое. Но эволюция не может дать "задний ход", а человек вернуться к прошлым формам жизни, он должен преодолеть искусственно созданные трудности посредством духовной силы, которая способна изменить, трансформировать всю его природу, в этом состоит один из главных аспектов учения Шри Ауробиндо.

Бхакти

408. В данном афоризме использован традиционный мифологический образ Кришны-пастушка, играющего на свирели.

411. Принцип женского божественного начала находит чрезвычайно широкое и глубокое выражение в Индуизме, а также в йоге и философии Шри Ауробиндо; с ним отождествляется Сознание-Сила Всевышнего или Божественная Шакти как всемирная Мать. Она, с одной стороны, является прародительницей всего сущего, а с другой стороны неотъемлемой частью самого Бога, обращенной к Его самовыражению и творению; она же составляет суть Его Природы (Пракрити) в своей космической манифестации, как средство проявления. Поэтому женское начало в индуизме выражает символ преданности, полноты самоотдачи и любви. Жена готова всюду следовать за своим мужем, даже на погребальный костер, т. е. не оставлять его и в других мирах, как за своим Повелителем и Владыкой.

418. В данном случае вражда с Богом понимается как одна из активных форм Его признания, в отличие от пассивного и безотчетного следования своим низменным побуждениям, а следовательно неминуемо ведет к Его быстрой победе над нашей природой.

426. Сераль (перс.), дворец и его внутренние покои, гарем; в частности, султанский дворец в Константинополе.

430. Майя, в индуизме означает иллюзорность бытия, вселенной. В концепции философской школы адвайты (абсолютного монизма) майя отождествляется с миром, как божественная игра, Лила.

431. Маявадин, т. е. следующий концепции майи (прим. 430). Нирвана -- это экстатическое переживание бытия, сознания и блаженства, вызванное погружением в безличностный (универсальный) аспект Брахмана (Бога). Шри Ауробиндо отвергает противопоставление Нирваны Майе, рассматривая последнюю в ведантийском духе как Божественную Шакти (Деватмашакти), см. прим. 411.

439. Сиддхи, в индуизме полубожественные существа, овладение которыми позволяет достичь сверхъестественных сил, в том числе верховной власти над миром.

456. Мара, в буддийской мифологии божество, персонифицирующее зло.

473. Кальвин, Жан (1509-64), один из видных деятелей Реформации. Занимал непримиримую позицию как в отношении католичества, так и лютеранства. После побега из Франции в 1541 г. установил в Женеве суровый диктаторский режим реформированной церкви, используя методы инквизиции в борьбе с инакомыслием. Ананда, см. прим. 28.

474. Данте, Аяигьери (1265-1321), величайший итальянский поэт, автор "Божественной комедии". Божественный свет любви действует на природу человека как ослепительная вспышка на глаза. Она вызывает временную слепоту, потемнение, спасает, от полной потери зрения. Подобному же явлению обязан своим происхождением Ад. Рудра, см. прим. 56.

481. В мифе о Кришне, играющем на свирели, и влечении к нему гопий (пастушек) выражено мистическое влечение душ, которых символизируют гопи, к Богу. В акте похищения одежд выражено стремление Бога обнажить любящую человеческую душу из-под покрова человеческой природы.

499. Курукшетра, равнина в Индии между городами Амбала и Дели, почитаемая в индуистской традиции как священная; здесь по преданию состоялась "великая битва" между пандавами и кауравами, потомками единого рода Бхараты, которому и обязан своим названием эпос "Махабхарата".

505. См. прим. 80.

506. Калидаса, великий индийский поэт, живший предположительно в I-VI в. н. э., автор знаменитой поэмы "Шакунтала".

508. Раван, см. прим. 223.

Хираникашипу, буквально "имеющий золотую одежду", в индийской мифологии царь асуров, т. е. демонических сил, будучи неуязвимым захватил власть над тремя мирами, подчинив себе богов. Был убит Вишну, превратившегося для этого в нарасинху, получеловека-полульва.