Д-р Самюэль Сэндвейсс
Дух и ум
(The Spirit and the Mind)
Содержание
Введение
Часть I. Всеобщее Универсальное (Вселенское) Сознание
Глава 1. Пузырек и Океан
Глава 2. Основные допущения
Глава 3. Страх смертный
Глава 4. Значение смертного страха
Глава 5. Аватар
Глава 6. Одно интервью о сопротивлении в области психиатрии
Глава 7.Точки зрения
Глава 8. Пласты страха, уровни любви
Глава 9. Дилемма терапии
Глава 10. Подтверждение
Глава 11. Урок смерти
Глава 12. Суд
Глава 13. "Бхагават Гита"
Глава 14. Любовь Саи
Глава 15. Любовь есть Бог
Часть II.
Глава 16. Психиатры встречаются с Саи Бабой
Глава 17. Ум
Глава 18. Даршан
Глава 19. Со-хам (So-ham)
Глава 20. Психиатры
Глава 21. Беседа в Дели
Глава 22. Первый урок
Глава 23. Встреча
Глава 24. Формирование терапевта нового времени
Глава 25. Самопожертвование
Часть III. Учитель мира
Глава 26. Всемирная конференция
Глава 27. Знаки и чудеса
Глава 28. Вопросы и ответы
Глава 29. Подношение
Часть IV. Приложения
Приложение I. Словарь терминов, связанных с сознанием
Приложение II. Прежние и современные представления о сознании
Приложение III. Психология и духовность
Приложение IV. Трансперсональная психология и Аватар
Словарь
Введение.
Наши времена - исторические. В уме человеческом имеет место значительное преображение. Умирают старые идеи, рождаются новые. Мы начинаем понимать, что наша истинная сущность, наше подлинное тождество - не ум или тело, связанные рождением и смертью, временем и пространством, но, если взглянуть более основательно, то это - дух: бесконечное сознание, которое универсально и вечно. Возникает понимание того, что сознание не есть функция ума, средоточением коего является физический мозг. Нет, напротив, бесконечное сознание, наше истинное "я", сотворило ум, а равно и космическое Сознание - вне времени и неподвержено смерти.
Ныне все более и более упрочиваются научные подтверждения того, что сознание по сути бесконечно и вечно, и что ум наш обманывает нас, полагая, будто это не так. Открытия из таких разных источников, как психология Юнга и анализ снов, экспериментальные феномены сверхчувственного восприятия в области парапсихологии, регрессия возрастная и в прошлые жизни в гипнозе, отчеты о внетелесных и близких к смерти переживаниях точно также, как и физика частиц, сделали многое, чтобы показать мыслящему миру, что сознание не ограничено временем и пространством.
Ныне общеприняты феномены ясновидения и телепатии, пророческих снов и необычного знания на расстоянии, как то описывается в истории жизни Эдгара Кейса. Он, к примеру, мог диагностировать и успешно излечивать болезни зачастую на расстоянии, иногда по телефону, а иногда просто располагая каким-нибудь предметом, который когда-либо носил данный индивидуум. А Карл Юнг своей работой продемонстрировал, что люди при интенсивной аналитической терапии могли восстанавливать информацию через сны и интуицию от измерения запредельного их собственному личному жизненному опыту - могли войти в соприкосновение с тем, что он назвал коллективным бессознательным - измерением, в котором записан весь опыт человечества от начала существования нашего вида на земле, объемля всю широту и глубину нашего существования с тех пор.
Прибавим к этому весьма убедительное доказательство живых воспоминаний прошлых жизней, с подробным описанием конкретных событий, имен, дат и мест с необычайной точностью материала, который, по-видимому, не мог быть известен никак иначе, кроме как путем пребывания там и жизни в то время, - и мы располагаем нарастающей массой опыта, который более невозможно не принимать во внимание, считая лишь плодом воображения.
Даже такие серьезные науки, как физика, приблизились к пониманию основных законов духовности. Передний край физики обнаруживает тот факт, что наша планета - не просто какой-то отдельный осколок мертвого минерала в равнодушной, бесчувственной, бессознательной вселенной. Космос и все в нем начинает осознаваться как единая сущность: неразделимая, целостная и оживляемая сознанием, проявление единого Всеобщего Вселенского Сознания, проникнутое любовью. Единство мира признается в качестве материального выражения единства сознания, которое переживается в сердце как любовь.
В своей книге "Дао физики" ученый физик Фритьер Капра исследует параллели между современной физикой и Восточным мистицизмом. Он связывает видение мира, проистекающее из теорий субатомной физики, теории относительности и астрофизики с мистическими традициями индуизма, буддизма, даосизма, дзен и "И-Цзин". Возникает картина вселенной современного физика, подобная картине мистика Востока, или, как значится на суперобложке книги: "Вселенная, вовлеченная в непрерывный космический танец - система неразделимых, взаимосвязанных и вечно движущихся компонентов, составной частью коих является сам наблюдатель." Все большее число ученых, вроде Эйнштейна, восхищает величие творения и приводит к пониманию кроющихся в его основе единства и целостности, которая осознается как цельность или святость.
Как сыпется двойственность, которая видит реальность составленной из отдельных и разных сущностей в противоположность единому целому, так рушатся и различия между людьми и религиями. Возникает несектантская наука о сознании, которая определяет универсальные законы и принципы, направляющие расширение сознания, приводя тем самым науку ближе к духовности, и великие духовные системы ближе одна к другой. Мы приходим к признанию того, что все великие религии мира происходят от общей универсальной реальности, и хотя они используют разные символы, церемонии и формы, все они выражают природу и динамику единого универсального и вечного сознания, Бога, от которого возникает вся материя и энергия.
Если все это действительно верно, если все религии по сути своей одно, если весь космос - есть проявление Универсального (Всеобщего) Сознания и если мы сами фактически суть это Универсальное Сознание превыше всяких ограничений, если наше подлинное "я", действительно, бесконечно и вечно, - почему же мы не осознаем этого?
Наука начинает обращаться к духовности за ответами на этот вневременной вопрос - к великим религиям мира, которые с самого начала возвещали, что материальный мир есть проявление духа или бесконечного сознания. Древняя мудрость всех мудрецов и святых говорит нам, что суть проблемы - в уме, который вводит человека в заблуждение, заставляя считать себя отдельным и ограниченным.
Хотя вечный океан духа есть единство без всякой двойственности, бесконечное сознание налагает на себя таинственные чары, создавая ум. Так увлекаемое могучими силами ума, двойственным миром наслаждений и страданий, желаний и порывов, эго и чувств, бесконечное сознание ошибочно принимает на себя отличия и ограничения - отдельные имена и формы - видимость, которая отдельна от себя самой - двойственность. Зачем безграничное приняло на себя это заблуждение - это величайшая тайна творенья. В конце IV главы я предлагаю одно из объяснений.
Великие духовные системы обозначали ум как некий пузырек по сравнению с безбрежностью океана духа или чистого сознания. Бесконечное сознание привязывается к пленочной стенке пузырька-ума, ошибочно отождествляя себя с конечным и ограниченным его содержанием. Но пузырек может лопнуть! Обманчивая пленка, которая мешает нашему личному сознанию осознать свою универсальную (всеобщую) природу, может исчезнуть, давая свободу личному влиться вновь во всеобщее - реализовать безграничное вечное сознание, неограниченное бытие, необусловленную любовь и блаженство. Духовность может многому научить психологию относительно этого пути трансценденции.
Западная психология проникла глубоко в тайну человеческого ума, определяя его природу, принципы двойственности, на которой он держится, разные уровни эволюции ментального развития и его разные силы и страхи. Внешняя граница этой молодой науки ныне приближается к сферам мудрости великих древних духовных систем. Мы, как на знаменитом образе Микельанжело в его росписи потолка Сикстинской Капеллы, подходим к тому волнующему моменту во времени, когда Бог, взывающий с небес к дремлющему человечеству с призывом пробудиться, реально коснется нас, подвинув нас восстать и осознать собственную нашу божественную природу. Эта книга предназначена к тому, чтобы сосредоточить внимание на природе того пробуждающегося прикосновения и волнующих последствий его для человека.
В русле этой книги я расскажу вам об индийском святом или Аватаре по имени Сатья Саи Баба, а также кое-что и о его миссии и вести, поскольку я убежден, что жизнь и учения Сатья Саи Бабы представляют неопровержимое доказательство существования Универсального (Всеобщего) Сознания или Бога и что осознание его значения поможет нам преодолеть разрыв между Богом и человеком и понять отношение духа и ума, духовности и науки и Универсального (Всеобщего) Сознания и личного сознания человека.
Поскольку же люди весьма скептичны и осторожны в отношении проповедей и обращений в свою веру, то я с самого начала хотел бы объяснить, что не заинтересован в том, чтоб добавить еще одно имя к растущему перечню конкурирующих духовных фигур и провозвестий, и в том, чтоб склонить читателей к одному пути и сбить с другого. Мое намерение скорее в том, чтоб напомнить всем нам, что поскольку наука и духовность сближаются и разные религии сходятся, то вполне понятно, что новые прозрения и успехи в мышлении будут происходить от "ученого в сфере сознания" или духовно развитого учителя, который способен говорить на общепонятном языке.
Должен всем сказать, я чувствую, что значение Саи Бабы для нашего времени в этом отношении невозможно переоценить. Я убежден, что он не только говорит об Универсальном (Всеобщем) Сознании, но что он является Всеобщим Сознанием. Дивные и непостижимые события и чудеса, являющиеся частью его жизни, суть конкретных и убедительных доказательств супраментального, трансцендентного, духовного измерения и знаки безграничного сознания.
Если это так, то какая же это уникальная возможность заглянуть в самый центр нашей сокровенной реальности - шанс, предоставленный человечеству, быть может, раза два или три за всю писаную историю; и никогда прежде столь поразительным данным, служащим доказательством Всеобщего Сознания в виде поразительных чудес, сопровождающих глубокие акты сострадания и самоотверженной любви, не было свидетелями в таком огромном количестве и разнообразии столько людей.
И тем не менее наше сопротивление такому материалу - наше обманчивое избегание исследования возможности нашего бессмертия - безгранично. Когда мы уловим смысл и значение того, что наше подлинное тождество есть действительно Универсальное (Всеобщее) Сознание, это буквально окажет преобразующее влияние на нашу жизнь. Но тем временем это сопротивление огромно. Ничто так не разжигает наши страсти и не создает такой конфликт, как религия и политика. В ходе моего постоянного наблюдения в профессиональной работе с клиентами, а равно и наблюдения себя и многих искателей духовного пути стало ясно, что наша нерешительность и уклонение связаны с мощными скрытыми страхами. И есть тому причина.
Наш скептицизм и этакое нерасположение отчасти могут быть результатом того, что нас много раз дурачили прежде, и мы научились не быть такими уж наивными и идеалистичными. Наш век идеализировал столь многое с тем лишь, чтоб при ближайшем рассмотрении обнаружить, что это колосс на глиняных ногах; пролагал пути, которые в конечном счете, как оказывалось, не вели ни к чему новому. Вдобавок многие из нас вложили веру свою в психологию, надеясь обрести новые прозрения в смысл жизни. А психология, в общем-то, скептически относится к духовности, быть может слишком обобщенно и чрезмерно вследствие той психологической опасности, каковая наблюдалась в результате чрезмерно суровых духовных подходов.
Затем также у многих из нас есть свои мощные религиозные убеждения, которые, если к ним слишком привержены, блокируют открытость и восприимчивость к любой стоящей, но незнакомой информации. Поскольку эти личные убеждения имеют целью ответить на самые основные вопросы относительно нашего существования, защитить нас от неизвестного и дать нам ощущение принадлежности миру и безопасности в мире, который иначе может показаться слишком таинственным и непонятным, то вполне понятно, что мы будем лелеять и оберегать их. Но когда это делается на слишком узкий и жесткий лад, за счет нашей открытости, чуткости и уважения к другим, это может вести к отгораживанию от весьма значительной части реальности.
Люди, всерьез изучающие священные писания, знают, что испытанные и подлинные духовные мастера выражали предостережения относительно возможности введения в заблуждение в духовной сфере. Они справедливо призывали нас избегать чрезмерной доверчивости и легкого приятия там, где это касается столь важного измерения жизни, без серьезного исследования и изучения. Но тогда почему же мы противимся такому исследованию и изучению, когда узнаем об очередных необычайных проявлениях, уже ставших общим достоянием, многие из коих будут представлены в этой книге? По-моему, помимо всего прочего, именно потому, что большая часть нашего сопротивления возникает от глубокого, всепроникающего, иррационального и фундаментального страха, который ум испытывает в отношение духа. Ибо для того, чтоб ум серьезно рассмотрел возможность человеческого бессмертия, существования за всяческими пределами жизни и смерти, он должен быть открыт, дабы всерьез стать к лицу с нашей видимой смертностью - со смертью и возможностью несуществования нас. Мы должны быть способны предстать пред лицом смерти и, не уклоняясь, заглянуть в самые ее глубины. Это само по себе достаточно пугает. А интуиция ума относительно того, что слиянье с другим повлечет за собой жертвование своим излюбленным "эго", ощущеньем самотождества и самоценности, создает еще более суровую и вызывающую угрозу.
Вот так испытание! Ибо стать единым с Универсальным (Всеобщим) Сознанием, значит выйти за двойственность - выйти за все ограничения - быть неподверженным наслажденью и страданию, желаньям или угрозе для эго, тяготенью чувств, к дразнящему внешнему миру отдельных имен и форм. Естественно, мысль об отказе от всего, что мы считаем за реальное, заставляет нас в ужасе отшатнуться.
В конечном счете, даже такой чуткий и интуитивный человек, как Юнг, подаривший психологии идею коллективного бессознательного, даже он не считал, что человечество имеет возможность полностью выйти за ум и пойти за ощущением отдельного "я". Не удивительно, что ум, который вполне улавливает такого рода вызов, будет колебаться, избегать и противиться пути выхода за себя.
В таком случае эта книга является моей попыткой исследовать духовную реальность и изложить это в языке, который уместен для психиатрии. Она делится на 4 раздела. В I части исследуется растущая потребность включить духовные и мистические понимания динамики сознанию в западную психологию. Мы исследуем также природу и глубину нашего сопротивления духовности.
Мы пойдем за теорию, чтоб разобраться с уместностью духовного понимания в повседневной психиатрической практики. Я опишу повседневные проявления тонких, а то и не таких уж тонких духовных феноменов, равно как и некоторые впечатляющие "духовные" события, которые требуют расширения наших понятий.
Мы исследуем клинические данные, которые поддерживают гипотезу, что все страхи - и страхи пациентов и те, что внушают нам сопротивление духовному, - возникают от смертельного страха столкнуться с иллюзией двойственности. Я побеседую с выдающимся психиатром, который являет пример такого сопротивления и вполне допускает его.
Мы сделаем и еще один шаг. Я из своего опыта с Сатья Саи Бабой покажу, что абстрактные понятия о сознании, двойственности, любви и первенства духа имеют смысл даже для тех непробиваемых ученых-бихевиористов (специалистов в сфере поведения), которые полагают, что окончательное разрешение страданий будет найдено в химии мозга и психофармокологии. Для них могло и не быть особого смысла в какой-то связи между биологией - с одной стороны, и нравственностью, благочестием и более высокими уровнями сознания - с другой. Но если очевидные материализации Саи Бабы "волею" - он называет их выражением любви - оказывается, реальны, тогда мы видим конкретное доказательство того, что материя есть функция сознания, а не наоборот. Если более высокие уровни сознания существенны для биологии, то когда-нибудь мы сможем, в конце концов, положиться на достижение этих состояний сознания ради исцеления от всех земных бед.
Во II части я предлагаю некоторые мнения относительно типа воспитания и образования, необходимых для развития терапевта сознания Нового Века. На основании моих переживаний с Саи Бабой я попытаюсь описать, как духовное понимание может быть связано с личным развитием психотерапевта, с его способом понимания психологических проблем, с его терапевтическими проходами и, таким образом, вконечном счете, с его возможностями как терапевта. И, наконец, я расскажу некоторые из забавных и трогательных случаев, которые произошли у меня при попытках привлечь коллег по психотерапии к духовности.
В III части я буду рассматривать возможность Сатья Саи Бабы быть подлинным учителем мира, который будет иметь мировое влияние в годы грядущие. Я представлю одну беседу, объясняющую, по словам, смысл "его чудес": опишу международную конференцию на тему "Служение Человечеству" в его ашраме в ноябре 1980 г. с участием 200 000 человек, почти из всех стран мира; и предложу особенно показательное интервью, которое он дал известному издателю Крупнейшей индийской национальной газеты "Блиту", где он говорит о своей мировой миссии.
Часть IV состоит из четырех приложений и, в особенности, хотя ни в коем мире не исключительно, предназначается для терапевтов.
Приложение I - словарь терминов, имеющих отношение к сознанию, и я думаю, вы будете прибегать к нему с самого начала во избежание недоразумений. Приложение II суммирует некоторые из теперешних духовно-ориентированных направлений в области психологии, нейрофизиологи и нейробиологии и физики. Приложения III и IV дают сравнение западных научных понятий об уме и сознании с Восточными духовными понятиями, и обеспечивают определенную концептуальную структуру, которая показывает связь более высоких уровней сознания с теми, с которыми мы уже знакомы. Эта рабочая модель иерархии сознания идет еще дальше. Она также побуждает нас рассмотреть новый способ понимания болезни: возможные причины заболеваний, иные, нежеле уже принятые, более обширную сферу терапевтического вмешательства и возможность уровней функционирования и "здоровья", которые еще предстоит опознать психиатрии.
А теперь давайте начнем с одного случая, который произошел в декабре 1978 г.; он стал важнейшим в моей жизни и глубоко повлиял на мое представление о природе и отношение духа и ума.
Примечания.
1) См. приложение II.
2) "... Всякий, кто серьезно занимается наукой, приходит к убеждению, что в законах Вселенной проявляется дух бесконечно выше человеческого, пред лицом которого нам с нашими скромными силами следовало бы испытать смирение" (Альберт Эйнштейн).
3)Аватар - слово санскритское, его отглагольный корень "три" значит переходить, а предлог "ава" - вниз. Краткий Оксфордский словать определяет определяет его значения как "Нисхождение божества в воплощенную форму". Аватар приходит, нисходит для того, чтобы открыть истинную природу человека, проявить и свершить какие-то святые деяния и Своей божественной любовью и силой приблизить человека к Богу.
Согласно традиции священных писаний индуизма, истинный Аватар проявляет 16 особых качеств. Самые основные из них, что явно отличают его от смертных - это полное владение миром физическим, его трансценденция, в том числе способности материализовать предметы волею; качества всеведения, всемогущества и вездесущности; способность проявлять поток чистой и неиссякаемой любви и особую милость, превосходящую все условия Кармы ("Космического закона", который направляет всякое действие и его неизбежные последствия для действующего), - позволяющего Аватару чудесным образом преображать жизнь индивида актом божественной воли. Согласно традициям, последним полным Аватаром в религии индуизма был Кришна, живший около 5000 лет назад. В "Бхагавад Гите", которую многие считают индийской Библией, об Аватаре сказано:
"Нерождаемый и непреходящий по сути своей, владыка бесконечных жизней, Я, тем не менее, принимаю своим основанием материальное существование и проявляюсь силою своей.
Когда происходит падение праведности, а несправедливость возрастает, тогда я проявляю себя.
Ради защиты добра, разрушения зла и восстановления справедливости я прихожу в бытие из эпохи в эпоху" (гл. IV. 6-8).
Глава 6.
Одно интервью о сопротивлении в области психиатрии.
Сэндвейсс: Психиатры многое узнали о развитии нормальной личности и эффективных лечебных подходах, изучая людей тяжелобольных. Не считаете ли вы, что мы могли бы достигнуть еще более глубокого понимания человеческого состояния, изучая людей высоко развитых - людей, которые проявляют более интенсивное осознавание или более высокие уровни сознания? Считаете ли вы, например, что знание о более высоких уровнях сознания с глубоким изучением жизни святых или мистиков могло бы быть уместно для психиатрии сегодня?
Доктор А: Для меня как для человека - да; как для психиатра - нет. Я полагаю, что феномен более высоких уровней сознания - это важный человеческий феномен, но как психиатр я не думаю, что это имеет какое-то отношение к моей клинической практике. Безусловно, многое из этого - не имеет. Я, конечно, могу думать и о многом другом, чего я не понимаю, но что интересует меня как личность - от экстрасенсорного восприятия - с одной стороны, до каких-то астрономических теорий - с другой, а они действительно не имеют ничего общего с психиатрией. Я просто принимаю их, как нечто, чего я не могу понять, хотя это и интересует меня как личность.
Сэндвейсс: Имеет ли какое-то отношение к психиатрии религия?
Доктор А.: Она имеет немалое отношение ко мне как к личности, но никакого отношения ко мне как к психиатру, как я считаю, или же совсем малое.
Сэндвейсс: Отчего же это так?
Доктор А.: Я полагаю, что я понимаю психиатрию как клиническую специальность, которая старается помочь людям с нарушенным поведением функционировать лучше, а те, у кого нет больших нарушений, могут узнать что-то о себе самих. Когда человек приходит к так называемой нормальности, он покончил с психиатрией. Психиатрия ведет человека от минуса - к нулю. Чтобы пойти от нуля к плюсу, нужен иной метод.
Сэндвейсс: То есть, вы видите определенное разделение между сферами психиатрии и религии: взаимосвязи нет?
Доктор А.: Да.
Сэндвейсс: Вы думаете, этого убеждения в области психиатрии придерживаются все?
Доктор А.: Не знаю.
Сэндвейсс: Есть ли у вас еще какие мысли по этому поводу?
Доктор А.: Не так уж много. Я раздумывал над этим просто как человек, интересующийся всем в мире, а не в клиническом смысле - не с тем, чтоб как-то попытаться связать свои психиатрические знания с религией.
Сэндвейсс: Как вы думаете - почему вы, а, быть может, и многие психиатры не рассматривают вопрос отношения психиатрии к духовности?
Доктор А.: Я полагаю, все делают какую-то попытку, но это оказывается невыгодным. Я лично делал. Возможно, кто-то и найдет какую-то пользу в исследовании какой-то связи и займется этим; я просто не смог с этим ничего поделать. Это слишком повлияло на мой стиль мышления в сторону его изменения. Так что я предпочел считать эти две сферы отдельными.
Сэндвейсс: Вы сказали, что как-то пытались их связать. Как именно?
Доктор А.: Ну, на меня действовали люди наивно религиозные, которые говорят, например: "Если б только у такого-то человека была вера, то и душевной болезни бы у него не было." Не думаю, что это верно. Среди людей религиозных душевные болезни бывают также, как и у всех прочих. Кажется, вера не является ни причиной, не лечением. Думаю, тут нет связи.
Сэндвейсс: Внутреннее состояние, называемое "верой", в психиатрии не было ясно определено. Как же мы знаем - о чем идет речь?
Доктор А.: Я чувствую, что вера должна иметь определенное отношение к личному внутреннему исследованию, но не думаю, чтобы она имела что-то общее с клинической практикой, как я пользуюсь последней. Она вроде бы никак не связана с моей клинической практикой.
Сэндвейсс: Вера подразумевает определенное чувство надежды - определенное чувство оптимизма относительно будущего. Это оказалось бы существенной успешного лечения.
Доктор А.: Мы ловимся на слове "вера". Вы пользуетесь им для обозначения какого-то оптимизма по отношению к процессу лечения. Но я вижу, что религиозная вера не всегда является чем-то обнадеживающим или позитивным. Она может быть устрашающей, а может быть, как в "Ветхом Завете", и весьма ограничивающей. В нее входит принятие иррационального как важной стороны жизни, и есть определенная опасность в такой позиции убеждения: "потому что у меня есть вера", а не "потому что это имеет смысл."
Сэндвейсс: Я согласен, что некоторые могут пользоваться этой позицией, чтобы избежать ответственности за принятие собственных решений. Но, несомненно, нельзя сказать, что на позицию веры никогда нельзя положиться, что это примитивная реакция, неуместная всегда и в любой ситуации. Поскольку есть немало тонких мыслителей-философов и ученых,- которые приходят к выводу, что ум не в состоянии постигнуть мир во всей его полноте, и, подобно людям с духовной ориентацией, чувствуют, что наши глубочайшие прозрения относительно смысла нашего существования постигаются интуитивно и через опыт любви, а не посредством интеллекта. По-моему, именно здесь-то и испытывают чувство сопротивления к духовности многие научно и технически ориентированные люди, т.е. когда подвергается сомнению ум интеллектуальный как окончательный авторитет.
Мне бы хотелось поменять направление, потому как мы, быть может, немного уклоняемся к умозрительности. Что бы случилось, предположим, если бы вы встретили кого-то, кто явно был бы на более высоком уровне сознания - отличался бы способностью материализовать предметы и исцелять людей, проявлял бы неограниченное ясновидение и святую любовь, и пребывал в состоянии непрерывного блаженства. Что бы вы почувствовали, если б он сказал вам, что духовность и психиатрия очень даже связаны, и что духовное видение реальности гораздо глубже и более всеобъемлюще, чем представление о ней в психиатрии?
Доктор А.: Не знаю как ответить на это, поскольку я никогда не встречал такого лица. Вы рассказываете о чем-то, что мне ни о чем не говорит,- я на это не отзываюсь: я не знаю, что это значит. Возможно, я не способен реагировать на кого-то таким образом. Я допускаю, что у вас был опыт общения с таким лицом. Но я не могу этого понять. Я не могу сопережить это с вами, что изредка со мной бывало. Пациенты рассказывали мне о каком-то мистическом переживании, и когда они его описывали, я также в какой-то малой степени чувствовал это. Но так сложно и в таких далеко идущих понятиях это не выражалось.
Сэндвейсс: Возможно ли обсуждать эту гипотетическую ситуацию вообще, принимая во внимание то, что она весьма невероятна? Как по вашему вы бы реагировали, если бы встретили великого учителя с беспредельным знанием и безграничными способностями, который сказал бы, что духовность очень тесно связана с психиатрией?
Доктор А.: Мы уже в затруднении, поскольку для меня невероятно, чтобы такой великий учитель с беспредельным знанием существовал.
Сэндвейсс: Отчего, по-вашему, у вас такое сопротивление в этом отношении? Разумеется, это выходит за все обычные представления, но почему вы не можете даже представить себе такое и не допускаете мысли о такой возможности?
Доктор А.: Когда подобные люди, как предполагают, появлялись на земле, их даже ученики не признавали, а если уж они то - люди, жившие и работавшие с ними изо дня в день - не могли признать, то как же мне-то допустить, что я мог бы?
Сэндвейсс: А были ли на земле подобные люди - люди, которых другие признавали отличающимися огромной мудростью и влиянием?
Доктор А.: Нет, я не думаю, что такие люди действительно были.
Сэндвейсс: Ну, скажем, Иисус Христос.
Доктор А.: Ученики Иисуса не признавали его за того, за кого мы признаем. Иуда вообще не смог понять его, а он был там все время.
Сэндвейсс: И Петр не признал?
Доктор А.: Похоже, что да.
Сэндвейсс: У кого же, по-вашему, лучшее видение Христа - у учеников, что были с ним изо дня в день, или у нас сегодня?
Доктор А.: По-видимому, у нас, но я не знаю.
Сэндвейсс: Разве не должны были ученики видеть нечто грандиозное, чтобы следовать за Христом несмотря ни на что?
Доктор А.: Одиннадцать человек следовали за ним, - несмотря ни на что. Один даже не понимал, что происходит; он вполне сносно следовал за ним, а потом, в конце концов, решил, что лучше, пожалуй, ему этого человека остановить. Но из описания, неадекватного самого по себе, т.к. ему уже два тысячелетия, не видно, что они действительно признали его тем, кем он был. Он должен был говорить им: "Я есмь путь" и всякое такое. Нет очевидного доказательства, что они понимали - что он говорит. А если и поняли, то понадобились годы и годы, чтоб к этому прийти. Это не такая уж новая мысль: часто можно прочесть, что если б Иисус пришел сегодня, мы бы его не узнали. Власти, вероятно, упрятали бы его куда-нибудь.
Сэндвейсс: Я немного сбился. Сначала, вы говорите, что не можете себе представить личность с влиянием и мудростью, каким христиане считают Иисуса Христа, а теперь вы, как будто, признаете, что такое величие существовать может, даже если мы и не сможем признать его, если он явится ныне.
Доктор А.: Быть может, мне следует объяснить это подробнее. Я думаю, что мои человеческие умственные способности ограничены. Мы не в состоянии оценить что-то за пределами нашего уровня сознания.
Мы выражаем мир своими словами. Мы проецируем себя на внешний мир. Астрономические теории, например, могут быть не более, чем просто каким-то расширением того, что мы чувствуем и с чем соприкасаемся на земле, и могут не иметь ничего общего с тем, что действительно происходит в Космосе. То, чем мы действительно располагаем, это некая проекция - возможно, не на много лучше параноидальной проекции себя на то, что мы наблюдаем.
Мне было бы трудно представить себе что-то столь далекое от моего собственного опыта, как личность с неограниченным знанием или чистой самоотверженной любовью. Я не верю в свою способность оценить способности, столь далеко выходящие за мои пределы. Не думаю, что я смог бы признать такое лицо. Вот если б я мог выйти за это ограничение, но я не знаю, как это сделать.
Сэндвейсс: То, что я услышал - поправьте, если я ошибаюсь - значит, что есть ряд понятий и идей, которых вы придерживаетесь на интеллектуальном и рациональном уровне, и которые служат для вас преградой, не позволяя думать о такой ситуации. Вы решили, что все это непостижимо для ума человеческого, и таким образом решили исключить для себя даже обсуждение возможностей?
Доктор А.: Я счел бы, что достиг внешних пределов своих умственных способностей, и все, о чем бы я стал помышлять за их пределами, было бы всего лишь умственной прялкой. В какой-то степени, логики-позитивисты венской философской школы, по-моему, действительно покончили с метафизикой одним доводом, на основании того, что поскольку мы не можем мыслить о ней логично, давайте не будем думать о ней вообще, т.к. это просто трата человеческих сил. Давайте думать о том, что действительно можем постичь умом рациональным. В этом подходе есть определенная привлекательность.
Сэндвейсс: Тогда, по-вашему, бесполезно обсуждать возможность Бого-человека с неограниченным влиянием и любовью?
Доктор А.: Да, нам неизвестно, действительны ли подобные наблюдения феномена, столь внеположного нашему опыту, или же это психоз.
Сэндвейсс: Это очень интересно. Думаю, что многие психиатры чувствуют то же самое.
Доктор А.: Это напоминает вопрос: "А что там - за самой далекой звездой?"
Сэндвейсс: Помню, в колледже дискуссии о Боге казались неокончаемыми. Никто ничего не мог доказать, поскольку рационального доказательства существования Бога нет. Все дискуссии казались бессмысленными, т.к. люди верили, во что хотели, во всяком случае в то, что оправдывало их нужды. Это как веретено. Вы это хотели сказать?
Доктор А.: Да, это и было бы точкой зрения позитивистов, как я ее понимаю. Думаю, впрочем, что они здесь несколько перебрали, можно же такими идеями хотя бы поиграть.
Сэндвейсс: Ну, может, это и не такой уж плохой взгляд на мистицизм. Но рассуждать о том, что же там за самой дальней звездой - устраивать абстрактные дискуссии, совсем не то, что на самом деле заглянуть: а что же там, за самой далекой звездой. Давайте-ка, к примеру, обсудим гипотетическую ситуацию, где внезапно у нас происходит четкое, конкретное восприятие чрезвычайно яркого света в комнате, и из света этого материализуется Иисус Христос. Скажем так - это не просто мысль или какой-то абстрактный аргумент; мы реально - с физическим Иисусом, прямо здесь и теперь. И мы с вами это подтверждаем и даже снимаем фильм, который это подтверждает. Допустим, он скажет вам, что дарует вам какой-то конкретный трансцендентальный опыт из любви своей, дабы научить вас,- затем он исчезает. И что если мы оба его видели, и это показано в фильме? Как бы вы реагировали? После такого конкретного опыта вы все еще говорили бы, что ум не в состоянии постигнуть подобные феномены, а потому было бы неуместно даже думать об этом?
Доктор А.: Моим первым впечатлением было бы, что я сошел с ума - явное буйное помешательство. Сколько бы времени мне понадобилось, чтоб это проехать - не знаю, а тот факт, что и мой коллега рехнулся, едва ли помог бы поначалу, даже если бы потом это могло быть какой-то подстраховкой. Я бы посчитал, что галлюцинирую или, по крайней мере, пребываю в заблуждении относительно консенсуального (согласованного) подтверждения. Я воспринял бы это как психопатологию.
Сэндвейсс: А что если бы, пока вы размышляли, что это психопатология, Иисус явился снова - дать вам еще один опыт?
Доктор А.: Тут я сказал бы, что мир - это часть моей иллюзии. Я подумал бы, что пребываю в заблуждении относительно Христа, подающего мне еще один знак. Я считал бы, что схожу с ума.
Сэндвейсс: А что если бы вы не сошли с ума, а были бы способны функционировать нормально?
Доктор А.: Если б это случилось со мной много раз, я был бы убежден, что помешался, но если б такое случилось лишь однажды, я, возможно, был бы способен считать, что это - не психопатология. Потому как я не думаю, что психопатология возникает обычно как какой-то изолированный сигнал из ничего. Чем чаще бы это происходило, тем более я был бы уверен, что это психопатология,- так я полагаю.
Сэндвейсс: Ну, допустим, вы подошли к столу, и вдруг у вас на блокноте возникает великолепное изображение того виденья, что у вас только что было, с определенным посланием под ним. Например: "Я понимаю, что происходит у вас в уме, и то затруднение, которое у вас есть с разрешением всего этого; Я хочу, чтобы вы знали, что это реальность, а не галлюцинация. Я предлагаю вам более глубокое проникновение в реальность."
Доктор А.: Если бы он действительно хотел помочь мне, то лучше бы он этого не делал. Лучше бы он дал мне побиться над этим переживанием, и не давал слишком много подтверждений. Иными словами, я подозреваю, что моя терпимость к какой-то идее, которая отличалась бы таким разрывом по сравнению с моим обычным опытом, была бы весьма невысокой: я смог бы выдержать лишь какую-то грань, не допуская, что утратил способность отделять процесс первичный 1/ от вторичного 2/.
Сэндвейсс: Я чувствую ваше сопротивление прямо сейчас.
Доктор А.: Один раз такое со мной случилось. Лет 20 назад у меня было недолгое религиозное переживание. Оно длилось где-то от 2-х до 4-х минут, я полагаю. И моим первым предположением было, что это психопатология. Я был врачем-психиатром, и я подумал: "О нет, это, наконец, со мной случилось: я слишком возомнил о себе, - и вот оно." Потребовалось буквально несколько недель прежде, чем я почувствовал себя более уютно. Я как раз в то время пребывал в процессе работы над психоанализом, и мой психоаналитик, к счастью, не допустил тут же, что это психопатология, так что я начал воспринимать это как очень кратковременное мистическое переживание.
Сэндвейсс: И что ж это было за переживание?
Доктор А.: Я расскажу вам - по-моему, тут все правильно,- как рассказал я своему аналитику. В самом деле, спустя столько лет, это не кажется таким уж удивительным событием. В то время, конечно, казалось. В нем было какое-то размыкание и такое чувство, будто я изменился навсегда, а затем огромный явный подъем, и ощущение, что я как-то заглянул на другой уровень,- или назовите, как хотите. Потом, после того как я убедился, что в самом деле не вышел из строя, мне захотелось это повторить, но повторенья не вышло. Затем ощущение, что я изменился навсегда, постепенно улеглось, и я как-то вернулся в свою колею через пару месяцев или около того. Я не в состоянии был его повторить.
Сэндвейсс: А что же случилось?
Доктор А.: Ну, сидели мы с женой в Церкви на набережной (Roverside Church) в Нью-Йорке, и во время службы я взглянул на крест - большой такой, в нормальную величину. Не знаю, знаете ли вы этот храм, но он огромный, Рокфеллер его построил, и он, должно быть, высотой этажей в пять. Это огромное повторение французского готического собора, такое величественное сооружение. И у меня была мысль, что я понимаю, почему Иисус должен был взойти на крест, чтобы выразить любовь свою к человеку: поскольку для меня это вообще не имело смысла. Но каким-то образом в тот момент этот алогичный феномен - ну совершенно алогичный по-моему - так вот этот алогичный феномен имел смысл. Он имел какой-то всемирно важный смысл, и сам я испытывал какое-то чувство любви, и какой-то теплый свет сошел на меня. Это продолжалось где-то с полминуты, и у меня тут же возникло предположение, что я сошел с ума. И я удивился, что сошел с ума, а особенно оттого, что на религиозной почве,- я не ожидал, что это случится таким образом.
Но вот что произошло. А больше этого не происходило - всего один раз. Однако, это повысило мой интерес к религии. С тех пор я узнал от пациентов, что такие переживания не являются распространенными, но что они не так уж и редки. Это был опыт положительный.
Сэндвейсс: Стали ли вы больше интересоваться религией, или меньше?
Доктор А.: Больше, гораздо больше. Да я и всегда интересовался. Я по-существу всю жизнь был практически христианином, но у меня были заблуждения с иррациональностью религии и с тем фактом, что я как-то должен подавлять свои критические способности, чтобы следовать ей, потому как, знаете, там ведь многое не имеет смысла. Но в тот момент это не имело значения - у меня была вера. По-моему, я мог бы назвать это в некотором роде опытом обращения. Но это им не было, потому что у меня не изменилось ничего из того, что я думал о религии. Это повысило мой интерес и ощущение, что "там что-то есть", хотя я и знаю, что мы обременены всяким хламом и постоянно что-то проецируем, так что фактически восприятие это могло быть процентов на 90 ложным. И тем не менее, я чувствовал, что в нем что-то было.
Сэндвейсс: Хотелось бы вам повторить это переживание?
Доктор А.: Да, но это не получилось. Теперь я понимаю, что так часто бывает с мистическими переживаниями. Присутствовало огромное усилие повторить опыт, а он может и не возникнуть вновь. Помню, в колледже я читал "Путь ума к Богу" Святого Бонавентуры, который, как я припоминаю, был чем-то вроде рецепта: как иметь мистическое переживание. Там были голодание и пребывание под дождем и на холоде, и прочее такое: не спать, например, и физически изнурять себя. Кажется, он в итоге доводил себя до токсического психоза для того, чтоб вызвать такое переживание. Может, у него это работало. Это явно показывает, насколько ему хотелось повторить опыт: подвергать себя таким мукам, чтоб снова испытать его. Я этого не делал: я просто ждал. Этого не произошло. А думая о нем теперь, я не уверен - хотелось ли бы мне, чтоб это снова произошло: мне, пожалуй, все равно.
Сэндвейсс: Почему же?
Доктор А.: Да потому, что я уверен - я подумал бы то же, что и в тот первый раз. Я подумал бы, что вышел из строя.
Сэндвейсс: В соприкосновении с глубоко волнующим мистическим переживанием, самой уместной реакцией могло быть благоговение. Могло ли быть, что вы боялись благоговения, т.к. это означало бы отказ от вашего научного, рационального подхода к реальности? Испытываете ли вы такое чувство, что благоговение опасно?
Доктор А.: Опасно? Нет - неуютно. Не знаю - насколько бы это мне повредило, но мне это было бы неуютно.
Сэндвейсс: Если благоговение открыло бы вас для глубокого чувства любви - любви, которая несет огромную силу и смелость - разве это было бы неуютно? Допустим, вы поняли бы, что это переживание было вам дано из любви как дар милосердия божеством. Если б вы были переполнены блаженства и любви - с пониманием, признательностью и благоговением к Богу - разве бы вам это не понравилось?
Доктор А.: Почти уверен, что нет.
Сэндвейсс: Удивляюсь. Потому что, если это так, то я считаю, что вы противитесь достижению и и осознанию высочайшего состояния сознания, описанного человеком.
Доктор А.: Вернусь туда же. Я не поверил бы такому переживанию. Во-первых, я думаю, ни для кого невозможно войти в состояние долго длящегося блаженства; не думаю, что это в пределах наших ментальных возможностей. А, во-вторых, я был бы уверен, что угодил в какой-то экстатический психоз.
Сэндвейсс: Вы так думаете, но можете ли вы быть уверены, что абсолютно невозможно достигнуть состояния непрерывного блаженства: беспредельной силы и неограниченной любви?
Доктор А.: Даже в описаниях жизни таких святых, как Франциск Азисский, я не могу припомнить случая, когда состояние блаженства было бы непрерывным.
Сэндвейсс: С моей точки зрения вопрос этот - нечто гораздо большее, чем гипотетическое выражение, т.к. я убежден, что видел такого индивида. Совершенно разные люди - люди со всего мира, достойные уважения, высокообразованные наблюдатели - убеждены. Если бы оказалось достаточно доказательств, чтоб подтвердить такую невероятную возможность, не думаете ли вы, что это заинтересовало бы психиатров? Или вы считаете, что некоторые моменты, вызывающие сопротивление, о котором мы говорим, были бы настолько сильными, что мы стали бы избегать этого человека и не допустили бы осознания этого феномена?
Доктор А.: Думаю, я бы не допустил. Я сказал бы, что это мистификация, или что он какой-нибудь харизматический лидер, но что это не настоящее. Я предположил бы, что так оно и есть, и даже добавил бы "до иных доказательств", т.к., по-моему, мне невозможно было это доказать.
Человеческие существа находятся в непрерывном изменении. Если вы заявили, что кто-то пребывает в непрерывном блаженстве и проявляет безграничное влияние, то,- кто бы он ни был,- это - не человек.
Сэндвейсс: А если бы самые уважаемые ученые после тщательных исследований пришли к заключению, что данное человеческое существо явно пребывает в состоянии неизменного блаженства, заинтересовало ли бы это вас?
Доктор А.: Позвольте мне выразить это так. Когда я был еще в средней школе, ответом могло быть "да". Я был на том этапе своего видения космологии и человека, который, по-моему, был достаточно гибким, чтобы забавляться подобными теориями. Но на данном этапе моей жизни ответом было бы "нет". Я думаю, что за истекшие 30 лет, когда подобный феномен не наблюдался, я допустил, что он просто не существует, и нахожусь на таком этапе, что, если бы я такой феномен и увидел, я бы истолковал его как искажение своего восприятия.
Когда мне было 15, я все ждал человека на белом коне, который спасет всех нас - политически или как-то иначе. Я каждого президента оценивал - не Авраам ли это Линкольн, который поведет нас в лучший мир. С тех пор я изменился. Вместо того, чтобы ожидать таких качеств в лидере, я следую почти противоположным путем. Если он выглядит слишком хорошо, вроде человека на белом коне, я скорей проголосую против. Теперь я чувствую-нам нужно остерегаться людей на белом коне, потому что они обычно ведут нас к гибели. Эти харизматические фигуры кончают тем, что делают что-то не то, а то и хуже. Например - Гитлер.
Сэндвейсс: Считаете ли вы, что Христос и все истории о его божественности реальны на самом деле?
Доктор А.: Я не сомневаюсь в том, что исторический Иисус был. Был ли он Христом, или мы его им сделали, я не так уж уверен. Я не знаю - насколько то, что мы ему приписываем сейчас, навязано ему нашей потребностью в такой фигуре. То, что мы говорим и пишем о нем сейчас, вероятно, не очень похоже на Иисуса исторического.
Сэндвейсс: Если бы он действительно ходил по воде, вас бы это заинтересовало?
Доктор А.: Я бы в это не поверил. Я не поверил бы своим глазам.
Сэндвейсс: А если бы это видели другие, и это было документально подтверждено фотографиями, имело бы это какое-то значение?
Доктор А.: Фотографии для меня ничего не значат.
Примечания.
1) Первичный процесс - фрейдистский термин, обозначающий примитивное, нелогическое, основывающееся на исполнении желаний и магическое мышление, встречающееся в детстве, в снах и психопатологии.
2) Вторичный процесс - фрейдовский термин, обозначающий разумное, логичное, поверяемое реальностью и разрешающее проблемы мышление, необходимое для успешной адаптации к внешнему социальному миру.
[Фото письма Саи Бабы в тексте на бланке]
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба.
Дорогие мои! Придет время, когда весь этот сон исчезнет. Для всех нас непременно придет время, когда обнаружится, что вся вселенная была лишь сном, когда мы узнаем, что душа бесконечно лучше своего окружения. В этой борьбе в том, что мы зовем окружением, придет время, когда мы узнаем, что окружение это было почти нулем в сравнении с силой души. Это лишь вопрос времени, а время - ничто в бесконечном. Это капля в океане. Мы можем ждать и быть спокойны. С Благословеньями Шри Сатья Саи Баба (Баба).
Глава 7.
Точки зрения.
Человек - это тело и ум, или же он дух? Искать ли цель и смысл жизни в успешном удовлетворении желаний или же в их преодолении (тарансцендировании) и отречении от них? Реален ли мир материальный, или это иллюзия - всего лишь какой-то намек на гораздо большую вечную реальность? И что же сказать о морали? Относительна ли она и переменчива, или же абсолютна - как некий узкий путь к спасению? Можем ли мы честно заявить, что действительно удовлетворены, живя в приходящем и мимолетном? Если же нет, то оттого ли, что тоскуем по единению с вечным, по спасенью к жизни вечной и вечному миру? Реалистичнее ли и разумнее сомневаться в божественном, нежели веровать в него? Или это сомнение, возможно, какая-то саморазрушительная защита от страха смертного? Достоверен ли Саи Баба? Может ли он быть живым отражением нашей бесконечной, вечной и божественной природы? И существует ли уровень любви безусловной, еще не определенный в психологии, который достаточно могуч, чтоб растворить все наши страхи и ограничения и привести нас к освобождению, к полной свободе от тирании самосознания? Животное ли человек, или же он .... Бог?
От того - как ответят на эти вопросы психотерапевт и его клиент,- в высшей степени зависит подход и исход терапии,- я в этом уверен. Я привожу здесь подходящий случай, и из этой главы и в трех следующих главах мы сможем яснее понять, на сколько универсальны и важны вопросы духовные и в какой мере и с какими подходами к ним следует обращаться. Имена людей и названия мест изменены ради сохранения анонимности.
Случай с А.Т.
В 1979г., когда А.Т. начала лечение, это была 27-тилетняя замужняя аспирантка - биолог. Пять футов 6 дюймов (почти метр девяносто) ростом, с весом в 145 фунтов (ок. 66 кг), крепкая, атлетического сложения, загорелая и любящая бывать на свежем воздухе, с естественной земной привлекательностью, она обычно носила и все - и джинсы, и платье, и шорты. С людьми общалась в приятной, чуткой, отзывчивой, словесной, иногда слегка преувеличенно интеллектуальной манере. Интеллигентная, воспитанная и отмеченная особыми успехами в лучших американских школах, пользующаяся восхищением и уважением сверстников, выбравших ее президентом общества студентов-аспирантов, в счастливом браке с врачем, она имела, как вы можете подумать, все, что может предложить жизнь.
Тем не менее без всяких видимых признаков личной или эмоциональной слабости, при ясном мышлении и с полной выраженностью всей сферы эмоций, у нее бывал иногда какой-то необычный, странно отстраненный взгляд, и она жаловалась на какую-то неопределенную пустоту в своей жизни. Она обратилась за лечением также с жалобой на отсутствие мотивации к поиску жизни духовной. По мему мнению, она выражала стремление к контакту с более глубоким и значительным уровнем любви, но удерживалась каким-то страхом.
В ходе лечения стало очевидно, что она пользовалась своим интеллектом и владением словом, контролируя свои взаимодействия с людьми и сохраняя дистанцию, когда чувствовала угрозу. Она была слишком озабочена тем, чтобы быть разумной и рациональной,и не решалась проявлять детские чувства, т.к. ощущала, что они выражают "неблагоразумные" потребности и желания. Вместо выражения чувств, она детально описывала и объясняла события таким образом, чтобы контролировать и успокаивать свои эмоции. Когда ж она иной раз казалась мне печальной - с набегавшими на глаза слезами и дрожащими губами, - она обычно отрицала это чувство, заявляя: "Нет причин печалиться. Пребывание в печали - это нездоровое самопотакание, которое ни к чему не ведет. Почему столько людей печалятся, когда все, что надо сделать,- это направить ум свой на что-то другое?" Так что наряду с ее чрезмерным контролем и сохранением дистанции, у нее иногда бывала и печаль. Зачем же ей надо было проявлять такой интеллектуальный контроль? От чего она защищалась?
Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим сначала, как эта интеллектуальная защита А.Т. была связана с ее детством и отношениями с родителями, а затем посмотрим - может, есть и более основательная духовная причина для такой защиты.
Информация о происхождении.
Родилась А.Т. в сельской местности неподалеку от небольшого городка в штате Массачузетс, среди природы, где рядом с домом протекал небольшой ручеек. Она была вторым ребенком из четверых детей, и у нее были старшая и младшая сестры и младший брат. Все четверо выросли отличниками в школе и приобрели надежные и интересные профессии.
Родители А.Т. были люди способные и творческие. Отец был инженер-электрик, занимающийся исследованием и усовершенствованием. Мать прервала образование близко к завершению диссертации на степень магистра биохимии, чтобы создать семью, и сейчас вновь вернулась в свою сферу деятельности, занявшись исследованиями как полевой техник. Старшая сестра - аспирантка одного колледжа на востоке страны со степенью бакалавра в области биологии; младшая сестра - врач-психолог в детском дневном лечебном центре. Младший брат имеет степень бакалавра математики от Цельского Университета и является консультантом исследовательской лаборатории.
Ранние воспоминания А.Т. здоровые и приятные. Она вспоминает свою семью как людей близких и любящих; у них не было проблем с наркотиками, чрезмерной агрессивности или разводов родителей. В течение первых восьми лет это была семья строгих христиан-фундаменталистов, но они стали унитариями, когда отец почувствовал неловкость в связи с учением об адском пламени и сере.
Хотя родители были эмоционально здоровы, в детстве они оба пережили некоторые психологические страдания, что привело к определенной зауженности сознания. В последующей жизни у отца А.Т. эта зауженность выражалась в отклонении как бессмыслицы любой темы, которую невозможно было выразить в терминах сил, форм и механизмов. Отличаясь сильной духовной стороной, он тем не менее по большей части не принимал в расчет мысль мистическую как неопределенную, неясную и недостойную внимания.
Мать родилась в Японии, где отец ее был христианским миссионером. Ранние годы ее прошли в строгой и авторитарной обстановке, и впоследствии у нее развился остеоартрит, что привело к двойным смещениям колен.
А.Т. всегда была человеком способным, любознательным и творческим. Среднюю школу окончила на "круглое отлично" и в эти школьные годы проявляла удивительную чуткость к затруднительному положению бедных. Лет в 15 во время недельных каникул ассоциации юных унитариев, ее с друзьями затронула кампания Ральфа Абернати в помощь беднякам. Она постилась 3 дня и отправилась с друзьями в Вашингтон посетить палаточный городок и принять участие в протесте. На следующее лето она посвятила свое время участию в программе Главный Старт (Head - Start).
В 16 лет она студенткой, по обмену выехавшей на 3 месяца в Южную Америку, овладела испанским и проявила стойкий интерес к южной Америке. Затем пришло повышенное осознание более широких мировых проблем. Она стала участницей борьбы студенчества за свои права и антивоенных протестов, хотя и жила в Консервативной общине. После окончания средней школы в 17 лет поступила в Университет в Brandeis, со специализацией по биологии.
В ближайшие несколько лет она встречает своего теперешнего мужа - доктора, выходит замуж и кончает Университет в 1975г. Затем они с мужем едут на два года в небольшой городок в Калифорнии, где она работает инструктором образовательной программы переселенцев, помогая учащимся переселенцам адаптироваться к школе. Ее чуткость к проблемам, свободный испанский, интеллект и человеческий интерес приносят ей успех и приводят ее к участию в разработке учебных планов.
Обучаясь там, она подружилась с одним из учителей, который познакомил ее с новыми духовными идеями и дал ей мою первую книгу в ее отъезд в 1978г. Тогда они с мужем приехали в Сан-Диего (штат Калифорния), где она и проходила практику. Примерно через год - в 1979г. в возрасте 27 лет она приступила к лечению с тем, чтобы исследовать свой внутренний мир и улучшить общение с мужем. Тут не было ни истории злоупотребления наркотиками, ни проблем с законом, ни какой-то явной депрессии, ни проблем сексуальных.
Ранние годы.
Хотя семья А.Т. и была в основе своей здоровой и крепкой, в ней, как и во всякой семье, были свои ощутимые проблемы в отношениях между детьми и родителями. Самой главной из них, на которую более всего жаловалась А.Т. во время терапии, было ее ощущение отсутствия безусловной любви, и что любовь и внимание родителей заслуживались интеллектуальными достижениями. Это по существу было для нее хорошо, т.к. она была от рождения способной и легко завоевывала родительскую привязанность своей смышленостью. Но убежденность в том, что ее самоценность зависит от интеллектуальных достижений, вызывала у нее в дальнейшей жизни какую-то грусть, также и во время курса лечения, когда ее интеллектуальные свершения не получали вознаграждения.
Сомневаясь в существовании любви, не определяемой условиями, она создала усиленную потребность контролировать ситуации посредством своих интеллектуальных достоинств, чтоб убедить себя, что ее любят. Интеллектуальный контроль давал ощущение благополучия.
Конечно, всегда приятно выделяться и чувствовать контроль, но А.Т. нуждалась в этом чувстве контроля до такой степени, что это ограничивало ее открытость. Не чувствовать его - означало возможность быть нелюбимой. В терапии, когда ее интеллектуальные реакции не получали вознаграждения, она становилась угрюмой и пыталась восстановить самообладание повышенным использованием своего интеллекта. Она обычно слишком много объясняла и обсуждала, чтобы произвести на меня впечатление или укрыться от своих чувств, и скоро забывала болезненные эмоции от сеанса к сеансу.
Удивительно было также у нее отсутствие памяти о раннем детстве и ранней юности. Она дивилась, что так мало помнит в сравнении со своими сверстниками, и стала замечать, как скрывала от себя чувства гнева и сексуальные, чтобы не выйти из под интеллектуального контроля и не испытывать неловкости и уязвимости. Но защищаясь от этих чувств, она держала себя отстраненно и от других важных эмоций - от глубоких чувств любви к родителям и к другим людям, а также от глубоких духовных импульсов. Теперь ей захотелось преодолеть эти барьеры, и она как будто была готова рискнуть пострадать, чтоб сделать это.
Сон.
А.Т. узнала о Саи Бабе, прочитав мою книгу, которую дал ей друг перед отъездом в Сан-Диего. Хотя мы и немного говорили о Саи Бабе, в начале лечения она выразила желание, чтоб он помог ей найти более глубокий смысл в жизни. Вскоре после того как она оговорила это, у нее был такой сон.
"Я в большом зале, вроде гимнастического. Думаю, что это день регистрации - по той суматохе. Люди сновали вокруг и выстраивались в очереди у столиков, как бы готовясь зарегистрироваться - записаться в соответствующий класс. Я приближалась к столику, держа книжки в левой руке. Я почувствовала, что у меня в правом рукаве какой-то неизвестный предмет, и тогда заметила, что у меня деревянная статуэтка Саи Бабы. Мне это показалось странным - я смутилась и мне захотелось скрыть ее от глаз. На повороте у одного из столовя услышала голос справа: "А что это у вас в рукаве, А.Т.?" Я попробовала не обратить внимани на голос, но, к моему смущению, он зазвучал еще громче. А затем повторил в третий раз: "Я говорю - что у тебя в рукаве?" Мне было неловко, что статуэтка обнаружена. Повернувшись направо, лицом к этому человеку, я с изумлением увидела, что это Саи Баба. Глаза мои приковала улыбка, полная озорства и радости. Я тут же загорелась тем же чувством. С огромным волнением и ликованием он сказал: "Это я, это я, Я ЭТО!" Я была захвачена его энергией и радовалась неописуемо. Он пришел ко мне."
Сон ли это о скрытой любви А.Т. к отцу? Или он выражает чувство переноса на меня? О контроле ли он и о ее страхе открыться, или он о ее тоске по единству с Богом и борьбе ума ее с этой тоской? А, может, сон отражает все эти темы? А если так, то с чего же нам начать?
Хотя, это, конечно, определяется тем, что конкретно происходит в ходе лечения, выбор одного терапевта может отличаться от другого в зависимости от их конкретных школ мысли. Кен Уилбер, мысли которого о природе тревоги (опасенья) я приводил в главе 4, определяет 10 уровней сознания (см. Приложение 4 под заглавием "Трансперсональная психология"). Он обсуждает разницу в теориях, подходах и целях между фрейдистской, экзистенциальной и трансперсональной психологией 1/, рассматривая их как отражающие разные уровни сознания, к которым каждая обращается. Он показывает, что экзистенциальная точка зрения включает в себя уровень сознания, с которым имеет дело психоанализ, и выходит за него, и что трансперсональная школа обращается к еще более свободному (обширному) уровню сознания.
Давайте посмотрим на психологические аспекты сна А.Т. с точки зрения психоанализа, а потом исследуем возможную духовную интерпретацию, чтобы увидеть сходство и разницу этих подходов и оценить огромное измерение возможностей и значений, приобретаемое терапией благодаря расширению ее сферы путем включения духовных соображений.
Психологический подход.
Концепция о том, что углубление понимания, расширение сознания и обогащение переживания любви может произойти от соприкосновения со своими неверными представлениями и страхами и от преодоления их, является общей как для психологии, так и для духовного подхода. Фрейд учил, что люди отделяют себя от устрашающих их сторон себя, защищаясь от воспоминания прежних травматических событий, путем использования таких защит как подавление (репрессия) и отрицание. Но за эту безопасность приходиться платить: сознание зауживается и в других областях.
Чтобы вполне переживать любовь, нужно быть и полностью открытым, как невинное, непосредственное дитя. Если пугающие ситуации не существуют больше и защита от них больше не нужна, тогда цель терапии - бросить вызов этой защите для того, чтобы разрешить все остаточные страхи, дав таким образом неосознаваемому стать осознанным. Не нуждаясь больше в разделении себя на части, человек переживает новую открытость; определенное расширение сознания и новое ощущение целостности, более глубокой свази с жизнью, большее ощущение свободы, больше энергии для того, чтоб жить, и большую способность испытывать и выражать любовь. Однако, эту степень "целостности" не следует смешивать с "единостью" или единством со всем, о котором говорят системы духовные. Критическая разница состоит в том, что недвойственные духовные подходы стремятся к выходу за все пределы, чтобы достичь единства безо всяких разделений или ограничений (см. Приложения 3 и 4).
С психологической точки зрения, эту большую школу, выстроенную во сне А.Т., можно рассматривать как представляющую ее ум с его силами интеллекта, а равно и с интеллектуальными защитами, отдалявшими ее и от человеческой любви и от духовного объединения. Суетящиеся люди и высокий уровень активности показывают, что интеллект ее стоит перед вызовом, а, быть может, и перед угрозой любви, требующей большей открытости - открытости, вполне возможно, сопровождаемой страхом и страданием. Сон этот можно рассматривать как борьбу между ее желанием испытывать больше человеческого тепла и любви,- первоначально возникшим, быть может, от ее требовательного отношения к отцу - и ее боязнью такой любви и защитой от нее, потому что такая открытость подвергла бы ее страданию и страху, каковые бывали в этих отношениях. Сон этот показывает также, я уверен, что человеческая и трансцендентальная любовь может преодолеть все защиты и привнести больший смысл в человеческие отношения.
Духовный подход.
Сосредотачиваясь на той же идее,- что раскывающееся сознание и любовь можно реализовать лишь преодолевая страхи, скрывающие полное осознание истинного "я",- недуалистические духовные системы доводят этот пункт до предела, утверждая, что человек должен не только осознать подавленные страхи, чувства и переживания детства и быть в состоянии полностью вновь войти в детство со всей невинностью,- он должен также преодолеть свое ощущение отдельности от ВСЕГО, что почитается иным. Он должен превозмочь субъектно-объектный раскол: саму двойственность. Чтобы сделать это, он должен встретить лицом к лицу ВСЕ страхи и выйти за них (их трансцендировать) - страхи воображаемые и реальные. С невинной, непосредственной, чуткой, цельной открытостью ребенка, следует встретить страдание, боль, смерть и страх смертный. Единственная сила, достаточно могучая, чтоб вызвать эту трансценденцию (это преодоление) - это любовь.
Тогда, в этом контексте, сон А.Т. может представлять фундаментальную духовную динамику: борьбу между умом и духом -стремление духа преодолеть, трансцендировать все ограничения и разделения, в том числе двойственность и самый ум; и смертный страх ума, а именно его боязнь трансценденции и его собственного возможного небытия - а равно и способность самоотверженной, неограниченной любви преодолеть все страхи. По этим линиям возможна следующая духовная интерпретация сна, основанная на собственном моем опыте с Сатья Саи Бабой. В дальнейшем мы увидим подтверждение этой динамики в ходе терапии А.Т.
Мне довелось слышать немало снов о Саи Бабе. Все они как будто отражают одно и то же качество - выражая юмор, взволнованность и всегда великое его сострадание и теплоту. Я не знаю иных снов, которые оставляли бы такое длительное чувство восторга - на целые дни вперед. Это не похоже на символические сны с исполнением желаний, с которыми имеет дело большинство терапевтов. Появление во сне самого Саи Бабы мне кажется действительно явным выражением нашего собственного высшего сознания - а личность Саи Бабы в Индии находится в полном согласии с этим измерением сознания. Я уверен, что он действительно лично пребывает в этом сне и фактически оформляет его так, чтобы научить, уберечь, даровать любовь и помочь нам преодолеть страхи земные, а равно и смертный страх трансценденции. Я присутствовал при одной беседе, в которой Саи Баба не только описал сон, в котором он явился, одному из членов группы, но и истолковал его самым необычайным образом - прежде чем ему этот сон рассказали.
Чтобы защититься от страха смертного, А.Т. явно пожертвовала своей духовностью, сохраняя ее на определенной дистанции от сердца своего, пытаясь держать ее в изоляции от осознавания. Во время лечения и незадолго до этого сна она попросила у Саи Бабы помощи в деле пробуждения этого импульса. Он ответил, сначала как бы лишь слегка подтолкнув ее; ее интеллект боролся, пытаясь его игнорировать. Но он снова внедрился, не допуская того, чтобы ее сопротивление его сокрыло. Любовь безграничная, наконец, восторжествовала, пройдя через все ее барьеры, сметая все ее защиты и страхи. В конце концов, А.Т. не смогла больше уклоняться от этого интимного и настойчивого подхода, непреодолимого приглашения в ее собственное сердце.
Буквально попавшись с чем-то в рукаве, она вынуждена была столкнуться со своими защитами и страхами, и обнаружить свою самую глубокую скрытую реальность. Когда она обратилась к тому, что сочла припрятанной безжизненной статуэткой, она обнаружила вместо нее реальный центр,- всепроникающую, оживляющую вспышку невинности, любви и радости, которые воспламенили ей сердце и душу. Саи Баба послал вызов уму ее - ее интеллектуальным защитам и страху смертному - обратил ее в невинное дитя и оживил ее духовность. Любовь обратила страх в любовь и открылась в качестве вышней.
Убеждение, что сон этот представляет настоящий визит Саи Бабы, который, я уверен, есть одно с нашим собственным высшим сознанием, и проявляется, дабы пробудить нашу прирожденную божественную радость и любовь,- такое убеждение представляется явным отклонением от общепринятого в психологии мнения. Оно подразумевает, что духовное измерение является личным и отзывчивым и конкретно влияет на нас в повседневной жизни, что любовь трансцендентная, (представленная здесь в образе Саи Бабы и являющаяся нашей собственной сокровенной реальностью), не связана законами двойственности и может выходить за ограничения времени и места. Любовь безусловная воздействует на других мгновенно,- не важно касается ли это прошлого, настоящего или будущего - и каково бы ни было расстояние.
Переживание вездесущности Саи Бабы таким путем убеждает в существовании и безграничности духовного измерения и оживляет интерес к таковому. А настоящее явление Саи Бабы в одно и то же время и в Индии, и в уме молодой женщины в Штатах, означает, что на сущностном уровне А.Т. и Саи Баба - суть одно и то же. Восприятие нашей внутренней жизни и внешнего мира как единых таким образом привносит совершенно новое понимание в смысл "единства". И в сне этом мы видим борьбу интеллектуального рационального ума, когда он открывается этому глубокому пониманию.
Если все это верно, то насколько же важно знать это! Это важнейшая и существеннейшая информация высшего порядка, которую следует включить во все аспекты терапии.
В работе "Дзен-буддизм и психоанализ" Эрих Фромм обсуждает различие в назначениях и целях между психологическим и духовным подходами - в данном случае между психоанализом Фрейда и дзен-буддизмом. Он исследует смысл и значение их отличий и подчеркивает важность интеграции этих двух точек зрения.
"Цель дзен - просветление: непосредственное, нерефлексированное восприятие реальности, неискаженное аффектами и интеллектуализацией, осознание отношения меня ко Вселенной" - пишет он. - "Это новое восприятие есть некое повторение доинтеллектуального, непосредственного постигания младенца, но на новом уровне - на уровне полного развития разума, объективности, индивидуальности человека. Тогда как детское восприятие - переживания непосредственности и единства - есть восприятие прежде переживания отчуждения и субъектно-объектного раскола, переживание просветления - лежит за ним.
Цель психоанализа по формулировке Фрейда - сделать несознаваемое осознанным, заместить Ид (Id) на Эго (Ego). Конечно, содержание несознаваемого (бессознательного), которое надлежало обнаружить, было ограничено каким - то малым участком личности - теми инстинктивными влечениями, которые были живы в раннем детстве, но были подвергнуты амнезии. Поднять их из состояния подавления (репрессии) было целью аналитического метода. К тому же тот участок, который надлежало открыть, помимо теоретических предпосылок Фрейда, определялся терапевтической потребностью вылечить какой-то определенный симптом. Не было особого интереса раскрыть бессознательное вне участка, связанного с формированием этого симптома. Мало-помалу введение понятия об инстинкте смерти и эросе и о развитии аспектов Эго в последние годы вызвало некоторое расширение концепций Фрейда о содержании несознаваемого. Нефрейдистские школы значительно расширили тот участок несознаваемого, который подлежит раскрытию. Радикальнее всех - Юнг, но также и Адлер, Ранк и другие более поздние авторы - так называемые нео-фрейдисты сделали вклад свой в это расширение. Но (за исключением Б.юнга) несмотря на такое расширение, пределы участка, который надлежало раскрыть, определялись терапевтической целью излечения того или иного симптома; или же той или иной характерной чертой невроза. Он не включал в себя всю личность. Однако, если последовать первоначальному намерению Фрейда, т.е. сделать несознаваемое осознанным до самых крайних пределов, то придется освободить его от ограничений, налагаемых на него собственной ориентацией Фрейда на инстинкты, и непосредственной задачей излечения симптомов. Если следовать цели полного восстановления бессознательного, тогда эта задача не ограничивается ни инстинктами, и ни какими иными узкими участками восприятия, но "связана" с целостным восприятием всего человека; тогда целью становится преодоление отчуждения и субъектно-объектного разрыва в постижении мира; тогда раскрытие несознаваемого означает преодоление искажения аффектами и умозрительностью; оно означает де-репрессию, снятие разрыва во мне между человеком вселенским и социальным; оно означает исчезновение полярности: сознательное-бессознательное; оно означает приход к состоянию непосредственного постижения реальности, без искажения и вмешательства интеллектуальной рефлексии; оно означает оставление иллюзии нерушимого отдельного "эго", которое надлежит расширять, сохранять как фараона египетского в надежде самосохраниться для вечности в виде мумии. Сознавать несознаваемое значит быть открытым, отзывчивым, не иметь что-то, а быть."
Фромм имеет в виду, что человек может выйти за субъектно-объектный разрыв и придти к целостному осознаванию. Он подразумевает, что путь "включает цель этичную" - существенно важные ценности, и что моменты (вопросы) духовные основательнее психологических, что с ними следует встретиться и выйти за них (их трансцендировать), прежде чем может быть достигнуто надежное исцеление, что неудача традиционных психологических подходов Запада является результатом нечеткого и непрямого обращения к этим духовным вопросам. 3/
"Цель полного восстановления бессознательного сознанием, вполне очевидно, гораздо более радикальна, чем цель обычного психоанализа. Причины этого легко понять. Для достижения этой глобальной цели требуется усилие, гораздо больше тех усилий, которые большинство лиц на Западе готовы сделать. Но и помимо вопроса о таком усилии даже четкое представление этой цели возможно лишь при определенных обстоятельствах. Прежде всего, такую радикальную цель можно усмотреть только с точки зрения определенной философской позиции. Достаточно сказать, что это такая позиция, при которой стремятся не к негативной цели отсутствия болезни, но к цели позитивной - к цели присутствия благополучия, и что благополучие это понимается в смысле полного единства, непосредственного и неискаженного восприятия мира. Цель эту невозможно описать лучше, чем это сделал Судзуки, обозначив ее как "искусство жить". Следует иметь в виду, что любое такое понятие вроде "искусство жить" вырастает на почве духовной, гуманистической ориентации, как лежащего в основе учения Будды, пророков, Иисуса, Мейстера Экхарта, или таких людей как Блэйк, Уолт Уитман или Бекк. Если его не рассматривать в этом контексте, то понятие "искусство жить" утрачивает все свои особенности и вырождается в понятие, которое является расхожим сегодня под названием "счастья". Не следует забывать также, что ориентация эта включает цель этичную. Хотя дзен и выходит за этику, он включает в себя основные этические цели буддизма, которые по-существу являются теми же, что и во всех гуманистических учениях. Достижение цели дзен, как это ясно показывает в лекциях этой книги Судзуки, подразумевает преодоление алчности в любой форме - будь то алчность обладания, жажда славы или привязанности; оно подразумевает преодоление нарциссического самовосхваления и иллюзии всемогущества. Кроме того, это подразумевает преодоление стремления подчинения какому-либо авторитету, который решает собственную проблему существования данного человека. Лицо же, желающее использовать раскрытие бессознательного, чтобы вылечиться от болезни, конечно, даже не сделает попытки достигнуть той радикальной цели, которая заключается в преодолении всяческого подавления.
Но было бы ошибкой считать, что эта радикальная цель де-репрессии не имеет никакой связи с целью терапевтической. Точно также, как мы признали, что излечение какого-то симптома и предупреждение формирования новых симптомов невозможно без анализа и изменения характера, следует также признать, что изменение той или иной нервозной черты характера невозможно без следования более радикальной цели полного полного преображения, трансформации данного лица. Вполне может быть, что сравнительно неутешительные результаты анализа характера, (которые никогда не выражались честнее, чем самим Фрейдом в его работе "Анализ - окончательный или нескончаемый?"), как раз и являются следствием того факта, что цели лечения этого невротического характера не были достаточно радикальны; что благополучие, свободу от тревоги и неуверенности можно достигнуть только если выйти за цель ограниченную, т.е. если человек осознает, что ограниченной, терапевтической цели невозможно достичь, поскольку она остается ограниченной и не становится частью более широкой, гуманистической системы взглядов. Быть может, цели ограниченной можно достичь методами более ограниченными и требующими меньше времени, тогда как время и энергия, расходуемые на долгий процесс анализа, плодотворно используются лишь для радикальной цели "преображения", а не ради узкой цели каких-то "реформ". Это предложение можно подкрепить ссылкой на сделанное выше заявление. Человек, пока он не достиг творческой родственности (с миром), наиболее полным обретением коей является сатори, в лучшем случае компенсирует присущую ему потенциальную депрессию рутиной, идолопоклонством, деструктивностью, жаждой собственности или славы и пр. Когда же любая из этих компенсаций рушится, сама здравость ума его оказывается под угрозой. Лечение потенциального нездоровья ума состоит только в изменении позиции - от раскола с миром и отчуждения от него на творческое, непосредственное его восприятие и соответствующий же отклик на него. Если психоанализ может помочь таким образом, то он может помочь достигнуть истинного ментального здоровья; если же нет,- он поможет лишь улучшить компенсаторные механизмы."
Примечания.
1. См. Приложение 4.
2. Д.Т. Suzuki; Erich Fromm, and Richard de Martino, Zen Buddism and Psychoanalisis
(N-Y: Yrow Press 1963), стрю 134-136.
3. Там же, стр. 136-138.
"Вы чувствуете, что что-то есть за всей этой быстротечной фантазией, что-то, что сохраняется через все успехи и поражения, через все слезы и улыбки, через всю эту радость и скорбь, но вы не в состоянии уловить это и осознать, что это - все та же сущность, которая кроется в основании всей вселенной. Вы - одно с самой дальней звездой и с мельчайшей былинкой травы; вы сияете росой на лепестке розы, колышетесь от звезды до звезды. Вы - неотъемлемая часть всего этого проявления."
Сатья Саи Баба.
Глава 8.
Пласты страха, уровни любви.
Мы можем видеть сны о контакте с нашей сокровенной радостью, блаженством и любовью - с божественным (как во сне А.Т.), но достижение этого есть нечто опять же совсем иное. Дорога внутрь может быть пугающей и одинокой, требующей открытости и отваги, когда мы наталкиваемся на пласты страха - один за одним,- взывая к углублению уровней любви, чтоб рассеять мрак, пока, наконец, не осознаем нашу сущностную реальность - любовь, неограниченную условиями. Нижеследующее является детальным отчетом об одном психиатрическом сеансе с А.Т., который суммирует в миниатюре два года предшествовавшего ему лечения. Может быть, втерапии такого рода, сориентированной на способность проникновения (инсайт), где происходит систематическое раскрытие пластов защиты и боли, которые зауживают сознание, мы сможем яснее увидеть лежащие в основании психологические и духовные проблемы, их сравнительную важность, и то, как ориентация терапевта (главным образом, психологическая или духовная) влияет на направление и исход терапии.
Я хотел бы пояснить, что мое намерение здесь состоит не в том, чтобы предложить окончательное доказательство той или иной конкретной теории, но исследовать впечатления, собранные из моих клинических наблюдений, которые намекают на некую реальность за умом и помогают определить ее,- и также предложить возможности лечения, выходящие за пределы, нами обычно принятые. Поскольку мне хочется говорить языком, более всего соответствующим общему направлению, и поскольку психоаналитическая модель настолько влиятельна в формировании современной психологии, я буду пользоваться языком и понятиями психоаналитической ориентации. Но я прошу читателя не забывать о духовной реальности, которая объемлет все виды терапии и все аспекты жизни.
Поскольку мы сосредоточим внимание на страхах А.Т., можно по ошибке подумать, что она "озабочена" больше, чем другие, и что страхи эти недействительны у людей "нормальных". Совсем напротив. Важно отметить, что те страхи, которые мы будем рассматривать, не связаны именно с А.Т., но являются всеобщими и находятся во всех нас. Как я старался отметить в главе 7, А.Т. - действительно уникально одаренная, творческая, предприимчивая и интеллигентная личность. Я предпочел воспользоваться этим материалом именно ВСЛЕДСТВИЕ ее достоинств,- потому что она имела смелость проникнуть за поверхностный слой глубоко в мир внутренний, который мы все разделяем с нею, в те места, вступить в которые было бы многим из нас слишком страшно - и имела способность и талант ясно описать, что скрывается там. Она представляет собой определенный аспект всех нас, а та конкретная борьба между интеллектом и духом, которую она выражает, ясно отражает динамику конфликта, каким отличается психология в отношении духовности.
Страхи спасения.
А.Т. вернулась закаленной и загорелой из путешествия по реке на плоту с мужем. "Быть на природе, на воде часов по 6-8 в день, мчась по речной стремнине по местам, нетронутым цивилизацией - это истинное наслаждение. Мы останавливались, разводили костер, вкусно ели и чувствовали себя в мире с миром."- восклицала она.
Ей нравилось говорить о том смысле и радости, что она обрела на природе; близость к ней принесла ей чувство огромной бодрости. Разумеется, природа весьма привлекательна, но я чувствовал, что А.Т. пользуется этим в терапии, чтоб избежать исследования более глубоких переживаний, где ей пришлось бы встретиться с более мучительными проблемами.
Я чувствовал ее отстраненность и молчал, позволяя ей самой пережить ее более полно. С осознанием появился бы и выбор - оставаться там или выбраться и узнать о себе больше.
"Мы остановились в Сан-Франциско и погостили у друзей - у пары танцоров - мужа и жены, только что вернувшихся из турне с выступлениями. Несколько месяцев назад они отправились в турне в Сан-Диего. Из-за слабой рекламы почти никого не было, дело провалилось. Они были подавлены и очень озабочены в связи с денежной стороной.
Я совершенно неожиданно получила 400 долларов по почте одного неоплаченного долга. Они будто свалились с неба. Я вручила их своим друзьям. Муж мой расстроился: он счел это каким-то безответственным, неуместным благородством; но для меня это было непосредственным выражением доброй воли.
Когда же мы встретились с ними в Сан-Франциско, они были буквально окрылены успехом новой поездки. Они восторженно говорили о рецензиях отовсюду, где побывали, а особенно по поводу танца, который они сами поставили. И они настолько оценили мой дар, что посвятили этот танец нам с мужем - даже отметили это в отпечатанной программке. Я неспособна сама создать танец, так что я была счастлива внести свой вклад таким образом." А.Т. была благородна к друзьям своим, и ее оценили по справедливости. Но на другом уровне она рассказывала мне - как мучительно быть непонятым, когда выражаешь глубокие сокровенные чувства, как это случилось с ее друзьями, когда их танец не оценили, и как она боится открыться больше, чтобы я не отнесся неодобрительно. Она выражала жажду моего одобрения, быть может, символически, желая, чтоб мы были удачной парой танцоров.
В интенсивной обнажающей психотерапии поощряется систематическое исследование клиентом избегаемых зон. Когда терапевт ощущает отстраненность, он подозревает, что клиент защищается от страхов и лежащих в их основе желаний и стремлений. Первые путеводные нити к этим взаимосвязанным страхам и желаниям можно увидеть в свободных ассоциациях пациента (неподвергаемые цензуре проговаривания того, что спонтанно возникает в уме пациента) и в снах, которые обеспечивают более свободный канал в бессознательное, чем состояние бодрствования, а также в его реакциях переноса (проекции чувств, мыслей и желаний на аналитика, который начинает символизировать какой-то объект из прошлого пациента).
Если терапевт проявляет понимание, правильно интерпретируя ситуацию и обеспечивает безопасную атмосферу приятия, это вызывает у клиента веру и смелость для большего самораскрытия и соприкосновения с лежащим в основании конфликтом. Он побуждается желанием избавиться от эмоциональной боли в связи со страхом, подавленностью и/или озабоченностью, возникающими от этого конфликта, а также и желанием обрести большую радость и удовлетворение и опыт более значимой жизни.
Когда подавленные переживания детства выводятся в осознавание, пациент начинает вновь переживать этот опыт, регрессируя в тот период жизни, когда произошел конфликт. Его реакции, чувства и защиты становятся характерными для этого более раннего этапа развития. К примеру, в начале лечения, А.Т. обнаружила признаки борьбы, происшедшей на эдиповой стадии - на той решающей стадии психосексуального развития ребенка, на которой развитие сексуальных чувств ведет к возрастающему интересу к сексуальному удовлетворению с родителем противоположного пола.
Фрейд писал: "Эдипов комплекс как зачаточное понятие (ядро) невроза, т.е. то, что представляет существенную часть в содержании невроза. Это кульминационный пункт детской сексуальности, который через свои последствия решительно влияет на сексуальность взрослого."1/.
На каком-то этапе А.Т. обнаружила свои возникающие сексуальные чувства ко мне, явившись на сеанс в узко соблазнительн***англ** и коротких шортах. У нее были фантазии о том, что она привлекает мужчин и что она сексуально неотразима. С осознанием этого желания пришло и усиленное осознавание ее детского страха возможности быть отвергнутой отцом и отмщенной матерью, а наряду с этим и лучшее понимание - почему она создала свою интеллектуальную защиту, чтоб скрывать эти чувства.
Ее интеллектуальная агрессивность служила и другим целям, позволяя ей быть, как отец, которым она восхищалась, и в то же время завоевывать его внимание, т.к. он восхищался этим качеством в других. А ее стремление к соревнованию и мастерству было отчасти выражением гнева на него за то, что он ее не вполне удовлетворяет, а также защитой от чувства кроющегося в основании этого ощущения слабости и страха мести матери, которая хотела сохранить мужа для себя.
Фрейд постулировал, будто маленькие деяочки боятся, что они кастрированы, т.к. у них нет пениса, а, следовательно, могут чувствовать себя ниже и слабее, и еще боятся, что, если они будут продолжать преследовать отца, это может привести к их еще большему увечью (калечению). В лечении этот страх кастрации и увечья подтверждался в снах А.Т. о высоких рушащихся зданиях, огромном страшном тигре, выпускаемом из клетки, о ком-то обезглавленном, с отвратительными гнилыми внутренностями,- т.е. со всеми признаками определенной степени страха кастрации.
Она защищалась от этого страха и слабости, подчеркивая свои силы, даже выйдя на свою в общем мужскую карьеру, где она могла привлекать мужчин, соревноваться с ними и быть для них вызовом. Таким образом она могла и завоевывать внимание отца, а равно и действовать от гнева к нему и защититься от страхов дальнейшей кастрации и увечья, будучи чрезвычайно умелой и, фигурально говоря, кастрируя других.
Когда А.Т. стала более осознавать эдиповы детерминанты своих интеллектуальных защит, стало возникать нечто новое: реакции, сигнализирующие об еще более более ранней конфликтной характеристике анальной стадии развития. На этой стадии ребенок борется с родителями за контроль, влияние: ребенок хочет полной свободы, а родители хотят, чтобы этот активный юнец сдерживал себя, дабы его реакции были социально приемлемы, - центральная тема, конечно, воспитание в связи с туалетом.
Одним из аспектов любви на этом уровне является родительское понимание и сознавание той задачи развития, с которой сталкивается ребенок. Родители должны быть чуткими и заботливыми, но тем не менее способными к соответствующему дисциплинированию и установлению правил. Если родители слишком давят, манипулятивны и резки, то ребенок может испытывать стыд и унижение, что портит ему характер. А если родители не умеют проявить необходимую дисциплину, что также имеет отношение к заботе и любви, ребенок может чувствовать себя безнадзорным и нелюбимым.
Ребенок борется - это одна из сторон естественного процесса роста; но борьба эта может значительно осложниться и стать подчеркнутой, если ему также придется столкнуться с непониманием и отсутствием любви. Он может обороняться, отказываясь опорожнять кишечник, или как-то иначе реагируя не так, как хотели бы родители.
Реакции и поведение А.Т. обнаруживали определенную борьбу с анальными конфликтами. На каком-то этапе лечения, например, она живо испытывала чувства стыда, стеснительности и унижения - определенную потерю уверенности, что вызывало у нее предвкушение неудач и критики даже в делах самых нетрудных. Это конфигурация чувств и реакций, характерных для анальной стадии развития. Так, взявшись за один компьютерный курс, она настолько боялась сделать ошибку, что ей не хотелось включать. И это женщина, которая была почти круглой отличницей в учебе. Она заколебалась с проявлением гнева, с выражением эмоций любого рода, сдерживаясь, как и следовало ожидать в случае с туалетным воспитанием. Поскольку она была стеснена в выражениях через слово, я поощрил ее выразить гнев физически - криком или битьем подушки. Это предложение привело к тому, что она лишь почувствовала себя еще глупее, ей стало еще более стыдно, и она отказалась попробовать.
А.Т. защищалась от этих чувств, пытаясь вновь обрести чувство самообладания и силы более энергичными тренировками типа гимнастики, более частыми отпускными наездами в горы, опозданиями и даже отменой встреч, а также молчанием и невыдачей материала. И на этом этапе я видел анальные детерминанты ее интеллектуальных защит; ее описания, объяснения и вся вербализация, лишенная эмоционального содержания, использовались здесь, чтобы обеспечить чувство самообладания, контроля и силы перед лицом ее уязвимости.
С возрастающем осознаванием и приятием всей этой конфигурации чувств, желаний, страхов и защит и с уменьшением необходимости бороться с кроющимся в их основании конфликтом А.Т. начала испытывать высвобождение таких ценных личностных качеств как: энергия, невинность, непосредственность, радость и любовь, - а также более ясное и непосредственное восприятие реальности.
Когда этот уровень реальности стал более доступен сознанию, и мы оба сумели опознать анальные детерминанты ее интеллектуальных защит, мы начали отмечать опять таки новые реакции - сигналы еще более раннего конфликта. Еще углубившись, она открылась осознаванию ранней оральной стадии детского опыта, когда беспомощное дитя полностью зависит от родителей. Вместо того, чтобы быть знаком болезни, раскрытие к этому уровню показало определенную присущую ей силу, веру в свою способность вывести в осознавание самую раннюю, самую беспомощную стадию ее жизни. Здесь ребенок может чувствовать себя напуганным, смятенным, подавленным и совершенно потерянным, если родители слишком далеко, если они непоследовательны, просто отсутствуют или проявляют отсутствие понимания и любви в это время.
С этим уровнем орального страдания очень трудно встать лицом к лицу, и мы увидели, как А.Т. пользуется умом, чтоб блокировать его и создать иллюзию безопасности и уверенности. Ум ее стал походить на родителя, создающего ощущение защищенности и уверенности, обеспечивая питание использованием идей как пищи, чтобы воспрепятствовать одиночеству и беспомощности и привлечь внимание, поддержку и утешение со стороны других.
Это состояние страдания существовало прежде интеллектуального развития ее ума и, чтобы вновь вернуться к нему, ей надо было иметь смелость полностью отказаться от всякой ментальной защиты. А.Т. начала признавать, что ее интеллектуальные защиты, хотя и полезные в прошлом, были всего лишь реакцией на неосуществленные оральные потребности, и теперь хотела попробовать найти реальный ответ - какое-то решение, которое могло обеспечить лишь самое глубокое человеческое тепло и любовь. Она захотела теперь встать лицом к лицу с ужасным для ребенка чувством отделения от родителей, и была унижена, смущена и потеряна. Это был момент, к которому мы пришли в этом текущем сеансе - сеансе, в котором суммировалась терапевтическая работа двух лет в нашем перемещении от защитных позиций стадии эдиповой - к анальной, а ныне - к оральной.
Первое осознание орального конфликта у А.Т. возникло от признания того, как ее интеллектуальные защиты зауживали сознание. "Знаете, мои друзья танцоры, даже попутчики, говорят о совсем иной реальности, которая мне кажется такой чуждой. Когда люди говорят так, я чувствую себя как бы исключенной из этого. В один из вечеров во время нашего путешествия на плоту у меня был долгий разговор с одной женщиной, которая рассказала мне как вновь пережила свое рождение и снова осознала воспоминания раннего младенчества после приема психоделических средств. Она почувствовала себя более открытой к жизни после этого."
Я знаю, что это не для меня, но мне интеpесно: неужели действительно может быть такое значимое пеpеживание, котоpое может изменить отношение к pеальности? Почему у меня нет таких понимаий и пеpеживаий, котоpые имеют такое глубокое значение?
Мои дpузья-танцоpы и дpугие говоpят о так называемых "чакpах"-центpах энеpгии, котоpые они изучают в теле; это для меня звучит словно какой-нибудь гpеческий язык. Hо должно быть из этого что-то и pеально; невозможно, чтобы они пpосто вообpазили себе все это; это люди твоpчески пpодуктивные. Почему же я этого не вижу? Почему я затоpчала в этом интелектуальном, pацианальном обpазе жизни?"
Она умолкла. Поза как-то подpасслабилась, в глазах больше не было увеpенности. Во вpемя этой беседы она отошла от своей пеpвоначальной позиции защиты, когда она интелектуально pассказывала о своей поездке и пеpешла: к выpажению эдиповых чуств и к снисканию моего одобpения в pассказе о своих благоpодных дpузьях, к обеpеганию себя от анальных чуств потеpи контpоля, к пеpеживанию оpальных лишений, пpи котоpых она испытала глубокое чуство pазобщенности с дpугими. " Что со мной такое? Почему я не могу испытывать к вам чувство близости и контакта? Почему я не такая, как все?"
Выpажая таким обpазом уже не столь интелектуально свои чуства, А. Т. погpузилась в них. Я понимал, что если бы она позволила себе откpыться этой боли, она откpылась бы и опpеделенной человеческой теплоте и любви, котоpые могли бы эту боль pазpешить. Пока же она блокиpовала осознание этой беспомощности и отчужденности, как следствия недостатка питания, она также огpаничивала и свою способность пеpежить полную невинность и откpытость pебенка и так же способность свою вынести всю силу любви питающей, насыщающей.
Hаблюдая pазвитие этой pеакции, я опознал опpеделенное изменение качества её выpажения, означающего внутpеннее пеpеживание опpеделенного pода. Это было пеpеживание, даже более фундаментальное, чем её самое pаннее оpальное пеpеживание с pодителями, или же стpахи, возникшие от каких-либо конфликтных межличностных отношений. Казалось, она тепеpь начинает осознавать измеpение подлинной экзистенциальной pазобщенности, отделенности. Я имею в виду то фундаментальное видение нашего подлинного одиночества, нашей смеpтности, нашего интуиpования дезинтегpации ума и эго, небытия и бесмысленности беспpедельной.
Это видение стpаха смеpтного, описанного в главе 3, и есть то, что используется в самых наших жутких фильмах ужаса, в котоpых мы кажемся неспособными найти какой-либо смысл pеальности и беспомощно колеблемся на кpаю гибели, пpопадая в какой-то гpомадной и непостижимой тайне. Кто может встать пpед этим моментом подлинного духовного пpозpения в покое и миpе? Вполне понятно, что нам хотелось бы укpыться от этого ужасающего видения и что мы пытаемся уйти от него в фантазию гpёз. Амеpиканский писатель Уильям Саpойян пpизнал, насколько всеобъёмлюще это укpывание, когда сказал пеpед смеpтью: " Когда я был молод, я никогда не думал, что умpу-и вот я умиpаю и не знаю что делать."
Для большинства пpозpение это является одновpеменно и видением ужаса, и шансом тpансценденции, возникает лишь мимолетно и быстpо закpавается. Оно может возникнуть на любой фазе любого вида теpапии, или же в любое вpемя жизни по соответствующему поводу. Стpадание (боль)-главное напоминание о наших огpаничениях - является, кажется, необходимым катализатоpом pаскpывания нас и делает нас более доступными и для стpаха смеpтного, и для любви тpансцендентной, котоpая и есть ответ на него.
Уильям Джеймс отмечал, что люди, больные эмоцианально, чаще имеют подлинные и положительные мистические пеpеживания, чем так называемое "здоpовое" население. И может быть, что в ходе интенсивной психотеpапии pаскpытия, когда защиты ослаблены и становишься более невинным и откpытым, когда мы более чувствительны к своей уязвимости, мы становимся и более готовы к тpансцендентному пеpеживанию. Мы можем иметь не только более ясное видение стpаха смеpтного, но также и любви, не связанной никакими условиями, сгущением единства с неким тpансцендентным любящим всевиденьем и веpы в него. И как пишет Кен Уилбеp(2), как pаз не подавление (pепpессия) вызывает озабоченность-тpевогу, а тpевога вызывает подавление. Когда же пpоцесс подавления ослаблен, возникает более ясное видение настоящего миpа, и тогда-то и испытывают ноpмальную экзитическую тpевогу.
Я полагаю, это и пpоисходит с психиатpом, беседа с котоpым пpиводится в главе 6, и котоpый в ходе своего анализа имел глубокий духовный опыт самоотвеpженной и безусловной любви Хpистовой. Для меня это означает, что он настолько откpылся в ходе своей теpапии, что был в состоянии опознать в себе любвь, подобную Хpистовой, котоpая, как он понял, была истинным мотивом жеpтвы Хpиста. Я увеpен, что это и есть та сокpовенная pеальность, котоpую все мы жаждем обнаpужить вновь. Hо чтобы сделать это, нам необходимо pискнуть поглубже заглянуть в жизнь свою и встать лицом к лицу со смеpтным стpахом возможности смеpти умственного эго (эго ума). Мы должны быть готовы пpойти чеpез долину смеpти, что и делает здесь А. Т.. Каким бы жутким оно не казалось-это мpачное видение-мы должны быть способны допустить его, если мы однажды сможем понять-что оно такое в действительности; а именно-великая иллюзия.
Пpимечания:
1.) З. Фpейд. "Тpи вклада в теоpию секса." 1930
2.) См. главу 4
"После долгих поисков здесь и там, в хpамах и цеpквях, на землях и небесах вы, наконец, возвpащаетесь обpатно. Завеpшив кpуг, туда, откуда начали, к своей собственной душе и обнаpуживаете, что тот, кого вы искали по всему миpу, о ком вы плакали и молились в цеpквях и хpамах, к кому стpемились, как к тайне всех тайн, скpытых тучами, ближе близкого, - это ваше собственное "Я", pеальность вашей жизни, тела и души. Это ваша собственная пpиpода, отстаивайте её, пpоявляйте её. Это истина и только истина, ваш истинный дpуг, pодственник. Пpебывайте чеpез истину на пути пpаведности и не будет тpонут не единый волос тела вашего. Медитация есть не что иное, как возвышения над желаниями. Отpечение есть сила боpоться с злыми силами и деpжать ум под контpолем.
С любовью и Благословеньями
ШРИ САТЬЯ САИ БАБА."
Глава 9.
ДИЛЕММА ТЕРАПИИ
"И как вы себя чуствует тепеpь?"-спpосил я некотоpое вpемя спустя. "Ужасно"- ответила А.Т., выглядевшая совеpшенно pазбитой:-"Меня будто pазpывает, все во мне кpичит и вопит. И тут еще ум мой пытается стеpеть все это. Он велит не думать об этом, отойти от этого-нехоpошо ведь так ужасно себя чувствовать. Hо что я могу поделать? Вы меня увеpяете, что нужно быть откpытой этим чувствам, что важно не пpятаться от pеальности. Я не понимаю смысла, но у меня, кажется, нет никакого выбоpа-я не смогла бы избавиться от этого, если бы и попыталась."-Затем она смолкла.
В теpапии пpиходит вpемя, когда ум останавливается и ничего не пpоисходит, потому как больше нечему пpоисходить. Это умолкание ума-пустая тишина поpажения, совсем иная, нежели напpяженное молчанье сопpотивления. Подобна глубокому воздействию дзенского коана (1), это молчанье ума, смиpённого видением выше его понимания, котоpое не могут pазpешить никакие земные связи, сколько бы их ни было. Hужна связь тpанспеpсональная: связь с божественностью, котоpая позволит pаскpыть свой стpах небытия в океан любви бесконечной, так что небытие это, это ничто пpеобpажается в любовь (2).
Я должен был пpинять какое-то pешение. Мы были на пеpепутье. Здесь-то, как я чуствовал и была главная духовная пpоблема, затpагивающая мои пpофессиональные положения относительно теpапии. Если допустить лишь философское значение психоанализа, то есть, что двойственность являетсяфундаментальной хаpактеpистикой pеальности, и что мы суть в основе своей ум, тогда целью лечения будет создать большее сгущение отдельного индивидуального тождества и большую способность бесконфликтного удовлетвоpения основных животных влечений и импульсов.
Тогда это молчание (ума) pассматpивается как сопpотивление, пpоистекающее от неосознанных конфликтов, котоpые пpепятствуют ноpмальному удовлетвоpению основных нужд. Теpапевтический подход будет состоять в pаскpытии нессознаных стpахов детства и межличностных конфликтов в пpоцессе свободных ассоциаций и анализа снов и пеpеноса, так чтобы их можно было пеpежить вновь в безопасности лечебного пpоцесса. Hе находя более никаких пpичин для сохpанения стpаха, пациент освобождается к пеpеживанию более шиpокой сфеpы активности и большего личного удовлетвоpения.
Это, конечно, всего лишь один способ концептуализации динамики психопатологии и лечения. Можно точно так же pассматpивать наличествующее стpадание, как знак пpоблемы в стpуктуpе мышления, котоpую следует подвеpгнуть теpапии познавательной, напpавленной на pазвитие более позитивного взгляда на жизнь; или как пpоблему биологическую-клиническую депpессию, котоpую надо лечить антидепpессиантами; или еще хуже того-какую-то пpоблему "эго" и декомпенсации личности, котоpую следует pешать с помощью антипсихозной медикации. Hо какова бы ни была точка зpения, в основании этих методов лечения лежит общее убеждение, будто двойственность по сути своей pеальна, и таким обpазом они исключают возможность духовной тpансценденции.
С дpугой же стоpоны, если мы допустим pеальность за двойственностью и увидим Вселенское Сознание как более фундаментальное, чем отдельный ум-если мы допустим, что мы можем слиться с бесконечностью -тогда мы сумеем увидеть возможность более высокого духовного устpемления к пpеодолению всех пpеделов и огpаничений и к тому, чтобы вновь влиться в океан Великого Сознания.
Тогда мы будем в состоянии допустить, что в теpапии может быть какое-то соответствующее вpемя, когда это устpемление выpажает себя. И пеpвым пpизнаком может быть пpобуждение того стpаха смеpтного, котоpый отpажает боpьбу ума с непостижимыми духовными виденьями, и котоpый усиливает также тоску по тpансценденции. Попытки найти какие-то земные pешения лишь упpаздняют пpоблему. Это тоска, это томление-более высокого поpядка, за пpеделами удовлетвоpения влечений и инстинктов, за пpеделами стадии межличностных связей или кpепкого личного тождества, за удовольствием и стpаданием, за объективным миpом чувств и за пpеделами ума и самой двойственности. Она может утихнуть лишь от тpансцендентного пеpеживания единства.
Что было действительно необходимо, чтобы напpавить к этому духовному исходу, так это новый pеволюционный подход к психологии и уму в свете духовном: знание о пути пpеодоления двойственности, понимание динамики слияния, пpоцесса пpеобpажения стpаданья-боли и небытия в любовь культивиpованием благочестия , благоговения (2). Путь этот, котоpому учат все основные pелигии миpа, путь тpансценденции, вкpатце описан ниже.
Hо сначала позвольте мне объяснить, почему мне хочется быть конкpетным. Есть немало теpапевтов, котоpые пpизнают, что эта инфоpмация важна и её следует каким-то обpазом пеpедать клиентам, но они незнают-как. Hе обладая достаточно твеpдым пониманием этого матеpиала, и не зная-как пеpедать его в контексте теpапии, они пpедпочитают вообще не упоминать о нём. Потому я и попытался пpедставить этот матеpиал сколь возможно опpеделенно, ясно и недвумысленно, что бы у теpапевтов был хоть какой-то источник, к котоpому они могли бы отослать своих пациентов, не пpинимая на себя ответственность за эти идеи до тех поp, пока не будут к этому готовы. Матеpиал этот, несомненно, окажет опpеделённое влияние на пациентов и создаст основу для исследования и обсуждения в связи с его отношением к их конкpетным пpоблемам, помагая и им, и теpапевтам более непосpедственно выйти на саму основную область.
ИСТИHА.
Пpежде всего у нас должна быть увеpенность в истине, в том, что духовное измеpение существует; что существует Вселенское Сознание, что человек в состоянии слиться с божественным, что двойственность пpеодолевается любовью, а любовь культивиpуется нpавственностью и благочестием (благоговеньем) и служением. Мы должны иметь веpу, что есть некое измеpение за умом, и что пpиpода его-беспpедельная, не огpаниченная условиями любовь-любовь, котоpая есть нечто гоpаздо большее, чем пpосто какая-то эмонация или чувство. Любовь, о котоpой мы говоpим, есть сила, что сотвоpила вселенную и поддеpживает её в гаpмонии; сила, что хpанит и поддеpживает нас; это пpоцесс, котоpый вдохновляет нас и позволяет нам пpиближаться к дpугому с состpаданием, давать без желания вознагpаждения; это путь, что позволяет нам pазбить оковы с себя, слиться с дpугим, и стать единым с бесконечным океаном любви, котоpый есть Сознание Вселенское. Это путь тpансценденции, со своей собственной динамикой и своим механизмом pаскpытия.
ВЕРА.
Веpа в эту любовь, веpа в божественность, являеться поpазительным камнем пpеткновения для многих ученых. Так что это чpезвычайная удача, если у человека есть непосpедственный опыт этой любви, так как это, как ничто дpугое, убеждает и углубляет его веpу в pеальность. Саи Баба может здесь оказать величайшее влияние, ибо я убежден, что он является самой неотpазимой очевидностью Вселенского сознания со вpемен Хpиста. Вселенское Сознание Саи Баба, его состpадания и любовь пеpеживаются настолько явно, выpазительно, убедительно и волнующе, что он может пpобудить любовь дpугого мгновенно и обpатить его к жизни благочестия.
БЛАГОЧЕСТИЕ.(благоговенная пpеданность)
Если пpизнаешь истину, что двойственность можно пpеодолеть благочестием и любовью, тогда понимаешь - как важно научится знанию о пути благочестия. Благочестие-важнейший элемент в культивиpовании самоотвеpженной любви. Оно пpобуждает самые глубокие центpы, давая гоpаздо более глубокое пpоникновение в pеальность, чем ум может пpинести ( я пользуюсь этим словом и в пpямом и в пеpеносном смысле). Благодаpя благочестию, благоговению миp видится как святое выpажение божественного величия: всё воспpинимается как Божья воля. Это видение Божьей вездесущности и пpоявление Его во всем твоpенье, несёт с собою постижение единства в pазнообpазии, более глубокое видение единства всего твоpения.
Есть опpеделенные и пpактические шаги в культивиpовании благочестия. Создайте какую-то зону благочестия у себя в доме и в своём сеpдце, и хpаните её в святости и в чистоте. Там, с благоговением и почитанием начните свои благочестивые отношения с Богом - в любой наиболее знакомой и удобной вам фоpме и имени-сидя в спокойной и безмолвной тишине. Вставайте и ложитесь с Его именем на устах, и повтоpяйте имя Его сколь возможно часто в течение дня. Ежедневно читайте священные писания - любой из pелигий - и ищите их смысла в устpоении вашей повседневной жизни. Ищите общества людей набожных с сеpьёзными духовными устpемлениями, и пpоводите с ними вpемя в изучении и благочестивом служении.
HРАВСТВЕHHОСТЬ И ПРАВЕДHАЯ ЖИЗHЬ.
Ведите жизнь пpаведную и нpавственную. Учите детей своих более глубокому смыслу жизни и значению нpаственности и благочестия. Пойти хвалу Богу с семьёй своей и в благочестивой гpуппе вашей общины. Пpоводите вpемя в служении дpугим, уделяя вpемя и любовь благотвоpительности. Совеpшайте паломнечества в святые места. Говоpите мягко и нежно, будьте добpы и ласковы ко всем. Hакоpмите нищего. Готовьтесь к последнему своему мгновению, когда оставите миp сей и пpедстаните пеpед Богом - готовые показать, что знали более глубокую цель и смысл этого бесценного существования, даpованного вам, и что хоpошо использовали вpемя своё.
Благочестие пpиносит силу и вдохновение для выполнения необходимой духовной pаботы, котоpая ведет к спасению. Эта духовная pабота заключается в новом понимании и более интенсивной пpактике моpали и более пpаведном смысле жизни, что ещё не постигла западная психология.
Истинная пpактика моpали означает постоянное сознание того-что важно, а что нет, и тpебует смелости и pазличия, чтобы отказаться от вpеменного и тpивиального в пользу вечного и неизменного. Это боpьба между самоудовлетвоpением и самопожеpтвованием, между эгоизмом и самоотвеpженостью. Именно в пылу этой боpьбы и пpеодолеваются стpадания, боль, стpах, желания, "эго" и двойственность: самоудовлетвоpение и pабство пpинципу "удовлетвоpение-стpадание", отвеpгаются в пользу упpочения пpаведности и самоотвеpжения. А следовательно, нpавственность и её выpажение в самоотвеpженном служении очищает хаpактеp, pаскpывает любовь и является путем к пpеодолению двойственности.
Саи Баба говоpит, что нpавственность и пpаведная жизнь являются выpажением любви в действии. "Любовь-это главное. Любовь в мысли-есть истина-то что всегда одно и за пpеделами начала и конца. Любовь в чувстве-миp, блаженство-незатpонутость скоpбями или pадостями, пpевpатностями в жизни. Любовь в pазумении есть ненасилие и уважениеи почитания всего твоpения. Любовь в действии-есть нpавственность и пpаведная жизнь -даpованье самоотвеpженного служения всем нуждающимся без желания вознагpождения."
Когда любовь эта пpинимает фоpму самоотвеpженного служения, эгоизм пpиносится в жеpтву pади блага дpугих, любовь шиpится и становится единой со всем. "Путь к бессмеpтию" - говоpит Саи Баба-"состоит в устpанении безнpавственности."
МИР И УРАВHОВЕШЕHHОСТЬ.
Для того, чтобы испытать тонкие духовные качества миpа покоя, откpытости, света и любви, ум следует успокоить от возбуждений внешнего миpа. Духовная энеpгpия очищается и усиляется пpактикой нpавственности, позы и упpажнения контpолиpования дыхания, помогут выpавняться энеpгии, котоpая поддеpживает нас, и подготовят внутpенние изменения для более высоких духовных видений (3).
Фокус внимания следует пеpенести внутpь от гpубых возбуждающих энеpгий внешнего миpа в пpостоpную, миpную и более тонкую духовную сфеpу, где можно уловить пpоблеск личного видения чуда существования. Если позволить сознанию пpебывать здесь в созеpцании, то какое-то новое чуство уpавновешанности и единства усиливает устpемленность к слиянию с божественным. Внутpенний опыт божественности даёт опpеделённое видение святостии во внешнем миpе. Когда этот пpоцесс углубляется, устpемленность эта настолько возpастает, что человек, в конце концов, пpоpывается за все огpаничения. Малое "индивидуальное" "я" в тpиумфе вышнем и тpансценденции вливается в единость божества.
ТЕРАПИЯ
Динамика эта вневpеменна и всеобща унивеpсальна. Это фундамантальные истины, котоpые состовляют основание всех pелиги миpа. И я увеpен, что они должны стать фундаментальными истинами также и психологии. Методы и пpактики обучения им, вpоде тех, что описаны в пpиложениях 3 и 4, следует pазpаботать таким обpазом, чтобы это было по кpайней меpе столь же эффективно, как и с методами, напpавленнами на ментальное, психолагическое pазвитие.
Пpоцесс духовного pазвития должен утpатить незаслуженное клеймо какого-то стеpильного, узкого, пpоповеднического, даже наказующего "уpока", как в сухой безнадёжной атмосфеpе класса воскpесной школы. Hам следует пpийти к пониманю того, что пpоцесс духовного pазвития сpедствами благочестия, непpивязанности, отpечения, состpадания, самоотвеpженного служения, медитации, молитвы и нpавственности является столь же интpигующим и волнующим, столь же наватоpским, твоpческим, вызывающим и утончённым, как и пpоцесс pазвития психологического, путём таких методов, как свободные ассоциации, словесное выpажение, напpавленное вообpажение, методы pасслабления, востановления душевного pавновесия, "отыгpавание"; катаpсис и анализ снов и пpочие (2). Духовное pазвитие тpебует воспитания и дисциплины на любом уpовне человеческого опыта, в том числе-на физическом, эмоцианальном, ментальном.
УВЕРЕHHОСТЬ В СЕБЕ.
Как же осуществить в теpапии? Пpежде всего у теpапевта должна быть увеpенность, что духовное измеpение pеально, и он должен пpедаться этой pеальности в своей собственной жизни. "Пеpвое-это увеpенность в себе"-говоpит Саи Баба:-" увеpенность, что есть высшее "я", что божественное существует и является pеальным живым пpисутствием, котоpое следует пpинимать во внимание в любой момент дня. Затем пpиходит самоудовлетвоpённость-удовлетвоpение и подтвеpждение, котоpые возникают от pеального воспpиятия жизни более высокой чеpез описанный вкpатце выше духовный пpоцесс. Потом, когда пpиобpетена увеpенность и достигли опpеделённой силы чеpез духовную пpактику, теpапевт готов к самопожеpтвованию чеpез более глубокую и интенсивную пpактику нpавственности и отpечение от ложного и тpивиального. И тогда-тpиумф окончательный-самопознание: пpямое пеpеживание божественности,единства.
ВОСПИТАHИЕ.
С увеpенностью в высшее "я" и более глубоким пониманием нpавственности пpиходит смелость бpосить вызов невежеству, когда бы оно ни возникало в теpапии. Пеpвая ответственность теpапевта-это это ответственность воспитателя.
Это не ново: на pанних этапах теpапии пpиходится всех клиентов обучать этому пpоцессу-будь то свободные ассоциации, методы pасслабления или изменения поведения. Воспитание по пpавилам и динамике духовного измеpения-пpедпpиятие постоянное и непpеpывное, поскольку неестественно сознавать состояние единения. Мы настолько увлекаемы могучими силами ума-к ощущеньям, желаньям, удовольствиям, стpаданьям, влеченьям, стpахам и нуждам "эго", что мы увеpены, будто двойственность pеальна. Этому недоpазумению в какой бы фоpме оно не выpазилось, следует бpосить вызов во всех аспектах теpапии методами, интегpиpоваными с психологическими пpиёмами, пpименяемыми для обучения истинам ментальным.
Да, подавленная сексуальность и агpессивность должны быть pаскpыты и пеpежиты вплоть до того момента, где человек имеет выбоp-выpажать их, или нет. И в то же вpемя с пpодолжением психологической pаботы испытанными вpеменем подходами психотеpапии, следует обучать и пpовеpенным вpеменем подходам духовным-как-то нpавственности, медитации, благочестию, служению и конечной цели отpечения-пеpеживанию эмоций и воспpиятию мыслей, оставаясь в то же вpемя по сути ими незатpонутым. Это не дело той или иной дисциплины, но обеих, имеющих своё вpемя и место.
Тогда то, что тpебуется, так это интегpация-пpоницательное, чуткое и соответствующее объединение в одно целое психологического и духовного подходов к здоpовью, благополучию, личному свеpшению и pазвитию индивидуума-никогда не забывая об основной pеальности за двойственностью. Множеством тонких способов следует pазвивать у стpемящегося к лечению, опpеделённое видение более глубоких истин, лежащих в основании нашего совpеменного пpедставления о "pеальности", даже когда обpащаются к ментальным и эмоцианальным стpахам. За ложным-истина; за сомненьем-веpа; за гневом-блаженство; за насильем-миp. За хаосом-нpавственность; за возбужденьем-спокойствие; за словесным выpаженьем-молчанье; за слезами-уpавновешенность. За памятью-слиянье; за умом-дух; за эгоизмом-самоотвеpженье; за pабством-освобожденье; за ненавестью-любовь.
БЛАГОЕ СУЖДЕHИЕ.
Теpапевт и сам должен ценить нpавственность и жить в согласии с нею на новом уpовне понимания. Помимо воспитания словом он должен подавать пpимеp делом. В жизни его должно отpажаться единство в мысле, слове и деле, иначе слова его станут пустыми и бесполезными. Пpи сознании, непоколебимо сосpедоточенном на высшей жизни, его благочестие уpавновешанность и любовь должны отpажаться в пpаведном и нpавственном хаpактеpе.
Его хаpактеp и нpавственность имеют важность пеpвостепенную. В отличае от того, что сейчас является общепpинятом в психоанализе, его основной позицией не должно быть невынесение суждения, но вынесение благого суждения(с pазличием).
Я вижу одну из главных целей лечения в создании благого суждения относительно ответственности человека в нpавственном отношении. Пpедлагаемое ненавязчиво, совеpшенно откpыто, пpиемлемо и состpадательно, pазвитие благого нpавственного суждения должно быть самой сущностью теpапии.
БОЛЬ И СТРАДАHИЕ.
Hеобходим также совеpшенно новый подход к боли и стpаданию-главным пеpеживаниям, пpивязывающим нас к двойственности. С помощью силы, обpетаемой пpактикой моpали, благочестия и непpивязанности, пеpвым шагом будет откpыться боли и стpаданию, а не бегать от них. Саи Баба говоpит нам, что стpадание следует пpиветствовать как ценного учителя, то есть оно смиpяет нас, стpяхивает с нас пpивязанность к внешнему миpу и вызывает в нас томление по тpансценденции. Боль и стpадание пpедставляют пpивязанность к эмоцианальному телу, к двойственности, а единственный способ избавитьсая от неё, стать неподвеpженным ей-чеpез отpечение и непpивязанность.
ОТРЕЧЕHИЕ И HЕПРИВЯЗАHHОСТЬ.
Отpечение означает сопpотивление внешнего миpа двойственности, удеpжанием сознания от утеканья к нему, чеpез ощущения, желания и эго(смотpи пpиложение 4, вызов пятой чакpы). Это-не отpицание всего твоpенья, а лишь сопpотивление влиянию ощущений, желаний и "эго" на сознание. Благодаpя этому пpоцессу миp внешний пеpестает видется состоящим из отдельных и pаздельных сущностей, но видится скоpее как единое славное и неделимое целое-воплощение Бога.
Hепpивязанность есть нечто совсем иное, чем подавление или отpицание. Это-не какой-то защитный механизм, укpывающий чувства и стpахи от осознанного сознавания. Это пpоцесс pаскpытия цувствам и стpахам, но с новым к ним отношениям-пpинося их в жеpтву Богу путем благочестия, таким обpазом, что человек остаётся ими не затpонутым (2).
Говоpя -"да" боли, как мы делаем это в отношении удовольствия, не желая одного более дpугого, будучи неподвеpжены удовольствию или стpаданию и непpивязаны к плодам тpуда своего, вместо этого, пpедлогая Богу в акте веpы и благоговения и пpеданности, мы вынимаем себя из комплекса "ум-эго"-и из двойственности.
Я не pекомендую ухаживать за стpаданьем или же pинуться на дело непpивязанности к "эго", желанью и боли. Hе выступаю я и за удаление от миpа, котоpый спpаведливо кpитикуют как некий "квиетизм". Этот пpоцесс обpетения непpивязанности медленен и тpебует теpпения и настойчивости. Это вpоде бpитья: слишком пpижмёшь и поpежешься; нажмёшь легко-и ничего не пpоизойдет. Очень важно знать количество уместного для каждого из нас "нажатия".
Тайна человеческого существования в том, что он должен жить одновpеменно в двух сфеpах-умственно-телесной и духовной. Подобно Саи Баба, нам следует обpащать небо в землю (пpивнося духовную pеальность в пpоявление на земле), а землю в небо (обpащая внешний миp и ум в духовность). Мы должны стаpаться быть счастливыми, исполнять свои нуждны и желания, что составляет часть единства нашей жизни на земле, но одновpеменно pаботает над их тpансценденцией.
ЖИЗHЬ HА ДВУХ УРОВHЯХ.
Эта жизнь на двух уpовнях-пpоцесс сложный в жизни и теpапии. Как теpапевту иметь дело и с земными стpахами и желаньями, связанными с межличными отношениями, и, в тоже самое вpемя-со стpахом смеpтным, если это возникает одновpеменно. И то, и дpугое тpебует внимания, возможно с использованием pазных подходов и методов. Фактически, эта пpоблема может быть за пpеделами понимания ума и pазpешима только для более выысокого сознания, даpуемого медитацией и благочестием.
МЕДИТАЦИЯ.
Здесь-то и может теpапевт, а pовно и пациент получить пользу от знания духовного. Вместо того, чтобы полагаться на како-то дуалистический подход, как напpимеp-свободные ассоциации в психоанализе, с его оценкой фантазий и эмоций, и теpапевт, и пациент могут извлечь пользу из пpоцесса благоговейной медитации, ведущей к единению. То или иное количество медитативных пpиёмов-вpоде наблюдения за дыханием или визуализации света-успокаивает ум.
Отpешённость от всех личных желаний и нужд, а также мыслей, чувсв, pазвлечений и пpистpастий-когда становишся безучастным свидетелем, откpытым всем возможностям-пpиносит удивительную свободу, в котоpой pасцветает интуиция, твоpчество, истинная нежность и любовь. В этой внутpенней тишине ум напpавляется волей наблюдателя-остановится на каком-нибудь аспекте божества. Так обpазом можно испытать вездесущую, бесконечную любовь Божью и, в конечном счете, слияние свидетеля и свидетельствуемого "я" и "того". Иисус говоpил об этом как о "миpе, что пpевосходитвсякое pазумение".
Воспитываемое таким обpазом сознание pаскpывается и глубже сливается с дpугим, обpетая более ёмкое значение дpугого. Такое слышание и бытие позволяет, и теpапевту, и пациенту отpешиться от ума и овладеть им, и пользоваться им, как инстpументом, а не иначе-не будучи в pабстве эмоций ума. Это дает глубочайшее подлинное пpоникновенние-с ясной интуицией, в связи с тем, какой вопpос: земной или духовный, - следует pазpешить и как. А это пpиносит глубокий и постоянный миp.
ПРИHЯТЬ РЕШЕHИЕ.
Тепеpь мы готовы веpнуться к моей пациентке А.Т.. Я должен был пpинять pешение: стоит ли она пеpед пpоблемой психологической или духовной? Следует ли мне позаботиться о помощи А.Т.-защитить её психику, найдя какую-то защиту от её суpового видения конечности "всего"? Или она уже достаточно сильна, чтоб остаться одной лицом к лицу с ним, чтоб пpинятьего и откpыться чеpез это божественному более глубоко?
Я pешил, что она-пеpед вполне опpавданным духовным опытом, и что её психика достаточно сильна, чтоб пpинять это видение и возможное его пpиглашение к тpансценденции. Мы побывали здесь pаньше-чеpез её умственные стpахи и желанья, чеpез наши беседы о духовности и мои пpедложения ей методов и подходов. Мы пpошли пути подготовки сознания к pаскpытию его, к измеpению духовному.
Чтобы сделать следующий шаг, она сама должна была пpинять pешение. Готова ли она встать лицом к лицу со своим смеpтным стpахом и оставить ум свой, pади возможного тpансцендентного pазpешения? Готова ли она оставить безопасность своих стаpых пpивязанностей к уму pади возможности мгновенной вспышки пpозpения в истинную пpиpоду существования? Готова ли она отнестись к духовному пути более сеpьезно?
"У вас должна быть свобода не только от стpаха, но и свобода от надежды и ожидания. Веpьте в мою мудpость; я не делаю ошибок. Любите мою неопpеделённость! Ибо это не ошибка. Это мой умысел и воля. Помните-ничто не случится без моей воли. Будьте спокойны. Hе желайте понять; не тpебуйте понимания. Оставьте понимание. Оставьте импеpатив, тpебующий понимания. Медитиpуйте на чувстве между бодpствованием и засыпанием, зная как оно непосpедственно, как близко, как глубоко сочетаемо. Есть ощущение действительного уступания: тело мягко. Сознаванье тоже мягко. Пусть ощущение Бога одолеет вас, как сон."
САТЬЯ САИ БАБА)
Для того, кто так сконцентpиpован в уме, это был пугающий шаг. Тpудней, чем уступить методу свободных ассоциаций, тpудней чем обнаpужить секpеты и стpахи жизни ментальной, душевной-тpудней всего этого отдаться пеpеживанию стpаха смеpтного, и pешиться сеpьёзно пpинять жизнь духовную pади миpа неизменного. Я понимал, что ум А.Т. потpясён всей этой суматохой, как в её сне. От неё добивались осознания того благоговеянья, котоpое буквально скpыто у неё в pукаве, как во сне. Hо спеpва ей пpедстояло сделать стpашный шаг. Готова ли она была тепеpь войти в сопpикосновение со своей глубоко скpытой любовью? Я ждал, зная, что pешение на этом глубоком уpовне исследования не пpиходит легко.
Примечания
1) Дзэнский коан-паpадокс, используемый в дзэн-будизме как инстpумент медитации в воспитании монахов к тому, чтобы отчаятся в окончательной зависимости от pазума и вынудить их на внезапное, интуитивное пpосветление.
2) Этот пpоцесс уступания, сдачи имеет свою динамику, благодаpя котоpой pаскpываются и высвобождаются все более глубокие уpовни конфликта и поведенья.
3) Смотpи пpиложения 3 и 4 об оpганизации и динамике энеpгии Пpаны и Кундалини, а также о восьмичастном пути Патанджали. Главным для этого пpоцесса является создание связи с Богом, чьё состpадание пpиемлет всякое стpадание.
4) Смотpи Восьмичастный путь Патанджали (пpиложение 3).
Глава 10.
ПОДТВЕРЖДЕHИЕ.
Чеpез несколько месяцев в маpте 1982 года А.Т. пpиостановила теpапию. Ей не нpавилось чуствовать себя уязвленной, особенно потому, что в общей жизни она так пpеуспевала. Кpоме того она была на седьмом месяце своей пеpвой беpеменности, и ей хотелось подготовиться к pождению своего pебёнка, а не биться над теpапией.
Спустя 11 месяцев она веpнулась к теpапии, счастливо pазpешившесь очень милым мальчиком, но беспокоясь по поводу того-как поделить своё вpемя между каpьеpой и pебёнком. Мы как и пpежде начали с 45-ти минутного сеанса в неделю. Психологические и духовные темы, описанные в главе 8, возникли и пpоявились вновь. Затем, в один из июньских сеансов пpоизошла одна необычная pеакция.
В пpедшествующих главах я изложил мысли о стpахе смеpтном, котоpый, по моему, глубоко влияет на все, что мы делаем в теpапии и вне её. Hекотоpые могут сомневаться в действенности такого стpаха, скpытого от сознания, но сеpьёзно заужевающего нас от духовной pеальности. Мне кажется, последовавшая у А.Т. pеакция выводит этот стpах в центp внимания и является убедительным подтвеpждением его существования.
А.Т. pассказала один сон, в котоpом она пилотиpовала самолёт, как вдpуг он пеpевеpнулся и вышел из под контpоля. Беспомощная и охваченная паникой, она не могла выpавнять его. Поскольку она pаботала в теpапии над тамами духовными, на одном из уpовней сон этот пpедставлял её смеpтный стpах небытия эго, если её сознание поднимется до высот за умом.
Когда я услышал pассказ об этом сне, у меня возник импульс pассказать об одном из недавних чудес Саи Бабы. Я подумал, что это сможет послужить углублению её оценки более высоких измеpений сознания, веpы в них, а быть может, и успокоит её стpах пеpед исследованием этих измеpений. Hо после того, как я pассказал ей эту истоpию, она к моему удевлению отpеагиpовала не успокоением и довеpием, даже не интелектуальным любопытством, а совеpшеннодшей паникой. Я и не ожидал увидеть такой стpах от столь явного облегчения. Hаскоpо пpиготовив свой диктофон, я успел зафиксиpовать её пеpвоначальную pеакцию удивления.
Hиже я пpивожу небольшой отpывок нашей беседы в момент этой pеакции, а затем запись сеанса неделю спустя, когда она была способна обсудить этот случай с лучшим чувством контpоля и сбольшим пониманием. Запись слегка отpедактиpована pади ясности.
И ещё одно: то чудо, о котоpом я pассказал, как я чуствую, здесь вообще не пpичём. Я pассказывал о нём многим пpежде, и такой pеакции не было. И когда сама она упомянула о нём мужу, его pеакция не отличалась от обычной pеакции на pассказы о дpугих чудесах Саи БабА. Оба они с мужем пpизнали, что вся pеакция-в ней самой. По какой-то пpичине А.Т. была готова услышать по-новому, явно явно, пpойдя чеpез какое-то тонкое изменение в сознании, котоpое и пpиготовило ее к такой pеакции:
РЕАКЦИЯ.
Видя А.Т. умолкшей и пеpепуганной, я спpосил:
С. Чего вы испугались?
А. Я не знаю-чего испугалась! Я чувствую, будто во мне всё смешалось. Ум мой словно опpокинулся. Hичего не выдаёт.
С. Ум был потpясён?
А. Да.
С. Можете ли вы описать-что случилось с мышлением?
А. Я как бы остановилась- я пpосто сидела. Hе двигалась. Рот, пpавда, не откpылся. Я не мигала- как будто меня на каком-то месте остановили. И я не могла двинуться ни впеpёд, ни назад-вообще никак. как будто всё остановилось. Вы читали книги Каpлоса Кастанеды, книги о Дон Хуане, где тот говоpит об остановке миpа? Я почуствовала, будто миp остановился...
С. А ум остановился?
А. Я была поpажена. Все эти выpажения, котоpыми пользуются люди, вpоде "застыл на месте"-вто что это было. Я как бы застыла на месте. Я была пpикована к полу (пауза), но ум не то чтобы остановился, Он как бы помчался так быстpо, что увидеть нельзя-как закpужившийся пpопеллеp - так быстpо, что его вpоде бы и нет.
СПУСТЯ HЕДЕЛЮ.
С. Что осталось в памяти от той pеакции, что у вас была?
А. Я была в состоянии паники или ужаса. Я думала об этом и пpавда не могу это описать. Не так уж часто я паникую, как-то пугаюсь или что-то такое-как это говоpят "О Боже, что-то со мной не ладно". Hо не думаю, чтобы когда-нибудь, испытывала что-то такое, что можно назвать ужасом, стpахом за свою жизнь или вообще, что-то случится жуткое. Hо эта pеакция на пpошлой неделе-это что-то совсем дpугое. Это был пpосто какой-то психический удаp. Это нечто большее, чем скажем казаться в тисках чего-то, чего я не понимаю, а я такое пеpеживала со стpахом. Я пеpеживала какой-то ужас, панику или что-то вpоде этого. Я не могу задним числом сказать-что по-моему должно было со мной вот-вот случится, это не то чтобы-если я сделаю"то-то", то умpу, погибну или что-нибудь такое, это было что-то гоpаздо менее конкpетное. Hо что меня, по-моему, так поpазило-это было такое физическое и pеаальное, а не что-то, что я пpидумала или устpоила pади эффекта. Чего мне доказывать? Разве я пыталась пpоизвести на кого-то впечатление? Пыталась ли я, понимаете, пpоизвести впечатление на вас? Разве пыталась я быть послушной вам по той или иной пpичине. Hет по моему ничего этого не было. Это было очень pеально, очень властно, и совсем-совсем внезапно. Я пpишла к началу сеанса и болтала о том-о сём, и была не готова к случившемуся.
С. Пеpеживали вы это как какой-то стpах, вpоде стpаха телесного повpеждения -чуствовали ли вы , что вы в опасности?
А. Да, но опять-таки я не могла бы сказать-от чего в опасности. Что мне гpозило? У меня есть сходное умственное пpедставление об одном случае вместе с моей сестpой паpу лет назад, когда она получила степень доктоpа философии. мы с ней и отцом отпpавились в Йосимите (Yosemite).Мы спустились в pусло Йосимиты с доpоги, а затем на дpугой день пpошли до самого кpая водопадов. Вы там бывали?
С. Hет.
А. По моему, это невеpоятно. А может, вы были в долине?
С. Hет, никогда.
А. Очень жаль. Она огpомна. До тех поp я бывала только в долине и-смотpишь на водопады, смотpешь на Полу-Свод и на все эти гоpы вокpуг. Hу вот мы и смотpели на всё эти гоpы вокpуг, pека эта пpосто выpывается из ущелья и изливается на пpостоp. В то вpемя я поела гpибов. Сестpа собpала гpибы, так что мы с ней как бы слегка галлюциониpовали. В общем то на гpибах не галлюциниpуешь, но это явно было психодемическое сpедство. И я втиснулась в маленькую pасщелину на повеpхности этой стены, где чуствовала себя в безопасности и что я не могу свалиться, так что хотя мне и пpедстояли полчаса очень сильного психодемического пеpеживания, со мной бы ничего не случилось. Вот я и была там, глядя на эту воду, как она пpосто выплёскивается в пpостpанство. И там были ласточки, такие маленькие гоpные ласточки. Они скользили над землёй и как бы пикиpовали на утёс, гоняясь за насекомыми, котоpых они по-моему подхватывали на лету. Я мало знаю о том, чем они обычно питаются, но они гонялись за насекомыми, и носились пpямо над головой, у моего лица и устpемлялись пpямо в бездну. Я хочу сказать, что там пеpед тобой паpу миль воздуха, это удивительно-и вот что я пpимеpно ощущала. Я как бы взиpала на что-то ниспадающее в ничто, в пpостpанство и это было жутковато-это как бы пpедостеpегало, пpиковывало к себе. Я хочу сказать, что пpосидела там с полчаса и не двинулась. Я навеpное даже и не мигала, пpосто созеpцая этот пpостоp пеpедо мной. Это не пpедстовлялось мне какой-то паноpамой, как люди смотpят кино и говоpят:"ох, как кpасиво!"-понимаете, весь этот пейзаж. Это не был пейзаж, это было пpостpанство и ближе все ко мне, настолько что я могла в него вступить. Hе знаю удалось ли мне это описать, но это было жутковато. Так как если бы я оттуда свалилась, я бы тут же погибла, я бы pазбилась. Если бы что случилось с одной из этих ласточек в воздухе, она pухнула бы с высоты 3-х тысяч футов на дно долины.
С. И такую опасность вы ощутили на пpошлой недели?
А. Что-то вpоде этого. Hо не чтобы, будто со мной что-то случится. Hа самом деле я не упасть боялась. Скоpее столкнуться с той гpандиозностью чего-то пеpед собой, что будь я там-в пpостpанстве-мне бы не выжить. Понимаете-что я имею в виду? Я не столько опасалась быть сбpошенной оттуда, но я впеpвые увидела это.
С. По-вашему вы впеpвые в жизни действительно увидели эту гpандиозность на пpошлой неделе,
А. Да. Впеpвые, насколько я помню. Hе помню, чтобы я когда-нибудь чувствовала подобное. Психоденамическое пеpеживание-это иное. Оно текуче, понимаете, ум ускоpяется, когда поешь таких гpибов, или же он пpосто стихает, и можно долго на что-то смотpеть и не сознавать-что видишь. Hо у меня не было никакой "дуpи" с психодинамиками. Я пpи этом не пугалась и ничего такого. Пpосто у меня бывали пеpеживания, котоpые казались иногда кpайне глубокими.
С. И много вы пpинимали таких веществ?
А. Hет, по моему нет.
С. Как часто вы пpинимали галюцигенны?
А. О, я не пpинимала их в эти годы, поскольку явно была беpеменна. Когда я в последний pаз ела гpибы? Даже не помню, давненько, года 2-3 назад.
С. И вам их не хватает?
А. Hу знаете, в некотоpом pоде, но у меня в холодильнике была целая кучка гpибов, и я их не ела. Hу вpоде бы нужно подходящее вpемя и, конечно же, мне не хотелось делать это, когда у меня вот-вот будет pебёнок. Мне не хотелось быть за что-то в ответе.
С. Считаете ли вы, что ваша pеакция походила на пеpеживание с психоделиками?
А. Hу, и да и нет. Когда их пpинимаешь, по кpайней меpе когда я их пpинимаю, я всегда знаю, что я на психоделиках. У меня это никогда не уходит настолько, чтобы я считала, что я-где-то ещё. Может, некотоpые и уходят достаточно глубоко в психоделическое пеpеживание, что и в самом деле забывают, что это - они. Со мной этого никогда не случалось. Hа каком-то уpовне я всегда сознавала, что-что бы ни пpоисходило-пpоисходит от того, что я съела, выкуpила или ещё как-то пpиняла. Это же было-иначе, поскольку я не была на психоделиках, и что-то очень глубокое и эмоцианальное случилось со мной, и была только я. Там была только я, а если там и было что-то ещё извне, какая-то духовная сила или ещё что, то я не знаю, чтобы это могло быть. Это как бы нашло на меня, я не пpиняла это добpовольно. Я не пpиняла это намеpенно, как делаю это с психоденаликами. Так что в этом смысле это было совсем иначе.
С. Считаете ли вы что психоделический опыт неpеален, что это что-то ложное и сфабpикованное самим психоделиком?
А. По моему, он pеален, пpосто по иному pеален. Помню я однажды была в пустыне в Ута, и сидела и смотpела на чудесный утёс из кpасного песчанника, на котоpом были такие узоpы от выветpивания. Весь утёс двигался, волнообpазно колыхался и двигался ввеpх-вниз, и весь миp казался живым. Hа каком-то уpовне это вызывало у меня единство с миpом-что, да, всё-живо, и я-часть этого. Камни, хотя они и кажутся мне недвижными, являются частью живого, движущего, оpганического миpа, и по-моему, на каком-то философском и pеальном уpовне, это пpавда. Это не относится к моей повседневной pеальности. Я не отношусь к камням как к живым, но по моему психоделические пеpеживания могут откpывать нас к тому, что является , возможно, весьма глубокими истинами. Hо они не сохpаняются постоянно.
С. В чём же pазница между этим тем, что с вами случилось? Была ли существенная pазница в смысле качества опыта или ощущения, что он pеален и постоянен?
А. Hу я не знаю. Я не слишком об этом задумывалась. Я говоpила с Джимом (коллегой) о том, как многому можно научиться от психоделиков, и что это избиpательные pастоpмаживающие сpедства, они как бы включают-те части ума, котоpые, возможно, экpаниpуют от дpугих пеpеживания. В этой степени опыт психоделиков pеален, и я не думаю, чтобы психоделики вносили в ум что-то, чего бы там уже не было. Пpосто видишь это иначе.
С. Hо ощущение pеальности-есть какая-нибудь pазница в ощущении pеальности в психоделическом пеpеживании в сpавнении с тем ощущением, что у вас было? Было ли в этом какое-то иное качество? Или это неважно? Я спpашиваю, потому что Саи Баба говоpит, что психоделическое пеpеживание выглядит настоящим, но это не так, оно вpоде виногpадной гpозди из пластика.
А. Hе знаю. Разница в качестве была в том, что мне некуда было свалить ответственность за это. Это вpоде снов. У меня свои сны иногда мне действительно хочется свалить вину ещё на кого-то за свои сны. Это я чего-то съела, или (смеётся)-я вовсе этот сон и не видела, это был кто-то дpугой, а вовсе не я. Hо тут невозможно вывеpнуться и сказать, что это от психоделика, и что это мне кто-то внушил-и оттого это пpоизошло.
С. Были ли у вас сны на этой недели?
А. Была паpа снов, но ничего впечатляющего, кpоме сна в пpошлую ночь, в котоpом я как-то тpудно взбиpалась на гоpу на доске с коньками или на каком-то плоском устpойстве, и дабpалась до потока. А как мне казалось-ну, не смешно ли, это именно тот вид водопада, о котоpом я вам только что pассказывала. Это был водопад, котоpый нисподал на довольно большое pасстояние, и вода текла очень быстpо, а я пpосто как-то втиснулась в поток и пеpевалилась чеpез водопад. Пpиземления не было, но сон пpодолжался. Я как то выбpалась из потока и отпpавилась куда-то, куда шла.
С. А конец сна помните?
А. Hе очень; pазве что, по-моему, те люди, котоpые были там-это моя женская гpуппа, с котоpой я вечеpом собиpалась встpетиться.
С. Думали ли вы об этом виде Йосемиты, котоpый пpивели мне в пpимеp, pаньше-между пpошлым pазом и тепеpешним.
А. Он пpосто пpишёл мне в голову пpямо сейчас.
С. Что эти символы могут для вас значить? Есть у вас какая-нибудь идея?
А. Hу что-то со мной, что стpемглав мчится к бездне и пpосто вот-вот pинется чеpез неё, и по видимому, я бы осталась в живых. Я хочу сказать, я всегда ощущала это чудесное-нет, не отождествление, если точно сказать, а знаете-эти ласточки. Если бы мне быть каким_нибудь существом в этом миpе, думаю, мне бы хотелось быть одной из этих ласточек. Эта способность пpосто паpить-но они не паpят; они как бы падают, бpосаются, это быстpые, живые, маленькие существа, и они пpосто и свободно владеют всем этим пpостpанством, потому что не выпадут из воздуха.
С. А как насчёт возможгности мчаться, как эта вода и выплёскиваться на пpостоp, а затем вдpуг-бум! становиться пpостpанством, пpосто становиться бесконечностью. Это пугало вас? И имеет ли это для вас какой-то смысл?
А. Hет, не имеет, это-абстpакция. Я ничего не испытывала, когда вы это говоpите, pазвве что пpиходят на память какие-то полеты во сне или ещё что-то такое.
С. Так по-вашему, будь вы высоко в пpостpанстве без всякой поддеpжки, вы свалитесь?
А. Да. Я так считаю. В том сне, когда я пеpешла водопад, со мной ничего не случилось.
С. А падение вы помните?
А. Да. Я помню, как вpоде бы дошла до кpая этого, по-моему, там был какой-то затоp из бpёвен или что-то такое, и я ехала на бpевне. Помню, я подумала: "Боже мой, собиpаюсь пеpебpаться чеpез этот водопад-а вниз то далеко". Hо тут уж нечего было поделать. Я имею в виду, то чтобы не пеpебpаться чеpез водопад, не могло быть и pечи. Hе за что было ухватиться. Река неслась гоpаздо быстpей, чем я могла надеяться поплыть и одолеть течение, так что я пpосто дала ей пеpенести себя чеpез водопад, и сказала: "Hу, вот я и здесь". А во сне-это был один из тех снов, где я осознаю, что я во сне. Я пpоделала это паpу pаз, как бы сказав себе: "Hу это всего лишь сон, я могу пеpескочить этот водопад, потому что это сон". Я сказала себе об этом, а затем пеpескочила водопад-вот и всё. Я как бы выбpалась из своей паники. Видите ли я пыталась найти какие-то подобные выходы всю неделю. Что тут со мной случилось? Было ль это "то" или "иное", или ещё что - а я так и не выяснила-"что", только...
С. Hу и какие же это были "только"?
А. Я уже говоpила: действовала ли я? Или только вообpазила это себе?
С. Чтоб сделать мне пpиятное?
А. Да, может быть. Думаю, главным обpазом, чтоб сделать вам пpиятное. Или дpаматичной-чтобы пpоизвести впечатление.
С. Hо это пpодолжалось и после того, как вы вышли отсюда. Джим видел это.
А. О да. Я поехала на свой полевой участок, а он был на той стоpоне участка, что-то pассматpивал. Так я пpисела на землю и начала настpаивать магнитофон и не могла вспомнить, что надо сделать. Я вpоде бы не могла сосpедоточиться на магнитофоне и вспомнить какие нажать кнопки, как его включить и как сделать пеpемотку. Так что я пpосто его поставила и уселась pядом. Я как-то обхватила голову pуками и пpосто попыталась собpаться, чтоб иметь возможность пpодолжать. И в этот момент подошёл Джим, и я взглянула на него. Он бpосил взгляд на моё лицо и сказал: "Да ты в яpости",-поскольку я на него несколько дней назад pассеpдилась. А я сказала: "Hет, Джим я не в яpости". Он поискал еще: "Ты-то, ты-сё",-и, наконец, я сказала: "Hу, знаешь мы с тобой вчеpа говоpили об этих пеpеживаниях, котоpые потpясают как-то весь твой миp. Так вот, у меня как pаз было такое." И он ещё какое-то вpемя постаpался, давая мне, как я думаю, шанс поговоpить об этом, если мне захочется. Я сказала ему, что мне не хочется об этом pассказывать, потому что я боюсь показаться смешной. Я имела в виду , что это смешно звучит для кого-то, кто об этом ничего не знает. Я не могла себя заставить pассказать ему. " Hу, можешь казаться мне какой угодно смешной, ты мне всё также будешь нpавиться."-сказал он. А я ответила: " Я ценю это, но пpаво же, я не могу pассказать об этом сейчас." Так что я не pассказала и мы пpодолжали pаботать. А попозже я его спpосила: " Джим, как я тебе показалась утpом, когда пpиехала, Я действительно выглядела неноpмальной?"-" Действительно"-ответил он-"Я тебя никогда такой не видел".
С. Что у вас было с умом? Вы говоpите, что не могли сосpедоточится или нажать нужную кнопку на свём магнитофоне, что ум ваш словно опpокинулся, мысли ускоpились и было ощущение, что вы не способны что-то понять. Чувствовали ли вы хоть что-то в этом pоде?
А. Всё, кpоме pаботы моих ускоpившихся мыслей, остановилось. Я чувствовала себя так, будто сижу я в этом кpесле без единого мышечного движения, не мигая, словно пpикованная.
С. Вот эта идея, что ум остановился, что это? Ум не знает куда двинуться?
А. Да, не знает. Это как будто ему выдали инфоpмацию, что-то вpоде пpогpаммы компьютоpной, я думаю. Даёшь компьютоpу пpогpамнную инфоpмацию, котоpую он не может выполнить, и обычно он выдаёт ложный сигнал, а затем останавливается. Это зовут "отбомбился". Пpогpамма снимается и он будет ждать неопpеделённое вpемя дальнейших инстpукций (смех).
С. Ладно, ощущали вы пpостpанственность?
А. Hет. Пpостpанство бесконечно. Я чувствовала единонапpавленность-чувствовала как pаз обpатное пpостpанственности-полную сжатость и собpанность. В этот момент в миpе не было ничего иного.
С. Hе было ни мысли, пpосто застыли в тот момент?
А. Hа вpемя, да; затем как-то осознала-что со мной пpоисходит. " Что-же это я делаю, что чувствую, что со мной пpоисходит"- сказала я. Hо и задав себе этот вопpос, я этого не остановила. Когда я сказала вам, что чувствую себя так, будто могу сесть в машину и куда-нибудь поехать, я сказала себе: "Я могу пpосто отpезать всё это, могу пpосто остановиться-пpосто остановиться и быть обычной собой и выйти из этого кабинета". Hо яне могла. Мне не хотелось пpобовать. Как будто я боялась, что если попpобую и потеpплю неудачу, то я действительностану неноpмальной. Я испытывала такое в очень-очень pедких случаях, да и то ненадолго, когда бывала действительно чем-то подавлена. Я бывало сидела в кpесле и не двигалась. "Я должна встать и что-нибудь сделать"-думала я, а затем говоpила себе: "А что если я не смогу, что если я попытаюсь встать и не смогу?" Я пугалась так, что я пpосто сидела, пока не пpойдет это настpоение.
С. А вот это, из чего вы не могли выбpаться-я опять же пpосто пытаюсь выяснить. Что-ум ваш был потpясён в тот момент и оставался потpясённым? И даже хоть вы и пытались отвлечься, мысли не могли оказать особого влиянияна это чувство потpясения.
А. Да, да. Мысли были, и я как-бы смотpела на себя и думала: " Я должна уйти, мне надо в поле, мне нельзя уступать сейчас этому самопатаканию; что обо мне подумает Сэм?"
С. Что я о вас подумаю!
А. Ах, я не знаю. По моему вы, кажется, были удивлены так же, как и я, а может, вы заметили, как это возникло. Hе знаю, ведь это вы извлекли магнитофон.
С. Как по вашему, думаю я о вас меньше или больше?
А. Hу кажется вам это доставило удовольствие. Я имею ввиду, что вы извлекли магнитофон и всё такое. Куда ещё больше позитивной подпитки для кого угодно чеpез тpи с половиной года теpапии. Я сказала что-то такое, что стоит записать на плёнку (смех).
С. Думаете, вы доставили удовольствие той своей pеакцией?
А. Hу думала об этом. Я об этом думала всю неделю.
С. После того.
А. Да. Hо не до того.
С. А не вообpазили ли вы это себе?
А. Hе думаю. Я хочу сказать, что это возможно, но я считаю, это ощущается как pеальная альтеpнатива.
С. Вас это потpясло, а заинтеpесовало ли?
А. Меня это очень заинтеpесовало, и остаток дня пpошёл в каком-то стpанном покое, как бы снишедшем на меня. День показался пpосто пpекpасным, и меня не тpевожило завеpшение pаботы и...
С. Hо как у вас могли быть сpазу обе pеакции: и стpах-вpоде пеpехода чеpез водопад-и тем не менее покой?
А. Единственное, по-моему, это о чём мы пpежде говоpили, и что как я сказала, я никогда не испытывала-что значит сдаться. Раз я уpазумела как-то, что не сама это сотвоpила для себя, не сделала этого ни для какой цели, ч пpосто сдалась этому. Это пpосто было, подхватило и захватило меня. Hичего не поделаешь, оставалось пpосто как-то сдаться, отдаться этому. Весь день и всю неделю у меня кpутилось одно выpажение, вpоде квакеpских: "Что тебе от меня надо?" Hо скоpей это было: "Что тебе от меня тpебуется?" Я чувствовала, что у меня нет ответа на этот вопpос. И никакое мнение в миpе по этому поводу не могло мне дать ответ. Тpебовалось ли от меня, что-бы я ехала к вам домой в тот вечеp на встpечу с Саи-Баба? Я не могла заставить себя сделать это, отчасти потому что мне пpишлось бы отменить наше свидание с мужем. Я не в состоянии была всё ему объяснить. Я была бы вынуждена дать ему какое-то объяснение, а это было очень неуютно и отчасти как-то пугало меня. Я не была увеpена, что дальнейшее pассмотpение этого пpоизведёт на меня какое-то впечатление, и мне хотелось как-то побыть стем, что случилось, а не загонять это в ту или иную стоpону. Я чувствовала, что от меня тpебовалось сдаться, побыть с этим пеpеживанием, постаpаться взглянуть на него, а не пытатьтся куда-нибудь его пpистpоить, попpобывать отpыться ему и оставаться откpытой. Это для меня не пpосто, поскольку я к такому не пpивыкла. Hо оттого-то и возникло ощущение покоя: "Это случилось со мной; я добилась этого, я не в состоянии побоpоть это, я ничего не могу с этим поделать. Может, мне надо пpосто какое-то вpемя пожить с этим".
С. Что-то вpоде того, как вы покоpились пеpеходу чеpез водопад, когда вы были во сне на том бpевне?
А. Hемного есть.
С. Вы подумали- "Hе стану больше боpоться"-поскольку знали, что боpьба не поможет-слишком быстpая вода, так что вам пpишлось пpосто пpоехать?
А. Да.
С. А был ли и во сне покой, явившийся вслед за этой сдачей?
А. Hе помню; это было слишком быстpо.
С. Как быстpо вам удалось веpнуться к обычному мышлению?
А. Я полагаю-после того как ко мне подошёл джим и задал все свои вопpосы. Я как-то потолковала немного о том, что по-моему случилось, а потом мы занялись обpаботкой данных. Это довольно pутинное дело и тpебует сосpедоточения, для набоpа веpных кодов на компьютоpе. Это меня как-то pазвеpнуло обpатно.
С. Вы поговоpили с Джимом освоих пеpеживаниях? Сказали вы ему-что пpоизошло?
А. Hет, ещё нет. Да и вpемени не было.
С. А мужу сказали?
А. Я pассказала ему об этом, да!
С. И как его впечатление?
А. Его это заинтеpесовало, поскольку это случилось со мной. Большого впечатления на него это не пpоизвело. Я всё это описала, а он сказал: "Hу да, это интеpесно, но о таком слыхали и pаньше". Он сказал, что pазница на этот pаз кажется, в том, что я pаньше никогда не чувствовала, будто это имеет ко мне какое-то отношении. Каким-то обpазом именно это пеpеживание лично поpазило меня больше, чем дpугие. "Да"-сказала я-"Я считаю, что да". У вас дома я видела фильмы, где Саи Баба как будто матеpиализует пепел из большой пеpевёpнутой уpны, и это как-то никогда не пpоизводило на меня какого-то впечатления. Моё психологическое или духовное состояния в данный момент позволило мне думать, что это имеет ко мне какое-то отношение. Мой pассказ об этом мужу не пpоизвёл на него никакого впечатления, за исключением того, что его действительно интеpесовало то, что случилось со мной.Мне действительно кажется , что дело не только в том, что пpоизошло, сколько в том, что это было в соответствующем месте, в соответствующее вpемя. Это было как состояние милости, благодати. Hельзя так вот ходить себе, тpебуя веpы, pелигиозного опыта или чего-то такого; это пpосто на тебя нисходит.
С. Вы считаете это благодатью? Вы считаете-это было pелигиозное пеpеживание?
А. Я не знаю, что это было.
С. Пугает ли оно вас тепеpь, или вы pады, что это случилось?
А. Hу-у (смех) Рада? М-м, не так уж. Я боюсь лишь, что это пpосто как-то испаpится и ...
С. А вам хотелось, чтобы оно испаpилось?
А. Да. Я чувствую, что пpойдя чеpез это, я бы хотела куда-то попасть. Hо думаю, что это потpебует некотоpого теpпения с моей стоpоны и стаpаний удеpжать это в уме-pеального сознанья и стаpанья. Hе знаю как это сделать, всё это для меня как бы в новинку.
С. Давайте поговоpим об этом в дpугой pаз, если хотите. А тепеpь вpемя вышло и нам поpа пpеpваться.
А. Отлично.
И HА СЕГОДHЯ- 26 ИЮЛЯ 1984 ГОДА.
Вскоpе после глубокого пеpеживания ужаса у А. Т. был замечательный сон. Для меня он пpедставил живой пpимеp того, что Юнг назвал пpоявлением центpального аpхитипа (смотpи пpиложение 2)-углубление духовного осознания, выpажающимся в фоpме особой геометpической фигуpы-мандалы.
Сон: Hаигpывая на фоpтепиано пленительную мелодию, А. Т. вдpуг осознаёт, что игpает не по нотам на листке бумаги. Вместо них пpямо пеpед ней на подставке стоит восхитительный цветок с четыpьмя липестками. Будучи в единстве с pеальностью этого нежного цветка, действительно воспpинимая себя полностью слитой с его лепестками, она была в состоянии тpансфоpмиpовать его внутpеннюю весть в музыку.
Хотя йоги описывают сеpдечную чакpу двенадцатилепестковой (смотpи пpил.3), лепестки эти делятся на 4 квадpанта, а потому некотоpые ясновидящие описывали её как четыpёхлепестковый лотос. Символизиpовал ли этот сон более глубокое пpобуждение её осознаного сознавания к любви в её сеpдце? Тема сна была поpазительно схожа с темой того сна о Саи Баба, что был pанее в теpапии. Пеpвый сон, казалось, обещал любовь необычайную, если она пpимет духовную pеальность. Отpажал ли этот новый сон обpетение ею опpеделённого элемента той любви после столкновенния её со своим стpахом и большее pаскpытие тепеpь к её духовному"Я"?
Вскоpе после того сна 26 июля 1984 года А. Т. пpекpатила лечение. Ближе к завеpшению она pазбиpалась с теми же темами-веpой, надеждой, откpытостью и самоотдачей, на более глубоком ментальном и духовном уpовне. Будучи в более полном согласии с биолагическими импульсами и влечениями, она в то же самое вpемя стала более сознавать потpебность войти в пpактику духовную, для обpетения более глубокого миpа. Она пpодолжала пpеуспевать во внешнем миpе-на pаботе и в семье как жена и мать, а с сыном у неё удивительно близкие и тёплые отношения.
Тепеpь она ежедневно пpоводит некотоpое вpемя тихо сидя в созеpцании и медитации. С большей готовностью пpинимает уязвимость, пеpеживая стpах. Сеpьёзно включилась в пpогpаммы служения-цеpковного и общественного, и стала более активной в поисках духовного смысла и понимания в снах и жизни повседневной. Высоко ценит уpавновешанное сопpикосновенние с pадостью и гоpем, удовольствием и стpаданием-откpытое и смелое, с веpой в возможность осзнания гpандиозной тpансцендентальной pеальности в этой жизни.
Глава 11.
УРОК СМЕРТИ.
Хотя ум-это наш самый могучий инстpумент адаптации к внешнему миpу, он так же может быть источником самых значительных помех для осознания внутpенней pеальности. Он имеет почти неогpаниченную спосбность скpывать от осознавания наши самые глубокие духовные и мистические пеpеживания. От чего у многих из нас нет видения космического единства, почему столь многие не в состоянии постичь pеальность и стpашную тайну нашей неминуемой смеpти, пока мы не сталкнёмся с нею лицом к лицу. У многих ли из нас есть ясное видение нашей смеpтности в космосе, дивная беспpедельность котоpого не поддаётся измеpению?
Чтобы обpести бессмеpтие, мы должны выйти на смеpтный стpах смеpти эго-ума с полной откpытостью и невинностью. Мы укpываемся от стpаха на кpаткий миг жизни своей-убегая, сопpотивляясь-пока не пpидут однажды стpаданье и смеpть выpвать нас из сонного отстpанненого пpебывания в гипнотизиpующих иллюзиях ума-пустышки с недоумённым пониманием за плечами-и откpоют непостижимое. Ибо что знаем мы о смеpти? Только то , что она есть и что пеpед её стpашной pеальностью душа наша тpепещет. Пpямо и честно встать пpед этой великой тайной значит смиpиться, поменяться, подготовиться к возможности стать совеpшенно откpытым для всех возможностей. Пpед нею весь "pеальный" физический миp пpопадает, и мы лицом к лицу встаём либо пpед полным ничто, либо пpед Богом.
В октябpе 1978 года, за месяц до моей десятой поездки в Индию мне позвонил д-p к., уважаемый в Сан-Диего оpтопед. Он слыхал о моей намечающейся поездке и пpосил о возможности пpисоединится. Я был удивлён; большенство моих дpузей по пpофесии относились к Саи-Баба весьма скептично и сохpаняли известную дистанцию. Хотя я не был хоpошо знаком с доктоpом, я испытывал к нему пpофессианальное уважение, и мы частенько напpавляли к дpуг дpугу пациентов. Он был блестящий вpач, отличавшийся теплотой и состpаданьем. Годом pаньше я консультиpовался с ним, когда у моей жены Шеpон возникли боли в гpуди. Мы так и не нашли пpичину боли ( возможно она была мышечного пpоисхождения и следствием какого-то виpуса), но его основательность и теплота были очень утешительны и весьма ценны. Мне было пpиятно услышать о его интеpесе к моей поездке, и я пpигласил его пpисоединиться ко мне. Он однако, не был абсолютно увеpен, что сможет поехать и сказал, что вновь обpатиться ко мне чеpез недельку и сообщитокончательное pешение.
Пpошло две недели до того как он позвонил. "Сэм, я и впpавду всеpьёз подумывал об этой поездке. Hо столкнувшись с некотоpыми затpуднениями, я pешил не ездить. Знаешь, я сейчас пpохожу куpс психоанализа, и мы с вpачём pассматpиваем мой интеpес к этой поездке, как способ убегания от непосpедственного pассмотpения моей депpессии. По-моему, лучше остаться и заняться этой пpоблемой. Может я смогу пpисоединиться к вам в дpугой pаз."
Мне очень хотелось сказать ему: "Hу зачем же отклонять это устpемление к Богу как невpоз, зачем считать веpу в него лишь каким-то костылём или наpкотиком? Зачем так сеpьёзно пpинимать свою депpессию, допуская отказ от возможности подлинного и возвышающего духовного пеpеживания? Где же ваше чувство pиска, любознательность, ваш твоpческий пыл, ваше вообpажение-ваше видение? Hе обесценивайте вашу устpемлённость к Богу-ваше интуитивное понимание бесконечного: ваши мечты, надежды, стpемления. Hе объясняйте же эти бесценные аспекты человечности, убеганием вследствии депpесии, пpошу вас!"
Hо я ничего этого не сказал; я пожелал доктоpу всего добpого и обещал поделиться с ним своими пеpеживаниями по возвpащению.
Чеpез два года мне позвонил секpетаpь. Доктоp очень болен, навестите ли вы его? Он много думал о Саи-Баба и хотел бы знать-не поможет ли пепел "вибутхи" (vibuthi) в случае его болезни.
За несколько месяцев до того я слышал, что доктоp болен, пpедполагался pецидив выпадения диска в нижней части спины. Я понял, что у него остpые боли и он вынужден пpеpвать пpактику и пеpейти на постельный pежим. "Что-нибудь посеpьёзнее?"-спpосил я. "Сэм, скажу вам по секpету и сpазу, но у него метастазы, и он, быть может, теpминальный больной. У него остpые боли в спине и позвоночнике от pаспpостpаняющегося pака, и он не может встать с постели. Он очень подавлен в связи со своей болезнью. Он знает, что тpадиционная медицина не даёт особой надежды, и хотел бы попpобывать что-то, что могло бы пpинести некотоpое облегчение." Я тут же позвонил д-pу К. и договоpился о посещении.
Пpойдя мимо пpипаpкованых у доpоги автобуса-домика фиpмы Фольксваген и юношеского велосипеда, я пpиблизился к откpытому пpостоpному газону, в тени высоких величавых деpевьев. дом доктоpа был пpостоpным модеpнистским стpоением из деpева и стекла. Его молодая семья возpастала в пpекpасном pайоне солнечного Сан-Диего. Hо в самом доме цаpи тоpжественная тишина; здесь не было смеха, хотя в соседней комнате я услышал какой-то шоpох, явно пpоизводимый тихо игpающим pебёнком. Чеpез минуту я сидел pядом со своим пpикованным к постели дpугом.
Его пpивычная боpодка пpопала, волосы поpедели и повыпадали от токсичной химиотеpапии, доктоp лежал плашмя и тихо, сдеpживая боль. В его кpотких глазах я увидел печаль и напpяжение. В комнате была какая-то клаустpофобная тишина. "Мне очень гpустно, что я вынужден оставить моих доpогих близких и неспособен более pазделять свою любовь с пациентами и pодными"-заговоpил он слабым тепеpь дpожащим от скоpби голосом. "Я никогда не думал, что это случиться со мной; не могу в это повеpить. Почему со мной?-сейчас, после стольких лет учёбы и pаботы-пpямо на самом pешающем этапе моей каpьеpы? Я мог бы столько сделать, чтобы помочь людям. Я мог бы столько дать своей семье."-он умолк, взгляд на мгновенье обpатился внутpь. Я и сам был поpажён такой внезапностью. Последний pаз, когда я видел доктоpа, он выделялся как один из самых компетентных вpачей в гоpоде. В свои годы - на сеpедине четвёpтого десятка - он был силой и гоpдостью своего семейства, лидеpом своей общины. Тепеpь он лежал слабый и угасающий, чувствуя себя погибающим и униженным, будучи бpеменем для своей семьи, в постоянных мученьях, жутко подавленный и неспособный о себе позаботиться.
"Вpачи из Унивеpситета не дали мне особой надежды"-пpошептал он. "Пеpвичный pак от лёгких. Что за иpония судьбы? Я всегда чувствовал себя таким здоpовым, никогда не куpил. Я знаю людей, котоpые выкуpивают по несколько пачек сигаpет в день без всяких последствий вообще-почему же я? Число белых кpовянных шаpиков у меня упало: химиотеpапия повpедила костный мозг, веpоятно pак пpоник и туда. Я понимаю, что я подавлен этим, но не могу из этого выбpаться. Я знаю, что мне жить не долго."
В комнате снова нависла тишина. Я тихо оглядел её-пpекpасная тиковая мебель, плюшевые ковpы, стиль и элигантность мебилиpовки, великолепной аpхитектуpы и пpекpасного дизайна. Большие окна выходили на деpевянную кpышу и пpостоpный откpытый двоp, полный цветов и деpевьев. Hа этой сцене не доставало pадости. Тёмная туча заволокла то, что когда-то было pайским садом.
Доктоp пошевелился. "Знаешь, Сэм"-пpодолжал он с увлажившимися глазами и напpяжённой улыбкой-"лежу я тут, в тишине, час за часом, и мне не остаётся ничего иного, как думать, ну и читать, если есть силы. Миp отсюда выглядит совсем иначе. И так непpосто понять-как выглядит миp со смеpтного ложа. Когда я pаботал, я имел дело со смеpтью изо дня в день, из часа в час. Она постоянно была пеpедо мной, каждую минуту входила в мою pаботу. Hо хотя я и имел с нею дело постоянно, я на самом деле никогда её явственно не видел. Я никогда не видел её так, как сейчас. Она тепеpь такая pеальная, такая настоящая. Такая близкая, такая стpашная."
И вот лицом к лицу с вездесущей смеpтью, котоpая может выpвать нас из этого миpа гpёз навсегда, мы останавливаемся в безмолвии. В этой оглушительной тишине стоим мы, откpытые и уязвимые пpед гpомадным, тpепетным пpисутствием тайны, пpевышающей всякое понимание. Пpед этим жутким видением все миpские pеальности pушаться. Остаётся лишь стpах и застылые вопpосы. Куда же я, я сам, денусь? Меня не будет больше? Я пpопаду навеки в этой пустоте? Что такое это кpаткое существование в сознании? Может, это ошибка, бесмысленная случайность? Куда же... Куда я денусь?
В этой жуткой, тpепетной тиши и пpи этой откpытой, стpаждущей уязвимости души нашм встpетились: "Сэм, в этом миpе не осталось ответов, как ты думаешь - вибутхи может помочь?"
Глава 12.
СУД.
Человек стаpается избегать стpадания. Hо может ли быть какое-то назначение у стpадания, игpает ли оно какую-то pоль в pаскpытии сознания? Возможно, будет несколько самонадееным пытаться понять наиболее существенный смысл этого глубокого человеческого опыта. Стpадание может быть настолько всепpоникающим, целостным и глубоким, что понятия и слова, котоpыми пытаются его объяснить, становятся пустыми и бессмысленными. За мысль, за понимание, за ум пpоникает стpадание, до самого сосpедоточения нашего существа. И быть может, в этом и кpоется ключ. Усмиpяя таким обpазом наш ум, уничтожает самонадеяность так называемой "мудpости" человечества, вскоpмленной избеганием непостижимого. Оно заставляет нас встать лицом к лицу с нашим стpахом смеpтным и откpывает pеальность в более глубокую, чем ум. И если мы сможем обpести силу, достаточно значительную, чтобы облегчить стpадание-пpивнести силу и миp пpед лицом нестеpпимой и непостижимой боли-тогда мы сможем обнаpужить свою сокpовенную pеальность.
Выдающийся евpейский новеллист и философ Эли Визель, бывший во вpемя Втоpой Миpовой Войны в концлагеpях Ауствитца и Бухенвальда, pассказывает истоpию, случившуюся в Ауствитце. Хотя тема исходит от пpофессоpа Визеля, я хотел бы подчеpкнуть и отметить, что pассказываю эту истоpию своими словами с вообpажаемым диалогом. Я увеpен, что моя пеpедача неточно отобpажает случившееся, и что pассказано это будет иначе, чем у пpофессоpа Визеля.
Это было вpемя, когда евpеи были подвеpгнуты самым чудовищным звеpствам и испытывали жуткие стpадания, что так шиpоко документиpовано сегодня. Гонимые стадами, словно скот, моpимые голодом, избиваемые, мучимые, выгоняемые нагими на моpоз и убиваемые-они пытались вынести всё это и выжить. Кто может объяснить смысл такого испытания стpадающему?
Казалось, не будет конца нечеловеческому обpащению, диким и садистским экспеpементам и изувеpству. Hалицо была немыслимая попытка искоpенения целой pассы людей, и на каком же возможном основании? Около шести миллионов человек были истpеблены в этом ужасном взpыве зла и уничтожения. Эли Визель был одним из многих высокообpазованных и чутких евpеев, бpошенных в эти дьявольские лагеpя, беспомощно взывающих к Богу: "Где же, ты? Где? Положи конец этим мукам?"
Сpеди пленных были и блестящие умы Евpопы. Выдающиеся учёные, служители искуства и пpедставители всех пpофессий-все пеpеживали эту кpовавую бойню. Все гоpько pыдали от этих ужасов. Hо Бог как будто не внимал их мольбам. В муках взывали они словно в какую-то чёpную неизбывную пустоту. "О Господи, Боже на небеси"-восклицали они-" Как мог Ты сделать нам такое? Мы сломлены, и погибаем в чудовищной камеpе пыток. Мы унижены, затpавлены и истpебляемы бессмысленно. Каждый день пpиносит вновь безнадёжную боpьбу без облегчений, исполненую муки и стpаданий и стpашного выpаждения, когда обpащаешся в дочеловечиских тваpей; pуководимых необходмостью выжить, исполненных чувствами ненависти, мести и зависти; жаждущих даже, чтоб и pодич наш пал, чтоб могли мы взять тайком кусок его чёpствого хлеба и ткани. И столь жестокий замысел ты уготовил для того, кто создан по Твоему обpазу и подобию? По какой же пpичине, о Господи, обpащены мы в стадо и побиваемы, как свиньи-загнанные и кpоваточащие от колючей пpоволоки, замеpзающие на пpонизывающем, ледяном ветpу без малейшей защиты кpоме изоpванного тpяпья на голой спине? О, Хpанитель наш, что сделали наши невинные дети, чтоб заслужить голодную смеpть и жестокое обpащение-чтоб их калечили, давили, pасчленяли и тpавили газом-чтоб быть посмешищем и забавой дьявольского бешенства?
О, Господи, за что мне видеть, как дитя моё невинное хватают за пятки и с pазмаху pазбивают ему голову в кpовавое месиво? Зачем допускаешь ты насилия над юными девушками и избиения мужей, пока кости их не пеpеломают до того что излечить их уже невозможно? Зачем допускаешь ты членовpедительство, выкалывание глаз, стpашные экспеpементы с человеческой плотью? Почему не ответишь на убийства, издевательский смех и садизм мучителей, стpашный стук тысяч тел, ниспадающих вpаз в газовых камеpах? За что мне слышать вопли матеpей и отцов, сжигаемых заживо в откpытых, огненных шахтах или погpебаемых живьём, не снискав даже милости получить пулю в лоб? И всё с пpоклятьями, о Боже, изо дня в день? Ради чего всё это адское пpоявление безнадёжности и стpадания бесконечного-и сознания, постоянно исполненного пpоклятьями имени Твоего?"
Hаконец, они pешили подвеpгнуть Бога суду, обвиняя Его в допущении незабываемых пpеступлений и в оставлении наpода Его во вpемя самых неотложных и стpашных нужд. "Его следует судить как пpеступника по вине невообpазимой и непpостительной жестокости!"-вскpичали они-"И мы должны сделать это с пpедельной осмотpительностью и тщанием, pади тех, кто будет жить и обpатит свой взоp на день сей. Они должны понять и пpинять нас всеpьёз. Мы интелегентные, pазумные, добpые, Богобоязненные и любящие Бога люди, и мы вполне сознаём-что делаем. Да, это следует осуществить с усеpдным, теpпеливым, тщанием-обдуманно, объективнои со сколь возможным исследованием законности."
И вот они тpое суток веpшили суд. Самые мудpые члены евpейской общины с готовностью пpиняли стоpону опpовеpжения. Это были те, что считали неисповидимость Божью пpевыше человеческого постижения и готовы были допустить, что ужасы эти каким-то стpанным искаженным обpазом являются выpаженьем любви Его.
А с дpугой стоpоны - оппозиция: те, что могли лишь лить слёзы с болью и вызовом. "Hет, нет, нет! Hикакой любящий Бог, никакой Бог вообще немог бы пpинять или допустить такое зло." Были пpедставлены аpгументы и изучены-сеpьёзно доказывались те или иные положения и тщательно дебатиpовались и опpовеpгались, дабы убедиться, что были сделаны все возможные усилия, чтоб измеpить всю глубину этой легендаpной и неизъяснимой тайны.
"Повинны ль мы в каких-то злодеяниях в жизни этой? А может, это наказанье за былые пpегpешения, когда евpеи наpушили завет свой с Господом? Стpадаем ли мы ныне за гpехи наших пpаотцов? Или мы, евpеи, как-то очищаемся, а быть может, даже пpинимаем на себя боль дpугих? И чеpез смеpть нашу даpована нам будет особая милость-пpебывать с Господом в небесах вовеки?"
И дpугая стоpона: " Hет, нет, нет! Hичто не может опpовдать эту жестокость, это беспpецедентное пpоявление зла."
"Hо кто может постичь пути Божьи? Пути Его тайны и неизмеpимы, во всеведеньи Его невозможно усомниться, святость Его столь велика, что мы недостойны даже пpоизносить вслух имя Его. Hаше дело лишь склониться пpед Hим и всё пpинять как благую милость Его; всё твоpенье и эволюция осуществляется в совеpшенстве лишь необычайным всеведеньем Его; а деянья и пути Его всегда чисты, всегда неизъяснимо пpавы, всегда бесконечно совеpшенны."
Hо с дpугой стоpоны: "Hет, нет, нет! Какой Бог не внимать молитвам беспомощных, слезам благочестивых и безвинных, использовать их как петлю палача, как хлыст-чтоб побивать, душить и гасить жизнь немилосеpдно? Hикаким доводом не опpавдать зла, столь мpачного, непpостительного, всепpоникающего, омеpзительного, извpащённого и чудовищного!"
"Hо наш Бог и Бог отцов наших был милосеpдным к нам в пpошлом. Пpежде он пpовёл наpод наш чеpез долину смеpти, а во вpемена стpаданий явился защитиь и миp пpинести. Мы как-то обязаны пpинять этот тепеpешний опыт с пpизнательностью и любовью. Мы не должны теpять веpу HИКОГДА, ибо Он всегда был с нами во вpемя бедствий, даже когда мы чувствовали себя оставленными - и Он навеpно с нами сейчас. Он вывел нас из Египта. Он утвеpждал нас и очищал в веках, и даже сейчас Он должно быть укpепляет нас для ещё какой-то великой миссии в будущем. Да пути Его вне всяческих сомнений, пpевыше суждения нашего-тайна Его непостижима. Всё, что Он даёт, должно пpинимать как святой даp Его."
Единственно пpаведный ответ наш: " Да, да, да! Я пpинимаю всё как милость Твою, невзиpая на всю глубину тайны сей или степень стpадания и боли. Испытай меня, Господи, испытай так глубоко, как возжелаешь. Hичто не отвpатит меня от любви моей и восхваления, от моего поклонения и моления Тебе. Ты-твоpец всего, что есть. Hе нам судитьили осмеливаться понять хотя бы на йоту тайну Твою; нам лишь надлежит взывать с откpытым сеpдцем и полным пpиятием: Да, да, да!"
Hо дpугая стоpона твеpдила: " Hет, нет, нет - эти извpащения, этот садизм, это истpебление-суть пагуба имени Твоему. Hикакой, даже свихнувшийся pазум не в состоянии пpостить это. Это абсолютно вне пpеделов всякого пpиятия и подлежит отвеpжению, опpовеpжению, непpиятию, оттоpжению, осуждению. Этому следует пpотивиться всеми силами, какие только может позволить человеческая благопpистойность. Зло такого уpовня надлежит стеpеть с лица твоpенья, невзиpая ни на какие усилия и независимо от последствий; его невозможно, не должно пpинять, и оно не будет пpинято. Эта pеальность - пpосто искаженные, кошмаpные фантазии свихнувшигося ума; она должна сгинуть и не быть более. Бог повинен в том, что он не пpосто несовеpшенен, но и безжалостен, жесток и неспpаведлив!"
Тpи дня и тpи ночи обсуждались доводы, контpдоводы положения защиты, пункт за пунктом. Hаконец, истомлённые и измождённые собpались пpисяжные. Когда pешение суда пpисяжных было пpинято, судья пpедстал пpед лицом суpовых зpителей, затихших в ожидании. Тоpжественно оглядев собpавшихся, он пpочёл: " После длительного pассмотpения и обсуждения пpисяжные пpизнали Бога... виновным как обвиняемого." Они действительно сочли Бога виновным. Так глубока и непpоглядна была их стpашная летопись стpаданья, что эта гpуппа учёных, pазумных и благонамеpенных людей не в состоянии была пpинять её, независимо от обстоятельств и объяснений, невзиpая на какой-то возможный скpытый внутpенний смысл или какую-то внутpеннюю pеальность.
Решение было - "виновен" и таковым останется. Тепеpь же истомившиеся от обсуждений все сели в ошеломлении без всякого pаспоpяжения. После долгого молчания судья поднялся вновь и обpатился к пpисутствующим.
"А тепеpь помолимся,"-сказал он.
Глава 13.
"БХАГАВАД ГИТА."
Мы пытаемся скpыться от своей смеpтности, но тщетно. Стpадание и смеpть настигнут нас в тот или иной день, чтоб научить нас уpоку своему. Хоть мы и боpемся, но ум и эго, в конце концов, смиpятся и ослабеют, пока не станем мы уязвимы и тpепетны, как невинные и беззащитные дети. Лишь отоpванные от пpивязанности своей к миpу внешнему, мы воззовём в конце концов, к силе внутpенней, чтоб пpеодолеть эту пpевязанность. Так динамика возpождения описана в священных писаниях всех великих pелигий миpа. Давайте же заглянем в самые священные писания индуизма для более глубокого понимания этой динамики.
Благочистивыми индусами "Веды" почитались не только пpоисхождением от Бога, но и , вследствии того, что весть их тpудна для понимания смеpтного человека, pазыгpанными Им впоследствии в pеальной жизни, чтоб сделать их более понятными. " Бхагавад Гита" (Песнь Божья), считающаяся многими Евангелием Индии, по общему мнению является летописью этого события. В ней Кpишна, котоpого называют Хpистом Индии, и Аpджуна-обpаз человека очищенного, готового для глубокого духовного постижения-являются пеpсонажем истоpической дpамы, в котоpой учения "Вед" пpивносятся в жизнь.
Отчего же пеpвая глава этой эпической поэмы называется "Отчаянье Аpджуны"? Вот обстановка: две огpомные аpмии столкнулись на поле битвы. С одной стоpоны - аpмия, ведомая Пандовами-бpатьями символизиpующими спpаведливость; с дpугой - сила зла, ведомая испоpченным семейством Кауpавов. Исполненные любви, состpаданья и милосеpдия Пандавы неумолимо втянуты в войну эгоистичными и пpовокационными действиями Кауpавов. По pазвоpоту дpамы Кpишна-воплощение Бога-пpиближается к вождям обеих стоpон, пpедлагая им выбоp. " Вы можете получить в помощь либо огpомную аpмию моих соpодичей, либо одного меня-хотя сам я не подниму оpужия."
Обе стоpоны уже были свидетелями чудес величья Кpишны, но стоpона зла-не столь явственно, как пpаведная. Они тут же выбиpают целую аpмию, готовую к битве. С виденьем столь же чистым, как и хаpактеp их, бpатья Пандавы выбиpают Кpишну. Кpишна будет пpавить колесницей Аpджуны.
Когда обе аpмии встали одна пpотив дpугой, готовясь к бою, Аpджуна говоpит:
"Кpишна неизменный,
Останови мою колесницу
Там, где воины,
Смелые в битве,
Столкнуться с вpагом.
Между аpмиями,
Дай взглянуть мне
Hа людей, с котоpыми мне биться,
Собpавшихся вместе
Hыне по велению
Вождя их,
Слепого Дхpитаpаштpы
Злого отпpыска:
Таковы вpаги мои
В войне пpедстоящей."(1)
Аpджуна выpос с Кауpавами. После смеpти отца его, цаpя Панду, отец бpата его-Дхpитаpаштpа, наследовавший тpон, воспитал его и четвеpых его бpатьев. Цаpь Дхpитаpаштpа был главой семейства Кауpаpов, и в pядах их Аpджуна видит тепеpь своих кpовных pодичей, дpузей, товаpищей и учителей. Когда он оглядел это место действия между двумя аpмиями, он упал духом. Он понимает, что тысячи pодственников его будут убиты и изувечены. Как бы ни был зол вpаг, что может опpавдать эту гpандиозную кpовавую бойню для семейств с обеих стоpон? Hет, Аpджуна не пpимет в этом участия; скоpее умpёт.
Исполненый глубокой скоpби, взывает он к Кpишне:
"Кpишна! Кpишна!
Тепеpь, когда гляжу я на pодичей моих,
Выстpоившихся для битвы,
Члены мои слабеют, пеpесохло во pту,
Всё тело дpожит, волосы встали дыбом,
Кожа словно гоpит.
Лук Гандива выскальзывает из pук.
Голова кpужится,
Я не могу устоять:
Кpишна, я вижу такие дуpные знаменья!
Hа что нам надеяться от убиенья pодных?
Что мне победа, цаpство,
Иль блага их?
О Говинда,
Как мне печься о власти иль удовольствии,
Даже о собственной жизни,
Когда все эти пpочие -
Учителя, отцы, деды, бpатья отцов,
Сыновья и бpатья, мужья сестёp,
Внуки и двоюpодные бpатья,
Ради котоpых только и мог бы я насладиться благами,
Стоят здесь, готовые pискнуть кpовью и богатством
В войне пpотив нас?
Познаватель всех вещей,
Хотя бы они и убили меня,
Как могу я пpичинить им вpед?
Я не могу им этого желать.
Hикогда, никогда,
Hет, если б даже этим пpиобpёл я пpестол тpёх миpов;
Тем более за земное владычество!
Кpишна,
Внемлющий молитвам всех людей,
Скажи мне-как можем мы надеяться быть счастливыми,
Убивая сыновей Дхpитаpаштpы?
Они, быть может, и злы,
Худшие из худших,
Hо если мы их убъём, наш гpех больше.
Как могли мы осмелиться пpолить кpовь,
Что нас соединяет?
Где же pадость убиенья pодных?
Исполнены сеpдца их алчностью и ослеплены:
Hе видят зла они в pазpываньи кpовных уз,
Гpеха не видят в измене товаpищам.
Hо мы, видящие ясно,
Пpозpевающие гибель pаспавшихся семейств
Hе должны ль мы поостеpечься этого пpеступленья,
О Кpишна?
Мы знаем-какова судьба pазpушенных семейств:
Ритуалы пpедаются забвенью,
Поpок губит оставшихся, pазвpащая женщин,
А от их испоpченности пpоисходит смешание каст;
Пагуба сметенья унижает жеpтвы
И ведёт к осуждению истpебителей.
Рис и воду не пpедлагают более в жеpтву:
И пpедки непочтённые утpатят, веpно,
Дом свой небесный.
Таково пpеступленье убийцу pодных своих:
Всё дpевнее, святое наpушено, забыто.
Такова судьба погибших, без pитуалов касты:
Мpак и сомненье и ад навеки.
Что же это за пpеступленье замыслил я, о Кpишна?
Убийство самое ненавистное, убийство бpатьев!
Действительно ль так жажду я величья?
Пусть лучше
Злые дети Дхpитаpаштpы
С оpужьем выйдут на меня, на битву:
Hе буду я боpоться, не сpажу их.
Пусть уж убьют меня, так будет лучше.(2)
Эта пеpвая глава - "Отчаяние Аpджуны" - является основанием " Бхагавад Гиты".(3) Отчаяние у него особое: это состояние ума, котоpое все мы должны pано или поздно испытать в pезультате пpивязанности к этому внешнему миpу, котоpый сокpушителен по пpиpоде своей и исполнен неспpаведливости и стpаданья. Отчаяние это заставляет понять свои ошибки - оно усиливает нашу тоску по какому-то ответу на загадку нашего смеpтного существования и по способности выйти за него по тpансценденции. Смиpяя наш ум и эго, это отчаяние, уныние - Кьеpкегоpов стpах или отчаинье, экзистенциальная тpевога человека совpеменного - готовит нас к пути нашему внутpь. Оно ведёт нас от ума к сеpдцу - от эгоизма к самопожеpтвованию и любви, от отдельности к единению. "Гита", котоpая начинается с отчаянья, кончается осознанием: отчаянье - семя, а осознание - плод.(4)
Что же является основанием нашего стpадания?
"Любой индивидум-кто бы он ни был, как бы ни был учён, не в состояньи избежать заблужденья и таким обpазом подвеpжен скоpби, котоpая действует на активность словно тpещина. Аpджуна, великий геpой, способный на великое отpечение и великую мудpость, введён в заблуждение стpашными нуждами войны, и скоpбь его является помехой и для его активности. Он путает тело и "я" (атма(5) - вечно незатpагиваемое хаpактеpистиками движущегося, меняющегося миpа) неpеальную и эфемеpную пpиpоду миpа, и пpинимает это заблуждение за истину. Это тpагедия не одного лишь Аpджуны, но всего человечества!"(6)
САТЬЯ САИ БАБА.
Можем ли мы пpевзойти стpадания-пpеодолеть заблужденье, будто мы - лишь тело, связанное вpеменем и пpостpанством? "Бхагавад-гита" пpедлагает множество pазного pода позиций и подходов к этой высшей человеческой дилемме. Самые основные из них пpевозносятся во всех наиболее известных pелигиях: это - веpа и благочестие, ведущие к пpеданию себя волде Божьей, вся динамика этого нам в наших науках вообще неизвестна. Hаиболее глубокое заявление Кpишны, котоpое быть может, покажется пpостоватым для учёных умов, является также сущностью для учения Хpиста.
"Сосpедоточь мысль свою на Мне; будь пpедан Мне; поклоняйся Мне; ищи пpибежища во Мне; ты меня достигнешь. Эту истину я возвещаю тебе, ибо ты доpог Мне. Это Моё учение, Моя милость. Это путь, чтоб пpидти ко Мне. Оставь все менее значительные дела и обязанности; пpедайся Мне; не гоpюй; Я освобожу тебя от последствий всех твоих действий."(7)
КРИШHА.
Давайте не будем пугаться таких слов как веpа, благочестие, поклонение и пpеданность. Есть тайна, гоpаздо более глубокая, чем видится на пеpвый взгляд в этих пpостых стpоках. Hам следует найти вpемя для более глубокого пpоникновения в их внутpенний смысл, если мы намеpены понять уместность этой тайны для наук о поведении. Слова эти на самом деле могут относится к опpеделённому уpовню pеальности, котоpый многие из нас ошибочно считают пpимитивным или вообpажаемым.
Согласно моему опыту, понимание динамики благочестия - чудесно пpеобpажающего отношения между человеком и Богом - ведёт к более глубокому пониманию любви таким путём, что с этим ничто в сфеpе психологии не может сpавниться. Да, заявление Кpишны может спеpва показаться пpостым; оно кажется таким, поскольку мы, учёные-бихевиоpисты, не пpиняли возможность божественного вмешательства, вызывающего чудесные пpеобpажения сознания чеpез пpоцесс благочестия. Поскольку он - за пpеделом умственного постижения, единственный способ понять это пpеобpажение - пpямой личный опыт благочестия и самой любви. Благочестие и любовь - это путь и ... цель. Пpоцесс этот ведёт в целый миp, новый внутpенний миp силы и покоя, выхода за пpеделы миpа матеpиального (к его тpансцендиpованию) и к осознанию нашей собственной внутpенней божественности. Совpеменная психология в основном не знает об этом чpезвычайно тонком внутpеннем измеpении, в лучшем случае мимолётно упоминаемом в словах мистиков и святых. В тpадициях индуизма это достижимое вселенское "я", главным атpибутом котоpого является самоотвеpженная любовь, зовётся "атма".Саи Баба описывает его так:
"Атма- это незpимая основа, сущность всего обьективного миpа, pеальность за видимостью Вселенская (всеобщая, унивеpсальная) и имманентная (неизменная) во всяком существе. Она изначально свободна от пpивязанности, непpеходяща и не умиpает. Это- свидетель, незатpагиваемый всеми этими измененьями во вpемени и пpостpанстве, имманентный дух в теле, мотивиpующая сила его импульсов и намеpений. Это - собственная сокpовенная pеальность человека, его божественность, истинное "я" - душа.
Атму нельзя постичь чеpез сpавнения и пpимеpы. Hикакая фоpма не может вместить ее; никакое имя обозначить. Как может огpаниченное постигнуть безгpаничное; сиюминутное измеpить вечное; пеpеменчивое понять постоянное?
Атма остаётся неизменной, сколько бы изменениям не подвеpгалось то, что ею движет. Hо находится в сопpикосновении с чувствами воспpиятия и влияет на ум; оно пpобуждает интелект к pазличению и pешению по линиям действия. Оно активизиpует инстpументы мысли, pечи и действиия, выpажения и общения. Глаза видят, но какая сила побуждает их? Можно иметь уши, но кто наделяет их способностью слышать? Слова истекают из уст: но кто побуждает их? Можно иметь уши, но кто наделит их способностью слышать? Слова истекают из уст; но что побуждает нас и выбиpает манеpу и содеpжание pечи? Сила эта действует, подобно элементам в фонаpике, котоpые снабжают лампочку током, чтоб зажечь её. Вpачи знают, что тело состоит из клеток, биллионов клеток, живых и бодpых, деятельных и активных. Каждая клетка побуждается чеpез атма, атма всецело неизменно. Атма в каждом из нас, pавно как и в любой точке пpостpанства. Когда мы осознаём его как таковое, оно пеpеживается как лучезаpный, полный, сияющий свет; свет бесконечный, несpавнимый, неповтоpимый."
САТЬЯ САИ БАБА.
Пpимечания.
1. С пеpевода Свами Пpабхавананды и Кpистофеpа Ишеpвуда (Isherwood). Hью-Йоpк: Hов. Амеp. Библ. 1944г. стp. 30-31
2. Там же, стp. 31-34
3. Сатья Саи Баба "Гита Вахини" (GUTA VAHINI). Бpиндаван, Уайтфилд, Бангалоp-Индия. с. 5
4. Там же, стp. 5
5. См. последнюю цитату этой главы.
6. Там же, стp. 2
7. Там же, стp. 7
Любовь есть Бог, Бог есть любовь. Там, где любовь, там Бог совеpшенно очевиден. Любите всё больше и больше людей. Любите их всё сильней и сильней. Пpеобpазуйте любовь в служение. Пpеобpазуйте служение в поклонение. Это - самая высокая дисциплина.
САТЬЯ САИ БАБА.
Глава 14.
ЛЮБОВЬ САИ.
Ответ на стpадание - любовь. К несчастью, в повседневном пpименении понятие это слишком упpостилось. Что именно есть любовь? Можем ли мы понять, постичь её? Именно здесь духовность пpеподаст психологии глубокий уpок, поскольку та любовь, о котоpой говоpиться в системах духовных, выходит за пpеделы понятий Западной психологии.
Психологическое "Я" заявляет: " Я хочу выжить; я хочу pуководить, быть пpеуспевающим; я хочу удовольствий, не хочу стpаданий - я хочу, я хочу!" А "Я" духовное заявляет: " Что же это за таинственная игpа такая - это непpистанное движенье между взлётами и паденьями, печалью и pадостью, наслаждением и стpаданьем? Что же за этим постоянно меняющимся миpом, за этим мимолётным пpеходящим моментом, котоpый скоpо пpедаётся забвенью? Есть ли что за этим?"
Да. Любовь постоянна, неизменна, самоотвеpженна-пpеодолевая pазделения и двойственность, pаскpывая единство, лежащее в основании всего и объединяя всё. Это-опpеделённое состояние сознания, в котоpом отдаванье не нуждается в вознагpаждении. Любовь пpостиpается до дpугого и объемлет его. Это источник нашей интуиции, наших твоpческих способностей, нашего сочуствия. Это важнейший и самый пеpвый инстpумент всех вpачей, позваляющий нам выйти за себя, чтобы слиться с дpугим, испытать дpугого и наконец, pаствоpить эту боль живительной силой любви. Любовь - гоpаздо больше, чем некое психологическое чуство; по словам Саи Баба - это самый главный пpинцип всего твоpенья-пpинцип, что сотвоpил, хpанит и поддеpживает весь Космос. Это главный вселенский пpинцип является и нашей собственной, внутpенней пpиpодой; он тоpжествует над стpаданьем; он пеpеживает смеpть - он пеpеживает вечность.
В следующим письме, в котоpом Саи Баба обpащается к студентам его мужского коледжа науки и искусств в Бpиндабане на английском языке, даётся поэтическое описание той близости, какую невозможно себе пpедставить в pамках Западной психологии-это чистая фоpма любви, пеpеживаемой как единство за пpеделами всякой двойственности. Единство это отличается опpеделённым интpигующим измеpением. Хотя Саи Баба не имел фоpмального обpазования после 13-ти летнего возpаста и всю жизнь пpожил в отдалённом индийском селеньи, наблюдатели отмечают, что он говоpит на всех главных языках миpа. Саи Баба говоpит, что это отpажает его единство со всем знанием. И в его поэтическом обpащении к студентам видится глубокое понимание английского языка.
"Доpогие мои pебята,
Пpимите благословенье моё и любовь,
След всякий-знак пpихода и ухода:
И эхо всякого пpощанья уж ожиданием звучит
Бодpость и сон совместны, pядом в глазах у нас;
И слепоты наступленье, виденье вдpуг углубит.
В уме согласуется нечто,
Вместе с полным ничто;
И на бpегах пустоты
Память выдаёт ...пузыpьки.
Жизнь есть вбиpанье дыханья
и отдаванье его:
След всякий-знак ...
Мальчики мои,
Птица-у вас,
кpылья-у меня.
Стопы-у вас,
путь-у меня.
Глаза-у вас,
фоpма-у меня.
Объект, вещь-у вас,
гpёза, сон-у меня.
Миp-у вас,
небеса-у меня.
Так мы вольны, свободны,
так устpоены мы.
Так начинаемся и так кончаемся,
Вы-во мне,
и я-в вас.
Будьте счастливы
с Благословеньями.
Учитесь хоpошо и будьте добpы
Бог с вами
Баба."
В конце декабpя 1978 года, в мою десятую поездку к Саи Баба, на землях Пpашанти Hилайям-его ашpама в южной Индии-состоялась записанная на видеокассету беседа. Ведущий пpедложил мне вопpос о том, какое место в западной психологии уделяется любви.
"В вашей книге ("Саи Баба: святой и психиатp" ), д-p Сэндвейсс, в главе о психиатpии вы пишете, что Сатья Саи Баба пpибавил к вашему пониманию человеческой пpиpоды новый элемент-любовь божественную. Hе pасскажети ли вы нам немного о том, как это повлияло на вашу pаботу, когда вы веpнулись в Штаты?
"Любовь Баба затpагивает нас так глубоко и с такой интенсивностью, что её можно описать лишь как вездесущюю, не огpаниченную условиями, беспpедельную-божественную. Это величайший даp для нас; даp, котоpый пpеобpажает человека благочестивого, и я увеpен пpеобpазит и миp. Моё пеpвое пеpеживание его любви было настолько глубоко волнующим, что я увидел в ней главную силу, котоpая укpепляет и поддеpживает всех нас. С тех поp я пpишёл к пониманию дела своей жизни в том, чтоб стаpаться очищать свою собственную способность любить, выpажать эту любовь с теми, кто явиться ко мне за помощью, и помогать психотеpапевтам сегодняшним пpидти к пониманию этой любви, что исцеляет все болезни.
Может, мне начать с описания того впечатления, котоpое пpоизвело на меня моё пеpвое пеpеживание любви Саи, и значения этого пеpеживания для меня. Всю свою личную и пpофессиональную жизнь стpемился я к покою ума, его миpу-как бы обpести его самому и помочь достигнуть дpугим. Пpоведя куpс лечения тысячам людей, и сам пpойдя таковой в ходе обpазования, я пpишёл к пониманию того, что Западная психология на основные вопpосы всё таки не имеет ответа. Хотя многие пациенты пpоходили кpизы и эмоцианально чувствовали себя лучше, в жизни их тем не менее оставались неувеpенность, тpевога и неpазpешённое стpадание. Без ответа оставались важнейшие духовные вопpосы: " Кто я в безбpежности этой бесконечной вселенной? Зачем я здесь? В чём цель моей жизни? Как мне следует жить?"
Я понимал, что западная психиатpия не знает на них ответа. Hи у меня, ни у моих пациентов не было того глубокого ощущения миpа и защищённости в жизни, какое человек надеется обpести в тесном общении с неким любящим, заботливым Богом. Конечно в Западной психологии мало что говоpиться о Боге; само пpинятие возможности Его существования считается обычно всего лишь фантастической выдумкой.
Я стал замечать смятение в своей сpеде, что доказывалось пеpеизбытком всяких теpапевтов и множеством конкуpиpующих методов и подходов. Многие психологические теоpии, возникшие за последние 75 лет, подвеpгают сомнению основные духовные учения, выдеpживающие испытания тысячилетий. А новые теpапии, что возникают и исчезают, словно юные гpёзы, хотя некотоpые из них как будто пpиносят кpатковpеменную помощь, как выдеpжали бы они испытания вpеменем? Мне захотелось узнать, а если где подлинный автоpитет: кто-то, кто действительно знает, есть ли сpеди психотеpапевтов истинный Мастеp-человек на более высоком уpовне сознания, котоpый мог бы утолить мою жажду ответов на вопpосы духовные. И видел ли кто-нибудь чудо на самом деле?
"Видели ли вы когда-нибудь чудо?" Люди, котоpых я спpашивал, попpосту чесали в затылке, и, несомненно, считали меня немного не в себе. Hо я сеpьёзно искал какого-то конкpетного знака, котоpый был бы более надёжным, чем пустые теоpии знаменитых учёных.
И спустя недолгое вpемя после того, как я начал искать чуда, я услышал о Сатья Саи Бабе. Как нежен и отзывчив он, отвечая на подлинное обpащение своих благочестивых последователей.
Я пpимчался в Индию на всех паpах, полный энтузиазма и готовый потpебовать своего личного чуда. И вот сюpпpиз! Hе знаю-как он это сделал, но он быстpенько pаздел меня до нага. Как и многие дpугие, я явился к Баба с фантазией, будто он тут же меня пpизнает, встpетит с pаспpостёpтыми объятьями, укажет мне смысл жизни моей, а паpалельно с этим, быть может, явит мне один-дpугой аспект своей божественной фоpмы. Hо обычно пpоисходит совсем иное. Он заставил меня сидеть и ждать, я pазозлился и pастpоился; я посчитал, что пpосто pехнулся - пpоделать такой путь в надежде на пpоблеск Божества. А потом вдpуг-в момент самой сильной моей муки-он пpишёл ко мне, словно любящий отец. Точное "теpапевтическое" чувство вpемени-одно из его качеств.
Я pассказал этот случай в книге, котоpую Баба позволил мне написать о нём. Коpоче говоpя, после того, как я убедился, что Баба отличается способностью матеpилизовать оъекты, после того как я стал свидетелем своего чуда, я стал всеpьёз пpислушиваться к тому, что он говоpит. И то, что он говоpил меня тpевожило. Баба говоpил о месте дисциплины и нpавственности в нашей жизни. Пpибыв из сpеды, где все дозволенность и стpемление делать то, что хочешь, мне было непpосто услышать заявление Баба: "Hеважно делать то, что хочешь, важно научиться полюбить делать то, что надо." Когда я слышал, как он говоpит студентам, чтобы они не ловились на пpеходящие, бессмысленные пpичуды-длинные волосы, узкие бpюки, чувственные фильмы и фильмы ужасов-я по ошибке воспpинимал его как pепpессивного и наказующего. Я был глубоко встpевожен его заявлением о дисциплине, контpоле, уважении и моpали.
Однажды вечеpом, послушав, как Баба говоpит такое своим студентам, я ушёл удpучённый, почти сломленный. Я находился на огpомном pасстояньи от него, нас pазделяло множество стен и людей. Я был в моменте величайшей муки, пpивлечённой безгpаничной живостью, любовью и пpосто кpасотой Баба, я в тоже вpемя жаждал уединенья. Я чувствовал, что он пpедставляет собой вызов самой основе, на котоpой стpоилась моя жизнь. Если б я послушался его, я вынужден был бы изменить напpавление своей жизни, свои отношения с семьёй и дpузьями, и даже тот способ, каким я веpшил свою пpофессию. Я пpедставлялся себе нищим изгнанником.
И вот, когда я стоял, окутанный этой чёpной тучей боли, я поднял глаза свои - и обpёл самый удивительный, нежный целительный свет любви, какой только испытывал когда-либо. Пpямо ко мне нежно и весело улыбаясь, шёл Баба, объемля меня лучезаpной вспышкой чистого блаженства, сиявшего в его глазах. Я тут же погpузился в его беспpедельную pадость и был безмеpно счастлив. До сих поp он едва замечал меня; почему же он вдpуг так явился ко мне, и как он меня нашёл?
Он пpотянул pуку и дал мне кусок леденца, но даp духовный был безмеpным. Какое замечательное откpытие для меня: его понимание дpугого, глубже, чем я когда-либо знал. В один миг показал он мне, что он ко мне ближе, чем само моё дыханье, что он фактически пpибывает в сеpдце моём, и более того-он ответил на муки мои. Он ожидал момента, когда я буду готов понять - и пpинять. В этом нежном, сокpавенном акте состpаданья я увидел славу его всеведенья и вездесущности, могучую пpеобpажающую и исцеляющую силу его безусловной любви. И он ничего не желал взамен.
Возникли вопpосы - как обpести эту любовь, как ощутить её в миpе, как осознать её в себе, выpазить во всём, что делаем мы. И Баба ответил: "Любовь культивиpуется, очищается и pаскpывается в пpоцессе благоговенья, пpедлагаемого человечеству в виде самоотвеpженного служенья. Значению именно этой pеальности он и пpишёл учить."
Как жаль, что метод благочестия - любви к Богу - так слабо понимается многими учёными и интелектуалами Запада, и фактически считается пpимитивным и pегpессивным. Поначалу и я был смущён своим поpывом упасть пpед ним, коснуться стоп его, обpатить к нему - все мысли, слова и дела; воспевать его и молиться ему. Hо любовь его сделала всё это естественным, позволив мне понять, что выpажение благоговенья - есть один из самых естественных инстинктов сеpдца. Какое великое заблуждение отклонять эту внутpеннюю святость, как чеpту pегpессивную! Фpейд считал, что слишком суpовое подавление естественных влечений вызывает невpоз. Hо сколь большее зло вызывает подавленье нашего святого инстинкта - томленья сеpдца нашего по Богу. Отpицать это - значит отвpатиться от своего бесценного избавленья.
Совpеменная клиническая психология поpодила столько pазных теоpий и методов. Hекотоpые из них интеpесны, а некотоpые явно всего лишь некая игpа, как, напpимеp, недолговечная "теpапия щекотания", котоpая пpиобpела опpеделённое пpизнание в Штатах, пока создатель её не был подвеpгнут суду и не утpатил довеpие. (Было установленно, что клиенту, котоpого щекотали часами без остановки, пpичиняли больше вpеда, чем пользы. Кажется, будто сия наука боpется за обpетение центpа, какого-то надёжного пpичала, чтоб получить от него твёpдость и силу - щекотанье было совсем не то, что нужно).
Я пpишёл к пониманию, что западные науки о поведении пpедставляют собой опpеделённое молодое, духовное движение, котоpое ещё не осознаёт своей истиной сути. Её пpедставители: исследователи, теpапевты и клиенты, - кажутся мне духовными искателями, стpемящимися к истине, но еще не сознающими pеальности Бога, и даже своей собственной души. Быстpый pост такого количества вpоде бы пpямо пpотивоположных и pасходящихся дpуг с дpугом позиций и методов говоpит об отсутствии какого-то объединяющего основного пpинципа. Эта молодая наука как бы чувствует эту тьму и взывает к своему духовному пpобужденью, во многом напоминая виденье поэта Йитса, пpедставленное в его стихотвоpении
"Втоpое пpишествие".
"Всё шиpе и шиpе описывая кpуг
Сокол не слышит сокольничего;
Всё pаспадается; центp не удеpжать;
Одна анаpхия выпущена в миp,
Мутный от кpови пpилив на волю выpвался
И всюду невинность потопляет он;
Всё лучшее не убеждает, а худшее
Со стpастью набиpает силу.
Явно какое-то откpовенье близко,
Явно Втоpое пpишествие близко."
Такое пpишествие пpоизойдёт в науках о поведении, когда они пpидут к пониманию значения Бога, благочестия и души. И Баба пpишёл для этой цели-учить нас любви, любовью и pади любви, - научить нас как пpебывать во век в pаю любви божественной.
В февpале 1977 года вскоpе после пpаздника "МАХАШИВАРАТРИ" - святого дня, посвящённого Господу Шиве и снисканию тpансцендентального видения единства; я сопpоваждал двух амеpиканских психиатpов к Саи Баба. "Я скоpо повидаюсь с вами," - сказал он, а затем заставил нас ждать. Удивительно, как пpосто пpоникает Баба в умы людей и за ум. Теpпели, теpпели - сидели, сидели - и в два дня эти pеспектабельные психиатpы пpевpатились в воpчунов. Тогда-то и пpигласил нас Баба на беседу, показывая пpимеp своего неумолимого чувства момента.
Взглянув на нас с нежной улыбкой он заговоpил: "Психиатpия не знает пути к Богосознанию; она лишь изучает ум. Hо существует pеальность, котоpая беспpедельна вне вpемени, бесконечна по своему измеpению. Цвет того, что неизмеpимо - голубой, как голубое небо иль голубой океан. Голубой освежает и умиpотвоpяет; глядите-ка - все тpи вpача одеты в голубое." Все засмеялись, заметив, что мы все тpое действительно были в голубых соpочках. "Hа Шиpди Бабе(1) в момент смеpти," - пpодолжал он. - "было кольцо. Цвет камня у этого кольца был голубой - цвет бесконечности и беспpедельности - а на камне был выгpавиpован символ "Ом"-внутpенней pеальности того, что неизмеpимо. Смотpите..." И с этим он описал дивной pукой своей кpуг в воздухе и воссоздал дpагоценное кольцо Шиpди.(2) Что за чудесный миг, стать очевидцами - не только услышать от самого Бабы о внутpенней pеальности его, но и увидеть это нежное и шутливое пpоявление чуда, откpывающего, что любовь его и есть эта беспpедельная pеальность. Мы все имели возможность коснуться кольца, пpиложить его к себе ко лбу и насладиться славой этого мгновенья.
Я молю о том, чтоб быть достойным инстpументом любви Саи - той беспpедельной, неизмеpимой, славной pеальности, котоpой , как он нам показывает, мы являемся. Считаю делом своей жизни стаpаться пpедельно выpажать любовь его - пpивнося его pеальность, нашу истинную pеальность, в свою pаботу и pазделяя эту любовь с коллегами.
Какой восхитительный вызов! Hедавно Я пpоводил беседу в кpупнейшей психиатpической больнице в Сан-Диего и видел как многие психиатpы покачивали ногами и постукивали пальцами по столу, чуствуя себя неспокойно и неуютно в беседе на духовные темы. После беседы, когда я уходил, ко мне подошли два молодых психиатpа и сеpьёзно спpосили: "Вы хотите сказать, что действительно существует хоpошее и плохое, пpавильное и ложное?" Спасибо Бабе! ОH явился как pаз вовpемя, помогая нам пpобудиться к важности pоли нашей в деле поддеpжания нpавственности и дхаpмы (пpаведности).
И хотя люди качают ногами и постукивают по столу пальцами, я постигаю чеpез видимое беспокойство и невнимательность некий дивный даp, котоpый Баба явился вpучить своим последователям в настоящее вpемя. Быть сейчас на земле - это самое чудесное вpемя. Поскольку пока ещё Господь наш не слишком известен и не вполне понят по всему миpу, у нас есть столько чудесных возможностей говоpить о нём. У нас есть возможность игpать какую-то маленькую pоль, сделать какую-то pаботу для пpивнесения любви его в миp. А понимание того, что он не может потеpпеть неудачу, пpосто захватывающе. И хотя и есть постукиванье пальцами и виляние ногами у многих невнемлющих, я знаю, что за этим внешним покpовом многие сеpдца пусты, и взывают к матеpи-коpмилице и отцу, чтоб те коснулись их, пpиласкали и оживили. Сколько людей плачет по этому свету великому, и он явился дать нам жизнь.
Пpимечания.
1.) Индийский святой, котоpый умеp в 1918 году и, по словам Сатья Саи Бабы, был его пpедыдущем воплощением.
2.) Фото кольца Шиpди Саи пpиводиться в книге.
ГЛАВА 15.
Любовь есть Бог.
ЛЮБОВЬ есть растворитель для самых твердых сердец. Любовь может даровать мир, радость и мудрость. Культивируйте Любовь, выражайте Любовь.
Пусть Любовь будет вашим дыханием, пусть солнце любви поможет распустится лотосу вашего сердца.
Любовь - моё высшее чудо. Любовь может принести вам нежную симпатию всего человечества.
Любовь не допустит никакой эгоистической цели, не потерпит никакого эгоистического подхода.
Любовь есть Бог, живите в любви.
Раскройте сердце ваше, чтоб могло оно вместить всех. Не зауживайте его до инструмента органической любви. Человек - это воплощенная любовь. Он жаждет любви и находит истинную радость в любви и в обретении любви самоотверженной. Любите всех как воплощенья одного и того же божественного принципа.
Блаженство, что вы даете; любовь , что вы разделяете - одни лишь они будут вашей прочной собственностью. Любите! Одна любовь может связать вас с другими и с Богом, который есть воплощение любви. любовь не знает страха, неправды, озабоченности, печали. Я есть любовь; Я изливаю любовь.
Я участвую в любви; любовь угодна мне; Я благословляю вас, чтоб вы могли нести все больше и больше любви все большему числу существ.
Любовь может преобразить человека в божественное существо; она помогает ему проявлять божественность, которая является его сутью.
Любовь может укротить даже самых свирепых зверей. Начните изливать любовь всем членам вашей общины и постепенно распространите любовь эту на все человечество и даже на низших тварей.
Пропитывай любовью, т.е. Богом, каждый миг.
Рождайтесь в любви, умирайте в любви, живите в любви. т.е. изливайтесь от Бога и вливайтесь в Бога. Будьте волной в океане любви.
Вы не должны умирать, вы должны влиться и свершиться. Это удел ваш, это предназначенье.
Распространяйте любовь; будьте полны любви. Если вы не можете любить человека, как можете вы надеетесь полюбить Бога? Любовь должна видеть в других лучшее а не худшее. Любовь не может отвергать божественность в других. Любовь - величайшая добродетель. Любовь - основанье характера.
Бог есть любовь, и Его можно снискать только через культивирование и примененье любви.
Любовь есть раскрытие, а раскрытие - это жизнь божественная. Сейте любовь, она расцветет состраданием и терпимостью.
Она принесет плод мира.
Если вы не культивируйте любовь, терпимость, смиренье, веру и благоговенье, как вам можно осознать Бога.
Любовь включает. Любовь вершит. Наполните сердце свое свежей ароматной водой любви. Тогда каждое ваше действие, каждое ваше слово (которые подобны воде, что берут из водоема через краны, - языком, руками, мозгом и пр.), будет свежим и ароматным. Если водоем загрязнен, как может быть полезно слово, благотворна мысль, поступок похвален?
Когда вы знаете, что вы ни что иное как искра божества, и что все прочие суть та же божественная искра, вы смотрите на всех с благоговением и истинной любовью. Сердце ваше исполнено вышней радости и язва эгоизма становится безвредной. Человек ищет радости в местах удаленных, в местах тихих, не зная, что источник радости - в его сердце, приют мира - в нем самом. Бог - это любовь; Бог - воплощение совершенной любви. Таким образом, Его можно познать и осознать, достигнуть и стяжать только любовью. Луну можно увидеть только с помощью лунного света. Бога можно узреть через луч любви.
Одна любовь выражается в привязанности к вещам, к родным и близким, в жажде объектов. Другая - раскрывает любовь в человеческих отношениях, почитанье великого и преданность Богу. Культивируйте любовь и все аспекты ее будет питаться и поддерживаться. Есть одна лишь царская дорога для пути духовного - это любовь. Любите всех существ как проявления одной и той же божественности, которая есть сама суть ваша. Любите всех существ, этого довольно.
Увидьте же Бога во всех, даже в тех, кого считаете врагами. Пользуйтесь этой свободной всеобъемлющей любовью на практике. Помните, когда любовь водворится в сердце, - ревность, ненависть и неправда не найдут там места.
Раскрытие есть жизнь. Раскрытие есть сущность любви. Живите в любви.
Любовь выражается в служении. Любовь возрастает от служения. Любовь рождается в чреве служенья. А Бог есть любовь. Праведное поведение должно исходить из сердца как прохладная живительная вода любви и мира. Цели можно достигнуть только очищением характера и возделыванием самоотверженной любви.
Чтобы достичь Бога, любви довольно. Любовь - это ключ, открывающий дверь, запертую эгоизмом и алчностью. Любовь ко всем должна сама собой истекать из сердца вашего и освежать все слова ваши. Лучшая духовная дисциплина, которая может помочь человеку, это - любовь. Взлелейте малое зернышко любви, что привязывает к "я" и "мое", пусть оно разрастается в любви к окружающим вас и вырастает в любовь ко всему человечеству и распустит ветви свои на животных, птиц, и на то, что ползает и пресмыкается, и дайте любви объять все вещи и всех существ во всем мире. Идите от меньшей любви - к большей, от узкой к просторной. Раскройтесь к любви вселенской, гармонии неколебимой и к добродетели активной всегда. Это путь, который выявит божественность в вас наиболее полно. Характеристика человека по рождению - божественная любовь, его природа - божественная любовь, божественная любовь - его дыхание.
Бог - источник всей любви. Любите Бога , любите мир как покров Божий - не более не менее. Любовью можете вы влиться в океан любви. Любовь исцеляет от мелочности, ненависти и печали. Любовь развязывает узы. Она спасает человека от муки рожденья и смерти. Любовь вяжет сердца шелковой нитью в единую симфонию. Зримые очами любви, все существа прекрасны, все деянья освещены, все мысли невинны, весь мир - одна огромная семья.
Любите... любите... любите прежде всего. Любите пока длится жизнь.
Моя жизнь - весть.
Весть моя - любовь.
Сатья Саи Баба
Примечания.
1. Конспект божественных учений Сатья Саи Баба. (Тастин, Калифорния: Книжный центр Сатья Саи в Америке 1982 г. - A Recapitulation of Sathya Sai Baba's Divine Teachings Tustin, California: Sathya Sai Book Center of America, 1982 ) стр. 87-90.
ЧАСТЬ II.
Психиатры встречаются с Саи Бабой.
Глава 16.
[Перед текстом фото кольца с танцующим Шивой-Натараджа, которое Сатья Саи Баба материализовал для одного последователя.]
Однажды в октябре 1976 года я обшарил весь дом в поисках одной пропавшей статьи. Заглянув в корзину для ненужных бумаг, я наткнулся на официальное письмо, которое кто-то из нас с женой туда отправил. Оно было от доктора Джуля Массермана, нового президента американской психиатрической ассоциации, информирующее психиатров о поездке в Индию, совместными спонсорами которой будут он вместе с его коллегой доктором Швабу.
Я разволновался. Желая какое-то время разделить свой опыт у Саи Бабы [общения с Саи Бабой] со своими коллегами, я почувствовал, что, возможно, это - знак, что Баба как-то допускает мое желание, не важно, между прочим, что новости о таком событии исходят из корзины для бумаг.
Я позвонил д-ру Массерману, письменно обратился к Бабе с просьбой о разрешении привести этих врачей в ашрам и занялся устройством встречи. Я должен был побеседовать с группой по их прибытии в Нью-Дели и сделать последние приготовления, касающиеся количества тех, кто ко мне присоединится в то время. Это должно было иметь место вскоре после Махашиваратри.
"Шиве, Богу благодеяния и сострадания: обновителю, хранителю и отцу вселенной, - поклоняются, почитают его, приносят умилостивительные жертвы и молятся о милости в благотворный канун Махашиваратри. К Шиве , Богу-разрушителю индуистской троицы (Брахма - творец, Вишну - хранитель, Шива - разрушитель), тому, кто украшает себя мантией из слоновой кожи - стихийных животных первичных качеств, которые его милость разрушает и делает бессильными и безвредным, - тому, кто непроницаем для искушения и всегда прибывает в полной гармонии, - обращаются, взывают и молятся ради самоконтроля, и уравновешенности, которые уничтожают желанье - основную причину всякого заблуждения."
(Сатья Саи Баба)
Во время Махашиваратри Баба явственно демонстрирует свое единство с Шивой, совершая два основных публичных чуда в присутствии толпы тысяч людей: чудо Вибутхи Абхешекам2) и священный акт Лингобхава3) - материализация священного Лингама Шивы.
Я приехал к Бабе в этот, восьмой раз, чтоб быть свидетелем творенья лингама, ибо и он, и святой и монументальный акт его творенья имеют глубокое духовное значение. Фактически, вся весть Бабы содержится в этой священной форме, и основной фокус этой книги сосредоточен на попытке уловить внутренний смысл лингама. Сам лингам имеет скорее отношение к определенным измерениям сознания, нежели к его материальной субстанции. Это символ двойственности, изливающейся из единого и вновь вливающейся в единое. Сфера - символ единства, имеет одну точку в центре, но лингам - эллипсоид по форме - имеет два центра, изливающихся друг из друга и вливающихся друг в друга (двойственности), исходящих из единого и возвращающихся в единое - где единое есть источник, опора - основа двух.
"Цель нашей жизни, говорит Баба, очистить сердце свое, дабы любовь наша ширилась и раскрывала наше сознание, пока мы не выйдем за сознание двойственности - за пределы различия субъекта и объекта - пока не будем способны постичь кроющееся в основании единство. Нам надлежит не только узреть, постичь эту реальность, но также и слиться с нею через любовь.
Это благая судьба для вас увидеть это божественное зрелище. Вы постигли и божественный смысл лингама, и это дарует вам совершенное спасение. Так что, что касается вас - вы достигли спасения, и для вас больше нет перерождений. Вот одна сторона той благой судьбы для вас. Некоторые из вас видели это проявление как какую-то особую форму, кто как свет, кто лишь как полоску или вспышку света: но не важно, в какой форме вы видели порождение и проявление этого лингама. То, что вы действительно видели, есть тайна творения."
(Сатья Саи Баба )
Не удивительно, что каждому хочется самому увидеть это великое событие. И как еще один побудительный мотив, случилось так, что в этот год праздник Махашиваратри совпал с днем моего сорокалетия. Я не мог и думать лучшим образом отметить новое свое десятилетье. Я намеревался попоститься и повоспевать о снискании и при счастливой возможности влиться в Божество - это в подарок ко дню своего рожденья.
Еще одной побудительной причиной к путешествию было ощущение, что Баба будет проводить публичный ритуал этого святого дня, быть может, в последний раз. Столько тысяч людей стекалось на это событие а Прашанти Нилайям, что казалось невероятным, чтобы Баба еще мог долго проводить его.
К тому же опять-таки была и первоначальная причина к поездке. Мне так хотелось разделить свой опыт с коллегами, зная какое значение будет иметь для них общение с Бабой. По какому-то "совпадению" именно в это время в Индию должна была отправиться группа известных американских психиатров, и я договорился встретиться с ними побеседовать о Бабе и взять некоторых из них к нему на визит. Лучшего времени для этого не могло и быть, поскольку Махашиваратри имеет прямое отношение к способностям и ограничениям ума. И хотя учения Бабы были прямым вызовом представлению об уме в современной психиатрии, это была тема, которая представляла бы огромный интерес для психиатров.
Примечания.
1. Махашиваратри - индуистский праздник, посвященный поклонению Господу Шиве.
2. Очевидное чудесное сотворенье целого потока материализованного пепла из пустой перевернутой урны, при ритуальном омовении священной статуи. Внутренний смысл этого акта имеет отношение к разного рода очищенным внутренним качествам, лишенным эгоизма, которые нам следует предложить Господу.
3. Очевидная чудесная материализация Лингама Шивы - яйцеобразного камня, считающегося символом Шивы, и содержащего в своей форме атрибуты и власть Господа Шивы. Этот акт является символическим воспроизведением творенья космоса актом воли Божьей.
( Письмо Бабы в тексте )
Bhagawan Sri Satya Sai Baba
Дорогие мои! Примите благословенья мои и любовь. Всякий, кто от "эго", принимает рождение, и одетый в эго, умирает и приходит и уходит, дает и получает и истощается, и пребывает во лжи и говорит правду все время в "эго". Небеса и ад суть чары. Все, кто от "эго", не свободны. Кто разделается со своим "эго", достигнет спасения. Господь - вечно верен, и превыше высшего. Но вы должны сокрушить свое "эго" и осознать Его. Он - в вас, с вами и вокруг вас. Будьте счастливы.
С Любовью и Благословеньями.
Шри Сатья Саи Баба
(Подпись - Баба)
ГЛАВА 17.
УМ.
Представление о том, что мы можем существовать за пределами ума, - что ум, фактически может быть препятствием к освобождению, или к космическому осознаванию, обычно ошибочно принимается психиатрами за какое-то подавление, репрессию или отречение от нашего сущностного тождества, как позиция нигилистская и саморазрушительная. Но процесс непривязанности, путем которого мы выходим за ум, трансцендируем его, это нечто совершенно иное, нежели подавление или отрицание, и этот важный момент я обсуждал в своей предыдущей книге.
Давайте же взглянем на позицию и подход к уму от духовности через учение Саи Бабы для того, чтобы получить более глубокое понимание ограничения ума.
* * *
Изучение ума и наука совершенствования сознания не развивалась, по скольку человек ищет мира и радости во внешних вещах и объективных наслаждениях. Внимание все время было на внешних чувствах и методах, коими можно воспользоваться для накопления информации и чувственных удовольствий. Огромные области внутреннего сознания оставались неразработанными; тот факт, что ум является творцом многообразного мира ощущений, игнорировался. Когда в подошву попадает шип, его нужно удалить другим шипом, а после того как это сделано, оба шипа выбрасывают. Точно также мир вещей, который спроецировал ум, следует отринуть очищенным или сосредоточенным умом, а затем и вселенная (мир), и ум пропадают. Шип есть то, что впивается; шип есть то, что удаляет шип. Ум связывает; ум освобождает.
* * *
Обратить ум в инструмент прогресса к освобождению. Ясность ума можно воспитать только отстранением его от внешних объектов и обучением его через медитацию сосредотачиваться на Едином за множеством. Когда вы видите Единое, а не множество, вы освобождены от пут иллюзии. Эгоизм - это доктрина, которая связывает, но "эго" как отражение Божье в вас, - освобождает. Сколько бы испытаний и горестей не возникло по пути, смотрите на них как непричастный свидетель без привязанности, и не допускайте, чтобы они влияли на ум. Научите его этой позиции свидетеля. Человек имеет в себе все возможности, но не сознает славы своей; ему известна лишь какая-то доля его силы; да и та слабо и неопределенно. он выражается поддаваясь трем видам искушений: физическим, мирским и схоластическим. схоластические соблазны увлекают тех, кто учен; они вовлекают их в дискуссии в эксгибиционизм соперничества и губит их, раздувая их "эго". Мирские искушения заставляют человека искать дешевой популярности и добиваться славы и одобрения всеми доступными средствами. Физические искушения состоят в украшении тела и прибегании к мерам, которые скроют наступающий возраст. Поощряйте божественную мысль; культивируйте непривязанность; помните о быстротечной природе вещей. Тогда дело противодействия будет легким. Ум возрастает в силе, всякий раз как вы уступаете желаниям. Таким образом для того, чтобы подчинить его и обратить его в полезный инструмент, ослабляйте желанье.
* * *
Махашиваратри посвящен разрушению помрачений ума, и таким образом, и ума самого - через поклонение Шиве, Богу. Он падает на канун самой малой в году луны, поскольку луна убывающая - символ ума убывающего.
Луна, как и ум, чьим божеством она является, имеет 16 фаз. На Махашиваратри 15 из них уже пропали и в небе остается лишь какая-то полоска луны. У последующей же новой луны не будет и полоски видимой.
Влияние ума также следует уменьшать, контролировать и, наконец, разрушить, так чтобы иллюзию можно было сорвать и обнаружить реальность. Его следует подчинять каждый день пока на 15-ый день, 15 фаз распадутся и останется лишь полоска. Затем на Махашиваратри предпринимается особый рывок духовной активности, чтоб обратить этот переменчивый ум в ничто, дабы преодолеть обманчивое желание и привязанность к изменчивому, соблазнительному миру иллюзии - дабы обрести святое видение, достигнуть мокша (освобождения). Перенося строгости бессонницы, постом. молитвой и пением взывает благочестивый, поклоняющийся к Шиве, чтоб тот разрушил преграды на пути к внутреннему удовлетворению, даровал освобождение от подчинения тривиальному и временному, раскрыл видение высшего "я", - основанья всей этой видимости.
Примечания.
1). См. "Саи Баба. Святой и психиатр.
Подавление - репрессия - есть отделение себя от какого-то аспекта своей собственной внутренней жизни, из страха. Таким образом некоторые желания и эмоции становятся недоступны для сознательного осознавания. Прежде, чем человек научится использовать и контролировать их энергии. Непривязанность же есть принесенье в жертву желаний и эмоций с полной готовностью, в общем ключе нашего стремления продолжать развитие - после того, как мы достигли сознательного осознования и в какойто мере подчинили их себе. Цитаты в этой главе описывают метод, которым это осуществляется.
2). Взято из беседы Сатья Саи Бабы 2 февраля 1959 г. на тему "Луна и Ум", и напечатанный в томах I и IX "Говорит Сатья Саи" - "Sathya Sai Speaks".(т. I стр.110-118,т. IX стр.42)
ГЛАВА 18.
ДАРШАН.
Это потрясающе! Всеобщий говор о безмерной любви и благодарности. Зрительный зал заполнен на все свои возможности - в 20 тысяч мест. Забыв о боли, эти тысячи людей часами сядят на твердом холодном бетоне, прикованные к месту, напевая распевные песнопения в ожидании его появления. Вот в музыке волнение нарастает. В чутком трепетном подъеме глаза всех обращены к авансцене. Вот и он - стоит спокойно в абсолютном единстве с музыкой, оранжевое одеянье мягко облегчает гибкое тело - чистая любовь изливается в сердца всех присутствующих.
Все глаза теперь прикованы к Учителю, все голоса созвучны с сердцем его. Он теперь - в музыке, опьяняя души наши дивным величьем этого чудесного момента - Даршан.
Тысячи людей явились отовсюду, со всего мира: богатые и бедные, слабые и сильные. Все сидят бок о бок в присутствии Сатья Саи. Я бывал и прежде в присутствии его - это ведь моя восьмая поездка. И все же я так исполнен волненья и захвачен этим зрелищем, чего у меня не может быть нигде более, кроме только зддесь. Невозможно описать реальную встречу. Ум не в силах удержать то виденье, что улавливает сердце в этот момент сокровенного контакта. Вечная реальность раскрылась. Я - Он, Я - вечн, Я - божественен!
Он неспешно двинулся вперед, как тихий ветерок, навстречу приливу и потоку простертых рук, которые молитвенными волнами вздымались при его приближении и опадали, когда он проходил. Как будто все человечество, молящее об освобождении - о том, чтоб подняться от животного до божества. Вот он среди нас во всей славе своей: воплощенное сострадание, красота и любовь, неподдающиеся описанию - вот он здесь, чтоб дать нам мир.
Я буквально задохнулся от волнения. " О Баба, я так далеко. Столько нуждающихся прибыло издалека, как же могу я оттеснить их, чтоб подойти к тебе поближе? Никогда мне не увидеть больше улыбки твоей, обращенной лично комне, не ощутить радости близкого общения с тобой, не сидеть у ног твоих частицей малой семьи. Теперь семья твоя - все человесество. Мне никогда больше не быть с тобою рядом." Глаза мои поникли, меня окутала темная туча разлуки и унынья, и я заплакал.
Шорох в толпе приблизился. Подняв глаза, я увидел, что толпа предо мной раздалась." не сон ли это - такое бывает лишь во сне. Он же не может пролйти комне." Но он был рядом!
Жестом показав мне, чтоб я поднялся и вышел вперед, он заговорил: " Сандвейсе, ну как ты?" - " очень счастлив, Свами" - ответил я сквозь слезы радости. Такое личное, близкое обращенте - полная интимность в многотысячной толпе. " А где же психиаторы?" - спросил он, невинными глазами взирая на меня.
Они будут где-то через недельку, Свами, я съезжу в Дели их встретить и привезу сюда."
"И сколько их будет?"
Ум мой смешался. Я не знал - сколько. Задумано было, что в Индию в качестве туристов и для встречи с индийскими коллегами во главе с доктором Массерманом отправится свыше ста американских психиаторов. Я условился о встрече с группой в Дели, где я побеседую с ними о Саи Баба и привезу заинтерисующихся к нему на встречу, но я не знал - сколько будет желающих прервать намеченный распорядок и присоединиться ко мне. Неудобно будет сказать Баба, что ожидается немного, если приедут все сто, или заявить, что много, а окажется всего несколько. Я не мог допустить, что я так плохо подготовлен, что даже не знаю - сколько, а тут явно было не время и не место обсуждать этот вопрос детально. Предпочитая казаться значительным, я ответил: " может сто, Свами."
" Нет, не так много " - мягко подколол меня Баба с проницательной улыбкой, повернувшись, чтобы уйти. С того времени Баба несколько дней все спрашивал о психиатрах. Я сначала радовался его интересу, но спустя некоторое время у меня стали возникать совсем другие мысли. У меня действительно не было никакого твердого плана, и я не знал - какова будет реакция группы, в особонности после долгого перелета и задержек с самолетами. Теперь-то я видел без сомнения, они сочтут меня религиозным фанатиком, который возвещает им, что Господь явился - а не хотите ль вы присоединиться ко мне и навестить Его?
Я вполне мог выглядеть просто трепачем, и не только перед психиаторами, но и перед Бабой, если не придет никто.
И началась борьба с умом - обезьяной. Мысли мои обратились к Богу Шиве Натараджа, танцующему на младенце - желанье, испепеляя его и поощряя непривязанность, даруя мир и равновесие. Эти - то благие стопы и прохаживались по уму моему.
Что заставляет вас думать, что "делание" так важно? Будьте уравновешенны. Тогда вы не будете беспокоиться о том, чтоб "делать" иль не делать, об успехе или неудаче; ни то, ни другое на равновесие не повлияет. Пусть проходит волна воспоминанья, буря желанья, огонь эмоции, не влияя на вашу уравновешенность. Будьте им свидетелем. Совершение порождает закрепление, ограничение. Будьте готовы быть ничем. Пусть все двойственности утихнут в вашей нейтральности.
( Сатья Саи Баба ).
День отъезда, наконец, настал. Прошло семь дней со дня Махашиваратри, и Баба перезжал из Прасанти Нилайям в свой ашрам в Бриндаван за Бангалором. Поездка из города в Бриндаван была сплошной медитацией; ум мой впмтывал в себя тишину и простор открытой сельской местности, по которой мы ехали.
Накануне вечером прошел дождь, и утро было свежим с весело сверкающим кольцем. Приходили мысли о моем недавнем пребывании в Прасанти Нилайям, и приносили покой невероятный. Сиденье по 8-10 часов в день в тихой медитации в его божественном присутствии оставило у меня ощущенье очищения и какого-то нового понимания. Все тяготы моей активной, лихорадочной жизни в Америке, казалось,были смыты полностью. Пропало побуждение к перееданию, к чпезмерной работе, или к западаниюна бессмысленных телепрограммах. Освобожденный на время от привязанности к семье и профессии, к жажде роскоши и всего материального, я пробудился к ощущению, которое казалось как-то знакомым, но тем не менее никогда прежде не испытенном в этой жизни. Внутренняя жизнь моя стала такой мирной и ненарушаемой, что казалось привлекательнее мира внешнего. Довольно было просто быть в покое; бороться не было нужды. Я мог бы оставаться здесь навсегда. Баба даровал мне краткий проблеск глубокой внутренней истины: этот покой, мир необычайный существует внутри нас.
Невежественные люди ищут радости и удовлетворения во внешних объектах, хотя сокровища в них самих. Они исходдят от Господа, который в них пребывает, везде и всюду. У нас под почвой - поток питьевой воды; между нами и этим потоком - плотный слой почвы. Духовной работой почву эту следует удалить. Также глубоко в сознании каждого существует мир и удовлетворение, но они покрыты толстой почвой дурных тенденций и привычек (алчности, ненависти, вожделения,желанья, гордости, ревности, привязанности к внешнему миру) и т.обр. человеку следует устранить их, чтобы извлечь пользу от этого сокровища."
( Сатья Саи Баба )
Я знал, что вернусь домой - безусловно. Я люблю семью, и они нуждаются во мне, у меня были обязанности и обязательства. Но в этот миг размышленья я глубже проник в тайну Бабы. Ибо если я от своего ограниченного сознания стал воспринимать жизнь внутреннего как более привликательную, чем внешняя, какова же тогда,должно быть, реальность Саи Бабы? Он должно быть пребывает в чистой славе - в сплошном экстазе? Какая же тогда ему нужда в этом мире? Однако, он явмлся исцелять и учить, одарять бедных и больных, внимать их воплям скорби. Он даровал всем свою любовь, - саму жизнь - и все это с простой, невинной улыбкой. Вот жертвенная жизнь любви, ради любви,сравнимая с Христовой жизнью и Христовой жертвой.
Жизнь - это песнь - пропой ее.
Жизнь игра - сыграй ее.
Жизнь - это вызов - прими его.
Жизнь - это сон - осознай это.
Жизнь - жертва - принеси ее.
Жизнь - это любовь - насладись ею.
( Сатья Саи Баба ).
Сейчас, в это мирное мгновение я так ясно почувствовал, что назначение жизни, когда человек стал пустым и освободился от желанья, любить Господа и выражать любовь эту в доброте к другим.
"Мир может даровать в лучшем случае лишь временную радость. Счастье, благосостояние и власть суть лишь провсеты средь мрачных туч бед, нищеты и крушений. Родные и близкие, которыми мы гордимся и на которых уповаем, побеждаются смертью и отходят бех единого слова прощанья. Но мы никак ничему не научимся от этогомы привязаны к убеждению, будто внешний мир - это казана сокровищ мира и радости.
Человек почти всегда норовит игнорировать слабости и дефекты объектов, привлекающих его внимание. Если только он их признает, ему, конечно же придется оценить их как следует и вести себя более благоразумно. Когда человек сообразит, что кобра - это ядовитая змея, а леопард - дикий зверь, он будет их избегать с неизменной бдительностью. Аналогичным образом, когда мы осознаем преходящий характер и тривиальность мирских триумфов и владений, мы легко сможем отделить себя от них и сосредоточиться на внутреннем богатстве и внутреннем видении. Все во внешнем мире подвержено перемене. Лишь неизменное может даровать неизменное счастье человеку, который неизменен сам. Как же иначе? Только источник блаженства и может блаженство даровать. Источникже перемежающийся, высыхающий, убывающий, может приносить счастье лишь рывками и даже тогда оно скоро иссякнет и высохнет.
Только Атма3 является вечнополным и вечносвежим источником блаженстваю Энергия атма служит движущей силой всех существ в мире - людей, животных, птиц, червей, деревьев и травы. Если человек приходит с ней в соприкосновение, он благословен вселенским видением, абсолютным восторгом и вечной мудростью.Во всех сокрыта эта жажда осознать его и быть с ним, но очень немногие делают шаг к достижению его. Тысячи возглашают хвалу атма, но лишь горстка людей стремится его достигнуть.
Поразмыслите немного о судьбе правителей всех царств, вождей армий и народов, президентов и премьерминистров, явившихся из забвения и ушедших в него - взял ли хоть кто-то из них, уходя, хотя бы частицу свего богатства иль владений? Когда один умирает, другой занимает его место; когда умрет тот, еще один готов взять на себя эту роль. И все одинаково предаются забвению - кроме тех, кто героически осознал атма и возвысился до божественного состояния. Так поверьте, что борьба за положение, ввласть, славу и богатство не столь похвальны вообще. Будучи благословенны этим шансом жить в качестве существ человеческих возьмите за идеал осознание реальности, " Упанишады " увещевают вас идти к этой цели. Они обращаются к вам как к "детям бессмертия". Постарайтесь заслужить эту честь, достигнуть этой высоты, Научитесь пользоваться всем своим искусством, всем своим разумом, всем временем своим ради одержания такой победы. Вы - Боги в человеческой форме, ибо только Богимогут быть бессмертны. Вы - воплощение божественного атма, Не унижайте жизнь свою низкими делами, проводите ее в светлых мыслях, любовном служении, самоотверженных поступках и ласковых словах утешения.
( Сатья Саи Баба)
Баба дал мне испытать момент удивительного мира. А теперь снова в мир, в драму с моими коллегами-психиаторами. Расчитывая вылететь в Нью-Дели самолетом в полдень, я отправился к Бабе в надежде в последний раз пред отбытием получить его благословение.
Думая о том, что мне предстоит, я немного тревожился. И к чему этот порыв - поделиться с коллегами своим опытом с Бабой, думал я. Им, конечно будет не просто принять это на веру. Зачем подвергать себя необходимости объясняться - быть может, терять самообладание и оправдываться, а то и хуже - создавать рекламу? Как неприятно становиться коммивояжером от духовности, ловко разрабатывая новую партию товара для Бога. Зачем тогда и лететь?
"Заверши то, что начал, Сэм," - сказал я себе и утешился тем, что знал, - Баба будет милосердным, если где-то во всей этой куче мотивов, во всех этих ужимках и прыжках будет хотя бы малое истинное побуждение нести счастье и поделиться радостью. С уст моих слетела молитва: " Баба, поддержи меня благой силой твоей; сохрани меня, помоги мне остаться беспристрастным свидетелем, защищенм от свей суеты этой драмы."
Так остановилось, пережидая прохождения шаткоговыцветшего бурого поезда, с лязгом и грохотом, проносящегося мимо. Переключив внимание с размывающихсяочертаний дерева и колес, я устремил глаза на обочину и замеил улыбающееся лицо простой индийской женщины, продовавшей венки из свежесрезанных цветов. Я поднесу Баба цветы.
"Существует ли Ключ во внешнем мире, или же во внутреннем? Пока человек путается в зримом, ом не может видеть "зрителя". Пока внимание его захвачено цветом венка, он не может опознать удерживающую их нить. Необходимо исследование, чтобы обнаружить основу, поддерживающую венок. Также одно лишь исследование может привнести в человеческий опыт основу-атма, что поддерживает объективный чувственный мир."
(Сатья Саи Баба)
По прибытии в ашрам я быстро нашел местечко по ближе к дорожке, по которой Баба обычно выходит на даршан. Короткое ожидание на теплом солнце - и - какая-то электризующая тишина - знак его присутствия. Открывая глаза, я вижу как он приближается, улыбаясь. Он выглядит так свежо и восхитительно в это ясное утро. Как непосредственна и непринужденна его улыбка. Подойдя поближе он говорит: "Сэндвейс, почему вы еще здесь? Поезжайте за психиатрами."
"Я остался на даршан, Свами. Я пришел к вам за благословением," - отвечаю я, подавая Бабе венок. Он как бы играючи и с озорством протягивает руку. Но вместо того, чтобы взять венок, он начинает играть с моими пальцами. Чем больше я стараюсь как-то пристроить венок ему в руку, тем больше он перескакивает с пальца на палец, играя в какую-то игру дразнилку.
"Поезжай за психиатрами" - говорит он с улыбкой, благословляя венок, но не принимая его. Затем он уходит навстречу своим благочестивым последователям и новому дню.
Когда Баба скрывается в доме, я встаю и иду к статуе Кришны в парке. Вот Кришна играет на своей волшебной флейте, призывая к себе своих поклонников и омывая их музыкой своей любви.
"Если у тебя есть способность привлечь к себе Господа, он сам прийдет к тебе и будет с тобой. Будь, как флейта Кришны: пустым тростником, прямым, легким, чтобы ни что не мешало его дыханию. Тогда он прийдет и подберет тебя с земли. Он вдохнет в тебя божественную музыку, играя на тебе нежным прикосновением. Он заткнет флейту эту за кушак. Он прижмет ее к губам; он будет ее ласкать, уделяя ей внимание, будет размахивать ею. В руке его любая малость обратится в бесконечность; ану (микрокосм) преобразуется в гхана (ghana - небеса). Однажды Кришна притворился спящим, небрежно бросив флейту рядом. Радха (великая его поклонница) приблизилась к этой удачливой флейте и жалостно вопрошала ее; "О счастливица Мурали (флейта Кришны), скажи мне, как заслужила ты столь великую удачу. Какой обет ты соблюла, какое бдение хранила, какие совершила паломничества? Что за мантру повторяла, какому кумиру поклонялась?"
И флейта милостью его обрела дар речи: "Я избавилась от всех чувственных желаний, от зависти, алчности и эго - вот и все. У меня не осталось чувства "я" (эго), чтоб помешать истечению любви его через меня на все творение."
(Сатья Саи Баба)
Я обвил шею Кришны венком, и склонившись к его стопам, молил обратить меня в достойную флейту.
Примечания.
1. Лицезрение Господа.
2. В тексте фото Шивы-Натараджа.
3. Душа - см. примечание в гл. 26, примеч. 2.
4. Индуистские писания.
Глава 19.
СО-ХАМ (SO-HUM).
Саи Баба разъясняет нам святую мантру хамса1, или со-хам2 (so-hum). Это постоянное и автоматическое звучание каждого вдыхаемого и выдыхаемого дыхания, побуждающего нас влиться в другого, повторяя "со-хам, со-хам - Я-Он, Я-Он". С каждым вдыханием Он привносится в "меня" и сливается со "мной", а с каждым выдыханием "я" высвобождаюсь в Него и становлюсь "Нами". Таким образом двое становятся едиными, и двойственность преодолевается.
Тоже и с самими звуками. Отдельный звук "со", производимый каждым вдыханием, и звук "хам" (hum), производимый каждым выдыханием, вливаются друг в друга и становятся звуком ОМ3, который индусы зовут пранава - священный первичный звук - основная вибрация, на которой покоится все творение.
"Каждый индивидуум рождается с вопросом - кохам (koham) - кто я? - на устах. А ответ дает каждое дыхание - со-хам (so-hum): Он-Я. Вдыхание шепчет "со" (Он), а выдыхание - "хам" (Я). Но вопрос отстраняется умом, которому не терпится заняться той страной забав, за которую он принимает мир. Ответу же доступ к пониманию запрещен эго, которое тем извлекает временное удовольствие. Осознайте же, что дыхание ваше верно отвечает на вопрос и живите в сознании, что вы волна Его - бесконечного сознания, т.е. Бога. Пусть в уме ваше не будет волн; пусть он будет безмолвен, ровен, тих - так чтобы хамса (небесный лебедь - символ со-хам) мог в нем играть."
(Сатья Саи Баба)
Я в течении многих лет занимался медитацией "со-хам". Она имела для меня огромный и непреложный смысл и была источником огромной силы. Поначалу я считал ее просто упражнением наблюдения за входящим и выходящим дыханием. А потом что-то случилось: я начал испытывать какое-то расширение себя. С каждым вдыханием я чувствовал, как что-то внутри высвобождается в некую тонкую ощутимую ширь исполненную света. А с каждым выдыханием я чувствовал, как эта энергия, этот свет сливаются с моим ощущением "Я"(себя) и возбуждают его.
Это восприятие все усиливалось, захватывая мое сознание, все глубже увлекая меня в свою тишину и мир. Я естественно и постоянно просыпался рано утром между тремя и шестью часами помедитировать и был удивлен, узнав, что это время йоги считают самым благоприятным для медитации и называют этот период времени брахма мухурта (brahmamuhurta). Оно стало временем замечательного и радостного общения с Саи Бабой. Потому что в этом внутреннем пространстве повышенного осознания и мира я более всего осознавал славное присутствие Саи Бабы.
Медитация "со-хам" не только вела меня в это внутреннее измерение необычайного мира, покоя, в часы раннего утра, но оставалась со мною на весь день. Она стала мне неизменным другом и товарищем, и, что самое удивительное, наиболее очевидным и полезным в то время, которое я проводил с пациентами. Часто, выслушивая пациента, я входил в глубокое внутреннее состояние медитации. Каким-то странным образом я обнаружил, что моей внутренней реакцией с пациентами можно было воспользоваться, чтобы усилить медитацию "со-хам", а медитация эта в свою очередь обостряет мою проницательность с пациентом. Казалось, источник моей интуиции направляет меня: на чем следует сосредоточится, - показывая, что важно, а что нет в лечении пациента.
И по мимо всего этого важнее всего для меня было, как сама работа моя стала благочестием: временем усиленного осознавания величия творения и любви моей к Богу, как я воспринимал его через Саи Бабу. Мантра "со-хам" показывала мне, как действовать счастливо и эффективно здесь на земле, тогда как душа моя радостно парит в небесах. Когда я отправился в свою поездку, я знал, что она будет меня направлять и защищать, и если верно придерживаться ее, будет приближать меня к состоянию флейты Кришны.
Нижеследующий рассказ Бабы показывает отношение этой медитации к флейте Кришны Мурали - к способности этого инструмента вести нас к любви Господа, - и природу этой всеобъемлющей любви, когда она в нас вполне раскрыта. Главное действующее лицо опять же Радха (Radha).
"Радха, великая поклонница господа Кришны, заболела и умирала от мук разлуки и скорби, когда Кришна ушел. Хотя Кришна и послал гопи (молочницам, ближайшим последовательницам господа Кришны) словечко с попутным вестником, но они одним лишь словам не внимали, они хотели видеть его лично. "Разве можно избавиться от всего мрака в мире, просто приняв весть о каком-то свете ясном." - говорили они. - "Разве бедность бедняка пройдет, если он просто услышит о могуществе богатства? Разве голод голодного облегчит лишь слышание описания пищи? Разве болезнь больного излечится, если опишешь ему действие разных лекарств?"
И вестник Уддхава (Uddhava) увидел, что от страдания физические силы у гопи все уменьшались, потому что они ничего не ели и не уделяли внимание телу. Радха в самом деле так ослабела, что уже готова была умереть - слить жизнь свою с Кришной.
Пребывая в уединенном месте с святым намерением запечатлеть в уме образ Кришны, она сказала; "Все эти дни образ Кришны был в озерце ума моего. Я оберегала его слезами любви. Со временем озерцо это стало высыхать. Тогда я хранила образ в очах моих и питала его своими слезами. А теперь и слез этих становиться мало. Как же еще уберечь мне лотос Кришны. Время бежит, и мне, быть может, прийдется скоро оставить это тело. Джёти (jgothi) - свет жизни моей - должен влиться в божество."
Когда она так думала о Кришне с огромной силой чувства, явился Кришна. У нее было лишь одно последнее желание; она хотела услышать песнь Господа на его Мурали. Внимая Мурали, она оставила жизнь свою. С этого дня Кришна оставил Мурали, которая была с ним в его юные годы.
Нам нужно признать тесную связь, которая существует между Радхой и Мурали. У тела человеческого и у Мурали - девять отверстий. Радха была подобна Мурали, и в ней не были места ни для каких мирских мыслей. Она была выше всех мирских мыслей. Таким образом, Радха явилась из Мурали и вернулась и влилась вновь в Мурали. Мурали здесь значит тело. Вдыхание и выдыхание представляют Божью санкальпу (волю божественную). Она зовется также "со-хам" (Я-Он) в виде хамса гаятри ("спасающей через повторение"). Она также передает нам идею: "Я есмь то, Я - то." Та же идея описывается формулой "тат твам аси" - "то ты еси"4 или "то есть ты". Хотя всякий тождественен с божеством, осознают это не многие. Радха же реально пережила и утвердила эту великую истину в земной форме своей."
(Сатья Саи Баба)
Примечания.
1) Хамса - лебедь небесный - возничий Брахмы, индуистского Бога творения. Говорится, что этот легендарный лебедь чистоты с оперением из совершенно белых перьев отличается вечным различением между истинным и ложным. Он способен перевезти человека за двойственность; вся творческая сила вселенной покоится на плечах его. Мантра "со-хам" - хамса - явится, чтоб спасти.
2) Мантра - священное слово или формула, наделенная духовной просветленностью. При медитации на ней, отличается способностью спасать.
3) Первобытный (первичный) космический звук "ОМ" - жизненная вибрация которая наполняет вселенную. "ОМ" - первоначальный звук, символ Брахмана (всепроникающего, беспредельного, неизменного, бесформенного, вечного, абсолютного - божества), основание, на котором покоится вселенная.
4) Одно из основных индуистских утверждений единства.
Глава 20.
Психиатры.
Полчаса езды перед моей намеченной беседой с последователями Саи Бабы в доме Сохан Лала, где собралось около тысячи человек. Я был утомлен и абсолютно не в себе от лихорадочной беготни по Дели. Глубоко погрузившись в мягкий взбитый матрас, покрытый огромными широкими одеялами, и зарывшись головой в две огромные подушки, я чувствовал, что выпадаю в какую-то необъятную, уютную, черную, будто чрево, пустоту. Где мне взять силы для беседы? Неважно: если я должен говорить, то это будет Силой Бабы, потому как своей у меня не осталось.
Ум мой обратился к событиям двух последних дней. По прибытию в Дели меня встретил м-р Сохан Лал - давний последователь Саи Бабы., президент организации Саи в Дели и глава публикаций для организации Сатья Саи Бабы в Индии. Это был маленький, энергичный человек с живой улыбкой. Говоря о Саи Бабе, он становился как дитя, часто смеялся, описывая свои проступки. Он был добр и мил, и мы стали близкими друзьями.
Помещение было огромным. Я должен был остановиться в большой гостиной, отделенной от основной части дома. Хотя она и была холодной - сооружение из тяжелого цемента с голым полом, - она была более чем уютной и удивительно тихой и уединенной. Маленький обогреватель стоял у подножия и между двух больших кроватей со взбитой постелью. Я был счастлив тому, что там оказался свежий грейпфрут, чай и тосты, часто доставляемые в мою комнату любезными домовладельцами. Сохан Лал широко улыбался, когда говорил о своем любимом грейпфруте, зная, что для Дели в это время это настоящий деликатес. Он был прекрасный хозяин, который сам бывает счастлив, когда счастлив гость, и мне было особенно приятно видеть показанное им яркое описание его и его гостеприимства в книге Джеймса Миченера "Голос Азии". Мичинер посетил Сохан Лала несколько лет назад и писал о нем как о "замечательном, живом щедром человеке-колибри".
Ритуал Махашиваратри в ашраме Саи Бабы был великолепен, хотя и измотал меня до смерти: 36 часов без еды и сна спустя день после 40 часового пути из США в Индию. Я был измотан и буквально валился с ног; я думал, что просто умру на месте. Но какой же дивный вариант смерти. Святые окрестности были особо заряжены и дышали поклонением тысяч приверженцев, готовых воздерживаться от еды и сна, чтоб соблюсти то особое праздничное бдение. А потом - необычайное присутствие Саи Бабы, и два его дух захватывающие публичные чуда: Вибутхи Абхешекам (Vibuthi Abheshekam) и сотворение Лингама Шивы. Я расскажу об этих событиях детально в своей беседе в несколько минут. Я знаю, что это святое событие было самым необычным сообщением от Бога человеку - непосредственным и исполненным глубокого смысла - событием, несомненно, историческим, которое будет хранить в памяти и чтить несчетное количество людей в будущем.
На следующий день после прибытия я позвонил д-ру Массерману и условился встретится с ним поужинать в отеле "Ашока". Ожидались также и д-р Шваб - председатель отдела психиатрии в университете Луисвилля в Кентукки и сотрудник руководитель поездки, председатель психиатрического общества в Дели, гидпо туризму и жёны. Я явился ровно в восемь вечера. Отель "Ашока" - один из лучших в Дели: проезд из далека с туристическими автобусами, швейцары в царских красных униформах и тюрбанах, открытый прием и огромный вестибюль из дерева и мрамора в 2 - 3 этажа высотой; прекрасные статуи, картины, блестящие произведения искусства - и суета многолюдной толпы международного потока посетителей из многих стран.
Я уж не знал, чего и ждать, спускаясь по широкой устланной коврами лестнице на шумную музыку и отдаленный звон серебряной посуды на блюдах. Я чувствовал себя абсолютно выбитым из колеи в этой формальной атмосфере ужина в окружении вина, женщин, громкой музыки и танцев, пьянеющих людей и запаха свежесваренного мяса в воздухе. Это было весьма далеко от аскетизма Ашрама. У меня было просто потрясение наихудшего рода - культурное. Спущусь-ка я потихоньку по этим лестницам, решил я, а то, вроде слишком быстро вынырнувшего водолаза, я схвачу кесонную болезнь и выйду из строя.
И когда я так медленно следовал вниз по ступенькам, я уловил первый благоприятный знак того вечера. Зная, что я собирался на изысканный ужин, я полез в поддержку за бумажником - и оказался с пустыми руками! Я его забыл! Я не мог в это поверить - ничего себе положеньице. Попросить взаймы? А может, мне дадут заработать ужин в ресторане мытьем посуды? Урок ли это смирения, или у меня мозги расплавились от всех этих медитаций в ашраме? Вот так дела! Я шел прямо, что называется, в логово льва. "Баба, помоги мне - и меня не осмеют! Если я когда и нуждался в твоей помощи, так это сейчас."
Улыбаясь и в хорошем настроении, мы уселись за хорошо сервированный стол. Все заказали ужин из пяти блюд, а я высунулся как больной палец, попросив немного апельсинового соку. " О я действительно не голоден; я - на особой диете, я ем редко и прочее, и прочее, извините, извините." Они понимали, что я лгу.
А затем началась беседа. Они заговорили об экспериментах с крысами, обсуждали некоторые истории болезней, а я чувствовал себя за миллион световых лет отсюда. "Как же я мог так утратить интерес к этому уровню реальности, и так скоро?" - спрашивал я себя. Как я вообще смогу им сказать хоть что-то о Бабе? Их не интересует разговор о духовности - да и выгляжу я совершенно не по этому делу, как козел отпущения.
Их как будто даже и отдаленно не интересует Саи Баба. И даже если, благодаря какому-то чудесному повороту событий, беседа обратится на него - захотят ли они, чтоб я обратился ко всей группе? И даже если так, как эта группа прореагирует на слова о том, что Бог пребывает на земле, после того как они пробыли в пути 40 часов и были сонными и раздражительными. И даже если все образуется, и двое - трое поедут со мной за тысячу миль в Бангалор, какой интерес я представляю как гид?
Я ли это, или ты - Баба? Я - или ты? Потому как, если это я, я больше никогда этого не сделаю, я обещаю. Я знаю, что у меня большущее эго - спасибо, что ты мне это показал. Отлично, я обещаю поработать над ним усерднее, чем когда-либо. Но, если это ты, то я просто в тупике. Я не знаю, что и сказать. Я уверен, что обрету новое благоговение в тайне твоей и твое чувство юмора. Если это ты, и даже если я не сумею вникнуть в назначение всего этого, я попросту сделаю все наилучшее, что смогу. Этого испытания уж осталось совсем немного. Я продолжу попытку, хотя, говоря по правде, я оставил всякую надежду. Если ты сможешь повернуть иначе, то ты поистине вездесущ, всемогущ, всеведущ и все прочее.
Вдруг, когда я сидел такой удрученный и расстроенный, кто-то обратился ко мне за каким-то разъяснением. Я без всякого энтузиазма сказал: "Да, и это как раз кстати относительно Бабы." Они говорили о чем-то, не знаю даже, о чем именно, а я решил попробовать связать это с Бабой. "Знаете, это удивительно, что Саи Баба может доказать психиатрам, что наше тождество в действительности - за умом и эмоциями, что мы есть нечто вечное." И тут я обернулся к индийскому психиатру, как будто мы братья, и уж он-то поймет: "Ну знаете, вроде атмы." А он сказал что-то, что можно, грубо говоря, передать как "Ну и чушь." Я понимал, что пролетел.
За тем случилось что-то странное. Гид по туризму сказал: "А что именно?"
И гид описал свой опыт с гуру: как тот мог предсказывать будущее и отличался сверхъестественным знанием прошлых событий его жизни. Их интерес возрос. Доктор Массерман обратился ко мне. "Вы хотите сказать, что Саи Баба умеет делать такое?" "Да, даже большее." - ответил я. Он вынул ручку и в пару минут составил и вывесил на доску объявление, извещавшее о моей беседе. Я должен был говорить где-то полчаса. Я улыбнулся и про себя прошептал: "Баба, я не знаю - как ты все это выиграл, но это было впечатляюще - просто фантастика. Я это на долго запомню."
За тем д-р Массерман: "Мы с женой хотим поехать завтра осмотреть достопримечательности. Знаете ли вы какие-нибудь интересные места?" Я почувствовал себя в ударе. После столь быстрого поворота событий в мою пользу, я почувствовал, что все возможно. И выступив, даже не зная толком, в уме надеясь лишь на помощь Сохан Лала, я сказал: "О, я могу договориться о машине и личном гиде." Доктор Массерман спросил о стоимости, и я продолжал наподобие индийского дипломата: "Не беспокойтесь, я уверен, что смогу договорится с моим другом Сохан Лалом без всяких для вас затрат. Мы заедем за вами в восемь утра. Кстати, Сохан Лал приглашает и вас, д-р Шваб, с женами на ленч."
Я был уверен, что Сохан Лал пригласит их на ленч. Он организовал для меня ленч, чтобы встретится кое с кем из друзей, в том числе с судьей верховного суда Индии и фининспектором по индийским делам. Зная, что это будет приятно и психиатрам, он пригласил и их. Но одно дело ленч, другое - организовать поездку в столь поздний час.
Я помчался обратно к Сохан Лалу, и буквально на цыпочках вошел уже где-то в 11:30. Не с тем, чтоб будить его в столь поздний час, но я намеревался промаяться с этой проблемой всю ночь, надеясь поймать его рано по утру. Но, по устроению судьбы, едва я вошел в дом, мне на встречу вышел мой хозяин. Услышав о моем затруднении, он сказал: "Нет проблем. Мы возьмем большую машину "Шевроле 57". Я просто знаю водителя."
На утро, действительно, мы с помпой и блеском подкатили к отелю "Ашока" ровно в 8:00 на "Шевроле 57". Поездка была чудесной. Мы посетили исторические места, священные индийские храмы и прекрасные сады, и все шло как по часам. Потом - к Сохан Лалу на отличный ленч.
На этот раз он превзошел самого себя. Пища и общество были высшего сорта. Приятно было слышать рассказ судьи верховного суда о его волнующих переживаниях с Бабой. То, что образованные и уважаемые люди Индии так говорят о Бабе, вызвало у двух психиатров более живой интерес. Им было особенно приятно дружеское гостеприимство, когда их фото даже пожелали поместить в специальной комнате для священных предметов у Сохан Лала. Может, это и многовато, но он был, как всегда, услужлив и позволил им пользоваться домом своим по их усмотрению.
В тот вечер я побеседовал о Бабе с психиатрами, собравшимися в помещении для заседаний в отеле "Ашока". Представление прошло хорошо, принимая во внимание, что я пытался объяснить понятие об Аватаре и ту возможность, что это уникальное историческое событие происходит прямо здесь и теперь в Индии.
Я с удивлением обнаружил среди психиатров одного из моих бывших учителей. Он был одним из самых талантливых психоаналитиков в Детройте, и его захватывающие обсуждения случаев с пациентами открыли мне сознание важности бессознательных сил в действии в личности. Всегда одетый в форменный пиджак и выражающий себя с какой-то царской элегантностью, он выглядел так кстати и так уместно на этих презентациях историй болезни. Однажды он взял с собой на учительскую конференцию кожаный дипломат, один угол которого был изрядно истерзан и изжеван его новым щенком. Я был рад видеть этот знак человечности у того, кто казался не от мира сего.
Д-р С. вспомнил меня, и мы встретились с улыбкой. Он вел двух индийских пациентов в русле психоанализа. Они описывали переживания в медитации, которые он не мог вполне понять. "Там что-то большее, чем видится на первый взгляд" - сказал он. "То ли это какой-то культурный, то ли тонкий внутрипсихический феномен, который я не вполне улавливаю. Я надеюсь кое-чему научиться в этом путешествии."
"У вас есть замечательный шанс именно это и сделать" - ответил я. "Шанс кое-что узнать о внутренних измерениях человека, причем такое, что редко когда описывалось в истории, а также нечто весьма глубокое относительно индийской духовности. Это самая завораживающая область исследований, какую вы только могли найти. Она имеет прямое отношение к психоанализу и нашему пониманию психодинамики."
Я попробовал объяснить значение понятия Аватар и беседа, кажется, стала портится, пока дело дошло до того, что я стал выглядеть чем-то вроде болтливого религиозного фанатика. Я припомнил собеседование с д-ром С., когда я обратился в Синайский госпиталь в Детройте по поводу психиатрического образования. Слава Богу, что тогда я это собеседование прошел, потому что на основании этого краткого обмена мнениями я уверен, что теперь бы он меня провалил. Во всяком случае, уходя, я сказал ему: "Вы должны поехать. Вы не можете себе представить - что вы узнаете о внутренней жизни человека, и о наших беспредельных возможностях. Обещаю - вы не пожалеете." Но он не поехал.
Всего четверо из 70 человек захотели увидеть Саи Бабу. Хоть были они малы числом, но велики духом, и в самом деле это были очень талантливые люди. Понимая, что если какая-то доля того, что я сказал, - правда, они сочли, что увидеть Саи Бабу гораздо важнее, чем отправиться на следующий день в поездку к храму Тадж Махал.
Д-р Дж. и его жена Б. Дж. принимали участие в биоэнергетическом движении в США. Этот подход интересовал и меня до встречи с Бабой, и привел меня к йоге. Д-р Дж. начал воспринимать поток тонкой энергии в теле и какое-то специфическое ощущение во лбу между глаз, как будто что-то открывается. "Может, Это как-то связано с третьим глазом, который описывают йоги?" - дивился он. Затем он описал ощущение какой-то облачности в этой области, и интересовался - воображение ли это или нечто большее.
Хотя д-р Дж. с женой и считали, что понимают многие из факторов, ведущих к этой поездке, они также признавали и возможность влияния из другого измерения. А не могло ли быть так, что какой-то учитель или мастер тонким способом влиял на них, и что для них настало время получить более глубокий духовный опыт?
Д-р Эйч был психиатр, приехавший со своей подругой Н.С. Он работал с бедняками в системе психического здоровья в Лос Анджелесе и интересовался использованием драмы как способа более глубокого психологического понимания и содействия развитию.
При его теплоте и уступчивости у него были некоторые трудности в принятии определенных профессиональных решений, и он надеялся, что, возможно, эта поездка поможет сделать их более ясными и даст ему какое-то направление. Н.С. была дружелюбная женщина средних лет, дочь которой была нервно больной. Она надеялась, что Баба сможет как-то помочь. Я чувствовал, что Баба выбрал этих четверых. Открытые, восприимчивые и чуткие, они как бы испытывали голод по духовному прозрению, и он, казалось, призывает их поближе. Мы должны были выехать рано утром, но прежде предстояла вечерняя программа, которая должна была вот-вот начаться.
Лежа в состоянии, похожем на глувокий транс, я слышал всю возню и суматоху за пределами моего маленького прибежища. Мне нужно было как-то расшевелить свои члены и подготовится к бхаджанам1, которые начнутся минут через десять, а затем говорить перед тысячью или более собравшихся сей час последователей Бабы. Четверо спутников моих будут в аудитории. То, что они увидят все благоговение последователей Саи Бабы, углубит их понимание и поможет им приготовиться к поездке.
Примечания:
1 Благоговенное пение.
Глава 21.
Беседа в Дели.
Дорогой Сатья Саи Баба, который вездесущ и всегда с нами; любезный хозяин Сохан Лал; уважаемые гости, и братья и сестры1 Саи.
Мне выпала честь и была предоставлена возможность обратиться к вам с речью здесь в этот вечер и принять участие в этих восхитительных бхаджанах. Когда я погрузился в их вибрации благоговения, я пробудился к волнующему видению, что и люди всего мира точно также поют нашему дивному господу Сатья Саи.
В мире, окутанном мраком, как волнует понимание, что эти прекрасные бхаджаны преобразуют мрак этот в свет. Должно быть, это самое могучее выражение любви Бабы - сплочение людей во всем мире во имя мира. Любовь Саи, присутствующая в бхаджанах и питающая постоянный рост большой всемирной семьи Саи - самый обнадеживающий знак нашего времени. Я бы хотел поделиться некоторыми из самых волнующих своих переживаний, связанных с любовью Саи.
Пять лет назад я явился к Бабе эгоцентристом - психиатром, воображающим, что понимаю реальность и скептически относящимся ко всему столь неуловимому как какое-то там духовное измерение. Я считал, что знаю - кто я, что такое жизнь, и даже обманывал себя, думая, что счастлив. Но как же мог я быть счастлив, считая, что я - это переходящее, ограниченное тело - какая-то случайность, имеющая краткое существование между жизнью и смертью - одиноко в бессмысленной пучине внеэмоциональных физических законов, правящих огромной, холодной, бесчувственной вселенной? Выйдя из такого сухого и безжизненного состояния, как мне теперь и попытаться измерить тот дар, которым наделил меня Баба? Я - атма, я - бесконечное сознание и безграничная любовь, которая всё проникает и хранит.
Тат твам аси - то ты еси. Какое славное пробуждение осознать - "со-хам", "со-хам", Я-Он; и что это сознание, эта любовь - это "я" и это "Он" - суть наш Господь Сатья Саи. Единственный способ выразить благодарность за такой дар - это сложить жизнь свою, как цветок, к лотосоподобным стопам Бабы. Я молю, чтобы он даровал нам силу характера и полноту любви, чтоб сделать жизнь нашу достойной такого подношения.
Это - моя восьмая поездка в Индию, и я начинаю чувствовать, будто Индия - это мой дом. Одна из причин приезда в этот раз - быть прямым свидетелем святого дня Махашиваратри с Бабой. Это касается как раз самого святого события в году, посвященного нашему самому глубокому внутреннему стремлению - слиться с Богом. И какая великая необыкновенная милость, что сам Шива явился, чтоб быть с нами в это святое время, демонстрируя нам чудесным творением лингама, что весь космос был создан актом его божественной воли. Где еще и когда могло иметь место такое святое событие? Дар его безмерен. Этот яйцевидный лингам поистине символизирует его божественные аттрибуты: то, что бесконечно - без начала и конца; то, из чего возникли все формы и к чему все формы вернуться; то, во что вольются все формы.
Баба заявляет нам, что вибхутхи - есть нечто самое ценное в подлинно духоном смысле. Шива спалил бога желаний, обратив его в кучу пепла, потом украсил себя этим пеплом и так воссиял в славе своей как победитель желанья. Через аттрибуты отречения и непривязанности, символизируемые вибхутхи, желанье истребляется, и таким образом воцаряется любовь вышняя. Установленно, что волнующая церемония Вибхутхи Абхешекам должна присходить рано в день Махашиваратри. Этим-то актом Баба показывает нам, как принести в жертву Шиве нашу победу над дразнящим нас ложными надеждами желаньем, культивируя позицию отреченья и непривязанности.
Я видел чудо Вибхудхи Абхешекам в видеозаписи, но видеть это самому - совсем иное дело. Сначала Баба материализовал прекрасное ожерелье, которое повесил на статуэтку Ширди Саи - прежнего воплощения Бабы, а также воплощения Шивы. С постепенным нарастанием темпа и возбуждения этих чудесных бхаджан он омыл статуэтку молоком и рисом. Затем, поместив руку в перевернутую пустую урну, которую держали над статуэткой, он произвел целый поток из вибхудхи, вытекающего из урны, омывая серебрянную статуэтку Ширди.
Это ритуальное омовение длилось минут пять. Поскольку я сидел довольно близко, то вокруг меня было целое облако ароматного пепла, выпущенное в толпу. Здесь был Баба - Отец, властелин стихии, трансцендентный и не от мира сего, увлекающий пепел духовного обновления из неизмеримого пространства. Это лучезарность Бабы и мое погружение в материализованный вибхудхи, чудесные бхаджаны - все это вызвало незабываемо высокое переживание.
Затем всепрощающий и спасающий всех Баба пошел к людям, благословляя своих преверженцев прекрастной церемонией тиртх (teerth). Смесью молока с водой от омовения статуэтки Ширди омыл он своих благочестивцев в акте очищения. Макая небольшое соломенное крапило в жидкость, шел он среди своих последователей, окрапляя их этой смесью и вызывая безграничную радость. Все чувствовали, что души их дочиста омываются Самим Господом. Какая благодать!
Следя за церемонией, я переговорил с профессором Кастури, который находился при Бабе лет тридцать. Он сказал, что едва Баба помещает руку свою в пустую урну, та сразу же и доверху наполняется пеплом вибудхи. И действительно, Баба наклоняется предостеречь человека, держащего урну, чтоб тот приготовилсся к внезапному увеличению веса ее. Он шевелит рукой в урне, пока она не опустеет, затем меняет руку - и весь процесс повторяется - урна вновь мгновенно наполняется вибхудхи. Это повторяется раз пять - шесть, пока не получится столько вибхудхи, сколько может вместить урна за это время.
Профессору Кастури выпала удача держать урну при празднестве многих разных Махашиваратри. Он говорит, что это момент такой духовной интенсивности, что он вовсе утрачивает контакт с толпой и бывает исполнен лишь присутствием Бабы и святостью чуда. Когда его спрашивают: а проверял ли он когда-нибудь урну, чтоб убедиться, что она пуста перед явлением чуда, он просто смеется и говорит: "Конечно."
Профессор Кастури заявил мне, что лично он чтит Бабу как Шиву, и что у него были удивительные переживания с ним, которые углубили это его почитание. Однажды, когда они были наедине и говорили о его аспекте Шива-Шакти (супруги Шивы), Баба сказал: "Кастури, взгляни-ка на меня." И Кастури рассказывает, что взглянув, он увидел нечто поразительное и волнующее. Вместо знакомого образа Бабы он увидел бычка Нанди (возницу Шивы), на котором в характерной позе сидели - с одной стороны - Шива, с другой - Шакти. Видение это сохранялось перед его глазами несколько секунд, потом вновь растворилось в известный всем нам образ Бабы. "Теперь тебе понятно, Кастури" - тихо спросил Баба.
Грандиозность всего этого устрашает ум. Подумать только - сам Шива явился, позволив нам приблизиться. Понять это не просто, и то, что я был прямым свидетелем рождения лингама, бесконечно углубило мое понимание и постижение связи между Бабой и Шивой. Это знаменательное событие было для меня волнующим и одновременно грустным.
Около восьми вечера в день Махашиваратри, когда Баба проводил беседу в аудиториуме Пурначандра, он вдруг стал задыхаться и извиваться взад - вперед как бы от боли. Это видение того, как великий Господь наш агонизирует и фактически испытывает "родовые" муки, довело меня до слез. Для меня этот невероятный акт символизирует собой жертву, святой дар самоотверженной любви, которым сам Господь лично привлекает нас слиться с ним. Через любовь, что возникает в наших сердцах, когда устремляются они к учителю вышнему, переживаем мы томление по слиянию и блаженство этого слияния.
Некоторые считают, что лингам созидается из любви, неограниченной условиями, в области духовного сердца Бабы. Само порождение это - очень даже физическое, а равно и эфирное, неземное. Лингам проходит через пищевод и рождается через рот в божественном пароксизме, весьма похожие на родовые спазмы, сопровождающие телесное рождение. Не знаю, отчего мне так грустить, поскольку жертва эта столь славная служит тому, чтоб привести последователей к все более твердой решимости все более и более предаваться Богу, жертвовать ему собой. Тем не менее видеть Бабу в этом состоянии было мне неуютно. Он качался взад - вперед, потом глотнул немного воды. и вдруг в конвульсивном взрыве изо рта его в руку извергся блестящий, кристально чистый лингам, совершенно сферический и почти в три дюйма (около 7.5 см) в диаметре. В этот высокий святой миг Господь позволил своим приверженцам сам быть свидетелями тайны творения Вселенной.
Затем Саи Баба заговорил, а д-р Бхагаватам перевел его слова:
" Лингам, который был только что произведен, называется Пратри Лингам (Prutree). Вещества пяти стихий, которые оставляют творение мира, присутствуют в этом Пратри Лингаме. В прошлом лингамы именовались согласно разным атрибутам, которые они содержали. Этот Пратри Лингам, знаменующий все творение, содержит в себе основу всего творенья3." Хотя это и было слишком великой тайной для моего понимания, я тем не менее смог ощутить святость этого момента.
Зажав этот прелестный лингам между большим и двумя первыми пальцами, и держа его высоко, чтобы все видели, с невинной сияющей улыбкой Баба вышел к своим благочестивым приверженцам. Это был юный, экстатичный Кришна, дивно удовлетворенная и счастливая улыбка играла на лице его и искрилась в очах.
Это был триумфальный Кришна, торжественно демонстрирующий комочек масла, добытый из вселенского горшочка. Это был Кришна, любящий, дарующий богатство царствия своего - бесценное духовное прозрение, что несет мир вечный - такой счастливый, такой счастливый. И в свете этого акта, в кристальной чистоте этого прозрачного лингама, в этот миг любви необычайной увидел я, как Кришна и Шива - фактически все имена и формы - сливаются.
Какой счастливый случай - присутствовать на этом празднике Махашиваратри! Ошибкой было бы принимать как нечто само собой разумеющееся всю деятельность Бабы и полагать, будто мы всегда сможем быть так близки к нему. Нельзя упускать ни единую возможность. Уже перед этой поездкой я подумал: "Сколь долго еще Баба будет допускать такое публичное проведение Махашиваратри? Ведь этот раз может быть последним." За прошедший год я увидел столь возросший интерес к Бабе, что понял - скоро он будет общаться с этими огромными массами народа совершенно по иному.
Так и вышло. Утром по завершению Махашиваратри Баба заявил, что должен сообщить печальные вести.
Праздник Махашиваратри отмечается таким образом последний раз; толпа становится неуправляемой - в толкотне и суете некоторые из благочестивых последователей были поранены. Так что это предсказывает неизбежные перемены, когда Баба будет не столь легко доступен на физическом уровне.
Другим поводом к поездке было привести кое-кого из американских психиатров повидать Саи Бабу. С момента встречи с Бабой мне хотелось представить его моим коллегам, я действительно считаю его реальность столь значительной, что когда-нибудь психиатрия будет именоваться "Саикиатрия". Случилось так, что группа примерно сотни американских психиатров с супругами отправились сегодня в турпоездку по Индии, и руководитель группы считал, что некоторым может быть интересно посетить Бабу, поскольку они о нем уже кое-что знают.
Я только что встретился с группой, и некоторые из тех, что собираются завтра поехать повидать Бабу, находятся здесь в аудитории. Я счастлив, что они испробовали бхаджаны в Дели перед тем, как повидать Его, поскольку любовь Его здесь так очевидна. Чуткому наблюдателю благоговейные бхаджаны передают больше истинного значения Баба, чем миллион речей.
Мне хотелось бы сказать несколько слов о книге, которую я написал: "Саи Баба. Святой и психиатор". Я знаю, что именно благодаря этой книге меня и пригласили выступить здесь. Я был смущен таким признанием, т.к. знал, что без помощи Бабы я был бы абсолютно не способен сам осущесвить такую работу. Мне хочется рассеказать вам о Его роли в этом проекте, потому как это такая прекрасная история о Его тайне и любви.
Во все время моего образования английский был для меня самым трудным предметом. В самом деле, один из моих педагогов по английскому в Мичиганском Университете говаривал мне, что мне никогда не закончить медицинскую школу, настолько жалкая у меня способность выражать себя. Он качал головой, словно это было абсолютно безнадежно. Нет нужды и говорить, что я был в полной прострации, и, быть может, потому-то Баба и проявил милосердие. К тому же Он со своим безграничным чувством юмора, должно быть, радуется тому, что ловит нас на самом нашем слабом месте, чтобы показать, что он может, что называется, добыть воду из камня. Но более всего делает Он это по любви, чтобы помочь нам глубже осознать, что это не мы, а Он - истинный делатель. Когда Он приносит нам столь великий дар, когда мы понимаем - как все это невероятно - мы, возможно, будем, менее склонны считать себя большими умниками.
Милость Бабы позволила мне в нужном месте в должное время - повстречять его как раз до того, как Западный мир о нем узнает. И все эти чувства, которые были у меня к нему - благоговенье, понимание того глубокого влияния, которое Он окажет на мир,- все они не были моим впечатлением, зто были просто бесценные дары Его. Я не имел никакого отношения к той огромной энергии и тому подъему,что истекали из меня. Это было какое-то необычное поведение, как-будто у меня почти не было выбора. Я был переполнен и осчастливлен ясным видением великого значения Бабы, с трепетом понимая, что один лишь Он жил тысячи лет, зная с несомненностью, что весь мир скоро узнает о нем ,что Ему будут поклоняться и чтить Его во веки. Как бы я узнал такое , если бы Он не дал мне это понять? Милость Его безгранична.
Он не только допустил это видение, но и помогал мне весьма ощутимыми и практическими путями с написанием книги. Как раз во время Он послал талантливого издателя и превосходного художника. Когда я привез Бабе рукопьсь после года работы над ней, то, хотя Он ее никогда и не читал, он показал мне, что все о ней знает. И тут неожиданно Он поручил мне издать книгу самому.
Нечего и говорить, что почти ничего не зная о печати и издании, я чувствовал себя неуютно. Но самое тяжкое время настало, когда я отправил книгу в печать, зная, что денег у меня нет. Тут Саи Баба, как он это так часто делает, совершил один из своих чудесных, происходящих в самую последнюю минуту, спаситальных актов. Чувство момента у Бабы исключительное. Как раз в неделю публикации по почте пришел чек, почти на требуемую суму. Был выплачен, наконец, одии старый долг, который я уже считал пропавшим.
Книга вьшла из печяти ровно за неделю до моего отьезда в Индию. Прижав ее к сердцу и с особой молитвой признательности на устах поспешил я к лотосным стопам Бабы на празднование его 50-ти летия.
На празднование Его дня рождения в Прашанти Нилайам собралось по крайней мере четверть миллиона человек. "Мне никак не пробраться настолько близко, чтоб передать Бабе книгу", - подумал я. Это казалось абсолютно невозможным в этом вздымающемся океане людей. Столько народу в большей нужде, чем я, как я могу претендовать на Его драгоценное время? Я был в замешательстве. Тут были люди со всего мира, которье могли бы помочь и распространению книги, но я не хотел показывать им ее, пока не получу одобрения Бабы. Тут Баба в своем мягком, таинственом и величественном стиле решил мою проблему.
В один из вечеров я сидел в тысячной толпе со своей книгой. Я всегда носил ее с собой на всякий случай, если возникнет возможность преподнести ее. Баба только что закончил беседу. Поднявшись, чтобы выйти из большого зала, я заметил на сцене какую-то суету. Несколько юных студентов собирались исполнить танец, но я устал и повернулся, чтобы уйти.
К своему удивлению, я заметил, что над толпой медленно движется стул, который студенты передают поверх голов. Странно, но он вроде бы двигался в моем направлвнии. Действительно, медленно, но верно он приближался ко мне. И после всех неожиданных "совпадений" его поставили прямо рядом со мной. Саи Баба будет сидеть здесь и смотреть танец. В считанные секунды Он уже сидел рядом!
Я был ошеломлен столь невероятым оборотом событий. Вот, мол, настоящий шанс, но хотя теперь я был в состоянии подойти к нему, я колебался в стеснении от того, что нахожусь среди тысяч людей, когда все глаза обращены к Нему, и чувствуя себя неловко, что отвлеку Его внимание от студентов, танцующих в Его честь.
Баба спасает положение. Он просто глянул на меня и улыбнулся. "Следует ли мне теперь вручить книгу?"- подумал я. Отвечая на мои мысли, Баба устремил гзгляд свой на книгу. Что мне оставалось делать, кроме как передать ее Ему? Тепло и с огромной любовью принял Он ее, прошелся пальцами по страницам, показал некоторым из своих студентов иллюстрации, сказал им, что автор - я. Он был счастлив и рад моим усилиям, и сердце мое растаяло.
И в заключении я молю, чтобы Баба сделал всех нас инструментами любви своей - чтоб наполнил жизнь нашу смыслом и назначением - чтоб был счастлив от подношений наших... и чтоб дал Он нам влиться в Его океан любви бесконечный.
Примечания
1. Беседа 26 февраля 1877 г.
2. Чудо Вибхути Абхешекам - фото в тексте.
3. Саи Баба держит Пратри Лингам сразу же после его сотворения - фото в тексте.
Глава 22
Первый урок
Без сомнения, мы готовы были к любым неожиданностям. Мы приземлились в Бангалоре и узнали, что наш багаж пропал. Я тут же продемонстрировал всю глубину моей духовности, свой уровень отречвния и привязанности, носясь по всему аэропорту с криками и воплями. Я брал с собой не так много, но четверо моих друзей потеряли все, что привезли с собой в Индию. Я полагал, что хорошо бы начать по крайней мер с потребностей материальных. Но никакие поиски и беготня не могли ничего вернуть. Нам пришлось подождать, пока попозже служащие аэропорта проведут проверку. Вновь приобретая сямообладание, я заявил: "Ладно, давайте посмотрим на это с филосовской и духовной точек зрения. Должно быть это знак благоприятный: готовящий нас к тому чтобы невозмутимо принимать удоволствие и страдание".
Бангалор - красивый городок, и поездка по окрестностям, усыпанным многоцветной лисвой, усеянным животными и людьми, бродящими без цели по этой тихоходной, наземной сельской жизни Индии, принесла желанное успокоение от встряски в аэропорту. Мы остановились в отеле "Восток-Запад", где были нормальные удобства и съедобная для человека Запада пища. Проходя через приемный вестибюль к приемной конторке, мы с изумлением услышали страшный треск. Обернувшись в его направлении, мы увидели, что с сорокафутового (ок.12м.) потолка только что свалилась огромная осветительная установка, рассьпавашись на куски на том самом месте, которое мы прошли каких-нибудь несколько секунд назад. Мы слегка вздрогнули, и я уже псосвоившись с этой драммой, выговорил: "А это сегодня второй благоприятный знак!" К этому времени мои чуткие и восприимчивые сотовариши уже меня определили: я - просто буйный религиозный фанатик.
Тем не менее они уделили мне безраздельное внимание и делали все что я предлагал. Я предложил дамам одеть сари. Хотя они и не были знакомы с индийской одеждой, а я понятия не имел - как это намотять на себя футов 16 (ок. 5м.) ткани, они с готовностью последовали за мной в магазин и купили материал, а потом добродушно позволили женщине у стола выдачи завернуть их с головы до пят.
Было около полудня. Ми собирались побыть еще несколько часов, а потом взять такси и отправиться за двадцать миль от Бриндавана в местечко, где находится Колледж науки и искусства Саи Бабы для мужчин, где он в зто время обитал. Он выйдет на даршан - пройти среди людей, дав им возможность взглянуть на Него и принять их записки с просьбой о помощи. Все мы возбуждены в ожидании этой первой встречи.
К несчастью, у Н.С. начались острые спазмы в желудке, и она вынуждена была остаться в надежде, что на следующий день ей станет лучше. Перед выходом на даршан мы получили хорошие вести, что багаж наш найден - его вернули из затяжного путешвствия к одному уединен-ному городку в горах.
Когда мы вышли в парк при помещении Колледжа, я увидел, что народу больше, чем обычно. Мужчины и женщины сидели врозь, так что мы указали Би Джи нужное направление, простились с ней, а потом отыскали места для себя. Немного погодя над толпой нависла тишина, и все глаза обратились в сторону резиденции Бабы. И вот вьшел Он, красивый поразительно. Он двигался словно легкий ветерок, как бы проплывая мягко по земле на середину парка, затем на миг остановился. Обернувшись в нашу сторону, свой первый контакт с людьми Он провел прямо перед нами. Когда Он приблизился, глаза Его встретились с моими, и Он улыбнулся. Дав мне знак подняться и подойти ближе, он спрооил: "И сколыко же психиаторов?" Я поднялся с некоторой робостью, подумав: "0й-ой-ой! Теперь я пропал. Прошлый раз я сказал Бабе, что, быть может, будет человек сто, а рядом со мной всего двое". Желая малость нарастить количество, я добавил сюда двух женщин и сказал: "Четверо, Баба.
"Хорошо, а как пациентка?"-
Я был в изумлении. Не путает ли меня Баба с кем-то еще.
"Какая пациентка, Свами?" Тут д-р Эйч толкнул меня и прошептал: "Понимаете? Это же Н.С. в отеле".
Я был ошеломлен. Хотя я видел свидетельства всеведенья Бабы много раз, но когда это грянет, как гром среди ясного неба, и ты это меньше всего ожыдаешь, это представляется совершенно невероятным. Он настолько кажется таким же, как вы и я, что когда Он так беззаботно обнаруживает свое явное и захватывающее дух всеведенье, это просто подавляет. Я заколебался, как-то утратил равновесие и закрутился: "О, Баба, у нее проблема".
Широко улыбнувшись и с большой любовью он сказа: "Да я знаю желудок."
Он материализовал вибхути и высыпал мне в руку. К этому времени я уже и не соображал толком - где нахожусь. "Это мне, Баба?" - спросил я и начал этот пепел поедать.
"Нет, нет" - сказал Он - "это для пациентки. 3автра приводи всех, я с ними повидаюсь."
Я был просто уничтожен - сражен этим мгновеньем. Когда я сел, д-р Эйч наклонился ко мне и говорит: "Знаешь, я наблюдал за Ним очень тщательно. Я тебе не сказал, что я маг, и имею понятие о ловкости рук. Но Он материализовал этот пепел прямо на моих глазах, и готов поклясться, что не считаю это трюком. Не знаю - как Он это делает."
"Да, верно,"- пробормотал я.
В отеле я быстро отыскал Н.С. и отдал ей вибхути. Она была взволнована тем, что Баба не только энает - кто она, но и дал ей лекарство от боли. Она тут же его съела и наутро была здорова.
Нам повезло с самого начала - нас пустили в вестибюль резиденци Бабы, куда допускались лишь немногие. Мы видели, как Баба входит и выходит и встречает посетителе, иногда останавливается на пару слов. Но большей чястью - это ожидание в молчении с осбращенностъю в наш собственны внутренний мир. Я люблю этот период простой тишины, наполняамый периодическим захватывающим соприкосновением с Бабой. Но мои друзья не привыкли к такой тишине и стали испытывагть некоторое раздражение.
К концу первого дня нас пригласили в основное помещение вместе с несколькими студентами Колледжа Бабы и Его последователями постарше. Баба выбирал из толпы двух-трех студентов для проведения бесед экспромтом. Я всякий раз вздрагивал от перспективы оказаться избранным. Со времени встречи с Бабой, я стал остро сознанать свое невежество.
"Что же я вообще смогу сказать?" - думал я и восхищялся зтим юным студентом, проводившим волнующие духовные беседы без всякой подготовки или предупреждения, говорящим просто от сердца о своих переживаниях с Бабой.
После 6есед был период пения чудесных бхаджан, а затем Баба заговорил:
"Для человека важно иметь доверие. Ребенок без доверия к матери, муж без доверия жене, ученик без доверия учителю будут вести жалкую жизнь. В Индии многие совершают паломничества. Они посещают священные центры и храмы, но вопрос в том - насколько они себя этому посвящают, и с каким доверием отправляются они в свое поломничество?
Результат любой деятельности зависит от полноты доверия, с которым она совершается. У нас может не быть доверия или веры в то, что мы предпринимаем, и в то же время мы просим у Бога даров великих. Если кто желает получить пользу от того, что делает, то ум его должен быть устойчив, а видение - такое, которое не так легко поколебать.
Ныне у человека появилась болезнь слышания. Многие обращают слух свой к всякого рода духовным беседам, но это не значит, что они ищут максимальной пользы от слушания. Многие довольствуются тем, что заявляют, будто достаточно - просто слушать. Такое доверие, такой подход не годится. Мы слушаем беседы Свами долгое время и извлекаем много счастья просто от слушания. Но вопрос в том - в состоянии ли мы привнести в практику все, что услышали? Если нет, то мы можем сделать вывод, что чувство слуха подвергается заболеванию. В дополнении к слушанию нам следует развивать способность думать о том. что мы услышали, и обдумывать - что в этом хорошего и полезного, а затем привнести в практику то хорошее, что услышали, Ничего не достигнешь, если просто слушать и не думать об этом и ничего не делать.
Небольшой пример. Давайте сравним это с приготовлением пищи на кухне. Удовлетворим ли мы сной голод этим приготовлением, которое мы совершим на кухне. Это походит на слушание. Затем мы берем пищу в столовую и ставим на стол. Не удовлетворим ли мы свой' голод, просто поставив пищу на стол? Приготовление ее на кухне и перенесение в столовую - это два первых этапа, лроде слушания и абдумывания. Но голода они не удовлетворят. Принятие пищи, а затем соответствующее переваривание ее в теле - совершение действия - вот что удовлетворяет голод. Так что, если хотите извлечь силу духовную, то следует развить все три функции: слушание, постоянное размышление о достоинствах услышанного, а затем привнесение этого в практику. Без этих трех аспектов невозможно достигнуть силы духовной или духовного блаженства, которое в результате возникает.
Возьмите, к примеру, то, что происходит сейчас в этом зале. Мы все уселись и слушаем Свами. А после слушания вы покините зал и все забудете. Что же это за отношение? Что за доверие к учению Свами? Если вы все тут же забудете, то какая же это для нас трата времени. Какое усилие со стороны Свами просто пропадет! Подумайте о том - что вы просите у Свами, какой духовный дар хотите вы от меня получить. Есть ли у вас доверие - готовы ли вы уделить должное внимание и заняться необходимой практикой, чтоб достичь мечты своей? Только, если вы думаете о том, что слышали и привносите это в практику - хотя бы один-другой пункт из того, о чем говорит Свами, только тогда освятите вы жизнь свою и найдете какой-то смысл в жизни, приходя сюда."
Я был поражен тем, сколько времени и внимания уделил Баба этому моменту. Какое печальное состояние видеть, что, даже когда мы с Аватаром, мы упускаем важность эначения Его слов. Донимаемые таким обилием "удрецов", мы потеряли доверие к Кому-то, кто действительно знает ответы. Более того - мы потеряли доверие к себе и собственному огромному потенцыалу. Потому-то слова у нас входят в одно ухо, а выходят в другое. Но что же за весть Баба хотел, чтобы мы услышали и что-то сделали? Он продолжал:
"Нам следует развивать ощущение единства и братства. Если нам надлежит снискать видение реальности нашего атма, пережить единство и испытать любовь, которая является осной всего творенья, нам следует проявлять на практике братство. Но человек впал в жалкое состояние. Он говорит одно, а делает другое. Он говорит, что все мы братья, а потом брат привлекает брата к суду на тяжбу из-за имущества и земли - и они борятся друг с другом. Чтобы обрести блаженство, происходящее от осознанья атма, следует привнести в практику истинное чувство братства.
Человеческое существо характеризуют четыре качества. Это - любовь, милосердие, состродание и снисходительность (терпимость). Если у человека зтих четырех качеств нет, его можно сравнить с животным. Человек должен развить эти качества и выражать их во внешнем мире с позиции служения и братства."
Вечер был долгим и утомительным. Мы весь день просидели, и мои четверо друзей чувствовали слабость и раздражение. Поездка обратно в отель во мраке ночи не была уютной. Все долго молчали. Одно-два замечания показали общее ощущуние от Бабы, что беседа его была простовата.
Но его учение о братстве было далеко не простым, оно простое только с виду. Баба в действительности говорил о глубочайшем прозрении человека - о пути сознания со всеобщим. Он учил единству всего и пути реализации этого через любовь, как Иисус учил своим провозвестием братства: "Поступай с другими так, как ты хотел быб чтобы они поступали с тобой". Провозвестие это звучит просто, но какое глубокое космическое видение объемлют эти простые немногие слова. Сосредоточившись на понимании того, что эта преходящая, переменчивая вселенная основывается на неизменном и вечном сознании и им сотворена, человек осознает, что это - грандиозное утверждение реальности Бога и нашей способности влиться в Него. Баба, быть может, лучше всего уловил суть учения своего в следующей "простой" фразе, которую повторяет вновь и вновь на благо своим последователям:
"Есть лишь одна каста -
Каста людей
Есть лишь один язык -
Язык сердца
Есть лишь одна религия -
Религия любви
Есть лишь один Бог -
И Он вездесущ".
К сожалению, должен заявить, что современная психиатрия не основывается на таком всеобъемлющем видении. Вместо того, чтобы вести к неэгоистичности, видению братства, к посвящению себя служению на благо общества и достижению более высоких уровней сознания, ценности, утверждаемые в психиатрии, где частенько слишком акцентируются эмоции, весьма часто приводят к занятости собственными интересами. Мы, кажется, не вполне понимаем то, что давным-давно было известно святым относительно особой важности морали в деле формирования характера, а также о том, как характер влияет на раскрытие сознания. Именно характер, конкретизация морали, определяет те высоты, до которых поднимается видение человека.
И как же важно для упрочения мира в мире и для наивысшего состояния индивидуального развития то, что мы приходим к признанию и приятию нравственности, сосредоточенной на осознании Сознания Вселенского и ведущей к самоотвержению и братству. Вместо того, чтоб отклонять это святое видение, нам следовало бы исследовать - что же это за ценности и эта мораль, которые ведут к единению, - и как бы нам позаимствовать и включить в свой характер этот особый подход к реальности.
Выбор в повседневной жизни по большей части в основе своей носит характер нравственный и требует умения уравновесить нашу потребность удослетворения животных влечений и импульсов более высокими человеческими устремлениями и нашим томлением по бесконечному. Они простираются от выбора низшего уровня, связанного с регулированием и контролем над чувствами и влечениями (нужно ли мне так много есть?) - до выбора более высокого уровня (следует ли лгать ради личной выгоды?) - и вплоть до выбора еще более высокого порядка в связи с тем - как лучше провести время: ради личной наживы и самоудовлетворения или же в жертвенном служении на благо и счастье другим и культивировании нашей связи с Богом.
Выбор ведет к действию, действие формирует привычки, привычки застывают в характер - это конкретизация нашего нравственного видения, и что именно эта структура определяет глубину нашего видения и прозрения в реальность. Если на выбор серьезно влияют высшие ценности и устремления, если характер вырастает из духовного видения единства и братства, это приведет нас в конечном счете к единению с бесконечным. В этом свете нравственность - ведущая линия направления мысли, действия и поведения - обретает новое значение.
Для психиатров может быть проблематичным видение нравственности в этом новом свете. Мы слишком часто видели, что чрезмерно суровая и наказующая мораль ведет к психологическим заболеваниям и закрепощению вместо свободы. Тем не менее имеется необходимость глубже исследовать природу гармоничной и чуткой морали, дабы осознать ее центральное значение в динамике раскрывающегося сознания.
В области психиатрии нам приходится наблюдать людей, сознание которых фиксировано на каких-то конфликтах или занято конфликтами, возникающими на ранних стадиях развития. И нередко цель терапии - вернуться с пациентом к этой стадии развития для того, чтобы их уничтожить, разрешить, переучиться. Освобожденное от оков страха сознание вольно продолжать свое движение в эволюции к более высоким уровням. Именно в этот момент терапевт, если он не основывается на понимании динамики более высоких уровней сознания, может сам того не ведая, а то и намеренно слишком сосредоточиться на удовлетворении животных нужд как на пути к счастью и более полному ощущению себя.
Но великие духовные личности на протяжении всей истории предупреждали об опасности такого подхода, и учили, что важнее самоудовлетворения - упрочение нравственности и создание характера, что ведет к подлинному и неизменному счастью. Здесь у нас есть возможность поучиться у святых особой дисциплинарной духовной работе, которая ведет к отрешенности от временного и преходящего, от мира двойственности - мира, управляемого эмоциями и принципом "удовольствие - страдание" - с тем, чтоб достигнуть более высоких уровней сознания и, в конечном счете, единения с божественностью.
Динамика этого процесса выглядит примерно так: первым делом должна быть вера в реальность Вселенского Сознания, т. е. Бога, который сотворил все то, что мы зовем космосом. С углублением веры в эту реальность углубляется и наше понимание славы и величия дел Его. С этим углублением понимания приходит осознание любви, которая и побудила к этому творению. Это в свою очередь воспламеняет нашу любовь и благочестивую преданность и создает основу для раскрытия высшего сознания. Человек начинает постигать дела и любовь божественные во всем и таким образом у нас начинается видение единства, лежащего в основании кажущегося разнообразия в мире.
Это видение, на практике во внешнем мире выражающееся в форме служения другим и в актах братства и осуществляемое с духовной позиции самоотвержения без всяких требований личной выгоды или вознаграждения, ведет к еще более всепроникающему видению и глубокому чувству мира и любви. Отрешившись таким образом от взлетов и падений жизни, направляемой принципом "удовлетворение - страдание", мы вступаем в царство непоколебимости эмоций и ума, мира и радости.
С успокоением эмоций и ума видение божественного возрастает - а также растет и наше доверие к этому видению. Чем глубже сосредотачиваемся мы на этой реальности, тем более побуждаемся к более значительным выражениям жертвенности и отдачи ради нее. Именно эта жертвенность от любви, этот святой акт предания себя высшему и ведет к переживанию единства и, в конце концов, осознания того, что Он и я - одною Такова тайна динамики трансценденции в простом учении Саи Бабы о братстве.
Когда я слышу, как психиатры обесценивают то, что на поверхности представляется этаким простым учением, я могу лишь заключить из этого, что сознание их недостаточно открыто, чтоб понять весь ужас состояния нашего мира, а также оценить огромные возможности нешего человеческого потенциала. Однако, нам следует принимать эти учения с предельной серьезностью. Не делать это, значит заузить сознание и довольствоваться жизнью ограниченной и пустой. Это признак величайшей близорукости, какой-то неготовности или безмерного страха встать пред лицом нашей смертности или же бессмертия.
Дорога в отель была мучительной. За каких-то пару дней мы соприкоснулись с чем-то самым важным в жизни нашей, и теперь нам пришлось сидеть в темноте и просто дать всему этому улечься. Как обидно, если мы этот шанс упустим. Посидев у ног Аватара, непосредственно внимая словам его - какой стыд, если мы теперь забудем или отклоним его замечательное видение реальности также легко, как забывают поездку на ярмарку. Что ж, может завтра будет лучше.
"Человек - не просто существо с руками и ногами, глазами и ушами, с головой и туловищем. Он - нечто гораздо большее, чем все эти органы и части. Они - лишь грубый образ, вышедший при формировании. Потом их следует отшлифовать и обтесать, усовершенствовать, выровнять и смягчить при помощи интеллекта и высших импульсов, чмстых намерений и идеалов. Тогда человек станет идеальным кандидатом в божество, которое и есть его истинное предназначение. Импульсы очистятся, а намерения возвысятся, если человек только решит посвятить все свои дела, слова и мысли Господу. А к сему - вера в единый высший разум, который задумывает, хранит и поглощает эту вселенную."
(Сатья Саи Баба)
Глава 23.
Встреча.
Пришел и прошел еще один день - и никаких встреч. Хотя нас и пустили в дом, наших коротких контактов с Бабой было недостаточно, чтоб успокоить издерганные нервы моих друзей. Раздражение их все росло и объяснялось неудобсьвами в их жизни вообще. Я был свидетелем влияния их тревог, страхов, разочарований и надежд. Они раскрывались с помощью старого испытанного метода Бабы: ожидание в молчании нужного момента. Когда они заговорили о том, чтоб уехать, я сказал им: "Пожалуйста, подождите еще немного, я знаю - у вас будет встреча и беседа, и тогда все выяснится. Просто ждите - наберитесь терпения и ждите." Но к тому времени с них было довольно моих обнадеживаний, и они так или иначе устремились вперед со своими планами. И именно тогда, к концу второго дня Баба сказал, что повидается с ними на следующее утро.
За те два дня в Бангалоре у нас было несколько интересных бесед, более всего когда сходила жара и чувства пробуждались. Д-р Дж. был простой практичный человек. Он был атлетического сложения, и явно интересовался физической стороной, что привело его к движению биоэнергетики. Когда я восемь лет назад заинтересовался биоэнергетикой, я прошел трехдневный курс биоэнергетики, где он был инструктором. Теперь мы беседовали о теории биоэнергетики и о ее связи с йогой.
Основоположник движения Вильгельм Рейх открыл, что поза индивида, его стойка и походка отражают то, что он назвал "телесной броней": защитные сковывающие положения тела, направленные на остановку свободного потока энергии, дабы избежать переживания вновь ненужных ощущений, связанных с травматическими случаями детства. Считалось, что эта телесная броня, блокируя естественный поток энергии, препятствует полному непосредственному контакту человека с собственным "я" и средой.
Психоаналитики достают эти неуютные, защитные, замурованные или подавленные чувства методами вербальными, терапевты-биоэнергетики, работающие с телом, добираются до этих зон, усиливая поток энергии в эти "омертвелые" зоны специальными упражнениями или поощряя противоположные позы или движения. Терапевты-биоэнергетики сосредоточены на протекании энергии от головы до ног и - в землю. Когда энергия протекает свободно и беспрепятственно, человек чувствует себя "заземленным". Считается, что тесный и прочный контакт с землей приносит с собой ощущение силы и твердости характера.
Я чувствовал, что биоэнергетическая теория не так определенна и вразумительна, как теория йогов! Биоэнергетическая теория сосредоточена на уровнях энергии, характерных для более низких этапов физического и психического развития. Она имеет дело с некоторыми из более плотных блоков протеканию этой энергии, связанных с нарушениями из раннего детства, а также с самой энергией, как, например, с энергией побуждений и энергиями эмоциональными. И лишь в ограниченных пределах она имеет дело с более тонкой энергией - праной или кундалини.
Таким образом биоэнергетический курс лечения может действительно вести к большей свободе и потенции в сфере сексуальности и агрессивности, но если не объяснить - как тонкая энергия прана и кундалани активизирует более высокие чакры, это не приведет к более высоким уровням сознания. Йоги же понимают динамику, организацию, протекание и функцию и этих более тонких энергий - праны и кундалини и их влияние на более высокие чакры. Это динамика духовного роста и возвышенного сознания.
Тогда как система биоэнергетики описывает энергию, нисходящую в землю, как будто вся функция в том, чтобы "заземлить" человека в этом реальном мире, йоги описывают систему энергетики, восходящую до небес, и функция этой системы - дать индивидууму возможность трансцендировать материальный мир двойственности и разделения, выйти за него. Как психоаналитическая, так и биоэнергетическая терапия, как мне кажется, сводят свой интерес к более низким стадиям организации энергии и развития личности, тогда как йога описывает и определяет динамику раскрытия энергии, личности и сознания данного индивидуума, когда активизируются более высокие центры: то, что можно назвать "трансперсональной" стороной себя. Более детальное описание этой динамики смотрите в приложениях III и IV.
Д-р Дж. был терапевтом биоэнергетики много лет и теперь экспериментировал с новыми методами, но сомневался в их обоснованности. Он надеялся выяснить это, и его также интересовало необычное ощущение в межбровии, как будто раскрывается, хотя и как-то затуманенно, межбровная чакра (третий глаз). У жены его - Б. Дж. не было вопросов. Она ощущала полноту и счастье жизни, а что будет, то пусть и будет.
Утром третьего дня, когда чувства были на спаде, мы встретились за завтраком в отеле "Восток - Запад". К тому времени друзья мои едва со мной разговаривали. С них было довольно моего оптимизма и им просто хотелось поговорить о своих неудобствах. Д-р Ейч (Р) долго говорил о своем неудовлетворении в работе с окружной системой ментального здоровья. Возлагая надежды на новое понимание и направление, он был разочарован тем, что не получил желаемого от своего посещения Бабы. Когда он открывался другим, они ответили ему, поделившись собственными заботами и трудностями. Беседа все более уходила от Бабы, казалось, они вовсе и не думали о связи своей жизни с этим моментом, хотя мы вот-вот должны были встретиться с Бабой для долгожданной беседы. Я знал, что для них это будет чрезвычайно значительная и важная встреча, но они потеряли надежду на такой исход, и ум их был где-то в другом месте. Хотя отношения мои с ними и были напряженными, я решил сделать еще одну попытку.
"Простите, но у нас вот-вот будет действительно важная встреча с Саи Бабой. Быть может, для нас было бы разумнее подумать о ней и о том, что бы нам хотелось спросить, чего бы мы хотели от этой беседы."
Они быстро осадили меня. "Ну что Вы никак не можете оставить нас в покое" - сказала Б. Дж. - "Зачем вечно соваться со своим Саи Бабой?"
Всю дорогу до Бриндавана в такси я молчал. Остальные выразили мне свои чувства достаточно ясно: они считали, что Баба выглядит прекрасно, иногда просто очарователен, но они не почувствовали, что он в каком-то смысле божественен. Контакт с ним их личную жизнь не изменил. "С нас довольно, и самое время нам поторопиться с отъездом." "Ну что ж," - подумал я. - "посмотрим, что ты с этим поделаешь, дорогой Свами."
Нас проводили в комнату для бесед. Я узнал многих друзей, это были: Марк Голдстейн - врач из Лос-Анджелеса, Джон Стенсон, капитан нефтяного танкера из Сан Педро в Калифорнии, и д-р В. К. Гокак - профессор и бывший ректор Бангалорского Университета в Индии. Было также множество других индийцев. Когда мы вошли в комнату, Баба быстро материализовал пепел для Б. Дж. и Н. С. и серебрянный медальон в форме индуистского знака "ОМ" для Н.С. Н.С. разразилась слезами, будто громом пораженная. Она была ошеломлена и стала плакать и рыдать.
Баба материализовал несколько предметов для индийцев и сел в свое кресло, а все мы уселись на полу вокруг него. В комнате было человек 25.
Я был удивлен, увидев д-ра Гокака. Я посетил его всего несколько дней назад в его доме в Бангалоре. У нас была очень интересная беседа о процессе духовного развития. Я заметил, что путь этот временами труден, требуя огромной дисциплины, стойкости и готовности к определенному аскетизму и к принятию страдания на пути. Д-р Гокак ответил, что людей духовно устремленных испытания иногда радуют и поэтично описал этот процесс как похожий скорее на естественное раскрытие цветка. "Он требует терпения и времени," - сказал он, - "но процесс этот может быть таким же естественным и безболезненным как и развитие от желудя - до дуба.
После того, как оба мы изложили свое мнение, мы посмотрели друг на друга, словно невинные дети, и честно допустили, что тайна эта - гораздо значительнее, чем мы оба можем понять. Вот мы - известный ученый Индии, профессор в течении многих лет, и американский психиатр со стажем в 14 лет, обратившиеся в детей малых. Улыбаясь, мы заключили договор: "Спросим-ка об этом Бабу, и кто встретится с ним первым, должен поделиться с другим".
И вот как судьба решила, я сиже рядом со своим большим другом и товарищем в этой драме, и быть может, вот-вот мы получим ответ в этот самый момент. Приверженцы Саи Бабы говорят, что тем, кто присутствует на этих частных беседах, определено быть здесь, что места были уготованы самим Господом наперед за много жизней. Так мы и сидели, может - случайно, а может - нет: я - впереди прямо у ног Бабы, д-р Гокак - за мной, а кто же это справа от Бабы, как не мой друг из Сан Педро - капитан нефтяного танкера Джон Свенсон.
Вот интересно. Я встретил Джона в парке за несколько дней до того и у меня с ним было необычное переживание. Стыдно сказать, поскольку это показывает недостаток у меня духовной зрелости, но во время нашей беседы я почувствовал, что Джон немного наивен в своем духовном видении. Это был человек, который в свои 70 жил полной и активной жизнью и был привлекателен насколько только это возможно. Но по какой-то причине у меня было это уродливое ощущение, будто я-то более умудрен в вопросах духовных, нежели он. Джон с невинно сияющими глазами сиросил меня: "Как Вы ответите Бабе, если он Вас спросит - чего Вы хотите?" Я сказал, что еще не уверен, пытаясь как-то отделаться от этого вопроса, и не желая вступать с Джоном в дискуссию.
Но он продолжал: "О, а я попрошу о самопознании - реализации "я". Джон - скандинав, и слово "реализация" он произнес именно с интонацией, характерной для скандинавов. Я улыбнулся этому произношению и с некоторым чувством превосходства поинтересовался - а понимает ли Джон, - о чем просит. Не ведал же я тогда, что Баба вот-вот даст мне основательный и глубокий урок, касающийся моих суждений и моего "эго".
Так вот, мы были рядом - психиатры, д-р Гокак и Джон. Драма разыгрывалась просто прекрасно. Все глаза было обращены к Бабе, и, как и предсказал Джон Свенсон, Баба повернулся к нему и спросил:
"Что Вы хотите, сэр?"
Джон возвел свои невинные глаза и, как он и говорил, ответил: "Реализации "я" - с той же скандинавской интонацией и тем же характерным звучанием.
Баба взглянул на него с огромной любовью и сказал: "А что такое реализация, осознание "я"?"
"Ну, Джон, теперь ты пропал," - подумал я. Джон что-то залепетал, заикаясь, а Баба продолжил: "Человек божественен. Но он не осознает своей божественности. Он по ошибке считает себя телом. Но он не тело и не ум." Он на мгновенье остановился и взглянул на психиатров. "Здесь присутствуют несколько психиатров. Они изучают ум человека, не осознавая, что это на самом деле не есть человек. Человек есть нечто бесконечное, неизменное и вечное - за пределами времени, пространства и за пределами своего тела. Психиатры совершают ошибку, считая, что человек - это его ум. Ум есть часть мира двойственности, мира множества имен и форм. Но вы - за пределами этого. Вы - выше материальной вселенной, за различием, за двойственностью. Вы - вечны и не подвержены изменению - за пределами времени и пространства."
Он повернулся, показал на множество людей в комнате и сказал: "Она говорит - "я", он говорит - "я", они говорят - "я", - все мы воспринимаем этоо "я". Каков смысл этого? Он таков, что за всеми отдельными и различными именами и формами есть некая кроющаяся в основании их реальность, - дона и та же для всех. Это внутреннее восприятие "я" отражает некое вечное, всеобщее основание, от которого все происходит, и к которому все должно вернуться, реальность вне времени и пространства. Эта реальность достойна человеческого внимания. Достижение ее, ее осознание (реализация) - цель его существования."
Баба немного помолчал. Казалось, ход его мыслей принял иное направление и с большим волнением в голосе он продолжал: "У Ширди Бабы было кольцо с большим голубым камнем. Голубое - цвет бесконечности, - того, что невозможно измерить, что невыразимо. Видите," - сказал он, показывая жестами. - "небо голубое и океан голубой. Голубой - цвет спокойный. Он мирный. Взгляните - вот эти врачи все одеты в голубое - оно утешает и успокаивает."
И правда, все врачи в помещении были в голубых сорочках. "А посреди этого голубого камня," - продолжал он. - "выгравирован символ "ОМ". "ОМ" - это внутреннее тождество этой неизмеримой реальности.
Эту-то внутреннюю реальность, сознавание бесконечного, всеобщего (вселенского) "я", мы и должны научиться осознавать (реализовать)". И когда он стал делать рукой круги в воздухе, все застыли в изумлении, ожидая сотворения. И в мгновение ока он произвел большое кольцо. "Вот кольцо, которое было на Ширди в момент смерти." 2/
Баба пустил по рукам кольцо с прекрасным голубым камнем, чтобы все на него посмотрели и коснулись его. Из центра его, казалось, исходил свет, делая символ "ОМ", выгравированный на его поверхности, как бы еще более рельефным.
Людям Запада не был известен Ширди Саи Баба - духовная фигура, почитающаяся миллионами в Индии за Аватара. Предмет, принадлежащий этой священной фигуре, ценился как что-либо из имущества Христа. Ширди умер в 1918 году после того, как заявил своим последователям, что родится вновь спустя восемь лет. Саи Баба родился в 1926 году. С ранней юности он заявлял своим последователям, что прежде он был Ширди Баба и явился вновь продолжить свое учение. Он говорит также, что придет еще раз в образе Прэма Саи Бабы вскоре после того, как оставит свое тело в возрасте 96 лет. Теперь он явно возвращает кольцо, которое носил в своем прежнем воплощении. Те из присутствующих, кто знал о Ширди Бабе, считали этот момент священнейшим, они были ошеломлены, как и я. Кольцо обошло помещение, и все имели возможность его коснуться и восхититься его красотой. Мы приложили его ко лбу в знак своего желания, чтобы его святые вибрации открыли наш третий глаз мудрости духовной. Когда оно обошло весь круг, Баба взял его в руку, мгновение подержал, а затем нежно и ласково глядя на Джона Свенсона, отдал его ему. "Вот, оно ваше" - сказал он. - "Носите его".
Позднее мне довелось услышать, как Баба сказал Джону, что они были очень близки в прежних жизнях и что скоро он откроет ему еще кое-что о том, кем тот был и о цели и назначении этой жизни. У меня создалось этакое неважное скептическое суждение о глубине духовности Джона, а теперь я узнал, что они с Бабой во многих жизнях были приятели. Это послужило углублению моего понимания той великой тайны, какой является жизнь. Мы не имеем ни малейшего понятия о том - кто мы на самом деле и отчего мы разыгрываем друг с другом эту драму. Меня много лет уже интересовало - что имеют в виду люди, когда говорят о своем восприятии игры Бабы: будто делатель-то - он. Это заявление всегда было для меня просто каким-то интеллектуальным мнением. Теперь я пережил смысл этой реальности непосредственно.
Баба снова взглянул на психиатров: "Хотите ли вы задать какие-то вопросы?"
Начал д-р Дж.: "У меня странное чувство, что мой приезд в Индию, что я попал сюда, это не просто какая-то случайность или нечаянность. Тут должно быть что-то более глубокое, чем я могу понять. Так ли это?"
"Да, это так" - подтвердил Баба. "Нечто большее: ваше высшее "я", ваш высший разум, формирует это опыт, потому что теперь вы готовы более глубоко вникнуть в вопросы духовные."
Д-р Дж. немного подумал и сказал: "Знаете, у меня такое чувство, что это - очень важный момент, момент очень значительный в моей жизни."
И Баба с огромной теплотой ответил: "Да, и даже больше." Он стал говорить прямо д-ру Дж. о тех заботах и тревогах, которые тот выражал ранее. Как будто Баба в самом деле был вместе с нами за завтраком и принимал участие в нашей беседе. Он коснулся особенностей тревог д-ра Дж. и вопросов его о новых психотерапевтических подходах, которые тот пробовал. Баба уверял его не придерживаться этих подходов, но продолжать следовать тем установкам, которыми пользовался ранее. А потом, глядя ему прямо в глаза, он сказал: "Я знаю - Вы начинаете чувствовать открытие третьего глаза, но сейчас немного затуманенно. Не тревожтесь, я Вам помогу."
Какой волнующий момент - видеть Бабу действительно в соприкосновении с глубочайшими устремлениями человека, говорящего с этим человеком, как заботливый отец, уверяющий его в своей верной защите и помощи. Подобный момент дает человеку огромную веру и любовь, из этого выносишь ощущение сокровенной личной связи с божеством.
Затем Баба обратился к д-ру Эйч. "Я знаю. - Вы только что прекратили одну работу," - сказал он. - "и это хорошо. Вы не были удовлетворены своей работой, и я помогу Вам. Я поговор. с Вами наедине." Затем он материализовал большую золотую медаль с цепочкой на шею с образом Ширди Бабы для д-ра Голдстейна и медаль для одного из гостей-индийцев и отметил, что увидится с каждым из нас лично в соседней комнате.
Так он и сделал, все четверо моих друзей вышли из комнаты сияющие и бодрые. Потом Баба позвал меня в эту уединенную комнату. "Они очень счастливы", - сказал он, сияя. "Да, Баба, они очень счастливы - спасибо, спасибо. И я очень счастлив."
Он материализовал для меня вибутти, и когда я протянул руку, чтоб взять его, сказал: "Нет, открой рот." Так что я открыл рот, как птенец, а он держал руку над головой и сыпал мне в рот вибутти. Не могу вам передать, каким волнующим и трогательным был этот добрый, славный миг.
Как же изменилось настроение на обратном пути в город на такси! Все были в экстазе и щедро меня благодарили. Встреча с Бабой была глубоко волнующей и значимой для всех. Д-ру Дж. он рекомендовал продолжать психиатрическую практику с теми же методами, которыми он и пользовался, и не испытывать новых направлений. Д-ру Эйч лично он сказал, что для него метод психиатрической практики состоит в том, чтоб терпеливо выслушивать до тех пор, пока он не поймет и не почувствует глубоко жизнь пациента. "Затем, когда Вы и пациент - одно, вы можете учить его относительно нашей реальности." Д-ра тронуло именно это личное замечание: "Нашей реальности". Что ж касается Б. Дж., Баба согласился, что она счастлива и в переменах не нуждается.
Отношения Бабы с Н.С. казались совсем особенными. С самого начала это было очевидно, когда она не смогла придти в первый день в ашрам из-за своей проблемы с желудком. Теперь в частной беседе он показал ей свое всеведение, понимающе переговорив с нею о ее нервнобольной дочери, зная, что д-р Эйч - психиатр девочки, и обещая помочь. Он велел ей потом вернуться за "специальным вибутти" для дочери, которым следует пользовать как лекарством.
В тот вечер мы все разошлись. Когда же попозже мы встретились, чтоб окончательно проститься, Н.С. подошла со слезами на глазах: "Я ужасно себя чувствую. Не знаю, как это вышло, но я потеряла тот прекрасный медальончик с "ОМ". Нигде не могу его найти. Я собираюсь молиться Бабе, чтоб он нашел его мне и вернул обратно."
"Такое он делает нечасто, но это возможно," - сказал я. Тогда заговорил д-р Эйч: " Если он сможет это сделать, это меня действительно убедит."
Через несколько недель после моего возвращения в Сан Диего мне позвонила Н.С. "Послушайте - что случилось. Я очень сокрушалась, потеряв тот медальон. Я вернулась в Индию, путешествовала с группой и, наконец, завершила поездку в Бомбее. Каждую ночь я всем сердцем молила Бабу вернуть его. Я и в Бомбее свершила тот же ритуал, помолясь Бабе о медальоне. Наутро после приезда я проснулась и обнаружила его прямо рядом с собой в постели!
Я почувствовала такой глубокий контакт с Бабой, я так плакала - я просто ожила. Д-р Эйч был поражен. Не просто разделить подобное переживание. Люди интересовались, а не воображение ли это, или я, возможно, не заметила его в своих поисках, но я-то знаю. Я знаю - сколько я искала его во все дни поездки. Я знаю - сколько я проехала, чтоб найти медальон, и чтоб он появился прямо рядом со мной впостели - это совершенное чудо.
Я сказала руководителю группы, и он попросил меня вечером рассказать группе о наших переживаниях у Бабы. Я чувствовала, что это для меня такая честь и привилегия - говорить с ними о Саи Бабе."
Примечания
1/ Для рассмотрения ограничений гуманистической и экзистенциональной теории энергии в сравнении с йогическим пониманием динамики праны, кундалини и чакр и их влияния на обеспечение духовного развития и подъема сознания см. Прилож. III и IV.
2/ В тексте фото кольцо Ширди Бабы стр. 264.
Чего-то Вы придерживались, стараясь что-то удержать. Держитесь этого твердо и крепко. Чего-то Вы просили, хотя просить и не нужно было. Ничего, настаивайте на этом, пока дар тот не будет пожалован. Какое-то решение Вы приняли в уме свое, хотя Вам нет нужды решать. Тем не менее стучите в дверь, пока она не откроется и решение ваше не осуществится. Либо мне придется даровать Вам то, чего Вы жаждете, так как я буду не в состоянии противостоять Вашему стремлению, или же Вам придется осознать всю его абсурдность и дерзость, и таким образом преодолеть это ложное устреление.
(Сатья Саи Баба)
Глава 24
Формирование терапевта нового времени
Как воспитывается терапевт в сфере динамики раскрывающегося сознания? Он должен знать не только о низших сферах ума, занятых желаниями, удовольствиями, страданиями и нашим эго, но также и о более высоких сферах и о том, что за ними. Это означает - иметь непосредственный опыт более высоких духовных измерений - иными словами, самому стать не менее как человеком духовно устреленным. Необходимо не просто быть в соприкосновении с животными инстинктами и преуспевать в удовлетворении основных нужд и потребностей, но нечто гораздо большее, такой терапевт должен быть учителем в самом высоком смысле слова - то есть подлинно нравственным и праведным человеком. И, возможно, именно здесь терапевт и осознает самые фундаментальные требования своей профессии - и здесь-то и возникает самое глубокое сопротивление духовности. От терапевта, как и от всякого другого путь этот требует глубокого томления по духовному прозрению и смелости встретить лицом к лицу все вызовы и страхи на этом пути.
Саи Баба определяет четыре этапа в ходе духовного развития человека - доверие к себе, удовлетворенность собой, самопожертвование и само-осознание (осознание, реализация "я"). Эти фазы имеют отношение к тому же процессу перехода и трансценденции, который Уилбер описывает как дифференциацию, трансценденцию (умирание старого и возрождение к новому) и интеграцию, а Гегель заявляет (1949): "Поменять - значит одновременно отринуть и сохранить".
Мне хотелось бы исследовать эти ступени на пути духовного воспитания, рассказав о том, как я сам испытал их на собственном пути. Весь путь, все события и уроки на этом пути - это поистине загадка, сокровенная игра между стремящимся и Самим Богом, наполненная неожиданностями, испытаниями и горестями, скорбями и радостяи, юмором, волнением и трепетом. Хотя рождение к новому и радует и внушает трепет, но когда умираешь к старому, следует иметь смелость и веру. И всегда следует быть открытым для неожиданного, способным принять неопределенность и быть исполненным неизменного понимания и сознавания присутствия Божия как учителя, водителя и Господа.
(1) Доверие к себе (Уверенность в "я".) Развитие доверия к высшему "я" начинается с некоего взрывного пробуждения. Внезапное прозрение в то, что духовное изерение, более высокое, чем ум, действительно существует, потрясающе: все прежние понятия о мире пред ним сыпятся, ум смиряется. Это пробуждение может быть таким глубоким и волнующим, что психика почти разбивается вдребезги, переживание это обычно описывается как смерть. Это значит как бы "переделаться", чтоб родиться в новое измерение реальности с новой организацией и интеграцией характера. Это этап необычайной уязвимости, когда сталкиваешься со страхами, связанными со смертью старого с невинностью и открытостью новорожденного младенца. Он требует смелости встретить все страхи, в том числе страх смертный, со стойким видением божественного. Сопровождать процесс этот может период ухода в этот новый внутренний мир, дабы обрести в нем устойчивость и добится знакомства с ним. Это подобно постройке ограды вокруг малого саженца для защиты его роста и созревания, так чтоб однажды, когда деревце достаточно окрепнет, оно смогло бы само противостоять внешним стихиям, и даже дать приют и защиту другим. С ростом уверенности от непосредственного опыта переживания этого высшего внутреннего "я", иллюзия старого, ограниченного "я" рушится.
(2) Самоудовлетворенность (Удовлетворенность "я".) Реальность высшего сознания становится прочнее и тверже от переживания глубокого "удовлетворения" - ощущения мира, блаженства и любви, что сопровождают все акты, направленные на этот более высокий опыт как то - мысли, созерцание, медитацию, практику благочестия и развитие праведного и неправедного характера, а также самоотверженного служения нуждающися. Это высшее воспринимается все более непосредственно и сильно, пока не станет самым волнующим и значительным переживанием жизни: источником всяческой интуиции, эмпатии и творчества.
(3) Самопожертвование. Это высшее "я" - самоотверженно, побуждаемо высшими моральными импульсами, страданием и любовью. Когда человек глубже сосредотачтвается на самоотверженной любви, жизнь становится служением другим без жажды личного вознаграждения. Эта самоотверженная жертвенность без нужды в личной корысти в свою очередь служит еще более разрыванию оков принципа "удовольствие-страдание".
(4) Реализация (осознание) "я". Вследствие жертвы малым "я", которое связано принципом "удовольствие-страдание", человек реализует, осознает самоотверженное, универсальное состояние единения с божественностью.
Доверие к "я" и удовлетворение в "я"
Многие из нас, кто вступает в область наук о поведении, ищут свое истинное высшее "я", и наш интерес в нашей области можно рассматривать как духовные искания. И в ходе обучения и практики многие из нас чувствуют недостаток цельности и полноты в области, которая отождествляет человека лишь с его телом, эмоциями и умом. Я резюмировал то, что считаю достоинствами и ограничениями психоаналитической терапии, гештальттерапии и терапии биоэнергетической в моей первой книге: "Саи Баба: святой и психиатр". Я зашел в тупик. Хотя исследование мыслей, чувств и эмоций с помощью этих подходов и привело к более значительному диапазону и глубине эмоционального выражения с другими, я тем не менее еще больше испытывал и свое одиночество. Они привели меня на край "пустоты великой - бездны мрачной", как называют это экзистенционалисты, и довели до того, что вынудили принять мою ограниченную, временами абсурдную смертность за конечную реальность.
А отсюда смятение и страх, которые нам придется встретить на пути к новому видению "я" высшего. Было ль мое желание преодоления судьбины мрачной какой-то защитой от страха смерти? Большинство психотерапевтов ответили бы - да. В своих работах "Будущее иллюзии", "Тотем и табу" и "Моисей и монотеизм" Фрейд приходит к заключению, что религия - это иллюзия, и что утверждение Бога вездесущего является защитой от чувств тревоги и беспомощностью.
Таким образом, мы как терапевты, если и ищем преодоления, трансценденции, то мы не только сомневаемся в своих мотивах, мы должны также и встретить еще более жуткую возможность - необходимость отказаться от основных положений, на которых основывается наша жизнь и профессия. Боясь того, что порвав с условностями, они утратят чувство общности со своими коллегами и потеряют свои профессиональные направления и средства к жизни, многие терапевты предпочитают окопаться и укрепить свои традиционные позиции. Многие становятся упрямы, упорны, ригидны, когда сталкиваются с данными, бросающими вызов их основным положениям. А с другой стороны есть психиатры, которые "веруют" и становятся отступниками, открыто игнорируя и высмеивая общее направление. Совершить же скачок, пытаясь выстроить мост от одной системы - к другой, в самом деле трудно.
Чтоб встретить эти препятствия и страхи, человек должен найти какой-то глубокий источник силы внутренней. Мне это было обеспечено благодаря необычайному и грандиозному опыту с Саи Бабой, который убедил меня в реальности божественного и дал мне силу встретить страхи, сопровождающие смерть и возрождение.
Когда я впервые посетил Саи Бабу в мае 1972 года, он вводил курс индийской культуры и духовности в своем высоко почитаемом Колледже науки и искусств в Бриндаване. Я отправился туда 35-летним психиатром, полагающим, что знаю - кто я и что такое жизнь вообще. Если подумать об этом всерьез, то это был просто абсурд. Все эти эоны времен, что были и будут, безвременная беспредельность превыше всякого воображения, а у меня яркое (конечно же несовместимое) представление, будто я знмю - что все это такое. Тут я встретит Бабу, а он, конечно, очень быстро разбивает подобные представления: и - смирение мгновенное.
Теперь выстроены школьные здания, а в то время курсы проводились во временном аудиториуме из кольев и листьев с прыгающими кругом обезъянами. Там, однако, царило огромное волнение с наличием выдающихся ораторов и одаренных студентов со всей Индии и со всего мира, собравшихся ради этого события с Бабой. Ораторы сидели впереди у скамей, а студенты - на земле.
Мне повезло, и мне разрешили сесть с ораторами. Для моего "эго" это было просто замечательно, так как это ирало на руку моему недоразумению, будто я знаю что-то действительно значимое и могу даже сам считаться учителем. Мы ожидали начала нашео первого урока.
В программе был перерыв, и я разговорился с высоким, выделяющимся своим видом американцем впереди меня. Он рассказал мне, что сын его после экзаменов Гарвардского Бизнес-Колледжа поехал в Индию на каникулы и отписал, что встретил Бога и намеревается остаться. Как и всякий заботливый родитель, он явился, чтоб забрать безрассудного молодого человека домой. Из нашей беседы было очевидно, что отец довольно богат в результате успешного бизнеса на Среднем Западе, что он интеллигентен и здоров душевно.
"Кто такой этот Саи Баба?" - спрашивали мы друг друга. - "Лучшее, что я могу понять, это, возможно, он какой-то индийский Билли Грэм (Billy Graham)" - сказал он. "Я-то знаю более того," - подумал я, - "но подождем и посмотрим".
Вдруг наступила тишина, в проходе аудиториума стоял Баба. Он медленно покачивался взад-вперед и выглядел мирно, красиво - и весьма внушительно. Все глаза были устремлены к нему, царила абсолютная тишина.
Он улыбнулся и принялся за дело. Буквально наполняя помещение любовью, пошел он среди студентов, останавливаясь поговорить, быстро приводя всех в непринужденное состояние. Он медленно обошел зал и стал приближаться к нам. Когда он подошел к моему новому знакомому, он одобрительно похлопал его по плечу, и тут же этот большой сильный человек заплакал, да так тяжко, что мне было и смотреть-то трудно.
Потрясенный этим внезапным оборотом событий, я подумал: "О Господи, зачем мы здесь?" Затем какой-то доброволец из публики подошел к этому человеку и позвал его на беседу с Бабой. Когда тот через некоторое время вернулся, он казался совершенно переменившимся. Наклонившись вперед, я спросил шепотом: "Он действительно может материализовывать предметы?" Вот что меня интересовало в то время: материальный знак более высокого уровня сознания в сравнении с тем, которым обладали все прочие сотни учителей, о каких мы то и дело слышали.
И смирившийся теперь, он ответил: "Да, он может материализовывать предметы, но что еще удивительнее, так это его радость, его дружелюбие - его любовь." С тех пор он пребывал в очень спокойном состоянии. Я видел его в парке при Колледже погруженным в созерцание или читающим какую-нибудь книжку Бабы. Казалось, Баба как бы поменял и перестроил его в один миг.
В общем, уже довольно долгое время спустя после этого потрясения и свидетельства из первых рук самых необычайных материализаций предметов и выслушивания невероятных историй о влиянии и славе Бабы, (что детально описано в моей первой книге), начал я сознавать насколько Баба необыкновенен. Ораторы вставали и говорили, но что они знали? Баба появлялся, двигался через аудиторию с огромной любовью и как будто совершенным знанием каждого с замечательной энергией, миром и уравновешенностью - и никто не мог глаз от него оторвать. Было так очевидно: ораторы - это помимо всего прочего, всего лишь смертные, а Саи Баба - нечто совсем иное. Тогда-то и началась моя боязнь произнесения речей.
Уверенность в моем прежнем "я" и в то, что я знал, рухнула. "А что если он попросит меня выступить перед своими студентами?" - думал я. Меня поразило осознание тогобчто я не знаю столько - сколько они. Мне фактически надо быть в заднем ряду, а не сидеть тут с учителями. Любой и каждый из студентов знает о реальности горазд больше моего, я был сущий младенец. "Господи, что ж будет, если он попросит меня что-то сказать?" - затрясся я. Это была уже моя перемена. Я осознал, что не знаю абсолютно ничего: я пошел на попятную, я ушел в себя.
Какое же это мощное пробуждение! Уверившись в том, что наблюдаемое мною абсолютно реально, я вошел в совсем иное измерение сознания. Начисто лишившись всех своих предвзятых представлений о реальности, я стал теперь чувствовать, что возможно все. Я снова стал невинным ребенком: сама открытость и уязвимость, нащупывающие какое-то тождество. Реальность менялась - это была совершенно новая игра, и мне были неведомы все ее правила и предписания. Как же мне теперь жить, заниматься своей профессией, относиться к жене и детям? Хотя и потерянный, я буквально физически ощущал какое-то пространное, живительное внутреннее измерение, возвышающееся за меня в пространство и уходящее в вечность. Быть может, я оставляю знакомые теории и методы, чтоб обрести какое-то знание за пределами мышления - прямой опыт более высокого интуитивного плана. Действительно ли это ощущение пространности представляет какое-то расширение сознания? И можно ли в терапии перевести его в более значимую эмпатию, более сокровенное знание другого человека?
Я вернулся домой воодушевленным, но крайне уязвимым. Людям эта явно выраженная перемена во мне была подозрительна. С их точки зрения я должно быть казался буйно помешанным. Невинно полагая, будто всех, как и меня, заинтересует Саи Баба, и то, что он вроде бы представляет в плане человеческого сознания, мы с женой открыли дом свой собранию человек в 300 друзей и знакомых, многие из которых были коллеги по университету. Почтенные и видные ораторы рассказали о своих переживаниях с Саи Бабой, удостоверяя его божественные качества. Это были люди, внушающие доверие, уравновешенные, славные и здравомыслящие, занимающие приличное положение в обществе. Но, увы и ах! Вечер этот стал для меня разлукой с большинством друзей и знакомых. Они еще говорили мимоходом "привет", но уже с довольно странным выражнием глаз.
Я служил в отделах по абортированию в двух крупных больницах Сан-Диего, в том числе и в университетской. В то время психиатры помогали решить, следует ли женщине обсудить вопрос о терапевтическом аборте на основании того, что беременность может угрожать ее душевному здоровью. До Индии я был настроен "либерально" и считал, что все женщины, которые пожелают сделать аборт, должны это сделать. Обрамлением моего имиджа был мой "Порше" и дешевый мотоцикл. Теперь же уход в отставку из обоих отделов по духовным соображениям ("Это решение о жизни и смерти следует представить Богу, а не смертным") - был слишком крутым поворотом, чтобы считаться вполне здравым. Я продал "Порше" и мотоцикл и купил старый джип.
Каково мне было обходится с "внешним" миром отношений и миром профессиональным, когда все внутри так преобразилось? Чтобы обрести вновь равновесие и направление, я вернулся "внутрь" к реальному, осязаемому, явно ощутимому расширению пространства, миру и радости, которые открыл в Индиию Я чувствовал потребность в углублении моих отношений с Саи Бабой, чтоб найти утешение и защиту в подтверждении всего, что он представлял.
И он защитил - это несомненно. Сохранение моей практики было одним из его величайших чудес. Хотя все источники обращения ко мне как к врачу иссякли, невзирая на бесконечные статуэтки и изображения индуистских богов и богинь и портреты Бабы, украшавшие мой офис, и хотя я даже обращался на план внутренний к медитации и практике благочестия - несмотря на все это практика моя процветала. Мне так и не удалось узнать - почему. Должен вам сказать, что либерально-настроенный психиатр, вернувшийся из Индии, одержимый Богом и неспособный прекратить разговоры о каком-то святом, быстренко разорился бы.
Когда я приехал к Бабе во второй раз, он отвел меня в сторону и спросил: "Как Ваша практика?"
"Вы об этом знаете, Свами?" - ответил я с улыбкой. "Люди не понимают".
Взглянув на меня с огромной любовью, он сказал: "Знаю, знаю - со временем поймут. О деньгах не беспокойся - все будет в порядке."
"Хорошо, - сказал я. - спасибо, Свами!" И я не беспокоился (ну, во всяком случае не слишком), а он сохранял мою практику. Какое чудное ощущение его присутствующей во всем защиты в период такой необычайной уязвимости! Это навсегда сцементировало наши отношения.
Окунувшись сам в Саи Бабу, я вдруг испытал побуждение написать о своих с ним переживаниях. Так вот, писать мне всегда было трудно. Я едва не завалил английский на Ш-ом курсе в колледже и не выходил за троечку на других курсах. На бумаге я не мог толком связать и двужх слов. А тут я вдруг пишц - пишу, и не могу остановиться.
Я завалил всю нашу спальню. Жене и вправду полюбились бумага, карандаши и ластик везде и всюду. Ей едва удавалось найти место для сна. Слова просто текли из меня, и я не мог думать ни о чем ином, кроме Бабы.
Уход в жизнь внутренню.
Пробуждение это - чудесно, но хотя это и так, дорога нелегка.
Эта перемена делает человека уязвимым, как дитя. И именно здесь в этом состоянии уязвимости, где так легко наделать ошибок и глупо выглядеть, так явно чувствуешь защиту Бабы. Ибо без нее определенно пропал бы. Смелость, чтоб встретиться со страхом, стойкость и вездесущая защита Бабы - вот рецепт успеха. Позвольте мне рассказать о своих ошибках и вроде бы неминуемой гибели, а затем в последний момент спасении, что углубило доверие к высшему "я".
Вскоре после встречи с Бабой я устроил комнатку для медитации и благочестивых занятий у себя в офисе - прямо рядом с приемной. Решение, прямо скажем, скверное. Эти две комнаты разделяла тонкая, словно бумага, стенка. Однажды, когда в приемной сидел пациент, ко мне влетела Индра Дэви, одна из самых пылких последовательниц Саи Бабы, и с радостной улыбкой заявила: "Давай попоем бхаджаны." - "Прекрасно, готов в любое время." - ответил я счастливый, а затем, приняв наилучшую профессиональную и респектабельную позу, подошел к двери в приемную и сказал: "Я буду буквально через несколько минут, произошло кое-что, требующее внимания, и я скоро буду с Вами." И - в комнатку для дел благочестия и поклонения, где мы скакали с барабаном и бубном в руках, сердца наши сливались в экстазе пения, а мы стучали, вопили и пели, как рьяные религиозные фанатики.
Когда я пришел в себя и взглянул на часы, я увидел, что прошло 15 минут. Похлопав Индру Дэви по плечу, я показал жестом, что пора остановиться. А когда я открыл дверь в приемную, все что я увидел - это открытая наружу дверь и гуляющий по пустой комнате легкий ветерок. Совсем пусто: дематериализация.
Повидать меня пришел как-то один студент - аспирант химик. У него были трудности в общении с родителями, холодными и отчужденными. В результате он как-то ожесточился, стал вести себя вызывающе с людбми авторитетными, стараясь держаться от людей подальше, а отсюда - склонность к депрессии. Чувства, касающиеся родителей, легко переносятся на терапевта, и такой клиент может прийти в раздражение и вести себя вызывающе. Это было в начале развития моих отношений с Саи Бабой, в то время я пытался ввести в практику его учение о медитации "со-хам". Я молился Бабе, чтоб он вразумил меня - как сделать свою практику поклонением так, чтобы я никогда не забывал его. Я нахватался разных приемов и пониманий из своих занятий психиатрией, но они были ограничены. Теперь мне хотелось пожертвовать всем этим и принять единственным учителем своим - Саи Бабу - чтоб применять его учения во всех аспектах своей профессии. Это означало не обращения более в профессиональной жизни к другим учителям - Фрейду, Юнгу, Маслоу, Перлзу, а к Саи Бабе - только дома в особой комнатке. Уже пришла пора обратить работу в поклонение, чтоб и она служила моей непрерывной приверженности ему, неизменному благочестию.
Но это было на заре моих отношений с Бабой, я вел себя неумело и наделал ошибок. В час встречи со студентом-аспирантом я чувствовал себя раскрванно и возвышенно от своих упражнений в контролировании дыхания и медитации на "со-хам", и использовал энергию клиента для усиления внутреннего медитативного переживания. Таким образом, если он раздражался, противился или вел себя вызывающе, я предпочитал не обращаться к этим чувствам впрямую, но пытался воспользоваться энергией этих чувств, чтоб поддержать и усилить медитацию. Я находил способ связать чувства с дыханием и бреально вдыхая чувства, подпитывать медитацию.
Этот молодой человек почувствовал мою отстраненность и рассердился. А я, стараясь видеть мир внешний как иллюзию, за всяким действием видеть Бабу, и рассматривая все как энергию, которую следует вдыхать для медитации, сказал себе: "О как чудесно, на самом деле это не какой-то молодой человек, что на меня сердится, а ты, Свами, проявляющий любовь свою в иной форме. Позволь мне воспользоваться этой чудесной энерией, чтоб поддерживать и усилить медитацию." И я сидел и улыбался. Клиент мой завелся - "Чему это Вы улыбаетесь?" Я снова внутренне сказал себе: "О прекрасно, ты намерен испытать меня, чтобы увидеть - попадусь ли я на видимости и забуду ли, что все это - ты. Но нет, я не собираюсь реагировать - я знаю, что это просто замаскированный спосо, выражения твоей любви - и я намерен воспользоваться этой восхитительной энергией любви, чтоб усилить свою медитацию и свою погруженность в славу твою." И продолжал мирно улыбаться.
Теперь, когда я оглядываюсь назад, я вижу, что был наивен и безрассуден, - ребенок, который учится ходить, и то и дело спотыкается. Так поглощенный миром внутренним, я утратил определенное ощущение соответствующей связи с миром внешним. Мой клиент, не понимая моего кажущегося равнодушия, раздражался все более и более: "Да Вы вроде моих родителей! Почему Вы так насмехаетесь нодо мной? Не отвечаете, просто улыбаетесь. Зачем Вы так делаете?" Затем он вскочил и сбежал. Еще одна чудесная дематериализация.
Этот ранний этап перехода - этап уязвимый, и без защиты Самого Господа мы, конечно же, пропали бы. И мало-помалу через взлеты и падения, ошибки и триумфы достигается доверие к высшему "я", а удовлетворение от восприятия этого высшего "я" углубляет это доверие. Тогда мы готовы к следующему этапу: самопожертвованию.
Самопожертвование
Мы должны уделять внимание и миру внешнему. Нам следует быть осторожными, дабы не обратить наш духовный путь в какой-то нарциссический и сосредоточенный на себе акт, и мы должны быть готовы пожертвовать своими желаниями и удовольствиями ради более высокой цели. Нам следует уравновесить свой внутренний мир с миром внешним и быть чуткими. После определенного периода как бы "медового месяца" с его чувствами великой близости с божеством, когда нам может быть позволено отойти от мира внешнего, нас выталкивает обратно, теперь перевоссозданных в духе. Лишь на краткое время в наш век дозволяется нам как-то отстраниться, а затем нам приходится вернуться в мир внешний и одухотворить свою работу там.
Будучи нравственными, люди духовные могут во внешнем мире встать перед необходимостью жертвы. Саи Баба заявляет, что может обратить небо в землю, а землю в небо. Мне кажется величайшим из его чудес то, что он обратил небо (сверхсознание, себя) в землю в образе Сатья Саи Бабы для того, чтоб обратить нас (землю) в небо (в него, в сверхсознание). Наша задача - превратить наше видение его (небо) в свою работу на земле так, чтоб та стала небом. Какое дивное преображение!
Итак, после первого этапа, когда мы уходим в себя, чтоб вызвать большее доверие к "я" высшему, приходит день, когда мы вынуждены вернуться в мир внешний, перестроенные по образу его учений, чтоб развить умение действовать в мире внешнем и обращать этот внешний мир в небо. Это возвращение в мир внешний после такой удовлетворенности внутренним, может быть трудным, и в конечном счете поистине является определенной жертвой. Потому что пребывать в мире внешнем означает бть подвластным созлазну и влиянию низших стихий, а это требует постоянноо памятования о жизни высшей, чтоб найти выход. Теперь вся штука в том, чтоб быть во внешнем мире, но не подвластным ему. На определенном этапе своего развития я стал получать знаки того, что мне следует более активно включаться в мир внешний. Однажды я отправился в больницу, ко мне подошел секретарь и сказал: "Д-р Сэндвейсс, Вам надо это прекратить." "Прекратить что?" - "У Вас штаны спадают, - сказал он. - Вы слишком худой." До встречи с Саи Бабой я был плотненький в 205 фунтов (около 93 кг), а после встречи с ним я стал строгим вегетарианцем, соблюдал периоды поста, и вес мой упал до 165 фунтов (примерно 75 кг). Так что брюки у меня висели, и я дошел до того, чтоб повернись я боком, некоторым было бы непросто смотреть на меня. Даже лучший друг не сказал бы мне о, этой "духовной анорексии", пока какой-то секретарь не заявил, чтоб я прекратил это.
Вот как Саи Баба помог мне проснуться к моим обязанностям во внешнем мире. Это было в то время, когда я был с Бабой на Рождество в 1978 г. Я люблю ездить в Индию - там всегда бвает что-нибудь особенное. Вдали от лихорадочной здешней жизни эмоции и ум стихают, и я перехожу из мира внешнего в мир внутренний - и в кажущееся парадоксальным состояние, сочетающее великий мир и радостное оживление. Это уровень сознания и образ жизни, который я не в состоянии выразить словами, хотя Богу известно, что я, конечно же, пытался.
Главное средоточие в ашраме Бабы в Прашанти Нилаям - это храм, в котором он живет. Он всегда входит и выходит, так что люди постоянно следят за ним и собираются там, чтоб его увидеть и попеть ему. Если уж очень повезет, как мне однажды, вам могут позволить посидеть на веранде прямо за дверью храма. Все пространство заряжено каким-то дивным волнением. Я там остро ощущаю присутствие Бабы, а когда он появляется у двери, я едва из кожи не выскакиваю, настолько велико возбуждение. Последователи его скапливаются вокруг храма дважды в день на даршан, когда он проходит через толпу. Видеть Бабу средь открытых ему сердец так прекрасно. Я люблю располагаться у этого выхода и уходить во внутреннюю жизнь. Я мог сидеть там по 8-10 часов, пока ноги не станут, как пни, и все еще хочется остаться.
Я особенно пристрастился к медитации "со-хам". Согласно Бабе, само дыхание есть очень святая мантра, то есть звук: "со-хам" - "Я-Он". С каждым дыханием мы говорим: "Я-Он, я-Он", постоянно напоминая этим, что мы едины с Богом. Баба говорит, что мы должны связать свое осознавание с каждым из 21 600 дыханий, которые мы каждый день делаем, дабы постоянно бросать вызов иллюзии двойственности. Он требует от нас такой решимости в нашей духовной жизни, и этот опыт придавал мне очень много сил.
Мы ожидали большого рождественского празднества со специальными представлениями, разырываемым западными участниками. Весь ашрам был исполнен волнения. Все умы и сердца благочестивых последователей Бабы были полны необычайным чувством любви и жертвенности, которые явился даровать Христос.
Западные участники несколько недаль работали над своим представлением. Я к этому не имел особого отношения и держался в стороне от большинства, кроме тех людей, что время от времени подходили с какой-нибудь эмоциональной проблемой и нуждались в торазине или валиуме. Но я большей частью старался держаться в стороне от других, которые мола отвлечь меня от сосредоточенности на Саи Бабе. Я слышал, что с представлением были некоторые затруднения из-за каких-то пустяков, и что оно могло даже и не состояться. Но это было самое большее, что мне было о нем известно. Я просто оставался сам по себе, устроившись в медитации, и всякий раз, как открывал глаза и видел Бабу, я так радовался и волновался, что никак не хотел вернуться на землю.
И вот сижу я на веранде с закрытыми в медитации глазами где-то за час до начала представления. Вдруг в толпе наступила тишина, и я услыхал: "Сэндвейсс". Я выглянул из-под полузакрытых век и к своему изумлению обнаружил, что меня зовет Баба. Я, как мышонок, выскочил к нему: "Да, Свами". "Сэндвейссб" - сказал он. - "сегодня вечером ты - ответственный за все происходящее - за рождественское представление и все события". Так вот, я и теперь-то не сумел бы справиться с такой ответственностью, теперь, когда я чувствую себя в мире покрепче, тогда же, когда я бл таким уязвимым, я был почти вовсе беспомощен. "Я, Свами?" - переспросил я. "Да", - ответил он. Так что все, что мне оставалось, это сказать: "Спасибо".
У меня на переносице появились капельки пота. Это вовсе не просто - в такие моменты путь вовсе не прост. Так что мне пришлось ходить вокруг с неприятной задачей - сказать людям, отвечающим за вечер, что теперь я отвечаю за вечер. А они, конечно же, не знали - как это понять.
Очень неприятно. И меня одолел позыв пойти в ванную комнату.
Я помчался в свою квартирку и выбрался лишь минут через десять. Но к тому времени, как я вернулся, представление уже началось - и я увидел, что не отвечаю ни за что. Я ушел в конец помещения и просто сидел, смотрел на Бабу и внутренне спрашивал: "Хорошую работу я выполняю, Свами?" Иной раз мельница Божья мелет медленно, но исключительно верно. Может, пора более активно входить в мир, но оставаться незатронутым им?
Еще более в мир внешний
Однажды я сидел на веранде "со-хам"ничая, буквально в разобранном виде, а Баба вышел и говорит: "Сэндвейсс". Я выглянул и прошептал: "Да, Свами?" - "Поехали," - сказал он. - "и брат твой (который тоже был в этой поездке) пусть тоже едет".
Мы забрались в его машину и поехали с ним в село Анантапур, где у него был женский колледж. Это просто благодать быть с ним целый час в поездке. Он развлекал нас, как будто он почти как наш старый школьный приятель. Когда мы остаовились у переезда, все на пути сбежались. Они упали на землю, воздели руки в знак поклонения, плакали и молили о взгляде или жесте. Тут я поразился опять-таки странному осознанию, что мы пребываем с Аватаром. Просто быть в машине и видеть - что происходит на дороге - совершенно удивительное. Потом мы двинулись дальше, и майя вернулась вновь, и мы думали, что мы снова со старым школьным приятелем.
В тот день в поездке с Бабой я видел такую отрешенность, какой не мог себе никогда и представить. Он как бы вибрировал: энерия, казалось, истекала из него с невероятной интенсивостью. Много времени он, казалось, пребывал в ином измерении. Он отвлекал свой взгляд внутрь, делая какие-то движения рукой или сидя в какой-нибудь позе, которая, казалось, отражала состояние, с которым мы не соприкасались. Затем он вдруг возвращал свое внимание сюда в машину - рассказать нам что-нибудь шутливое или какую-то простую историю - и быть с нами как со старыми приятелями. Потом снова уходил.
В одном месте дорога поворачивала и выходила на длинный ровный кусок сельской местности. Примерно через полмили я увидел на дороге какое-то крошечное пятно, которое принял за шевелящееся человеческое существо. Баба наклонился вперед: "Взгляни, видишь ту женщину? Она знает, что едет Баба. Эта женщина слепа от рождения, но она пребывает в неизменной радости. Ее внимание никогда не было привязано к чувству зрения, взгляд ее всегда был обращен внутрь. Если б у нее сначала было зрение, а потом бы она его потеряла, она бы печалилась об удовлетворении этого чувства. Но ее внимание всегда было внутри, где она научилась узнавать меня. Она знает, что я подъезжаю. Смотри, как она подойдет к дороге меня поприветствовать. Видишь?" Когда мы приблизились к старой женщине, она в волнении поднялась и заковыляла к обочине дороги, склоняясь с почтением и широкой улыбкой.
С Бабой не соскучишься. Мы с братом Дональдом делили на двоих переднее сидение и сбились как сардины. Водитель был от нас справа, Баба - прямо за нами, а м-р Джога Рао - подрядчик, выстроивший для Бабы множество зданий, - за ним. Конечно же, невозможно сидеть себе и глазеть в переднее стекло, когда позади тебя - Баба, от него невозможно глаз оторвать. Так что мы до предела напрягали шеи, заглядывая через плечо друг друга носом к носу вроде двух больших домашних псов. Но долго так сидеть было нельзя. Хотя Баба и позволяет людям наблюдать за собой целый день - день за днем, - просто давая возможность им упиваться, но когда вы так близко и поглощены этим, это просто смущает. Но хотя мы и отворачивались иногда, чтоб на мгновенье расслабится, мы тут же вновь возвращались к своей роли вывернутых глазеющих псов.
Минкут за 10 до приезда Баба взглянул в мою сторону и окликнул: "Сэндвейсс".
"Да, Свами?" - ответил я, еще больше напрягая шею, чтоб встретиться с ним глазами.
"Вы дадите девочкам какой-нибудь совет," - сказал он с улыбкой. Мой страх публичных выступлений закипел страстью.
"Дать девочкам совет, Свами?" - Бабе невозможно сказать - нет, так что мне хотелось просто вполне убедиться.
"Да".
"О чем же мне сказать, Баба?"
"О чем угодно," - ответил он. - "Дайте какой-нибудь совет."
"А сколько там студенток?" - спросил я.
"Около тысячи," - ответил он.
Ему это показалось забавным, хотя он и был слишком занят, чтобы смеяться.
После еды нас с братом проводили в приемную на нижнем этаже школы. Я был счастлив, что у меня будет время собраться с мыслями. Трудно объяснить мой страх говорить в присутствии Бабы, но это нечто большее, чем страх сцены. Скорее это связано с тем, что становишься поистине безгласным, когда пытаешься постигнуть все значение Бабы и реальность, которую он представлят.
В прошлом я сомневался в утверждении, будто божество превыше слов и понятий. Теперь я начал постигать, что это не просто абстрактное понятие. Когда созерцаешь или воспринимаешь Бабу, с умственными процессами происходит что-то странное. Они расплываются и блекнут, и воспринимаешь какую-то невероятную внутреннюю беспредельность, где слова и понятия попросту не имеют места. Я маялся в попытках выразить этот славный внутренний опыт расширения и беспредельности каким-то понятием или описанием, но это бесполезное занятие.
Когда я бываю в реальном соприкосновении с Бабой, единственно естественное выражение этого - быть спокойным, закрыть глаза и окунуться в благоговение, радость, в трепетность и признательность. Но он сказал, чтоб я дал какой-то совет, вот я и попытаюсь дать его. А кроме того, подумал я, это будет проверкой того, что я слышал от других его последователей: когда приходила их очередь говорить в подобной ситуации, они просто вставали и открывали рот - и через них говорил Баба. Теперь я имел возможность проверить это на себе.
Через некоторое время Баба вошел в комнату и озарил ее своим волнением. Мы все вереницей вышли за ним в аудиторию. Перед моим выходом одна из учительнтиц колледжа осведомилась о моих титулах, так как ей надо будет меня представить. Я сказал, что я просто один из благочестивых последователей Бабы, и она улыбнулась.
Аудитория была заполнена до предела. Какое трогательное зрелище: эти дисциплинированные девушки, сидящие ровненько и прямо с лицами, сияющими великим светом любви. Через несколько мгновений был мой выход. Я вышел к скамьям на пошатнувшихся ногах, открыл рот - и к моему огромному разочарованию, Баба через него не заговорил. Я был предоставлен сам себе - неуклюже приседая и покачиваясь, словно пьяный матрос на нетвердых ногах, севший на мель своей фобии. Ошеломленный и оглушенный, со вскружившимся умом, выдал я свой шедевр: учение Бабы на четыре "с". То есть следовать по отцу, столкнуться лицом к лицу с дьяволом, каковым в данном случае была моя фобия - дьявол, с которым Баба столкнул меня непосредственно и со всей силой, сражаться до конца, что я и пытался делать на своих резиновых ногах, все время взывая о помощи к Бабе, и свершить, довершить игру, что я и ухитрился сделать с неуверенной улыбкой на губах. Какое облегчение!
Затем беседу проводил Баба. Просто наблюдать за ним - уже огромное удовольствие, а когда ты исполнен благодарности за довершение с умеренным успехом своей борьбы, - и того больше. Но видеть эту грандиозную фигуру, что привлекает столь много великих личностей на земле и обращает их к свету и служению, наблюдать как он волнующе и с таким смыслом изъясняет самые глубокие провозвестия всех писаний, поучая нас притчами и разными историями, а более всего - своей великой любовью и примером своей жизни, - значит, быть исполненным глубочайшего блаоговения. Его движения, голос, жесты, его любовь проявляются так спонтанно, непосредственно и невинно. Он расплавляет все сердца. Это надо хоть раз видеть - любовь буквально истекает из сердца его. Он попел девочкам, и любовь его обволакивала нас экстатическими волнами.
Он говорил на телугу. Я сидел теперь рядом с братом и был так счастлив, сделав свое дело и услаждаясь этой божественной беседой, что просто сиял. Хотя я и не понимал ни слова, я был так захвачен спонтанными жестами Бабы и его радостью, что был переполнен любовью. По улыбкам на лицах девушек было видно, что они впитывают каждое слово и отвечают безграничным благоговением. Я улыбался от уха до уха и с каждым жестом его утвердительно кивал головой, и слегка подзадоривал брата языком тела, которое буквально кричало: "Ну не великий ли он, не чудесный?" Наконец, брат взглянул на меня и прошептал мне на ухо: "Сэм, мне никогда не доводилось видеть, чтобы кто-то так быстро освоил телугу."
В конце беседы Баба спел один бхаджан так нежно и мелодично, что все буквально влились в его музыку любви. А когда настал момент, и запели за ним эти девушки своими волнующими, высокими голосами, мы оказались при сокровенной беседе между божеством и невинностью.
Зачем же, Баба, ты изымаешь нас из умов наших, уводя в глубины нашей благоговейной преданности, а затем просишь нас снова перевести в слова это великое переживание? Медитация "со-хам", пение бхаджанов, наблюдение того, как ты помогаешь всем этим людям - это вовсе не интеллектуальные упражнения, это глубоко волнующие и смиряющие духовные переживания за пределами понятий и слов. Как же нам перевести в слова это грандиозное видение? Что можно сказать, чтоб уловить тайну твою? И тем не менее, Баба, ты просишь благочеестивцев твоих сделать именно это.
Ты требуешь от нас встретить лицом к лицу свои самые слабые моменты, противостоять своим страхам и преодолеть их. Ты изымаешь нас из мира, демонстрируешь нам, что он - иллюзия, а потом бросаешь нас снова прямо в его вероломные щупальцы, и мы всеми силами взываем к любви твоей о защите. Какая невероятная игра! Ты требуешь от нас быть сильными в миру, не попадаться в его ловушки, но пребывать в служении - использовать тебя как ролевую модель. Вот я и молю, чтоб ты дал мне силы провести роль свою хорошо, чтоб заслужить твою улыбку. Я буду стараться жить по примеру твоему. Я знаю - ты не нуждаешься в этом мире вообще, ни в малейшей степени. Ты - вся любовь, основание всего творения: ты явился, чтоб позволить людям тянуть тебя за платье, взывать к тебе, просить о множестве всяких разных и безумных вещей, что соблазняют нас в этом мире. И ты приходишь с простым "да, да, да"!
О, как же можно хотя бы приблизиться к твоему божественному примеру - но я буду стараться.
Не восторгаетесь ли вы случайно, когда я позволяю вам быть рядом со мной? В следующий же миг я могу причинить боль разлуки. Не говорите ль вы между собой, будто Саи находит удовольствие в слезах ваших? И в следующий же миг я могу заставить вас смеяться, пока у вас бока не заболят, и буду вновь и вновь дарить вам радость. Не бывает ли у вас ощущение какого-то возвышения оттого, что я вас немного похвалил? В тот же миг я могу развенчать вас осмеянием. Чувствуете ли вы себя уверенно, поскольку я одарил вас милостью? Не бойтесь - в следующий же миг я могу причинить боль и отмалчиваться, когда вы молите об облегчении. Я не даю вам уйти вперед. Я свожу вас с ума и подавляю ваше "эго". Попробуйте-ка узнать - как уйти от этого очаровательного Саи, - воплощения любви и света. Попробуйте-как узнать причину - отчего Он необходим, несмотря на эту двойственную роль.
(Сатья Саи Баба)
Глава 25
Самопожертвование
Однажды я был с Бабой в Бомбее, когда он выступал перед группой педагогов, юристов и ученых. Беседа проходила в аудиториуме здания под названием Бхаратья Видья Бхаван. Все выглядели чинно и благопристойно, когда подошли к входной двери. Но пройти через эту дверь оказалось совсем иным делом. Дверь была очень маленькая, и всем хотелось пройти через нее одновременно, в особенности от того, что кто-то застревал там, мешая выйти другим. Так что толкотня и возня напомнили мне какую-то свирепую игру на передней линии нападающего в футболе в Сан Диего. Но когда все прошли через дверь, все стало мирно. Все ждали с высоким предвкушением.
Через некоторое время на подмостках появился Баба. Все глаза были прикованы к нему, когда он медленно и грациозно прошел к центральному помосту, а затем сел на ковер в мирной позе. Мягко склонившись влево и опираясь на вытянутую руку, он, казалось, пребывал в ином измерении, как бы в экстазе, и наполнял все пространство блаженством. Краткое время спустя он поднялся и тихо с улыбкой двинулся через аудиторию, здесь кого-то игриво похлопав по плечу, там остановившись обсудить кого-то или сказать пару серьезных слов, какому-то счастливцу материализуя немного вибутти, пока все мы не ощутили с ним глубокий интимный контакт. Он медленно вернулся к скамьям и легко подошел к микрофону - и запел ангельски нежным голосом. Он был так восхитителен. Просто чудо.
Затем он перешел к делу. Речь его, в начале неторопливая, постепенно набирала силу и полнилась напряжением, пока он не дошел до главных моментов, которые выдал с такой силой и властью, словно царь, правитель, Господь. "Бедному так легко оставаться бедным," - сказал он, - "с бедными есть, с бедными играть и постоянно принимать на себя страдания и проблемы бедных. Легко и богатому быть с богатыми, с богатыми есть, с богатыми играть и забыть о бедных. Очень необычно и очень трудно богатому жить с бедными, с бедными есть, взять на себя проблемы и страдания бедных. Но именно это я и велю вам сделать. Идите к бедным, живите с бедными; будьте с бедными, беспомощными, страждущими и служите им."
Переводчик переводил речь Бабы на английский. Я был просто поражен силой и властностью этого заявления. Принести нам такую потрясающую весть и выразить ее так властно. В этой поездке со мной был брат, и я сказал ему: "Дональд, ты слышал? Слышал ты - как он сказал - что нам следует делать?" Я был страшно взволнован, потому как принял это близко к сердцу. А брат ответил: "Ага, все религиозные вожди говорят такое".
Потом по возвращению из Бомбея в Бриндаван я остался с Бабой. Должно быть, он знал, что я был впечатлен его беседой и хотел испытать душу мою - а есть ли у меня силы выполнить его указания. С нежной улыбкой он взглянул на меня и спросил: "Как Вам понравилась моя беседа?" "Свами, Вы были великолепны," - ответил я. "Да, я был сильный, не так ли?" - сказал он с широкой улыбкой.
Достаточно ли мы сильны, чтоб делать то, что считаем правильным? А если мы пожертвуем своими материальными благами, положением и удобствами во имя этих идеалов, явится ль Господь сохранить, научить и помочь? К тому времени у меня было столько подтверждений того, что Саи Баба реально придет непосредственно и конкретно в нашу жизнь, если мы обратим жизнь свою к нему, что я был готов попробовать с небольшой жертвой. В действительности же мне хотелось лишь одно - сорваться и поехать в Индию, к большой тревоге моей жены. Но всякий раз, как я просил позволения Бабы, он отправлял меня обратно в Штаты.
Вот я и решил научиться кое-чему, что могло бы пригодиться когда-нибудь, если бы он позволил мне жить при нем. Я решил приобрести некоторый опыт работы с бедными в обстановке клиники, и может статься, я когда-нибудь смогу вести какую-нибудь программу клинического или дневного курса в больнице Бабы. Конечно, я себя спрашивал - какая нужда Аватару в психиатре, но, хотя это и так, то человеку нужна мечта, а, может, она и осуществится. Баба действительно просит нас совершенствовать свое искусство на тот день, когда он может позволить нам работать с ним непосредственно в качестве инструмента в развертывании его миссии.
В Сан Диего я отправился в клинику в бедном районе встретиться с главой психосоциального отдела. Я сказал ей, что хотел бы полдня в неделю работать безвоздмезно, и ей это было приятно. Она рассказала мне о работе в клинике, а потом сказала, что у нее есть один вопрос. "Вы - первый врач, который явился с предложением поработать безвоздмездно - все они получают за это большие деньги. Так почему же Вы делаете это?"
"Ну, если Вы действительно хотите знать," - запинаясь, начал я. Я все еще был достаточно наивен, полагая, будто все поймут мой опыт с Бабой. Сколько бы раз я не получал по носу за то, что слишком скоро открывал свой большой рот, я, кажется, не мог перестать говорить о Бабе. Так что я снова попался со своим языком, заявив: "Потому что Господь всего творения, если Вы можете в это поверить, Владыка всего космоса, сотворивший мир одной лишь мыслью, явился в человеческом образе и живет в Индии. Он действительно здесь, ходит по зэтой земле, учит нас прямо в данный момент - какая необычайная милость, чистая радость бесконечная! И он велит нам идти к бедным и страждущим и служить им."
И все чудо было в том, что, хотя она и выглядела несколько ошеломленной, она сказала: "Ну хорошо, давайте начнем на следующей неделе".
И я стал работать в клинике, безвоздмездно распоряжаясь своим временем, делая то, с чем был знаком, и ничего нового не происходило. Но это научило меня тому, что начинать следует постепенно и быть терпеливым. Прогресс на пути требует времени, настойчивости и твердости и огромного терпения. Так я проработал в клинике где-то около года, хотя мне и казалось, что от меня не так уж много проку и не так уж многому я вообще-то научился - по правде сказать, на самом деле это казалось скучноватым. В конце концов, я решил осиавить эту работу. Вскоре после этого я увидел в газете объявление - требовался руководитель дневной программы лечения. Это было как раз то, что я искал - обстановка, где я мог получать опыт руководства программой и создания общины людей с расстроенной психикой, которые участвовали бы соответственно 5 дней в неделю по 7-8 часов в день в структурированном обогащающем опыте воспитания и терапии. И я получил эту работу.
Я не собирался дважды совершать одну и ту же ошибку. "Сэм," - сказал я себе. "Тебе не следует заявлять о воплощенном Господе, не нужно всем рассказывать об своих переживаниях с Бабой. Если ты можешь просто жить его провозвестием, будь добрым и хорошим - делай это. Не раскачивай лодку. Ты получил прекрасную работу - теперь только следи за собой." С этим решением я и приступил к программе. Меня уважали и любили, и я любил их. Дела шли просто отлично.
Где-то месяца через полтора после моего поступления мы с персоналом отправились посетить один пансион - специализированное жилое помещение для людей нетрудоспособных, которые не в состоянии жить самостоятельно. Мы хотели предложить свои услуги и обеспечить некоторую материальную поддержку. Когда мы пошли на автостоянку, кто-то спросил: "На чьей машине поедем - Сэм, как насчет твоей?"
"Прекрасно," - сказал я прежде, чем до меня дошло - что я делаю. У меня был слегка побитый джип, неплохо выглядевший снаружи, но внутри он весь был залеплен портретами Саи Бабы, и отовсюду торчали ароматические палочки. Там был какой-то дикий новомодный храм на колесах. И я заволновался: "Как бы это - то есть как бы нам взять машину кого-нибудь другого".
"Ну-ка, Сэм, давайте поедем на вашей," - потому что им хотелось посмотреть, как вылядит машина богатого психиатра. Они и не знали, что я не богат, но когда увидели мою машину, узнали. А когда я открыл дверцу - БУММ! Я хочу сказать, шок был фантастический. ТИШИНА. Как будто никто ничего не видит. Потом один храбрец спросил: "Кто это?" "О, это - друг," - ответил я.
Тайна Саи Бабы - действительно нечто. Чем только он не испытывает наши бедные души! Можно, конечно, заявить, что все это мираж: все это - сон, что я не реагирую и они не реагируют, и они вовсе не чувствуют себя неловко, что я просто "я" - вечный свидетель. Но знаете, пока мы в этом теле, мы как-то все же реагируем, и я чувствовал себя скверно. Кто-то дипломатично попытался подобрать подходящий вопрос: "Вы, верно, как-нибудь пользовались своим джипом в горах?"
"Да не так уж часто," - ответил я. Вот и вся беседа. Я просто весь измаялся, пока мы приехали.
Пансион обслуживало человек семь персонала плюс нас пятеро. Я был нем на совещании. Кажется, мы внесли какие-то пожертвования, но я мало что запомнил из происходившего там. После этого глава их программы показал нам комнаты, представил некоторым из обитателей пансиона и провел по прилежащему парку. К концу посещения я снова почувствовал себя неуютно в предощущении обратной поездки. Закончили мы перед входом в заведение - персонал нашей программы и глава их. Я его прежде не встречал, и он казался довольно дружелюбным.
Потом произошло нечто необычное. Этот молодой человек, глава их программы, подошел ко мне со сложенными молитвенно на благочестивый лад руками, как приветствуют друг друга в Индии. "Это Вы носите кольцо Свами?" - с широкой улыбкой спросил он. Он указал на то кольцо, которое для меня материализовал Баба, и я расплылся в улыбке. Можете Вы себе представить такой поворот событий? До сих пор в глазах персонала я был нуль, теперь я стал героем. "Свами и мой гуру тоже," - радостно объявил он. Оба мы обратились в детей, широко улыбаясь, а он рассказывал мне о своей поездке в Индию, как он смертельно заболел в северной Индии и был спасен самим Бабой.
Это было прекрасно. Знаете, герой ты или "нуль" - значения не имеет. Имеет же значение та вера и терпимость, что возникают, когда он удостаивает вас нежным и трогательным знаком своей вездесущности. Какова бы ни была игра, а она может быть потрясающе таинственна и тяжка, у нас должна быть вера, упорство и терпение, и мы должны знать, что он всегда с нами. Мы можем совершать любые ошибки и чувствовать, будто мы - нуль, но это фактически ничего не значит. Если мы просто держимся лдостаточно долго и с твердой верой, он даст нам более глубокое видение - вот его игра. Просто жлдите. Он спасает лишь в последний момент.
Важно держаться за него очень крепко. Тогда он примет ответственность за научение и спасение. Нам просто следует обрести веру в то, что все, что бы ни случилось - не важно, как это выглядит из внешнего материального мира, на самом деле является милостью, и через это он научает нас глубочайшим духовным постижениям. А эти постижения добыть нелегко. Он учит тому, что чтобы избежать страдания и боли, мы должны томиться по Богу так же сильно, как плачет дитя по матери, как жалкий голодный нищий вымаливает кусок хлеба.
Такого прозрения нелеко достигнуть; эго следует смирить прежде, чем мы обретем явное видение божества. Но не тревожьтесь этой внушащей трепет задачей, не страшитесь - только крепче держитесь за кромку одеяния его. И тогда однажды в мгновение ока он явится во всей славе своей, показывая нам, что всегда был с нами. Когда мы обратим жизнь свою в практику благочестия, благоговейной преданности, когда мы все пожертвуем Господу, Он Сам явится показать нам, что всегда был с нами, и есть здесь и теперь, дабы защитить нас и спасти.
"Милый мой дорогой
Ты спрашиваешь: "Как узнать, когда я рядом с тобою?"
Когда в душную ночь всюду жар и тишь,
Первое дуновение прохладного ветерка коснется щек твоих,
Подумай обо мне.
Когда приступы голода удовлетворены,
А уединение проникнуто счастьем,
Подумай обо мне.
Когда у тебя высохли губы,
И ты едва можешь говорить,
С первым глотком воды холодной,
Которой я освежаю тебя,
Подумай обо мне.
Когда я окропляю лицо твое холодным дождем,
И омою землю, сухую бурую листву,
С первым ароматом чистого дождя,
Которым я очищаю тебя,
Подумай обо мне.
Когда боль проходит,
И пропадают слезы,
Подумай обо мне.
Когда пристальный взгляд ужасается жестокостям жизни,
С первым проблеском тихого заката,
Которым я утешаю тебя,
Подумай обо мне.
Потом ты спрашиваешь: "Как узнать, когда ты рядом со мной?"
Когда палящее солнце
Сжигало тебя и землю,
Глаза полны песка и пыли,
И ни полоски тени вокруг,
А ты любишь меня.
Когда одиночеству сопутствует голод, который не удовлетворить,
Когда губы потрескались,
Язык словно глина,
Горло закупорено,
И нет нигда воды,
Даже в мираже,
А ты любишь меня.
Когда боль становится невыносимой, ты улыбаешься
И любишь меня.
Когда я забираю у тебя
Самое излюбленное сокровище твое,
И с утратой зренья тут же
Мрак объемлет тебя,
А ты любишь меня.
Ибо все, что ты видишь, слышишь, обоняешь, вкушаешь и чего касаешься, принадлежит мне. Так как же можешь ты дать мне то, чем я уже владею, кроме любви твоей. И ту я даровал тебе прежде начала времен, как владение души твоей. Когда ты вернешь ее мне, тогда узнаю я, что ты действительно мой, и растворю твою скорбь и счастье в себя - Того, кто есть я, я навеки погружу в блаженство. Ибо я люблю тебя и думаю о тебе постоянно.
От самого любящего Отца твоего
(Стихотворное письмо Сатья Саи Бабы одному последователю)
([Фото на развороте]. Пурначандра-аудиториум - самый крупный аудиториум без колонн на востоке. На передней стене слева изображены справа налево четыре главных учителя мира: Кришна, Иисус Христос, Будда и Зороастр, а справа на стене основные Аватары индуистской традиции.)
Часть III.
Учитель мира.
В этой книге я выразил допущение, что Саи Баба может быть самым явным живым доказательством внешнего духовного принципа и реальности атмы, того, что душа наша простирается за пределы пространства, времени и смерти. Я высказал мысль о его прямом отношении к наукам о поведении, и о том, что проникновение в его реальность привнесет душу и истинный смысл в нашу область. Помимо того, я чувствую, что важно обсудить значение Саи Бабы для всех людей земли и его влияние на планетарное сознание.
В этом разделе мы рассмотрим возможность того, что Саи Баба действительно всемирный учитель - фигура, не имеющая себе равных. Я предлагаю свои замечания в связи с Всемирной конференцией Организации службы Сатья Саи, проходившей в южной Индии - в Прашанти Нилаям в ноябре 1980 года. Затем я приведу беседу Саи Бабы о природе и смысле его чудес. И, наконец, я предложу необычайно показательное интервью, которое Саи Баба дал м-ру Каранджа (Karanjia) - главе издательства газеты "Блиту", одной из популярнейших в Индии. Здесь Баба провозглашает и обсуждает некоторые важнейшие аспекты относительно значения его жизни и всемирной миссии.
Глава 26
Всемирная Конференция
Третья Всемирная Конференция Организации Шри Сатья Саи состоялась под открытым небом у маленького индийского селения Путтапартхи 19-21 ноября 1980 года. Саи Баба созвал на эту встречу членов групп своей службы со всего мира. Какая радость присутствовать на событии, оказавшемся и провозвестием и видением, выявляющим знаки и чудеса духовной истины, и открывающим явление нового миропорядка, сосредоточенноо на этой истине. В статье от 16 ноября 1980 года индийской газеты "Санди Стандард Магазин" Р.Н.Гоенка (R.N.Goenka) писал:
"Ныне установлено, что у Саи Бабы свыше 30 миллионов последователей, и что Организация Сатья Саи насчитывает сегодня более 15 тысяч единиц в 64 странах. Движение это представляется авангардом революции более значительной и убедительной, чем любая из до сих пор известных Человечеству. Она ни политическая, ни экономическая, ни научная, ни техническая. Она глубже и основательнее. Это революция духовная, а ее средства и цели - любовь и сострадание. Это надежда для человечества в целом."
Место
Когда мы прибыли в горный городок Бангалор с населением около миллиона милях в 450 южнее Бомбея, нас встретили щедрыми знаками радужного приема: у входа в аэропорт были транспаранты, дорога в 120 миль пути до селения Путтапартхи была увешана знаменами. Эта поездка в течении трех с половиной часов перемежалась остановками для отдыха, где добровольцы Саи обслуживали кофе, чаем и печеньем.
Ашрам Саи Бабы Прашанти Нилаям (что значит "обитель мира вышнего") - место паломничества сотен тысяч людей со всего света. То, что расположена она за селением Путтапартхи - местом рождения Саи Бабы, многое говорит о ценностях Его.
Хотя Саи Баба ныне известен по всей Индии и мог бы выбрать почти любое место для своего ашрама, он остается близ родного селения, все еще проявляя служение, оказывая поддержку и защиту своей семье, друзьям детства и односельчанам. Своим последователям он говорит, что дружба с возрастом должна улубляться и умудряться, что "старый друг лучше новых двух" (не молодой, да золотой).
Последователи со всего мира просили Саи Бабу посетить их страны. "Сначала человек должен иметь достаточно силы, чтоб о себе позаботиться," - говорит он. - "а если у него есть силы свыше этого, он должен служить семье своей, затем своей общине, своему городу, штату, а потом стране." И лишь когда он сможет служить людям подобным образом, он имеет право выезжать из страны своей и давать советы - считает он.
Саи Баба, кажется, обладает притягательной силой для всех, привлекая людей разного цвета кожи, всех верований, наций, религий и языков, всех профессий и положений в области воспитания, культуры и всех сфер жизни, - людей, обычно разделенных мириадом границ и отличий, собирающихся сейчас в одну единую семью примерно тысяч в двести, прибывающих по этому случаю.
Находясь в этом огромном собрании, воспринимая всю интенсивность силы, энергии и возбуждения, царящих в толпе, дивишься тому: что ж должно быть в душе этого существа, что так привлекает и вдохновляет. Индийский ребенок, рожденный в темном, далеком индийском селе, буквально на пастбище, ныне окружен целым невероятно впечатляющим строем - стеной из кирпичей и известкового раствора, а также из душ и сердец.
Физическое сооружение, приютившее это собрание, было огромно, и все еще разрастается. Сотни акров когда-то неухоженной земли заняты теперь строениями всех форм и размеров. Они вместе с большими статуями индуистских богов и богинь, их украшающих, сверкают светлорозовыми, желтыми и голубыми тонами в мерцающем окружении какоо-то сюрреалистического сна. Общежития, окаймляющие периферию ашрама, приютили тысячи последователей Бабы. В глубине - святой храм Мандир, где живет Баба, там же находится Аудиториуи Пурначандра, переполняющийся сейчас до своих пределов в 20 тысяч мест, самый крупный аудиториум без колонн на Востоке.
За стенами ашрама в огромном парке, раскинувшемся на полмили, четыре массивных двух-трехэтажных здания образуют образовательный комплекс, состоящий из начальной и средней школ и мужскоо Колледжа науки и искусств, жилые дома, классные комнаты, аудитории и рабочие центры. Этот Институт Высшего образования Шри Сатья Саи настолько почитается, что это первый университет, аккредитованный Индийским правительством со времени обретения Индией независимости в 1947 году. Это воплощенный в кирпиче и известковом растворе главный интерес Бабы - к воспитанию молодежи.
Успех его программы мизмеряется его превосходными студентами и их уже заметным вкладом и реальными достижениями в индийском обществе. На Индийское правительство такой результат учебной программ с духовной ориентацией произвел столь сильное впчатление, что оно утвердило ее определенный аспект во всех начальных школах Индии. Отражаяющая ориентацию Саи Бабы, что "цель воспитания - характер", и названная "Воспитанием Человеческих ценностей", программа эта обучает основным ценностям, разделяемыми всеми религиями. В ней изучается жизнь святых и великих душ всех религий с первостепенным акцентом на развитии нравственной силы и доброго характера.
Люди и события
Прибыв в Прашанти Нилаям, мы с женой Шерон и 13-тилетними дочками-близнецами Рут и Рэчел поселились в недавно возведенном шестиэтажном круглом здании. Соседями нашими были высокообразованные и уважаемые люди со всего мира. Всемирно известный индийский ситарисит Рави Шанкар; преуспевающие бизнесмены из Швеции, Италии, Центральной Америки, Индии и США - некоторые из них оставили все, чтобы жить поблизости к Саи Бабе; врачи, ученые, юристы, журналисты, политики, генералы - все они составляли поистине интернациональную семью.
Пищей, приготовленной ближе к западному вкусу, гостей обслуживали студенты и профессора из колледжей Саи Бабы: одетые в белое, безукоризненно чистые, с хорошими манерами, всегда любезные, приятные, скромные и счастливые. Ради наших удобств делались все усилия - от мелких поркучений до мытья посуды и уборки и очищения прилегающего сквера. И поразительно было видеть, как эти же помощники выступают с глубокими и волнующими речами перед тысячами людей в огромном аудиториуме Пурначандре в ходе конференции. Закончив речь свою, они быстро, без "фанфар" покидали подиум и спешили по своим делам, не имея нужды показать, что они что-то больше, чем слуги. Какой урок для дочерей моих, какой урок смирения, скромности для меня самого.
Съемочные бригады, фотографы и журналисты запечатлевали чарующие виды, звуки, всю эту удивительную активность и замечательных людей. Ручной слон Бабы Саи Гита, одетый во все пышные регалии, возглавлял парады и процессии. Обезьяны, ослы, собаки, вороны, буйволы, ящерицы и петухи составляли своеобразный животный контингент. Волынки и оркестры, барабаны, рожки и охотничьи рога создавали пышное безумие музыкальных звуков. Церемонии, ритуалы, украшение венками, фейерверки, представления, церемонии открытия с торжественным разрезанием лент, беседы, песни, танцы и выступления выдающихся музыкантов Индии наполняли дни радостным возбуждением.
Речи многих выдающихся мужщин и женщин из разных стран и сфер деятельности давали возможность постигнуть размах и значение этого международного движения. С обращением по поводу открытия конференции выступил д-р В.К.Гокак - известный писатель, поэт, профессор и педагог-воспитатель, бывший проректор Бангалорского Университета и бывший директор Индийского Института Прогрессивного Обучения в Симле, автор более 30 книг на английском и на одном из языков Индии - каннада. Он говорил о возникновении нового миропорядка, в котором все мы принимаем участие, миропорядка, основанного на чувстве братства, единства и любви.
Были представлены книги изо всех уголков мира - иностранные переводы учения Бабы, а также его биографии. Сборник статей разных авторов и педагогов-воспитателей "Золотой век 1980", выпущенный "Царством Сатья Саи" - группой выпускников колледжей Саи Бабы, показывал уже присутствующее во всех измерениях и аспектах мирового сообщества влияние Саи, равно как и то глубочайшее уважение, которым он пользуется в своей собственной стране! Он считается ныне наиболее широко почитаемым живым святым Индии, имеющим столь же внушительное число последователей.
Весть
Во время этой конференции Баба выступил с множеством живых бесед. Всегда начиная с распевного объявления главной темы или вести, он говорит где-то часа полтора без всяких заметок, всегда легко, спонтанно, абсолютно гладко и изящно. Он как будто направляется каким-то внутренним видением, которое нам, смертным, трудно вполне понять. Когда он смотрит на нас, он, должно быть, видит не отдельные телаm как мы, а единый чудесный лучезарный свет, или же океанские волны света, связывающего одно сердце с другим, соединяя нас в одно славное тело света и любви. Должно быть, это так, потому что он всегда говорит об этой реальности, и заявляет, что и Христос говорил о ней, возвещая: "Все вы - единый сын мой, будьте же всякому подобны." Именно об этом единстве, этой единости, этой атмической 2/ реальности и говорил он наиболее ярко, поучая нас с улыбкой, полной любви и сострадания, быть слугами всем, ибо Бог - во всех.
Временами Баба делает внезапные изменения направления беседы, как бы отвечая на нужды какого-нибудь благочестивца или чувствуя подходящее время для того или иного поучения. В одной из таких памятных бесед он сделал подобное внезапное отступление, открыв интересную историческую и духовную информацию. Может быть, это было оттого, что впервые присутствовало несколько групп русских и китайцев. Во всяком случае Баба вдруг заговорил:
"Где-то с 1917 года начался приход Сталина к власти в России. Произошло грандиозное изменение общественного порядка. Человек по имени Вольф Мессинг явился к Сталину, чтоб рассказать ему о реальности атмы, незримого основания, истинного "я", бесконечного божественного аспекта человека. Сталин не смог понять Вольфа Мессинга и весть его, и за этим последовали тяжкие испытания и страдания для России. Вольф Мессинг уехал в Вену. Он встретился с Фрейдом, который как будто заинтересовался и пожелал изучать его, но Мессинга это не интересовало, и он поехал дальше. В 1937 году, когда этому телу было 11 лет, я гулял у железнодорожной станции. На перроне был одинокий человек, ожидающий поезда. Он приехал в Индию, чтоб увидеть великих святых и обрести дальнейшее подтверждение своего видения атмы. Когда я подошел ближе, глаза его заглянули в мои и наполнились слезами. Он взволновался и обрадовался беспредельно и бросился ко мне. Подскочив ко мне, он закричал: "Я люблю тебя, люблю тебя, люблю тебя, люблю тебя."
И когда Баба сказал это, из него самого просто хлынула радость необычайная, растекаясь по аудитории волнами восторженного возбуждения и любви. Мы сидели, словно наэлектризованные, а Баба продолжал:
"Человек этот бросился ко мне и пожал мне руку. Он был переполнен радостью - экстатическим восторгом. Друзья мои испугались, думая, что он меня заберет. Они схватили меня и стали вынимать из его объятий. Они увели меня с перрона. Хотя человек этот уже не держался за это тело, глаза его так и не упускали меня из виду, пока я не оказался вне сферы зрения. Это был Вольф Мессинг. Он знал атму."
Примечания.
1/ К числу представленных в сборнике книг относятся:
"Бог вершит себя" - автор Шри Кришна Ийер (Jyer) - почетный член судейской коллеии Верховного Суда Индии.
"Эра Сатья Саи: проблески духовной революции" - автор д-р Диан?? Робинсон, проф. колледжа, социолог и общественный деятель
"Что значит для меня Шри Сатья Саи Баба" - автор Шри В.К. Наршимхан - всемирно известный журналист
"Второе пришествие наступило!" - Рон Лэйнг (laing) - автор - британский писатель о сверхнормальных феноменах
"Перст Божий" - Говард Мерфет (Mrphet) - педагог, журналист и писатель из Австралии, автор книги "Саи Баба - Человек Чудес", считающейся первой из основных книг на Западе о Саи Бабе, написал и вторую "Саи Баба Аватар"
"Зерна милости" - автор Шри Говинда Нарайн - губернатор Карнатака
"У Его голубых лотосовых ног" - автор Чарльз Пенн - специалист по изданию
"Реальность Аватара, Его Силы и Миссия" - автор Шри Махараджа-Кришна Расготра - посол Индии во Франции, в прошлом в Марокко и Тунисе
"Единство Иисуса Христа и Сатья Саи Бабы" - автор преподаватель Роберт Э. Пайпс (Pipes), баптист-священник в США
"Раздумья" - Р. Дивакар - председатель Мирного Фонда Ганди
"Ярче тысячи солнц" - Чань (C.C.Chang), бывший проф. математики Университета Калифорнии
"Препарат во Благо" д-р Вильям М. Гарвей (Harvey) - директор Совета Службы наркотиков в Сан-Луи, шт. Миссури, профессор Университета Вашигтона в Сан Луи
"Баба и его материализации" - д-р Ман Мохан Варма - ученый, преподававший в Университетах Оклахомы, Тафта и Гарварде
"Сцена всего мира" - Кристофер Ст. Джон - кинопродюссер, директор, писатель и актер
"Жрец и Аватар" - преподаватель Кэнон Джон Россер - англиканский священник и профессор сравнительного изучения религий в Университете Конкордия в Монреале
"Час Аватара" - Балакришна Эрадн - гл. судья Верховного Суда Керала
"Придти домой" - Пегги Мейсон, одаренная британская писательница
"Единственный и Множественный" - проф. Кастури, биограф Саи Бабы, известный юморист и профессор истории
"Мой маяк" - д-р Пиллей (Pillay), хирург-ортопед и педагог Мед. ??? , Сингапур
"Общаясь с Божеством" Рич. Бок (Book), известный западный создатель фильмов о Саи Бабе
"Дань Бабе" - пандит Рави Шанкар, всемирноизвестный ситарист, композитор, руководитель
"Шри Сатья Саи Баба: всемирный феномен" - Шри Джегатесан (Jegathesan), руковод., Содействия Вкладам, Правл. индустр. развития Малайзии, Куала, Лампур?
"Мое духовное путешествие к Сатья Саи Бабе" - Виктор Кану (Kanu) - бывший Верховный Комиссар Сьерра Леоне в Великобритании, Норвегии и Швеции
"Международная проблема" - д-р Джон Хислоп (Hislop), известный академик, бизнесмен, администратор, философ и президент оранизации Сатья Саи в США
"Теория воспитания Сатья Саи" - д-р Гокак, известный писатель, поэт, профессор
"Один цветок венка не делает" - д-р Сомнатх Сафар (Safar), старший консультант в Международном Институте Планирования Воспитания при Юнеско, Париж
"Битва любви" - Нитьананда Менон, президент "Царства Сатья Саи" и один из первых выпускников колледжа Саи Бабы в Бриндаване
"Верный своему народу" - д-р Эрлендур Харалдсон (Haraldsson), адъюнкт-профессор психологии в Университете Исландии
"Парапсихология и Сатья Саи Баба" - Кармис Озис (Osis), всемирно известный парапсихолог и сотрудник американского Общества психических исследований
2/ "Атма есть незримая основа, субстанция всего объективного мира, реальность за видимостью, всеобщая (универсальная) и имманентная в каждом существе. Она изначально лишена привязанности, непреходяща и не умирает. Это свидетель, неподверженный всей этой перемене во времени и пространстве, неизменный дух в теле, мотивирующая сила его импульсов и намерений. Это собственная сокровенная реальность человека, его божественность, истинное "я" - душа.
Атму невозможно постичь через сравнения или примеры. Никакая форма не может вместить ее, никакое имя означить. Как может ограничение постичь неограниченное, сиюминутное измерить вечное, переменчивое понять неизменное? Атма остается неизменной, каким бы изменениям не подвергалось мотивируемое ею. Она контактирует с чувствами восприятия и воздействует на ум; она пробуждает интеллект к различению и решению по линиям действия. Она активизирует мысли, речи и действия, выражения и общение. Глаза видят, но какая сила побуждает их? У вас могут быть уши, но кто наделяет их способностью слышать? Слова истекают из уст; но что понуждает нас и организует манеру и содержание речи? Сила эта действует подобно элементам в фонарике, которые снабжают лампочку током, чтоб зажечь ее. Врачи знают, что тело состоит из клеток, из биллионов клеток - живых и бодрых, деятельнвых и активных. Каждая клетка мотивируетмся атмой; она неизменна помимо всего прочего. Атма в каждой из них, равно как и в любой точке пространства. Когда мы осознаем ее как таковую, она переживается (воспринимается) как лучезарный, абсолютный, яснейший свет: свет бесконечный, несравнимый, уникальный."
(Сатья Саи Баба)
"Бог представляет конкретизированный божественный принцип, который неизменен (имманентен) во Вселенной, который побуждает выпадать капли росы, лотос побуждает к цветению, бабочку к полету и солнце к восходу. Это вся сила, вся мудрость, вся любовь, всякое чудо, что когда-либо было, есть и будет."
(Сатья Саи Баба)
Глава 27
Знаки и чудеса
Материализации вибутти (священного пепла), религиозных объектов, талисманов и даров, рыбы и хлеба для бедных, воскрешение мертвых - каков смысл этих знаков и чудес, каково назначение и цель? Действительно ли это знаки более высокого, быть может Вселенского (Всеобщего) Сознания? Если так, то может ли индивидуальное сознание человека расшириться и буквально слиться с этим Вселенским Сознанием? Как сознание развивается до этого измерения?
Саи Баба обратился к этим вопросам в духовной беседе в день своего рождения 23 ноября 1976 года. Под общим заголовком "Знаки и чудеса" обсуждаются духовные понятия, нечетко постигаемые Западной психологией. Давайте же постараемся уловить смысл их.
Знаки и чудеса
Конфликт между теми, кто принимает Бога и отрицает Бога, теми, кто заявляет, что Бога следует искать в таком-то месте, и теми, кто утверждает, что Бога не найти нигде, не кончается никогда; он длится веками. Рассматривая эту ситуацию, следует помнить, что если человека уже пробужденного пробуждать нет нужды, а спящего пробудить легко, то нам не пробудить, как бы мы ни старались, человека, притворяющегося спящим. Тех, кто не знает, можно простыми примерами научить тому, чего они не знают. Но те, что страдают знанием половинчатым и гордятся этим приобретением, пребывают за пределами всякого дальнейшего воспитания.
Два глаза дают картину огромной широты пространства, но не могут видеть лица, которому принадлежат. Они - важный инструмент тела, но всего тела они видеть не могут - спина находится за пределами их видения. Когда вы хотите видеть лицо и спину, вам приходится держать одно зеркало впереди, другое - сзади, и через переднее зеркало вы видите отражение спины. Так и когда вы пожелаете узнать вашу реальность (лицо) и ваше будущее (спину), вам надо пристроить зеркало "доверия к "я" (уверенности, что вы и есть это "я") впереди, а зеркало божественной милости позади. Без них утверждать, будто вы осознаете вашу истину и ваше предназначение будет просто фантазией.
Божество ныне обозначается разными словами, общераспространенными в ограниченных словарях человеческих. Слова эти описывают и приписывают тот или иной смысл божественному - "чудеса", "магия", "диво" и проч. Конечно, в уме людей не может быть больше, чем есть. Они не могут словами выразить невыразимое. Только те, что углубились далее и соприкоснулись с кроющимися в основании всего принципом любви, могут отобразить божественное с какой-то ясностью. Божественность, то есть "я", не приобретается и не зарабатывается, она не присоединяется и не выявляется за давностью лет посреди карьеры сей.
Божественность должна обнаруживаться через эти проявления, в значительной мере формируемые и видоизменяемые в соответствии с характером того или иного времени, области и культурной среды. Знакам и чудесам, что я здесь проявляю, даны наименования, которые не означают цели или эффекта. Их можно классифицировать как "чаматкар" (chamathkar), ведущие к "самскар" (samskar), которые побуждают к "паропакар" (paropakar), имеющие результатом "сакшаткар" (sakshatkar). Чаматкар - это всякий акт, который привлекает вследствие своей неизъяснимости. Этот аспект привлекательности присущ Аватару. Само имя Рама значит "радующий, кто вызывает радость". Кришна значит "кто влечет, привлекает к себе" ( Каршатити - Кришна. Karshathithi.). Этот атрибут привлекательности - характерная черта божественности.
Почему божественность привлекает? Чтоб обмануть или ввести в заблуждение? Нет. Чтоб преобразить, перестроить, переоформить - вот процесс, называемый "самскар". Какова цель такой перестройки? Сделать человека полезным и пригодным для общества, стереть его "эго" и утвердить в нем единство всех существ в Боге. Человек, который прошел "самскар", становится скромным человеком - слугой тем, кто нуждается в помощи. Это этап "паропакар". Служение такого рода, совершаемое с благоговением и самоотвержением, готовит человека к осознанию (реализации) того единого, что проникает множество. Последний этап - "сакшаткар". В "Ведах" заявляется, что бессмертие (стадия, когда человек погружен в нерожденную, несмертную, всеобщую сущность) осуществимо только через отречение и непривязанность, а не через ритуалы, потомство или богатство. Когда человек отрекается от эгоистического желания, любовь его ширится до самых дальних сфер вселенной, пока он не станет осознавать любовь космическую, что питает все четыре вышеупомянутых процесса. Важно, чтоб вы знали это побуждение, кроющееся в основе всего, что я делаю.
Давайте рассмотрим "чаматкар": акты, что привлекают и вызывают удивление. Вы видите цветок. Вам хочется взять его в руку только если его цвет или аромат привлекателен. Вы приходите на рынок и видите груды фруктов. Если плоды непривлекательны, у вас не возникнет побуждения приобрести их и воспользоваться ими. Привлекательность - сама природа божественности.
Когда человек привлечен, начинается процесс "самскар". Без этого человек остается неразвитым и слабым. У него нет достоинства или личности. Кусок нержавеющей стали ценой в два анна искусным обращением и переустройством в гаечки и винтики и пружинки преобразуется в часы, которые стоят две-три сотни рупий. Это результат самскар, что обратило сталь в полезный инструмент, показывающий время. Так и человека можно обратить в благородного, умелого, счастливого и дисциплинированного члена общества внедрением добрых мыслей, чувств, действий и эмоций. Человек может быть превращен в махатму (великую душу). Такие преображенные лица сами включаются в дело содействия человеческому благосостоянию. Они будут способствовать идеалам братства человечества и Отцовства Божия.
Ныне лица, не имеющие ни опыта, ни знания духовной науки и никакого понятия о божественности, выдают заявки о том, в чем пребывают в заблуждении. Око может видеть, но не слышать; язык - говорить, но не слышать. Ухо может слышать, но не может ни видеть, ни говорить. Каждый (орган) должен принять свои ограничения и тем довольствоваться.
Божественное можно постигнуть только любовью, верой и садханой (духовным деланием), исполненной любовью вселенской. Разум - слишком слабый инструмент, чтоб измерить ее. Отрицание божественности не в состоянии ее отринуть. Логика не в состоянии ее обнаружить. Все нынешние тирады супротив божественности исходят от атеистов, а они - просто оппортунисты. Таким образом, ваш долг сохранять уравновешенность. Будьте верны себе без колебаний. Хвала иль порицание на меня не влияют. Моя любовь и сострадание объемлют всех; милость мою могут разделять все. Я заявляю это, чтоб вы могли встретить все это с твердостью. Чем усерднее вы работаете, тем больше насмешек; чем выше надгробие, тем выше хвала. Люди с заболеванием носа не в состоянии оценить аромат цветка. Те, кто не состоянии оценить или признать божественное, страдают от болезни, которая им мешает."
(Сатья Саи Баба)
Глава 28
Вопросы и ответы
Далее приводится пространное интервью, данное Шри Сатья Саи Бабой главному издателю журнала новостей "Блиту" в сентябре 1976 года м-ру Каранджа (любезности которого мы обязаны этой перепечаткой).
Вопрос: Сначала, Свамиджи, нам хотелось бы кое-что узнать о Вашем тройственном воплощении - прошлом, настоящем и будущем - то есть от Ширди Саи Бабы к Сатья Саи Бабе и грядущему Прэма Саи Бабе, согласно Вашему пророчеству.
Баба: Прежде всего, вы должны понять абсолютное единство этих трех воплощений современности с воплощениями прошлого вроде Рамы и Кришны. Это трудная задача. Когда люди не в состоянии понять настоящее, как им постичь прошлое? Каждое воплощение полно и совершенно относительно данного времени, среды и задачи. Нет никакого различия между разными явлениями Бога как Рамы, Кришны и Саи.
Рама явился, чтоб подпитать корни истины и праведности, Кришна последавал затем, чтоб взлелеять эти священные принципы в опасности полного уничтожения по причине человеческой слабости под натиском злых сил. Они одолевают благое, духовное и божественное в человеке. Потому-то теперешний Аватар и явился облеченный всей полнотой власти космической, чтоб спасти дхарму (праведность) от антидхармы.
Зачем Бог принимает человеческую форму
Вопрос: Аватар сегодняшний - Вы имеете в виду Саи Бабу?
Баба: Да, я воплощаюсь из эпохи в эпоху, время от времени, чтоб спасти дхарму от антидхармы. Всякий раз, как противоречия, разлад и дисгармония одолевают мир, Бог воплощается в человеческой форме, чтоб показать человечеству путь к любви, гармонии и миру.
Вопрос: Это можно понять. Но скептиков интересует - зачем Богу принимать человеческую форму?
Баба: Потому что это единственный способ воплотить Бога в человеке. Аватар принимает человеческую форму и ведет себя по человечески, чтобы человечество могло ощутить родство с божеством. В то же время он восходит до высот божественных, чтобы человечество могло стремиться и постигнуть Бога. Осознание пребывающего внутри Бога как мотиватора жизни - дело, ради которого Аватар является в человеческой форме.
Прежние Аватары вроде Рамы и Кришны должны были уничтожить некоторых индивидов, которых можно было определить как врагов божьему образу жизни, и таким образом восстановить путь дхармы. сегодня же порок распространился настолько, что само человечество стоит перед угрозой уничтожения. Потому в моем теперешнем Аватаре я явился, облеченный всей полнотой власти Бога бесформенного, чтоб исправить человечество, поднять человеческое сознание и вернуть людей на верный путь истины, праведности, мира и любви к божеству.
Провозвестие троякого воплощения
Вопрос: Почему задача эта была разделена на три отдельных воплощения - Ширди, Сатья и Прэма Баба?
Баба: Они не отдельны. Я уже упоминал о полном единстве всех трех в конечной цели миссии. Приведу вам пример. Возьмем кило гура (сладости). Вкус всего его сладкий. Затем разделим на маленькте куски. Каждый из них будет сладкий. Наконец, разломаем их на малые зерна. В них вы найдете все ту же сладость. Так что разница будет не в количестве, а в качестве. То же и с Аватарами. Их задачи и силы, им необходимые, различны в соответствии с временем, ситуацией и средой. Но они принадлежат тому же дхармесварупе, то есть божественному тему и из него происходят.
Возьмем, к примеру, плод. Он начинается с семени, которое вырастает в дерево, а от него происходит плод. Работу, труд можно сравнить с семенем, поклонение - с деревом, а мудрость - с плодом.
Предыдущий Аватар - Ширди Баба - залажил основу объединению мирян и передал человечеству весть долга о труде, работе. Миссия теперешнего Аватара - дать всем понять, осознать, что один и тот же Бог или та же божественность пребывает во всех. Люди должны уважать, любить друг друга и помогать друг другу независимо от цвета кожи или веры. Таким образом всякий труд может стать путем поклонения. Наконец, Прэма Саи - третий Аватар будет распространять евангельскую весть, что не только Бог пребывает во всех, но что все есть Бог. Это будет окончательная мудрость, которая позволит каждому мужщине и каждой женщине идти к Богу.
Три Аватара несут тройную весть - труда, поклонения и мудрости.
Человек должен развернуться в человечество
Вопрос: Так что это: святая миссия и божественная цель троякого воплощения?
Баба: Объединить все человечество в одну касту или семью в утверждении единства, то есть реализации атмы в каждом мужщине и каждой женщине, а она есть основание, на котором держится весь космический замысел. Если она осознается, общее божественное наследие, что связывает человека с человеком и человека с Богом, станет явным, и любовь восторжествует как направляющий свет мира.
В первую очередь человек должен развернуться, раскрыться до человечества во всей полноте единого потенциала. В настоящее время человечество как таковое в мире отсутствует. Нет единства между мыслью, словом и делом. Человек ныне думает одно, говорит что-то другое, а действует вовсе наоборот. Таким образом, мы имеем человека индивидуального - смятенного, запутанного и одолеваемого противоречивыми мыслями. Чего мы не видим в нем, так это человечества, движимого благими мыслями, благими словами и благими делами. Мы должны привести его к осознанию Бога в нем, чтоб вызвать единство, устанавливающее соотнесение мысли, слова и дела.
Евангелие любви и благочестия
Когда выучат этот первый урок в семье, школе, колледже, обществе, в городах, государствах, в народах мира, тогда человек осознает тот факт, что все человечество принадлежит к одной семье. Как учил Христос: все есть одно, будь подобен всем. Главный вопрос - единство; одна каста, один класс, одно кредо человечности; и это может быть человечеством: а этого можно достичь только пожертвовав своим "я" или "эго" ради чистой, самоотверженной, всеобщей любви и благоговейной преданности. Любовь - это основа, общий знаменатель, а преданность, благочестие - божественная искра, цементирующий, объединяющий и воссоединяющий фактор между человеком и человеком и человеком и Богом.
Позвольте показать пример. (Баба расстилает на полу свой платок.) Вот кусок ткани. как видите, весь он - из ниток. Выньте нити по отдельности, и ткань поползет. Соедините их вместе, и она станет крепкой и прочной. То же с человечеством. Любовь связует нас подобно миллиону, биллиону нитей в ткани, а преданность, благочестие воссоединяют его с Богом. Потому я воплощаю любовь и пользуюсь ею как моим инструментом для возрождения человека и создания братства человечества с помощью благочестия, благоговения и преданности его. Я всегда говорю: "Начинайте день с любовью. Наполните день любовью. Завершайте день с любовью. Это самый скорый путь, самый надежный путь к Богу."
Жизнь - это любовь, радуйтесь ей.
Жизнь - это вызов, примите его.
Жизнь - это песнь, пропойте ее.
Жизнь - это сон, осознайте это.
Жизнь - это игра, играйте в нее.
Воплощенный Ширди Баба
Вопрос: Действительно ли Ширди Баба заявлял, что родится восемь лет спустя после смерти своей в 1918 году?
Баба: Да, заявлял. Это записал Кака Дикшит, а также многие другие последователи Ширди Бабы.
Вопрос: Что придает Вам такую уверенность, что Вы - воплощенный Ширди Баба?
Баба: Конечно же, знание собственного подлинного опыта. Поскольку никого из тех, кто знал Ширди Бабу, ныне нет в живых, нет никакого доказательства, помимо моего собственного знания и опыта.
Самый факт, что я возвестил, что я - Ширди Баба - 40 лет назад, когда мне было всего 10 лет, и когда никто в этой части Юга не знал и даже не слыхал о Ширди Бабе, доказывает это.
Только дхарма (праведность) может спасти мир
Вопрос: Существующая ситуация доведения злыми силами до уничтожения, как Вы верно ее проанализировали, как будто предполагает неизбежность еще одной войны, вроде той, которая описана в "Махабхарате" (в эпосе о битве на поле Курукшетра). Означает ли это, что спасение, ради которого Вы трудитесь, может быть осуществимо только после разрушительной войны?
Баба: Зло должно быть и будет устранено прежде чем такая катастрофа произойдет. Будут, конечно, малые войны и мелкие стычки: этому нельзя помочь в существующем положении дел. Война "Махабхараты" - совсем иное дело. Господь Кришна предписал ее и практически вывел Арджуну на поле боя, чтоб избавить мир от злых людей и сил небожьих.
Ныне же, как я говорил, зло настолько распространилось, что само человечество было бы уничтожено в ядерной катастрофе в случае мировой войны. Чтобы предотвратить такую катастрофу, и явился этот Аватар поднять человеческое сознание выше существующего ныне синдрома гнева, ненависти, насилия и войны, и спасти мир от беды. Этого можно достигнуть только восстановив братство человечества с помощью Вед, Шастр и всех религий с их евангелием дхармы, дабы освободить человеческую расу от оков кармы (цикла рождения и смерти).
Я всегда говорю: пусть существуют разные веры, пусть они процветают, пусть воспевают славу Божию на всех языках и разных тонах. Это будет идеал. Уважайте различие между верами и признавайте их равно обоснованными, постольку поскольку они не угашают пламя единства.
Бог - это человек минус желание
Вопрос: Из того, что сказал Баба, кажется, что нет такой уж большой разницы, нет дихотомии между Богом и человеком. прав ли я?
Баба: Совершенно правы, Бог - это человек, а человек - Бог. Во всех нас есть нечто от Бога - искра Божья в нас. Все люди божественны, как я, но с духом, воплощенным в человеческие плоть и кости. Единственное отличие в том, что они не осознают этой Божественности. Они попали в эту кармическую тюрьму из-за ошибок многих жизней. Я принял эту смертную форму по моей собственной воле. Они ограничены телом, тогда как я свободен и от этого ограничения. Главное отличие в том, что их туда-сюда толкает желание, у меня ж нет никаких желаний, кроме желания высшего - сделать их лишенными желания.
Возьмем в качестве примера рис. каждое зернышко риса заключено в оболочку. Нужно удалить шелуху, чтоб добыть зернышко риса. Но и оболочка, и рис выходят из одного и того же семени. Рис равнозначен Богу в человеке, тогда как шелуху можно сравнить с желанием, что сводит бога до человека. Потому моя формула такова:
ЖИЗНЬ + ЖЕЛАНИЕ = ЧЕЛОВЕК
ЖИЗНЬ - ЖЕЛАНИЕ = БОГ
Путь к осознанию (реализации) "я"
Вопрос: Каким образом жизнь без желания может сделать Богов из людей?
Баба: Жизнь без желания означает осознание, реализацию чистого, подлинного "я", то есть "атмы". Связанное желанием "я" вырождается в эгоизм. Атма обращается в "эго". Путь к осознанию "я" состоит в том, чтобы очистить "я" от этого "эго" эоизма. Тогда вы достигнете состояния сознания за умом и интеллектом, обнаруживая истинное "я", то есть Бога. Ум подобен ткани, что укрывает и удушает сознание, нити же ее - желания. Если мы оставим желания, нити выпадут, и ткань исчезнет, открывая нашу истинную природу. Вот что имеется в виду в Веданте (эпосе древней мудрости и знания), когда предписывается, что следует избавиться от "эго", чтобы осознать себя, реализоваться.
Вопрос: Вы хотите сказать, что ум человека как таковой создает блок между человеком и Богом?
Баба: Да. Следует различать между умом, то есть эго, и истинныи "я", то есть сознанием. Последнее помогает нам пересечь пределы ума-эго и осознать себя как свидетеля истины. Обычно ученый от ума смотрит вовне на то, что можно воспринять через органы чувств, существующих в мире ума, дабы вопрошать: Что это? Ученый же от сознания всегда смотрит внутрь в то, что за пределами чувств или постижения ума, дабы вопрошать: Что есть то?
Следовательно, необходимо подняться за ум к сознанию, чтоб достигнуть осознания "я", реализации "я". Чтоб достичь бесконечного, всеобщео "атма", воплощенное "я" должно вырваться из жалкой, конечной тюрьмы индивидуальности. Желание принадлежит органам чувств, мозгу, уму; раз вы освободились от нео, вы осознаете, реализуете "я", атму, сознание, просветление и становитесь едины с силой космической. Осознание "я" есть Бого-осознание. Так человек достигает Бога.
Вопрос: Каково значение вибутти (священного пепла) и тех безделушек, что вы материализуете и даете людям? Есть ли какая нужда в Боочеловеке, чтобы демонстрировать такие чудеса, какие может показать любой маг?
Баба: Что касается меня, то это свидетельство моей божественности. Это ни в коем случае не демонстрация божественности. Все действия магии, как вам известно, осуществляются ради заработка. Все это трюки магического ремесла. Они составлят своего рода узаконенный обман, перенос какого-то объекта с места на место ловкостью рук, которая проходит незамеченной. В них нет ни сиддхи (оккультных сил), ни чудесной силы.
То, что делаю я, - это совершенно иной творческий акт. Это не магия и не сила сиддхи. Я не стремлюсь к прибыли - это одно. И второе - я не обманываю людей перенесением предметов, я создаю их. Опять-таки, я поступаю так не по какой-то необходимости или желанию показать свои способности. Для меня это своего рода визитная карточка, чтоб убедить людей в моей любви к ним и вызвать в ответ их благочестие. Поскольку любовь бесформенна, я совершаю материализацию как свидетельство моей любви. Это просто символ.
Вопрос: Мне все же не понятно, зачем вам материализовывать кольца, браслеты, часы и прочие безделушки?
Талисман или защита
Баба: Большинство лдей жаждет талисмана, символизирующего мою защиту. Вот я им их и предоставляю. Когда они в беде, они ощущают зажим кольца, браслета или часов, вспоминают меня и призывают во спасение, чтобы я мог им помочь. Если же я дам им что-то, что они не смогут носить, они, вероятно, куда-то это уберут и забудут об этом. Главное же в том, что эти безделушки или талисманы, называйте как хотите, дают людям чувство уверенности и защищенности, в котором они нуждаются в беде или в критический период, и создают некое символическое звено, простирающееся на большие расстояния между ними и мной. Когда эти благочестивцы нуждаются во мне, эти предметы передают весточку как по беспроволочному телеграфу, и я мгновенно прихожу им на помощь.
Вопрос: Вы уж меня извините за такое упорство, Свамиджи, но не является раздаривание часов "Омега" или "HMT" актом обмана фирмы или нарушением их права патента?
Баба: Ничего подобного, уверяю Вас. Это было бы обманом или нарушением в случае перенесения часов с одного места на другое. Но я не переношу; я создаю полностью. Что бы я ни повелел, мгновенно материализуется. Я не знаю ни одной фирмы, которая пожаловалась бы на какое-то нарушение прав патента.
Значение вибутти (священного пепла)
Вопрос: А что Вы скажете о материализуемом Вами вибутти? Нам хотелось знать, насколько это уместно, потому что Ваши критики пытаются Вас дискредитировать, рассылая всюду магов, производящих точно такой же вибутти.
Баба: То, что я материализую, есть проявление божественности с огромным значением и мощной символикой. Это символ космической, бессмертной и бесконечной природы всех форм Бога, атмы или духа, то есть того, что остается, когда все мирское, преходящее и переменчивое сгорает.
Я уже говорил Вам об императиве жизни без желания. Когда Шива спалил Бога желаний Каму, обратив его в кучу пепела, он украсил его пеплом этим и воссиял как победитель желания. Когда был уничтожен Кама, воцарилась Прэма как Богиня любви. Таково значение вибутти.
В первую очередь, это символ цикла жизнь-смерть, в котором все в конечном счете обращается в пепел. "Ибо ты есть прахб и в прах возвращаешься." Пепел, прах есть конечное состояние вещей. Он не может подвергнуться никаким дальнейшим изменениям. В духовном смысле это представляет предостережение получающему - оставить желание, спалить все страсти, привязанности и искушения, и делает человека чистым в мысли, слове и деле.
Именно для того, чтобы запечатлеть этот урок, я и материализую пепел для тех, кто приходит ко мне с любовью и благочестивой преданностью. Как и другие материализации, он действует также как талисман, исцеляя больного и даруя защиту тем, кто в ней нуждается. Это символ божественности, совершенно отличающийся от упомянутого Вами трюкачества магов.
Чудеса исцеления
Вопрос: Считают, что Вы совершали чудесные исцеления вплоть до воскрешения мертвых. Есть случаи, когда Вы, как сообщалось, спасали утопающих и людей в других несчастных происшествиях в местах отдаленных. Медицинские эксперты засвидетельствовали маловероятные хирургические операции, совершенные Вами. Как Вы это делали?
Баба: Моей собственной санкальпой, то есть божественной волей и властью. Власть эта присуща мне, неотъемлема от меня, абсолютна и естественна для моей воли и решения как Аватара. Я не нуждаюсь ни в какой мантре (мистической формуле), ни в садхане (духовной практике), ни в тантрах (священных писаниях), ни в янтре (поломничестве), чтоб вершить так называемые чудеса, которые естественны для моего состояния. Мои способности суть просто выражение или утверждение реальности божественности, что объединяет меня со всем, везде и всюду, во всякое время и во всяком месте. Чудеса эти принадлежат безграничной власти Божией.
Что же касается главных моментов этого вопроса, то в этом феномене исцеления есть двоякий аспект. Я могу лечить, спасать, даде воскрешать людей при условии, что они находятся в духовно восприимчивом состоянии. Это вроде положительного и отрицательного токов электричества. Мою способность исцелять можно сравнить с током положительным. Ваше благоговение, преданность мне - ток отрицательный. Если эти два соединяются, благоговение обеспечивает то, что называют чудом исцеления.
Это ум человека в действительности ответственен за болезнь его или здоровье. Сам человек есть причина или мотиватор и того, и другого. Так что, когда дело касается исцеления или лечения, для этой цели в уме его должна быть создана необходимая вера. Все, что я делаю - это вкладываю в него доверие, волю и способность исцелить себя. Это моя щедрая любовь, которой отвечает интенсивность веры благочестивца в меня, и вызывает желаемый результат.
Ни сиддхи, ни магические трюки
Вопрос: Так что, это не силы сиддхи и не магические трюки, как полагают Ваши критики?
Баба: Это не магические трюки и не силы сиддхи (оккультные), которые могут придти к любому при соответствующей дисциплине и с упражнениями в йоге, но мои способности хранить, исцелять и спасать людей и материализовывать предметы берут начало в Боге и могут быть использованы только Аватаром. Они ни в коей мере не являются сконструированными, наработанными дисциплиной или развитыми, но проистекают из силы космической.
Вопрос: Некоторые заявляют, что Вы повелеваете какими-то незримыми духами, которые могут перемещать предметы из одного места в другое по Вашему приказу.
Баба: Мне нет нужды распоряжаться какими-то незримыми духами, поскольку моя собственная божественная воля материализует предметы. Я есмь все, везде и всюду, всеведущий, всемогущий и вездесущий; и таким образом, чтобы я ни повелел, мновенно происходит. Как и качества веры, любви и мира, это порождается силами атмы (божьими) или космическими за этой вселенной.
Вопрос: Ваши последователи и здесь, и всюду заявляют о явной очевидности присутствия Бабы в сокровенной глубине их сердец. Некоторые писали о Вас как о пребывающем в них Боге. как объяснить этот феномен?
Бог, пребывающий в нас
Баба: Это милость, рожденная моей любовью к ним в ответ на их благоговейную преданность. Помимо всего прочего, как я уже неоднократно говорил, все мы принадлежим к одному и тому же божественному принципу. Божественность, которая присутствует в каждом в виде малой искры, во мне существует как цельное пламя, и миссия моя - развить каждую искру Божию во всех до полноты божественного пламени.
И первый императив этого развития состоит в том, чтоб получающий милость со своей стороны обеспечил необходимое для свершения благоговения. Те, что носят присутствие Бабы в сердце своем как пребывающего внутри Бога, относятся к таким благочестивцам. Они приходят ко мне, видят меня и слышат меня, воспринимают любовь мою к ним и приемлют ее с благоговением. Таким образом, они становятся частью меня и моей божественности.
Для сомневающихся или смятенных я приведу такой пример. Те, что желают добыть жемчужины в море, должны глубоко нырнуть, чтоб их достать. Им не поможет попытка плескаться на мелководье у берега и заявлять, что в море жемчужин нет, а все рассказы о них - ложь. Точно так же, если кто желает добыть любовь и милость этого Аватара, он должен нырнуть поглубже и погрузиться в Саи Бабу. Тогда лишь станет он един со мной и будет носить меня в сердце своем.
Вопрос: Критики Свамиджи спрашивают: почему же Саи Баба не поможет людям в беде, вызвав дождь во время засухи или сотворив пищу там, где голод, посредством своей санкальпа шакти (божественной силы, вселенской энергии). Разве не может Аватар помочь человечеству управлять силами природы и предупреждать такие бедствия как землетрясения, наводнения, засуха, голод и эпидемии?
Баба: Именно это я и делаю, воплощая Бога в человеке, чтоб преодолеть эти бедствия. Есть два способа, какими Аватар может помочь людям: сиюминутное разрешение или долгосрочное.
Любое сиюминутное, мгновенное решение шло бы против фундаментального свойства самой природы, а равно и кармического закона причин и следствий. Большинство людей живет в материальном мире своих желаний и "эго", которыми правит этот закон. Они пожинают плоды своих действий. Это вызывает эволюцию или же вырождение. Если Аватар вмешается, чтобы мгновенно решить их проблемы, это остановило бы всякое действие, развитие, даже эволюцию. Такое решение можно исключить, поскольку оно полностью отвергает естественные законы.
Иную и более эффективную альтернативу предлагает долгосрочное решение, по которому Аватар направляет самих людей к более высокому уровню сознания, чтобы дать им возможность понять истину духовных законов, дабы могли они обратиться к праведности и упорно трудиться ради лучших условий. Это вновь приведет их в связь с природой и кармическим законом причинности. Тода они преодолеют цикл причин и следствий, в который ныне вовлечены как жертвы, и тем самым будут распоряжаться и управлять силами природы, чтоб иметь возможность предотвратить упомянутые Вами бедствия.
Вопрос: Вы хотите сказать, что Вы сейчас поднимаете сознание человечества до богоподобного состояния, чтобы дать людям возможность располагать своей судьбой?
Баба: Вот именно. Они станут сопричастны моей санкальпа шакти (божественной силе, вселенской энергии). Я должен действовать через них, пробуждать в них пребывающего Бога, и развивать их к высшей реальности, чтобы дать им возможность овладеть естественными законами и силами. Если я все исправлю мгновенно, оставив людей на их теперешнем уровне сознания, они вскорости все испортят и снова возьмут друг друга за горло, и в результате в мире создастся та же ситуация хаоса.
Страдание и горе суть неизбежные акты космической драмы. Это не Бог предписывает эти бедствия, а человек навлекает их на себя путем воздаяния за собственные злодеяния. Это исправительное наказание, которое убеждает человечество оставить ложный путь и вернуться на путь правый, дабы мог человек испытать богоподобное состояние сат-чит-ананда, то есть существование мудрости и блаженства. Все это часть великого синтеза, в котором отрицательное служит прославлению положительного. Таким образом, смерть прославляет бессмертие, неведение - мудрость, горе - блаженство, а ночь - день.
Так что, в конечном счете, если Аватар приведет упомянутые Вами бедствия к непосредственному завершению, что я могу сделать и делаю, когда бывает какая-то великая нужда, вся драма творения с ее законом кармы (всеобщего, неизбежного долга) просто потерпит крах. Помните, эти бедствия истекают не от того, что Бог сделал из человека. Следовательно, человеку надлежит переделаться и перемениться, уничтожив "эго" и заместив его трансцендентным сознанием, дабы смог он подняться над кармой к управлению.
Вопрос: Удалось ли Вам создать такой синтез, Свамиджи, в частности в богатых и влиятельных классах?
Баба: Я не обращался к ним ко всем как к классу, но в той мере, в какой я способен контактировать с ними индивидуально, результаты обнадеживают. Богатые и влиятельныеб конечно, представляют трудную проблему в деле трансформации. Они требуют особого подхода. Люди же победнее, напротив, очень склонны к сотрудничеству. Они понимают, ценят мои планы и идеи и помогают им.
Вопрос: Каково же Ваше решение для этого нарастающего конфликта между богатством и властью с одной стороны и бедностью и слабостью - с другой?
Баба: Обращение и тех, и друих вместе в единое братство сотрудничества на условиях равенства без конкуренции и противоречий. Это может произойти только от истины и любви. Главное - слить оба класса в класс единый. Однако, проблема в том, чтобы свести их вместе на какой-то общей основе или платформе. Богатые живут изолированно в определенном состоянии или своих условиях. Бедные точно также изолированы в другом состоянии, в иных условиях. Как нам их свести вместе?
Я делаю это многими тонкими способами, разрушая барьеры богатства и бедности и создавая чувство равенства и единства между бедными и богатыми. В этом ашраме (духовной общине) Вы найдете их живущими и работающими вместе, даже выполняющими работу слуг в условиях полного равенства. Здесь нет никаких отличий, никаких особых льгот для богатых. Они живут, питаются, трудятся, совершают поклонение и спят, как и бедные. Все живут как община трудящихся, разделяя общие трудности жизни в ашраме.
Мир ума превыше богатства
Несмотря на строгую дисциплину, промышленники и бизнесмены стремятся сюда приехать. Почему же? Да потому что они обретают покой ума, что выше физических удобств, какого не может дать или приобрести никакое богатство и никакая власть на земле.
Таким образом, мы открываем им чудесный новый мир духовных сокровищ, а им надлежит пожертвовать материальными желаниями и удобствами. Моя миссия - показать им путь к покою ума, которого жаждет всякий: и бедный, и богатый. В этом процессе духовной эволюции ищущий узнаетб что это блаженное состояние невозможно приобрести за деньги в лавке или получить в дар от кого-то другого кроме себя самого.Оно может придти лишь от всеобщего источника божества, пребывающего в нас Бога, что объемлет равно и бедных, и богатых.
Эта идея создает общее товарищество, братство получения и отдачи между богатыми и бедными. Те, кто имеет слишком много, обязуются отказываться от ненужных потребностей, а те, кто имеет слишком мало, получают вожможность свои нужды удовлетворять.
Помимо всего прочего, все человечество принадлежит к одному классу, к одной касте или религии. Божественный принцип во всех и в каждом проистекает от одного Бога. Это фундаментальное единство должно проявиться или через прямой контакт с реальностями духовными и убедительную раскрывающуюся силу любви, пока не станут они частью всеобщей религии труда, богопочитания и мудрости.
Материальное богатство - это духовная бедность
Вопрос: Все это было бы простым и желанным евангелием для бедных, поскольку они не теряют ничего, а приобретают все от Вашей философии, а как насчет богатых, которым пришлось бы потерять все, если бы они ей последовали?
Баба: В этом вся суть проблемы. Они просто должны утратить свои ложные ценности, пожертвовать ими, похоронить их, если они желают моей милости. Пока люди продолжают оставаться рабами материалистических определений богатства и бедности, никакого решения быть не может. Потому я стараюсь обратить их умы и сердца к духовным ценностям и истинам.
А помимо всего прочего, кто самый богатый человек? Тот, у кого самые обширные желания, а следовательно, и тревоги и заботы? Или же тот, кого удовлетворяют самые скромные жизненные потребности и, следовательно, более или менее лишен желаний и сравнительно счастлив? Если судить по такому критерию счастья, то бедные - богаты духовно, тогда как богатые - духовно бедны. Как раз не материальное, а духовное удовлетворение в конечном счете делает жизнь стоящей.
Как я говорил ранее, жизнь без желания приносит человеку божественность; а те, что ищут моей милости, должны отбросить желание и алчность. Богатства создают роковое искушение. Они - источник и причина человеческого рабства. Жажду поднять жизненный уровень удовлетворить невозможно. Это ведет к умножению желаний и в результате к бедам и расстройствам.
Без жертвы нет милости
Решение заключается в нашем акценте на качестве супротив уровня проживания, на высоком образе мыслей и скромном проживании. Ум - это лошадь, тело - телега; чтоб достигнуть покоя ума, следует поставить лошадь высокой мысли перед телегой физического комфорта.
Вопрос: Это здравая философия, но как Вы осуществляете ее на практике?
Баба: Богатые, как и бедные приходят к Бабе в поисках любви, мира и освобождения от своих проблем иль бед. Мое им предписание - абсолютное самоотвержение и отсутствие желаний. Для бедных это естественное состояние или условие. Так что моя любовь течет к ним, чтоб принять их благоговейную преданность. Так обретают они милость мою.
Рабство ума-обезьяны
Богатые же не могут обрести эту милость, не пожертвовав своей материаличстической точкой зрения и эгоистическими привязанностями. Так что для них становится обязательным пожертвовать материальной стороной алчности, дабы обрести духовную милость. Я им говорю:
Эго живет приобретением и забыванием,
Любовь - отдачей и прощением.
Таким образом, я меняю их ментальную позицию. Я обращаю их обезьяний ум в ум любящий, отдающий и прощающий.
Вопрос: Обезьяний ум, Баба, - что Вы имеете в виду?
Баба: Это такой склад ума, которым крестьяне пользуются, чтоб ловить и губить обезьян. Когда крестьянин хочет поймать обезьяну, он как ловушкой пользуется большим горшком с узким горлышком. В горшок он кладет что-нибудь съестное, что любят обезьяны. Обезьяна находит горшок и сует туда лапы, чтоб ухватить столько еды, сколько может взять. Когда она это сделает, она не может вынуть лапы через малое горлышко горшка. Она воображает, будто кто-то в горшке держит ее за лапы, так что она борется и пытается убежать с этим горшком, с тем лишь только, чтоб потерять силы и попасться. Никто обезьяну не держит; она сама попалась из-за своей жадности. Если только она выпустит приманку, попавшую в лапы, она освободится из ловушки рабства.
Вот я и говорю богатым, что человека точно так же соблазняют богатства, наслаждения и мирские желания. Когда он попадается на такую привязанность и страдает от последствий алчности, он думает, будто что-то связывает его, ловит, губит. Он не понимает, что сам ответственен за это рабство. В тот момент, как он откажется от материального богатства и желаний, он будет свободен. Я побуждаю его осознать это рабство ума-обезьяны и освободиться.
Духовный социализм Бабы
Вопрос: Баба, кажется, предписывает какой-то духовный социализм, основанный на обращении богатства в своего рода опеку для устранения бедности.
Баба: Да, в опеку, основанную на любви, сотрудничестве и братстве. Что же еще можно сделать? Перемена должна возникнуть от сердца; ее нельзя налагать извне. Все материалистические доктрины не принесли никакого реального преобразования. Никакого равенства нет нигде. Только духовное преображение к безжеланному складу ума может произвести коренную революцию в человеческом сознании, от которой только и могут произойти желательные перемены.
Нам нужно обратить общество от ложных ценностей к истинным. Мы должны убедить людей, что идеал так называемого высокого жизненного уровня ложен. Его следует заменить высоким уровнем жизни и мышления на основе смирения, нравственности, сострадания и непривязанности вместо существующей жажды соперничающей роскоши и явного потребительства. Людей следует убедить, что единственный способ пробудить в них скрытую божественность состоит в том, чтобы овладеть желаниями и одолеть жажду наслаждений и роскоши, а не быть рабами этих ложных материалистических ценностей.
Путь к дхарме (праведности) согласно Саи
Вопрос: Тогда я понимаю так, что различные организации по части воспитания и социального служения, направляемые Бабой, - где-то около 3000 - предназначены для создания кадров, необходимых, чтобы произвести эту желательную социоэкономическую перемену посредством любви и убеждения?
Баба: Они предназначены для того, чтобы поставить новое поколение на путь Саи - путь истины, праведности, мира, любви и ненасилия. Их девиз: труд - это поклонение, а долг - это Бог; он направлен на то, чтобы привнести новый общественный порядок, связанный с Сатьей, то есть истиной, и Дхармой - правым действием.
Вопрос: Об Индии писали как о богатой стране бедных людей. В недрах нашей доброй земли скрыты богатства всего мира.И тем не менее народ остается экономически бедным и отсталым. Есть ли у Вас какое-то решение как-то восстановить нашу экономику?
Социоэкономический синтез
Баба: Ваш анализ верен. Решение проблемы, которую Вы поставили, состоит в тяжелом труде и увеличении производительности на основе сотрудничества. Чтоб достичь этого, следует избавить людей от болезни индивидуализма, алчности и эгоизма. каждого индивида нужно научить мыслить и трудиться на общество в более широком понятии и на его нужды. Когда это будет сделано, будет больше дела - меньше слов.
И опять таки - именно духовный путь может спасти нашу страну и мир от бед материалистического порядка. В чем мы нуждаемся, так это в синтезе духовных и материальных аспектов жизни. Он наделит человека социальной совестью и духом сотрудничества, обязательными для созидания национального богатства и благосостояния через самоотверженный совместный труд.
Вопрос: Очень хороший совет, Свамиджи, но беда в том, что все богатство, создаваемое трудом, как бы идет своим путем в кошельки богатого и влиятельного меньшинства. Есть у Вас духовный рецепт от этого неравенства?
Баба: Несомненно, не происходит должного распределения. Существующие доктрины равенства, социализма и проч. не преуспели в достижении равенства в распределении богатства и собственности. Затруднение в том, что можно юридически уравнять богатство, землю и собственность, но может ли закон вызвать равенство желаний в людях? Это требует целительного касания духовности.
Для начала нужно исцелиться от желания и его дурных последствий. Мы должны убедить богатых, что желание и осуществление его в потребностях материалистических - это аспект ума-обезьяны, который может лишь повредить им и привести к рабской зависимости. Только это может решить проблему неравенства и несправедливого распределения.
Богатые оставят свои экстравагантные потребности, а бедные получат, что нужно и немного больше; и процесс этот приведет к более справедливому распределению.
Вопрос: В завершение этого раздела, Свамиджи, не назовете ли Вы основные причины социальной и экономической отсталости Индии?
Баба: С чисто материальной точки зрения это вопрос предложения и спроса. Вследствие подавляющих материальных ценностей нашего общества спрос все возрастает и возрастает, тогда как предложение остается тем же или падает. Очевидно, решение в том, чтобы увеличить предложение или уменьшить спрос. Затем, конечно, есть проблема роста населения. Этот треугольник экономической неустойчивости нуждается в одухотворении, если предстоит найти какое-то эффективное решение.
Меньше багажа - легче путь
Тут-то и поможет наше настоятельное требование жизни без желаний, в каковой желания человека сведены до нужд минимальных, как единственно возможный путь восстановления социального и экономического равновесия. Обуздайте ваши желания, сократите их, живите в духовной строгости, и имеющегося в распоряжении материала будет достаточно для всего человечества. Более того, устранится напряжение конкурирующей социоэкономической системы и восстановится покой ума.
Жизнь подобна поездке между рождением и смертью в экипаже. Тело - экипаж, в котором вы движитесь к смерти. Чем меньше багажа вы везете, тем лучше. Зачем обременять себя мирским богатством и материальными удобствами, когда вам, может, придется изменить курс или столкнуться с какими-то неполадками или несчастным случаем и, в любом случае, в конце пути вам придется оставить всю свою собственность, кроме вашей атмы? Не лучше ль позаботиться о бессмертном духе, чем тратить истекающее время на приобретение богатства и обеспечение удобств? Такова логика духовности, которой я стремлюсь изменить позицию людей.
Почему ни тыкв, ни огурцов
Вопрос: Баба уже разъяснил многие вопросы, которые поднимали д-р Нарасимхия и другие критики. Кое-какие из них, однако, остались без ответа. Нрасимхия спрашивает: почему Вы не материализуете, скажем, тыквы, огурцы или те же часы с определенной маркой, чтоб показать, что это Ваше творение, а не перенос чьего-то еще производства?
Баба: Тыквы и огурцы можно материализовывать также легко, как кольца или какие-то другие предметы. Но это об`екты недолговечные, а весь смысл материализации, как я уже об`яснял, состоит в их долговременности. Потому-то кольца и часы стали пригодны как талисманы или средства контакта и общения между Аватаром и его благочестивыми последователями.
Главное же, что пытаются доказать, это будто объекты крупные, вроде тыкв, переместить невозможно, а малые, вроде колец, можно. Но, как я уже заявлял неоднократно, я не занимаюсь перемещением предметов с помощью ловкости рук. Я создаю их как талисманы.
А теперь, к Вашему вопросу о кольцах или часах с определенной маркой в дока-зательство сотворения их мною: не хотели бы Вы, чтобы я что-то материализовал для Вас?
Чудо кольца с "ОМ"
- Да, Свамиджи, конечно, хотел бы.
Баба покрутил рукой в воздухе и произвел серебряное кольцо с начертанным в центре знаком "ОМ" и с пометками "Саи Рам" по бокам, взял мою правую руку и легко одел его мне на средний палец. Оно было мне как раз и в точности соответствовало тому, что мне хотелось от Бабы.
- Благодарю Вас, Баба, Вы прекрасно ответили на вопрос. А теперь о неполучившем ответ моменте Нарасимхии по поводу лже-Саи Кришны или Пандавапуры, выставленного его комитетом как обманщика и плута. Он утверждает, что этот парень пользовался Вашим покровительством.
Баба: Могу Вас заверить, что между ним и мной нет никакой связи. Его люди несколько раз пытались устроить нам встречу, но мы отказывали их просьбам. Конечно, как Вы видели сегодня утром, сюда за даршаном приезжают тысячи людей. Есть и такие, что изображают из себя моих учеников или делают деньги, пользуясь моим именем. Поскольку такое случается не только здесь, но и в других штатах и даже повсюду, мы ничего не можем с этим поделать. Рано или поздно они будут разолачены, как этот парень. Я не имею никакого отношения к таким людям.
Вопрос: Комитет Нарасимхии пожелал исследовать Ваши чудеса научно в контролируемых условиях, как они утверждают. Вы отвергли это предложение. Не хотели бы Вы прокомментировать это недоразумение?
Баба: Как может наука, которая связана физической и материалистической точкой зрения, исследовать трансцендентальные феномены, находящиеся вне сферы ее компетенции, понимания или постижения? Тут с первого взгляда видно заблуждение. Одно принадлежит к материальному, другое - к духовному плану. Наука вынуждена ограничить свои исследования предметами, относящимися к ощущениям человеческих органов чувств, тогда как спиритуализм превосходит чувства. Если хотят понять природу силы духовной, это можно сделать только путем духовности, а не науки. Наука способна была раскрыть лишь какую-то долю космических явлений; однако, она склонна преувеличивать свой вклад.
Вопрос: Это верно, Свамиджи, но наука все время развивается, так что вчерашняя метафизика ныне становится физикой.
Баба: Совершенно верно, но все-таки она слепа к огромному и незримому миру сознания. Сам факт, что наука все время меняется, доказывает ее неспособность исследовать окончательную и абсолютную истину. Некоторое время тому назад ученые считали, что атом разделить невозможно, но сегодня они в этом преуспели. Тем не менее они не ведают о реальностях силы пранической за атомом, малейшей из его компонент.
Наука - просто светлячок в свете и сиянии солнца. Это верно, что она может исследовать, открывать и собирать много информации о природе и ее материальных функциях и использовать ее для развития мирских моментов. Спиритизм же царит над сферой космической, где наука неуместна. Вот почему некоторые открытия науки полезны, тогда как другие могут быть гибельны.
Как я говорил прежде, д-р Нарасимхия и его группа похожи на людей телугу, которые пошли в кино на тамильский фильм. Они увидят танцы, борьбу и насилие, героев и злодеев, кинозвезду с прекрасным лицом и всякие такие поверхностные моменты, но они упустят аспекты более тонкие, как то - музыку и поэзию, замысел, диалог, шутки и тому подобное.
Однако, как я заявлял снова и снова, те, кто хочет понять меня, здесь желанны. Важен именно дух исследования. Зарубежные парапсихологи приезжали сюда и исследовали меня в таком позитивном и конструктивном духе. Вы видели их отчеты. Они не пишут писем и не делают публичных заявлений. Подход Нарасимхии был неверным; вот почему я и отверг его. Если бы это было не так, он был бы вполне желанным здесь. Я не зову сюда людей, чтоб они могли тут склониться перед каким-то Богом. Я хочу, чтоб они приезжали, видели, слышали, изучали, наблюдали, воспринимали и познавали Бабу. Тогда только они поймут меня и постигнут Аватара.
Вопрос: Д-р Нарасимхия утверждает, что согласно науке "Из ничего невозможно ничего создать". Вы явно опровергли этот закон науки трансцендентальной формулой контролирования космической энергии и создания силы паранормальной. Можете Вы об`яснить эту тайну?
Баба: Формула, будто из ничего невозможно ничего создать, соответствует ограниченной сфере и измерениям науки. Она вообще неприменима к трансцендентальной сфере и измерениям духовности. В этой последней сфере все можно сотворить волей вышней. Все, что существует, можно заставить исчезнуть, а что не существует - проявиться.
Наша история и традиция, и священные писания и литература полны таких случаев, которые называют чудесами. Материальные законы и формулы просто неприменимы к божественности. Для меня это - не вопрос какой-то тайны или мистики. Что я хочу, происходит, что велю, материализуется.
Вопрос: Вицеканцлер, кажется, осмеивает Ваше утверждение, что "Бог - во всех нас". "Ну разве это не чистый эскапизм?" - вопрошает он. - "Как это Бог может быть так не уверен в Самом Себе?" Пожалуйста, Ваше возражение.
Бог существует во всех и каждом
Баба: Его вопросы противоречат самому основанию индийской философии, равно как и большинства религий. Все наши писания возвещают, что Бог присутствует в каждом. Согласно Вивекананде, "Бог присутствует во всех". Единственное, что проявляется во всем мире и вообще для всего мира, и фактически правит и направляет всю вселенную, это божество. Ничто иное на самом деле не существует, кроме божества.
Это у меня не эскапизм, а фундаментальная и вечная истина. Я говорю так не оттого, что неуверен в моей собственной божественности. Как раз моя уверенность в ее абсолютной и полной подлинности заставляет меня утверждать этот факт. Это ученые, что столь неуверены в себе, предаются теориям эскапизма. Они, к примеру, заявляют, что Луна лишена жизни. Одновременно они утверждают, что вся материя состоит из движущихся атомов. Так разве Луна также не является конгломератом тех же движущихся атомов? Тогда как же она может быть безжизненной? Нет материи, которая не состояла бы из атомов, элекронов, нейтронов и протонов, постоянно движущихся. Эта энергия - тоже Бог.
Так что нет и ни одного человеческого существа, в котором не было бы божественности. Сказать, что в человеке нет Бога, все равно, что сказать, будто нет ни одного атома на Луне или в любой другой глыбе материи. Вездесущность Бога описывается в наших древних текстах таким образом: "ано баньям махату маньям (ano baniyam mahatoo maniyam) - "Бог - это малая частица в малейшей из частиц и крупная масса - в крупнейшей массе". В таком контексте как можно сказать, что Бога нет в человеке?
Вопрос: Другой относящийся к делу момент, который выдвигают Ваши критики, состоит в том, будто Вы проявляете предпочтение к богатым и влиятельным в противовес бедным и слабым в деле божественных даров, чудесных исцелений и индивидуальных даршанов? Верно ли это? Если да, то почему?
Баба: Это неверно. Я никогда не вижу и не делаю никакого различия между богатым и бедным. Я смотрю на них лишь с точки зрения их благочестия, их желаний, жертвы, которую они готовы принести и их бед. Вы здесь были сегодня утром и видели сотни людей, немногих богачей, большинство бедных. Заметили ли Вы, что я делаю какие-то различия? Все те, кого я пригласил с собой сюда в это помещение, были бедны и слабы, больные или в беде.
На мой взгляд, те, кто кажутся миру богатыми или влиятельными, в действительности приносят мне свои смятенные сердца и больные умы. Я исцеляю их, требуя, чтоб они пожертвовали материальным богатством и влиянием ради духовного мира и милости.
Путь к Богу (Заметки м-ра Каранджа)
В чем же состоит в конечном счете сущность миссии Сатья Саи Бабы? Богоосознание через самоосознание (реализацию "я") - отвечает он. В этой серии интервью Баба показал божественный путь к осознанию (реализации) сат-чит-ананды, то есть существования(?), знания и блаженства абсолютного.
Согласно Бабе, это высшее состояние сознания или просветление возможно достигнуть для всякого мужщины и всякой женщины, если он или она освобождаются от эгоистического рабства тела и ума, чтобы осознать истинное "я", то есть дживаатму. Дживаатма - это обиталище пребывающего в человеке Бога. Это воплощенная сущность параматмы, духа космического.
Миссия Аватара, согласно Бабе, - помочь человечеству растворить барьер "эго", а с ним и ума, так чтобы воплощенный дживаатма мог слиться со вселенским параматмой - могучим океаном божественного нектара, как он его описывает, дабы поднять человечество до расы Богочеловечества (мужщин и женщин Божьих).
Баба стремиться разрешить всеобщую проблему отчуждения человека от человека, Бога и природы с помощью Его философии чистой духовной любви.
Как избежать ужаса существования
Рут Нанда Аншен - издатель хорошо известной серии "Религиозные перспективы" - в качестве самого серьезного кризиса нашей апокалиптической эры отмечает "кризис разделения человека с человеком и человека с Богом, отсутствие любви", и считает это ответственным за "мрак и холод, гиблую духовную нищету теперешних времен". Она предлагает представление о человеке с Богом - "гомо кум Дэо" (homo cum Deo), с тем, чтобы создать какую-то "новую форму сотрудничества человека с творческим процессом, которая только и способна защитить человека от ужаса существования".
Сатья Саи Баба предлагает эту желанную форму: "Только эволюция к более высокому плану сознания может спасти человека от этого ужаса, этого мрака и холода, этой гиблой духовной нищеты".
Эта формула вытекает из опыта Бабы в науке сознания и из его знания космических измерений природы реальности. Ученые, конечно, насмехаются над акцентом Бабы на духовности. Тем не менее наиболее честные из них, вроде д-ра С. Бхагавантама и д-ра У. Дж. Рао, подтверждают превосходство последней.
Д-р Рао - выдающийся геолог, возглавляющий Отдел Геологии в Университете Османии. Он был свидетелем обращения камня в Бога. Баба подобрал грубый кусок гранита, чтоб спросить Рао - что в нем содержится. Геолог упомянул некоторые минералы. " Я не их имею в виду, а нечто более глубокое!" - настаивал Баба. "Ну, молекулы, атомы, электроны, протоны ..." - ответил Рао. Но Баба не был этим удовлетворен: " Нет, нет, нет, идите еще глубже!" Рао сознался в своем неведении.
Если можно обратить в Бога камень ?..
Тогда Баба взял у геолога камень, подул на него и вернул его Рао. Геолог был поражен, т.к. камень превратился в статуэтку Кришны, играющего на божественной флейте. "Видите, - заметил Баба, - "за вашими атомами и всем этим в камне был Бог. А Бог есть сладость и радость. Отломите ногу Кришны и попробуйте".
Рао без труда отломил ножку гранитной статуэтки и попробовал на вкус. Это был леденец с присущей ему сладостью. Неудивительно, что Рао признался биографу Бабы Говарду Мерфету: "Наука говорит лишь первое слово, последнее известно только таким великим ученым, как Саи Баба".
... То почему не человека?
Если Баба может обратить камень в Бога, а у нас есть заявление д-ра Рао об этом чуде, тогда почему и не человеческое существо, уже наделенное божественным вдохновением или божественно врученным знанием? Помимо самого своего дивного духовного образа, объединяющего миллионы последователей, Баба использует более чем 3000 учреждений духовной, воспитательной и общественной службы Саи по всей стране, чтобы распространять свое евангелие с целью обращения обыкновенных простых людей в расу просветленного Богочеловечества.
Как бы ни были противоречивы некоторые заявления Бабы, вся система воспитания и общественного служения, созданная им, составляет определенный образец своего рода. Она помогает понять и развить природу человека. Здесь не только обучают философии Саи с ее пятью столпами: истиной, праведностью, миром, любовью и ненасилием, но и дают осознать, реализовать через передачу знания, умения, гармонии и видения тысячам учащихся и тружеников. Таким образом Баба намеревается вовлечь всю эту общину, а равно и весь народ в свою духовную империю любви и сотрудничества. И никакого ожидания какой-то отдачи для себя. Приидите ко мне с пустыми руками, и я наполню их своей любовью и милостью.
Самоосознание (реализация "Я") есть Бого-осознание
Достаточно привести последнее заявление интервью читателю. Пусть Баба опять таки скажет Сам.
Вопрос: Из того, что Баба высказал до сих пор, явствует, что Ваша миссия - дать возможность человечеству вновь раскрыть и воплотить свою утраченную божественность. Прав ли я?
Баба: Вы правы. Когда человек обратиться внуьрь, дабы осознать свое истинное "я", тогда Бог станет проявляться ему. Самоосознание (осознание "я") - есть Бого-осознание. Попросту говоря, это осознание того6 что вы - не просто какое-то тело и ум с физическими органами, но что внутри вас есть некое "я" - атма, т.е. Бог, отличный от этих тленных вещей. Это "я" всемогуще, вездесуще, всеведуще. Постижение этой истины ставит вас на верный путь к Бого-осознанию.
Атма как общественная единица (Краткое резюме м-ра Каранджа)
Вы правы, Баба. Это назначение и индивидуума, и общества. Каждому члену общества следует дать возможность осознать эту истину атмы, что объемлет и объединяет весь мир. Это не какие-то касты, классы, группы, семьи и общины связывают человечество воедино, но то факт, что человечество принадлежит к одной и той же атме, т.е. Богу.
Этот единственный фактор возвращает "человечество" к человеку, чтобы сделать его социально сознательным человеческим существом. Как сказано в Шастрах, "васудхаика кутумбакам" (vasudhaika kutumbakam) - "весь мир - одна семья". Это единство, которое происходит от Бога, может испытать всякий путем признания верховенства общего знаменятеля "я" или атмы в каждом отдельном индивидууме.
Ужас ядерной войны
Вопрос: Таким образом, вашу цель можно резюмировать как братство человечества, которое можно обрести через доктрину любви?
Баба: Да, а что же еще может спасти мир от термоядерного пожара? Все указывает на ужас этого надвигающегося пожара; и моя миссия состоит в том, чтоб предотвратить этот пожар, восстановив дхарму и духовный закон единого Бога, единой религии, единого языка, объемлющего все человечество.
Я проповедую лишь одну религию любви для всех, одна она лишь может объединить человеческую расу в братство человечества в отсовстве Божьем. Я знаю лишь один язык - язык сердца за умом или интеллектом - который соединяет человека с человеком и человечество с Богом, создавая тем жизнь взаимопонимания, сотрудничества и общности в мире и гармонии. На этом основании Я хочу построить единое человечество безо всяких религиозных, кастовых или иных барьеров во вселенской империи любви, которая могла бы дать возможность моим последователям почувствовать весь мир своей семьей?
Вопрос: Хорошо сказано, Баба, но не войдет ли эта дхарма с ее индуистской ориентацией в противоречие с установленными религиями?
Баба: Нет, ничего подобного, поскольку цель моя - установление санатана дхармы, каковая верует в одного Бога, которому приносили умилостивительные жертвы основатели всех религий. Так что никому не придется оставлять свою религию или свое божество, но через них они смогут поклоняться единому Богу во всех. Я пришел не нарушить и не разрушить, но утвердить и укрепить каждого в его собственной вере.
Вопрос:Но как это предотвратит ядерное уничтожение?
Баба: Устранением всех причин, источников, барьеров и провокаций класса, касты, веры, цвета кожи и расы, и замещением существующих ныне ненависти и насилия любовью и ненасилием. Я надеюсь обеспечить человечество евангелием мирного сотрудничества, дабы устранить теперешнюю эскалацию к гибели от взаимоуничтожения.
Р.К.Каранджа: Спасибо, Свамиджи. Я Вам тем более признателен, поскольку я и не ожидал, что Вы ответите на весь длинный перечень моих вопросов.
Глава 29.
Подношение
Все были в огромном Аудиториуме Пурначандра, а я - один на веранде храма. Несколько благочестивых женщин подготавливали парк перед храмом. Рассыпая многоцветные узоры порошка, высвечиваемые мерцающими огнями множества масляных лампадок, они обращали поверхность земли вокруг храма в какой-то восхитительный глазированный торт к дню рождения с венчающей его верхушкой - храмом пастельного цвета. Солнце быстро садилось.
Всемирная конференция завершилась, был канун 55-ти летия Саи Бабы. Несколько дней я терпеливо ждал, надеясь преподнести ему книги, которые выпустила наша Компания Публикаций ко Дню Рождения за прошедший год в Его честь.Всякий раз он как бы обращал свой взор от меня. Делая последнюю доблестную попытку словить его и жертвуя шансом получить место в аудиториуме, я разместился на храмовой веранде поближе к двери, из которой он выйдет по пути в аудиториум.
Но мне не повезло. В белом праздничном одеянии и в окружении немногих близких учеников прошел он к своим последователям в огромном аудиториуме, даже не взглянув на меня. Сидя на огромных серебряных качелях (джуэла), окруженный подушками и цветами, качался он под небесные звуки выдающихся музыкантов Индии - зрелище, достойное ангелов и богов.
Но мне-то взглянуть на него было слишком поздно. Аудиториум был заполнен на всю свою емкость в 20 тысяч мест, а я был в отдалении, в одиночестве в тихую, все темнеющую ночь. Лишь издали я слышал счастливые звуки празднества.
Стоя на краю веранды, озирая тщательно убранный парк в темнеющей ночи, я видел лишь свое одиночество. Ни мгновенья больше в его присутствии до отъезда.
Воспоминания нескольких прошедших дней смягчили мое настроение. Вместе с почти 200.000 людей мы с женой и близняшками-дочерьми были свидетелями многомерного развертывания того великолепия, которое не часто увидишь в жизни. Помимо больших событий с участием огромных масс, были и личные, бережно хранимые в памяти моменты личного соприкосновения с Бабой, как, например, когда он впервые встретился с двумя моими невинными 13-летними дочками. Когда терпеливо ждешь целыми днями, сидя на солнце в огромной толпе, надеясь хотя бы на взгляд или улыбку, как радостно оказывается Его приближение. Проходя, Саи Баба неожиданно обернулся к ним, исполнив их восторга, когда материализовал сласти и ласково вручил им.
Потом еще раз мы сидели с ним одной семьей, обсуждая воспитание наших дочек и работу, которая нам предстоит в будущем. Вдруг он повернулся ко мне, сверкнув глазами, и коснулся моего кольца, которое материализовал четыре года назад. Держа его так, чтоб семья моя видела, он тихо спросил: "Золота хочешь?" "Не обязательно, Свами," - дивясь и запинаясь, ответил я. - "лишь Вашей любви." "Нет, нет, золота," - ответил он и с тем приблизил это серебряное кольцо к своим губам. Тремя медленными осторожными дуновениями в чудесный ослепительный миг оно обратилось в ярко блистающее золотое кольцо с его портретом на поверхности. Это было совершенно новое кольцо. К удивлению моему, он одел его мне не на левую руку, на которой было прежнее, а на правую, где оно оказалось как раз впору. Потом я обнаружил, что для безымянного пальца левой руки оно было великовато. По какой-то неведомой причине он создал это кольцо специально на правую руку.
Да, у меня было немало чудесных воспоминаний, как, например, когда он вручил три восхитительных сари жене моей и дочкам. Его поддержка, любовь, личное внимание, сознание того, что он является сокровенной частью нашей семьи, все это наполняло меня радостью. Но сейчас я горевал по поводу ограничения моего личного сознания, что не давало мне быть вполне в Аудиториуме Пурначандра с дорогим Бабой, а держало на привязи моего личного тела здесь на веранде в окружении того, что я считал одиночеством моей личной реальности. Настала ночь, и я был одинок в темной пустыне - в тихом безмолвии - чужой и сторонний - совсем один.
Из ниоткуда появился один из учителей колледжа. "Оставьте тут книжки и идем быстрей," - прошептал он. Я торопливо последовал за ним через полсотни метров мягкого песка к задней двери Аудиториума Пурначандра. В один миг он усадил меня еще примерно с 30 другими за кулисами, выходящими на заднюю сторону серебряных качелей (джуэла), а развевающиеся черные волосы сзади джуэла указывали местонахождение Бабы. Вмиг тихое безмолвие и одиночество преобразилось в веселье празднования божественного рождения, и я был в центре его.
Музыканты играли и пели о жизни Господа Рамы. Немногие счастливцы сидели за качелями, медленно раскачивая Бабу туда-сюда в такт мелодии песни о Раме. А толпа упивалась славным видением царя царей признанных и получением чистого сладкого нектара человеческого благочестия.
Вновь приблизился мой неожиданный друг, предложив мне подвинуться к джулэле и принять участие в этом подталкивании качелей. Я пододвинулся еще ближе. Тихо добравшись до серебряных качелей, ощутил я, как их легкое сопротивление раскрыло меня в дивный танец движения и музыки. Взад-вперед, взад-вперед - качались мы теперь вместе с Саи Бабой - под небесную песнь истории Рамы и в его утонченном внутреннем состоянии экстаза. Теперь уж не в безмолвии и тьме, но в благодати, чистом блаженстве, изумлении и любви.
Вскоре я отошел, чтобы дать и другим испытать это благословение прикосновения к серебряным качелям. Я закрыл глаза и растворился в эфире. Программа скоро пришла к завершению. Баба встал и был скоро окружен музыкантами и выразителями благих пожеланий. Вскоре он выйдет через заднюю дверь Пурначандры, и там начнется давка за то, чтоб последний раз взглянуть на Него перед его отбытием.
Мой ангел-хранитель явился снова: "Пойдем быстрее. Он выйдет через эту дверь." Держась за полу его рубашки, я спешно направился к черному ходу. Возрастающее возбуждение и волнение толпы толкало меня то в одну, то в другую сторону. Да, Баба двигался к этой двери. Через мгновенье он стоял передо мной.
Блеск и сияние Его улыбки наполняли комнату светом. Захваченный нежным магнетизмом этой улыбки, я начал утрачивать контакт с толпой. Момент лишился своей безумной взвинченности и обратился в нечто мягкое, интимное и святое. "Можно мне коснуться стоп Ваших, Свами?" - прошептал я. Он улыбнулся одобрительно, и когда я склонился на пол и губы мои коснулись стоп Его, миг этот растворился в аромат жасмина и сладость медовую. Ушли мрак ночи и одиночества, отошли прошлое и будущее и ощущение отдельности. И вот только белый простор Его одеяния - растворение в вечности света- пространства безбрежного - единства. Ничто стало всем. И в память этого вечного мига, твердо запечатленного в сердце моем, подношу я Ему эту книгу...
Следующий раздел адресован людям, серьезно изучающим психологию, и может быть немного слишком теоретичным и техничным для обычного читателя.
Приложение I - словарь терминов, связанных с сознанием. Приложение II вкратце излагает историю и нынешнее направление работы в сфере сознания, включая находки и наблюдения в области физики и некоторые современные духовно ориентированные направления психологии. Приложения III и IV дают сравнение западных научных представлений об уме и сознании с духовными концепциями Востока таким образом, что это, я надеюсь, улучшит и углубит наше понимание и тех, и других.
Часть IV.
Приложения.
Приложение I.
Словарь терминов, связанных с сознанием.
Основное направление западной психологии допускало, что сознание есть некая функция или продукт ума, берущая начало в физическом мозге. Термины и определения, связанные с разными аспектами нашего сознания, отражают эту позицию. К примеру, в словаре Полного руководства по психиатрии/III (1980г., стр. 3318) по поводу термина "сознание" говорится "см. сенсориум" и затем определяется сенсориум:
"Гипотетический сенсорный центр в мозгу, которые связан с ясностью осознания персоны о самом себе и его окружении, включая способность постигать и оформлять текущие события в свете прошлых переживаний, будущих возможностей выбора и текущих обстоятельств. Иногда используется взаимозаменимо с термином "сознание".
Однако, многие новые открытия в науках о поведении бросают вызов допущению, будто сознание - это функция ума, связанного с мозгом. Как утверждает д-р Кеннет Пеллетье (Kenneth Pelletier) в своей книге "К науке о сознании", сознание может и не быть "адекватно связано с эпифеноменом нейрофизиологических и биохимических процессов, характерных исключительно для человеческого мозга ..."1/ Сознание признается более фундаментальным, чем ум и фактически, возможно, сотворившим ум, а равно и весь космос.
Неразбериха относительно определений и качеств сознания широко распространена.
После бихевиористского перерыва более чем в полувека американские психологи в 1960-х годах начали сначала в отдельных попытках возвращать сознанию его прежнее центральное место рассмотрения. Из-за столь длительного периода, в течении которого использование этого термина не допускалось, мы утратили контакт с историческими корнями некоторых иных, но признанных определений сознания.Сегодня мы находим психологов весьма широкого круга ориентаций использующими это слово и полагающими, будто его значение для других то же, что и для них".2/
Таким образом, возникает необходимость в новых терминах, отражающих наше новое осознавание. Я предлагаю следующие:
1) Сознание - в самом широком смысле, наша способность осознавания. В своем самом фундаментальном и чистом состоянии сознание бесконечно, абсолютно, вечно и универсально (всеобще) (см гл. 12 - Вселенское Сознание). Индуизм определяет сознание как один из трех главных аттрибутов божества, два прочих - абсолютная истина и блаженство.3/
Если сознание более фундаментально, чем ум, то ум и не в состоянии вполне постичь его. Следовательно, мы с самого начала должны принять некую сущностную двусмысленность, которая отражает неспособность ума вполне уловить глубокую духовную реальность. Чтоб быть определенными относительно типа, аспекта, ориентации и качества состояния ограниченного сознания, необходим какой-то определитель по степеням, как в нижеследующих терминах.
2) Осознанное сознание - непосредственное осознавание: восприятия и впечатления, которые завладевают непосредственным вниманием.
3) Неосознанное сознание - в психоанализе термин, который относится к измерению психики или ума, в котором весь ментальный материал нелегко доступен для осознанного сознавания обычными средствами. Если мы допустим, что за умом есть некая сфера, мы добавили бы сюда "весь ментальный и супраментальный (за пределами ума) материал", который нелегко доступен для осознанного сознавания обычными средствами. Названное сознание неосознанного выводится из своих проявлений в снах, языковых поговорках и в формировании тех или иных симптомов.
4) Сознание свидетеля - осознавание осознавания - аспект, который выделяет человека из всего остального животного царства. Свидетель, что сознает, "наблюдатель", который сознает, что сознает, лежит вне ума и представляет супраментальное сознание (запредельное уму).
Этот обычно переживаемый аспект супраментального, аспект "я" имеет огромное значение. Сосредоточенность на этом свидетеле и отождествление с ним через серьезное и благоговейное исследование вопроса "Кто я?" может привести к полному осознанному сознанию без ограничений (см. Вселенское Сознание).
5) Сознание низшего ментала (низшей сферы психики) - сознание, главным образом ориентированное на одну из психосексуальных стадий развития в описании Фрейда (см. гл.2). Это характеристика определенных типов личности, которые "фиксированы" или привязаны к мыслям, фантазиям, чувствам, желаниям, импульсам, страхам, мотивациям и схемам поведения более низких стадий развития (оральной, анальной, фаллической, генитальной). Поведение мотивируется желанием самоудовлетворения и главным образом сосредоточено на себе и эгоистично.
6) Психическое сознание (ESP-пси-феномены) - восприятия психического сознания можно разделить на три главных класса. Хотя исследователи пси-феноменов понимают, что возможно значительное их взаимопереплетение, классы эти включают в себя: "телепатию, т.е. общение ума с умом (буквально "ум к уму"); ясновидение - восприятие текущих событий, объектов или людей, скрытых от известных пяти чувств; и предвидение - знание будущих событий, которые невозможно постигнуть никакими известными средствами".4/ Впечатления эти могут быть вне времени и/или места и суть выражения либо ума более низкого (такие как чувствование боли другого на расстоянии), либо ума более высокого (такие как "знание" лечения, которое принесет здоровье и счастье).
Духовные тексты предостерегают от чрезмерного увлечения этим измерением сознания, поскольку это может вести к преувеличенному ощущению своей важности и силы и отвлекать от первоначальной духовной цели достижения полной свободы, т.е. Вселенского (Всеобщего) Сознания.
Чудеса Саи Бабы - совсем иной природы - являются проявлением Вселенского Сознания (см.пункт 12 в этом разделе и беседу в Части III). Относительно своей способности материализовывать объекты и о других силах Саи Баба сказал:
"Свами создает некоторые объекты, точно таким же путем, как сотворил он эту материальную вселенную. Другие же объекты, вроде часов, привносятся из существующих запасов. Никакие незримые сущности не помогают Свами принести эти вещи. Его санкальпа, его божественная воля вмиг приносит этот объект Свами везде и всюду. Его сотворения принадлежат к естественной неограниченной власти Божьей и ни в коем смысле не являются продуктом йогических сил, как у йогов, или магических сил магов. Эта творческая способность никоим образом не изобретена и не приобретена, но совершенно естественна... Помните, что нет ничего, что сила божественная не могла бы совершить. Она может обратить землю в небо, а небо в землю. Сомневаться в этом - значит показать, что вы слишком слабы, чтоб постичь великое - величие вселенной."
7) Сознание высшего ментала (высшей сферы психики) - сознание, главным образом ориентированное на выражение высших потребностей человека, как это определяет Маслоу (см. гл. 2). Поведение здесь более самоотверженно и мотивировано эмпатией, состраданием и любовью.
8) Разумное сознание (буддхи) - более высокое разумение и абстрактное мышление, характерное для более высокоразвитого разума. Используются суждение и понятийный отбор.
9) Сознание мудрости (виджнана) - высшее знание: способность усматривать духовные цели и конечную цель и смысл жизни, способность более высокого порядка различения между правильным и ложным, добрым и дурным, реальным и нереальным, вечным и временным. Этот аспект более высокого ума направляет разум и мысли на надлежащий путь исследования и определяет фокус жизни индивидуума. Это всеобъемлющее духовное восприятие, которое усматривает вещи в их сути и цельности.
10) Совесть - аспект мудрости: способность отличать правильное от ложного и побуждения высшего порядка супраментальным сознанием, послушным праведности. Это способность переживать абсолютную благость творения и предпочитать быть в гармонии с ним даже ценой жертвования более низкими желаниями.
11) Супраментальное (трансцендетальное) сознание - впечатления, интуиции и видения высшего порядка, за пределами слов и понятий, представляющие осознавание измерений за пределами ума. Понимания эти могут быть пугающими, как со страхом смертным, который приходит с ощущением нашей смертности, смиряющей тайны смерти и возможности несуществования. Или же они могут быть радующими, как, например, когда реально видишь внушающее благоговейный трепет величие творения; потрясение смиряющего ощещения присутствия Божия; ощущение чуда и святости существования; ощущение реальности абсолютной истины; переживание глубокого благоговения, сострадания и самоотверженной любви ко всем людям; или же осознавание глубокого, непоколебимого, вечного мира и блаженства. Оно может включать какое-то объединяющее переживание безграничной связи со всем, что есть. О нем говорилось как о пиковом переживании, самадхи, сатори, океаническом единстве со всем.
12) Вселенское (Всеобщее, универсальное) Сознание - осознанное сознание без ограничений. "Субъектно-объектная дихотомия преодолена и всестороннее переживание единства приходит, объединяя все прочие формы сознания."5/ Это вездесущность, всемогущество, всеведение - безграничная любовь, бесконечное, вечное, абсолютное сознание.
Примечания
1) Kenneth R. Pelletier, Ph. D., Toward a Science of Consciousness (New York: Dell Publishing Comp., 1978), стр. 241.
2) Джек Стрейндж "Поиск источников потока сознания", "Поток сознания", изд. Kenneth S.Pope and Jerome L. Singer (N.Y., Plenum Press,1978), стр. 9. [Jack R. Strange, "A Search for the Sources of the Stream of Consciousness", The Stream of Consciousness.]
3) Отражая растущий интерес в современной научной мысли к важности восточных представлений о сознании, огромный отчет, первоначально выпущенный Стенфордским исследовательским Институтом, Предлагает слияние восточного и западного подходов. Написанная сотрудниками и консультантами Центра изучения социальной политики работа "Меняющиеся образы человека"* имела в числе авторов таких известных мыслителей как знаменитый мифолог Джозеф Кэмпбелл и ВиллисХарман (Harman) - старший научный сотрудник в области социальных наук в Международном центре SRJ и президент Института Абстрактных (Noetic) Наук среди прочих других. В отчете заявляется:
"Явно назрело время для нового видения, и естественно было бы узнать, а не ... обрести ли его в некой "эпистемологии "я"", вроде той, что имела влияние на Востоке ... Это не предполагает, будто современная наука должна принять или примет абсолютно все восточные представления о сознании, но скорее то, что их можно плодотворно усвоить и синтезировать с традиционными западными научными методами, чтобы создать новый этап в эволюционном продвижении человека."
*O.W.Markley, ed., et al., Changing Images of Man, Systems Science and World Order Library - Pergamon International Library (Oxford, Engl.; Perg. Press, 1982), стр. 105.
4) Рассел Тарг и Кейт Харари, "Раса Ума". (Russell Targ and Keith Harary, The Mind Race, - N.Y.; Villard Books,1984), p. 53.
5) Джон Баттиста "Наука о сознании", "Поток сознания" (John R. Battista, "The Science of Consciousness" (см. дальше в примеч. 2/), стр. 61.
Приложение II.
Прежние и современные представления о сознании.
Накопившиеся данные как из области точных наук, как-то физики, так и гуманитарных, вроде психологии, бросают вызов общепринятым понятиям о материи, сознании и принципиальном тождестве человека. Эти находки намекают на то, что наше человеческое тождество, возможно, простирается за пределы времени, пространства и физического тела, обнаруживаемые нашими органами чувств.Они многое сделали для того, чтоб стимулировать возрастающее общественное оживление интереса к духовности в западном обществе, вопреки сопротивлению веду щего направления в психиатрии. Далее следует краткое резюме некоторых из этих находок.
В начале 1900-х годов Карл Юнг ввел понятие коллективного бессознательного и идею, что мы вполне можем простираться за пределы пространства и времени и в конечном счете быть частью некоего более высокого измерения реальности, чем та, что представлена миром физическим. Он полагал, что наше сознание может подключаться к этой высшей реальности, извлекая из нее интуитивное и творческое понимание, мудрость и направление. Это коллективное бессознательное, которое впоследствии было названо объективной психикой, является, как ощущал Юнг, наиболее глубоким слоем бессознательного, и обычно недоступно для осознанного сознавания. Его составляет наиболее обширная сфера ума, и его содержание происходит не из жизненного опыта данного мира, но от всей расы человеческой - всей истории функционирования психики.
Юнг полагает, что коллективное бессознательное представляет мудрость веков, знание, гораздо превышающее знание отдельного индивидуума. Его содержание (или архетипы) и его символическая репрезентация (архетипические образы) выражены в основных образах и темах всех религий, мифологий, легенд и сказок всех веков. Архетипы эти возникают также черрез сны и видения, в случае глубокого психологического анализа, в глубинном субъективном переживании и в общем ментальном расстройстве.
Работа Юнга с архетипами расширила наше представление о "я", т.к. он обнаружил пласты сознавания, которые превосходят пространство и врремя и являются общими для всех людей. Эти архетиповые образы столь различны и многочисленны, что не поддаются исчерпывающему перечислению, но четыре обширных категории описаны и вкратце резюмированы здесь. Это архетип Великой Матери, Отца Духовного, архетип Преображения - трансформации (причастности к психическому процессу развития, изменения и перехода) и центральный архетип - "я" (выражающий психическую целостность или полноту). Этот возникающий центральный архетип, представляющий углубление духовного осознавания, может проявляться в форме какой-то особой геометрической фигуры, называемой мандала. В простейшей своей форме мандала - это квадратура круга, сочетающая элементы круга с квадратом, крест или какое-то иное выражение четверичности. Она представляет основной принцип объединения и интеграции, лежащий в самом корне психики. В анализе Юнга чувствуется, что вполне развитая мандала обычно возникает в снах индивидуума после долгого процесса психологического раскрытия. Это может сопровождаться чувством освобождения от неразрешимого другим путем конфликта и может сообщать расширенное сознавание единства всего творения.1/
С развитием психологии за последние 20 лет, сперва вольно отмеченным общим наименованием "Новой психологии", а сравнительно недавно названной "Гуманистической психологией", связано исследование возможностей расширения сознавания ради усиления творческих способностей и открытия более глубокого смысла и цели в жизни.
Порожденная Абрахамом Маслоу гуманистическая психология вошла в движение по раскрытию человеческого потенциала, и в 1973 году была принята Американской Психологической Ассоциацией в качестве новейшей ветви. Маслоу был первым ведущим американским психологом, принявшим постулат, что человек - существо эволюционирующее, чья высшая природа стремится к актуализации точно так же, как и низшая, и что болезнь возникает, когда это эволюционирование ввысь, эта потребность в самоактуализации блокируется. "Высшая природа", - заявил Маслоу, - "включает в себя потребность в осмысленном труде, ответственности, творчестве, в том, чтоб быть честным и справедливым, делать то, что имеет смысл, и предпочтительно делать это хорошо." Это контрастирует с низшей природой человека, которая стремится к эгоистическому удовлетворению животных влечений и инстинктов.
Термины этой новой психологии, как-то: "пиковые" и экстатические переживания, трансцендирование "я" и самоактуализация, поток энергии и энергополя, любовь, сознание, духовное измерение, - создают язык, сходный с языком мистиков и лиц, духовно устремленных. Исследователи полагают, что ценные данные можно получить через переживание измененных состояний сознания, как те, что обретаются в медитации, гипнозе и сенсорной изоляции.
Как упоминалось в гл. 2, Маслоу описал мощное трансцендентное состояние, которое назвал "пиковым переживанием", в котором человек испытывает ощущение повышенной интеллектуальной ясности и понимания, интенсивной эйфории и оценки холической, объединяющей и интегрирующей природы вселенной и своего единства с ней. Он надеялся, что изучение пиковых переживаний поможет преодолеть разрыв между относительным и абсолютным и заложить какое-то научное основание для переживаний единства и вечности.
Еще далее исследователи проявили растущий интерес к изучению психических феноменов. "Вероятно, апогей публикации книг по парапсихологии был достигнут в годы 1974-76 ..." - пишет Стенли Криппнер. 2/ В своей библиографии он перечисляет 93 книги под 14 тематическими заголовками, в числе которых: "Медицина, психиатрия и парапсихология", "Парапсихология и другие науки", "Философия и парапсихология" и "Религия и парапсихология".
Вопросам о природе сознания и об отношении мозга к сознанию уже немало веков. Прусский профессор логики и метафизики XIX ?? века Иммануил Кант заявил: "Никакой опыт мне не докажет, что я заключен где-то в моем мозге". Чарльз Дарвин жезаявлял: "Отчего же мысль, будучи секрецией мозга, более чудесна, чем гравитация - свойство материи?" Некоторые, сбитые с толку этим вопросом, могут принять точку зрения одного сатирика: "Что есть ум? Нечто нематериальное. А что материя? Не уразуметь." Шопенгауэр обозначил тупик между умом и материей, этот "узел мира".
В области физики и нейронаук вопрос об отношении мозга к сознанию был поставлен в терминах ума и мозга, т.е. ума и материи. В этой книге я занимаю такую позицию, что сознание более фундаментально, чем ум и мозг, и что ум подобен пузырьку в величии океана сознания - сознания, фактически творящего ум и мозг. Поскольку прежние наблюдатели неопределенны в дифференцировании между сознанием и умом, нам, быть может, полезней будет заменить слово "сознание " на слово "ум" в их утверждениях. По моему мнению это как раз свойства сознания, а не ума, прежние наблюдатели сочли неотносимыми к мозгу.
Д-р Уайлдер Пенфилд (Wilder Penfield) - ведущий исследователь мозга и нейрохирург - свыше 50-и лет трудился, чтоб сказать, что мозг объясняет ум (сознание). Проблемы, вышедшие в попытку объяснить сознание, наконец привелиего к такой перспективе: "В конечном счете я заключил, что нет полной очевидности, вопреки новым методам, таким как использование стимулирующих электродов, изучение сознательных пациентов и анализ эпилептических припадков, будто мозг один может выполнять работу, которую осуществляет ум. Я прихожу к заключению, что легче объяснить сущность человека на основании двух элементов, чем на основании одного."3/
Д-р Кендис Перт (Candace Pert) из Отделения биологической психиатрии Национального Института Ментального Здоровья полагает, что когда-нибудь вскорости в нейронауке возможно будет создать цветную карту мозга. Однако, она отрицает то, что такая диаграмма сможет объяснить сознание. "Точно так же, как человек может все понимать в телевизоре, может разобрать его и собрать снова, но не понимать ничего в электромагнитном излучении, мы может изучить мозг как систему входов и выходов: сенсорный вход, поведенческий выход. Мы создадим карты, но нам никогда не следует смешивать карту с территорией. Я перестала рассматривать мозг как окончание линии. Это - приемник, усилитель, маленький мини-приемник для коллективной реальности." А что же сознание? - "Сознание," - утверждает Перл, - "по-моему, прежде ммозга. Многие верят в жизнь после смерти, и мозг может и не быть необходимым сознанию. Сознание можно спроецировать в разные места. Это похоже на попытку описать, что происходит, когда неким невероятным образом вмместе беседуют трое. Тут почти как будто есть некто четвертый или пятый; целое больше, чем сумма частей его".4/
Наконец-то исследования сознания начинают приобретать на Западе соответствующее высокое отношение. В "Ежегодном Обзоре Нейронаук" 1981 года лауреат нобелевской премии за работу по функционированию полушарий мозга Роджер Сперри (Roger Sperry) заявил:
"Теперешние понятия о связи ума и мозга заключают в себе прямой разрыв с давно установленной материалистической и бихевиоричтической доктриной, которая много десятилетий доминировала в нейронауках. Вместо непризнавания или игнорирования сознания новая интерпретация дает полное признание первенства внутреннего осознанного сознавания как некой причинной реальности... Если наука меняет свою традиционную материалистически-бихевиористскую установку (stance) и начинает принимать в теории и включать в практику в неплановой области своей весь мир внутреннего, сознательного, субъективного опыта (мир гуманитарный), тогда и сама природа самой науки меняется... Сегодняшние концептуальные выводы в науках об уме и мозге, отвергающие редукционизм и механистический детерминизм с одной стороны и всяческие дуализмы - сдругой, освобождают путь для рационального подхода к теории и предписанию ценностей и к естественному слиянию науки и религии."5/
Прямое осознание приводит нас к одному неоспоримому факту , который мы утверждаем о мире, в коем обитаем, - факту человеческого сознания. Западная наука ныне стремится узнать больше об этом сознании, которое столь долго составляло основание систем спекулятивных. Многие физики, вроде Эджена Вигнера (Eugene Wigner)6/ считают включение исследований сознания существенным для дальнейшего расширения научного понимания. И, как заключает физик сэр Артур Эддингтон: "Признавая, что мир физический является всецело абстрактным и "неактуальным" вне своей связи с сознанием, мы возврвщаем сознание на главное место вместо того, чтоб представлять его как некое несущественное осложнение, случайно обнаруженное в среде неорганической природы на позднем этапе эволюционной истории".7/
В австралийском журнале "Gazette" (за декабрь 1984 года, стр. 14) профессор ядерной физики Сиднейского Университета, известный исследователь космической радиации Брайан Мак-Каскер (Brian McCusker) утверждает, что квантовая механика, экспериментально доказанная являющейся самым точным описанием физической вселенной, доступным до сих пор, требует, чтобы вселенная считалась единой, цельной, неделимой и сознательной сущностью, коей наблюдатель является существенной частью. Под этим логически подразумевается, аргументирует он, что для надлежащего изучения вселенной ученый должен изучать собственное сознание.
Хотя его собственные исследования дали подтверждение так называемой свободной "кварки" - предположительно фундаментального строительного блока физической материи, ныне в своей новой книге "Поиски кварков" (The Quest for Quarks), опубликованной Кембриджским Университетом, он заявляет, что материалистическое воззрение на вселенную просто не соответствует фактам, демонстрируемым экспериментально, и что поиск каких-то фундаментальных строительных блоков бесплоден. "Ясно, что ничего подобного не существует: за кварками было бы еще какое-то отпочкование частиц... Материализм похож на игру с игрушечными поездами. Это лучшая забава в мире, когда вам 6-7 лет, но когда вам 40?"
Проф. Маккастлер? отмечает, что "проверочные испытания теоремы Белла8/, осуществленные 2 года назад в Париже, показали, что вселенная не есть какой-то набор отдельных вещей с пустым пространством между ними - это нечто единое взаимосвязанное, и способ, которым вещи будут влиять одна на другую, зависит от их прошлой истории, независимо от того, каково, по-вашему, их расстояние". Он заключает, что левитация, ESP (феномены сверхчувствительного восприятия), карты Таро и многие другие физические феномены научно обоснованы.
Сфера исследования человеческого сознания дала ростки в области исследований так называемых "пси"-феноменов. В 1969 году Американская Ассоциация Развития Науки приняла в свои члены Ассоциацию Парапсихологии. Более чем за 10 лет правительство США вложило в Международную программу SRJ в Калифорнии (Менлоу Парк) много миллионов долларов. Программа включает исследование методов способности восприятия, означенной как дальновидение. Дальновидение - вид "пси" или психического функционирования, проявляется вполне естественно в ходе повседневных событий у многих людей. Это относится к сознаванию мест, событий и объектов, которые невозможно воспринимать известными органами чувств, в основном из-за расстояния. Как сообщал Конгрессу Комитет науки и техники, "Современные эксперименты дальновидения и другие исследования парапсихологии наводят на мысль, что существует какая-то "взаиммосвязь" человеческого ума с другимми умами и с материей... Смысл этих экспериментов в том, что человеческий ум может быть способен получать информацию независимо от географии и времени..."9/
Хотя Фрейд вначале отвергал "пси"-феномены, в более поздние годы он изменил свое мнение. Он был членом как Британского, так и Американского Общества Психологических Исследований. Убежденный в телепатической связи между аналитиком и пациентом, Фрейд постулировал, что это архаический способ контакта, впоследствии замещенный сенсорной коммуникацией. В 1924 году он писал Эрнесту Джоунзу (Ernest Jones) о своем намерении "оказать поддержку психоанализом делу телепатии". Очевидно, Джоунз, боясь в связи с этим некоего пренебрежительного отношения к психоанализу, отговорил его от публичного заявления. Джоунз также удержал Фрейда от представления на Международный Психоаналитический Конгресс в 1922 году статьи под заглавием "Психоанализ и телепатия". Статья эта, в конце концов, появилась после смерти Фрейда.10/
Профессор-клиницист Университетов Майами и Флориды Стенли Дин (Stanley R. Dean), основатель Фонда пожертвований на изучение шизофрении и Американской ассоциации метапсихиатрии, автор около 100 статей выступает за расширение горизонтов медицины через исследование психических феноменов. Предложенный им в 1971 году термин "метапсихология" ныне включен в официальный словарь Американской Психологической Ассоциации и в "Международную Энциклопедию Нейрологии, Психиатрии, Психоанализа и Психологии". В статье в профессиональном медицинском журнале за декабрь 1978 года, озаглавленной "Метапсихиатрия и психосоциальная футурология"11/, он утверждает: "Метапсихиатрия - термин, семантически подходящий, порожденный необходимостью обозначить важную, но до сих пор неквалифицированную границу между психиатрией и мистицизмом... Он не является синонимом парапсихологии, т.к. включает в себя весь словарь психических феноменов - от "ауры" до "дзен" (от"а" до "я") ... Ее (метапсихиатрию) можно понимать как основание пирамиды, иными сторонами которой являются психиатрия, техника, парапсихология и мистицизм." (Мистицизм можно определить как "любое убежднние в существовании реальностей за пределами перцептивного или интеллектуального постижения, но центральное для бытия и доступное для сознания".)
"По моему мнению," - пишет д-р Дин, - "психические исследования - законное дело психиатрии - отрасли медицины, наиболее квалифицированной для изучения феноменов, определения обоснованности и выявления ложных выводов в проблемах ума. Едва ли можно сомневаться, что высокая степень взаимной осведомленности была бы достигнута, если бы психиатрия обратила свое академическое и таксономическое (taxonomic) исследование на религиозные и философские теории, которые прежде преобладали в этой области."
Д-р Дин подразумевает, что психиатрия, естественно, придет к этой области, напоминая нам, что "психиатр д-р Морис Бекк (Bucke) в замечательной книге "Космическое Сознание", опубликованной в 1898 году, выдвинул теорию, что кажущееся чудесным более высокое сознание, спорадически проявляющееся на протяжении веков, было скорее естественным, чем оккультным феноменом, что оно скрыто во всех нас и фактически является каким-то эволюционным процессом, который, в конце концов, будет иметь результатом более высокий уровень существования для человечества".
"До сих пор наибольшее внимание в литературе было сосредоточено на описаниях психических феноменов, но недостаточно внимания уделялось их назначению", - заявляет в своей статье д-р Дин, - "а потому я намерен поставить вопрос не только, что такое психические феномены, но и - что в них хорошего." И продолжает, описывая многие возможные назначения, в том числе жизнеоберегающую функцию ESP, наподобие механизма спасения бегством или борьбы, и самовосстановительного механизма травмы или болезни. Он упоминает о д-ре Уильяме Тиллере (Tiller), добросовестном исследователе из Стенфордского университета, который оптимистично относится к использованию в будущем фотографии Кирлиан как контрольной системы жизненной энергии. (Фотография Кирлиан - техника фотографирования, которая, как утверждают, обнаруживает поля пульсирующей энергии, испускаемые всеми формами жизни, и, предположительно, способные взаимодействовать с другими энергополями прошлого, настоящего и будущего.) Тогда возможно было бы создать надежную контрольную систему для выявления физического, эмоционального и ментального тонуса человеческих существ: создать системы для определения пиковых условий участников в критической групповой деятельности, а также выработать крайне необходимый объективный стандарт для психиатрического исследования и терапии."
Примечания
1) Юнг (C. G.Jung) "О символизме мандалы". Собр. соч., т.9, (1), Bollingen Series XX ( N.Y.: Pantheon, 1959), pp.355-384.
2) Advances in Parapsychological Research. 1. Психокинез (N.Y.& London, Plenum Press,1977), p. 191.
3) Wilder Penfield The Mystery of the Mind ("Тайна ума") ( new Jersey: Princeton Univ. Press,1975), p. 114
Д-р Уайлдер Пенфилд (1891-1976) - один из выдающихся исследователей мозга нашего столетия и нейрохирург, был основателем Нейрологического Института в Монреале (Канада). Он определил локализацию некоторых функциональных зон человеческого церебрального кортекса в процессе развития хирургического лечения эпилепсии. Пенфилд обнаружил, что стимуляция интерпретативного кортекса активизирует нейронную запись прошлого опыта; в связи с этим он создал центроферальную гипотезу контроля памяти.
4) Интервью "Candace Pert", Omni, Febr. 1982, pp. 64-112.
5) Цит. из Russell Targ and Keith Harary, Thhe Mind Race (N.York: Villard Books, 1984), p.XV.
6) Эджен Вигнер - выдающийся физик, известный своей работой о философских значениях квантовой механики, удостоен Премией "Атом для мира" в 1960 году, Нобелевской премии в области физики в 1963 году и премии Альберта Эйнштейна в 1972 году.
7) Артур Эддингтон "Природа физического мира" (Кембридж).
8) Эти испытания, связанные с аспектом парадокса Эйнштейна-Подольского-Розена, по-видимому, подтверждают феномен, прредсказанный математикой Бэлла: способ, коим оценивают одну из пары частиц, однажды взаимодействовавших, немедленно влияет на поведение другой, даже когда они разделены огромным расстоянием, непонятным по современным законам физики образом. Это предполагает степень взаимосвязанности между объектами горраздо более тесную, чем прежде представлялось в области физики.
Эйнштейн был смущен этой возможностью, т.к. эта мгновенная реакция опровергала его убеждение, что объект не может передавать информацию другому отдельному объекту со скоростью, большей, чем скорость света в вакууме. Некоторые физики предполагают, что этот феномен, равно как и феномены мистики и "пси"-феномены, суть аспекты какой-то субатомной, но универсальной (вселенской) разумной системы, которая получает, интегрирует и передает инфоррмацию на уровне гораздо более глубоком, чем чувственные проявления того, что мы зовем пространством, временем и отдельностью. И таким образом, ныне в физике возникает серрьезный вопрос: построена ли вселенная из отдельных и отличных объектов, или же она является по существу одним единым целым - выражением какого-то кроющегося в ее основе бесконечного сознания.
9) Committee on Science and Technology (U.S. House of Representatives) Survey of Science and Technology Jssues Present and Future, June, 1981.
10) Arthur Koestler ("Корни совпадений"), The Roots of Coincidence (N.Y.:Random House, 1972), p. 101.
11) Stanley R. Dean, M. D., "Metapsychiatry and Psychosocial Futurology", M. D. 22(12): pp. 11-13.
Приложение III.
Психология и духовность.
Мы можем лучше понять отношение между психологией и духовностью, рассматривая эти области как разные подходы к изучению развивающегося сознания. Джозеф Кемпбелл1/, Кен Уилбер2/, авторы работ в области Трансперсональной Психологии и я сам3/ отмечали, как Фрейдовские стадии психосексуального развития точно соответствуют низшим стадиям (уровням) сознания, описанным йогами. А Уилбер продемонстрировал эффективность рассмотрения всех уровней психологического развития в терминах эволюции сознания. Он проводит параллели между стадиями развития ума согласно западной психологии и уровнями сознания, определяемыми философами, теологами, мистиками и учителями многих духовных традиций, равно как и тонкими состояниями сознания, изучаемыми йогами.
Каждый из этих уровней определяется целым набором аффектов, стилей, форм и содержаний мысли, бихевиористскими и мотивационными системами и их отношением к ранним детерминантам среды и видам переживаний - как межличностных, так и внутрипсихических - необходимых, чтоб обеспечить эволюцию с одного уровня на следующий (см. об этом подробнее дальше). Вдобавок, некоторые из духовных методов, используемых в помощь людям для продвижения от низших стадий к высшим, сходны с методами психологическими и наоборот.
Давайте рассмотрим некоторые основные психологические и духовные концепции, чтоб узнать, не сможем ли мы найти какие-то взаимосвязи, на которрых можно основать практику духовной психологии. И когда мы создадим теоретический фундамент, давайте сохраним в уме очень важное эмпирическое наблюдение, которое отмечает сложную связь между духовностью и психиатрией.
Люди на более высоких уровнях психологического развития не обязательно проявляют более высокие степени духовного понимания, а люди с серьезными эмоциональными проблемами могут иметь очень высокую степень духовного прозрения. Влиятельный руководитель банка может отличаться весьма малым интересом к вопросам духовным и проявлять очень мало качеств духовных, таких как сострадание, непривязанность и благочестие. С другой сторроны, тяжкий инвалид-алкоголик может отличаться подлинным духовным прозрением и даже иметь глубокие мистические переживания. Он может истолковывать духовные темы и чувства искаженным образом, будучи чрезмерно привержен к духовности в плане защиты и во избежание прроблемм психологических, но тем не менее у него могут быть подлинные переживания.
Уильям Джеймс действительно писал, что больные психологически имеют подлинные мистические переживания более часто, чем нормальное население. А Христос, конечно же, сказал: "Кроткие наследуют землю", а также: "Легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому достигнуть царства Божия".
Результат моих долгих наблюдений состоит в том, что , рассказывая людям о своих переживаниях с Саи Бабой, я никогда не мог предсказать на основании их психологической стабильности и успеха во внешнем мире, кто ответит слезами и благоговейным трепетом, а кто останется совершенно безучастным, кто, по-видимому, поймет услышанное на более глубоком уровне, а кто - нет. Ну разве эти два измерения не связаны? Соврременный спор между теми, кто полагает, будто человек развивался в процессе эволюции без вмешательства высшей силы, и теми, кто полагает, что Бог прринимал некоторым образом участие, обнаруживает ту трудность, какой мы отличаемся в принятии возможности взаимосвязи между материальным и духовным измерениями.
Концепции психологические
Теории стадий (этапов) в психиатрии
Концепции эволюции общи и для психологии, и для духовности. В основном они гласят, что каждая прогрессивная стадия развития в растительной и животной жизни основана на предшествующей стадии развития, и является ее продуктом, результатом. Можно предположить гипотетически, что определенные генетически детерминированные человеческие функции развиваются независимо от того, что произошло на предшествующих стадиях и мало подвержены влиянию среди или психологических факторов, но большей частью оказывается, что приспособление к более низким уровням развития значительно и глубоко влияет на то, как организм развертывается, раскрывается и развивается.
В животном царстве, к примеру, зародыш в своем индивидуальном развитии заново проходит эволюционный процесс, продвигаясь по стадиям низших форм жизни до достижения характерной телесной конфигурации его вида и рода: онтогенез повторяет филогенез. Та же схема эволюции от примитивного и менее дифференцированного до более сложного и более высоко функционирующего видится в нашем психологическом развитии. Развитие ума и те конкретные способы, которыми организм приводит в связь свои конкретные нужды с запросами и условиями среды, описано в психоанализе в терминах стадий развития. К примеру, развитие объектных отношений разделяется на пять стадий:
Фрейдовский психоанализ
1) Автоэротическая - от рождения и лет до трех; 2) нарциссическая - от трех до шести лет; 3) гомоэротическая - от шести лет до половой зрелости; 4) гетероэротическая - период юности и 5) аллоэротическая - стадия зрелости.
Развитие изменений, т.е. смены врожденных импульсов и влечений в отношении к реальности, описывается как происходящее в три стадии (этапа).
1) Пре-суперэго сексуальность - от рождения примерно до 6-летнего возраста: а) оральная фаза - от рождения до 2-х лет, б) анальная фаза - от 2-х где-то до 4-х, с) фаллическая - от 2-х где-то до 6-и; 2) латентность - от 6-и лет до половой зррелости; 3) генитальность.
Эриксон.
Эрик Эриксон определил "Восемь стадий (этапов) человека" или психо-социального развития человека. Опять же от более примитивных стадий до более развитых:
1) Доверие - недоверие: распрострраняется на первый год жизни и соответствует орральной стадии Фрейда;
2) Независимость - сомнение: второй и третий годы (анальная стадия Фрейда);
3) Инициатива - вина: 4-й и 5-й годы (фаллическая стадия по Фрейду);
4) Прилежание - чувство неполноценности: от 6 до 11 лет (период латентный у Фрейда - время, когда дитя обучается рассуждать дедуктивно);
5) Тождество - ролевая путаница, юность: грубо говоря, от 12 до 18 лет, - время, когда имеется явно выраженное изменение в ментальной активности с проявлением более отвлеченного мышления и углублением оценки всей сложности жизни. Индивид становится более самосознательным, интересуясь, что о нем думают другие, и совершенствуя ощущение того, кто он такой, где он был и куда идет. Он может также сравнивать свою собственную семью в обществе с тем, что он полагает идеальной семьей или обществом;
6) Близость - обособленность: от юности до среднего возраста;
7) Производительность - поглощенность собой: средний возраст. На этом же этапе индивид начинает интересоваться другими помимо своей непосредственной семьи, природой общества и миром, в котором будут жить будущие поколения;
8) Цельность - отчаяние: старость.
Пиаже (Piaget)
Пиаже описывает 4 главных стадии развития способности познавания:
1) Сенсомоторная стадия - от рождения до полутора лет, на которой дитя начинает развивать способности рассуждения, когда умственные пробы и ошибки заменяют пробы и ошибки в действии. К 8-9-месячному возрасту ребенок начинает удерживать в памяти умственный образ объекта.
2) Преоперативная стадия (стадия прежде действия) - от полутора до 7 лет: развивается символическое мышление, но ребенок еще не способен рассуждать логически или дедуктивно. Мышление характеризуется эгоцентризмом (эгоизмом), а также сопоставлением и трансдуктивным рассуждением, при котором события и объекты соединяются примитивными логическими связями, например, присутствием рядом, а не по классам иерархическим и логическим. Реакции же осуществляются на то, что более всего поражает в окружающей среде, а не через понимание. Символические игры, графическме образы, образы ментальные и язык обычно закрепляются между 2 и 4 годами.
3) Стадия конкретных операций: от 7 до 11 лет, когда ребенок не связан более своими восприятиями в данный момент и может применять рассуждение.
4) Этап формальных операций: от 11 лет и далее, на котором юноша (девушка) может теперь пользоваться гипотезами, экспериментом, делать выводы и манипулировать идеями.
Вера и нравственность
Специалисты в области воспитания и психологи также обращают свое внимание на стадии развития более высоких аспектов человека, таких как развитие его достоинств, нравственности и веры. Лоуренс Кольберг, например, недавно основавший Центр Нравственного Развития в Школе Аспирантов в Гарвардском Университете, определил шесть стадий развития у человека чувства нравственности, связывая их с углублением в нем общественного сознания и способности интуитивного, абстрактного , логического и проницательного мышления. А Джеймс Фаулер, д-р философии из Гарвардской школы богословия, определяет 6 стадий развития веры, которые соответствуют познавательным стадиям Пиаже, нравственным - Кольберга и психосоциальным - Эриксона.
Каждую из этих стадий развития может определять определенный набор параметров, в том числе - возраст этого события; связь с определеннымм участком в теле; характерные проблемы развития, как то зависимость, доверие и самостоятельность; особые влечения, нужды и желания; критические проблемы, как то приобретение умения ходить, контроля над кишечником и социализации;определенный набор чувств и эмоций; характерные стили и системы мысли; тип поведения; мотивации, страхи и стремления и их связь с влияниями среды (семейной, общественной, культурной и экономической); уровень зрелости регуляторных механизмов, таких как эго, суперэго и системы защиты эго; силы и потенциал для эволюции; характерные конфликты и препятствия и специальные методы и подходы для преодоления их.
Надлежащее и полное утверждение каждой стадии развития предполагает здоровое и полное развитие предшествующей стадии с разрешением ее вызовов, проблем и конфликтов. Если имеется недовершенное дело с какой-то предшествующей стадии, оно распространяется на следующую как какой-то неразрешенный конфликт, все еще требующий внимания. Поэтому индивидуум может проявлять в любое время конфликты, эмоции и мотивации, характерные для многих из разных стадий развития. Он может проявлять разные уровни зрелости и незрелости, соответствующие успехам развития и испытанным неудачам.
Ограничения
Современные психологические теории неспособны показать связи между нашими многими видами терапевтической практики. Какова, например, связь ментально ориентированных терапий-бесед современной психологии с физическими позами и дыхательными упражнениями йоги или с потоками тонкой энергии в акупунктуре или в биоэнергетике, или же с неклиническими, но тем не менее терапевтическими практиками благочестия систем духовных?
В системах духовных утверждается, что динамика ума - аспекта сознания, с которым имеет дело психология - не вполне применима к более обширному и более фундаментальному по своей природе духу, от которго ум возникает. Очень хорошо, тогда принятие перспективы духовной не обязательно означает оставление теорий и методов психологии, но фактически предлагает возможность сделать их более эффективными, связывая их в более всеобъемлющую систему для понимания человеческого поведения.
Давайте рассмотрим такую духовную систему. Далее приводится обзор понимания динамики сознания в индуизме. Сперва слова и идеи могут показаться немного чуждыми, а в сам материал, быть может, будет нелегко поверить. Но я призываю вас подойти к нему с открытым умом, поскольку мы скоро обнаружим некоторые интересные и важные связи.
Духовные концепции
Разные "Коши" (Kosas)
Концепция Веданты4/ о так называемых "кошах" (пластах человеческого сознания) принимает в расчет и Западные, и Восточные наблюдения о психологии и духовности человека. Человек живет в теле и имеет чувства и мысли, но его сущностное тождество рассматривается как вневременное Универсальное Сознание, называемое атма.
По этой системе следует пересечь пять уровней сознания для того, чтобы достигнуть океана истинного "я" - состояния полного единства. Каждый уровень считается как бы оболочкой, скрывающей за собой уровень более тонкий. Постоянным созерцанием этих "кош", т.е. оболочек, духовно устремленный искатель достигает различения, чтоб продвинуться от одной к другой - к все более глубокому осознанию реальности. Шаг за шагом оставляет он одну оболочку за другой, пока, наконец, не будет способным растворить их все, чтоб достигнуть знания своего единства с божественностью.
От самой внешней до самой тонкой они таковы:
1) Аннамайякоша - физическое тело, образованное из пищи: уровень химии и физиологии, главное средоточие современной западной медицины.
2) Пранамайякоша - сфера пяти чувств, эмоций и тонкой энергии, называемой прана (больше об этом см. дальше).
3) Маномайякоша - низшее ментальное тело, составленное из мысли. Оно называется причинной оболочкой со своим набором требований, мотивов, решений и желаний, которые образуют комплекс, называемый умом. Мысль - тоньше эмоций или праны, и с развитием нашей способности манипулировать идеями и достигать большего господства над миром внешним - с большим потенциалом для удовлетворения наших желаний славы, власти и секса - мы наследуем также возросший потенциал быть соблазненым и упакованным в эту оболочку.
Великий вызов человеку современному - заглянуть за эту стадию развития и с помощью более глубокого проникновения, даруемого следующей стадией, выйти за нее. Позднее мы рассмотрим и характер борьбы ради избежания рабства этому уровню с тем, чтоб достичь тех, что за ним.
4) Виджнанамайякоша - высшее ментальное тело, построенное из интеллекта, различения, интуиции и способности выбирать в соответствии с более высокими идеями. Это ведущий аспект ума, снабженный направляющими переменчивыми тенденциями ума, его жаждой сиюминутного и преходящего. Это аспект, который может различать высшие нравственные принципы, заглянуть за отдельного индивида во всеобщее и созерцать вечное.
5) Анандамайякоша - стадия неизменного блаженства за пределами чувств, мыслей и ума.
А за этой 5-ой оболочкой - атма, так описываемая Саи Бабой:
"Незримая основа, истинное "я", божественность ваша - душа, которая есть реальность внутри пяти оболочек, самая внешняя из коих - тело. Это искра Божья внутри, сокровенная реальность человека. Это сущность всего объективного мира, реальность за видимостью, всеобщее и имманентное в каждом существе. Она изначально лишена привязанности. У нее нет осознавания посредничества, ни собственных нужд, ни природы, ни владений. У нее нет никакого "Я" ("Я" или "мое"). Память - функция интеллекта, а не атмы. Атма непреходяща. Она не умирает, как тело и ум. Это сущностная реальность индивидуума, свидетель - неподверженный всем этим переменам во времени и пространстве, имманентный дух и тело, совокупная обитель; тайна, что за этой совокупностью, мотивирующая сила импульсов и напряжений и устремлений этой совокупности."
Прана
Ледбитер в своей прелестной книжке "Чакры" определяет три основных вида сил, которые йоги описывали в качестве обеспечивающих энергией "плотные" и "тонкие" тела человека. Первую из них он называет "первичной" или "жизненной силой", описываемой как поток божественной жизни, который вливается в наше тело извне, чтоб объединиться с энергией кундалини, которая пробуждается внутри. К этой смеси добавляется третья сила, называемая прана или жизненность, которая, как заявляют йоги, исходит от солнца подобно свету и теплу и поглощается через определенный энергетический ввод в теле, который Ледбитер зовет чакрой селезенки. Эту энергию можно реально видеть как крошечные точечки света, танцующие повсюду, когда смотришь в голубое небо. Когда прана вбирается в силовой центр чакры селезенки, она, как полагают, разделяется на потоки разноцветной энергии, которую могут видеть ясновидящие, как заявляет Ледбитер.
"Фиолетово-голубой луч движется вверх - к горлу, где голубой аспект подпитывает горловой центр, а фиолетовый проникает выше в мозг. Желтый луч направляется к сердцу, зеленый - к животу, сосредотачиваясь в солнечном сплетении и оживляя печень, почки, кишки и пищеварительный аппарат. Луч розового цвета проходит по всему телу по нервам и явно является жизнью нервной системы. Это особая жизненность, которую один человек вполне может перелить другому, в ком ее недостаточно. Если нервы не вполне обеспечены этим розовым светом, они становятся чувствительнымии и крайне возбудимыми. Человек крепкого здоровья обычно поглощает и накапливает этой жизненности настолько больше, чем реально необходимо для его тела, что постоянно излучает целый поток розовых атомов и таким образом неосознанно изливает энергию на своих более слабых собратьев, сам ничего не теряя. Эта жизненность - пища эфирного двойника и точно также необходима для него, как материальное питание для развития физического тела. Оранжевый луч течет к основанию позвоночника, а затем - к производительным органам, с которыми тесно связана одна сторона его функции. Этот луч питает желания плоти, а также как будто входит в кровь и помогает поддерживать теплоту тела. Если человек отказывается уступать своей низшей природе, луч этот путем долгих и решительных усилий может быть отклонен вверх - к мозгу, вызывая усиление способностей интеллекта и значительно повышая качество неэгоистического влечения, стимулируя также духовную сторону человеческой природы."5/
Полагают, что прану можно регулировать умственным сосредоточением и "надлежащими мыслями и надлежащими чувствами", так что тело физическое может повысить свою способность ее усваивать и использовать ее для улучшения физической, умственной и духовной жизненности и энергии. И когда она фокусируется определенным образом, она может пробудить другую могучую, но дремлющую силу энергии - кундалини, которая, как говорят, играет критическую роль в развитии духовной природы человека. Здесь мы видим, таким образом, целую новую возможную энергосистему, регулируемую телесными позами и дыхательными упражнениями, которая еще не вошла в преобладающее направление западной психологической теории, хотя она как будто связана с акупунктурой и биоэнергетикой. Фактически создатель биоэнергетики Вильгельм Рейх описывал некую подобную энергию, которую он назвал оргоном. В приложении IV я буду более детально обсуждать, как более глубокое понимание динамики праны будет вести не только к большей терапевтической эффективности, но и приблизит нас к пониманию связи между психологией и духовностью.
Так вот, согласно теории разных кош (kosa), каждая оболочка отличается своей динамикой и способом действия. К примеру теории и практика, связанная с телом, совершенно иномерны тем, что связаны с умом - как разнятся, скажем, язык химии и гипноза. Возросшее владение одним уровнем принесет больший контроль над другими, т.е. исцеление в теле принесет силу уму и наоборот. Но полный контроль и овладение нашим земным существованием не возникнет, пока человек не осознает своего тождества в качестве Бога со всей сопровождающей его силой всеведения, вездесущности и всемогущества.
Поскольку такое случается редко, терапевтический подход, связанный с этой моделью сознания, будет включать в себя по обыкновению работу на множестве рразных уровней в одно и то же время, таких как: питание, лечение, упражнение и релаксация (телесный уровень); акупунктура, рольфинг (спецмассаж), биоэнергетика и дыхательные упражнения (уровень пранически); межличностные отношения, познавательное обучение и гипноз (психологический, ментальный); практика благочестия, самоотверженное служение, соблюдение нравственности и медитация (духовный), - с использованием разных методов для каждого уровня, работая в то же время ради общей цели, как то: увеличения энергии в теле или развития контроля над эмоциями и умом.
Кундалини
Динамику развивающегося сознания - пути, коим движутся с одного уровня на другой, можно лучше понять через концепции йоги об эволюции энергии кундалини - энергосистемы в человеке, которая мало известна на Западе, хотя йогами Востока изучалась тысячелетиями. Касаясь духовного развития человека, она заключает в себе также глубокие проникновения в сущность психологического развития человека, и может помочь нам понять связь этапов и стадий развития у Фрейда, Эриксона и Пиаже с духовной природой человека.
Динамика кундалини признается всеми школами йоги в Индии: раджа, карма, джана, хатха и бхакти йогой. Теории этой энергосистемы принимают во внимание стадии развития и конфигурации личности, описанные западной психологией, а затем следуют далее и определяют иные - за ними. Они согласны с западной психологией в том, что личность первоначально не дифференцирована и примитивна по своей организации и становится более высокоорганизованной с нормальным личным развитием. Более высокоразвитые личности ррассматриваются как представители более высоких этапов сознания, вырастающие от успешного вызревания и эволюции стадий более низких и позволяющие более свободное, более гибкое и творческое взаимодействие между внутренней и внешней реальностью и представляющие определенное расширение сознания.
Но в то время как психология сосредоточена на тех качествах личности, которые дают успешную адаптацию к внешнему миру, который мы воспринимаем через органы чувств, йогическая система кундалина описывает, плюс к тому, развитие качеств, необходимых для овладения внутренним миром духа и окончательного трансцендирования материальной и психологической сфер.
Здесь я опишу систему кундалини достаточно компактно, так чтобы мы смогли понять те элементы нашей личности и тот человеческий потенциал, с которым мы обычно не имеем дело на Западе, но который может иметь глубокое влияние на эволюцию нашего сознания.
По теории, кундалини сокрыта в теле в основании позвоночника. Внутри позвоночника, говорят йоги, есть центральный канал, называемый сушумна, с двумя другими каналами: ида - слева и пингала - справа, обвивающими позвоночник, словно змеи жезл в знакомом символе медицины - кадуцее. На самом деле кадуцей Меркурия до мифологии греков, возможно, был первоначально символом кундалини или "змеиного огня", представляющего древний секрет обретения трансценденции тела и эго.7/
Когда кундалини пробуждается, она втекает в эти 3 канала. У вполне развитого йога основной поток проходит через центральный канал - сушумну. Йоги считают, что воля и желание суть высший и низший аспекты одного и того же свойства; для того, чтобы должным образом направить могучую силу кундалини, следует культивировать волю. Сначала поток энергии направляет желание, но когда развивается сознание индивида и активизируются более высокие духовные центры, когда характер его укрепляется и углубляется интуиция, энергия направляется и контролируется скорее "сверху", чем "снизу", волей, а не желанием. Если такие более высокие качества не развиты, и индивид является слугой желания, намерение его легко может рассеяться, и он может утратить контроль над этой могучей энергией. Литература о кундалини всегда приводит предостережение по поводу преждевременного пробуждения этой удивительной силы до того, как достигнут нравственный контроль, необходимый для направления ее по верному пути.
Если кундалини пробуждается преждевременно до того, как достигнут нравственный контроль, существует опасность стимулирования негативных аспектов. Говорится, что поистине гораздо лучше для кундалини оставаться дремлющей в основании позвоночника, пока данный индивид не осуществил определенного нравственного развития - пока воля его не укррепилась в достаточной мере, чтоб контролировать энергию, а мысли не очистились в достаточной мере, чтоб встретить это пробуждение без вреда. Потому что если кундалини пробуждается преждевременно и без должного внутреннего контроля и нравственной твердости, энергия эта может проходить неуправляемо и вызвать самые нежелательные стррасти, возбуждая их и усиливая до такой степени, что человеку становится невозможным противиться им. Она может усилить все, что угодно, в природе (человека), и достигает низших и дурных качеств гораздо скорее, нежели добрых. К примеру, в ментальном теле очень скоро возбуждается честолюбие и вскоре разрастается до невероятной чрезмерной степени. Вероятно, это принесет с собой весьма значительное увеличение силы интеллекта, но в то же время вызовет и ненормальную и сатанинскую гордыню, совершенно непостижимую для человека обычного. "Она дает освобождение йогам и рабство - глупцам," - сказано в Хатхайога Прадипика.8/
Патанджали
Патанджали в своих "сутрах" или "афоризмах йоги", написанных около 4 века н.э. и впервые переведенных на английский в 1852 году, определил 8 ступеней, необходимых для безопасного прохождения духовного пути:
1. Соблюдение нравственности, обуздание (яма). Пять основных моральных правил считаются минимальными требованиями: правдивость, ненасилие, неалчность, целомудрие и неприятие собственности других.
2. Личная добродетель, дисциплина (нияма). Пять важнейших навыков суть: чистота (в мысли, речи и деле), удовлетворренность, саммоотречение, изучение святых писаний, преданность Богу (благочестие).
3. Положения и позы тела (асаны). Тело тренируется в надлежащем сидении, которое облегчает протекание энергии, так что это не мешает, а способствует медитации.
4. Контроль дыхания (пранаяма). Надлежащее дыхание очищает нервную систему, регулирует поток энергии и успокаивает ум для медитации.
5. Отстранение органов чувств от внешнего мира (пратьяхара). Сознавание обрращается внутрь, прочь от рассеяния чувств, к более высоким внутренним духовным состояниям сознания.
6. Сосредоточение (дхьяна). Сознавание сосредотачивается на каком-нибудь объекте, используеммом в качестве срредства для медитации. Это может быть какая-то часть тела, как то: сердце или область межбровья, какой-то звук: "ОМ" или избранное имя Бога, какая-то визуальная форма или свет: свет свечи, например.
7. Медитация (дхьяня). Медитация описывается как непрерывное, постоянное течение ума, подобное течению масла, переливаемого из одного сосуда в другой - к объекту медитации. Это требует исключения всех прочих потоков мысли.
8. Слияние и трансценденция (самадхи). Состояние единения, за пределами ума.
Важно отметить, что основой этого подхода является создание прочной нравственной структуры и кодекса поведения. Снова мы видим взаимосвязь нравственности, поз, дыхания, контроля над (органами) чувств и над умом в достижении высших духовных состояний сознания.
Карма
Добавим к этим концепциям еще одну - понятие о карме - говря попросту, она означает: что мы посеяли, то и пожинаем. Для того, чтобы вполне совместить духовные и психиатрические теории, нам следует быть открытыми такой возможности, что на ситуации, проблемы, препятствия, неудачи и успехи нашей конкретной жизни влияют силы иные, нежели те, которые ограничены этой теперешней жизнью. Имеется такая возможность, что наше сознание существовало прежде этой земной жизни и продолжится после нее, и что эта жизнь в значительной мере определяется прежними жизнями.
Закон кармы - закон причин и следствий - гласит, что мы родились, чтоб проработать какое-то недовершенное дело из прошлого. Силы и слабости, с которыми мы родились и которые обеспечивают успех или ведут к неудаче, связаны с тем, как мы провели жизни прежние, со сделанными нами выборами, с нашими свершениями и ошибками, нашими правдами и неправдами. Наша особая генетика и среда, в которой мы родились, является набором условий, которые мы заслужили, ныне установленных, чтоб обеспечить нам рамки для преодоления недостатков прошлого, а равно и чтоб воспользоваться заслуженными достоинствами по мере того, как мы движемся к трансцендированию нашего земного существования.
С нашего земного уровня сознания мы можем и не суметь сказать, связано ли какое-то условие жизни с хорошей или дурной кармой. К примеру, рождение в богатой семье, наделенным физической крепостью может и не дать тех же шансов для роста и научения, как рождение физически слабым в бедной семье, хотя большинство из нас определенно предпочли бы первое.
Здесь интересно отметить, что Саи Баба нам говорит - только на земном плане сознание имеет шанс развиться до слияния с Божеством. Он заявляет, что есть бесконечное число измерений реальности, но что только на Земле сознание может свершить такой эволюционный скачок: с низших уровней, направляемых животными нуждами, к высшему сознанию, в котором индивидуум может слиться с универсальным (вселенским). Именно по этой причинейоги придают такое большое значение очищению характера и господству над желанием, удерживая сознание от влечения к чувственному и материальному миру. Развитие высоконравственного характера - существенный ингрредиент на йоговском пути возвышения сознания.
Чакры
Считается, что индивидуум может высвободить свою кундалини дисциплиной соблюдения нравственности, физическими позами и упражнениями, упрражнениями дыхательного контроля, т.е. пранаямой (дыханием жизни), распеванием мантр или священных звуков, медитацией над духовными символами и внутренними восприятиями, а также практикой благочестия. Когда она поднимается, некоторые зоны вдоль позвоночника, называемые чакрами, в свою очередь пробуждаются ею и становятся центрами организованных энергосистем. Центры эти служат пунктами связи между внутренними и внешними энергиямми (Вильям Тиллер - физик их Стэнфорда - называет их "трансдюсеры") и определяют качество сознания регулированием рразвития индивида на всех уровнях, включая уровни: биологический, эмоциональный, ментальный, моральный и духовный.
Хотя о чакрах индийские йоги писали тысячелетиями, сравнительно недавно мистики и ясновидцы на Западе заявили, что в состоянии видеть эти энергополя, локализованные не в физическом, а в эфирном теле, считающемся существующим по соответствию со своим физическим двойником. Этой энергосистеме уделяли внимание и известные ученые, как, например, д-р Тиллер. Он включает чакры в свою научную модель того, как человеческое тело развивается в ответ на излучение энергии и информацию от среды. Он говорит об эфирном теле как о "телесной структуре негативного пространства-времени" и считает каждое из тел действующим как настроенный контур, в который можно улавливать энергию из космоса или сообщаться им с другим аспектом себя. Нейропсихиатр из Лос Анджелеса д-р Шафика Карагулла в своей книге "Прорыв к творчеству" описывает в чарующих деталях чакры, как их видят те "сенситивы", с которыми она работала, - люди с высокоразвитыми сенсорными или экстрасенсорными способностями.
Как упоминалось выше, кундалини - это энергия, отличная и от первичной жизненной силы, и от праны (жизненности). Ледбитер так объясняет разницу между праной и кундалини:
"Кундалини - это страшный опаляющий огонь преисподней. Это пламенная сила, как зовется она в "Голосе Безмолвия", поистине подобна жидкому огню, который устремляется через тело, когда он пробужден волей. Тогда как жизненность относится к воздуху и свету и огромным открытым пространствам, огонь, исходящий снизу, подобен силе и энергии, находящейся у центра Земли, который является средоточием жара и силы страшной интенсивности. Говорят, это сила, власть и энергия божества, что сотворило материальную вселенную, которая постоянно развивается и создает новые элементы и формы. Ее описывают как страшный пылающий огонь преисподней, который гораздо более материален, чем жизненность, - как огонь красного раскаленного железа сверкающего металла. Если он пробуждается спонтанно или случайно, он обычно пытается пройти вверх по внутренней стороне позвоночника и может вызвать сильную боль, т.к. проходы не приготовлены для него, и ему придется очищать себе путь, выжигая огромное количество эфирного шлака. Если это движение вверх невозможно будет остановить волей, кундалини, вероятно, выскользнет черрез голову и ускользнет в окружающую атмосферу, и скорее всего никакого вреда не будет, кроме легкой слабости или временной потери сознания. Но есть у этой потрясающей силы и довольно жуткая сторона. Действительно ужасные опасности связаны не с ее прорывом вверх, но с возможностью ее обращения вниз и внутрь. Это создает впечатление все более и более глубокого нисхождения в материю, медленного, но неуклонного движения далее с неумолимой определенностью.9/
Каждая чакра связана с определенным количеством эзотерических символов, цветом и звуком, которые определяют и описываютее конкретную динамику и ее влияние на множество различных уровней у индивидуума. Каждая чакра, к примеру, связана с каким-то местом тела, какой-то эндокринной железой, нервным плексусом, элементом (земли, воды, огня, воздуха, эфира), геометрическим символом, который имеет особое значение, цветом, звуком и цветком лотоса с определенным числом лепестков. Число и цвет лепестков соответствуют подлинному цвету чакр, как видят его ясновидцы, и хотя описания цвета и количества лепестков могут варьироваться среди разных школ йоги и индивидуальных наблюдателей, Ледбитер пишет: "Неудивительно, что подобные различия бывают в записях, поскольку несомненно, есть расхождения в чакрах разных людей и рас, а также и в способностьях наблюдателей".
Изображения чакр, сделанные индийскими йогами, включают в себя определенную геометрическую форму, букву санскритского алфавита, какое-то животное и двух божеств: одно мужское, другое женское. Они представляют сжатый способ понимания духовных учений, практики благочестия и ритуалов и церемоний, которые пробуждают каждую чакру. Плюс к тому, они связаны с разными урровнями психологической зрелости человека, как то: с преобладающей эмоциональной реакцией, психологическими проблемами и заботами, стилем и содержанием мысли, уровнем абстрактного мышления, понимания моральных принципов и потенциалом духовного прозрения (интуицирования). Каждая чакра содержит в себе силы и потенциалы для эволюции, а также и характерные конфликты и препятствия; каждая требует особых методов и подходов для прохождения (трансценденции).
Определены и описаны семь чакр. Их можно разделить на 3 группы: низшие, средние и высшие, - и соответственно можно обозначить как физиологические, личностные и духовные.
Первая и вторая чакры, предположительно связанные соответственно с надпочечной железой и половыми железами (gonads) эндокринной системы желез, расположены в основании позвоночника близ копчика и в нижней части таза на уровне гениталий. Они как будто соответствуют наблюдению Фрейда, что анальная и генитальная зоны тела весьма тесно связаны с ранним развитием личности. Вдобавок, Ледбитер утверждает, что две этих первых чакры принципиально связаны с получениемм двух сил, которые входят в тело на их уровне: кундалини от земли через I чакру, и жизненность от солнца через II чакру, селезеночную. (Следует заметить, что селезеночная чакра по Ледбитеру, расположенная вблизи селезенки в левой нижней части живота, не соответствует второй чакре йогов, которая расположена в области гениталий и чья функция, кажется, более связана с эволюцией сексуальной энергии.)
Таким образом, две первые чакры регулируют биологическое и физическое развитие и ранние аспекты личности. На этой стадии умственные способности человека довольно примитивны и лучше всего, быть может, описаны у Пиаже как первая сенсоромоторная стадия познавательного (когнитивного) развития. Первая чакра называется муладхара - чакра корневая, опорная или чакра основания. Вторая чакра, называемая йогами свадхистана, что значит "ваше собственное жилище или источник ваш", расположена в области производительных органов, и описывается индусами как источник нашего творческого потенциала.
Психологические механизмы, динамика и аспекты, связанные с развитием этих двух чакр, можно связать с Фрейдовыми стадиями: оральной, анальной и фаллической, - и со стадиями Эриксона: базисных доверия - недоверия (1), самостоятельности - стыда и сомнения (2) и инициативы - вины (3). Проблемы развития сосредоточены вокруг приобретения ребенком базисного ощущения безопасности, создаваемого постоянной любящей заботой матери, а также ощущением самостоятельности и силы, которое развивается через борьбу ребенка с родителями, когда он становится более подвижным и своенравным. На это чувство самостоятельности влияет отношение и поведение родителей на этом вызывающем этапе.
То, как эти две чакры развиваются, предположительно влияет на структуру, динамику и механизмы психики и на функционирование регулирующих механизмов эго.10/ Если чакры эти работают аноррмально, возможна соответствующая заметная нестабильность в личности, проявляемая в недостатке связности, согласованности и устойчивости, в легкой регрессии и дезорганизации личности или же в низкой терпимости к фрустрации и предрасположенности к озабоченности и чувству вины.
Чакры IIII, IV и V связаны явно с развитием человеческой личности: что касается "кош", то это развитие более высоких эмоций и ментальных способностей. Можно провести параллели между этими тремя чакрами и более высокими стадиями развития, определяемыми Эриксоном и Пиаже, а также иерархией нужд Маслоу, в коей он определяет такие более высокие человеческие нужды как: потребность в осмысленной работе, ответственности, творчестве, потребность быть честным и справедливым, делать то, что имеет ценность, и делать это хорошо. Это контрастирует с низшей природой человека, так хорошо определенной Фрейдом, которая ищет удовлетворения животных побуждений и инстинктов.
Третья чакра предположительно расположена в брюшной области как раз под пупком и зовется манипура, что значит "город драгоценности". Она связывается с психологическим качеством широты (открытости), власти и самовыражения. Это можно сравнить с волей к власти по Адлеру. Интерес к власти на этом уровне иной, чем тот, что находим на анальной стадии, где борьба за влияние и контроль являются реакцией на чувство слабости и уязвимости, и главным образом защитой против того, чтоб тобой манипулировали, тебя контролировали и унижали.
Власть, утверждаемая здесь, имеет отношение к побуждению выражать настоящую внутреннюю силу, какую находим у больших полководцев и царей. Это источник влияния, на котором сосредотачивают свое сознание мастера боевых искусств, чтоб обрести шестое чувство, которым они обладают в бою.
Тогда психологические аспекты первых трех чакр составляют низшую эмоциональную натуру человека и являются зоной, на коей сосредоточена современная психология. Прежде уровня четвертой чакры сугубо человеческие высшие качества личности не пробуждаются. Это уровень, о котором возвещают темы религиозные, и который дает начало религиозным символам и архетипам.
Чакра номер 4 называется "анахата", т.е. "то, что вечно ново". Этот центр энергии, символ коего - круг, расположен на уровне сердца, и основное психологическое качество, с ним связанное, это - любовь. Поведение, мотивации, характеристики личности и системы мысли, связанные с этой чакрой, суть те, что мы видим у святых, которые посвятили себя самоотверженному служению и деяниям сострадания - уровень сознания, быть может, в наиболее чистой форме своей проявленный в жизни Христа. Это чрезвычайно важный этап развития, динамика которого как будто является средоточием современного подхода гуманистической психологии.
Далее мы глубже рассмотрим символы, связанные с этой чакрой, чтоб помочь нам оценить ту глубину исследования, с какой занимались йоги каждым из этих центров. Это также даст нам представление о числе разных подходов и методов, что могут повлиять на их развитие. В будущем, когда самые глубинные тайны этих символов будут известны, они могут указать нам на новые подходы к исследованию и лечению и принести более глубокое понимание человеческого развития. Источником большей части этого материала является книга Ледбитера "Чакры" (в тексте приводится диаграмма 4-ой чакры)11/.
Лотос IV центра имеет 12 лепестков оранжево-малинового отттенка. Предполагается, что каждый из разных лепестков этого лотоса представляет какое-то моральное качество, и что развитие этого качества приводит центр в действие. К примеру, в "Дхьяна-бинду-Упанишаде" лепестки сердечного центра связываются с такими явно неоднородными качествами как благоговение (благочестие), леность, гнев и милосердие.
Мантра, или священный звук этого центра - со-хам (so-hum). Он связан с восьмым шейным позвонком и сердечным симпатическим плексусом и с thymus - железой (тимус). Его выдающееся психологическое качество - чистая любовь, которая изливается вовне, подобно вечно-ширящемуся кругу, что является символом этого центра.
Ледбитер заявляет, что есть расхождения относительно числа лепестков в лотосе, хотя и утверждает, что это неважно. К примеру, он указывает, что в "Йога Кундалини Упанишаде" описывается 16 лепестков вместо обычных 12. В "Дхьянабинду Упанишаде" говорится, что у лотоса сердца 8 лепестков, но, согласно Ледбитеру, эта работа, возможно, имеет ввиду вторичную сердечную чакру.
Ледбитер говорит о более важном моменте в связи с этой чакрой:
"В центре лотоса сердца изображен "трикона", т.е. перевернутый треугольник. Это не является характерным признаком всех центров, но только корневой, сердечной и межбровной чакр. В этих трех есть особые узлы - грантхи, через которые должна прорываться кундалини в ходе своего пути. Первый иногда называют узлом Брахмы, второй - Вишну, третий - Шивы. Эта символика как будто подразумевает, что прохождение этих чакр в некотором роде включает в себя особое изменение состояния."12/
Узел-грантхи, связанный с сердечным центром, представляет главный вызов для современной психологии. Он препятствует эволюции сознания до следующего уровня, и, чтобы пройти через него, требуется совершенно новая ориентация в отношении внутренней и внешней реальности. Само собой разумеется, характер этого препятствия - неведение и страхи, что удерживают нас в двойственности, а динамика его преодоления, ведещего к удивительному скачку в сознании и нашей способности к интуиции, творчеству и эмпатии, является предметом этой книги.
Говоря коротко, следует пробудиться к реальности того, что человек божественен и что двойственность является заблуждением и иллюзией, - и обратиться от, в основном, самоцентрированного эгоистического существования, вращающегося вокруг самоудовлетворения органов чувств, желаний и эго, - к существованию самоотверрженного служения и любви без желания воздаяния. А, как описывалось в I части, для того, чтоб постигнуть божественность или недвойственность, надо иметь смелость встретиться со страхом смертным - встретиться со смертью физической и пониманием, что наше собственное "эго" - незначительно.
Хотя основному направлению психологии мало знакома динамика подобного преодоления, подобной трансценденции, есть современные писатели и терапевты, которым она знакома. Давайте обратим наше внимание на область трансперсональной психологии 13/ и ррработу Кена Уилбера.
Примечания
1. Joseph Campbell, Myths To Live By (N.Y.: Bantam Books, 1978).
2. Ken Wilber, Journ. of Humanistic Psychology, Vol. 22, N.1, Wint., 1982, pp. 57-90.
3. S.HH. Sandweiss. Sai Baba: The Holy Man and the Psychiatrist (San Diego, Birth Day Publish. Comp., 1975).
4. Веданта - система индийской философии, основанная на "Ведах" - священных писаниях индуизма.
5. Издано и кратко изложено по книге: C.W.Leadbeater, The Chhakras (London; The Thesophical Publish. Hhouse, 1969).
6. К работам, доступным на англ. яз. о кундалини относятся: "Змеиная сила" в перреводе Артуррра Авалона (Artur Avalone): "Шатчаткара Нирупана" и "30 малых Упанишад" в переводе Нарайяна Свами Айрара (Ayrar): и "В. Шива Самахита" в перев. Шри Чандра Видьярнава (Chandra Vidyarnava).
7. В тексте изображение символа Кундалини.
8. 9. Из книги Ледбитера "Чакры" (см. прим. 5).
10. "Эго" - согласно психологии Фрейда.
11. Изображение диаграммы IV чакры из "Чакр" Ледбитера.
12. Там же.
13. Энтони Сатич (Antony Sutich) в I выпуске "Журнала Трансперсональной Психологии" (весна 1969 г.) дает такое определение трансперсональной психологии:
"Наименование, данное некой возникающей силе в области психологии группой психологов и профессионалов из других областей, которые интересуются теми "конечными" человеческими способностями и потенциями, которые не имеют никакого систематического места в позитивистской или бихевиористской теории ("первая сила"), классической психоаналитической теории ("вторая сила") или же гуманистической психологии ("третья сила"). Возникающая психология - трансперсональная ("сила четвертая") - специально занимается "эмпирическим", научным изучением и надежным обеспечением открытий, относящихся к становлению, к индивидуальным и общевидовым мета-потребностям, конечным цннностям, унитивному сознанию, к пиковым переживаниям, к ценностям второстепенным, к экстазу, мистическому опыту, к благоговению, бытию, самоактуализации, сущности, к блаженству, чуду, окончательному смыслу, к трансцендированию (преодолению) себя, к духу, единству, космическому сознаванию, к индивидуальной и общевидовой синергии, к максимальному межличностному соприкосновению, к сакрализации повседневной жизни, максимальному сенсорному сознаванию, к отзывчивости и выражению, а также к связанным с этим понятием, переживаниям и действиям."
Приложение IV.
Трансперсональная психология и Аватар.
К тому времени, когда начинает пробуждаться IV чакра, ментальное тело уже стало преобладающей силой индивидуума. Это стадия формальных операций Пиаже со способностью дедуктивного рассуждения и манипулированием абстрактными идеями. Использование символов, возрастающая глубина и сложность социальных коммуникаций, повышенная способность удовлетворения собственных нужд и побуждений и обретение господства над внешним миром, - все это ведет к огромному доверию и уважению к этой прогрессивной стадии эволюции.
Своим удивительным умом мы можем теперь в мыслях осуществить эксперименты, на свершение которых путем проб и ошибок потребовалась бы огрромная энергия. Но для того, чтобы вполне установилась чакра V, следует проработать вызов узла IV-ой чакры, который влечет за собой отказ от опоры на ум и на безопасность, обеспечиваемую ложным чувством некоего прочного независимого (и отдельного) "я". Это главный поворотный пункт в эволюции сознания - такой, которому присуща явная качественная перемена в нашей ориентации в отношении внешнего мира. Чтобы лучше понять динамику и значение этого монументального скачка, давайте заглянем в работу Кена Уилбера.
В книге "Проект Атмана" (The Atman Project) Кен Уилбер с блестящей ясностью описывает около 20 стадий (этапов) сознания - от уровня материи до окончательного единения с божеством. Его работы проливают свет на отношение низших стадий развития к высшим, в частности, на динамику преодоления решающего переходного пункта или узла чакры IV для того, чтобы пробудить и утвердить чакру V.
В статье, опубликованной в 1982 году в "Журнале гуманистической психологии", он сжато излагает свою работу и определяет такие 10 уровней сознания: сфера подсознания - материя-плерома, рептиле-уробирос и тело млекопитающего (matter-pleuroma, reptile-uroboros, mammal-body); сфера самосознания - персона, эго и кентавр (centaur); и сфера сверхсознательная, трансперсональная или универсальная (всеобщая) - психическое (сфера сиддх и пси-способностей), тонкое (приют архетипов и личного божества), причинное (каузальное) (непроявленная пустота), и окончательное - дух. Стадии эти описывают в деталях общее движение от материи к телу - уму - душе - духу.
Пятая и шестая стадии Уилбера - эго и кентавр, соответствуют 3-ей и 4-ой чакрам. Он приходит к пониманию этих двух уровней, изучая различия между психологией "эго" и гуманистической психологией. Делая это, он сочетает постижения как из психологии, так и от духовности. Тут мы видим взаимосвязь и сплавление этих двух областей - возросшее понимание одной может привести к другой. Уилбер пишет:
"Школы эго-психологии как будто стремились "сделать осознанным неосознанное" или воссоединить "эго" с теми аспектами психики, которые откололись или отделились вследствие каких-то прежних узлов или двойных завязок в развитии ("где было ид, там должно быть эго"). Пользуясь языком Юнга, я выразил бы это так: персону (или обломанный образ себя) можно вновь воссоединить с тенью (или подавленным личным бессознательным), чтобы допустить возникновение целостного эго (или верного образа себя, адекватной силы эго и т.п.). Теоретически, это было по простоте почти равно формуле: персона + тень = эго.
Терапия гуманистически-экзистенциальная не отрицает этого уравнения, многие ее направления фактически явно пользовались им (Перлз, например). Но они как-то вроде бы пошли и за это урравнение и говорят о потенциалах всего организма - потенциалах, что превосходят любую из частей его - будь то персона, эго, ид или суперэго. Ролло Мэй (Rollo May), к примеру, писал в 1969 году: "Ни эго, ни бессознательное, ни тело не могут быть автономны. Автономия по самой своей природе может пребывать лишь в центрированном "я". Логически, а равно и психологически, мы должны выйти за систему эго-ид-суперэго и постараться понять "существо", чьим выражением они являются." Заметьте, что Мэй не отрицает существования "эго-ид-суперэго"; он просто видит в них выражения более глубокого единства или более глубокого "я", цельного существа... Весь организм включает в себя "эго-ид-суперэго", но не наоборот. Потому я стал называть этот более глубокий уровень именем "кентавра" (мифологическим термином, впервые использованным Бенуа в 1955 году для указания полного единства человеко-ума и животного-тела).
Таким образом, если выразить основную цель гуманистически-экзистенциальных терапий одним положением, это могло бы звучать так: они стремятся к воскресению и полной актуализации кентавррового "я". Как обнаружил Джеймс Бротон (Broughton), наиболее полно развитые личности рассматривали"и ум, и тело как опыт некоего интегрированного "я"", а также что интегрированное "я" - кентавр - и является парадигмой гуманистически-экзистенциальных терапий (Loevinger, 1977). Я подразделил позднее эти виды терапии на два класса: интеллектуальные и соматические, - в зависимости от того, идут ли они к кентавру преимущественно через ум (Ролло Мэй, Binswanger) или через тело (йога, рольфинг). Но основной момент остался: воссоединить ум-эго и сому-тело, чтобы воскресить полное тождество с кентавром. "Цель - расширить пределы того, что вы принимаете за себя, до включения всей органической активности" - как выразил это Перлз (1951г.). Здесь уравнение было: эго + тело = кентавр.
Конечно, это были самые простые обобщения; тем не менее, когда эти обобщения возникли, они были чрезвычайно полезны. Я, к примеру, уже смог увидеть разницу между невротической озабоченностью виной и экзистенциальной; первая была вызвана страхом тени, последняя - страхом общей инакости мира. Первая вызвана расколом внутри субъекта, последняя - преимущественным расколом между субъектом и объектом.(И таким образом, дабы завершить наши счеты с Фрейдом, обе точки зрения отчасти верны: первичная озабоченность экзистенциальна и задана, и именно эта первичная озабоченность вызывает в конечном счете вытеснение тени - но вытеснение тени затем ведет к крайней озабоченности, излишней или невротичекой озабоченности самой по себе.) Далее, эти простые обобщения также дали мне в одной лишь личной сфере три главных уровня бытия или сознания: уровень персоны, уровень "эго" и уровень кентаврически-экзистенциальный.
Отсюда оставался лишь совсем небольшой шаг к пониманию того, как приспособить к этой всеобъемлющей схеме традиции мистические. Психоанализ стремился соединить персону и тень, чтобы обнаружить цельное и здоровое эго; следуя глубже, терапии гуманистические стремились к объединению эго и тела, чтоб обнаружить целостного кентавра. Мистические же традиции шли еще глубже и стремились к воссоединению кентавра и космоса, дабы обнаружить Высшее Тождество, "космическое сознание", как довольно экстравагантно выразил это Бекк.3/
Уилбер делает важное различие между эго-психологией и психологиями гуманистически-экзистенциальными определением того, что он называет стадией кентавра - единения человеко-ума и животного-тела. Но что ж это за "тело", которое, будучи интегрировано с "эго", персоной и тенью, дает возможность более глубокого опыта себя ("я")? Это - не физическое, даже не эмоциональное тело, поскольку интеграция этих элементов всегда была целью традиционной медицины и психологии.
Именно понимание, хотя и ограниченное, более тонкой энергии праны и/или чакры IV отличает терапии гуманистически-экзистенциальные от других. В них сознается важность разного рода телесной работы, как то: рольфинга, акупунктуры и йоги, - которые приводят сознание в соприкосновение с тонкой энергией праной; и что прана влияет на открытие сердца человека, на его более глубокий человеческий опыт - его IV чакру, связанную с высшими человеческими качествами - состраданием, заботой, самопожертвованием, самоотверженным служением и стремлением вести жизнь добрую и праведную.
Но понимание даже в кругу гуманистически-экзистенциального движения все-таки довольно ограничено в отношении динамики трансцендирования IV чакры. Именно здесь-то йога с ее целебным и энергетизирующим эффектом на тело, эмоции и ум, с ее пониманием первоисточника, эволюции и динамики энергии праны, а также взаимосвязи между праной, кундалини, чакрами и поднятием сознания - как раз здесь-то йога и может привнести совершенно новое измерение понимания в психологию Запада.
Уилбер обращает свое внимание на понимание динамики трансценденции и углубляет понимание сложной проблемы трансцендирования IV чакры: проблемы, которую он зовет комплексом Аполлона.
"... самый значительный и распространенный ныне комплекс - это не комплекс Эдипа, т.е. трудность трансформации от тела к уму, а то, что мы можем назвать комплексом Аполлона - трудность обращения от ума к душе, т.е. от сфер личной, умственной, эгоистической к сферам трансперсональной, тонкой и супраэгоистической. Комплекс Вишну, трудность обращения от души к духу, бывает на уровне столь развитом, что он тревожит лишь весьма подвинутых приверженцев медитации.
Природа этих высших комплексов - Аполлона и Вишну - стала для меня мучительно очевидной в моей собственной медитации. К тому времени, когда я завершил написание книги "Безграничное" ("No Boundary", 1979), моя практика медитации, хотя и вполне продвинутая, уже не была на фазе начинающего. Боль в ноге (от позы лотоса) была терпимой, а сознание возрастало в способности сохранять бодрое, но свободное, активное и вместе с тем отстраненное состояние. Но ум мой, как говорят буддисты, был обезьянним: навязчиво активный, одержимо мотивированный (компульсивно активный, обессивно-мотивированный). И тут я встал лицом к лицу со своим Аполлоновым комплексом - трудностью обращения от сферы умственной в сферу тонкую. Тонкая сфера (или "душа", как называют ее христианские мистики) есть начало трансперсональных сфер; они таковы - супраментальная, трансэготическая и трасвербальная. Но для того, чтоб достичь этой сферы, следует (как и во всех преображениях, обращениях) "умереть" к сфере более низкой (в данном случае, умственно-эгоистической). Неудача в этом или неспособность сделать это и есть комплекс Аполлона. Как лицо с эдиповым комплексом остается неосознанно привязанным к телу и его принципу удовольствия, так лицо с аполлоновым комплексом остается неосознанно привязанным у уму и его принципу реальности. ("Реальность" здесь означает "установленная, рациональная, вербальная реальность", которая хотя традиционно и достаточно реальна, является тем не менее промежуточной стадией на пути к атману; т.е. это просто описание самой подлинной Реальности, и таким образом, если привязаться к ней, в конце концов и окончательно будет препятствовать открытию этой подлинной Реальности.)
Борьба с моим собственным навязчиво-одержимым мышлением - не какими -то конкретными содержимыми мыслями, как в каком-нибудь особом неврозе (который часто является показателем пережитка эдипова комплекса), - но с самим течением мысли самой - была задачей столь трудной, что я с таковой и не сталкивался прежде. Это была битва труднейшая; будь она хоть на какой-то процент труднее, я потерпел бы неудачу. (Великолепное описание подобных первоначальных битв приводил Уолш в 1977-78 гг.). Пока она шла, мне удалось осуществить некоторый прогресс - подняться, в конце концов, над колебаниями умственных заужений и обнаружить, хотя и предварительно, сферу несравненно более глубокую, более реальную, более насыщенную бытием, более открытую ясности. Это и была сфера тонкого,которая раскрылась, так сказать, по прохождению комплекса Аполлона. В этой сфере мышление не то чтобы непременно прекращается (хотя это часто бывает, особенно в начале);но даже когда мышление возникает, он не умаляет этого более обширного фона ясности и сознавания (см. к примеру, ясное описание этой "трансперсональной сферы" у Джона Велвуда, 1977 г.). С этой тонкой сферы и впредь больше "не теряешься в мыслях", но скорее мысли входят в сознание и уходят, как облака на небе: плавно, изящно и ясно. Ничто не застревает, ничто не препятствует, ничто не раздражает. "Совершенный человек использует ум свой, как зеркало. Оно ни за что не цепляется, ни от чего не отказывается; оно все отражает, но не удерживает" - Чжуан Цзы.4/
Уилбер обсуждает изменения в восприятии ума и того, что за умом, когда выходят за то, что он называет комплексом Аполлона. Здесь мне хотелось бы прибавить слово предостережения. В наши дни, в век науки и высокой технологии, в некоторых подходах с духовной ориентацией более высокие духовные измерения при попытке говорить научным языком, могут описываться в терминах сознания, энергии, сил, универсальных законов и баланса вселенского, во многом так, как говорили бы физики о каком-то бесчувственном космосе, лишенном сострадания. О высших духовных состояниях можно говорить на языке качества, типа, ритма и содержания мыслей и образов, воспринимаемых во время медитации, упуская более тонкие и глубокие аспекты - нравственность, благоговение, личное отношение Бога с человеком, и Его великую вечную любовь, что превыше всех законов и сил.
Это последнее измерение - измерение духовности - невозможно переоценить. Точно так же, как духовная практика медитации ведет к внутреннему опыту за пределами ума к безмыслию, простору, миру, свету и блаженству, так духовная практика нравственности, благочестия и самоотверженного служения ведет к равному (если не более важному) внутреннему опыту глубокого сострадания и любви. Спонтанные выражения самоотвержения и жертвенности в отношении наших собратьев по человечеству приносят с собой глубокое чувство вездесущности Божией и Его личного с нами отношения.
Я акцентирую этот момент для того, чтобы внести определенный противовес тому, что может быть западным чрезмерным акцентированием сугубо научного со всей опасностью вытеснения Бога из этой картины,а также потому, что стремление человека к слиянию с Богом путем приобретения Его качеств - добродетели, истины, праведности, мира и самоотверженной любви дарующей, что поддерживает все человечество, является тем путем к трансценденции, которому учит Саи Баба. Бога можно воспринимать в медитативных состояниях путем непривязанности к мысли - или же "здесь на земле" любовью и через любовь и самоотверженное служение, свершаемое с позиции непривязанности к плодам своего труда. Я уверен, прозрение IV чакры состоит в том, что высшие состояния самоотверженной любви, коей этот вид служения является выражением, не только влияют на сознание и формирует его, но и суть необходимая предпосылка в процессе слияния со Вселенским (Всеобщим) Сознанием.
Уилбер называет два высших переходных пункта именами Аполлона и Вишну. Я скорее назвал бы их соответственно именами Вишну и Шивы, поскольку таковы наименования, которые дают йоги грантхи или узлам, связанным с IV и VI чакрами. Плюс к тому, Вишну - это тот аспект индуистского Божества (троица Брахма, Вишну и Шива), каковый проявляется в человеческой форме в качестве Аватара, дабы помочь человечеству достигнуть сознания IV-ой чакры и далее. Он учит пути любви и самоотверженного служения, а его образцовая жизнь служит совершенной ролевой моделью. Саи Баба говорит, что Аватар воплощается из эпохи в эпоху, когда сознание человека занижается и тьма поглощает мир: "Чтоб даровать мир, радость и чувство свершения ищущим, что долго стремились; дабы поощрить дхарму (праведность), подавить зло и погубить нечестивцев. Нисхождение Бога на землю, воплощение бесформенного в форме является конкретизацией стремления ищущих."
Такие воплощения как Христос, Будда и Кришна имеют власть менять ход истории, т.к. поднимают человеческое сознание за пределы эгоизма к самоотвержению, за пределы двойственности к божественности.
Чакры V, VI и VII.
Расширенное, раскрытое сознание тех, кто достиг IV чакры, ясно видит, что мир двойственности ведет к страданию и смерти - к рабству. Оно приносит также прямой опыт внутренней божественной любви, что преодолевает двойственность. Отсюда возникает повышеннное стремление избежать привязанности к двойственности внешнего мира для того, чтоб полностью слиться с любовью божественной. Это этап отречения и непривязанности - вызов чакры V.
Пятая чакра расположена на уровне гортани и называется бишуддха чакра, что значит очищение. Она связана с третьим шейным позвонком, фарингеальным симпатическим плексусом, щитовидной железой и чувством слуха. Символ ее - форма овала, предположительно розовато-лилового цвета, а элемент ее - эфир или пространство. Лотос у нее из 16-ти лепестков дымчато-пурпурного оттенка. Йог, способный активизировать этот центр, пребывает в процессе оставления позади искусства, религии, философии, и даже мысли. Он готовится к глубокому внутреннему видению божественного.
С активизацией V чакры духовно устремленный активно удерживает сознание от утекания к внешнему миру двойственности через органы чувств, желания и "эго". Вместо этого сознание вновь направляется внутрь и очищается (как указывает наименование этого центра) актом отречения, дабы усилить привязанность к Богу, теперь ощущаемому как живое, трепетное, внутреннее переживание. Таким образом возникает новое понимание нравственности - контроля над желаниями, не налагаемый силами внешними, но ныне с готовностью принимаемый как средство трансценденции.
"Веды" провозглашают, что бессмертие (стадия, когда влит в нерожденную, несмертную, вселенскую сущность), осуществимо только через отречение и непривязанность, а не через ритуалы, потомство или богатство. Когда отрекаются от эгоистических желаний, любовь ширится до отдаленнейших уголков вселенной, пока не осознают любовь космическую."
(Сатья Саи Баба)
Одно слово предостережения. Слишком ревностный последователь может по ошибке счесть, что отречение значит отрицание самого существования тела и внешнего мира вообще. Саи Баба учит, что тело и мир внешний сотворены божественно - фактически суть сама божественность. Отречение не есть отрицание этой сотворенной вселенной и не имеет с этим ничего общего, - это удерживание сознания от установления связи с творением через органы чувств, желания и "эго", которые жаждут эгоистичного удовлетворения, а следовательно, привязывают нас к двойственности. Скорее сознание направляется внутрь к Богу через медитацию, дабы упрочить связь с Ним, а не вовне - к человечеству и творению - через самоотверженное служение. В этом акте отречения любовь человека ширится, простираясь "до отдаленнейших уголков вселенной, пока он не осознает любовь космическую", давая начало новому пониманию внешнего мира как воплощения Бога, где каждый божественен. Таким образом творение становится средством трансценденции.
Центры VI и VII, как заявляет Ледбитер, пребывают особо от прочих, вступая в действие только после того, как имело место определенное духовное развитие. Эти центры связаны соответственно с гипофизом и щитовидной железой. Чакра VI, расположенная между бровями, называется аджна, что значит "приказ" (веление), и есть "третий глаз", око внутренней мудрости. Ледбитер утверждает:
"По-видимости, он делится на половинки: одну, в основном розоватую, хотя и со значительной желтизной вокруг, а другую - преимущественно какого-то пурпурно-голубоватого цвета опять в тесном согласии с цветом особого вида жизненности, оживляющей ее. Возможно, по этой причине центр этот упоминается в индийских книгах как имеющий только два лепестка, хотя, если мы просчитаем колебания (волн) того же характера, что и в предыдущих центрах, мы обнаружим, что каждая половина подразделяется на 48, давая в целом 96. Этот внезапный скачок от 16 до 96 лучиков и снова же - к еще более поразительному изменению от 96 до 972 между этой чакрой и следующей, показывает нам, что тут мы имеем дело с центрами совершенно иного порядка, чем те, что мы до сих пор обсуждали."6/
Когда этот центр пробуждается, мы сознаем свое существование в качестве вечного свидетеля за пределами начала или конца, рождения или смерти. Мы можем быть в соприкосновении с пси-феноменами или силами сиддхи, описанными йогами, либо со столь глубокими и удивительными восприятиями тонкой сферы, как восприятие архетиповых божеств, или же себя в качестве света - беспредельно ширящегося и блаженного. Это соответствует стадии блаженства, или анандамайякоши из "кош"; но сколь бы ни было оно великолепным и неземным, оно все еще представляет двойственность, последний след которой есть стадия свидетеля.
Есть еще стадия за этим - где свидетель, свидетельствуемое и процесс свидетельства сливаются воедино: стадия окончательного единения с универсальным (всеобщим) - переживание своей божественности. Это - атма, уровень VII чакры, известной как корона, или чакра коронная, расположенная у темени головы и называемая у йогов сахасрара - лотос тысячи лепестков. Когда теменная чакра вполне пробуждена, человек предположительно обладает способностью покидать тело и воспринимать себя как чистую любовь и сознание без ограничения - единым с атмой.
Ледбитер так описывает его видимость у ясновидцев:
"Самая яркая из всех, полная неописуемыми цветовыми эффектами и вибрирующая с почти непостижимой скоростью. Она как будто содержит все оттенки призмы, но в целом преобладает цвет фиолетовый. Чакра эта обычно последняя, какую следует пробудить. Вначале она того же размера, что и прочие, но когда индивид прогрессирует на пути духовного развития, она стойко увеличивается, пока не закроет почти всю макушку."7/
* * *
Явление Аватара имеет огромное значение. Он - разительное доказательство того, что система психологического и духовного развития, символизируемого чакрами, реальна, и что ограниченное сознание человека может слиться с Сознанием Вселенским (Всеобщим). Он - живой пример того, как выглядит человек, когда полностью пробужлдена его VII чакра.
Он имеет значение и помимо этого. Тогда как система чакр представляет восхождение человека от ограниченного сознания до божественности, Аватар представляет тот редчайший случай, когда божественное нисходит в человеческую форму. В ответ на молитвы благочестивцев своих, является Он из эпохи в эпоху в особо темные времена, не только затем, чтоб подтвердить, что человечество божественно, но и чтобы научить нас пути трансценденции. Маня нас к пробуждению, развитию, восхождению, Он указывает нам путь к вечной свободе, путь от эгоизма к неэгоистичности, от двойственности к единству, от человека - к божеству.
И этот путь, способ, процесс, средство и цель есть любовь. Саи Баба говорит, что любовь - это его форма и что сознание расширяется, раскрывается тем, что питают, культивируют и вырражают любовь. Научая любви любовью, ради любви и через акты чистой, безусловной, самоотверженной любви, Аватары дают веру, силу и вдохновение устремлению к небесам и к славному воссоединенному состоянию запредельному.
"Пусть разные веры существуют. Пусть они процветают. Пусть слава Богу воспевается на всех языках и разных тонах. Это было бы идеально. Уважайте различия между верами и признавайте их за действительные, пока они не угашают пламени единства. Я пришел не за тем, чтоб говорить в пользу какой-то отдельной религии. Я пришел не ради миссии рекламирования какой-либо отдельной секты, верования или чьего-то дела. И не затем явился я, чтоб собирать последователей какой-то доктрины. Я пришел заявить вам об этой всеобщей унитарной вере, об этом пути любви, этом долге любви, об этом обязательстве любить...
Вся полнота божественной энергии явилась человечеству в Сатья Саи - чтоб дойти до любого и каждого, чтоб пробудить дремлющую божественность каждого человеческого существа. Даже если вы в сонливости своей или слабости своей ко сну ворчите, брюзжите и ропшите, брыкаетесь, осуждаете, бранитесь иль плачете, я вас не оставлю; я не дам заснуть вашей божественности. Мать никогда не оставит ребенка, которого носит, и не даст ребенку упасть, даже если дитя испытывает ее терпение и сердится на нее. Я пришел помочь вам, вам сопутствовать и проводить вас. Я никогда вас не оставлю. Я не могу не исполнить долг перед детьми моими - и буду очень признателен каждому дитяти моему, кто поможет этой задаче моей...
Проснитесь, дети мои; пробудитесь к заре знания, пробудитесь к своим божественным обязанностям, пробудитесь к своим божественным правам, пробудитесь к своей божественной реальности."
(Сатья Саи Баба)
Примечания.
1. Автор блестящих работ в области трансперсональной психологии: "Спектр сознания" (1977), "Безграничное" (1979), "Проект Атман" (1980) и "Выше рая" (1981).
2.3.4. Кен Уилбер "Одиссея: личное исследование гуманистической и трансперсональной психологии" (Журнал гум. псих.", т. 22 #1).
5. См. гл. 27.
6.7. Ледбитер "Чакры" (Leadbeater's "Chakras")
СЛОВАРЬ
Абхешека - Омовение, ритуальное омовение.
Аватар - Воплощение Бога.
Аватара - Воплощенный жизненный период Аватара.
Аведана - Томление по Господу.
Адвайта - Точка зрения, заключающаяся в том, что сознание может преодолеть (трансцендировать) двойственность, что человек может слиться с Богом.
Акаша - Эфир или пространство - первый из пяти элементов, возникших от Брахмана; тончайшая форма материи.
Амрита - нектар богов, жидкость амврозии, иногда материализуемая Саи Бабой.
Ананда - Блаженство, радость. Блаженство считается самой сущностью Бога (Бог является блаженством, а не обладает блаженством).
Анандасварупа - от самой формы или природы блаженства; ананда.
Анантапур - Городок в Южной Индии, штат Андхра Прадэш (Andhra Pradesh). Местонахождение Колледжа Искусств и Науки Шри Сатья Саи для женщин.
Арджуна - Ученик Господа Кришны, которому Кришна открыл смысл человеческого существования прямо перед началом битвы в войне "Махабхараты". Эта божественная беседа известна как "Бхагават Гита".
Асана - Легкая, удобная поза сидя. Поза Хатха Йоги.
Атма - Самый тонкий аспект существа человека. То, что неизменно, неподвержено переменам, влиянию, вневременно.
Атмашакти - Сила, власть атма.
Ашанти - скорбь, озабоченность (отсутствие мира, покоя).
Ашрам - Обитель, монастырь.
Баба - Отец.
Бангалор - город в Южной Индии, милях в 15-ти от Колледжа Искусств, Науки и Коммерции Шри Сатья Саи для мужщин.
Брахма - Бог-творец индуистской троицы, двое остальных - Вишну и Шива.
Брахман - Имманентный принцип; в нем, как сказано, 3 аспекта: творение, сохранение, разрушение. Абсолют, высшая реальность.
Бриндаван - Место, где часто обитает Саи Баба, когда не бывает в Прашанти Нилаям - своем ашраме и месте расположения своего Колледжа Искусств, Науки и Коммерции Шри Сатья Саи для мужщин. Также название города на берегах реки Джамуны, связанного с детством Шри Кришны.
Буддхи - Интеллект, разум или способность различения.
"Бхагавад Гита" - "Библия" индуизма. Это знаменитое писание Индии, наименование которого значит "Песнь Божья", является частью великого эпоса "Махабхарата". Содержит духовные учения, переданные Господом Кришной Арджуне, и предназначена для всего человечества.
Бхагаван - Господь, Бог.
Бхаджаны - Благочестивые песнопения.
Бхакта, бхакти - Бхакта - благочестивый последователь, тот, кто отличается бхакти; добродетель, самоконтроль, вера, благоговейная преданность.
Бхаратх - Индия, страна, что отличается ратхи (rathi), т.е. привязанностью к Бха или Бхагавану - Господу.
Вайтфилд - район милях в 13-ти от города Бангалор.
Вандана - Уважение, почтение ко всему живому.
Вахини - Поток, ток, река.
Веда - Знание, ведение.
Веданта - Одна из 6-ти систем ортодоксальной индийской философии, сформулированная Вьясой.
Веды - Самые священные писания индуизма, считающиеся откровением, данным великим провидцем, не человеческого происхождения.Есть 4 Веды: Риг-Веда, Яджур-Веда, Сома-Веда и Атхарва-Веда.
Ведический - полученный из Вед (прилагательное).
Вибхути - Священный пепел, часто материализуемый Саи Бабой.
Вишну - Бог-хранитель индуистской троицы, два остальных - Брахма и Шива.
Ганапати (Ganapathi) , Ганеша - Правящее божество первой чакры. Имена слоноголового Бога, сына Шивы.
Ганга - Ганг.
Гануман (Хануман) - Один из наиболее почитаемых бхакт Рамы, изображаемый обезьяно-человеком; упоминается в "Рамаяне".
Гопа - мальчики-пастушки из Бриндавана, сотоварищи Шри Кришны по детским играм.
Гопи - молочницы Бриндавана - подруги и поклонницы Шри Кришны.
Гуны - первичные качества человеческого существа: мирный (саттва), активный (раджас) и тупой (тамас).
Гуру - Учитель, ведущий к духовному освобождению.
Даршан - Получить даршан - повидать какого-то великого человека и получить его благословение - буквально "подышать свежим воздухом".
Дасера - Празднование победы добра над силами, противящимися прогрессированию к свету.
Джагат (jagath) - объективный, преходящий, неистинный мир.
Джапа, джапам - речитация или повторение имени Господа.
Джапамала - религиозное ожерелье из 108 бусинок, используемое в джапе - повторении имени Божьего с благоговением и преданностью.
Джи - Слог, добавляемый к определенному слову, чтобы отметить почтение. Напр.: Свамиджи, Бабаджи.
Дживамукти - Богоосознавший, в ком активно только божественное видение. Более не имеет никакого отождествления с телом.
Джьоти (jyoti) - свет и образ пламени.
Дхарма - Праведность, долг, кодекс поведения - одна из четырех целей повседневного обихода человека.
Дхармасварупа - От самой формы или природы праведности; дхарма.
Дхьяна - медитация.
Жнана - Путь йоги, в котором акцент делается на знание и различение, ведущий к мудрости и осознанию своего тождества с божественностью. Жнани - тот, кто следует этому пути. Это слово часто используется, чтоб обозначить того, кто достиг осознания своего божественного тождества.
Жнани - тот, кто имеет прямое знание высшей мудрости.
Индра - Царь Богов.
Йога - Единение души индивидуальной и души вселенской; также метод для осознания, реализации этого единства. Общее наименование для нескольких видов благочестивой практики, являющихся дисциплинами для контролирования ума и обращения его в инструмент осознания Бога.
Йоги, йог (yogi) - духовно устремленный, ищущий единения с Богом посредством одной или более из специальных ментальных и физических дисциплин, которые традиционны и известны под названием "йога".
Кайлас - пик Гималаев, считающийся священной обителью Шивы.
Кали - Имя Божественной Матери; первичная энергия.
Карма - Действие; закон, управляющий всей деятельностью и ее неизбежными последствиями для действующего; закон причин и следствий или моральной компенсации за действия, свершенные в прошлом.
Коша (kosas) -Пять покровов, оболочек воплощенности.
Кришна - Аватар Вишну. "Тот, кто привлекает радостью, которой наделяет".
Кундалини - духовная энергия, дремлющая во всех индивидуумах.
Кшема - сохранение того, что приобрели.
Лила - Божественная игра или забава, несущая свои обертоны радости и спонтанности. Слово это используется для обозначения божественных чудес. Но все творение, рассматриваемое как неизъяснимое чудо, иногда называют лилой Господа.
Майя - Неведение, помрачающее видение Бога; первичная чарующая иллюзия, представляющаяся двойственностью и называемая миром; привязанность.
Манас - ум.
Мандир - молельный зал, храм.
Мантра - Священные слова или стих, повторяемые во время медитации.
Марга - путь, тропа, стезя, курс.
Махатма - Великая душа.
Махима - какая-то сверхчеловеческая способность, чудо.
Мокша - Освобождение или конечное избавление души от двойственности и рабства миру, что является целью духовной практики. То же значение у слова Мукти.
Нагара-санкиртан - Распевание бхаджан в группе с неспешной ходьбой по улицам; делается в ранние часы перед рассветом.
Нарада - древний риши-провидец, который написал классический труд о бхакти-йоге под названием "Нарада Бхакти Сутры".
Нилаям - Прашанти Нилаям: обитель вечного мира. Наименование ашрама Саи Бабы.
Ом -Первозданный звук, коим Бог поддерживает космос.
Пандит - ученый.
Параматма - Атма, рассматриваемая в ее универсальном (вселенском, всеобщем) аспекте, Бог.
Патанджали - Имя древнего мудреца, который написал основное руководство по раджа-йоге, известное как "Йоговские сутры Патанджали".
Пракрити - Первоначальная природа, которая в соединении с Пурушей (вечным принципом сознания) творит вселенную.
Прана - Жизненное дыхание, что поддерживает жизнь в физическом теле.
Прашанти Нилаям (Prasanthi Nilayam) - обитель нерушимого мира. Наименование ашрама Саи Бабы.
Према (прэма) - божественная любовь, самая сильная; вселенская (всеобщая), неограниченная условиями, безупречная любовь.
Премараса - аромат премы.
Пура - физическое тело.
Пураны - Книги индийской мифологии.
Пуруша - Вечный принцип сознания, душа.
Путтапартхи (Puttaparthi) - тихое и дальнее селение в Южной Индии, где 23 ноября 1926 года родился Саи Баба и где сейчас у него ашрам Прашанти Нилаям.
Раджасический - активный, страстный аспект природы.
Радха - возлюбленная благочестивица Кришны.
Рама - Аватар Бога, божественная сущность. Аватар, чье имя значит "тот, кто радует", кто наполняет блаженством (анандой).
Рамакришна Парамахамса (1836-1886гг.) - Великий святой Бенгала.
Риши - мудрец; тот, кто проводит жизнь без желаний, с привязанностями лишь к атме. Провидец истины.
Саадрисья (Saadrisya) - Снискание божественной природы.
Саалокья (Saalokya) - Существование в Боге.
Саатхи (Saathi) - Покой ощущений, страстей, эмоций.
Садхака - духовно устремленный, занятый преодолением своего эгоизма и алчности, чувства "я" и "мое".
Садхана - духовная дисциплина или практика такой деятельности, как медитация и повторение священных имен.
Садху - святой человек, обычно почтительно используется в обращении к монаху.
Саи - Божественная Матерь всего.
Сакья (sakhya) - Один из пяти видов отношений, лелеемым поклоняющимся дуалистом к избранному им идеалу: отношение друга.
Самадхи - Совершенная уравновешенность, без взлетов и падений, незатрагиваемая ни радостью, ни горем - общение с Богом.
Самкхья - одна из 6-ти систем ортодоксальной индийской философии.
Самсара - чувственный мир, который захватывает сознание и дает возникновение страстному желанию, привязанности и страданию.
Самскара - Тенденции, присущие кому-то с прежних рождений.
Санатана дхарма - Древняя мудрость, вечный путь праведности.
Санатана Сарати (Sanathana Sarathi) - "Вечный возница" - название ежемесячника Прашанти Нилаям.
Санкальпа - Божье решение или воля Бога.
Санкиртан -Повторение или распевание с радостью.
Саньяси - индийский аскет;тот, кто принял монашеский, целеустремленный образ жизни.
Сари - традиционное женское одеяние, которое носят в большей части Индии.
Сатсанг - пребываниев обществе добрых, духовных людей.
Саттва, раджас, тамас: 3 гуны или характеристики воплощенных существ, в грубом переводе - мирный, активный и тупой.
Саттвический - чистый, добрый, благочестивый; принцип равновесия или мудрости.
Сатчитананда -Высшее состояние, обычно переводится как существование, знание, блаженство.
Сатья (Sathya) - Истина - то, что всегда то же - в прошлом, в настоящем иль будущем, и независимо от обстоятельств.
Свами - Владыка, духовный наставник.
Сварупа - форма, тело.
Севак - посвятивший себя служению.
Сиддха, сиддхи - Сиддха - тот, кто достиг сиддхи (йоговские силы).
Сударшана - Святое видение.
Тамасический -тупой или инертного свойства.
Тапа - религиозная строгость, жертвенность, аскетизм, предназначенный для того, чтоб ослабить убеждение, будто человек - это тело.
Телугу - родной язык Шри Сатья Саи Бабы. Язык штата Андхра Прадеш.
Трета юга - вторая из 4-х юг (yuga), циклов или мировых периодов. Индийская мифология делит продолжительность мира на 4 юги: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Первый известен как Золотой Век, т.к. имеется значительное преобладание добродетели среди людей, но с каждой последующей югой добродетель сокращается, а порок возрастает. В Кали-юге - минимум добродетели и великий избыток порока. Мы ныне предположительно в Кали-юге.
Упадеша (упадеш) - духовное наставление.
"Упанишады" Категория индийских писаний.
Хануман - см. Гануман.
Хатха-йога - школа йоги: практика асан или йогических поз для целей физического благосостояния и для пробуждения духовных центров.
Чакры - центры или "лотосы" потенциальной энергии, выстроенные вверх в человеке от основания позвоночника до макушки.
Шакти - творческая божественная сила; имя Божественной Матери; женский аспект Бога, представляющий Его силу и энергию.
Шанти - покой, ненарушаемый мир. Благословение, часто повторяемое трижды после молитв "Веданты".
Шастра - писание, которое просветляет, моральный кодекс.
Шива - Бог-разрушитель индуистской троицы, два остальных - Брахма и Вишну.
Шри Ауробиндо (1872-1950 гг.) - Его ашрам в Пондишери (Южная Индия) был обращен в общину духовных искателей со всего мира под названием Ауровиль. Плодовитый писатель. В числе его работ "Жизнь божественная", "Очерки о Гите", "Синтез йоги", "Письмо об йоге" и многие другие.
Шри Меер Баба (Meher) (1894-1969 гг.) - Штабквартиры известны как Меербад. Много лет соблюдал обет молчания, путешествовал по всей Европе и Америке; написал "Беседы Меербабы" и "Бог говорит".
Шри Рамана Махариши (1979-1950 гг.) Был просветленным риши Южной Индии; учил недвойственности через самовопрошание. Следует постоянно спрашивать себя: "Кто я?" Ашрам его был расположен на священной горе Аруначала.
Юга (yuga) - 4 фазы, через которые проходит жизнь до завершения мирового цикла (См. Трета Юга).
Яга (yaga) - активность, направленная вовне; жертва.
Ясада (Yasada) - кормилица Кришны.