Сатья Саи и Нара-Нарайяна Гуфа-ашрам

Махешварананд

Перевод с английского Н.Ю.Егорова

ПРЕДИСЛОВИЕ

Рассказ о Гуфа-ашраме (пещерном ашраме) Нара-Нарайяны, предложенный в этой небольшой книге, основан на повествовании Свами Махешварананды. Впервые она была напечатана на хинди. После ее просмотра я понял, что она не только оказывает сильное впечатление, но и позволяет взглянуть на одну из бесчисленных лил Бхагавана Бабы совершенно в другой плоскости. Это очень поучительно. Рассказ настолько поразил меня, что с моей стороны было бы эгоистичным не поделиться с другими братьями радостью, которую я получил. Слово - это нечто глубоко сокровенное, и передать мысли и чувства автора со всеми оттенками в такой области, как духовность, чрезвычайно трудно, тем более для такого человека, как я, новичка в этом деле. Я задал себе вопрос, справлюсь ли я с этим, и получил внутренний ответ. Господь по Своей милости одобрил меня, и я приступил к работе.

Стремясь к достоверности повествования, я встретился с автором в его доме в Прашанти Нилайям и поинтересовался, не хочет ли он что-нибудь сообщить мне. Вот что он сказал:

"Впервые я приехал в Путтапарти незадолго до праздника Дассера в 1978 году. Как и у любого другого посетителя, у меня было слишком много вопросов. Но я увидел Господа и был покорен. В 1982 году Свами велел мне находиться только здесь, и с тех пор я здесь.

И вот тогда я узнал о приезде одного Махатмы из Джанакпура, расположенного на индо-непальской границе. Его сопровождает красивый молодой человек лет двадцати восьми. Бхагаван принял их. Мне не терпелось узнать, о чем Господь говорил с ними. Поэтому на следующий день я встретился с Махатмой. Он рассказал мне, что Господь просил его строго выполнять суровый тапас. Когда же я спросил о молодом человеке, сопровождавшем его, то узнал, что он удостоился особой милости Бхагавана. То, что открыл Махатма, меня просто взбудоражило. Молодой человек принадлежал к богатой и процветающей семье в Джанакпуре. Бабе так понравился этот молодой человек, что он обратился к главе семьи и просил разрешить его сыну принять бхикшу. Молодой человек получил диплом магистра математических наук, а потом покинул свой домашний очаг и принял санньясу.

Молодой человек посетил Прашанти Нилайям два раза, в 1979 и 1980 годах, и у меня был случай встретиться с ним и иметь с ним сатсанг (святое общение). Когда же он приехал в Прашанти Нилайям в 1982 году Бхагаван попросил его остаться в ашраме до тех пор, насколько пожелает Сам Бхагаван. Мы сблизились с этим молодым человеком. В 1983 году его вместе с группой из десяти человек, встретившимися со Свами в Бангалоре, попросили отправиться в Прашанти Нилайям и ожидать там. Когда Баба вернулся, Он назвал двоим из этих людей место, где к группе присоединится еще один человек. Именно тогда Господь дал им акшайю патру и велел им совершать тапас в Гималаях.

Группа отправилась в Гималаи. Молодой аскет, хотя и дружил со мной, не сказал о том, что Бхагаван дал им акшайю патру. Только от другого преданного, некоего Шри Шьяма Сундара из Хайдерабада, я узнал об этом. Но так как молодой саньясин не сказал мне ничего, то этот эпизод не вызвал у меня доверия. В 1986 г. этот молодой человек, который к тому времени был главой Гуфа-ашрама, навестил Прашанти Нилайям и по указанию Бабы остался на три месяца в Ганеша Шед. Он очень изменился внешне, и люди не узнавали его. Когда я встретился с ним и хотел узнать об акшайе патре, он давал уклончивые ответы. Потом я в течение трех дней беспрерывно молился Господу. На четвертый день без всякого предупреждения санньясин сам пришел ко мне в восемь часов утра и очень подробно рассказал все то, что я затем (позже) изложил письменно. Комментарии, однако, мои. Я рискнул написать их лишь после того, как получил на это разрешение Господа Бхагавана.

Это повествование содержит довольно много санскритских терминов, относящихся к духовной сфере. Их значение настолько тонко и неуловимо, что никакой английский суррогат не может его точно передать. Здесь также довольно много цитат из Рамаяны Туласидаса. Кроме того, здесь есть цитаты и из других священных писаний. Они написаны латинским шрифтом. Как правило, используется орфография хинди, но много слов написано в орфографии родственных языков.

Я не могу не выразить свою благодарность Шри К.М. Радхакришнану, который подготовил к печати эту книгу, несмотря на свою занятость. Также я благодарен Шри Шантибхаи Тайлору, который помог финансировать и напечатать эту книгу.

Образованный читатель может найти много огрехов в представленной работе. Я надеюсь, он их простит.

Возраст людей, упомянутых в этой книге, дан на 1986 год и может быть соответственно вычислен.

Джей Саи Рам

30 сентября 1989 г.

Прашанти Нилайям

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Милость Бхагавана безгранична, а Его лилы беспрецедентны, иначе как еще можно объяснить такую быструю распродажу первого издания этой книги? Все 2000 экземпляров разошлись за десять дней. Спрос все еще растет и побуждает нас выпустить второе издание. Заслуга популярности этой книги не принадлежит ни автору, ни издателю - уж никак не издателю. Все дело в величии Господа. Санкальпа Господа может сделать невозможное. Тулсидас прямо сказал:

"О Господь, только Твоя Милость и Воля дают возможность немому говорить, а хромому забраться на вершину огромной и недоступной горы. О Господь, о устраняющий нечистоту сердца, будь милостив ко мне!"

Таковы и наши молитвы к Господу Саинатху. Мы получаем множество ценных предложений, также комментариев, касающихся содержания и издания книги. Мы постарались выполнить некоторые из них, остальное находится лишь в компетенции автора. Однако, как преданный, я лично чувствую, что в преданности нет места логике и доводам. Преданность целиком строится на вере и самоотдаче. Сам Бхагаван сказал: "Для Любви нет причин, для Любви нет сезонов". Поэтому давайте погрузимся в океан Его Любви и возрадуемся блаженству, которое Он дарует всем Своим детям.

15 марта 1990 г.

Ахмедабад. Издатель

ПРЕДИСЛОВИЕ К ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЮ

"Если бы не чудо, ни у кого не хватило

бы могущества сделать так. Чтобы в черных

чернилах моя любовь так же ярко сияла."

Шекспир

Странны и непостижимы пути Господа Саи, Лилы Его нескончаемы и превосходят любое воображение. Однако я удивлен, что такая небольшая книга, представляющая собой лишь дерзкую попытку описать Его величие, смогла захватить ум и расположение читателей. Огромное число откликов от братьев преданных побудило нас решиться на ее третье издание, но незнаем, сможем ли мы справиться с выпуском книги ко времени празднования дня рождения Бхагавана, как того требуют читатели. Только Господь может помочь нам!

В этом издании мы постарались, насколько это возможно, исправить допущенные ошибки. Мы благодарны Шри В.М.Р. Шарме, потратившему время на преодоление всяческих препятствий и давшему ценные предложения.

Наше служение стопам Господа не преследует какой бы то ни было материальной выгоды. Мы лишь жаждем Его Любви и Его Милости, чтобы стать достойными орудиями распространения Его послания.

1 августа 1990 г.

Прашанти Нилайям Издатель

ПУТЕШЕСТВИЕ В ШРИ НАРА-НАРАЙЯН ГУФА-АШРАМ

Мы уже слышали об этом необычном, но очень важном центре паломничества и о событиях, случающихся там время от времени. Преданные Саи, пришедшие из Митхилы и Непала, рассказывали о возвышенных и посвященных аскетах, живущих в этом святом месте. Эти рассказы оставляли сильное впечатление. И в марте 1987 года у меня появилась редкая возможность встретиться с руководителем этого ашрама, спустившимся, чтобы повидаться с Бхагаваном Бабой по Его повелению. Это дало мне возможность встретиться с ним и детально расспросить об этом святом ашраме. Все сказанное им производило впечатление, что мы живем не в эпоху Кали-юги; а в Сатья-югу. А если Кали-юга и существует где-либо, то только в лабиринтах невежества, в которых блуждает человек из-за своих воображаемых страхов.

Руководителя этого ашрама (пожелавшего остаться неназванным) я знаю с 1978 года. У меня была возможность встретиться с ним и наслаждаться его бесценным обществом, когда я впервые приехал в Путтапарти на даршан к Бхагавану. В 1986 году ему исполнилось 35 лет, родом он из Джанакпура, Михильского района Бихара. Он был магистром математики и хорошо разбирался в индийских священных писаниях. Об ашраме он рассказал вот что:

В двадцати пяти милях от гробницы Бадринатха, в северо-западном направлении есть гора, которая называется Нарайяна Парвата. У подножия горы есть огромная пещера. Она обращена на север. Внутри пещеры, с одного края, находится источник с чистой и вкусной водой. Но остальная часть пещеры сухая. В Гималаях много пещер, но почти все они очень сырые, как, например, пещера Амарнатх, ибо там вода сочится отовсюду. Поэтому они неудобны для обитания. Однако эта пещера была сухой и пригодной для жилья. По указанию Бхагавана Саи Бабы здесь осталась группа из одиннадцати человек. Двое из них были старые санньяси. Они были старше других не только годами, но и духовным опытом и духовным знанием. Им выпала удача снискать благосклонность Свами пятнадцать лет назад, поэтому они были полностью подготовлены к духовной реализации и достигли больших успехов в этой области. Они, естественно, заслуживали всяческих похвал со стороны остальных братьев-преданных и пользовались нашим уважением. Это были 108-летний Шри Свами Вамадевджи Махарадж и 108-летний Шри Свами Вираджананджи Махарадж. Несмотря на такой возраст у них было хорошее здоровье. Остальные были примерно одного возраста и приехали из Непала или Митхилы. Все были образованными людьми, занимались искусством или наукой, а некоторые были удостоены степени доктора философии. Все были молоды, в возрасте от 30 до 35 лет.

В области духовного образования они в совершенстве знали священные писания и хорошо ориентировались в древней индийской культуре. Слушая вдохновенную дискуссию этих счастливчиков, вспоминаешь диалог Кришны и Арджуны в Гите. Любознательный Арджуна спрашивает Кришну: "Мадхусудана! Если последователь йоги оставляет свое смертное тело, так и не достигнув цели йоги, то что ожидает его?" Сказав это, Арджуна сам же высказывает предположение: "Кришна, я думаю, как тучу в небе сильный порыв ветра превращает в клочья, так и неудачливого йога ждет тот же конец. Ему необходимо полностью разрушить власть майи, потому что в качестве садхака он вряд ли достигнет цели в течение своей жизни". Кабир подтверждает это, говоря: "Дом Саи - вдалеке. Идти туда - все равно, что карабкаться на пальму. Если сумеешь влезть, то насладишься соком Божественной Любви (Према раса), но если поскользнешься и упадешь, то разобьешься".

Господь Кришна твердо отвечает на вопрос. Сначала Он предостерегает Арджуну, с любовью укоряя его: "В дальнейшем никогда больше не задавай таких вопросов", а затем отвечает: "На ме бхакта пранашйати - Мои преданные никогда не погибнут. Только обманутые майей приходят к такому трагическому концу". Тогда Арджуна спрашивает: "А если он, родившись человеком, будет жить в бедной семье?" На это Кришна отвечает: "Нет, никогда. Мои дети никогда не родятся в бедной или нуждающейся семье. Они обязательно примут рождение в богатой и преуспевающей, но набожной семье".

То, что было упомянуто выше, полностью относится к одиннадцати членам Нара-Нарайяна ашрама. Никто из его обитателей не происходил из бедной семьи. Все они принадлежали к знатным, преуспевающим и любящим семьям. Все движимы в жизни высокими идеалами. Никто не страдал мирскими привязанностями. Когда Бхагаван Баба велел им передать богатство и имущество наследникам в течение трех лет и раздавать все это время милостыню, обещая, что Он будет заботиться о нуждах своих преданных, они с почтением приняли это повеление и считали себя исключительно счастливыми. Они необыкновенно быстро распорядились своим состоянием, составляющим миллионы рупий. Это еще раз доказывает, что они действительно великие личности, возвышенные благодаря духовному прогрессу в своих предыдущих рождениях.

Ашрам расположен в огромной пещере размером 54 на 24 метра. Та часть горного массива Нарайяна, где Бхагаван Нара Нарайяна принял аскезу, называется грядой Урваши. Рядом с грядой Урваши находится глубокая долина, по которой течет Риши Ганг. На берегу священного Ганга расположено место, упоминаемое в Пуранах как Шамьяпраш. Именно здесь Махарши Веда Вьяса избрал Господа Ганешу своим писателем и составил Панчама Веду, Махабхарату, не говоря уже о многих других священных книгах. А позднее он, вдохновленный Деварши Нарадой, написал Шримад Бхагавату, исполненную преданности. На левом берегу Риши Ганга и находится гряда Урваши, где Бхагаван Сатья Саи Баба, воплощение Бога, основал Гуфа-ашрам. Шри Сатья Саи Баба подробно объяснил духовное и мифологическое значение этого святого места. Коротко оно заключается в следующем.

В Сатья-юге Урваши являлось тем местом, где Господь Нара Нарайяна совершал аскезу. Когда Господь был в глубокой медитации, Индра, Владыка Небес, послал к Нему Камадеву с апсарами, чтобы испытать Господа. Все усилия отвлечь Нара Нарайяну были бесплодны, и Камадеве с апсарами пришлось потерпеть поражение, точно такое же, какое он потерпел во время Расалилы Кришны. Апсары и Камадева были глубоко пристыжены: "О Вездесущий, Всезнающий Нарайяна, Ты одержал победу, Твое величие бесконечно. Ты - истинное воплощение возвышенности и благородства. Мы совершили большое преступление, и Ты мог бы сурово наказать нас. Но вместо наказания Ты простил нас. Точно так же, как невинное дитя, сидя на коленях у деда, непрестанно всячески надоедает ему, то дергая за бороду, то шлепая по щекам, не понимая, что оно делает, так и мы вели себя с Тобой под влиянием свойственного нам озорства. Но как дедушка терпит все проказы ребенка и вместо раздражения изливает на него свою любовь, так и Ты относишься к нам как к несмышленым детям и прощаешь нас. Какое великодушие, о Господь!"

Так Камадева и апсары просили прощения у Господа и испрашивали разрешения вернуться на небеса. Милостивый Нарайяна улыбался и говорил: "Не годится возвращаться с пустыми руками, если вы оказали мне честь, навестив меня. Подождите немного и захватите немного прасада для Господа Индры". Говоря так, Нарайяна создал несколько апсар божественной красоты и сказал Камадеве: "Отведи этих апсар Индре в дар от Меня". От этого Камадева и его свита еще больше впали в уныние. Они смиренно и горячо молили Господа и говорили: "О Господь! В тот миг, когда Индра увидит этих апсар, мы будем обречены, потому что ни по величественности, ни по красоте мы даже близко не можем с ними равняться, и наш владыка прогонит нас с небес". С ласковой улыбкой Нарайяна сказал: "Не годится вам так уходить. Это против правил вежливости. Хорошо, вы возьмете с собой самую скромную из апсар". Сказав так, Он вручил им Урваши. Когда Урваши достигла небес и Индра увидел ее, Он был очарован ее красотой. Она была самой прекрасной из всех, и поэтому Индра сделал ее главной из всех апсар на небесах.

Победа Нарайяны над Камадевой - это хоть и Божественная забава, но является победой в истинном смысле. Обычно же мы наблюдаем совершенно другое. Победитель, опьяненный своей победой, становится заносчивым, а побежденный жестоко страдает от стыда и унижения. Здесь же победитель, Нарайяна, совершенно не гордится своей победой. Он совершенно свободен от какого-либо чувства превосходства. Также и Камадева не испытывает горя и унижения, когда принимает Урваши в качестве благого дара от Нарайяны. После этого происшествия Нара Нарайяна покинул это место и отправился в никому не известное место по другую сторону гор Нарайяна. Он сделал это, чтобы избежать встречи с другими богами, которые захотели бы поздравить Его с победой над Камой.

По Божественной воле на том месте, где Господь Нара-Нарайяна совершал аскезу, образовалось большое озеро, которое называется теперь Урваши Кунд, или Урваши Саровар. Современное воплощение Бога, Господь Саинатх, основал Гуфа (пещерный) ашрам для Своих преданных возле этого священного озера.

История прибытия преданных Саи, избранных Бхагаваном Бабой, в это священное место очень странная и волнующая. В 1983 году Бхагаван Баба попросил двенадцать человек приехать в Бангалор. Группа состояла из одиннадцати ранее упомянутых человек и еще одного искателя. Они остановились в Бангалоре на две недели, как гости Бхагавана. Баба каждый день навещал их, давая необходимые наставления о духовной практике. Потом они пришли в Прашанти Нилайям, где Баба благословил двух старших преданных и беседовал с ними. После необходимых наставлений Свами сказал следующее:

"В Двапара-югу Бог Солнца одарил Драупади божественным сосудом. Чудесный сосуд помог Драупади накормить пять Пандавов, а также брахманов и гостей, которые пришли на обед. Пища в этом сосуде никогда не кончалась, так как он был божественного происхождения и умножал все, что туда положено; сосуд мог накормить столько людей, сколько необходимо. Риши Дхаумья попросил Йудхиштиру совершить церемонию благодарения Бога Солнца, за что Пандавы и получили в дар божественный сосуд". Потом Господь сказал: "Сосуд, который я вам даю, гораздо чудеснее. Он превосходит тот, который был подарен Драупади. В сосуд, который был у Драупади, она должна была сначала класть какую-либо пищу и молиться во время приготовления. В результате ее молитвы пища превращалась в акшаю (безграничную). А тот сосуд, который я вам даю, не нуждается ни в молитве, ни в том, чтобы туда что-нибудь клали. Более того, когда Я замечу, что вы голодны, необходимая вам пища сама собой появится в нем по Моей Божественной воле. Вы получите не только приготовленные блюда, но также молоко, фрукты, сок и все прочее, что вам будет нужно. Вы отправитесь жить в уединенную и необитаемую пещеру в Гималаях с этим сосудом. По Моим указаниям практикуйте высочайшую форму медитации, которая приведет к самадхи и непосредственно соединит с Духом (Атмой). То, чего вы не сумели достигнуть в предыдущей жизни, вы совершите теперь".

Оба садхака простерлись перед Бхагаваном и предложили свое почтение. Потом вся группа отправилась в Гималаи с благословением Бхагавана и с божественным сосудом. Около года провели они в непальских Гималаях, но скоро поняли, что куда бы они ни шли, где бы ни останавливались, всюду вокруг них собирались люди, ища встречи с ними и духовного общения, и таким образом, препятствуя их аскезе. Это снижало уровень их садханы. Поэтому они направились в сторону Бадринатха, чтобы поискать какое-нибудь уединенное место, не досягаемое для людей, где они могли бы утолить свою жажду интенсивной садханы. Извилистые Гималайские тропы привели их сначала к гробнице Бадринатха. Там они, в знак почтения перед Господом Бадринатхом, совершили полагающийся в таком месте ритуал, а затем, перебравшись через Риши Ганг, направились в сторону Урваши Кунд, к западу от Бадринатха. По пути им пришлось провести ночь на покрытой снегом горе, под огромной скалой, так как весь район вокруг был опасен. У них не было проблем с едой, потому что им помогал божественный сосуд, а благодаря своей суровой, аскетической жизни и благословению Бхагавана, они почти не чувствовали холода. На следующее утро, около десяти часов, они достигли Урваши Кунд. Был июнь 1984 года. Когда группа пришла туда, Бхагаван Саинатх совершил невообразимую божественную лилу. Как только, искупавшись в озере, участники похода приняли падмасану (позу лотоса), они потеряли всякий контакт с этим миром и сразу же впали в транс. Это был высокий уровень транса, который продолжался не час и не два и даже не два-три дня, а целых восемнадцать дней.

Читатели легко могут представить, какой это был невероятный подвиг! Садхаки находились на высоте около 5,5 км, где из-за недостатка кислорода трудно даже дышать. Дул сильный ветер. Все пространство застыло под открытым небом, словно зачарованное ужасной волной холода. И в этих условиях преданные Саи Бабы оставались в полном трансе в течение 18 дней! Люди вроде нас, живущие в Кали-юге, не могут даже поверить этому. Преданные смогли успешно войти в это самадхи высокого порядка впервые в жизни только благодаря бесконечной милости Господа, воплощенного в Бхагаване Бабе. Это за пределами человеческих возможностей. Но у любого действия Бога есть цель, так же и у этой самадхи, основанной на лиле, было много разных целей, одна из которых - показать закон преданности.

Есть старинная пословица, основанная на Шастрах:

"Bhole bhaav milanhi Raghuraya chaturai na chaturbhuja paya".

("Господь Рама доступен каждому, у кого простое и чистое сердце, но тот, кто хочет хитростью заслужить Его благоволения, не достигнет Господа Чатурбхуджи").

Лила Саинатха, о которой сказано выше, и есть одна из таких целей. Дело происходило так.

Когда группа покидала Прашанти Нилайям, кроме упомянутых одиннадцати человек, в ней был еще двенадцатый участник. Он был великим преданным Бхагавана Саинатха. По своей милости Господь дал ему кольцо и часы, сделанные для него. Этот преданный, который был исключительно умен, полагался больше на разум, чем на веру. Когда в Прашанти Нилайям происходили проводы группы из одиннадцати человек, Господь вызвал этого человека отдельно и дал ему другое указание. Господь Саинатх запретил ему сопровождать группу: "Видя твой характер и темперамент, я определил тебе другой вид садханы". Нужно было с почтением выполнять указания Господа. Но, считая себя мудрым и высокообразованным, он не сделал этого. Накануне прощания он сказал Бхагавану, что он все-таки пойдет вместе с группой, пусть Бхагаван простит его за это. И снова Господь объяснил ему: "Послушай, Я к тебе отношусь лучше, чем к остальным одиннадцати, ты, безусловно, больше пользуешься Моей милостью. Им Я только лишь предлагаю путь аскезы и йоги, а на тебя, как и на короля Джанаку, Я изливаю милость в полной мере и дарую как йогу, так и бхогу-аскезу и удовольствие. Что касается этих людей, Я велел им расстаться со своим богатством, потому что оно олицетворяет мирские наслаждения, и Я назначаю им строгую аскезу взамен на полное освобождение, ты же будешь не только неограниченно наслаждаться богатством, но и с Моим благословением овладеешь йога-видьей. Послушай Моего совета, не ходи с ними".

Вопреки настояниям Бхагавана Бабы, этот человек не послушался. Он отправился с группой и добрался до Урваши Кунд. Кроме того, он всех подозревал в неискренности. В его разуме возрастало сомнение. Он думал: как знать, может быть другие члены группы попытаются уйти где-нибудь от него по указанию Свами. Поэтому ему в голову пришел план, как защитить себя от подобной возможности. Он собрал у своих товарищей все деньги, которые были взяты на случай крайней необходимости, и хранил их у себя. Ни у кого больше денег не осталось. Он даже взял себе божественный сосуд, данный Бхагаваном. Таким образом, он стал главой группы и начал заправлять всеми делами во время путешествия. Когда группа преданных достигла Урваши Кунд, их было лишь одиннадцать. Двенадцатый, который был их лидером, заблудился и отстал. Поэтому он пришел позднее. Тем временем другие преданные уже вошли в транс благодаря Божественной воле. Когда он достиг, наконец, священного места и увидел всех преданных в состоянии транса, он стал жертвой иллюзии. Он воспринял всю ситуацию как притворство; из-за этого он забыл совершить омовение, несмотря на то, что он пришел к озеру Урваши Кунд, созданному самим Нарайяной. В течение получаса или часа он просто высмеивал их. Но когда через некоторое время он заметил, что его товарищи ни на что не реагируют и не делают ни малейшего движения, у него появились сомнения. Он стал подозревать, что тут что-то не так, иначе за то время, когда он подсмеивался над ними, было бы невозможно удержаться от смеха, улыбки, шевеления или еще чего-нибудь в этом роде. Раз так, он подошел поближе и дотронулся до них. Они были холодными, как лед, и твердыми, как камень. Пораженный, он решил удостовериться, не умерли ли они. Он проверил пульс, но не обнаружил его (на самом деле, даже пульс останавливается, когда вы пребываете в самадхи). Наконец, он пришел к заключению, что все его товарищи умерли. Он в полном отчаянии бросился прочь и больше часа кричал и плакал.

Потом его разум погрузился во всякого рода соображения. "Саи Баба - обманщик. Он в ответе за гибель моих товарищей. Если он обманщик, то все, что он дал,- тоже лживо". Печальнее всего было то, что он совсем забыл, что именно акшайя патра (божественный сосуд) на всем пути, вплоть до Урваши Кунд, снабжал их всем необходимым - молоком, фруктами, пищей и т.д. Даже подаяние от грихастх они получали благодаря божественной милости. Но в этот момент он совершенно растерялся и запутался и, собрав все вещи, полученные от Бабы, бросил их изо всей силы в Урваши Кунд. Потом он вернулся в Ришикеш близ Бадринатха, рассказывая всем знакомым на пути, что остальные члены группы расстались с жизнью при трагических обстоятельствах. Таким образом, он хотел неправду выдать за правду. В буквальном смысле было подтверждено то, что когда-то провозглашали святые:

"Bhole bhav milanhi Raghuraya

Chaturai na Chaturbhuj paya".

Те же, кто с почтением выполнял указания Бхагавана, достигли через самадхи единения с Господом и стали жить в таком святом месте, как Урваши Кунд, где Сам Господь Нара Нарайяна принимал аскезу. А человек, поступивший неправильно из-за недостатка веры, был по своей собственной вине отлучен от милости Господа. Господу нужна полная отдача, а не умствование.

СЛУЧАЙ НА УРВАШИ КУНД - ДВЕНАДЦАТЫЙ ТОВАРИЩ - ЛИЛЫ САИ

Спустя несколько дней одиннадцать преданных, которые находились в трансе возле Урваши Кунд, вошли в состояние глубокой медитации, и прихоти погоды - сильный холодный ветер и снегопад - не оказывали на них никакого воздействия.

На восемнадцатый день около десяти часов утра все они вышли из состояния транса почти одновременно. Они были чрезвычайно бодры, так как в течение восемнадцати дней имели счастливую возможность вдоволь пить нектар общения со Всемогущим Господом. Слияние с Божественной сущностью - редкая возможность, предоставляемая только истинным преданным. Весь восемнадцатидневный период показался им длившимся не более сорока восьми минут. Вдруг взгляд, брошенный одним из преданных на часы, открыл им и время и дату. Это дало им истинное представление о времени, которое они провели в медитации. Они были в крайнем удивлении и никак не могли решить, провели они в самадхи два часа или восемнадцать дней. Поразмыслив над этим, они поняли, что это была необыкновенная милость Бхагавана Саинатха. Для своих преданных Он мог сделать все. В этом случае растяжение времени и уменьшение его напряженности было одним из Его чудес. Бесчисленны примеры таких чудес, совершенных Им в Его прежних воплощениях. Когда Он был Кришной, Он перенес жителей Матхуры в Двараку, когда они спали, чтобы спасти от жестокого вторжения могущественного Джарасандхи. Горожане Матхуры отправились спать в своем городе, а, пробудившись, обнаружили себя в Двараке. Наиболее удивительным из всего происшедшего было то, что они чувствовали себя хорошо знакомыми с Дваракой, как будто жили там много лет. Время и пространство не имеют значения для Господа, когда Он служит Своим возлюбленным преданным.

Когда Он воплотился как Господь Рама, Он превратил день в год. А когда Он был Кришной, то во время совершения Раслилы Он продлил ночь до шести месяцев. Современное чудо Господа Саинатха принадлежит к той же категории. Он отменил все временные правила для Своих преданных и перенес их из мира, ограниченного временем, в мир, ограниченный божественной милостью.

Рассуждая так, преданные находились в полном восторге, и тут произошло второе чудо. Неожиданно они вспомнили своего двенадцатого товарища. Где был их руководитель? Они поискали вокруг, но нигде его не нашли. Все были обеспокоены. Кроме того, в его распоряжении находились божественный сосуд и все их деньги. "Как сможем мы прожить на такой высоте без божественного сосуда?" - было основной мыслью у всех. В конце концов они положились на милость Господа. "Бесконечная доброта Саинатха, которая хранила нас в добром здравии в течение восемнадцати дней без пищи и воды, которая защищала нас от холодного дыхания Гималаев, наверняка будет оберегать нас и в будущем. Тогда зачем нам беспокоиться?" Рассудив таким образом, они поднялись и стали искать какую-нибудь удобную пещеру, где можно было бы постоянно жить. Это было главное повеление, данное им Господом. Они не прошли и двухсот метров, как вышли к просторной и восхитительно сухой пещере. В одном ее углу протекал кроткий ручеек с чистой водой. Они обрадовались, глядя на него, и присели рядом отдохнуть. Но потом их снова охватило некоторое беспокойство. Как они обойдутся без акшайи патры? "Господь дал его нам, и лишь по собственной глупости и небрежности мы его потеряли",- ругали они себя. Наконец, они решили помедитировать. Двое из них определили, что божественный сосуд лежит на дне Урваши Кунд. Сначала они приняли это за иллюзию, но когда они повторили медитацию, то снова увидели то же самое; это их так поразило, что они решили хорошенько проверить Урваши Кунд. Когда они стояли на берегу озера и смотрели в его спокойные и кристально чистые воды, они легко могли заметить божественный сосуд, лежащий на дне. Хотя глубина озера была около трехсот метров, его вода была такой же прозрачной, как вода Манасаровара. Поэтому они видели его очень отчетливо.

Теперь появилась другая проблема. Они выяснили местоположение акшайи патры, но как его достать? Нырнуть в обжигающе холодную воду на такую глубину - дело не шуточное. Они обсуждали между собой этот вопрос, обдумывая все различные способы, но так и не смогли найти решения. Наконец, они пришли к выводу, что задача им не по силам, она за пределами их возможностей. Поэтому самое лучшее, что следует сделать, подумали они, это помолиться Бхагавану Бабе, чтобы Он пришел на помощь. Но тут один из членов группы, который уже некоторое время молчал, вдруг сказал: "Бхагаван Саи Баба дал нам такую необыкновенную вещь, как акшайя патра, и благодаря ей мы наслаждались самой лучшей пищей в качестве Его прасада в течение года. Разве это обычная вещь? Разве вы не понимаете, что только истинная милость и любовь Его к нам заставили Его создать этот сосуд и подарить Его нам? Мы отвечаем за его целостность и сохранность. Очень стыдно тревожить Бхагавана по каждому пустяку".

Конечно же, Бхагаван Сам ответил на их вопрос, использовав их нового руководителя в качестве посредника. Именно поэтому для него даже такая трудная задача, как подъем сосуда со дна озера, показалась простой и посильной. Он неожиданно поднялся и направился к Урваши Кунд за божественным сосудом, сказав своим товарищам, чтобы они молились Бхагавану за успех.

Преданный обладал одной способностью. Благодаря регулярной практике пранайямы он умел обходиться без дыхания в течение часа и больше. Он лишь помолился Господу и прыгнул в воду озера. Погрузившись, он прямиком, как бы прорываясь сквозь воду, направился к тому месту, где находился сосуд. Он поднял сосуд и повернул назад. Вскоре он показался над поверхностью воды и поплыл к берегу. Все это заняло более сорока минут. Однако вода в озере была совершенно ледяной. Без сознания он упал на землю. Его тело потеряло все признаки жизни. В течение более чем полутора часов товарищи массировали его, повторяя имя Бхагавана Саинатха. Постепенно он пришел в себя, а немного позже полностью оправился.

Вздох радости пронесся среди преданных. Они снова обладали божественным сосудом, данным им возлюбленным Бхагаваном, а Бхагаван был для них дороже жизни. Наконец, все их проблемы решены. Благодаря Вездесущему Господу Саинатху у них была просторная пещера для жилья, источник пресной воды для питья и акшайя прасад патра, предлагавший им любую пищу, в которой только они нуждались. Перед тем как окончательно углубиться в преданное воспевание и медитацию, они занялись другими делами. Вход в пещеру находился на высоте двадцати футов над землей. Поэтому они сделали ступени в пещеру, чтобы легче было туда взбираться. Потом они разделили пещеру на двенадцать помещений. Между ними они соорудили невысокие перегородки. Одна комната, двенадцатая по счету, была предназначена как храм Бхагавану Саинатху. Здесь на возвышении преданные поместили фотографию Господа. С воспеванием мантр и величайшим благоговением они также поклонились божественному сосуду и поместили его у ног Бхагавана. Еще они собрали различные предметы и принадлежности для регулярного поклонения и совершения арати. Так каждый из преданных стал жить в отведенном ему помещении, медитация, поклонение и арати стали неотъемлемой частью их существования.

Все это заняло около двух недель. Когда, наконец, все было сделано, они целиком посвятили себя садхане. В 21.00 все шли отдыхать, а поднимались ранним утром между 2.00 и 2.30. К 4.00 они завершали омовение и водные процедуры и затем возносили молитвы Бхагавану Саи Бабе, потом следовали бхаджаны и арати. С 4.30 до 16.00 они занимались медитацией и регулярно в течение двенадцати часов практиковали дхьяну. Трое из преданных всегда были агнихотри. Поэтому они в 8.00 прекращали медитацию, совершали агнихотру и сразу же снова входили в состояние самадхи. В 16.30 все заканчивали свою ежедневную медитацию, делали несколько простых упражнений, чтобы размять мышцы, мылись и через полчаса, как только они вступали в храм Саинатха для даршана и открывали крышку божественного сосуда, они обнаруживали свежеприготовленную пищу. Они радостно принимали прасад. Позднее они совершали свою вечернюю службу, бхаджаны и арати. Как только пробивало 20.00, волшебный сосуд наполнялся кипящим молоком. Выпив по стакану молока, они в течение получаса вели духовные беседы, что входило в программу их самообразования. Ровно в 21.00 они отправлялись спать. Таков был их ежедневный распорядок.

Однажды так случилось, что они находились в состоянии транса три дня и три ночи, то есть в течение семидесяти двух часов. На четвертый день, когда они пришли в себя и открыли крышку волшебного сосуда, вместо пищи он был наполнен свежим и вкусным соком. Они были в восторге, потому что полезно после поста выпить фруктового сока. Если бы преданные съели другую пищу в этот день, они могли бы повредить пищеварительную систему. Пребывание в неподвижности в течение долгого времени нарушает нормальную деятельность внутренних органов. Содержимое кишечника становится сухим и может поранить внутренности, фруктовый же сок помогает нормализовать работу всего организма. Вот почему почти все йоги после непрерывной и длительной медитации прерывают голодание фруктовым соком.

Естественно, когда они обнаружили божественный фруктовый сок в волшебном сосуде, они преисполнились радости и благодарили Бхагавана за исключительное участие, которое Он принимает в жизни Своих преданных. Они почувствовали, что Он относится к ним не только как отец, но и как любящая мать. Кто еще может так заботиться о них? Они убедились, что Мать Саи проявляет к ним в тысячу раз больше любви и нежности; кто еще стал бы заботиться об освежающем и укрепляющем божественном фруктовом соке для них?

Жизнь в пещере была теперь хорошо организованной и налаженной. По мере необходимости волшебный сосуд обеспечивал их пищей, молоком, фруктовым соком и т.д. Кроме того, около пяти часов вечера, когда садхаки занимали места для принятия прасадам, иногда из глубинных областей Гималаев спускались великие сиддхи и йоги в возрасте от пятисот до тысячи лет, чтобы разделить прасадам. В тот момент, когда они появились в пещере, пища, содержащаяся в волшебном сосуде, многократно увеличивалась, и эти мудрецы также чувствовали себя счастливыми, потому что пища была им предложена Самим Бхагаваном Саинатхом. Живущие здесь преданные были совершенно беззаботны, потому что у них совсем не было необходимости беспокоиться о мирских нуждах, ибо Всемогущий Отец Сам взял на себя ответственность и заботу о них.

И все же тревога иногда одолевала их, когда они думали о своем двенадцатом товарище. "Что с ним случилось? Куда он делся?" Такие мысли часто посещали их. Прошло полтора месяца. Однажды в 16.30, когда они закончили свою медитацию и занимались релаксацией на полу в храме, Сам Бхагаван Саинатх появился перед ними. Все преданные распростерлись перед Господом и просили Господа - Воплощение Любви оказать им милость, занять Свое место. Бхагаван со Своей мягкой и пленительной улыбкой, выражающей любовь и благоволение ко всем присутствующим, сел на Свое место и поднял руку в абхайяхаста (жест бесстрашия), приглашая их тоже сесть. Потом Он спросил, все ли у них благополучно, ответил на их вопросы, удовлетворив их любопытство. Бхагаван сказал: "Это с Моей помощью вы все смогли достигнуть этого самого святого из всех святых мест. Все вы беспокоитесь о своем двенадцатом товарище. Тогда слушайте, что Я скажу". И Бхагаван поведал им историю двенадцатого преданного, описанную выше. Наконец, Господь сказал: "Я просил его не ходить с вами, но он не последовал Моему совету. Естественно, ему пришлось пострадать от своего заблуждения. Но где бы он ни присутствовал, он находится под властью Моего прощения и милости. Точно так же, как вы передали Мне все свои заботы, так положитесь на Меня и в этом вопросе и целиком отдайтесь духовному совершенствованию". Потом Господь ярко и образно рассказал им о мифологическом происхождении Урваши Кунд, поведанном читателю ранее. Затем Бхагаван обратился к заботам трех агнихотри, которые находились здесь среди одиннадцати преданных. Они беспокоились, что у них не хватит топленого масла и других священных атрибутов, без которых невозможно ежедневно совершать агнихотру, ставшую частью их семейной традиции, передающейся из поколения в поколение. Господь уверил их, что такого не произойдет. По Его воле волшебный сосуд будет снабжать их двумя килограммами топленого масла и всем прочим, необходимым для огненного жертвоприношения. Так будет повторяться каждый месяц. Уверив в этом, Бхагаван Сатья Саи Баба исчез. С тех пор Бхагаван Баба появляется перед этими преданными высокого уровня, живущими в пещере, один раз в месяц или в два и ведет дела Гуфа-ашрама, когда это необходимо, руководя и давая указания.

Иногда Бхагаван радует своими лилами обитателей пещеры, доставляет им радость. Однажды Господь появился в 17.00, когда все закончили трапезу. Руководитель группы во время обеда очень огорчался, что с ними нет Господа Саи, и сетовал на это. Какое было бы счастье, если бы Он находился с ними! Естественно, что появление Господа невероятно обрадовало их. Неожиданно Его взгляд упал на волшебный сосуд, и все были изумлены, увидев, что он наполнен свежим фруктовым соком. Тотчас же сок был разлит в двенадцать стаканов, и Господа попросили выпить сока из одного из них. Господь велел всем преданным поставить стаканы перед собой. Потом Он попросил, чтобы сначала они отпили по глотку сока, а лишь потом Он обещал исполнить их просьбу. Хотя пить раньше Господа крайне неприлично, никто не посмел ослушаться Бхагавана, и все сделали так, как пожелал Свами. Когда же они подняли свои стаканы и сделали по глотку, вдруг оказалось, что у сока чрезвычайно горький вкус. Это стало совершенно очевидно по выражениям их лиц. Господь улыбнулся и с усмешкой спросил: "Что случилось? Горько? Ну тогда принесите стаканы сюда". Преданные принесли стаканы Бхагавану Бабе. Бхагаван окунул кончики пальцев в Свой стакан и брызнул несколько капель в каждый стакан. Потом Он велел им сделать еще по глотку и сказать, каков вкус теперь. Первый же глоток дал ощущение свежести и радости, это было видно по лицам. И преданные, и Господь стали весело смеяться. Однако в этом смехе был заложен глубокий смысл. Этот иллюзорный мир всегда полон горя и горьких переживаний, с ним связанных. Счастье - не что иное, как промежуток между двумя огорчениями. Оно - как кемпинг в путешествии. Вы можете лишь ненадолго остановиться, только чтобы отдохнуть и расслабиться, а потом снова поднимаетесь и продолжаете свое долгое и трудное путешествие. Подобным же образом счастье недолго живет в мире иллюзий, страдание же и боль постоянны. И точно так же, если вам достанется хоть капля милости Господа, то горечь ваших страданий превратится в сладость и радость. Вы отведаете вкус наслаждения, и в конце концов джива сольется с Господом. Таковы лилы Бхагавана Саинатха, каждая из которых содержит духовный смысл.

Однажды одиннадцать преданных решили тоже позабавиться и пошалить с Бхагаваном. Им надоело есть самбхар и рис каждый день. Поэтому они решили помолиться Ему, чтобы он сменил им пищу. Как только у них было время, они молились, чтобы Баба переменил им еду по их вкусу. Так они молились в течение трех дней, но все безрезультатно. Тогда они переменили форму требования, обратившись к сатьяграхе. "Уговаривали" они особым способом. В наше время сатьяграху очень исказили. Стало модным прибегать к забастовкам, саботажу и терроризму под именем пассивного сопротивления. Это позорно. В Японии в этом отношении дело обстоит гораздо лучше. У них форма выражения неудовлетворенности может не соответствовать истинной форме сатьяграхи, но, безусловно, она не доходит до такого абсурда и не настолько одолеваема страстью, как в Индии. Когда японцы представляют свои требования и не получают удовлетворительного ответа со стороны правительства, они увеличивают часы работы. Если у них восьмичасовой рабочий день, они начинают работать девять, десять, иногда даже одиннадцать часов. Другими словами, они лучше пострадают сами, чем допустят сбои в промышленности и приведут нацию к убытку.

Но сопротивление, основанное на истине и праведности,- еще более высокого уровня. Это означает, что если наша позиция опирается на истину, тогда Бог, который является воплощением Истины, безусловно, придет к нам на помощь. Он станет сторонником нашей точки зрения и заставит других принять ее. Если же этого не произойдет, нам следует признаться себе, что сердцу не хватает чистоты. Именно поэтому Бог и не внимает нашим молитвам. Мы должны сделать все возможное для избавления от нечистых помыслов, чтобы наши молитвы, поднимающиеся от сердца, были услышаны.

Махатма Ганди, святой современной эпохи, прибегал к помощи только этого метода. Когда он чувствовал, что люди не обращают внимания на его советы и поступки, направленные на добро для человечества, он обычно принимал пост, который длился до двадцати дней. В древние времена этого правила придерживались и такие преданные, как Дхрува и Прахлад. Как только Прахлад видел, что его отец Хираньякашипу безжалостно избивал невинных браминов только за то, что они были преданные Вишну, он падал на землю и начинал кричать. Его отец с любовью спрашивал: "Дорогой сын, я наказываю только поклоняющихся Вишну, почему же ты так огорчаешься и переживаешь?" Со слезами на глазах Прахлад отвечал: "Почитаемый отец, когда ты жестоко наказываешь этих святых браминов, я чувствую такую же боль, как и они". Хираньякашипу воспринял этот ответ как непонимание со стороны сына и снова стал бить святых и браминов. Тогда Прахлад обратился к помощи пассивного сопротивления. Он отказывался от пищи и воды и голодал несколько дней подряд. Хираньякашипу снова спросил, почему его сын так поступает. На это Прахлад отвечал, что если Хираньякашипу не придает значения его искренним мольбам, значит что-то есть нечистое в сердце самого Прахлада, раз он не может получить от отца отклика. Если мольба идет из самой глубины чистого сердца, даже Бог вынужден прислушаться к ней. Он говорил: "Отец, я начинаю голодание, чтобы очиститься. Когда это произойдет, я наверняка смягчу твое сердце и заставлю принять мою точку зрения". Как мы знаем, Бог, наконец, уступил его мольбам и появился в образе Господа Нарасимхи, чтобы защитить Своих преданных.

Преданные из пещеры также решили обратиться к этому способу. Когда они убедились, что их молитвы не находят отклика и в их ежедневном рационе нет изменений, они сделали вывод, что их сердца не вполне чисты от дурных помыслов и нуждаются в очищении через аскезу. Поэтому они отказались от единственного приема пищи в 17.00 и ограничили себя только стаканом молока, который они выпивали в восемь часов вечера перед отходом ко сну. Они даже увеличили продолжительность медитации и заканчивали ее не в 16.30, а в 18.30. Один из них выразил сомнение: "Как вы думаете, этот наш поступок не будет означать неуважения к пище, данной Бхагаваном Бабой?" Другой член группы, однако, нашел выход из положения. Он предложил собирать всю пищу, которой обеспечивал их ежедневно чудесный сосуд, и предлагать ее навещавшим их святым из Гималаев, которые приходили сюда по одному или по двое довольно часто. Так как было очень холодно, пища не могла испортиться.

Так преданные решились на стратегию пассивного сопротивления. Это продолжалось три дня, а на четвертый день волшебный сосуд был полон овощей, бобов и чапати. Их молитвы были услышаны, и все были переполнены радостью от своего успеха. Очень жаль, что индийцы забыли форму пассивного сопротивления, основанного на истине. В наше время любой жест несогласия приводит к насилию и причиняет неисчислимые потери нации. Это похоже на совершение самоубийства. Потери национального достояния в конечном счете оплачиваются самим народом. А раз так, то в проигрыше мы сами. Главный из наших предков, святой Ману, упоминает в своей Смрити: "Этад деш прасутасйа сакашадагра джанмах" - "Тот, кто рожден в Бхарате, будет служить миру как образец, благодаря своей идеологии пассивного сопротивления, основанной на истине". В Риг Веде также есть мантра - Нета синдхунам - то есть за людьми Бхараты пойдет мир.

Современное воплощение Бога - Бхагаван Сатья Саи Баба - также распространяет Свое послание о пяти человеческих ценностях - Истине, Праведности, Мире, Любви и Ненасилии - в самые укромные и отдаленные уголки мира. Другими словами, как наше тело без души не имеет никакого смысла, так и жизнь, лишенная пяти принципов, установленных Бхагаваном Бабой, теряет всякий смысл. Вот почему именно слово "Сатья" предшествует имени Саи Баба, данному современному воплощению Господа.

РЕДКОЕ РАСТЕНИЕ - ДВА МУДРЕЦА

Уже было сказано, что Господь дал акшайю патру одиннадцати Своим преданным. Они пришли в огромную пещеру в горах Нара Нарайяна и приступили к регулярной медитации и аскезе. Господь появлялся перед ними, когда считал нужным и вел их по пути внутренней садханы.

РАСТЕНИЕ СОМА И ДРУГИЕ ЛЕЧЕБНЫЕ ТРАВЫ

Одним из важных дел в ашраме Нара-Нарайяна было поддержание огня агнихотры, а для этого постоянно нужны дрова. Поэтому всем садхакам приходилось раз в месяц их собирать. Поскольку ашрам находится на высоте 18 000 футов, здесь нет ни лесов, ни деревьев. Поэтому нужно было спускаться вниз и проходить от четырех до шести миль, чтобы попасть в лес.

Для непосвященного все это может показаться довольно простым делом, но на самом деле для этого требовалась отвага. Однако когда с тобой воплощенный Бог, ничего невозможного нет. И произошло чудо. Чудо имело вид чрезвычайно редко встречающегося лекарственного растения сомы (сомалатха). В ведическое время ягьи и агнихотры совершались лишь благодаря милости сомы. Именно сок сомы (сома раса) предлагался таким богам, как Индра и Варуна, во время ягьи. Только тогда они удостаивали человека благоволением, чтобы у него в изобилии были пища, богатство и все необходимое для жизни. В Шастрах есть ссылки на ползучее растение сому и его удивительные свойства кайякальпы, которые уничтожают все болезни и сохраняют юность на долгие, долгие годы.

В наше время многие полагают, что кайякальпа не что иное как плод воображения. Между 1940 и 1950 годами почтенный 180-летний Свами Вишнудаса Тапасви совершил кайякальпу над десятью хорошо известными людьми, включая таких, как Пандит Мадан Мохан Малавийя, Раджа Сахеб Маникпур, Раджа Сахеб Сукету, Раджа Сахеб Манди. Он сам также испытал действие кайякальпы и прожил 185 лет. Все это получило широкую огласку в разных газетах Америки, Англии и Европы, и люди восприняли это событие, как восьмое чудо света. Но это было лишь результатом систематического и методического применения сомы.

В Ведах есть ссылка на горы Музбан. Именно здесь распространена сома, которая растет в виде побегов, покрытых густой листвой. С течением времени арии стали переселяться в восточные и южные области Индии, оставляя свои родные земли, и стали забывать о соме. Вера людей также претерпела изменения. Спустя века многие из божественных, удивительных даров природы становились все более скудными. Со времен Сатья-юги до Треты, с Треты до Двапары и в последующие времена, с Двапары до Кали-юги, их больше нигде не встречали. Сомалатха, или сома, не исключение. Вот почему в ягьях, совершаемых во время Кали-юги, стали использовать путиклатху вместо сомы. Это также ползучее растение, но оно, по сравнению с сомалатхой, хуже по своим качествам и растет в определенных частях гор Виндхья.

Но, как известно, то, что имеет божественную природу, никогда не сможет погибнуть. Когда оно на виду, мы говорим - вот оно. Когда его не видно повсюду, мы говорим - оно утеряно навсегда. Но истина заключается в том, что во Вселенной есть все, что только человек может представить, но открывается оно лишь смелому и трудолюбивому. Пока человек предается грешным деяниям, такие сокровища недоступны ему. Когда же он освободится от оков материалистических желаний и очистит свое сердце, они вновь появятся, и, благодаря своему чистосердечию, человек сможет получить их. Вечные законы природы проявили себя перед искателями Бога, поселившимися в ашраме Нара-Нарайяны. Собирая самидху, им приходилось бродить в джунглях. Однажды неподалеку они заметили странное растение. Приблизившись, они смогли определить его. Это и было очень редкое и удивительное растение сомалатха. Два члена группы были сведущими в аюрведе и в медицине. Они сразу же узнали его и очень взволновались. Соблюдая церемонии, воспевая Веда-мантры (ведические гимны), преданные принесли растение в ашрам. В индийской культуре мы не лечимся такими травами и лекарствами, которые являются джада падартха (статичная материя). Они лишь тогда вызывают наше уважение, когда благословлены дэвами и содержат в себе элемент божественности. Вот почему мы соблюдаем положенный ритуал, когда приносим какое-либо растение из леса.

Когда Господь в очередной раз появился перед ними, они положили перед Ним найденное ползучее растение, и Господь подтвердил, что это сома. Ясно, однако, что лишь благодаря милости Бхагавана Саинатха они смогли найти такое сильнодействующее лекарство. Без Его милости невозможно было бы отыскать божественную траву в нашу эру Кали. Позднее Господь посадил растение в удобном месте неподалеку от ашрама. Очень возможно, что со временем оно разрастется вокруг ашрама Hapa-Нарайяна.

Точно так же садхаки набрели на другую удивительную и Божественную траву. Если делать примочки из сока ее листьев к глазам, то человек приобретает необычное зрение, которое дает ему возможность видеть ночью в полной темноте так же ясно, как при дневном свете. Кроме того, они нашли другие ценные травы.

ДВА МУДРЕЦА В АШРАМЕ НАРА-НАРАЙЯНА

Бог спускается на землю, чтобы принести добро всему человечеству. Богат человек или беден, погружен в мирские заботы или отдален от них, грихастха он или санньяси - все получают благо от присутствия Господа. Можно считать просто совпадением, что среди тех, кто отрекся от мира и стал санньяси, очень немногие встречались с Бхагаваном Бабой. Именно поэтому стоит поговорить о двух таких личностях, которые были членами группы одиннадцати садхаков и жили в этом ашраме.

108-ЛЕТНИЙ ШРИ СВАМИ ВАМАДЕВА МАХАРАДЖ

Тогда Свами Вамадеве было 104 года. В основе его выбора санньясы (отказа) было сильнейшее побуждение овладеть садханой чатуштайей.

Как известно, тот, чья жизнь основана на проницательности и независимости, входящих в шесть типов ценностей, и который наделен четырьмя добродетелями: вивекой, вайрагьей, шад сампатти и мумукшей, в большой степени имеет право выбрать жизнь санньяси. Эти четыре добродетели называют "садхана-чатуштайя".

С этой точки зрения Свами Вамадева был очень счастливым человеком, поскольку он был наделен всеми четырьмя добродетелями, когда принял санньясу. Мы видим, что часто даже санньяси, обладающие этими добродетелями, становятся жертвой установленной традиции заводить учеников и строить ашрамы из камня и известки. Но Свами Вамадева поистине заслуживает восхищения, потому что он, вместо того, чтобы звать других становиться его учениками, решил, что правильнее контролировать свой разум и свои чувства и стать их хозяином. Усилия всей его жизни были направлены к этой цели. "Если ум одолел вас, вы погибли. Если же вы сумели победить свой ум - вы поистине победоносный. Вся Вселенная в дружбе с тем, кто контролирует свои ум и чувства".

Другими словами, человек, смирившийся с поражением от собственного ума, вредит своей жизни как в этом, так и в ином мире. Но тот, кто подчиняет себе свой разум и заставляет его служить себе, увеличивает свои возможности в обоих мирах. Он приобретает имя и славу в этом мире и освобождение - в ином. Именно этого и добился Свами Вамадева.

Точка зрения на жизнь в ашрамах у Свами также совершенно отличается от общепринятой. По Его мнению, это наше тело дает нам прибежище и является настоящим ашрамом, чтобы мы могли продолжать поиск Бога и, в конце концов, слиться с Ним. Раз так, то это человеческое тело на самом деле есть ашрам, потому что оно дает ашрайю (приют) искателю Истины, т.е. Бога. Все другие формы ашрамов не имеют смысла. А если так, если у вас нет ни учеников, ни строений, называемых ашрамом, то не возникнет вопрос о владениях и благосостоянии и у вас не будет привязанности к материальной форме. Это автоматически приведет к чувству независимости и вайрагьи, и чем дальше, тем больше оно будет возрастать.

За двадцать лет до описанных событий Свамиджи ощутил, что приближается время, когда в силу преклонного возраста его тело начнет слабеть и станет уязвимым для разного рода болезней. А раз так, почему бы ему не покинуть тело по собственной воле? В то время ему было 85 лет. Существует орден санньяси, тех, которые являются авадхутами, они следуют системе Ришабхадева - добровольного отказа от своего физического тела. Свами Вамадева также решил достигнуть освобождения, следуя этой традиции. Когда вся роща, где Ришабхадеву оставили в состоянии медитации, занялась огнем, и лесной огонь охватил каждое дерево, каждую травинку, превращая их в пепел, святой Ришабхадева предложил свое смертное тело этому огню, а затем достиг божественного блаженства. Вамадева подумал: "Почему бы мне не пойти в Каши, где обитает сам Господь Шива и где священные воды Ганга смывают все наши грехи, и не войти в состояние мокши, отдавшись течению Матери Ганги?"

Итак, Он отправился в Каши и, медитируя на Господа Шиву, прыгнул в Ганг. В этот самый миг произошло чудо. Святой медитировал на цвета камфары украшенного пеплом Господа Шиву, а то, что он увидел, - была божественная фигура в шафрановых одеждах с коронообразной шапкой волос на голове, поднявшая руку в Абахья мудре (жест, дающий защиту)! Она была видна несколько минут, а потом исчезла. Произошло и другое чудо. Когда мудрец нырнул в Ганг, сначала он глубоко погрузился в воду, но в следующую минуту появился на поверхности и поплыл в каком-то направлении без всяких усилий, словно дерево. Так он проплыл почти километр, когда произошло третье чудо. В спокойных водах Ганга возникла огромная волна, которая вынесла его тело на берег и затем отступила. Через мгновение воды снова были тихими и спокойными. Свами Вамадева твердо решил остаться здесь, где Мать Ганга оставила его. Он сказал себе: "Я войду в транс именно здесь в падмасане. Когда начнутся дожди, воды Ганга поднимутся и унесут меня сами. Я ведь уже предлагал свое тело Господу Шиве и Матери Ганге, пусть теперь они и заботятся о нем, если хотят, а мне больше ни к чему беречь его".

В ту же самую ночь по воле благословенного Господа Саинатха старшему армейскому офицеру приснился странный сон. Этот офицер был преданный Саи. Ему привиделось, что Бхагаван Баба держит санньяси на коленях, как маленького ребенка, и кормит его ладду (сладкие шарики). Всем Своим видом Он показывал Своему святому любовь, подобную любви матери к своему ребенку. Увидев этот сон, преданный преисполнился чувством любви и почтения к Господу. Он подумал: "Какой счастливый этот санньяси! Господь Саи обращается с ним, как с малым ребенком, кормит его ладду из своих рук. Какое было бы счастье хоть взглянуть на этого святого". Это был пророческий сон.

Мудрецы говорили: "Добивайся расположения не Господа, а Его преданных. Если Господь может открыть путь к богатству и процветанию, то преданные откроют тебе путь к Самому Господу". Другими словами, Господа можно достичь только через сатсанг, общество хороших и почтенных людей.

Как будто все еще во сне, преданный, сложив руки, стал молиться: "О Господь Саи! Пошли мне счастье - взглянуть на твоего возлюбленного святого. В моей жизни появится смысл, если у меня будет возможность служить такому мудрецу".

Следующим вечером этот преданный Саи вышел прогуляться на берег Ганга. Он прошел едва ли сто метров, когда вдруг обнаружил того самого святого, которого видел во сне сидящим в падмасане в состоянии глубокой медитации. Преданный преисполнился радостью и распростерся у его ног. Изумленный и счастливый, сложив руки, он стал молиться Бхагавану Бабе. Свами Вамадева также был чрезвычайно удивлен. Он сказал: "Я никогда не встречался с тобой и совершенно не знаю твоего Саи Бабу. Раньше мы никогда не виделись, у нас не было никаких отношений, зачем же ты тогда преклонился передо мной?" Тут преданный поведал ему свой сон и в конце добавил: "Я молил Бхагавана Саи Бабу даровать мне ваш даршан и умолял Его дать возможность служить вам. Какое счастье и какая удача, что моя молитва была так быстро услышана! Судьба подарила мне встречу с вами, но встретить вас - это еще не все. Я покорно прошу вас пойти со мной в мой скромный дом и позволить мне хотя бы некоторое время служить вам".

Так Свами Вамадева узнал о Бхагаване Бабе, благодаря сновидению преданного Саи. Удивительна лила Бхагавана! В это мгновение он вспомнил божественную фигуру, которая появилась перед ним, когда он медитировал на Господа Шиву перед тем, как нырнуть в Ганг. Описание Саи Бабы в точности совпадало с тем видением, которое предстало перед ним. "Является ли Саи Баба инкарнацией Господа Шивы?" - спросил он себя. Внутренний голос ответил: "Это ты узнаешь только, если пойдешь вместе с этим преданным Саи Бабы, побудешь с ним некоторое время и послушаешь, что он рассказывает о своем Господе".

Была, однако, одна трудность, которую Свами объяснил преданному. "Знаешь, я ведь авадхута санньяси и живу только в джунглях. Я не могу принять гостеприимство грихастхи". Преданный ответил: "Свамиджи, мы очень близки по образу жизни. Я все устрою, чтобы место, где вы будете жить, вам понравилось". Можно назвать это совпадением с лилой Бхагавана Бабы. В Маникарнике Чат на берегу реки находилась площадка для кремации. Много санньяси, преданных Господа Шивы, останавливались там и медитировали на Бхутбхавана Бхагавана Шанкару. Как раз за день до встречи преданного со Свами Вамадевой один такой санньяси ушел, и дом, который он занимал, освободился. В Варанаси кремационная площадь Маникарника горячо любима аскетами. День и ночь один за другим горят здесь погребальные костры, и это укрепляет чувство вайрагьи в санньяси и убеждает их в ничтожности материального мира. Преданный передал всю эту информацию Свами и предложил ему занять свободный дом, если он ему подойдет. Свами Вамадева с радостью принял это предложение.

Свами Вамадева прожил некоторое время в доме рядом с кремационной площадкой. Именно здесь он получил возможность более близко узнать о Бхагаване Бабе по рассказам преданного, изображениям Бхагавана и описаниям Его лил. Пришел миг, когда он переполнился любовью и страстным желанием получить даршан Бхагавана. Он больше не мог терпеть. В конце концов, он присоединился к группе преданных, живущих ныне в ашраме Нара-Нарайяна и был удостоен благословения Бхагавана вместе с ними. Он стал одним из одиннадцати членов группы, выбранных Бабой для ашрама в Нара-Нарайяне. Вот как святой, пропитанный духом вайрагьи, встретился с воплощенным Господом.

108-ЛЕТНИЙ СВАМИ ВИРАДЖАНАНДАДЖИ МАХАРАДЖ

Как и Свами Вамадева, Свами Вираджананда также санньяси высокого уровня. Он - великий знающий и совершенно свободен от мира.

Сейчас ему больше ста лет, но он оказался достаточно здоров, чтобы предпринять такое долгое путешествие. Он проводил жизнь в аскезе и уединении с другой стороны Ганга, в Дашашвамедхе Гхат в Каши. Он был настоящим аскетом. Добродетельный, знающий, хорошо разбирающийся в священных писаниях, однако скромный и непритязательный; у него много учеников, сделавших свою жизнь чистой, благородной и достойных его руководства.

Двадцать или двадцать пять лет назад он услышал об инкарнации Господа. В 1970 году он приехал в Нилайям вместе с 15-20 учениками, и они провели 20 дней в ашраме. В большинстве случаев лилы Бхагавана непредсказуемы. Иногда они настолько удивительны, что даже великие риши и ясновидцы впадают в заблуждение. Наша мифология полна такими примерами. Сати, супруга Господа Шивы, сомневалась в Господе Раме и решила проверить Божественность Рамы, когда Он шел через лес, и пренебрегла советом Самого Шивы. Нарада, великий мудрец, пришел в ярость, когда Нараяна превратил его в обезьяну, а Сам женился на прекрасной принцессе Вишвамохини. Подобное произошло также и со Свами Вираджанандой. Проведя двадцать дней в Прашанти Нилайяме, он пришел к выводу: "Баба - это Бог для иностранцев и для богатых. Инкарнация Бога - это воплощение Любви, для Него нет разницы между бедным и богатым. К Бабе это не подходит. Мы находимся здесь уже двадцать дней, и за все это время он не удосужился ни разу спросить нас, кто мы и откуда. Конечно же, Он не может быть Премасварупой". Уверившись в этом, он велел ученикам покинуть это место и отправляться на север Индии. Они провели первую ночь в караван-сарае в Дхармавараме, заняв две комнаты. В одной комнате расположился Свами Вирджананда, а другую заняли его ученики и их спутники.

Когда пришел вечер, кто-то спросил: "Можно войти?" Свами отворил дверь, и пришелец вошел. Он вежливо приветствовал аскета и предложил: "Свамиджи! Бхагаван Саинатх послал меня к вам с просьбой не отказать в любезности и прямо сейчас отправиться в Путтапарти. Будьте так добры, собирайтесь и поедем со мной". Свами был очень рассержен. Он говорил очень пренебрежительным тоном. "Нет, я не хочу ехать. Может быть, для богатых он и Бог, но только не для нас. В нем нет ни доброты, ни любви. Он не воплощение любви". Посетитель, однако, повторил свою просьбу, на этот раз более настойчиво. "Махарадж! Меня отправили с этим поручением, и я не уйду отсюда без вас. Машина ждет. Я повезу вас на автомобиле и так же доставлю вас обратно". Еще некоторое время они так переговаривались, но, наконец, Свами решил пойти с этим человеком. В конце концов, на машине это займет не больше двух с половиной часов.

Когда Свами Вираджананда прибыл в Прашанти Нилайям, его провели прямо к Бхагавану в верхние покои. В тот момент, когда он входил в комнату, у него наготове была масса колкостей и упреков по отношению к Бхагавану Бабе, но Господь улыбнулся и мягко сказал, "Давай сначала пообедаем, а потом ты задашь мне столько вопросов, сколько захочешь". Немедленно здесь же был подан обед. После обеда Свами сел лицом к Господу. Секунду спустя Баба открыл Свою правую ладонь и показал ему. Едва ли долю минуты смотрел Свами на ладонь Бхагавана, как совершенно взволновался и стал покрываться испариной. На его лице отразились страх и тревога. Все его вопросы получили ответ.

На ладони Бхагавана Свами увидел свой дом и группу своих учеников. Кроме того, он ясно слышал голос Бхагавана. "Любовь, Любовь, Любовь", - говорил Господь - "Что такое Любовь? Ты думаешь, что отказаться от семьи из пяти или семи членов и собрать вокруг себя семью из нескольких тысяч - это признак истинной любви? Ты отказался от своего родного дома, но теперь все время озабочен постройкой домов в виде ашрамов. Позабыта самореализация, истинная цель этой жизни. Теперь ты больше заинтересован в учениках и постройках. Это не любовь. Это привязанность, моха. Любовь, а не вожделение смысл жизни. Преданность и любовь к Божественному - единственная настоящая суть любви, а не вожделение и не преходящая слава".

Для Свами это стало уроком на всю жизнь. Никто еще не говорил ему о сущности духовного и не показывал лицемерия, жертвами которого мы являемся, когда стремимся к нашей садхане. Впервые ему была открыта горькая правда, к тому же не кем иным, как Самим Бхагаваном. Итак, он нашел Бога в образе Бабы, Нарайяну в виде Нары, Мадхаву в облике Манавы. Свами тут же упал к ногам Господа и лежал распростертый. С величайшим смирением он попросил посвятить его в Свое учение и дать ему мантру. Господь сказал: "Мантра дается только ученикам, то есть тем, кто совершил полный отказ". Бхагаван сказал ему, что он больше заинтересован в учениках в ашраме, а не в духовном законе атмы сиддханты и не в мумукше. Тогда для какой цели послужит данная ему упадеша (посвящение)? Аскет с величайшим почтением и покорностью выслушал упреки Господа. Потом Бхагаван сказал: "Подожди минуту". Свами сел. Секунду он как будто спал. В следующий момент, когда он очнулся, он обнаружил, что находится в своей комнате в Дхармавараме, в караван-сарае, а не в Путтапарти.

Свами был поражен. Как мог он преодолеть расстояние в двадцать пять миль за секунду, когда он не сделал даже ни одного шага с того места, где он находился с Бхагаваном. Он только что медитировал, и его разум был у лотосных стоп Господа. Воспоминание о них само по себе уже являлось проявлением милости. В следующую минуту он принялся вспоминать, что говорят Упанишады о признаках Аватара:

"Apani Paado Jayano Grahita........"

Госвами Тулсидас установил то же самое следующими словами:

"Bin pag chale, sune bin kana,

Kar bin karma kare vidhi nana.

Aanan rahit sakal ras bhogi,

Bin vani vakta bada jogi.

As sab bhanti alaukik karni,

Mahima jasu jai nahin barani".

"Господь - тот, кому для ходьбы не нужны ноги; не нужны уши, чтобы слышать; не нужен рот, чтобы наслаждаться вкусом; не нужен язык, чтобы быть прекрасным оратором, и тот, кто великий провидец. Все действия, которые Он совершает на Своем пути, похожи на чудеса. Он - тот, чье величие невозможно описать".

Это значит, что Сам Бхагаван путешествует по землям и морям, не перемещаясь физически, Он может также передавать такие качества Своим преданным, чтобы они, если это необходимо, могли совершать невозможное. Таким образом, Свами пришел к выводу, что все происшедшее было проявлением величайшей милости Господа, потому что иначе невозможно за такое короткое время преодолеть такое расстояние и достигнуть Дхармаварама. Так стало несомненным, что Шри Сатья Саи Баба является Самим Богом.

Свами позвал своих учеников и откровенно сказал им: "По своему полному невежеству я всех вас сделал своими учениками и провозгласил себя гуру. Но истина заключается в том, что только Бог является настоящим гуру. Огромное счастье, что Брахма - создатель, хранитель и разрушитель этой Вселенной уже спустился на землю в образе Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы. Поэтому давайте все вместе - я и вы - примем Его, как единственного, настоящего и истинного гуру". Потом он освободился от всех привязанностей к ученикам и ашраму и принял суровую аскезу. Наблюдая простоту его жизни и его пылкую преданность, Бхагаван призвал его в Прашанти Нилайям в 1982 году и выбрал его членом группы, которая должна была отправиться и обосноваться в Гуфа-ашраме.

Доставляет удовольствие наблюдать, как аскеты, которые приняли Нивритти Марга и живут, как санньяси, стали признавать инкарнацию Господа Саи. В 1987 году в Прашанти Нилайям был организован Andhra State Sadhu Samaj Sammelan. В присутствии большого количества собравшихся садху, санньяси и знающих, 108-летний Шри Свами Бхумананд Сарасвати, тогдашний президент Садху Самаджа и два предыдущих президента, признали сошествие Бхагавана на землю в облике Шри Сатья Саи Бабы. Мы надеемся, что другие общества последуют их примеру и сделают то же самое.

МУДРЕЦЫ ИЗ ГИМАЛАЕВ

В трех предыдущих главах вы прочитали о том, как Бхагаван дал прасад патру (божественный сосуд) группе из одиннадцати преданных. Эти преданные основали в горах Нара-Нарайяна Гуфа-ашрам, в двадцати пяти милях от гробницы Бадринатха, в северо-западном направлении. Они были учениками высокого уровня и стали практиковать самадхи. Бхагаван Баба время от времени являл Себя перед ними и сообщал им необходимые сведения относительно садханы. Они также преуспели в собирании лекарственных трав, таких как сомалатха. Было также сказано, как два санньяси странным путем нашли Бхагавана и позднее присоединились к группе ищущих знания, отправленных Господом практиковать аскезу и самадхийогу в пещерный ашрам. И, конечно, интересно узнать, что говорили гималайские мудрецы сиддхам о Бхагаване.

Жизнь в ашраме проходила в строгой дисциплине, но время от времени оживлялась посещениями великих мудрецов, живущих в лоне Гималаев в течение более пятисот и даже тысячи лет. Они сделали такие выводы относительно Господа, воплощенного Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы.

1. Шри Авадхутжи

Шри Авадхутжи живет на горе пик Кака Бхушунди. Когда он посетил ашрам в первый раз, там велась религиозная беседа. В ходе беседы ему задали вопрос: "Каково ваше мнение о Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе, который является воплощением Шивы?" Отвечая на этот вопрос, Шри Авадхут процитировал следующую шлоку из Гиты:

"Na me viduh suraganah prabhavam na maharshayaha

Aham adirhi devanam maharshinam ca sarvashaha".

"Господь Кришна сказал Арджуне: "Никто, даже боги или риши не могут знать, является ли кто-то моей инкарнацией. Как же тогда простые люди могут узнать Меня? Я - Адикарта - главный создатель всех богов и махарши".

Потом Шри Авадхут сказал: "Если даже богам, погруженным в Божественность, и великим риши, установившим связь с Господом воспеванием священных мантр, не удалось познать сущность Господа, что же тогда остается мне, человеку?".

Несколько дней спустя вопрос, связанный с инкарнацией Господа, снова был задан Авадхуту. Теперь он дал другой ответ. Он сказал: "Те, кому повезло иметь даршан воплощенного Бога, удостоиться Его милости и возможности ежедневно принимать пищу из прасад патры, данного Им, поистине счастливы. Что касается нас, к сожалению, Аватар не дарует нам Своей близости. Получить Его милость и благословение почти невозможно".

Очевидно, что Шри Авадхут принял Шри Сатья Саи Бабу в качестве воплощенного Бога и старался приблизиться к Нему. То, что ему это не удалось, уже другой вопрос.

2. Веданти Париварджак Сиддха Пуруша

Следует напомнить, что ни у кого не хватало смелости спрашивать имена этих мудрецов, так как в Веданта садхане "имя и форма" считаются ложными. Подобный вопрос был поставлен перед святым, названным выше. Он ответил: "Да, Господь Кришна спустился на землю в образе Саи Бабы, но удивительно, что аватар не позволяет нам, сиддхам, приблизиться к Нему".

3. Махаватар Баба

Читатели, наверно, уже хорошо знакомы с вышеупомянутой личностью. В "Автобиографии йога", написанной Парамахамсой Йоганандой, есть много возвышенных упоминаний о нем. Множество искателей высокого порядка как в Индии, так и за границей, стремились к нему за указаниями. Считается, что ему больше тысячи лет. Махаватару Бабе приписывают возрождение древней садханы Крия йоги.

Глава Гуфа-ашрама - единственный человек, который смог лично побеседовать с ним, к тому же наедине. Был задан тот же самый вопрос относительно Саи Аватара. Махаватар Баба ответил: "Я близко знаю всех трех аватаров Господа Шивы. Я имел даршан Ширди Саи, а также нынешнего аватара Шри Сатья Саи. Я также знаю о будущем аватаре Господа Шивы в образе Према Саи".

4. Баба Сундардас (Натх)

История об этом махапуруше широко известна в районе, где находится гробница Бадринатха. Рассказывая о своих предках, жители этого центра паломничества говорят, что около ста двадцати пяти лет назад Баба Сундардас удостаивал каждого своим даршаном. Он достиг совершенства в пранайям садхане. Однажды в присутствии многих людей он вознесся в небо. С тех пор он больше не показывался публично, но великие садхаки до сих пор могут видеть и навещать его.

Все преданные, живущие в Гуфа-ашраме, могли его лицезреть и даже беседовать с ним. Он часто навещал ашрам. После того, как он приходил в ашрам в течение трех лет, его тоже попросили высказать свое мнение об аватаре Шри Сатья Саи Бабе. Он вежливо сказал: "Когда я впервые услышал об Аватаре, я не поверил. Большинство слухов ложны. Что касается того, чтобы более близко изучить личность Аватара, то это совершенно не по мне. Я не компетентен. Я, конечно, поднялся выше того уровня, когда мирские иллюзии мешают человеку, но я не в совершенстве познал Божественный Принцип. По правде говоря, если вы не познаете Божественности в истинном смысле, почти невозможно распознать Аватара, потому что инкарнация Бога не что иное, как проявление Божественности, Самого Брахмана".

Немного времени спустя Баба Сундардас, пребывая в очень радостном состоянии, сказал: "С тех пор, как я стал бывать в вашем обществе и услышал священные рассказы о Бхагаване Бабе, не говоря уже о доскональном изучении таких священных книг, как Джаймини Махабхарат, я убедился, что Бхагаван спустился на землю. Теперь я жду благословения Господа".

5. Джаймини Махабхарат

По разным причинам сиддхи, живущие в Гималаях, навещают ашрам. Одна из них - принять участие в прасаде, производимом божественным сосудом. Другая причина - суровая жизнь, которую ведут одиннадцать преданных в ашраме, посвящая большую часть времени строгой аскезе. Но есть также и третья причина. Это возможность изучать имеющуюся здесь чрезвычайно редкую священную книгу - Джаймини Махабхарат, о которой в предыдущих строках упоминал Баба Сундардас.

Автор этого великого эпоса был главным учеником Махарши Веда Вьясы - Риши Джаймини. Его величайшее достижение заключается в правильном и подробном изложении Пурва Мимамса Даршаны. Эта даршан шастра - краткое изложение всех знаний, касающихся карма-канды и совершенствования в ягьях (жертвоприношениях). Это один из широко известных шести даршан. Махарши Джаймини также написал другую эпическую поэму, в которой речь идет о необычных достоверных событиях, которых нет в Махабхарате, написанной Махарши Веда Вьясой. Эта поэма называется Джаймини Махабхарат.

Значительная часть духовной литературы Индии была уничтожена из-за периодических вторжений захватчиков. Представьте себе, какое количество писаний и других священных книг было в библиотеке Сарасвати в Шринагаре, если захватчики не только грабили бесценную литературу, найденную здесь, но пользовались книгами вместо моста, чтобы переправляться через реку Витаста. Подобным же образом в Красном Форте, в Дели драгоценные книги использовались в течение почти шести месяцев в качестве топлива для подогрева воды в царских туалетах. Особенно часто пришлось встречаться с такими нападениями Северной Индии, и такие драгоценные писания, как Джаймини Махабхарат, были либо уничтожены, либо становились недоступными людям, если случайно сохранялась какая-нибудь копия. Из восемнадцати парва этой великой поэмы осталась только одна, в которой речь идет об ашвамедхе ягья. Вишвамедха парва была выпущена в свет издательством Гита Пресс, Горакхпур.

Еще одно чудо Бхагавана Бабы состояло в том, что полная книга Джаймини Махабхарат была найдена в полной сохранности в ящике в одной из горных пещер. Человек, который ее нашел, не был знатоком санскрита. Поэтому он подарил рукопись главе Шри Нара Нарайяна - пещерного ашрама, так как тот хорошо знал санскрит.

Особенно замечательно в этой книге то, что она содержит подробное и полное описание Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, инкарнации Господа Шивы. В ней упоминается имя Аватара, дается Его родословная и содержится описание множества удивительных чудес, совершенных Господом, а также указывается начало новой эры установлением истинной религии в течение Сатья-юги.

Сиддхам, которые навещали Гуфа-ашрам, очень повезло, что они смогли изучать эту священную книгу. Они с восторгом смотрели на нее, читали и слушали тексты. Они узнали, что свыше пяти тысяч лет назад великий Муни Джаймини, который в духовном отношении продвинулся гораздо выше их, предсказывал инкарнацию Господа Саинатха. Поэтому сиддхи выражали свою искреннюю благодарность обитателям Гуфа-ашрама за предоставленную им редкую возможность изучать священную книгу, обнаруженную в результате самоотверженных усилий. Такими же словами выражал свою благодарность и Баба Сундардас, когда говорил о Джаймини Махабхарате.

6. Девардха, или Деварья Баба

Этот великий мудрец живет не в горных районах Гималаев, а исключительно на берегах священных рек, берущих начало в Гималаях. Он обитает на первом этаже деревянного двухэтажного дома, выстроенного у священного места слияния рек Ганга, Джамуны и Сарасвати. Из-за своей связи с этими реками он считается йогом с Гималаев. Полагают, что его возраст приблизительно 450 лет. Он старый знакомый главы Гуфа-ашрама. Что говорит Баба о Бхагаване Шри Сатья Саи? Девараха Баба ясно и определенно утверждает, что Бхагаван Баба - это инкарнация Господа Шивы. "Он - воплощенный Парабрахма". Глава ашрама захотел услышать пояснение, поэтому он сказал: "Махарадж! Я благодарен, что вы устранили у людей сомнения, в которых они пребывали. Но будьте добры, скажите мне, по какой причине вы храните этот факт в тайне от меня и от других членов моей семьи, хотя навещаете нас вот уже много недель?". Девараха Баба был спокоен и безмятежен. Он ответил серьезно: "Нет смысла говорить такие вещи, когда о них специально не спрашивают. Во-первых, человек действительно должен хотеть знать истину. Кроме того, есть еще причина. Воплощенный Господь строго запретил сиддхам упоминать об этом кому бы то ни было. Поэтому мы не можем с другими даже говорить на эту тему. Этой тайны об инкарнации Бхагавана Саинатха можно касаться лишь в обществе садхаков, обладающих высоким знанием, если они действительно заинтересуются этим". Потом он пару минут помолчал, а потом спокойно сказал: "Недалеко то время, когда провидцы, мудрецы и святые со всех стран соберутся в Путтапарти, чтобы получить благословение воплощенного Господа".

7. Почтенный Махарши Бхригу Баба

Махарши Бхригу известен во всем мире своими точными предсказаниями. Одаренный утонченным Божественным умом, он сделал бесчисленное количество предсказаний, о которых мы можем узнать из Бхригу Самхиты. Почти все они сбылись, проверенные временем. Какой еще больший комплимент можно ему сделать, чем тот, который высказан Всемогущим и Вездесущим Господом Кришной в Шримад Бхагават Гите? Показывая Свою Вездесущность, Господь сказал: "Махаршинам Бхригурана" ,то есть "Среди Махарши Я - Бхригу". Махарши занимают более высокое положение, чем риши, а среди махарши Бхригу - вершина. Бхригуджи дал подробную информацию о Бхагаване Саинатхе в своей бессмертной работе - Бхригу Самхите. Последователи Махарши Бхригу основали общество под названием. "Манав Дхарма Сангх". Около двадцати пяти лет назад, когда эта организация была основана в Дели, глава ее был направлен Бхригу Махараджем в Путтапарти в первый раз и принял благословение Бхагавана Саи Бабы, а затем приступил к своей священной миссии. Его пожелания были выполнены, и лишь потом организация "Манав Дхарма Сангх" была утверждена. У этой организации есть несколько отделений в разных частях страны. Только одно это наглядно показывает, какое важное значение придает Махарши Бхригу Бхагавану Бабе, Господу Шиве.

КРИТИЧЕСКАЯ ОЦЕНКА

Главный вопрос, который приходит на ум прежде всего, это почему Господь не позволяет сиддхам приходить к Нему. Простой ответ заключается в том, что еще не пришло время Господу объявить о Себе публично. Если бы Он позволил сиддхам прийти к Нему и получить Его благословение, садхаки узнали бы об этом и потянулись бы к Нему бесконечным потоком. Естественным для них было бы полагать, что раз сиддхи признают Его Аватаром, то с их стороны будет глупо не последовать их примеру. Очень скоро Саи признают Богом повсюду.

Само собой разумеется, в намерения Аватара обязательно входит распространение знания о Своем явлении среди людей, но в соответствии с Его замыслом, всему свое время. Придет время, когда каждый получит возможность получить Его даршан, спаршан и самбхашан. Точно так же сейчас лишь избранные могут идти рядом с Ним.

Приведем такой пример. Во время воплощения Вишну в образе Рамы, Господь Шива нашел Раму, жившего в лесу, плачущим из-за потери своей жены Ситы и вопрошающим деревья и травы, не видели ли они где-нибудь женщину, похожую на Ситу. Увидев Господа Вселенной в таком скорбном состоянии; Шива также преисполнился печали и пожелал идти рядом с Ним и возносить Ему свои молитвы. Но тут, к счастью, на Него сошло озарение, Он вспомнил, что Брахма даровал милость Раване.

"Ravana maran manuj kar jancha

Prabhu vidhi vachan keenh chah sancha."

"Равана умолил Брахму, что если ему суждено умереть, то пусть он умрет от руки человека, а не одного из Богов. Поэтому Вишну спустился на землю в образе человека под именем Рама. А если так, и я пойду и начну молиться Ему как Параматме, слова Брахмы не исполнятся", - подумал Шива.

Может возникнуть вопрос, разве он может поступить неправильно? В конце концов Шива и Сам является Парам Гуру для всех сиддхов и занимает верховное положение в иерархии богов. Вот чего здесь было нужно избежать. Если Шива начнет молиться Раме, то все другие боги, сиддхи, риши и святые также последуют этому примеру, и тогда Божественный аспект Аватара Рамы будет явен каждому, и Он не будет считаться человеком. И выполняя обещание Брахмы, Рама не убьет Равану. На поле битвы Ланки Равана гордо скажет: "Бог богов, убери свой лук и стрелы. Брахма, создатель Вселенной, дал мне обещание, что никто, кроме человека, не может убить меня. Но Ты - не человек, Ты - Ишвара. Ты на самом деле Бог, хотя и кажешься человеком. Ты не можешь убить меня". Поэтому, пока Равана не убит, Рама будет вести Себя, как все другие люди. Когда-нибудь Равана будет убит, и все боги, включая Шиву, вознесут свои молитвы Раме как воплощению Господа Вишну, как Верховному владыке.

Вот поэтому Шива поклонялся Раме на расстоянии и к тому же тайно. Бхагаван Баба не позволяет риши и сиддхам встречаться с Ним. Но недалеко то время, когда боги примут человеческий образ и отправятся в Путтапарти вместе с риши и муни, чтобы преклониться в молитве перед Господом и искать Его благословения.

Двадцать лет назад Господь сделал такое же утверждение. Однажды он завтракал вместе со своими преданными. Они обратились к Бхагавану: "Свами! О Твоих лилах и чудесах говорят в каждом доме почти во всех странах мира. Поэтому мы хотим организовать международную конференцию для ищущих духовных знаний и провозгласить на этом форуме, что Бог, Создатель Вселенной, уже спустился на землю. Знание о присутствии Господа принесет благо всему человечеству".

Бхагаван Баба выслушал их с улыбкой и проговорил сочувственно: "Ваши чувства по отношению к собратьям похвальны, и Я уважаю их. Но время еще не пришло. В первую очередь Я должен приблизить к Себе таких людей, которые в своих предыдущих жизнях непрестанно и неутомимо через суровую садхану пытались получить доступ ко Мне. Придет время, когда люди узнают об Аватаре из публичного открытого заявления. Но если, побуждаемые чувством долга, вы хотите открыть истину своим братьям-предайным и друзьям, вы можете сделать это в личных беседах".

Вот та важная причина, по которой Бхагаван Баба не позволяет мудрецам и сиддхам приходить и видеться с Ним.

Каждому поэтому понятно, почему Свами обычно не позволяет никому писать о Нем так, чтобы это было похоже на публичное заявление. Например, когда садхаки, живущие в Гуфа-ашраме, испрашивали позволения опубликовать упоминание о Бхагаване Бабе в Джаймини Махабхарате, Баба отказался. Ирани Ма, один из давних преданных Бхагавана, хотел опубликовать пророчества пророка Магомета из его знаменитой книги "Океан света". В этой книге полно и подробно даны двадцать семь признаков Аватара. Однако Баба не дал разрешения на эту публикацию. Ачарья Ганджур Нарайяна из Бангалора владеет редкой рукописью "Саи Чаритамритам". Она была написана Шука Муни пять тысяч лет назад. Там есть подробное описание инкарнации Господа в Кали-юге. Многие любящие Саи обращались к Нему, испрашивая позволения напечатать этот важный документ. Но их просьба не была удовлетворена.

КРИТИЧЕСКАЯ ОЦЕНКА

В предыдущих главах мы говорили о прасад патре, данной Бхагаваном Бабой одиннадцати садхакам, которые отправились в Гималаи и основали там Гуфа-ашрам. Они жили там постоянно и полностью посвятили себя садхане и самадхи. Время от времени с высоких гор Гималаев к ним спускались сиддхи и риши, чтобы принять участие в прасадам, и которые также высказывали свое мнение, когда их спрашивали, о Бхагаване Бабе. Эти высказывания взыскательно проверены редактором-сиддхом.

Из того, что говорили сиддхи о Бхагаване Бабе, ясно, что они осознали значение Аватара, но они также полагали, что невозможно определить истинную природу Господа во всей ее полноте. Они цитировали Гиту:

"Na me viduh suraganah prabhavam na maharshayaha,

Aham adirhi devanam maharshinam cha sarvashaha"

"Если даже боги, чья Божественность вполне установлена, и махарши, которые при помощи священных мантр умеют видеть настоящее, прошлое и будущее, оказываются беспомощными, когда дело касается проявления Аватара, тогда что можем мы, простые смертные?"

Теперь возникает главный вопрос: если даже сиддхи с Гималаев, которые являются посвященными, не смогли опознать Аватара, в человеческих ли это силах вообще - узнать о Его истинности? Другой важный вопрос: если Бхагаван Баба не позволил сиддхам и мудрецам приближаться к Себе, то до какой степени могут к Нему приближаться простые преданные? Кроме того, если случайно эти преданные получат к Нему доступ, нет гарантии, что они не попадут к Нему в немилость и Он не отправит их обратно. Множество подобных вопросов приходит на ум простому человеку.

У этих вопросов есть простой ответ. До какой степени каждый должен отдать себя Богу? Если вы полностью отказались от мирских привязанностей, вам не составит трудности достигнуть Его как физически, так и духовно, а также узнать Аватара. Господь Сам предоставит преданным возможность наслаждаться величием и лицезрением Аватара. К сожалению, сиддхи не вполне прониклись таким духом и не вполне предали себя Господу. Их эго, внушающее им, что они сиддхи и обладают большим знанием, чем все остальное человечество, не позволяет им полностью отдаться Бхагавану. Даже если это чувство самоотверженности и есть в некоторых из них, оно очень ограничено. Простая причина заключается в том, что человек не свободен даже от эго добродетельности. Дух полной преданности Господу легко заметен в простых преданных, в обычных мужчинах и женщинах, но что касается интеллектуалов, мыслителей и сиддхов - их эго очень сильно.

Шлока из Гиты, процитированная этими великими знающими и подвижниками, содержит слово "Ади", которое точно указывает причину их беспомощности в полном познании Аватара. "Ахам адирхи деванам..." Господь говорит: "Я - главный творец всех поступков богов и махарши. Поэтому они не могут охватить всю Мою значимость, когда Я воплощаюсь". Господь Кришна указал здесь на свойство человеческой природы. Какое бы действие ни совершал человек, прежде всего у него в мозгу отпечатывается, что он это сделал. Он - творец. Он забывает о Господе. Каждый помнит о том, что сделал он, но легко забывает то, что сделали ему. О том, что он создает, строит или открывает, хорошо помнит каждый, но о том, кто создал его и кто его создатель, он забывает очень быстро. Вспомним еще одно место в Рамаяне. Брахма, создатель, вместе с другими богами отправился в Митхилу, или Джанакпури, присутствовать на свадебных торжествах Шри Рамы. Увидев великолепие и красоту города, он был восхищен.

"Vidhihi bhayau acharaj viseshi,

Nij karni kacchu katahu na dekhi."

Tulsi Ramcharita Manas Bal Kanda above 314 Doha

To есть, когда Брахма увидел Митхилапури, - он был поражен. Его удивление было неслучайным. Как создатель, он думал, что вся Вселенная создана им, и Митхила не исключение. Но в Митхиле все было полно такой необычной и изысканной красоты, какой даже Брахма не мог себе представить. Это показывает, насколько узок был кругозор Брахмы. Он пришел сюда, чтобы присутствовать на Божественной свадьбе Господа Рамы и Матери Ситы. То, что он предполагал сделать, - это склониться в молитвенном приветствии к лотосоподобным ногам Господа Рамы. Вместо этого он был занят размышлениями, пытаясь выяснить, что же в действительности он создал. Он погрузился в размышления о Собственной важности, считая себя Брахманом, вмещающим четырнадцать лок (миров). Планета Земля - Бхулока - как раз является одной из четырнадцати, а Митхила - город на этой Земле. Именно здесь происходит свадьба Рамы и Ситы. Следовательно, честь создания Митхилы принадлежит ему. Таким образом, его захватили весьма эгоистичные размышления. Прибыв в Митхилу и обнаружив, что нигде нет и малейшего намёка на результат его работы, он был просто потрясен. Его эго было уничтожено, и он понял Свою ошибку. Митхила и Айдохья были избранными местами лил Бхагавана еще до его появления. Об этой простой вещи и забыл Брахма. Но это было хорошо известно Кришне Аватару. В тот миг, когда Кришна покинет свое физическое тело, Дварака целиком погрузится в пучины океана, и именно с этого момента начнется Кали-юга. Точно так же, как только Рама покинул Свое земное тело в Гуптаре Гхате на реке Сарайю и прекратил Свою лилу, Божественным городам Айдохье и Митхиле также суждено было исчезнуть. (Автор подразумевает, что уже нет первоначального величия Айдохьи и Митхилы. Города Айдохья и Митхила все еще существуют, но их внутреннее великолепие утрачено.) Это так же естественно, как то, что в физическом мире они могут продолжать существовать как творения Брахмы.

Так как Брахму мучает навязанная ему его собственным эго идея быть Творцом, создавать Вселенную,- он видит Божественный город Митхилу как часть своего творения. Поэтому он помнит только о том, что он творит, но благополучно забыл, кто сотворил его самого? Вот почему Господь Шива, величайший наставник садханы бхакти, вынужден объяснить богам значение этого благого обстоятельства:

"Shive samujhaye deva sab, jani acharaj bhulav,

Hradaya vicharahu dhir dhari, Sri Raghubir Vivah."

Господь Шива донес истину до богов, собравшихся в Митхиле на свадьбу Шри Рамы и Ситы. Он сказал: "О Боги! Не впадайте в заблуждение от того, что вы видите и что удивляет вас. Поразмышляйте немного. Это ведь не обычная свадьба. Это свадьба Самого Господа. А раз так, ничто не может быть случайным, это несомненно!" Брахме он сказал: "Лишь одна эта главная истина, если ты усвоишь ее, освободит тебя от тисков твоего эго, говорящего тебе, что ты создатель, глубоко осознай, что есть Высшая Личность, которая создала тебя".

"Kartal honhi padarth chari, Seyi Siyaram kaheu kamari"

Господь Шива, враг Камадевы, установил, что четыре падартхи - истина, дхарма, кама и мокша - даруются тому, кто посвятил себя Господу Раме и Матери Сите.

Это было косвенное указание Брахме - не следовать за своим разумом, а наполнить сердце истинной преданностью. Брахма воспринял своевременный совет Господа Шивы с радостью; именно поэтому, когда происходит встреча Радхи с Кришной в Двапара, которую наблюдали все небесные боги, позиция Брахмы уже совершенно другая. Он находится в лесу, по соседству с Нандагаоном. Но его восприятие уже совсем другое. Это событие описывается в Пуранах так:

Однажды Шьям Сундар Кришна отправился в лес пасти коров. День ожидался необычный, Баба Нанда, старший брат Балабхадры, и его друг Шридама уже ушли домой. Кришна остался один. Радха, возлюбленная Кришны, шла своей дорогой. Она была взволнована. Она думала, что в другие дни она могла видеть своего Господа, когда Он проходил этой дорогой с Балабхадрой и Шридамой. "Но сегодня все уже ушли домой, только Шри Кришна еще не вернулся со Своими коровами." Думая так, она искала Своего Господа и нашла Шьям Сундара, стоящим под деревом.

Шри Кришна был теперь не один. Он медленно пошел через лес, сопровождаемый невидимой Шакти, проявленной в образе Радхи. Небесная музыка в виде Божественных звуков изливалась из флейты, на которой Он играл. Был вечер, и темно-синие облака закрывали небо. Тут появился Брахма, что случалось чрезвычайно редко. Он восседал на лебеде и медленно опустился на землю перед Кришной и Радхой. Кришна приветствовал его. Он молитвенно обратился к Брахме, как к создателю Вед, являющихся основой всего сущего. Тогда Брахма сказал Господу так:

"О Кришна! Поистине счастлив народ Бхулоки с тех пор, как Ты спустился на землю, чтобы устранить их тяготы и избавить их от зла. Слева от Тебя лила Шакти, Радха, единственная, которая всегда пребывает в Твоем сердце. Точно так же, как огонь и его способность обжигать - неразделимы и не могут существовать, как два источника энергии, но являются единым целым; как вода и волна, хотя и кажутся двумя разными образами, на самом деле суть одно и то же; так Ты и Шри Радха вечно едины. Ты принял два человеческих образа для проявления лилы перед Твоими преданными. Точно так же, как Твоя обязанность - совершать лилы, так же Твоя обязанность и поддерживать Локу Марьяду. Поэтому все благоприятствует тому, чтобы Ты вступил в супружеский союз с Радхой. Этот священный союз, конечно, не принесет Тебе никакой выгоды, но для меня он, безусловно, будет чрезвычайно полезен. Этот союз в духовном смысле будет означать союз джняны и бхакти, и так как я буду выступать в качестве священнослужителя, объединенный союз джняны и бхакти будет вечно пребывать в моем сердце и явится высочайшей наградой, о которой только можно мечтать, то есть слиянием с Господом".

Описанный выше случай ясно показывает, что образ мыслей Брахмы совершенно изменился ко времени воплощения Господа Кришны. В нем уже нет и следа эго. Но это было совсем не так, когда он навестил Митхилу во времена Рамаватара. Он был тогда обеспокоен тем, что:

"Nij karni kachhu katahu na dekhi",

то есть он не видит здесь никакого сотворенного им чуда! Лицезрение Бога и Его славы не были главной целью Брахмы в это время. Он хотел видеть собственное величие, которое в Митхиле он нигде не мог найти.

Женитьба Шри Рамы, особенно важна еще в одном отношении. Это сравнение между обычным человеком и добродетельным и знающим. Тогда как обычные люди всегда привязаны к своему Господу, так как у них нет ничего другого, то добродетельные и знающие неспособны извлекать пользу из своей близости к Господу. С одной стороны - жители Митхилы, украсившие город с любовью, преданностью, приложив все свое мастерство, в честь такого благостного события, как свадьба Матери-Ситы; с другой стороны - такие личности, как Брахма и Индра. Есть два упоминания о жителях Митхилы - обычных людях, которые были счастливы в королевстве Джанака.

"Jo sampada neech Craha soha

Tehi viloki surnayaka moha".

Обычные люди в Митхиле были так богаты, что даже Индра, правитель Небес, восхищался этим городом. Богатство и очарование Небес померкли в сравнении с ним.

Есть еще одно место, касающееся красоты Митхилы, украшенной с величайшим мастерством горожанами. Тут возникает недоумение, связанное с тем, что и Индра и Брахма главенствуют каждый в своей сфере. Кто может соперничать с Индрой в таких вещах, как материальные блага и связанном с ними счастьем? Подобным же образом, кто может превзойти Брахму в его созидательной мощи? В конце концов, все материалы, использованные горожанами, были взяты только из творений Брахмы - будь это цветы, листья, шелка, ткани, золото и серебро, драгоценные и поделочные камни и все тому подобное. Кроме того, вся природа со всем ее очарованием и красотой - холмы, долины, ручьи, водопады, облака, радуга, солнце, луна, рассвет и закат, постоянная смена времен года - все это только создание Брахмы. А если так, как могут красота Митхилы и богатство ее жителей превзойти творения Брахмы и изобилие Индры? Разгадка этой тайны заключается в духе смирения, с которым делали горожане свою работу. Рамаяна описывает их отношение к работе так:

"Vidhihi Vandi tinh keenh arambha,

Virache kanak kadali ke khambha"

В глубине сердца жители Митхилы прежде всего думали о Шри Раме, даже когда молились Брахме. "Мы вполне понимаем, что эта Вселенная - творение Брахмы, но жизненная сила и энергия, которую мы вкладываем в украшение Митхилы, даны нам Господом Рамой. Поэтому мы - не что иное, как игрушки в руках Господа. На самом деле, созидатель, действие и движущая сила - не кто иной, как Сам Бог. Если Бог - это все, почему мы должны руководствоваться ощущением, что мы делаем это, мы делаем то?"

Таким образом, они были совершенно лишены чувства эго и целиком отдались лотосоподобным стопам Бхагавана. В таком состоянии даже самый обычный человек может добиться гораздо большего успеха, чем Брахма, Создатель, и может стать богаче Индры, Господа Небес. И это не потому, что он к этому стремится, а потому, что он полностью посвятил себя и свои действия Господу, именно воля Господа преобладает. Своих бхакт Он осыпает милостью. Для такого преданного не имеют значения время и расстояние. Милость Господа возвышает его над всем окружающим миром, и он большей частью своего существа пребывает в мире Господней милости. Это все так просто. Пока вы сохраняете свое эго, вы живете в мире, ограниченном временем и пространством. Но в момент отказа от него вы входите в мир Господней милости. Все действия, совершаемые в ограниченном временем мире - кала джагате, - страдают от привязанности (асакти), и все богатства вы приобретаете, движимые алчностью (лобхой), но когда вы живете в мире милости Свами, все поступки диктуются преданностью и получаемые блага приносят вам удовлетворение - сантошам. Преданность и удовлетворенность - чувства иного порядка, чем привязанность и алчность. Вот причина, почему жители Митхилы обладали большим богатством, чем Индра, и могли украсить свой город лучше, чем сам Брахма.

Очевидно, Брахме и Индре, обладавшим знанием, силой, властью и различными другими добродетелями, было далеко до них в преданности, тогда как простые жители Митхилы и Айодхьи были истинным воплощением преданности к Господу. Это доказательство имеет силу и в случае с сиддхами, которые из-за своей йогической мощи стали жертвами эго и столкнулись с трудностью распознавания Аватара в Бхагаване Шри Сатья Саи Бабе. Конечно, им придется ждать и страдать, прежде чем они получат соизволение Господа прийти и получить Его милость. Истинные преданные принимают полное самоотречение, и каждый может увидеть их каждое утро и вечер, собирающихся в Прашанти Нилайяме, чтобы лишь взглянуть на Господа.

ЭПИЛОГ

Вручая Божественный сосуд своим преданным, Бхагаван Баба велел им не рассказывать об акшайе патре. "Это в природе человека", - сказал Господь, - "если он в результате своей садханы испытает даже небольшое чудо, тут же предать его огласке. Не делайте этого".

Говорить так - естественно для Вездесущего, Всемогущего Господа. Лишь одной Своей Волей Он создает три мира и четырнадцать бхуван. Непреодолимые горы, такие, как Гималаи, неизмеримые океаны, великие Панча Бхута (пять стихий) - все это результат просто Его воли. Естественно, что послать одиннадцать ищущих истину с акшайей патрой на высоту восемнадцати тысяч футов было для Него всего лишь детской забавой. Поэтому не было ничего удивительного в том, чтобы отказаться от какой-либо огласки. И тем не менее есть еще другой аспект у Его лилы. Об одной из многих целей, из-за которых Бог воплощается на землю, говорится:

"Soi jas gai bhagata bhava tarahin,

Krupasindhu janhit tan dharahin".

"Господь без формы принимает форму, потому что без тела не могут совершаться лилы". Во время Своего пребывания Аватаром Господь совершает бесчисленное количество лил, основанных на чистой и истинной любви между Ним и Его преданными. Люди, воспевая славу Его лил, освящают землю своих сердец, чтобы взошли посеянные зерна любви. Когда они прорастают, их поливают беседами о величии и лилах Бхагавана в обществе добродетельных и благородных. Постепенно этот росток любви пускает прочные корни в сердце преданного и вырастает в огромное дерево, которое дарует им плоды освобождения - мокши. Именно эта любовь и преданность Господу помогает преданному пересечь этот мирской океан. И именно с такими святыми намерениями была подготовлена эта книга.

Есть еще и другая причина. Значительное большинство преданных Господа, которые с Ним соприкоснулись, считают себя ответственными и за общественную жизнь как в Индии, так и за границей. Свами просил их освободиться от своих общественных обязанностей. Но в сегодняшней жизни они иногда сталкиваются с ситуациями, которые требуют отклика. Сомневающимся людям необходимо подкрепление их веры. Это становится возможным, когда они все больше и больше узнают о славе Бхагавана, которая все возрастает и затрагивает все большее количество людей. Сам Господь сказал: "Очень трудно людям, находящимся вокруг Меня, осознать, что Я - Бхагаван. Это доступно лишь подготовленному садхаке".

Почему? Госвами Туласидас дал прекрасное объяснение этой загадке в Шри Рама Чарит Манасе:

"Nirgun roop sulabha ati

Saguna jan nahi koi

Sugam agam nana charit,

suni muni mana bhrama hoi".

"Легко постичь такие аспекты Господа как Ниргуна (без качеств) и Ниракару (без образа и формы), но очень трудно постичь Его, когда Он воплощается на земле как человеческое существо." Приведенная выше цитата содержит парадоксальное высказывание, так как общественное мнение всегда придерживалось взгляда, что Ниргунапасана наиболее трудная из двух форм поклонения. Даже в Гите Господь Кришна описывает поклонение Богу, не имеющему качеств, образа и формы, как чрезвычайно трудное. Считается, что поклонение Богу, имеющему Имя и образ, гораздо более легкое. Как же тогда может Туласидас делать такое утверждение? Объяснение в следующем. С точки зрения садханы, поклонение Богу без образа, формы и качеств наиболее трудно. Сагуна Марга (путь поклонения Богу, имеющему форму, образ и качества) сравнительно легка. Но с точки зрения сомнений и иллюзий, садхана, основанная на сагуне бхакти, - более трудна. В Ниргуне садхане - недвойственность является конечной целью. В творении нет ничего, кроме Брахмы. "Эко Брахма двитийо насти." Поэтому здесь ничего не остается для сомнений. Сомнение возникает только тогда, когда есть два объекта и более. Но какие могут быть сомнения, если ничего, кроме Брахмы, нет? Веданта гласит:

"Yada sarvam Brahmaiva abhuta vijantah,

Tatra ka mohah ka shokah ekatvam anupashyan"

"Когда совершенно определенно, что Брахма вездесущ, зачем нам горевать или впадать в заблуждение?"

Но в садхане, основанной на бхакти (преданности) Богу, обладающему образом и особыми качествами, которая, конечно, является основополагающей для всех ищущих, всегда находится место для опровержений и сомнений. Какой тип опровержений противопоставляет садхака? Туласидас говорит:

"Sugam agam nana charita"

Tulsi Ramacharita Manas Uttar Kanda Doha 73

"Лилы Господа настолько же просты, насколько и сложны."

Они полны тайны и временами вводят в заблуждение. Из-за простоты этих лил обычный преданный начинает сомневаться, является ли его арадхья (возлюбленный) в самом деле Богом. Он выглядит, разговаривает и ведет себя, как обычный человек. Когда Господь воплощается, Его поступки подобны поступкам обычных людей. Он ест, пьет, развлекается и спит, как любой другой человек, и это заставляет людей полагать, что ничего особенного в Нем нет. Он похож на любого из нас. Когда Господь совершает какую-нибудь лилу, это выглядит таким таинственным. Вы не можете понять до конца все Его поступки, и даже великие знающие, муни и сиддхи, не в состоянии понять Его, и это вводит их в смущение. Сомнения охватывают их.

Наиболее поразительно, что иногда одна и та же лила Бхагавана является и простой, и таинственной одновременно. Вот замечательный пример лилы Аватара Кришны. Когда Он был мальчишкой, Он собрал компанию таких же мальчишек-пастухов, которые присматривали за коровами, когда они паслись. Он легко чувствовал Себя с ними и участвовал во всех их играх. Он вместе с ними ел, забавлялся и иногда во время игры даже пускался на хитрости. Как-то Субал, Судама и другие его товарищи затеяли ездить на Нем верхом. Они называли Его Канхайя, Канна, а иногда Канха, а также ссорились во время игры. Они катались на Его спине и даже не думали дать Ему еды, хотя сами уже поели. Именно в это время Брахма, создатель Вед, проходил мимо. Увидев Кришну вовлеченным в это занятие, и мальчишек-пастухов, позволяющих себе проделывать с Ним такие штуки, в течение минуты Брахма также засомневался в Божественности Кришны и подверг Его Божественность проверке. Так одна и та же лила Бхагавана была простой для пастухов, Его приятелей, но находилась за пределами понимания Брахмы. Подобным же образом и Бхагаван Сатья Саи Баба совершил множество таких лил, и простых, и сложных сразу.

Давайте возьмем лишь одну из его лил, связанную с Гуфа-ашрамом. Добравшись до Урваши Кунд, двенадцатый член группы садхаков бросил Божественный сосуд (прасад патру), кольцо и часы, подаренные Бхагаваном, в озеро. Он ушел оттуда и вернулся домой. У него появились сомнения в Божественности Бхагавана Саинатха. Причастность его к этой лиле очень просто понять:

"Bhole bhav milanhi Raghuraya

Chaturai na chaturbhuj paya".

Тот, кто не освободился от своего эго, и не предался полностью Господу, не может понять майю Бхагавана. Хотя этому человеку посчастливилось приблизиться к Бхагавану, он не придал значения указаниям Бхагавана и нарушил их. Естественно, он не смог осознать Божественности. Поэтому он был отброшен туда, откуда нет возврата, тогда как те, кто совершенно отдались воле Господа, добились милости Бхагавана. Но эта лила Бхагавана имела еще другой, тайный план. Никто из одиннадцати членов группы не знал об этом. Однажды, когда Господь проявил Себя в Гуфа-ашраме, Он поднял завесу над этой тайной. Бхагаван напомнил, что когда члены группы собирались молиться Ему, чтобы Он помог им достать божественный сосуд из Урваши Кунд, лидер группы воспротивился этой идее. Лучше он нырнет в глубины озера и достанет оттуда акшайю патру. Это была невыполнимая задача, и никто не смог бы с ней справиться. Именно Воля Бхагавана Саинатха побудила лидера группы сначала воспротивиться предложению, а потом вызваться нырнуть и достать сосуд.

Слушая эти откровения Бхагавана, один участник спросил с любопытством: "Махарадж! Это было исключительно трудным. Ты не думаешь, что было бы гораздо лучше, если вместо того, чтобы внушать ему идти на риск, Ты бы Сам справился с этим? Разумеется, наш брат достал сосуд, но потерял сознание и был почти мертв. С огромным трудом он вернулся к жизни через полчаса. Господь улыбнулся и сказал: "Случилось то, чему следовало случиться. Именно так Я хотел." Все присутствующие были чрезвычайно удивлены. Удовлетворяя их любознательность, Бхагаван сказал: "Истинная тайна этой лилы заключается в том, что именно в этот день ему суждено было умереть. Это был тот день, когда жизнь этого человека завершилась и он должен был умереть. Ему был предопределен срок жизни в 33 года и несколько месяцев, и он закончился. Эта беда была предотвращена тем, что ему пришлось пробыть без сознания в течение получаса. Агония, в которой он должен был находиться в это время, была превращена в полчаса бессознательного состояния. Кроме того, этому преданному дарован новый срок жизни в сто двадцать лет. Я должен был это сделать, потому что этот преданный полностью предан Мне. И к тому же во время своих предыдущих рождений он вел очень благочестивую жизнь и совершал только благородные дела".

Мы все знаем, что Бхагаван Саинатх увеличил срок жизни американскому преданному Ковану. Господь сказал Ямарадже относительно этого преданного: "Во всех предыдущих рождениях этот джива совершал лишь святые деяния и вел чистую жизнь, но в этой жизни он также не достиг своей цели, т.е. завершения садханы, ориентированной на мокшу, поэтому его жизненный срок может быть продлен".

Именно эта позиция выдвинута Бхагаваном на первый план в различных ситуациях. Так же, как правительство с сочувствием относится к честному торговцу, когда он терпит убытки в своем бизнесе, и предоставляет ему заем с небольшим взносом и низкими процентами, подобным же образом и Бог также просил Дхармараджу даровать несколько лет жизни Ковану и лидеру группы преданных. Лидер этой группы переродился в том же самом теле, и отныне ему суждено прожить до 153-летнего возраста.

Услышав открытую им тайну Урваши Кунд, преданные были совершенно изумлены. Они поняли, что внешне действия Свами не что иное, как Его Лилы, хотя и выглядят такими простыми, но имеют очень глубокое внутреннее значение. Истина заключается в том, что никому не следует пытаться познать Господа и при этом считать себя исключительно мудрым. Шараннагати и самоотречение - единственные средства достижения Близости с Ним. Придет время, когда Он Сам раскроет тайну Своим преданным.

Так преданные из Гуфа-ашрама смогли узнать тайны Бхагавана Саинатха только благодаря милости Саи; другие также могут извлечь пользу из рассказанного выше. Все мы должны быть очень осторожны при приближении к Господу. Давайте не будем принимать Его за обычного человека, наблюдая Его простые повседневные лилы. И в то же самое время не будем считать его недостижимым из-за того, что Он окутан тайной и так труден для познания. Не позволим никаким сомнениям войти в наш ум. Наша вера в Господа должна быть непоколебимой, как гора. Саинатх часто дает возможность Своим преданным просить, что им хочется. Это - миг проверки для них. Им не следует просить у Господа ничего, кроме вечной Его милости и абсолютной веры в лотосоподобные стопы Бхагавана.

Перед тем, как закончить, я должен выразить сердечную признательность главе Гуфа-ашрама, который подробно поведал мне все, когда был здесь.

Всегда Ваш в Саи Севе (в служении Саи)

МАХЕШВАРАНАНД

Прашанти Нилайям

ПРИЛОЖЕНИЕ

ИНКАРНАЦИЯ ШРИ НАРА-НАРАЙЯНЫ

Инкарнация Господа Нара-Нарайяны представляет собой идеал аскезы в священнейших традициях Аватаров. Среди множества известных книг, посвященных двадцати четырем Аватарам, очень высокое место занимает "Бхактамала", автором которой является Набхадас. Кроме Нара-Нарайяна - Аватара еще называют Бадрипати. В качестве Бадрипати Он продолжает охранять святость священной гробницы Шри Бадринатха, расположенной в лоне священных гор - Гималаев.

Сам Господь Нарайяна принял рождение от Мурти, одной из дочерей Дакши. Он проявлял Себя в двух образах - Нары и Нарайяны. С самого рождения Он принял облик великого тапасви (личности, обладающей необычайной внутренней силой как в физическом, так и в духовном отношении). Волосы на его голове были спутаны, цвета Он был голубого, вокруг головы была сверкающая аура, у Него были длинные и сильные руки. Через некоторое время Он испросил разрешения у Своих родителей и отправился к священной гробнице Бадринатха для совершения аскезы. С тех пор Он полностью погрузился в тапас (строгую аскезу) и будет находиться в этом состоянии до конца этой кальпы (кальпа равна 4 320 000 000 лет).

Характер Нара-Нарайяны - истинное воплощение настоящего тапасви (аскета), который смог победить Камадеву необычным способом. Другие боги тоже одерживали победы над Камадевой, но им приходилось прибегать к кродхе (гневу), чтобы достигнуть своей цели. Но Господь Нара-Нарайяна сумел покорить Камадеву только лишь Своей Любовью и Великодушием. Поэтому Он утвердил высочайший идеал истинного тапасви.

Кроме "Бхактамалы" существуют подробные упоминания о Нара-Нарайяне в "Шримад Бхагават Пуране", в "Махабхарате" и в других Пуранах.

Более подробно о Шри Нара-Нарайяне читайте часть II этой книги.

ГЛОССАРИЙ

АГНИХОТРА - предложение топленого масла (буйволицы), кусков дерева и других материалов священному огню, чтобы заплатить богам долг.

АВАДХУТА - аскет, который считает свою атму Параматмой. Он следует Ахамграхе Упасане.

АПАНИ ПАДО ДЖЙЯНО ГРАХИТА - Упанишады.

АТМА СИДХАНТА - закон, разъясняющий божественность "я".

АХАМ АДИРХИ ДЕВАНАМ ... САРВАШАХ - Гита, часть X, шлока 2.

БИН ПАГ ЧАЛЕ ... НАХИН БАРНИ - Туласидас Рамаяна, Балканда, стих 116.

БХУТА БХАВАНА - Господь Шива как защитник живых существ.

ВЕДАНТА САДХАНА - практики, которые ведут к слиянию личности со всепроникающим Брахманом.

ВИДХИХИ БХАЙАУ ... ДЕКХИ - Рам Вивах, Балканда, стих 314.

ВИШВАМОХИНИ - дочь короля Шилнидхи, ссылается на Балканду Рам Чарита Манаса.

ВИТACTА - река Джхелум, которая течет через Кашмир.

ГРИХАСТХА - один из ашрамов человеческой жизни, период обычно между 25-ю и 50-ю годами. Человек ведет жизнь семьянина. Давать милостыню - одна из обязанностей семьянина.

ДАРШАН - возможность лицезрения Господа.

ДЖАРАСАНДХА - тесть Кансы, король Матхуры в Двапара-юге.

ДЖО САМПАДА ... СУРНАЙЯКА МОХА - Туласидас Рамаяна, Балканда, стих 288.

ЕТАД-ДЕШ ПРАСУТАСЬЯ ... МАНУ СМРИТИ - указатель времени в индийском календаре. Один гхади равен двадцати четырем минутам.

ЙАДА САРВАМ ... ЭКАТВАМАНУПАШЬЯН - из Упанишад.

КАЙЯ КАЛЬПА - омоложение.

КАРТАЛ ХОНХИ ПАДАРТХ ... КАМАРИ - Туласидас Рамаяна, Балканда, стих 314.

КРИЙЯ ЙОГА - Тапа, Свадхьяйя и Пранидхан называются Крийя Йога Патанджали (практика очищения).

МАХАРШИНАМ БХРИГУРАХАМ - Гита, часть 10, шлока 25.

МУЗБАН ПАРВАТА - название горы Сулейман в Афганистане.

НА ME ВИДУХ СУРГАНАХ ПРАБХАВАМ НА МАХАРШЙЯН - Гита, часть X, шлока 2.

НЕТА СИНДХУНАМ - Риг Веда.

НИВРИТТИ МАРГА - достижение Бога путем отказа от мира.

НИДЖ КАРНИ КАШХУ КАТАХУ - Туласидас Рамачарита Манас, доха 314.

НИРГУН РУП ... БХРАМ ХОИ - Туласидас Рамаяна, Уттар Канда, стих 73.

ОКЕАН СВЕТА - речи пророка Магомета в 25 томах. 13 том называется Мехди Муд, что на арабском означает "великий учитель", который предсказан. В ней дается 27 признаков Владыки, который придет; эти признаки полностью соответствуют Бхагавану Сатья Саи Бабе.

ПАРВА - глава.

ПРАНАЙЯМ САДХАНА - часть йоги, включающая контроль над дыханием.

ПУРВА МИМАМСА - философский трактат Джаймини, описывающий практику совершения Йаджн для достижения небес.

РАВАНА МАРАН ... ЧАХ САНЧА - Туласидас Рамаяна, Балканда, стих 48.

РИШАБХДЕВА - один из 24 аватаров в индуистской мифологии, как сказано в Шримад Бхагавате. Джайны считают его первым тиртхаком.

РИШИ ДХАУМЬЯ - пурохит (жрец) Павдавов.

САДХАНА ЧАТУШТАЙЯ - Вивека (распознавание), Вайрагья (отречение), шад сампатти (шесть главных добродетелей), Мумукша (страстное желание освобождения).

САИ ЧАРИТАМРИТАМ - самхита о Бхагаване Бабе, содержащая пророчества.

САМАДХИ - быть единым с Высшей Душой.

СОИ ДЖАС ГАИ - ... Туласидас Рамачарита Манас - Балканда, стих 121.

ШАД САМПАТТИ - шесть главных духовных добродетелей: сама, дама, упарати, титикша, самадхана, шраддха.

ШИВ САМУДЖНАЙЕ ... ДЕВСАБ ... ВИВАХ - Рам Вивах, Балканда, стих 314.