1.  Вступительное слово
2.  Брахман и Бхарата
3.  Брахман – это вся полнота Знания, существующего в мире
4.  Сат, Чит, Ананда присущи каждому человеку
5.  Все религии ведут к одной и той же цели
6.  Лишь тот, кто обрел покой ума, может открыть в себе Брахмана
7.  Карма и дхарма ведут к постижению Брахмана
8.  Всё мироздание и все потоки жизни в конце концов сливаются с Брахманом
9.  Человек живет не только ради себя, но ради своей семьи и всего общества
10. Все, что мы постигаем с помощью пяти чувств, составляет нашу пищу
11. Характер ребенка формируется еще в материнском чреве
12. Дхарма защищает того, кто защищает дхарму
13. Путь дхармы всегда приводит к победе
14. Реальна лишь та сила, что рождается из добродетели
15. Карма марга, джняна марга и бхакти марга ведут к одной и той же цели

1.  Исторические интерпретации слова “Бхарата”
2.  Священное слово Бхарат имеет ведическое происхождение
3.  Бог многолик, но един
4.  Бог живет в сердцах праведников
5.  Тат Твам Аси (То ты есть)
6.  Вездесущий Бог находится за пределами чувственного восприятия
7.  Бог неразрывно связан со Своим творением
8.  Знания бесполезны, если их не применять в жизни
9.  Жертва – единственный путь к бессмертию
10. Раджа йога – соединение бхакти и кармы
11. Рама-Аватар – воплощение дхармы
12. В каждой легенде пуран есть внутренний смысл
13. Бог – воплощение премы и может быть постигнут только через прему
14. Образование не должно воспитывать в вас пренебрежения к родителям
15. Истинная поэзия – это слова, обращенные к Богу
16. Кто Он – Сатья Саи Баба?
17. Прощальное божественное благословение и напутствие ученикам
Глоссарий (словарь) санскритских имен и терминов

     Не гордитесь своим образованием и не считайте себя истинно образованной личностью. Какова ценность ваших знаний, если они не дают вам возможность помочь другим? Мысль о превосходстве над окружающими, рожденная ограниченным образованием, диктуется чрезмерной гордостью и эго – и вы должны отказаться от них. На самом деле, вы – само воплощение невежества, вам следует осознать, что ваши поверхностные знания никогда не позволят вам постичь истину.

     Юные студенты, а также организаторы обучения и меценаты! Сегодня мы приступаем к проведению священного эксперимента, цель которого – помочь вам осознать значение истинной дхармы (праведности, морального закона) и необходимость духовного окружения. Вашими проводниками, или ритвиками (духовными отцами), на этом пути – пути великой яджны, или жертвоприношения, – станут опытные и сведущие наставники. Жертва, которую вам следует принести, – это отказ от гордыни и эгоизма, развитие в себе чувства самоотверженности и желания заботиться о благе других. Совершенно ясно, что жизнь символизирует путь от “я” к “мы”. Когда в этом необходимом для нас путешествии мы отбросим все ложные идеи, то сможем насладиться единством этого мира.

     Сегодня, забывая священную индийскую культуру, мы подражаем западному стилю жизни и мышления, что выражается, в основном, в поисках новых способов зарабатывания денег. Однако, ни студентам, ни тем, кто составляет образовательные программы, видимо, даже в голову не приходит мысль о поисках смысла жизни и о пользе, которую нам следует в своей жизни принести другим человеческим существам. Зарабатывание денег не может быть целью образования. Единственная цель образования – приобретение положительных качеств. Нет нужды в талантах и способностях, если мы стремимся лишь получать деньги, спать и есть. С самого рождения и до момента гибели нашего тела мы постоянно пытаемся накопить деньги и добыть пищу. Заботясь о преумножении богатства, проявляем чудеса изобретательности, тратим способности и силы, но эти же навыки используются и животными и птицами. Это недостойно нас – направлять все свои знания и умения на удовлетворение таких же потребностей, как у зверей и птиц. То, что мы тратим всю свою энергию на поиски пищи, уводит нас очень далеко от аспекта Атмана.

     Для того, чтобы прокормить себя, мы приносим в жертву другие жизни. Много деревьев, птиц, рыб и животных губится в процессе поиска пищи. А так как эти живые существа принесены в жертву и сливаются с человеческими существами, то в своем новом рождении они также получат человеческую жизнь. Никто из этих джив (индивидуальных душ) не сможет подняться выше человеческой жизни. Вся наша жизнь тратится на усилия быть вновь рожденным после смерти, возвращаясь, таким образом, в круг рождений и смертей. Но не следует позволять себе становиться рабами этого процесса. Следует прилагать усилия к тому, чтобы стать едиными с великим лучезарным духом. Современный человек не пытается понять основную разницу между вверенной ему, как человеческому существу, дхармой и дхармой других существ. Он умирает, так и не ответив ни на один из этих основных вопросов.

     Удивительно, что человек остается безразличен, когда в его присутствии высмеивают его культуру. Удивительно: великая индийская культура, которая обновлялась и совершенствовалась с течением времени, сейчас является объектом насмешек, и мы без труда миримся с такой ситуацией. Следует заставить людей понять, что никто не имеет права высмеивать какую-либо религию или добрую традицию. Беда в том, что студенты сегодня не способны дать достойный отпор тем, кто критикует и осмеивает нашу религию и наши священные ритуалы. Неспособность молодых людей противостоять критике очень печальна. Причина в том, что они не интересуются традициями древности. В настоящее время, когда во всем мире царит великая смута, молодежи следует понять аспекты индийской культуры и, вооружившись примерами, достойно отражать нападки и распространять все, что ценно в нашей культуре.

     Ответственность за будущее страны целиком ложится на ваши плечи. Те из вас, на ком лежит это бремя, должны быть готовы к восприятию основ нашей культуры и следовать в жизни ее традициям. Сегодня большинству студентов неведом ее священный смысл. Они знакомы с ним лишь понаслышке. Они не читают книг, подобных Рамаяне и Бхарате, поэтому имеют неполные и искаженные понятия. Первое, что вам следует сделать, – это понять суть нашей культуры, и тогда вы сможете строить свою жизнь на основе ее заветов. Вот маленький пример на эту тему. Хотя во всем мире и признается важность священных писаний, таких как Библия, Коран и Веды, но люди, исповедующие определенную религию, даже не задаются вопросом, в чем же состоит эта важность. Чрезвычайно трудно постичь природу Божественного, тот же, кто, не познав и самого себя, пытается постигнуть Божественное, просто смешон.

     Дхарма является основой духовной жизни. Дхарма не зависит от нашей индивидуальности. Дхарма не зависит от времени или обстоятельств. Дхарма зависит только от истины, и поэтому сказано, что нет дхармы выше истины. Совершать поступки под влиянием сиюминутного настроения и полагать при этом, что так ты следуешь своей дхарме, по меньшей мере неразумно. Так же неразумно считать, что истинная дхарма – это осуществление на практике своих собственных идей. В действительности, путь дхармы – это развитие в человеке таких качеств, как уравновешенность и самообладание. Для этого необходимо привести в порядок свои мысли и придать устойчивость уму. В истории индийской философской мысли и культуры одним из наиболее авторитетных источников считается Махабхарата. Для христиан таким источником является Библия. Когда мы читаем Библию, то воспринимаем Христа как идеальную личность, провозгласившую истину миру. Читая о жизни Спасителя, мы узнаем, что Его матерью была Дева Мария. Для христиан эпизод рождения Христа священен, они гордятся им и понимают, что это таинство связано с божественной силой и что Дева Мария - святая. Об этом они с гордостью объявили всему миру. Мы должны хорошо понимать, какое толкование дается христианами этому священному событию. Когда же речь идет о нашей собственной традиции, например, рассказывается история Карны, рожденного Кунти от бога Солнца до замужества, многие стыдятся этого случая. Непонятно, почему мы должны смущаться, когда слушаем эту историю. Сегодня мы говорим о наших древних преданиях, неправильно их истолковывая и оставляя без внимания их подлинный смысл. В дальнейшем эти искаженные толкования закрепляются и становятся привычными. Прежде всего нам следует попытаться понять историю и традиции нашей культуры и постигнуть истинный смысл, скрытый в каждом эпизоде.

     Ваше счастье, если вы получили полноценное образование. Не беда, если вы полный невежда. Но очень плохо, если вы - “полуобразованны”, и вас постоянно одолевают сомнения, ведущие к искаженному толкованию. Я надеюсь, что священная цель, ради которой мы собрались здесь, будет достигнута с помощью наставников, они расскажут вам наши предания, и вы сможете постигнуть смысл каждой истории, являющейся частицей нашей культуры. То образование, которое вы получаете сегодня, не может быть названо истинным образованием. Результат такого образования – поверхностное знакомство с большим количеством книг, но не постижение их сущности. Поглощая огромное количество информации, вы просто теряете энергию, которой обладаете. Мы не смогли найти ни одного студента, обладающего глубокими познаниями. Учащийся, обычно, избирает малую область всеобщего знания или одну специальную тему и, пытаясь найти в этой узкой области высший смысл, теряет смысл вообще. Наш министр объяснил вам, что существует различие между наукой и духовностью. Но он также сказал, что, если вам удастся соединить их, направив науку в духовное русло, то вы найдете между ними много общего. Наука должна развиваться, но ее развитие призвано помогать людям. Можно принять лишь такое образование, которое укрепляет не только тело и органы, но разум и дух. Наука – это благо, наука священна, и наука может быть полезна нашей стране, но мы не изучаем нужную методологию и то, как сделать ее полезной человечеству. Ученые многого достигли в науке, они исследуют всевозможные области, однако, из-за нашей неспособности использовать научные достижения на благо всех и каждого, мы очень мало преуспели в развитии человеческих ценностей.

     Чтобы вы могли научиться контролировать свои органы чувств, мы рекомендуем весь этот месяц практиковать асана-йогу. Если вы не добьетесь этого контроля, пока молоды и ваши тело, разум и дух полны сил, сможете ли вы сделать это, когда состаритесь? Правильное образование заключается в том, чтобы обучить вас правильно тренировать свои органы чувств и тем самым заставить их развиваться в нужном направлении. Волнение, рожденное чувствами, разрушает человеческие свойства и нередко приводит к позору.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Страна – не просто участок земли, это сообщество людей. Именно люди назвали “страной” эту землю. Если на земле не живут люди, она не может быть названа страной. Страна очень похожа на человеческое тело. Божественная мощь страны – это человеческая природа в теле. Если в человеческом теле нет божественной силы, какой прок от этого тела? Тело, лишенное божественной силы, подобно праху. Сегодня мы часто видим лишь человеческие оболочки, но человеческая сущность и человеческие качества в них угасли. Если драгоценные качества, присущие человеку, – мораль, приверженность истине и дхарме и т.д. – исчезнут, тогда исчезнет сама человеческая природа. Мы должны беречь свою природу и свои человеческие качества. Не следует заботиться только о форме и внешнем виде. Форма и содержание подобны положительному и отрицательному зарядам. Если разделить их, нарушив двуединство, каждый из них становится бесполезен. Храните Божественное в своем сердце и сделайте его священным. Только тогда вы сможете использовать свое тело так, как хотите. Вы не пытаетесь превратить свое сердце в священную обитель и удаляетесь от божественного, потакая малейшим прихотям тела, а значит, забываете о своем человеческом достоинстве. Такое поведение напоминает поведение животных. Свобода необходима, но, прежде чем насладиться ею, мы должны понять, что следует понимать под “свободой”. Истинная свобода рождается мудростью и характером, которые даст вам образование. Преобразование человеческой сущности в священную божественная сущность – вот что должно быть целью образования. Откажитесь от мысли, что познание природы приблизит вас к Атману. Поймите, что, не познав Атмана, вы не постигнете тайны природы. Если вы, начав с Атмана, соединитесь с природой, тогда чистые идеи, присущие Атману, пребудут с вами. Вы должны верить, что все мироздание божественно. Параматман вездесущ и обладает абсолютным знанием. Он присутствует во всем сущем, и, зная об этом, вы сможете жить в гармонии с миром, обогащая свои знания о природе. Раскрыв свою внутреннюю сущность – Атман, вы сможете насладиться счастьем в духовной области мира. Параматман – воплощение истины, мудрости и бесконечности, и в этой форме он существует во всех органах человеческого тела. Он – лучезарный Атман в теле каждого из вас. Сегодня в мире происходит много странного и удивительного. Некоторые люди очень гордятся своими научными познаниями, полагая, что это поможет им достичь высокого положения. Они сомневаются в существовании Бога и заявляют, что, если Бог где-то и есть, Ему нет места в их мыслях и сердцах. Это нелепый аргумент. Нужно тщательно исследовать эти утверждения. Заявивший, что он в высшей степени образован, не является таковым, ведь, если он действительно мудр, Бог должен находиться в его сердце, так как Бог – это воплощение всего знания. Утверждать, что в уме нет места Богу, значит признаваться в собственном невежестве. Бог – это само воплощение Атмана, Он – истинное “Я” каждого из нас. Если человек заявляет, что в его уме нет места Богу, то он отрицает и свое собственное существование, и веру в самого себя. Некогда легендарный царь демонов Хираньякашипу, движимый великой гордыней, объявил себя единственным и всемогущим Богом. Но пришел час, когда и у него появилась нужда в Господе. Неужели гордецы, утверждающие сегодня, что могут обойтись без Бога, умнее или сильнее, чем Хираньякашипу? Если могучий и умный Хираньякашипу пустился на поиски Бога, этим нынешним гордецам Бог понадобится обязательно, и однажды они поймут это. Бог присутствует в каждом, и заявлять, что Он не существует, значит признавать, что вы сами не существуете. Отрицать Его существование так же абсурдно, как утверждать, что ты рожден бесплодной женщиной. Глупо обвинять оппонента в споре в неумении говорить. Бессмысленные слова рождают бессмысленные аргументы.

     Мы должны стремиться к истинному пониманию священного смысла нашей культуры. Настройте свой ум на то, чтобы он был готов к восприятию ее святых традиций. В нашей древней культуре есть пять законов, составляющих ее основу. Это “Матру Дево Бхава” – почитай как Бога мать свою, “Питру Дево Бхава” – почитай как Бога отца своего, “Ачарья Дево Бхава” – почитай как Бога Учителя своего, “Сатьям вада” – говори правду, “Дхармам чара” – поступай по справедливости. Эти правила отражают сущность нашей культуры. Само наше тело, наши одежда и пища говорят о том, что мы – частицы плоти и крови своих родителей. Если у нас нет благодарности к родителям, что же есть в нас человеческого? Только если вы сами почитаете родителей, то можете надеяться, что ваши дети окажут вам почтение в будущем. Если же не отдаете дань уважения родителям сейчас, где гарантия, что ваши дети будут уважать вас?

     Будущее полностью зависит от настоящего и от того, что вы делаете сейчас. Каждое ваше действие найдет свой отзвук и свое отражение в будущем. Находясь сегодня во мраке невежества, вы можете проявить неуважение к старшим, следовать ложным идеалам и ложному пути. Возможно, вы делаете это в шутку, играючи, но пройдет время – и неизбежно придется встретится с последствиями. Поэтому было сказано: “Будь добродетелен, твори добро, смотри на мир по-доброму – это путь к Богу”.

     В течение месяца вам предстоит изучить священные идеи индийской культуры, сосредоточиться на них и постараться впитать все лучшее, что в них заложено. Возможно, вам не понравится пища, которую вы получите, и сам распорядок жизни, но это не должно стать помехой на пути к священной цели – постижению основ нашей культуры. Учитесь принимать любые жизненные ситуации и с легкостью справляться с ними. Учитесь не обращать внимания на мелкие неудобства и не считать их непреодолимыми трудностями и испытаниями. Только научившись спокойно переносить лишения, мы обретем способность насладиться высшей радостью и истиной. Радость живет между двумя печалями. Не познав горя, не узнаешь и радости. Если в молодости вы разовьете широту мышления, научитесь жертвовать собой и довольствоваться малым – все это пригодится вам в будущем. Самопожертвование – самая главная ваша йога. Бхога, или жажда наслаждений, – большой порок. Если вы сейчас отдались бхоге, наслаждению, это неизбежно приведет к страданиям в будущем. Если же сегодня вы способны на жертвы, завтра вас ждет радость.

     Все юноши и девушки, которые собрались здесь, в Бриндаване, должны считать себя братьями и сестрами и видеть только Божественное, живущее в каждом человеке. Используйте эту возможность, чтобы открыть для себя и поведать людям священный принцип братства людей как сынов Божьих. Сегодня люди выходят на трибуну и обращаются к другим: “Братья и сестры”, но они не спешат делиться с ними своим имуществом. Не следует считать братьями и сестрами только кровных родственников. Всех людей связывает единый божественный принцип, и именно поэтому все мы – братья и сестры. Рано или поздно осознайте эту истину. Следующий месяц вы будете заниматься очищением своего зрения, своей речи и своего слуха.

     Мы соберем урожай риса-падди, посеяв семена падди – неочищенного риса. Невозможно собрать урожай, кинув в землю вареный рис. Тот, кто обладает истинной мудростью, освободится от цепи перерождений. Только с помощью истинного знания человек может избежать последующего рождения. Услышьте эту великую истину, о славные сыны Бхараты!

     Граждане этой страны всегда жили с надеждой. Людям, живущим здесь, не свойственно терять ее. Это слабость – страдать от недостатка веры и потери надежды, и из-за такой слабости вы можете утратить всю свою человеческую силу. Энтузиазм и увлеченность – вот что укажет человеку путь к процветанию. Наделенный этими достоинствами, без сомнения, достигнет успеха и славы во всем, за что бы он ни взялся. Наша собственная культура говорит: тот, кто целеустремлен и бдителен, всегда добьется успеха. Мы должны стремиться совершить путешествие по жизни с интересом и энтузиазмом. Жители нашей страны верят в карму – в последствия собственных действий. Наша твердая вера в учение кармы побуждает совершать добрые поступки и избегать дурных. Мы с готовностью творим добро, но колеблемся, если нас склоняют ко злу. Вьяса писал в Пуранах, что мы всегда рады совершать добро и говорить добрые слова, но не решаемся поступать и говорить дурно, зная, что это причиняет людям боль. Философия кармы, которая принята в нашей стране, признается священной, и говорят, что мы верим в “хорошую карму”. Это одна из важнейших характеристик нашей культуры, в которой неразрывно связаны и зависимы друг от друга человек, семья и общество. Если каждый постигнет связь между этими тремя аспектами и будет относиться с равным вниманием и почтением как к духовным предписаниям, так и к мирским обязанностям, общество, без сомнения, станет мирным и процветающим. Благодаря тому, что жителям Индии давно известна связь мирского и духовного, у них есть возможность избрать верный путь и стать поводырями для других народов. Наши мыслители всегда учили, что материальный и духовный аспекты не противостоят друг другу.

     Представьте, что у вас на шее золотое ожерелье. С точки зрения формы, это – ожерелье, если же имеется в виду материал, мы говорим, что это золото. Но как золото не существует отдельно от ожерелья, так и ожерелье невозможно сделать, не имея золота. Таким образом, когда мы говорим “золотое ожерелье”, то выявляем единство исходного материала, имени и формы. Не существует различия между материалом и украшением. Точно так же нам следует провозгласить величие нашей культуры и нашего образования, осознав единство человеческого, с одной стороны, и Божественного – с другой.

     Неразрывна связь между дживой, Ишварой и пракрити (индивидуальной душой, Богом и природой). Без хлопка не будет пряжи, а без пряжи не будет одежды. Основным материалом для получения ткани является нить. Нить – основа ткани, основа нити – хлопок. Хлопок, нить и ткань – это три названия трех различных форм, но основа всех трех – хлопок. Пракрити, или природа, сопоставима в этом случае с тканью. Пракрити – это конгломерат наших желаний, воплощающихся в форме природы. Эти желания рождаются в нашем сердце и исходят из него. Мы не видим желаний вне нас. Мы можем видеть вокруг нас то, что скрыто в наших сердцах в форме желаний. Невозможно увидеть что-либо во внешнем мире, если внутри нас не скрыта сущность этого. Если закрыть глаза, покажется, что окружающий мир перестал существовать. Вновь открыв глаза, увидим множество разных людей. Уходили куда-либо люди, когда мы закрывали глаза, или они пришли откуда-нибудь, когда мы открыли их? Нет, эти люди были здесь все время. Если у нас нет глаз, мы не можем узнать даже собственное тело. Таким образом, благодаря нашему зрению мы познаем весь мир. Он становится для нас реальностью только потому, что мы его видим. Точно так же, благодаря нашему зрению, существуют добро и зло, истина и ложь, “рай” и “ад”. Только разум человека ответственен за то, свободен человек или нет. Различие между свободой и рабством существует только в нашем уме. Никаких существенных различий между ними нет.

     Мы сможем осознать божественный аспект только тогда, когда пожертвуем дживой. Это не значит, что следует уничтожить дживу, возложив ее на алтарь во время пуджи. Мы должны понять, что живая и видимая джива и невидимое божество – одно и то же, эти два начала существуют в единстве. Следуя предписаниям древних мудрецов, мы можем избавиться от высокомерия и эгоизма. Эти завещанные нам ритуалы называются также яджна или яга. Слово яджна произошло от корня “яг”. Известно, что ритуальная яджна играет важную роль в почитании Бога. Наши Веды утверждают: мы должны жертвовать всем и через жертву сможем открыть в себе божественное начало. Все мироздание и его существование зависят только от жертвы. Если нет жертвоприношения, то, фактически, не будет и общества. Если не приносятся жертвы, то не будет жизни, и истина не сможет быть постигнута. Если нет жертвы, то нет творения и его опоры.

     Рассмотрим пример из повседневной жизни: если, сделав вдох, не сделаем выдоха, то не сможем жить; если после употребления и переваривания пищи не освободиться от ее остатков, то не сможем жить; если кровь не будет постоянно обновляться и питать органы нашего тела, то не сможем жить. Если облака, вбирающие в себя воду, не прольются дождем, они не смогут остаться облаками. Вот почему говорится: то, что невозможно постичь через знание, может быть постигнуто через жертву. Будь то хорошее или плохое, мы должны продолжать жертвовать.

     Жертвуя, никогда не следует придавать большое значение телу. Мы думаем – нечто есть добро, и радуемся этому, но что-то плохое может также прийти вместе с добром. То, что дарит счастье, когда приходит к вам, причинит страдания, когда покинет вас. Вот небольшой пример. Если в семье родился сын, это огромное счастье, но его смерть причинит невыразимое горе и страдания. Это один и тот же сын – живой или мертвый, но переход от рождения к смерти превращает счастье в горе. Не жертвуя, человек не может жить, однако он делает это неосознанно. Каждый человек жертвует, даже не осозновая этого. Человек должен сделать жертвоприношение своей целью, проводя различие между временным и постоянным. Зная, что следует отвергнуть и что принять.

     Тело и страна подобны объекту и его отражению. Тело – это место, где пребывает Божественное. Различие между словами кшетра и Кшетраджня, т.е. между местом пребывания и тем, кто там пребывает, – в единственном слоге джня. Это означает: пребывающий в теле – это тот, кто обладает знанием и мудростью, а так как слога джня нет в слове кшетра, говорят, что тело само по себе полностью лишено знания и мудрости. Таким образом, помня о том, что Господь – воплощение знания и мудрости – пребывает в нашем теле, мы должны как следует позаботиться о теле. Если Всеведущий не обитает в теле, оно лишено святости. Но все ли места мы называем кшетрой? Нет, только особые города, деревни и реки заслуживают имя кшетра. Только место, отмеченное святостью, называется кшетра. Варанаси, Тирупати, Гайя, Бадри, Прайяг – вот те места, которые называются Кшетра. Они зовутся так потому, что являются общепризнанными святынями. Люди полагают, что именно там обитает Господь. В “Бхагавад Гите” наше тело описывается как кшетра, а Параматман, пребывающий в нашем теле, – как Кшетраджня. Мы не способны понять, как использовать тело, в котором пребывает Господь. Верующие – те, у кого святое сердце и чистые мысли, – отправляются в паломничество по святым местам. Они пускаются в странствие только потому, что твердо верят в их святость. Иначе зачем отправляться в долгий путь, требующий затрат денег и сил? По аналогии с этим, зная, что человеческое тело священно, многие люди стремятся друг к другу и, становясь паломниками к телу святых, направляют свою жизнь по духовному пути. Если же человеческое тело не соответствует высокому предназначению и ведет жизнь, далекую от святости, никто не захочет иметь отношения с таким телом. Если вы утверждаете, что ваше тело священно, постарайтесь, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми и светлыми.

     Если мы возьмем горшок с прокисшим пальмовым соком и обмажем его поверхность топленым маслом, разве аромат масла устранит неприятный запах прокисшего сока? Точно так же, если ваше сердце полно дурных намерений и дурных мыслей, но ради того, чтобы оказаться в достойном окружении, вы притворяетесь хорошим, разве это изгонит зло из вашего сердца? Не беда, если вы лишены доброй компании и не совершаете каждый день добрые дела. Не беда, если не участвуете в дхьяне и джапе (медитации и чтении мантр и имен Божьих), но очень важно, чтобы ваше сердце оставалось чистым и непорочным.

     Как в материальной, так и в духовной сферах необходимо контролировать органы чувств. Не нужно накладывать суровый и полный запрет на все чувства, но нежелательно и давать им абсолютную свободу. Придерживайтесь “золотой середины”. Вот небольшой пример. Мужчина, сбривающий бороду, знает, что слишком сильно нажимая на лезвие, можно поранить кожу, а если не нажимать вообще, не удастся сбрить щетину. Он применяет ту силу, которая приведет к желаемому результату. Человеческий ум подобен лезвию бритвы. Контролируя не слишком строго и не давая ему излишней свободы, мы должны подталкивать его к совершению хорошего и удерживать от плохого. Таким образом, проводя грань между хорошим и дурным, можно направить ум по нейтральному руслу между двумя крайностями. Контроль над умом и мыслями – вот то, что лежит в основе йоги, и это давно известно. Мы должны добиться, чтобы слово “тело” стало синонимом слова “человек”, а человек стал бы “синонимом” ума. Человек, ум которого ведет себя правильно, поступает как человек. Если ум ведет себя неподобающе, то и человек поступает не по-человечески.

     Каковы люди, такова и страна. Если сегодня положение дел в стране оставляет желать лучшего, значит, несовершенны человеческие умы – и это отражается на состоянии всей страны. Все хорошее и плохое, что происходит в стране, определяется людьми, населяющими ее. Царящий кругом беспорядок, отсутствие дисциплины, всеобщее смятение – результат нашего собственного поведения. Такая ситуация возникает потому, что люди, не способные контролировать свой ум, ведут себя неправильно. Если помыслы добрые, будут добры и люди, и такая страна станет счастливой и процветающей. Говоря “это – наша страна”, помните, что страна не существует отдельно от нас. Страна – это конгломерат людей. Вот небольшой пример. Мы называем небольшую группу людей сообществом или ассоциацией. Ни сообщество, ни ассоциация не имеют какой-либо особой формы, но люди, составляющие общество, наделены индивидуальными чертами. Несколько разных людей собираются вместе, и мы называем это ассоциацией. Нам следует задать вопрос: присущи ли такой ассоциации должные свойства?

     Большое количество людей с одинаковыми членскими билетами – это еще не признак “общества”. Только единство мыслей превращает простую группу людей в “общество”. Из этого следует, что когда человек добродетелен и когда все люди, составляющие общество, добродетельны, тогда и само общество будет добродетельно и справедливо. Сегодня во всех сферах – этической, нравственной, образовательной, духовной и научной – господствуют беспорядок и несогласие, ибо среди людей нет единства. Группа, состоящая из различных индивидуумов, может восприниматься как общество, только если все его члены стоят на общей основе и имеют общее мировоззрение. Сегодня в обществе из десяти человек вы встретитесь с десятью различными взглядами и намерениями. Если эти десять человек следуют по десяти различным дорогам и среди них нет единства, какой смысл называть их “обществом” или организацией? Поскольку такие социальные группы и ассоциации не обладают достаточной силой, чтобы объединить людей, они быстро приходят в упадок и распадаются. Мы должны попытаться превратить “индивидуальные” идеи в священные идеи.

     Не обсуждайте достоинства и недостатки других. Вперед сможет двигаться лишь тот, кто старается избавиться от зла в самом себе и совершенствовать собственные добродетели. Если тщательно выискивать чужие ошибки и тратить на это все свое время, наше сердце тоже утратит чистоту, а умом завладеют дурные помыслы. Наше сердце подобно объективу фотоаппарата. Объект, на котором мы концентрируем внимание, запечатлевается в уме объективом сердца. Молодые люди должны следить за тем, чтобы такие качества как злоба, ненависть, несдержанность не проникали в их ум. Люди, страдающие этими пороками, рано или поздно потерпят крах, какими бы богатыми или образованными они ни были. Если эти дурные качества завладеют вашим умом, он с готовностью последует по пути зла и вы, без сомнения, погибнете.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! На этих летних занятиях существует обычай: чтобы ваши знания прочно закрепились в уме, в каждой теме определяется основная идея, а затем раскрывается и выявляется ее связь с идеями, близкими к этой теме. В этом году основной темой будет история названия нашей страны – Бхарата – и значение этого названия. Названия Бхарата или Бхарата деша (страна Бхараты) обычно ассоциируются с именем сына царя, некогда правившего здесь. Это неправильное значение. Весь мир можно назвать Бхарата деша. Нужно понять взаимосвязь между именем Бхарата и Ведами. Мы должны обратиться к такому источнику, как Веды, чтобы установить происхождение названия Бхарата. Жители Индии очень часто произносят слово Брахман. Необходимо понять, что означает это слово. Имя ли это четырехликого Бога Брахмы, или оно означает Шабда-Брахма – звук, воплощенный в Брахме, или это имя Творца всего мироздания?

     В течение тридцати дней вам предстоит постигнуть значение двух важных слов – Брахман и Бхарата, – используя в качестве источников наши Веды, Пураны и Итихасы. В последующие тридцать дней Я буду объяснять внутренний смысл этих двух слов. Если человек не понимает значение имени, данного его Родине, есть ли польза от того, что он родился в этой стране и называет себя гражданином Бхараты? Тот, кто не знает смысла названия собственной Родины, подобен слепцу, не способному увидеть свое тело. Сегодня многие не знают значения имени, данного их собственному телу. Неудивительно, что такому человеку неведом смысл имени своей Родины. В течение месяца опытные учителя растолкуют вам смысл самых различных вещей, Я же расскажу о значении двух слов – Брахман и Бхарата – и надеюсь, что вы сможете уяснить это в полной мере.

     Люди, чьи мысли и намерения чисты, в своих суждениях всегда исходят из принципа адвайты – единства. Попытайтесь замечать лишь хорошее во всем, что видите. Видите ли вы хорошее или плохое – воспринимайте все как хорошее. Если же вы начинаете искать плохое в хорошем, вы совершаете грех. В Библии по этому поводу есть прекрасный пример, данный Христом. На земле лежала мертвая собака, и птицы и другие животные обглодали ее труп, а части плоти разбросали повсюду. Чтобы избежать этого отталкивающего зрелища, люди сворачивали с дороги, обходя стороной останки собаки. В это время мимо шел Иисус. Он узнал, что из-за издохшей собаки люди предпочитают другой путь. Тогда Он сказал, что следует учиться видеть хорошее во всем. Иисус спросил, подумал ли кто-нибудь о белых зубах этой собаки и о том, чистил ли их кто-нибудь до сих пор до такой белизны? Таким образом Он посоветовал людям во всем видеть только хорошее. Он преподал им еще один урок, сказав, что дурная кровь и нечистая плоть есть в каждом. В любом теле скрыто то, что может вызвать у других отвращение. Мы должны учиться видеть только хорошее, делать только хорошее и слышать только хорошее, и весь наш опыт должен стать священным опытом.

     Если вы задумаетесь над тем, что из такой большой страны только небольшое число учеников получило возможность приехать на этот летний семинар, то поймете – вам выпала большая удача. Надеюсь, вы проведете это время с максимальной пользой и примените в жизни все, что здесь узнали. Не упустите счастливый шанс, предоставленный вам. Возможно, вам придется примириться с некоторыми трудностями. Но надеюсь, несмотря на все неудобства, вы сможете взять и сохранить все лучшее, что дадут эти занятия.

     Различные отрасли образования подобны рецептам кулинарного искусства, но каждая из этих отраслей в отдельности соответствует блюду, которое готовим. Почему же отказываясь от блюда, мы продолжаем осваивать правила готовки? Вслушайтесь в истину, заключенную в этих словах.

     О, юность Бхараты! Тема сегодняшней беседы – ваше знакомство со значением слова Брахман. Для Вед и ведической религии слово Брахман является синонимом всего сущего. Однако, многие историки, толковавшие значение этого слова, время от времени изменяли его трактовку и, кроме этого, вводили в комментарий свои собственные суждения и идеи, таким образом, представляя людям искаженный смысл. Хотя это слово имеет бесконечное количество значений и потому может толковаться бесконечное множество раз, комментаторы искажали его смысл, который в каждом из случаев зависел от личного вкуса и личного опыта. Слово Брахман иногда толковалось как имеющее связь с ведическими брахманами (жрецами). С другой стороны, когда некоторые исследователи отождествляли его с пурохитом (“домашним” жрецом, участвующем в яджне) Ригведы, они объясняли, что его нельзя смешивать с одним из нескольких ритвиков (священнослужителей) яджны, но отвели ему особое место и назвали Хота. Эти исследователи объяснили, что особый ритвик, возглавлявший священную церемонию яджны и следивший за правильным ходом ритуала, назывался Хота и являлся важнейшим брахманом в яджне. Целый ряд ученых придерживались такой точки зрения. Объясняя слово Брахман таким образом, они упускали из вида аспект Ишвары, или Божественного, заключенного в этом слове.

     Некоторые другие исследователи включали божественный аспект в свое толкование слова Брахман. В этой связи следует отметить комментарии некоторых западных ученых, которые пытались понять наши Веды, нашу цивилизацию и нашу культуру. Один великий западный ученый связал происхождение слова Брахман с корнем Брух. Брух означает расширение, наполнение, разрастание. Он воспринимал это слово как отправную точку в понимании божественного аспекта мироздания. Другой западный ученый дал слову Брахман иное толкование. Он считал, что оно имеет отношение к божественной силе или к силе воли, которая направлена к Богу. Нам необходимо иметь представление о теориях этих исследователей. Кроме этих двух ученых, которые, возможно, не очень хорошо известны в нашей стране, существует еще один западный исследователь – Макс Мюллер, довольно широко известный в Индии. Он также пытался определить смысл этого слова. И пришел к мысли о том, что слово Брахман идентично звуку и связано с такими именами, как Вачаспати (Владыка звука) и т.д.

     Исходя из этого, мы должны разобраться, основываются ли эти толкования на текстах Вед и содержатся ли в Ведах подобные толкования. Нужно определить, где и в каком контексте слово Брахман встречается в Ведах и какое значение ему придается в каждом случае. В Самаведе оно отождествляется с Брахмой и Ведарупой, т.е. признается, что Брахман является формой Веды. В Ригведе сказано, что в гимне Брахману заключена суть Вед. И, наконец, если мы обратимся к смыслу этого слова, возвещенному “Бхагавад Гитой”, мы придем к выводу, что все мироздание исполнено Брахманом.

     Наши Веды не просто объясняют форму и значение слова Брахман. Они дают истинный смысл этого слова. Они учат нас, что аспект слова Брахман означает то, что не имеет зримой формы и лишено ограничений. Многое в этом мире обладает способностью к росту, однако аспект Брахмана обладает бесконечной, в отличие от роста прочих вещей, способностью к распространению. Этот аспект – невидимый, бесконечный и недоступный нашему пониманию – и назван словом Брахман. Установлено, что это понятие идентично росту и абсолютному росту. Брахман, который олицетворяет абсолютный рост во всех проявлениях, – это Пуруша. Это слово означает того, кто постиг абсолютную завершенность или абсолютную полноту. Пурушашукта (раздел Вед, посвященный Пуруше) описывает этот аспект Пуруши как нечто тысячеглавое, тысячеглазое и тысяченогое. Этот образ уводит нас от понимания истинного внутреннего смысла, а иногда ведет к неправильным толкованиям. Слова Сахасра сиршаха Пурушаха (тысячеголовый Пуруша) не следует понимать в узком смысле, полагая, что у Пуруши именно тысяча голов. Это аллегория, и в действительности эти слова означают, что у Пуруши много-много тысяч голов. При слове “голова” тут же возникает образ обычной человеческой головы, и мы думаем, что у Господа тысяча голов. Это неправильно. В этом контексте слово “голова” указывает на праджню, или мудрость. Абсолютная праджня, или мудрость, присутствует во всех головах Пуруши.

     Когда мы описываем Пурушу как Сахасракшу – тысячеглазого, мы имеем в виду, что поклоняемся образу тысячеглазого Бога. Согласно Ведам, внутренний смысл этого описания таков: вся энергия и все сияние, исходящее из глаз разных людей, т.е. совокупность всей энергии, олицетворяет Параматмана. Таков внутренний смысл восприятия Пуруши как Сахасракши – того, кто имеет тысячу глаз. Мы также описываем его как Сахасрападу, или того, кто имеет тысячу ног. Что означает этот образ – тысячеглазый, тысяченогий и тысячеглавый Бог – и какую пользу мы извлекаем из такого описания? Ноги – опора всему нашему телу. Оттого что они обладают такой силой, как бы ни было велико тело, мы способны без труда перемещать его. Абсолютная способность понимания, или праджняна, абсолютные яркость и сияние и способность к распространению получили название Брахман. Способность, благодаря которой у нас есть зрение и мы видим, способность, благодаря которой мы можем слышать, способность, с помощью которой функционирует наш мозг, способность, с помощью которой мы выдерживаем вес своего тела, даны нам Господом, и оттого, что все эти силы даны нам Богом, Бог является воплощением мудрости, или Праджнянам Брахма.

     Когда мы говорим: “Пуруша ведам сарвам” (Всемогущий Пуруша пребывает повсюду), подразумеваем Параматмана, обладающего всеми этими силами и проявляющего эти силы повсеместно. Говорим ли мы о Ведах или произносим слова Брахман или Пуруша, эти слова – лишь различные имена одного аспекта, выражающие одну и ту же идею, заключенную во всех этих словах. Вся энергия – как в огромных формах, так и в мельчайших, бесконечно малых частицах, является олицетворением Брахмана.

     Думая только о Нем – всезнающем, всесильном и вездесущем Господе, Арджуна обратился к Богу, принявшему облик Вишва Вирата (Вселенской Формы), в своей молитве: “Разве можем мы понять Тебя? О мой Господь! Кришна, Ты – меньше самого малого и больше самого великого. Ты присутствуешь везде и всегда, Ты – в восьмидесяти четырех лакхах живых существ, и для нас Ты – величайший Вор среди воров”. Арджуна молился Господу, понимая, что такое Бог.

     Благодаря этому, Арджуна смог постигнуть истинную сущность Всевышнего. Брахманам Брахмана Ваханам – Брахма описывается также как “колесница” Брахмана. Мы должны выяснить значение слова Брахма в этой фразе. Слово Брахма следует здесь понимать как мантра. Смысл этой фразы таков: для Пуруши, воплощения Вед, мантра является колесницей – носителем. Вот почему в нашей стране почитаются люди, достигшие величия благодаря знанию мантр. С помощью этих великих людей можно изучить мантры и найти путь к очищению. Механическое повторение слов Ом Намо Нараяна или Ом Намо Шивайя (Слава Нараяне, Слава Шиве) – это еще не мантра. Мантра состоит из двух аспектов. Первый – манана – размышление над тем, что вы выучили. Второй – трана – прочное закрепление в памяти осмысленного. Если Божественное проникнет в ваш ум и навсегда останется там, вы всегда будете счастливы, какие бы обязанности ни возложила на вас жизнь.

     Подобное значение слова Брахман, данное Ведами, было искажено историками, и поэтому оказались искаженными наши представления о природе и окружающем мире. Мы видим, что внутренний смысл слов, данный Ведами, трактовался разными учеными неодинаково, потому что они вносили в толкования свои собственные идеи.

     Следует заметить, что между подлинным и мнимым значением слов есть существенная разница. Простые люди безоговорочно верят в то, о чем говорят историки, и, считая их слова истинными, соглашаются с их идеям и ложными толкованиями. Являетесь ли вы нашими соотечественниками или нет, разумно согласиться с тем, что только значение, данное Ведами, можно считать авторитетным. Веды берут свое начало не от человека. Они появились из других источников. Вся история создана теми, кого мы называем “сильными личностями”. В том, что создали люди, возможны изменения, дополнения и переделки, но все это невозможно в отношении Вед, происхождение которых не связано с человеком. Веды относятся к Шрути, потому что произошли от “услышанного”. Они исходят непосредственно от Бога, они – Его дыхание, звуки Его вдохов и выдохов. Божественное дыхание, которое стало основой Вед, – это наша жизнь, и если нет ни дыхания, ни жизни, то не будет веры и доверия, а без веры человек не сможет жить.

     Поэтому о людях, верящих в Веды, в самом деле можно сказать, что в них присутствует жизнь. Если в вашем сердце нет Ишвары, значит, вы лишены человеческих качеств. Мы забываем ведическую культуру, у которой не было начала и не будет конца, и пренебрегаем ее сутью, мы сосредоточили веру на материальных благах и придаем все больше значения внешнему благополучию и комфорту – и тем самым создаем себе большие трудности.

     Веру в Веды и подчинение их предписаниям современная молодежь считает чем-то старомодным и даже варварским. Сегодня молодые люди не интересуются содержанием Вед или Шастр, более того, они считают, что вера людей, придерживающихся древних традиций, слепа. Таково отношение современной молодежи. С тем, кто знаком с предметом спора, можно спорить долго, но спорить с тем, кто не знает, о чем идет речь, невозможно. Слепой всегда видит только темноту, независимо от того, насколько ярко горит свет рядом с ним. Для человека, чье видение мира ограничено слепотой, истина всегда будет в том, что кругом – темнота, как бы ни было светло вокруг. С точки зрения других людей, это не является истиной. Абсолютная истина не зависит от личного мнения и индивидуального подхода. Это нечто такое, что должно быть едино для всего мира. Но современный человек, одержимый индивидуализмом, утверждает, что его личные представления о правде являются правдой и для всего остального мира. Он не пытается постигнуть вездесущее божество.

     Наши Веды учат нас некоторым аспектам сатьи, или истины, джняны, или мудрости, и ананты – бесконечности. Спросим себя, кто же является невеждой: тот, кто считает, что правда – это правда, а знание – это знание, или же тот, по чьему мнению правда – это ложь, а невежество – знание? Вы должны ответить на эти вопросы и сделать соответствующие выводы. Люди, верящие в Веды, подобны тем, кто считает, что дважды два – четыре, тогда как не верящие в Веды люди похожи на тех, кто говорит, что дважды два равно пяти.

     Мы должны задать себе вопрос относительно протяженности и основы мира. В мире живет множество людей. Некоторые из них верующие, некоторые – неверующие, какая-то часть – это “верующие неверующие”. В разных странах есть много людей, не верящих в Бога и полагающихся на собственные силы. Они гордятся своими возможностями и объявляют о них. Кроме того, во всем мире люди исповедуют самые разные религии. Существует огромное число народов, религий и вероисповеданий. Христиане поклоняются Иисусу, мусульмане – Аллаху, индуисты – Раме, Кришне и так далее. Разные люди придерживаются разных учений и остаются им верны. Но все эти люди, какого бы они ни были вероисповедания, в каких бы богов ни верили и каким бы богам ни молились, – все они близки к истине. Истина объединяет всех их. Дважды два всегда четыре, и эта истина понятна всем людям, независимо от того, кто они – русские, китайцы или пакистанцы. Но люди всех стран и всех вероисповеданий должны понимать, что Веды утверждают авторитет истины.

     Вчера Я упомянул о том, что в течение этого месяца объясню вам значение слов Брахман и Бхарата. Некоторые из вас могут считать, что эти слова – Брахман и Бхарата – имеют отношение лишь к культуре нашей страны. Это неправильно. Эти слова имеют значение для всех народов. Те, кто живет в Бхарате, используют слово Брахман, другие люди могут использовать другие названия, но никто не может отрицать сам аспект Брахмана. Предположим, что в стакане вода. Иностранцы могут назвать ее “водой”, тогда как северяне назовут ее пани, а те, кто говорит на телугу, – ниру и т.д. Названия различны, но обозначают они одно и то же. Места могут быть различны, названия могут быть различны, но сама вещь, которую вы называете, не может измениться. Точно так же и священный аспект всегда неизменен, хотя разные люди в разных местах дают ему различные названия. Люди дают разное название тому, что несет в себе начало жизни и развития. В Бхарате эта сущность называется Брахман. Некоторые называют этот аспект “силой природы”. Они используют слова “сила природы”, чтобы обозначить аспект Брахмана, но не понимают при этом, что означает слово “природа”. Все, что обладает формой, должно иметь основу для своего существования. Мы должны выяснить, что это за основа.

     Даже если вы не видите причину рождения или появления чего-либо, такая причина должна существовать. Если спросят, например, где были произведены ваши наручные часы, вы ответите без колебания - они сделаны швейцарской фирмой. Вы пользуетесь часами, хотя не видели ни самой фирмы, ни людей, сделавших часы. Работают ли эти часы сами по себе или кто-то сделал их механическими? Человек, изготовивший часы, должен знать, как делить время и как его измерять. Если он не знает об этом, то не сможет изготовить часы. Таким образом, тот, кто знаком с процессом сборки часов, должен существовать, и мы без труда это понимаем. Когда мы видим искусственные спутники, летающие по орбитам, как малые планеты, то понимаем, что их создали ученые, и потому эти ракеты и спутники будут существовать относительно недолгое время. Если мы понимаем, что эти ракеты, существование которых ограничено, сделаны людьми, то спросим себя, кто создал видимые нами “вечные” планеты? Движение Солнца, Луны и Земли для нас непрерывно и неизменно. Спросим себя, кто же даровал им это “вечное” движение? Создание этого мира, создание Солнца и Луны и их неизменных орбит, поддержание тепла в человеческом теле, функционирование легких – все это настолько загадочно, что, без сомнения, создано божественной рукою. Кто может создать все это, столь совершенное и неизменное? Когда мы задаем такой вопрос, люди, нисколько не задумываясь, отвечают, что все это создано природой. Они не видят Создателя, сотворившего все это. Считать, что такого Создателя не существует, – значит быть очень близоруким и упрямым. Божественная сила или божественный аспект, Создатель всего сущего – это Брахман.

     Используя интеллект, люди в своем познании мира доходят лишь до определенной границы. И по своему опыту знают, что дальше этой границы продвинуться не смогут. Так что же разумнее – полагать, что существует нечто нам неизвестное, или утверждать, что если что-то недоступно пониманию, то оно вовсе не существует? Мы должны попытаться отыскать и понять истину, внести ее в жизнь.Сегодня даже то, что ученые действительно знают, является малой толикой познаваемого, но гордость, которую они испытывают, познав это малое, беспредельна. Когда в нас есть место для эго и гордыни, мы не можем понять даже то, что доступно нашему пониманию. Выводы, к которым приходят ученые в результате своего труда, через какое-то время оспориваются ими самими. Они критикуют и изменяют свои же теории; нет ни одного ученого, который мог бы сказать, что он пришел к окончательному мнению и другого не будет. Духовный поиск и наши традиции предполагают, что на каждом этапе пути искатель признает: это есть истина, это не есть истина и т.д. В конце концов, он достигает стадии, на которой интуитивно определяет, что есть истина, ему открывается аспект Атмана и он познает высшую сущность. Современные ученые – приверженцы философии техники. Им не известны возможности мантры. Их познания основаны на исследовании внешнего мира. Это знание не родилось внутри их существа. Ученые – это те, кто верят в силу техники и вбирают в себя знания о внешнем мире. Те же, кто открывает в себе внутреннюю силу и верит в силу мантры, – это святые. Различие между святыми и учеными очень велико и существенно. Понять это глубокое различие чрезвычайно сложно. Вам не следует пытаться постигнуть эти сложные взаимоотношения и тратить на это свое время. То, что является основой всего мира, уже познано нашей культурой и названо Брахманом. Вы можете годами пытаться понять аспект Брахмана, но все равно не достигнете цели. На Луну, до которой невозможно дотянуться, можно указать пальцем. Поскольку мы не можем постичь аспект бесконечного и недостижимого Брахмана, то должны понять Его божественную сущность в рамках того, что нам доступно. Аспект Брахмана находится за пределами времени и досягаемости, и, если мы хотим понять его, следует принять законы, действующие за временными границами. Вот как об этом говорили наши предки: Брахмавид Брахмайва Бхавати – “Познавший Брахмана Брахманом становится”.

     Однажды Вивекананда сказал, что тот, кто желает оценить его проницательность и его талант, сначала сам должен стать проницательным и талантливым. Каковы ваши усилия и ваши жертвы, таков и результат. Конечный результат зависит только от вложенных усилий. Эта энергия или сила, которую мы пытаемся обозначить словом Брахман, находится внутри вас, но не за пределами вашего тела. Она существует в вас, внутри вашего существа. Хорошо вам или плохо – вы не должны заблуждаться, полагая, что существующий вне вас Брахман причиняет вам добро или зло, что он наказывает вас. Забудьте о привычке строить воздушные замки и мечтать, что вы сделаете то-то и то-то, достигнете того-то и того-то. Что посеешь, то и пожнешь. Если вы посадили одно семя, разве можно рассчитывать, что вырастут разные плоды? Вы можете быть очень умны, но все ваши знания будут бесполезны, если вы не избавитесь от своих дурных качеств. Совершили ли вы добрый или злой поступок – Брахман не будет разделять на части хорошее и дурное. Параматман подарит вам небьющееся ожерелье из всего, что вы совершили, – и хорошего, и плохого. Это невидимое ожерелье, которое каждый человек носит на своей шее, сделано из совершенных им добрых и злых дел. Только что рожденный из материнского чрева не может разглядеть это ожерелье. Вы не принесли с собою в этот мир жемчужных бус. У вас нет, когда вы родились, золотого колье. У вас на шее нет ни бриллиантов, ни изумрудов. У вас нет этих драгоценных камней, но добро и зло, совершенные в прошлых жизнях, вы принесли с собой. Как последствием добра не может быть зло, так и последствием зла не может быть благо. Что бы вы ни сделали, результат вашего поступка будет зависеть от него самого. Из этого следует, что сегодня вы должны направить свой ум на совершение только хорошего, тогда в последующих жизнях насладитесь благими плодами. Если надеетесь на лучшую жизнь в будущем, творите добро сейчас. Брахман живет в вашем сердце как Высший Сознающий Свидетель, как недремлющее око, все время наблюдающее за вами. Не обманывайте самих себя, воображая, что никто не видит ваших дурных дел. Творите вы их тайно или явно, Брахман, имеющий тысячи голов и тысячи глаз, всегда видит вас, видит добро и зло, которое совершаете. Этот Брахман всегда с вами, он постоянно существует внутри вас. Не понимая этой главной истины и считая, что Бог где-то далеко, вы тратите массу времени и сил на Его поиски. Поэтому в Бхагавад Гите и говорится, что, куда бы вы ни отправились, Бог пребудет с вами. Когда вы идете, Бог ступает по вашим следам и можно услышать Его поступь. Некоторые верующие, молясь Богу, говорят: “О Боже! Почему отвратил Ты от меня Свое око, почему не видишь моих страданий?” – и они видят устремленные к ним очи Господа. Другие молятся: “О Господи! Разве не слышишь Ты моих молитв, почему остаешься глух к моему зову о помощи?” – и они видят обращенные к ним уши Господа. Тем, кто вопрошает Бога, почему Он не видит их бед, Господь являет Свои глаза; тем, кто вопрошает Бога, отчего Он не слышит об их страданиях, Господь являет Свои уши; тем, кто хочет, чтобы Бог не оставлял их во всех делах земных, являются стопы Господа.

     Некогда преданная Кришне женщина молилась: “О Кришна! Я хотела бы рассказать Тебе о своих несчастьях, но я очень далека от Тебя; только приблизившись к Тебе, я смогу поведать Тебе о них”. И она попросила у флейты, на которой играл Кришна, чтобы та рассказала Кришне о ее бедах, потому что флейта касалась губ Кришны и у нее была возможность приблизиться к Нему. Этот широко распространенный в древности обычай – просить советов у Бога с помощью близких Ему предметов – жив и по сей день. Но следует знать о том, какие предметы и какие люди близки Ему. В этом случае была упомянута флейта, и это прекрасный пример близкого Богу инструмента. Флейта обладает одним великим свойством, и это свойство – абсолютная преданность. Внутри флейты нет ничего, в ней нет никаких “притязаний”. По существу, флейта совершенно пуста. Она имеет девять отверстий – и в нашем теле тоже девять отверстий. Эта флейта может приблизиться к Господу, потому что она ничем не наполнена, в ней не осталось ничего “своего”. Таким образом, если и мы сможем избавиться от наполняющих тело желаний, то, без сомнения, и флейта нашего тела сможет приблизиться к Господу. Слова “подчинение”, “предание себя” неправильно истолковываются и часто отождествляются с ленью. Мы считаем, что предаем Богу свой ум, свои мысли и тело. В действительности, мы обманываем Господа. Мы становимся по отношению к нему мошенниками.

     Если вы не можете контролировать свой ум, как в таком случае отдадите его Богу? Вы не способны распоряжаться своим собственным телом. Если слегка порезаться и из ранки потечет кровь, вы побежите к доктору и попросите, чтобы он сделал вам перевязку. Если это ваше тело и если вы способны полностью его контролировать, то почему же вы не можете остановить кровотечение? Поэтому говорить о том, что вы подчинили свой ум и свое тело Господу, – заведомая ложь. Слова “предание себя” означают, что существует некто дающий и некто принимающий то, что вы ему отдаете. Мы чувствуем в отношении этого слова некую двойственность. Человек с раздвоенным сознанием наполовину слеп. Пока его сознание дуалистично, сможет ли он понять аспект недвойственности? Истинное значение слов “предание себя” заключается в понимании того факта, что Бог существует везде и во всем. Понимание того, что Бог присутствует во всех дживах, является истинной преданностью. Мы должны выполнять все свои дела, воспринимая их как возложенный на нас долг; не следует пренебрегать долгом и, лениво рассевшись, говорить о том, что все дела мы предоставили Богу. Если чувствуете, что работа, которую вы выполняете, радует Бога, тогда это и будет являться истинной преданностью, или саранагати. Предание себя Богу не значит, что можно отдать Ему последствия своих грехов, а награду за хорошее оставить себе.

     Единство в многообразии – это аспект Брахмана. То, что этот аспект присутствует всегда и во всем, – истина, которую вам предстоит осознать. Растить в своем сердце веру в эти слова – это тоже путь к преданности. Поэтому, если хотите постигнуть смысл и важность слова Брахман, вы должны быть упорны и терпеливы и внимательно слушать и запоминать все то, что вам говорится. Чтобы развить способность к концентрации, нужно заниматься йогой, но современное образование развивает привычки, противоречащие этим требованиям. Каждый день к вам будут приходить опытные учителя и говорить об основах знания. Вы должны слушать то, о чем они говорят, с большим вниманием. Вы должны помнить о конечной цели. В результате пребывания на летних курсах могут измениться ваши взгляды на образование, которое вы получили в своих колледжах. Иногда, когда преподаватели объясняют какие-то сложные аспекты, некоторые студенты (даже в том случае, когда в классе мало присутствующих), сидя на последних партах, читают бессмысленные рассказы, не имеющие никакого отношения к тому, что им объясняют. Когда преподаватель это замечает, такие учащиеся только ухмыляются. На наших летних курсах вы не должны вести себя подобным образом. Мы начали изучать в этой летней школе священные понятия. Поэтому вы должны попытаться контролировать свое поведение. Не болтайте о пустяках – это не место для подобных разговоров. Если вам что-то срочно понадобилось – не уходите из ашрама. Здесь есть люди, задача которых – помогать вам в подобных случаях. Не спешите выходить за ворота в надежде “расслабиться”. Если у вас пристрастие к курению и алкоголю – откажитесь от этих привычек. Вы будете гражданами и защитниками нашей страны, поэтому воспитайте в себе привычку контролировать свое поведение. Если не можете отказаться от ничтожных и обыденных привычек, таких как курение, как же вы собираетесь контролировать свои органы чувств? Как будете решать сложные проблемы, если не способны справиться с пустяками? Если в течение этого месяца вы не научитесь бороться с мелкими прихотями, то сможете ли добиться контроля над чем-то большим? Вы просто будете лишним грузом и ртом на земле. Когда вы вернетесь домой, ваши родители и друзья должны понять, что в вас произошли долгожданные перемены, они должны увидеть все хорошее, что было получено вами на летних курсах, и отозваться о них с благодарностью.

     Мудрость достигается упорным трудом. Все, что делает мудрый, идет на благо невеждам. В этом мире познать Атмана может лишь тот, кто вступил на путь, проторенный мудрецами.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     Тайтирийя Брахмана начинается со звука слова Брахман. Упанишады придают слову Брахман тот же смысл, что и Веды. Ведический аспект Брахмана так важен потому, что сами Веды – это тоже аспект Брахмана. Слово “Веда” как значение слова Брахман и слово Брахман как значение слова “Веда” связаны друг с другом неразрывными узами. В Ригведе есть священные слова о том, что слово Брахман – это первичная основа для всех существующих звуков и слов. Мантры состоят из слов. Поэтому Брахман – это основа священных писаний и Вед. При правильной расстановке слогов различные слова приобретают соответствующую форму. Когда мы говорим, то звуки превращаются в слова. Из таких слов состоят Веды. Все, что передается через речь, называется Адхидейям – принадлежащим Богу. Это слово также является аспектом Брахмана. Таким образом, Веды состоят из слов, определяемых как Адхидейям. Теперь должно быть понятно, что слово Брахман является основой как для самой речи, так и для ее возникновения. Мы уже знаем о двух различных типах речи среди множества существующих типов. Первый – это санскрит, другой – обычный разговорный язык. Чтобы доказать это, приведу небольшой пример. Возьмем два слова на санскрите – го и ашва; в обычной речи они звучат как “корова” и “лошадь” . Если мы посмотрим, существует ли разница между значениями этих слов, то придем к выводу, что, хотя сами слова и непохожи (го - корова, ашва - лошадь), их значение абсолютно одинаково. Рассмотрим еще один пример, также имеющий отношение к этому вопросу. Слово мрутху значит “глина”. Оно употребляется в обычной разговорной речи. Другое слово – гата, или горшок, – название особой формы, сделанной из глины. Слова гата и мрутху, означающие горшок и глину, из которой он сделан, порождены речью. Если нет глины, являющейся основой, то не существует и гаты, и мы не сможем получить сделанную из глины особую форму. Таким образом, речь – это обыкновенная и простая форма, а слово – это особая форма речи. Речь является основой для особой, вторичной, формы, то есть для слова. Теперь необходимо разобраться во внутренней связи между вторичной формой – словом – и речью, его порождающей. Размышляя об отношениях между формой и основой, или фундаментом, способствующим возникновению основы, можно сделать вывод, что речь представляет собой лучшую основу для особой формы – слова. Если мы спросим себя, что такое Падартха (мир материальный), то поймем, что это то, в чем заключается смысл слова Падартха. Размышляя об этой неразрывной связи, мы поймем, что слово не может существовать без значения, а истинное значение – без особого слова.

     В Ригведе сказано, что Брахман – это фундамент как для слова, так и для речи, формирующей основу слова. Подведя итог, можно сказать, что Брахман – это основа всего мира. Только невежда может отрицать эту истину. Брахман – основа мира, а мир – не более чем соединение сотворенных частиц. Весь мир состоит из множества слов – особых форм речи. Нам становится ясно, что Брахман наполняет собою весь мир. Всякий раз, когда мы произносим какой-либо звук, этот звук преобразуется в слово, а слово указывает на существование того предмета, который оно обозначает. Так происходит соединение речи с окружающей действительностью.

     Звук и речь – причина и основа творения, и эта истина известна многим. Однако мы забываем о слове и, пренебрегая основой, придаем значение лишь материальной оболочке, соответствующей значению слова. Так мы забываем о Брахмане и принимаем во внимание только слова, которые обозначают материальные предметы. Сначала мы должны выяснить взаимоотношения между предметом и его основой, или фундаментом. Тогда поймем, что Веды – это звуки и сложенные из них слова. Поскольку Веда – это сочетание слов, а мантра – произнесение слов, нам становится ясно, что все, что вмещают в себе Веды, неотличимо от Брахмана. Веды и Брахман неразделимы, Веды – это Брахман, Брахман – это Веды. Итак, мы выяснили, что звук – это основа, а слово – особая форма звука, обозначающая различные элементы творения; весь мир состоит из множества частиц, названия которых – слова, чьей основой является звук. Таким образом, аспект Брахмана, заключенный в Веде, соответствует самой Веде.

     В “Брахманах” говорится о том, что Брахман подобен шабде, то есть звуку. Не следует, однако, думать, что Брахман существует обособленно от тех предметов, которые окружают нас в этом мире. Шабда, или звук, являясь основой всего, создает слова, которые обозначают то, что мы видим вокруг. Соотнесем их с различными аспектами жизни. Их восемь. Это шабда Брахман, или аспект звука; чара-ачара майи – аспект, относящийся к движению или его отсутствию; джьотир майи – относящийся к свету, лучезарности; вач майи – аспект речи; нитья-ананда майи – относящийся к вечному блаженству; пара-апара майи – аспект материального и высшего миров; майя майи – аспект иллюзии и Шри майи – аспект благополучия. Все, что исполнено звуком, движением, сиянием, речью, иллюзией, процветанием, следует назвать Брахманом. В этих санскритских словах скрыт глубочайший смысл. Мы знаем, что в крошечном зернышке заключено большое дерево. Подобно этому, и эти небольшие и с виду обычные санскритские слова несут в себе глубокий внутренний смысл.

     Люди приписывают бесконечному Брахману три качества – это Сат, Чит и Ананда. Самое большое значение всегда придавалось первому из них – Сат. Чит описывается как источник знания о беспредельном, ананда – это блаженство или счастье, несравненно более высокое, чем мирское, и имеющее иную природу. Первое качество – бытие – означает “постоянство”. Второе качество – совершенное сознание или высшее знание, и третье – блаженство. Все они неотделимы от Брахмана.

     В отношении первого слова, Сат, приведу пример из повседневной жизни. В этом мире каждый день умирает множество людей, и их тела предаются огню или земле. Человек постоянно встречается со смертью, но несмотря на это в глубине души каждый уверен, что будет жить вечно. Хотя такой человек видел умерших много раз, он все равно желает жить вечно и искренне верит в то, что именно он бессмертен. Если задуматься, чем порождена эта вера – невежеством, нехваткой знаний или иллюзией, мы увидим, что в этом чувстве проявляется важная истина. Вечное бытие – свойство, присущее человеку, и исходит оно от вечного божественного “Я”, скрытого внутри. Человек ежедневно переживает радость и печаль, и это естественно для нашего мира, но он стремится к блаженству и счастью. Что же это значит? Это значит, что Брахман проявляет себя в человеке через один из своих аспектов – ананду. Каждый может вспомнить какой-нибудь трагический случай и свои слова: “О Боже! Почему Ты не пошлешь мне смерть вместо этих мучений?” Но такие слова мы произносим не от чистого сердца. Никто не пожелает себе смерти взамен жизни, пусть даже тяжелой. Когда наш ум и наши чувства приходят в смятение, нам только кажется, что мы хотим смерти.

     Однажды некий человек, живущий продажей дров, заготавливал, как обычно, дрова на вершине холма. Он связал их в большую вязанку и поспешил вниз в надежде как можно быстрее продать свой товар. К тому времени, как он спустился с холма, его силы совершенно иссякли. Он не мог сделать больше ни шагу и, опустив на землю тяжелую вязанку, решил немного отдохнуть. Когда же попытался вновь взвалить дрова на плечи, ему это не удалось. Он впал в отчаяние и, проклиная свою судьбу, принялся причитать: “Почему я так несчастен, что даже богиня Смерти отвернулась от меня и не хочет избавить меня от страданий?” Стоило ему произнести эти слова, как перед ним появилась богиня Смерти. Она сказала, что пришла, так как услышала его зов. Но этот человек совсем не хотел умирать, не хотел, чтобы смерть забрала его. Он сказал: “Я позвал тебя просто потому, что рядом не было никого, кто мог бы помочь мне поднять дрова на плечи. Я просил о помощи”.

     Иногда отчаянные обстоятельства или страдания приводят нас к мысли, что лучше было бы умереть, но на самом деле даже старушка, еле передвигающая ноги, не хочет расстаться с жизнью. Теперь нам должно быть понятно, что мы действительно жаждем бессмертия – свойства Брахмана, которое присуще каждому из нас. И именно Брахман внушает нам эту волю к жизни и стремление к постоянству. Независимо от того, идем ли мы по духовному пути или полностью отрицаем Бога, все мы страстно желаем бессмертия, а бессмертие – неотъемлемая часть Брахмана.

     Если говорить о втором слове – Чит, или сознании, то прежде всего спросим себя, что именно мы хотим полностью осознать? Мы желаем понять все, что видим или слышим. Заметив нескольких человек, стоящих вместе и ведущих оживленную беседу, вам тут же захочется подойти к ним и узнать о предмете их разговора, независимо от того, касается он вас или нет. Матери, отдающие своим детям все свое время, или любящие и заботливые отцы должны хорошо это понимать. Когда родители ведут детей в кино или на выставку, дети буквально засыпают их вопросами обо всем на свете, и родители зачастую не знают, куда им деться от нескончаемых детских “почему”. Но дети, идущие рядом с ними, все равно продолжают спрашивать: “Что это? Кто это? Почему это?” и т.д. Они задают вопрос за вопросом до тех пор, пока родителям это окончательно не надоест. Дети глядят на этот прекрасный мир и, задавая свои бесконечные вопросы, пытаются целиком вобрать его в себя. Какой же аспект проявляется в этом желании знать? Есть ли внешняя связь между этими детьми и предметами, о которых они спрашивают? Объясняется ли их любопытство личной заинтересованностью? Такой связи или четкого объяснения их желанию не существует. Только в самих детях живут внутреннее стремление и сильная тяга к познанию и изучению всех окружающих явлений. Это аспект Брахмана. Вот почему было сказано: “Познание – это жизнь”. Другими словами, желание познать все сущее живет в ваших сердцах.

     Поговорим теперь о третьем аспекте – ананде, или блаженстве. Человек страстно желает быть счастливым. Каждый человек стремится к счастью. Он не хочет пребывать в печали никогда и нигде. Счастье естественно, а боль и печаль противоестественны. Приведу небольшой пример. Когда ребенок безмятежно играет, мать не спрашивает его, почему он счастлив. Но если ребенок заплачет, мать немедленно побежит к нему, какой бы важной работой ни была занята. Плач ребенка противоестественен, поэтому он сразу привлекает внимание матери. Если человек счастлив и наслаждается своим счастьем, то никто не будет у него спрашивать, почему он счастлив. Если человек плачет, то заметивший это подойдет к нему и спросит о причине. Только в том случае, если человек печален, у него спросят о причине его горя. Когда вы счастливы, никто не поинтересуется, почему вы так давно не плакали. Ананда, или блаженство, означает то, что для нас естественно, и в ней заключается наша сила. Счастье и блаженство – формы живущего в нас Атмана. Истинность существования, или бытия, познание и блаженство – в этом проявляется в нас Брахман. Не следует пытаться найти эти аспекты вне человека – наши попытки будут бесполезны. Эти аспекты Брахмана являются неотъемлемой частью нашего существа. Они описаны Шанкарой как Дживо Ведаи (или присущими дживе).

     Сущность Вед можно выразить словами “Тат Твам Аси” – “То есть ты”. Веды провозгласили единство высшего начала – Параматмана и индивидуальной души – дживатмана. Связывая вечный аспект Брахмана с бренным телом, а не с истинным “Я”, мы создаем благодатную почву для заблуждений. Когда мы дотрагиваемся до сосуда с холодной водой, то чувствуем, что он холодный, хотя, фактически, холодна сама вода, а не сосуд. То, что вода холодная, является ее естественным свойством. Если же вода не холодная, мы думаем, что здесь что-то не так. Многие из паломников, бывавших в Бадри, помнят о горячем источнике рядом с Брахмакундом. Река Алакананда несет потоки холодной воды, но никто не поинтересуется, почему она холодная, но те же люди крайне изумятся, когда обнаружат в источнике горячую воду, и, удивившись, спросят, как это возможно. Все необычное и противоестественное пробуждает в нас сомнения и вызывает вопросы. Почему же это происходит? Главная причина всех сомнений в том, что человек направляет свою жизнь в неестественное для нее русло и ведет себя не так, как подобает человеческому созданию. Он не видит своего истинного “Я” и, не следуя своему предназначению, становится жертвой сомнений. Он должен узнать и понять сущность Брахмана, потому что Брахман является первичной основой для отношений между людьми. Таким образом, в самую первую очередь мы должны понять три аспекта Брахмана – Сат-чит-ананду. Каждый человек причастен истинному бытию, в каждом есть мудрость и способность быть счастливым, поэтому нет ничего более важного для нас, чем эти аспекты Брахмана.

     Из-за чрезмерной заботы о своем теле мы не способны постигнуть истинное значение Брахмана. Вот небольшой пример. Сегодня в нашем доме мы готовим ладду (сладость), и ее основой является мука чанны. Пробовали ли вы когда-нибудь на вкус эту муку? Она безвкусна. Для того чтобы она приобрела особенный вкус, мы должны насыпать в нее сахар. В некоторых других областях страны готовят сладости из рисовой муки, которая сама по себе тоже безвкусна. Рисовая мука становится сладкой благодаря сахару, сахар и придает ей этот сладкий вкус. В других местах готовят рава ладду, добавляя сахар к пшеничной муке, лишенной собственного вкуса. Общий компонент всех этих сладостей – сахар. Подобно этому все, что окружает нас в мире, исполнено божественной сладостью, и мы всегда можем ощутить ее нежный вкус. Так Брахман в виде премы (любви) проникает в наши умы и создает привязанность между людьми. Если мать любит ребенка, мы должны научиться видеть в этой любви не просто физическую привязанность, а проявление божественного Брахмана. Према – аспект Брахмана в матери. Он проникает в ее ум в виде премы и принимает форму материнской любви. Когда этот аспект поселяется в умах друзей, он принимает форму дружбы, а если наполняет умы родственников, приобретает форму родственных уз. Когда он посещает мужа и жену, то становится влечением и привязанностью. Когда он распространяется на то, что нам нравится, он принимает форму желания. Если према обращена к Богу, мы называем ее бхакти. Эта према является частью Брахмана и присутствует в каждом человеке, поэтому, когда мы говорим: “Сарвам Вишну майям, сарвам Брахма майям” (“Все есть Вишну, все есть Брахман”), мы утверждаем истину – неопровержимую истину. Вот почему сказано:
     Любовь – это Бог, живите в любви.
     Начните свой день с любви,
     Проживите его в любви,
     Наполните свой день любовью,
     Закончите день в любви – это путь к Богу.

     Аспект, наполняющий собой наш день и равный Богу, – это любовь, поэтому мы должны наполнить свой разум премой. Према, в действительности, лишена многообразия. Она только одна и точно так же не может быть разнороден Брахман. Вот почему мы говорим: Экам эва Адвитийям Брахман – Брахман только один, без второго. Если мы хотим постигнуть единство всего сущего, нам нужно научиться видеть единого Брахмана за всем многообразием мира. Чтобы обрести необходимую силу для постижения этой истины, нам нужно совершить восхождение, поднявшись от человеческого аспекта к аспекту Брахмана.

     Вы напрасно считаете, что быть человеком – это значит родиться в человеческом теле. Вы судите только по внешнему облику. Но ваша внутренняя сущность – это аспект Брахмана. У Него нет никакой особенной формы или качеств, но именно такой Брахман обитает в глубине вашего сердца. Он живет в вашем сердце, и потому вы не должны притворяться и скрывать его за ложными личинами.

     Ваше тело – это храм, и джива – древнейшее божество, живущее в храме. Так и вечный Брахман – это символ истины, освящающий ваше сердце. Если вы, зная об этом, продолжаете потакать желаниям и обману, то совершаете предательство по отношению к тому вечному, что находится в вашем сердце. Поэтому вы должны положить все силы на то, чтобы хоть на шаг приблизиться к Брахману – стараясь помогать ближним, избегать зла, следовать доброму и наслаждаться плодами этих благих дел.

     Юноши и девушки! Ваши умы священны; за этот месяц вы узнаете о священных истинах, поэтому должны сделать из вашей жизни нечто идеальное и достойное примера для других людей. Чтобы помочь вам измениться, сведущие наставники, изучившие культуру нашей страны, передадут вам свои знания и поделятся своим опытом. Вы – граждане Бхараты, и вам должно быть стыдно, если вы не проявляете должного уважения к своей родине и не способны понять и оценить ее культуру и историю. Первый шаг к постижению нашей культуры – раскрытие ее божественного аспекта. В последующие дни вы узнаете, как божественная сущность Брахмана проявляется в мире материальном и духовном и какие формы она принимает. Даже у себя в комнатах вы должны повторять то, что услышите на занятиях. Если же у вас появятся сомнения, старшие наставники их разрешат.

     После окончания лекций не тратьте время зря, а пытайтесь думать об услышанном и действовать соответственно. Сидя здесь, вы только слушаете; у себя в комнатах следует осмыслить и усвоить услышанное. Усвоить Мои слова – это значит начать действовать сообразно им. Как только это случится, все ваши сомнения исчезнут и вы станете сильны своей непоколебимостью. Тот, кто не может переварить пищу, страдает от этой болезни, так и вы будете мучиться сомнениями. До тех пор, пока знания не превратятся в жизненный опыт, все то, что вы услышали и изучили, не принесет вам никакой пользы. Человек, говорящий все время о том, что он полон сомнений, похож на страдающего от несварения. Тот, кто способен понять самого себя, не сомневается никогда. Но человек, который не может понять себя и то, что ему говорят другие люди, будет сомневаться всю жизнь.

     Тот, кто овладел своим умом, получит в награду умиротворение. Тот, в чьей душе царит мир, будет с равным спокойствием относиться ко всему, что происходит вокруг. Добро и зло, почет и унижение, симпатии и антипатии – все это разные аспекты единого целого, Брахмана.

     Юноши и девушки! Слова, имеющие ведическое происхождение, вмещают в себя имена и названия всех существующих форм, и поэтому их описывают как виварта ( виварта - "вращение по кругу", развитие вселенной из Брахмана, феноменальный мир как иллюзорная форма; отношение абсолютного к объективному, т.е. Брахмана (причины) к следствию - иллюзорному миру явлений, объектов и живых существ. (Здесь и далее прим. ред.)). Об этом же говорится в “Ману-смрити”, где утверждается, что все дживы несут в себе аспект виварты. Таким образом, виварта и Брахман идентичны друг другу. Точно так же была установлена равнозначность слов Веда и риши. Чтобы подробно исследовать значение слова риши, следует обратиться к Ведам. Только с их помощью можно постичь внутренний смысл слова риши. Риши – это человек, способный воспринимать Брахмана и Веды непосредственно. Риши – это тот, кто может растолковать сущность Вед и передать знание другим. В наших Пуранах говорится о том, что самым первым риши был Васиштха; он реализовал в себе аспект Брахмана и был удостоен звания брахмариши (божественного мудреца). Вишвамитра тоже хотел стать брахмариши и, чтобы постичь Брахмана, принял великий обет покаяния. В результате этого обета Вишвамитра обрел видение Брахмана, и с того момента к нему стал обращаться как к брахмариши сам Брахма. Однако, Вишвамитре этого уже было недостаточно, и он сказал Брахме, что не может довольствоваться лишь титулом брахмариши. Он пожелал иметь непосредственный опыт Омкары и вашаткары (Звука и Слова) ( Омкара и вашаткара - букв. "делать", "осуществлять" (кара) ОМ и вашат (вашат - "желать", "хотеть"); Омкара - произнесение ОМ во время ритуала; вашаткара - ритуальный возглас, внутренний смысл которого "да исполнится желаемое", то есть "да будет достигнута цель ритуала". Истинный опыт "Омкара" и "вашаткара", то есть слияние слова и звука с их внутренним смыслом, к которому стремился Вишвамитра, был доступен только посвященным, великим мудрецам и брахманам; Вишвамитра, происходивший из касты кшатриев, не владел этим опытом.), о котором говорится в Ведах. Вишвамитра понимал, что иметь титул брахмариши и быть им по существу – это не одно и то же. Чтобы стать настоящим брахмариши, нужно осознать подлинный смысл Вед и звука Ом. Звание Васиштхи означало, что он познал все, что известно Сурам – святым небожителям, и поэтому он стал считаться их главою. Очень легко назвать себя брахмариши, но крайне сложно стать им на самом деле. Если кто-нибудь хочет получить звание брахмариши, то он должен слиться с Брахманом и стать Ему подобным.

     Вишвамитра полностью предал себя Брахме, поэтому сам Брахма давал ему наставления. Если вы добились милости Брахмы, все в этом мире будет вам подвластно. Если же вы обойдены Его милостью, то окажетесь под воздействием планет зла. Вишвамитра не имел представления о внутреннем содержании Вед. Он не проникся смыслом Омкары. Несмотря на это, милостивый Брахма начал учить его этому Сам. Бог ниспослал Вишвамитре шактипату, и мы должны выяснить, что это за слово. Его применяют, когда гуру передает своему ученику за один раз все свои способности, всю силу – шакти. Однако, это неверное значение. Оно несет в себе элемент двойственности, ибо получается, что существует некий гуру и некий ученик, которому передается шакти. Это противоречит утверждению: “Сарвам Брахма Майям” – “Все есть Брахман”. Шактипату можно получить, лишь заслужив ее. Без заслуги нет и шактипаты. Эта шакти в скрытой форме существует во всех людях. Гуру только избавляет нас от покрова невежества, который скрывает находящуюся внутри нас силу. Гуру, таким образом, лишь открывает то, что уже существует, и не привносит ничего нового. Сущность Брахмана не может быть передана от одного человека к другому. Но сегодня, под влиянием Кали, это выглядит так, что одни платят, а другие получают плату и продают или передают сущность Брахмана своим ученикам.

     Узнать, что такое блаженство в Брахмане, может лишь тот, кто его испытал. Если мы делаем то, что следует делать, и избираем путь, который должны избрать, тогда, конечно же, мы будем обладать силой Брахмана. Из-за того, что наши знатоки древности описывают Брахмана как нечто недостижимое и не поддающееся описанию, люди зачастую испытывают неуверенность и разочарование и даже оставляют попытки понять Его сущность. При толкованиях аспекта Брахмана используются неуместные и вносящие путаницу слова. Если мы попросим кого-нибудь из этих “знатоков” объяснить нам значение слова Брахман, они будут говорить слова, значение которых неизвестно им самим. Такие толкования недопустимы. В этом мире действительно существуют вещи, сложные для понимания, но познать аспект Брахмана очень просто. Еще проще испытать его. Но не зная способов познания Брахмана, человек не способен распознать даже то, что находится рядом с ним, и подобен блуждающему в темноте. Приведу пример, который должен быть близок и понятен вам. Предположим, вы держите в руке книгу, которую читаете, и идете с ней к своему другу. Встретившись с ним, вы просите у него взаймы десять рупий, и он согласен их дать, но просит посмотреть книгу, которая у вас в руках. Просматривая книгу, ваш друг находит между страниц десять рупий и спрашивает, зачем вам десять рупий, если они у вас уже есть? На что вы отвечаете, что забыли о вложенных в книгу деньгах и, поскольку теперь нет необходимости просить взаймы, уходите.

     Теперь спросим себя: положил ли ваш друг эти десять рупий в книгу или просто указал на принадлежащие вам деньги? Фактически ваши деньги хранились в книге, а ваш друг просто напомнил вам об этом. Вы забыли о том, что у вас есть деньги. Точно так же и в наши дни, обладая мудростью, мы забываем о том, что она скрыта в нашем сердце. И идем к брахманам, прося их указать священный путь мудрости и знания. Гуру говорит лишь о том, что главная мудрость существует в книге нашего сердца; он просто указывает, где ее искать. Осознав эти слова, ученик открывает в себе Божественное и понимает, что не нуждается больше в гуру. Таким образом, когда мы говорим о гуру и о шактипате, это не означает, что гуру наделяет нас тем, чего у нас раньше не было. Он просто указывает на то, что в нашем сердце есть и сила, и мудрость.

     Именно так действовал Брахма: он развеял облака, скрывающие внутреннюю силу Вишвамитры, присущую ему изначально. Вишвамитра, выполнив тапас, получил даршан Брахмы, который дал ему возможность осознать силу, уже в нем существующую. Брахма открыл Вишвамитре истину о вездесущности Брахмана и наказал ему неустанно возносить хвалу милости необъятного Господа, после чего исчез. Нельзя сказать, что Брахман – это нечто отдельное от нас и обособленное. Он существует повсюду и не является материальной частицей, наделенной специфическими свойствами. Брахман – парартха, а не падартха (духовное начало, не материальное). Это То, что присутствует во всем.

     У Брахмана много имен. Один из Его аспектов может называться Вакпати, Вачаспати или Брихаспати (Владыка слова, речи, голоса), и эти слова тождественны и равнозначны. Вы можете спросить, почему у единого Брахмана столь много различных имен? В наших собственных домах мы поклоняемся Богу, наделяя Его множеством имен, каждое из которых означает одно из Его качеств. У вас могут появиться сомнения, подходят ли Богу эти имена и раскрывают ли они Его истинную сущность? Разные люди обращаются к одному и тому же человеку по-разному. Мы знаем, что главу семьи сын называет отцом, невестка – свекром, внук – дедушкой, а жена – любимым мужем. Членов семьи связывают различные отношения, поэтому они и зовут друг друга по-разному. Брахмана, совершающего пуджу, называют пуджари, а брахмана, готовящего пищу, – поваром. Мы называем его так или иначе в зависимости от того, какую работу он выполняет. Подобным образом в разные времена, в разных ситуациях и в разных странах люди давали Брахману разные имена.

     Вчера мы разобрались в значении слов Вакпати и Вачаспати. Сегодня мы поговорим о словах Брахманаспати и Брихаспати. Индра и Варуна (боги Вед – Царь богов, Громовержец, и бог Вод) считали основой всего сущего мантру; поскольку Брахман – источник мантр, они назвали Его Брахманаспати. Только Он может управлять мантрами, поэтому по отношению к мантрам Он является Брахманаспати. Брахмана – это слово, произошедшее от слова Брахман. Брахман восседает на мантрах, или мантры несут Брахмана, поэтому Он называется Брахманаспати. Если мы хотим овладеть сущностью Брахмана или заслужить Его милость, нам прежде всего нужно научиться владеть мантрами, которыми Он управляет.

     Подобным скрытым смыслом исполнены наши священные тексты – Бхарата и Бхагавата. Однажды Брахма явился Вальмики и сказал, что отдает ему в дар Сарасвати для того, чтобы тот написал “Рамаяну”. Когда нам говорят, что Брахма пришел к Вальмики и подарил ему Сарасвати, нам трудно это понять, ибо мы знаем, что Сарасвати – жена Брахмы. И слово пати (“муж”, “господин”) говорит нам о том, что Брахма – муж Сарасвати. Это неверно. В действительности, пати означает картха, а именно “деятель”, “владыка ситуации”. Когда мы говорим, что Брахма – владыка мантр, мы с трудом воспринимаем Его как мужа Сарасвати; мы считаем Его создателем мантр, и он действительно им является; поэтому говорить о том, что у Брахмы есть жена и семья – значит неправильно истолковывать Его сущность. Ошибочно полагать, что Брахма – Творец – находится в такого рода отношениях. Теперь нам предстоит понять, что олицетворяет собою Сарасвати. Ее вахана (ездовое животное) – Хамса, лебедь, и это слово означает в данном случае Со-хам – звуки вдоха и выдоха. Таким образом, Со-хам и являлось тем, что подарил Брахма Вальмики. Не сделав вдоха и выдоха, вы не сможете произнести ни слова. В данном случае дыхание – это Хамса, или лебедь, и Сарасвати восседает на нем. Это значит, что Брахма даровал Вальмики Со-хам, то есть рождающее слова дыхание, чтобы Вальмики с его помощью написал “Рамаяну”.

     Титул Брахманаспати говорит нам о том, что Брахман – это владыка, в чьем полном подчинении находятся мантры. Мир состоит из множества материальных объектов, которые мы видим вокруг. Материя родилась из слов. Смысл слова, то есть частица материи, ему соответствующая, рожден самим словом. Нам известно, что Брахман – источник возникновения звуков. Поэтому, если значение слова Брихаспати состоит в том, что Брахма – это владыка всего мира, значит, Брихаспати – одно из имен Брахмана. Если мы поймем истинный смысл всех имен, относящихся к Брахману, нам откроется не только причина такого разнообразия, но и необъятность Брахмана. Жители Бхараты всегда стремились к тесному общению с Господом, поэтому давали Ему множество имен, которые были бы Его достойны. Каждый чувствовал себя близким к Богу и выбирал имя, которое казалось ему соответствующим и больше всего нравилось самому человеку. Создавая различные имена и формы, верующие находили в этом радость и наслаждение. Люди с Запада часто недоумевают, почему у нашего Бога столько имен и форм, хотя на самом деле Бог един. Они считают, что у Бога должна быть только одна форма и только одно имя. Наша вера и наши познания дают нам возможность создавать различные формы Бога.

     Приведу небольшой пример. Десять детей отправились в магазин тканей и выбрали материал, который им понравился. Потом они отнесли материю к портному, с каждого из них были сняты мерки, после чего каждый получил соответствующую его размеру рубашку. Рубашки были сшиты из одной ткани, но в соответствии с размером каждого из детей. Это естественно: портной не должен шить все рубашки на один размер и просить детей подогнать их по росту. Удобна только та рубашка, которая сшита по размеру. Если она ему не соответствует, то носить ее неудобно. Если одежда сшита не по росту, лучше вовсе ее не иметь, чем носить то, что не подходит. Поэтому, если какая-либо религия говорит о том, что все люди должны идти только по одной дороге и принимать одну всеобщую доктрину, – это просто бессмыслица. Не следует предписывать единообразие. Не следует препятствовать верующим следовать своим склонностям и своему воображению в создании той формы, которая для них наиболее привлекательна. Было время, когда иноземные завоеватели принуждали народы следовать всеобщей религиозной доктрине, а это равносильно приказу носить одинаковую одежду. Это неправильный метод, неприемлемый как для жителей нашей страны, так и для других народов. Брахман сияет в наших сердцах, и каждый вправе поклоняться тому лучезарному образу, который предстает его внутреннему зрению. Если лишить нас этого выбора, сможем ли мы понять сущность Брахмана? Сами эти слова – “свобода” и “выбор” – обнаруживают неразрывную связь с божественным аспектом. Почему это так? Бог неисчерпаем, поэтому в поклонении Ему мы полностью свободны и можем наслаждаться Его безграничной сущностью. Известное изречение “Ананто ваи Ведаха” проливает свет на этот аспект Господа. Оно означает, что Веды, открывающие нам смысл божественного, тоже безграничны.

     Иногда мы недоумеваем, почему единую сущность Бога толкуют столь много различных Вед и писаний. Чтобы разобраться в этом, мы должны понять, что религий много, но все они ведут к одной цели. Одежда сшита из разных тканей, но все ткани сотканы из нитей, то есть основа у них одна. Украшения могут быть разной формы, но золото, из которого они сделаны, одно. Коровы могут быть разной породы, но молоко они дают одно и то же. Цветов множество, но богослужение, для которого они используются, одно и то же. Люди упускают из виду нечто очень важное, но не понимают этого из-за своего невежества и сами создают себе множество проблем. Бог един, но каждый человек волен выбрать ту форму Господа, которая ему по душе. Морская соль, растворенная в океанских водах, не существует отдельно от океана. Она – неотъемлемая часть океана. Одно из качеств, присущих океану, – соленый вкус его воды. Чтобы убедиться в этом, должны ли мы выпить весь океан? Для этого достаточно лишь одной капли. Подобно этому, открыв в своем сердце частицу Брахмана, вы охватите Его всеобщую божественную сущность.

     Итак, не следует думать, что для каждой страны есть свой Брахман. Существует только один Брахман, и Он одинаков во всех людях. Здесь много электрических ламп, обладающих различной яркостью. В самом деле, кажется, что они светят по-разному, но ток, текущий через них, один и тот же. В этом мире все человеческие тела подобны электрическим лампам, питаемым одним источником – Брахманом в форме шактипаты. Но по причине невежества – “отсутствия патрона” – некоторые лампочки не горят. Это не значит, что в них отсутствует Брахман. Способность к сиянию заложена в каждом, ибо сказано: Праджнянам Брахма, или Брахман – это праджняна (высшая мудрость, высший уровень сознания). Древние мудрецы обнаружили в четырех священных Ведах четыре священные истины и объяснили нам их значение. Вот они: Праджнянам Брахма, Айям Атманам Брахма, Тат Твам Аси, Ахам Брахмасми. Это значит, что Брахман не отличим от праджняны, что Атман – это Брахман, и что вы – это Брахман. Из этого следует, что в стадии “растворения” в Брахмане, или слияния с Ним, все различия исчезают. В этом состоянии все, что казалось плохим или хорошим, привлекательным или отталкивающим, выглядит одинаково. Все, что нас окружает, представляется в едином свете. Стираются границы имен и форм. Единственное, что остается, – ощущение блаженства.

     Приведу небольшой пример. На фабрику по переработке фруктов привезли грузовик с апельсинами. Конечный продукт – натуральный фруктовый сок – поступает в продажу в бутылках с некой торговой маркой. Среди привезенных апельсинов есть зеленые, желтые, спелые, перезрелые и т.д. Но когда выжатый из них сок разлит по бутылкам, уже не видно, какими они были раньше. Вы не сможете сказать, что эта часть сока выжата из зеленого, а та – из желтого апельсина. Если каждый из нас сольется с Брахманом, то невозможно будет восстановить прежние понятия об имени и форме. Мы будем видеть лишь то общее, что нас объединяет, – аспект Брахмана.

     Лишь те, кто навсегда покинул пределы имен и форм, достойны звания брахмариши. Люди, достигшие этой высокой стадии, есть и сейчас, и ради благополучия человечества они живут и трудятся в миру. Они делают это на благо людей, а не потому, что им не открылось единство всего сущего. Но, к сожалению, сегодня в мире существует и такие, которые лишь носят титул брахмариши. Есть также многие, кто называют себя йогами, риши, махариши и йогешварами. Но эти люди не обладают качествами, которые могли бы сделать их достойными этих титулов. Значение и смысл слова йога объяснялось вам в прошедшие несколько дней разными людьми. Могут ли те, кто не в состоянии управлять собственным умом, управлять чем-нибудь еще? Если мы не в силах отказаться от дурных желаний, можем ли мы называть себя йогами и йогешварами? Существуют и такие, кто позорят и искажают истинное значение слова йога. Тот, кто видит грязную воду в придорожной канаве, не должен думать, что дождевая вода тоже грязная. Это проявление скудоумия. Если вы замечаете лишь грязную воду, это не значит, что вся вода грязная. Если ваши поступки лишены чистоты, это не значит, что ее лишен весь мир. Те, кто видит только мутную и грязную воду, даже не пытаются найти источник чистой воды, и, если такой источник окажется перед ними, они не поймут, что вода в нем – чистая. Такие люди проводят время впустую. Именно они низводят нашу культуру и традиции до такого уровня, что мы становимся посмешищем для всего мира. Собравшиеся здесь молодые люди должны поставить перед собой цель – изучить и понять нашу культуру, узнать, что в действительности означает йога. Более того, эти знания должны стать частью вашей жизни. Я твердо верю, что учащаяся молодежь – эта та единственная сила, что способна творить будущее нашей страны и восстановить славу священных принципов, опираясь на них в повседневной жизни. Не следует уподобляться слепцам, не видящим дороги. Всегда ищите правду и истинную сущность того, что видите.

     Испокон веку в этом мире сосуществуют добро и зло. Нам следует верить только в хорошее и забыть о плохом. Могут ли люди, не способные обуздать свой ум, стать хозяевами собственной жизни?

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Я объясняю все это не с целью осудить кого-либо, а в надежде, что вам откроется святость нашей культуры и вы обретете силы, чтобы возродить ее славу. В ближайшие пятнадцать дней вы будете стараться постичь значение и смысл слова Брахман. И обнаружите, как картина постепенно становится такой ясной, будто вы смотритесь в зеркало. Сейчас вы видите, что у Меня в руке носовой платок, но если Я покажу вам только его уголок, вы не сможете ответить на вопрос, что Я держу в руке. Сегодня вам известно о Брахмане очень немного, но за эти пятнадцать дней Он откроется вам во всей полноте. Как только Он откроется во всей своей полноте, вам станут ясны и бесконечные Его аспекты. Как только поймете Его сущность, у вас не останется больше сомнений.

     Только нравственный и верный слову человек завоевывает уважение и доброе имя. Те качества, которые вы приобрели в юности, останутся с вами на всю жизнь. В древности людей, исповедовавших такие благородные идеи, называли учителями.

     Если какая-то часть человеческого тела лишается притока жизненной силы, она постепенно слабеет и отмирает. Напротив, органы, исполненные жизненной силы, остаются здоровыми и продолжают активно функционировать. Очевидно, что от присутствия жизненной силы зависит существование всех органов. Именно поэтому витальная (жизненная) энергия отождествляется в нашей Веданте с понятиями ангираса (“пылающий”, “огненный”) и ангираса бхута (бхута – элемент природы, в данном случае – огонь). Ангираса, или божественный огонь, принимая в нашем теле форму эликсира жизни, защищает все его органы и дает людям возможность жить в мире имен и форм. Поэтому Ангираса иначе называется Богом жизни. Оттого, что понятие Ангираса по смыслу тесно связано с Брихаспати, эти слова можно считать синонимами. На это указывают и наши Шрути. Слово Брухати означает “голос”. Брихаспати – это также “владыка над голосом”. Он знает тайну слов – рик, имеющих особый, скрытый смысл. Иное название рик – Саама (божественный гимн, хвалебная песнь). Сливаясь в одно целое с брухатом, или голосом, рики образуют “просодию Брихита” ("просодия" - греч. - стихотворное звучание, стихотворный размер, гармония слов и звуков.). Существует и другой стихотворный размер – Ануштабх, тоже связанный с риками (гимнами). Все эти слова – Ануштабх, Брихита, Брихаспати и Саама – синонимы. Для того, чтобы понять слово Саама, нужно особое усилие. Са здесь означает “голос”. Ама означает “жизнь”. Саама – это соединение голоса и жизни. Поэтому Бруху, или слово, которое есть слияние голоса и жизни, тождественно Брихаспати и проявляет себя в этом материальном мире как Саама или, что то же самое, как Брахма.

     Люди обычно воспринимают материальный мир имен и форм как воплощение Высшего Сознающего Существа, Пуруши. Брихаспати, Брахма и Саама проявляются в этом мире как Пуруша. Имя и форма неразрывно связаны друг с другом. В этом мире невозможно отделить имя от формы. Когда мы хотим привлечь внимание к глазу, мы указываем на него пальцем. Название глаза и его форма, которую определяет название, неразрывно соединены друг с другом. Таким образом, Ангираса и Брихаспати, давшие имя и форму всем частицам мироздания, тесно связаны друг с другом. По существу, Ангираса – это Брихаспати, а Брихаспати – это Ангираса. У Брахмана нет определенной формы или имени. Он охватывает все формы и все имена во Вселенной. Он определяет все, что мы видим вокруг. Все сущее в мире заключено в словах, которые соответствуют именам и формам. Брахман наполняет собой все, что мы видим, – от крохотных насекомых до огромных животных. Этот Его аспект – сама (“равный”, “равно распределенный”) – присутствует во всех живых существах, поэтому одно из имен Брахмы, Творца – Сама, или тот, чей разум всегда спокоен и безмятежен. Этот аспект Брахмана – нерушимый покой – распространяется не только на живых существ, он охватывает все творение, и поэтому сказано, что вся Вселенная объята и пронизана Ишварой. Как солнце является источником спонтанного излучения, так и от Бога, источника всей энергии, самопроизвольно исходят слова Вед – сияющие лучи мудрости. Как солнечные лучи неотделимы от солнца, так и Веды неотделимы от своего источника – Бога.

     Если сегодня вам откроется святость Вед, то в будущем вы превратитесь в истинных граждан этой страны и сможете возродить былое господство ведической культуры. Наши мудрецы учили, что Бог недосягаем для обычных органов чувств. Для того, чтобы испытать аспект Брахмана, находящегося вне области чувств, мы должны подняться над чувствами. Как же собираемся мы постичь то, что выше чувств, если позволяем им верховодить над нами? Если наш ум будет всегда оставаться в покое, мы сможем подняться над будничным миром имен и форм. В изречении “Весь мир исполнен Брахманом” заключен глубокий смысл. Вспомним слова Шанкары о том, что Брахман – это истина, а мир – иллюзия. Посмотрите на одежду. Не будь нитей, она не могла бы существовать. Или золотое кольцо. Разве оно может быть сделано без золота? И можно ли слепить горшок, не имея глины? Одежда без нитей, горшок без глины, украшения без золота и мир без Брахмана существовать не могут. Мир наполнен Брахманом. Если нет Брахмана, значит, нет и мира. Без Него мир не будет существовать. Вся Вселенная – лишь иллюзорное проявление Брахмана.

     Один глубоко преданный Богу человек сказал об этом: “Вся Вселенная – обитель Божья, зачем же тратить время на поиски главного входа? Играйте на струнах жизни, будто играете на струнах вины, и проливайте слезы блаженства и радости. Дверь в Божью обитель всегда открыта. Не странно ли просить о том, чтобы вам открыли открытую дверь? Только искаженный ум рождает вопросы и сомнения”.

     Не нужно искать Брахмана где-то далеко. Его можно найти в обыденной жизни абсолютно во всем, что мы видим, – от самого малого до самого большого. Если этот поиск будет глубок и серьезен, у нас появится надежда найти Брахмана внутри самих себя, в своем собственном сердце. Если мы научимся глубокой медитации, нет сомнения в том, что сможем насладиться блаженством познания Его вездесущности. Если ум ваш будет тверд и непоколебим, вы во всем будете видеть только Брахмана, и чувство блаженства никогда не покинет вас.

     Но если ум скачет, словно обезьяна, эта высшая радость минует вас. Стремясь к блаженству в Брахмане, вы встаете на духовный путь. Отправляйтесь в паломничество, ищете учителей и посвященных. Но ни к чему искать Брахмана в святых местах, и вы не увидите Его, слушая наставления учителей. Он живет внутри вас, и, обуздав свой ум, вы найдете Его.

     Об этом пела Мира:

     “О человеческий ум! Ступай к берегам Ганги и Ямуны – двух потоков, нади – Иды и Пингалы. Стремись к их слиянию – туда, где вдох встречается с выдохом. Иди дальше, вверх и остановись в светлом, чистом и покойном месте – в точке между бровями”.

     Пытаясь понять внутренний смысл этих слов, человек делает вывод, что Брахман постижим только в спокойном, ясном и чистом месте. Но существует ли такое место, как его найти и добраться до него? Не ищите его во внешнем мире. Оно находится в глубине вашего существа. С незапамятных времен махариши искали это место повсюду и в конце концов поняли, что уловить проблеск истины и насладиться блаженством можно лишь обратив свои взор и мысли внутрь себя. Они поделились своим опытом со всем миром. Так зачем же искать повсюду Всесильного, Всезнающего и Священного Брахмана, если Он всегда находится с вами? Если у вас в саду растет древо желаний – Кальпаврикша, зачем сажать другие деревья? Если у вас на лугу пасется божественная корова – Камадену, зачем вам молоко других коров? Если у вас есть целая гора золота, зачем вам покупать серебро?

     Мы похожи на человека, который идет к соседу просить черствую горбушку, а у самого стол ломится от изысканных яств. Искра Божья сияет у вас внутри. Не тратьте зря время и жизнь, не ищите Брахмана во внешнем мире. Время – это Брахман. Ради поисков Брахмана вы лишаете время святости и проводите жизнь впустую, а значит, предаете самого Брахмана! Все, что мы должны сегодня сделать, – это попытаться открыть в себе внутреннее зрение, чтобы постигнуть божественную силу вездесущего Брахмана.

     Приведу пример, о котором уже слышали многие из вас. Есть два священных изречения: “Весь мир объят Вишну” и “Брахман – единственная истина, мир – иллюзия”. Оба эти откровения восходят к Ведам, но, встретившись с ними, люди часто сомневаются, какое из них верно, так как усматривают между ними противоречие. Разберем пример из нашей жизни. 99% собравшихся здесь юношей и девушек ходят в кино. Вы приходите в зал и видите пустой экран. Вам скучно смотреть на него, и, когда фильм начинается, вы облегченно вздыхаете. Но если камера слишком долго задерживается на одном кадре, вас это раздражает: вам больше нравится, когда картины быстро сменяют друг друга. Даже если какое-то время вы верите в реальность фильма, одни кадры исчезают и появляются другие. Все, что происходит в фильме, нереально. Реальна лишь смена кадров – исчезновение одних и появление других. Таким образом, фильм – это ни правда, ни неправда. На языке Веданты этот феномен называется “реальной нереальностью”, смесью обмана и истины, и имеет особое название – митья. Кадры становятся видимыми благодаря экрану. Экран неподвижен. Кадры мимолетны. Они возникают и уходят. Экран реален. Кадры – это митья. Таким образом, экран, то есть реальность, можно сравнить с Брахманом. Кадры подобны творению в его многообразии, людям – мужчинам и женщинам; они появляются и исчезают, они – митья. Вот почему мы говорим: “Брахман – сатьям, джагат – митья”. Иллюзорный мир подобен фильму, который обязан своим появлением “экрану” – Брахману. Первое изречение гласит, что весь мир объят Вишну. Когда нереальные кадры мелькают на экране, реальный, неподвижный экран соединяется с иллюзорным фильмом. Подобно этому истинный Брахман неразрывно связан с митьей творения. Если нет Брахмана, нет и творения. Мы же подобны кадрам, которые снова и снова появляются на экране Брахмана.

     Шанкара описывал наше появление в мире и уход из него словами: “Мы рождаемся и умираем для того, чтобы родиться опять, и так снова и снова, и не можем вырваться из круга смертей и рождений. Если мы живем и умираем, чтобы родиться вновь, чего же мы достигаем в каждой жизни? Мы должны стремиться к тому, чтобы, посетив этот мир, больше не возвращаться в него”.

     Юноши и девушки! Наш мир похож на газету. Прочитав ее от корки до корки, мы не станем перечитывать ее заново. Газета превращается в мусор и выбрасывается в корзину. Точно так же, подробно изучив однажды “газету мира”, мы не хотим возвращаться к ней вновь. Земной опыт можно сравнить с газетой, которую читает человек. У него есть две возможности – родиться вновь или не родиться, воплотиться вновь или освободиться. В каком случае человек рождается вновь? Он может родиться заново только тогда, когда в нем остается “зародыш” жизненной силы.

     Приведу по этому поводу небольшой пример. Если мы сажаем в землю семена риса (падди) и поливаем их, то вскоре они прорастают. Рисовое зернышко снаружи защищено шелухой. Вот почему рис прорастает. Из-за того, что зерно покрыто оболочкой, мы называем его падди. Если нет оболочки, мы говорим, что это обычный рис. Если зерно посажено в шелухе, оно прорастает. Таким образом, очищенный рис не может родиться второй раз, а падди может. Если наша жизнь покрыта оболочкой желаний, в ней скрыт зачаток перерождения. Если мы освобождаемся от этой оболочки желания, то больше не рождаемся в теле. По этому поводу было сказано, что только ум ответственен как за рабство, так и за освобождение. Жизнь плюс желание – это человек, а жизнь минус желание – это Бог. Возможно ли прожить без желаний? Все желания исключить невозможно. Но если все свои желания обратить к Богу и каждый раз, совершая поступок, задумываться, принесет ли он радость Богу, – тогда желания перестанут быть причиной перерождения. Поэтому, выполняя любую работу, мы не должны думать о том, какую выгоду принесет лично нам ее результат. Мы имеем право выполнять работу, но не имеем права на ее плоды. Об этом говорил Кришна в Гите.

     Вы можете спросить, что плохого в желании насладиться плодами собственного труда? Если мы хотим спокойной и мирной жизни, подобные желания следует ограничивать и держать под строгим контролем. В качестве примера возьмем ваш собственный опыт. Вы приехали сюда на месяц. А перед отъездом решили, что чем меньше вещей возьмете с собой, тем легче окажется путешествие. Большой чемодан обременял бы вас и доставлял лишние хлопоты. Об этом напоминают и плакаты на станциях с пожеланием доброго пути: “Путешествуй налегке”. Отправляясь даже в короткий путь, мы стараемся облегчить багаж – так почему бы нам не избавиться от лишнего груза в долгом путешествии по жизни? Наш багаж – это желания. Отказ от них на языке Вед называется вайрагья – отречение. Вайрагья не означает, что вы должны бросить дом, семью и уйти в лес. Можно жить в миру, но не позволяйте миру поселиться у вас внутри. Выполняйте необходимую работу, но не позволяйте ее плодам и результатам завладеть вашим умом и досаждать вам. Пресекайте чрезмерные желания: потакая им, вы сами создаете себе трудности. Спросите себя: нужно ли мне это на самом деле? Имею ли я право на то, чтобы завладеть желаемым?

     Осуществляя свои желания, не будьте эгоистичны. Всегда думайте о других людях. Не вредите себе и другим. Будьте добры к тем, кто рядом с вами. Нельзя поклоняться одному аспекту Брахмана, одновременно причиняя вред другому Его аспекту. Идите по тропе добра. Не причиняйте боль другим. Не причиняйте боль себе. Умейте видеть единого Брахмана во всех живых существах и во всех делах ваших. Берегите в себе искру Божью и наполните жизнь святыми идеями и убеждениями. Тогда вы будете счастливы и никогда не узнаете горя.

     Величайшее среди всех качеств – приверженность истине. Как яркий светоч, она озаряет собою весь мир. Тот, кто следует ей в повседневной жизни, зовется пунья-атма, или “творящий добро”.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

     Веды имеют несколько названий. Два из них – адхьяна и свадхьяйя – требуют особо внимательного рассмотрения. Адхьяна, в частности, означает “применение знаний на практике”. Это слово подразумевает, что мы знаем, что именно мы осуществляем на практике. То, что мы совершаем, – это Брахма яджна (жертва Богу). Сказано, что адхьяна начинается именно с Брахма яджны. Пытаясь понять внутреннее значение слова адхьяна, мы приходим к выводу, что Веда и Брахман – это одно и то же, ибо слово Веда неотделимо от слова Брахман ( адхьяна - букв. произнесение ведических текстов с пониманием их глубинного смысла и с осознанным их применением в ритуале жертвоприношения (в Брахма яджне), т.е. отождествление Бога и Его слова, или Брахмана и Веды.).Что же касается толкования слова свадхьяйя, то многие связывают его с частью Веды или с путем поклонения, который каждый избирает лично для себя, то есть придают ему некий ограниченный, “сектантский” смысл. Они путают это слово со словом свашакха (“своя ветвь”, “отдельная ветвь”), которое действительно имеет такое значение, и тем самым искажают смысл Веды. Если мы воспринимаем свадхьяйю как свашакху, то есть считаем, что только избранная нами часть Веды имеет отношение к истине, тогда это значит, что Веды не имеют отношения к другим аспектам. Если слово свадхьяйя заменяется словом свашакха, это значит только то, что Веда имеет форму свашакхи (особого знания, отличного от других) ( Разница между свадхьяйей (духовной практикой чтения какой-то избранной для себя части ведических текстов вслух с пониманием их скрытого смысла и осуществлением на практике) и свашакхой (просто "отдельной ветвью") заключатся в разнице индивидуального отношения, то есть в допущении мысли, что только эта, избранная часть (например поклонение Агни и т.д.) имеет отношение к истине. Такое отношение Веда не принимает, считая его ведущим к разобщению и сектантству. С другой стороны, какая бы свашакха ни избиралась искателем, она включает в себя постижение кармы, дхармы и Брахмана, то есть имеет универсальное значение.). Если кто-то заявляет о своей принадлежности к секте, признающей лишь отдельную часть Веды, то Веда не примет такого заявления.

     Мудрецы древности, такие как Джаймини и Бадараяна, истолковывали это слово – свашакха – как дхарма джиджнясу и Брахма джиджнясу, то есть стремление постичь смысл дхармы и Брахмана. Если мы даже примем значение свашакхи как “отдельной ветви”, то, согласно учению этих двух риши, овладение свашакхой, или “отдельной” областью духовного знания, невозможно без постижения дхармы и Брахмана. Мудрость Вед, или постижение дхармы и Брахмана, относится ко всем отраслям знания, поэтому считать Веду сектантским и ограниченным учением просто бессмысленно. По поводу того, что Веду нельзя относить к свасакхадхьйяе, или к обособленному учению, разгоралось немало споров. Прежде всего следует проникнуть в глубинный смысл слова сва, данного в “Амнайе”, где говорится о тесной связи этого понятия с Атманом. В разговорной речи мы употребляем слово свабхава, образовавшееся слиянием сва и бхава, и придаем ему смысл “естественного состояния человека”. Это неправильно: слово сва относится к Атману, поэтому нельзя расценивать как свабхаву все идеи и помыслы, исходящие из чьего-то несовершенного ума. Свабхава – это истинная, божественная природа внутреннего “Я” человека.

     Существует и другое слово, содержащее сва: сва-ичха (или свечха) – свободная воля, собственное желание. Это слово не означает, что мы можем позволять себе все, что взбредет в голову. Свечха соответствует желанию, рожденному в глубине человеческого сердца – в обители Атмана. Сегодня от нас ускользает истинный смысл обоих слов – и свабхавы, и свечхи. Наше поведение также далеко от совершенства. В этих двух словах сва восходит к Атману, или Брахману. Все аспекты Веды должны быть верно истолкованы. Некоторые риши описывали, какой смысл несет в себе частица сва в словах свасакха и свечха. После серьезного исследования они дали ответ, каким образом изучение Вед связано с свасакхой и свадхьяйей. Если мы встали на путь свадхьяйи (то есть избрали какую-то часть Веды для личного духовного продвижения), наш подход к Веде должен содержать элемент мимамсы (исследования, анализа). Рассмотрим ее первое предписание: “Адхата дхарма джиджняса” (постигайте путь дхармы). В первую очередь мы должны усвоить все тонкости самого процесса постижения дхармы и то, что от нас требуется на этом пути. Вскоре станет ясно - дхарма охватывает все, что происходит и что мы видим вокруг. Прежде чем обращаться к дхарма джиджнясе (постижению законов дхармы) и Брахма джиджнясе (постижению Божественного), мы должны уяснить необходимость карма джиджнясы (анализа пути кармы, действия). Только преодолев ступень карма джиджнясы, или знания, относящегося к карме, мы поймем суть дхарма джиджнясы. А после этого нам откроется и Брахма джиджняса, или знание Брахмана.

     Связь между кармой, дхармой и Брахманом станет яснее на примере из повседневной жизни. Для приготовления пищи нам прежде всего потребуются огонь, посуда и необходимые продукты. Без этих компонентов нам не обойтись, и они являются неотъемлемой частью кармы. Только собрав их воедино, мы можем начать готовить. Процесс готовки – это и есть карма, или работа. Но вот обед на столе, и мы можем приступать к еде. Процесс приема пищи подобен дхарма джиджнясе. Если же мы пытаемся оценить достоинства и недостатки готового блюда – хватает ли в нем соли, сахара, перца и т.д., – это уже Брахма джиджняса.

     Можно привести и другой пример этого трехступенчатого процесса. Сам факт нашего появления на свет – это карма джиджняса. Постижение премудростей жизни и выполнение обязанностей, требуемых временем и обстоятельствами, – дхарма джиджняса. Осознание того, что само по себе выполнение долга не дарит нам ананду, ибо в самой дхарма джиджнясе нет места ананде, – это уже Брахма джиджняса. Но если бы вы не родились на свет, у вас не появилась бы возможность исполнять свои обязанности, а значит, вы не смогли бы понять, что простое исполнение долга (т.е. дхарма) не ведет к ананде.

     Иными словами, вслед за кармой рождения на свет следует выполнение дхармы, а следуя дхарме, вы осознаете, что этот путь сам по себе не рождает ананду, и поднимаетесь к Брахма джиджнясе (постижению Бога). Связь между рождением, или кармой, дхармой и Брахмой очень тесная, и одно должно следовать за другим. Рассмотрим другую аналогию, в которой карма является началом жизни цветка. Проходит время – лепестки опадают и остается один только пестик. Когда лепестки опадают, мы делаем все необходимое для того, чтобы пестик превратился в плод. Попробовав незрелый плод, мы чувствуем, что ему не хватает сладости, и продолжаем ухаживать за растением до тех пор, пока плоды не станут спелыми и сладкими. Так постепенно сладкий вкус заменяет кислый. Входящие в эту последовательность цветок, незрелый плод и созревший плод происходят из одного начала и не имеют существенных различий. Таким же образом карма, дхарма и Брахма представляют собой три различных аспекта одного Брахмана. Две первые стадии – карма и дхарма – могут сопровождаться какими-то трудностями, но на уровне Брахмана они исчезают и остается лишь ананда – блаженство. Какой бы путь вы ни избрали, цель, которую достигнете, будет одна и та же.

     Существует четыре пурушартхи, или цели человеческой жизни, – дхарма, артха, кама и мокша. С одной стороны – кама и артха, с другой – дхарма и мокша. Почему мы разделяем их на две группы? Если относиться к ним как к четырем независимым сущностям, любые наши действия будут бесполезны. Если же мы соединим дхарму с артхой и каму с мокшей, то поймем, что о благосостоянии следует заботиться только во имя дхармы и что все желания нужно нацелить на достижение мокши. Богатство не вечно, а желания мимолетны. Богатство и желание – ценности временные и переменчивые. Находясь в их власти, человек не будет счастлив. Может ли дать счастье нечто неустойчивое и ускользающее? Но когда преходящие богатство и желание соединяются с вечными дхармой и мокшей, они приобщаются к святости, становятся истинными и постоянными. Если благополучие покоится на истинной основе – дхарме, а изменчивое желание слито с незыблемой целью – мокшей, тогда мы сможем достичь ананды в Брахмане. Наша задача – соединить вечные истины с преходящими ценностями земной жизни. Мы должны подняться от сиюминутного к бесконечному.

     Капля воды на ладони кажется нам совсем маленькой. Но если соединить эту каплю с бескрайним океаном, она примет форму бескрайнего океана. Мокша, или освобождение, – бесконечно, как бесконечна и дхарма. Нам нужно научиться избирать среди потока переменчивых желаний те, которые приведут нас к бесконечному океану дхармы и мокши. Мокша – освобождение – неисчерпаемо и неделимо, и его нельзя купить, как вещь в магазине. Мокша является безграничной сущностью.

     Пока вы не избавились от мирских привязанностей, мир будет казаться вам вечным. Словно блестящие капельки ртути, скользят по лотосу вашего сердца желания и привязанности. Освободите свое сердце от этой зыбкой, переменчивой субстанции желаний. Этот процесс – моха-кшайя, или избавление от иллюзий, и есть мокша. Когда привязанность уходит, остается одна ананда. Постарайтесь изменить таким образом свою жизнь, и пусть движение вперед медленно, вы – на пути к Брахману.

     Если мы серьезно исследуем и поймем этот аспект Брахмана, нам станет ясно, что Брахман в скрытом виде присутствует в карме. Карма, или действие, скрыта в дхарме, и дхарма, в свою очередь, заключена в Брахмане. Наше истинное “Я” – это аспект Брахмана в нас, и осознание того, что он присутствует в каждом, и есть то блаженство, к которому мы должны стремиться.

     Тот, кто следует путем кармы, думает: “Я нахожусь в свете”; тот, кто следует путем дхармы, считает: “Свет существует во мне”. Тот, кто приблизился к Брахману и познал опыт Его вездесущности, говорит: “Я – это свет”. Таким образом, “Я есть свет” – это аспект Брахмана, “Я нахожусь в свете” – аспект кармы, а “Свет существует во мне” – аспект дхармы. Если вы говорите: “Я существую в свете”, это значит, что вы не свободны, а зависимы. Сказать, что вы существуете в свете, означает то, что вы зависите от света. Если вы утверждаете: “Я держу эту ткань в руке”, это значит, что рука управляет куском ткани. Ткань не является независимым объектом. Когда вы говорите, что свет находится в вас, – значит, вы управляете светом. Это подразумевает, что существует тот, кто контролирует, и то, что находится под контролем, то есть проявляется аспект двойственности. В данном случае эти два аспекта – природа и тот, кто обязан следовать ее законам. Поэтому и было сказано: “Адхато дхарма джиджняса” (постигайте путь дхармы). Только когда для вас существует пракрити, или окружающий мир, требуется исполнение законов дхармы.

     Из этого, однако, не следует делать вывод, что люди, живущие семейной жизнью и так или иначе зависящие от своих близких, не достойны пути Брахмана. Прекрасный тому пример дает нам “Рамаяна”. Семейная жизнь подобна колеснице. Муж и жена – это несущие колесницу кони. Дхарма – колесничий. Семейные узы, или клубок мирских желаний, – это путь, а мокша – цель. Кони, то есть муж и жена, могут привезти колесницу жизни к мокше, если будут повиноваться колесничему – дхарме. Мнение о том, что мокши могут достичь только йоги, джняни и риши, ошибочно и необоснованно. Эта цель доступна всем; будь то брахмачарья, или ванапрастха, или саньяси, цель для всех – одна и та же. Мы обычно считаем, что четыре основных жизненных статуса человека – брахмачарья, грихастха, ванапрастха и саньяси (ученик, домохозяин, удалившийся в уединение и отреченный) – принципиально различаются между собой, но в Брахмане они все едины. Соответствующие им пути артхи, артхартхи, джиджнясы и джняни (духовного устремления, стремления к благосостоянию, постижения и мудрости) внешне различны, но те, кто следует им, приходят к одной и той же цели. Если человек жаждет достигнуть истинной цели, Бог проявляет одинаковое участие к любому искателю. Он даже готов вести людей к этой цели. Бог никого не выделяет. У Него нет по отношению к разным людям ни разных оценок, ни особых мнений. Все различия порождены нашими собственными противоречивыми идеями. Не следует приписывать эти различия Богу.

     Приведу по этому поводу небольшой пример. У одного преуспевающего бизнесмена было четыре жены. Первая постоянно болела и страдала то от одного, то от другого недуга. Другая жена любила развлекаться. Третья стремилась к духовной жизни: она искала встреч с начитанными людьми, чтобы поговорить с ними на религиозные темы. Четвертая жена была абсолютно здорова, но не любила светских развлечений и не испытывала никаких желаний. Она мечтала только о слиянии с божественным. Как-то раз бизнесмен уехал за границу и перед своим возвращением написал домой письмо, где спрашивал своих жен, что бы они хотели получить в подарок. Первая жена заказала редкое лекарство, вторая попросила красивые сари и украшения, третьей хотелось получить иностранные книги на религиозные темы. Ее интересовало, каким образом толкуют аспект Брахмана известные западные ученые. Четвертой не нужно было ничего, она попросила только, чтобы муж вернулся целым и невредимым. Муж, приехав домой, вручил трем женам привезенные из-за границы подарки, а затем отправился в покои четвертой жены. Другие же, почувствовав ревность, спросили его, почему он проводит все свое время с четвертой женой, особенно после столь долгой разлуки. Муж ответил, что каждая из них получила то, что хотела, но его четвертая жена ждала его самого, поэтому он и вошел в ее покои.

     Точно так же Брахман, повелитель артхи, артхартхи, джняни и джиджняси, дарит каждому то, о чем он просит. Брахман дарит тому, кто стремится к артхе (артхартхи), все, что нужно для физического благополучия. Брахман сообщает джняни (идущему путем знания) о том, какие дороги ведут к блаженству и мудрости. Джиджняси (стремящемуся к Его постижению) он дарит Себя Самого – то, что жаждет джиджняси. Различаются между собой только наши просьбы и желания, но сам аспект Брахмана остается неизменным. Слова и способы молитв могут быть разными, но это разнообразие исходит от нас. Брахман не подвержен изменениям. Священное изречение гласит: Йад бхавам тад бхавати (что сущее, то существует). Если наши мысли священны и непорочны, то и наши действия будут такими же чистыми и священными. В награду за них мы обретаем джняну.

     Многие люди не видят своих собственных ошибок или пытаются их скрыть. Чтобы оправдать себя, они ропщут на Бога. Там, где есть Бог, нет места ни ошибкам, ни порокам. Бог подобен огню, а все, что охвачено огнем, сгорает без следа. Так же и все дурные качества сгорают в присутствии Бога. Вот почему Брахмана часто сравнивают с огнем, наделяя Его именем Агни Брахман. Более глубокий смысл этого имени – огонь мудрости. Приписывать несовершенство столь лучезарной и святой мудрости – значит признаваться в своем собственном несовершенстве. Вот почему мы сможем познать сущность Брахмана только после того, как очистим наши идеи и помыслы. Веды провозглашают и доказывают аспект всеведения Брахмана, поэтому каждый имеет право изучать Веды. Только наши предрассудки и ограниченность заставляют нас думать, что Веды могут изучать лишь избранные. Мы знаем из “Махабхараты”, что Пандавы изучали Веды и в полной мере постигли ведическую премудрость. Мы знаем из “Рамаяны”, что когда Дашаратха (отец Рамы) задумал Ашвамедха ягу (жертвоприношение коня), Васиштха посоветовал ему пригласить царя Джанаку, досконально изучившего Веды. Мы знаем из “Бхагаваты”, что Сам Кришна обладал исчерпывающим знанием Вед. Кроме того, когда Вальмики завершил “Рамаяну” и искал достойных слушателей, к нему тут же прибежали Лава и Куша – сыновья Рамы, и он посвятил их в знание всех четырех Вед. Если мы разберемся, к каким кастам и “религиозным школам” принадлежали, живя в миру, Рама, Кришна, Лава, Куша, Пандавы, Вальмики, Вьяса и многие другие знатоки Вед, мы поймем, что любой человек имеет право изучать и осваивать все, о чем написано в Ведах. Именно потому, что каждый имеет право изучать Веды и жить, основываясь на них, самое первое, что необходимо сделать, – понять, что такое право существует. Тогда вы сможете свободно читать Веды и рассказывать об их содержании другим. Я надеюсь, что вы оправдаете мои ожидания.

     Как змеиный яд безвреден для змеи, так майя (сила иллюзии), заключенная в Брахмане, не воздействует на самого Брахмана. Она лишь пытается проникнуть повсюду и окутать весь мир покровом иллюзии. Внемлите этой истине, юноши и девушки!

     В течение последних шести дней мы старались понять и познать аспект Брахмана. Вам было сказано, что Брахман известен под многими именами. Сегодня мы рассмотрим еще одно Его имя – Пратиштха.

     В широком смысле слово Пратиштха означает основу, фундамент чего бы то ни было. Поскольку природа представляется нам основой всего, что мы видим вокруг, мы также считаем ее Пратиштхой. Это утверждение восходит к такому авторитетному источнику, как “Тайтарейя-Бхашья”. Поскольку Пратиштха – основа создания и сохранения мира, такое толкование получает поддержку. Хвост необходим птице для того, чтобы регулировать высоту полета. Так же как хвост в этом случае является основой для взлета и спуска, так и для всего мироздания существует основа. Брахман и есть эта основа и потому известен как Пратиштха. Из этого следует, что основа мира – это Веда, то есть Веда выступает как Пратиштха. Для Веды Брахман – это Пратиштха, или основа. Другими словами, если мы сравним основу и то, что строится на этой основе и зависит от нее, нам станет очевидно, что из двух компонентов этой пары главнейшим является основа, или Пратиштха. Сотворенная материя, будучи иллюзорным порождением нашего ума, просто соединяется с тем, что составляет основу. Например, под воздействием иллюзии веревка кажется нам змеей. Как только иллюзия рассеивается, эта воображаемая змея сливается с основой – веревкой. Точно так же, стоит исчезнуть иллюзии, и весь мир, являющийся ее порождением, полностью сливается с основой, или с Брахманом.

     Рассмотрим небольшой пример. Благодаря нашим глазам, мы видим окружающие предметы. Что в данном случае является основой и что покоится на этой основе? Основа – это глаз, а то, что зависит от основы, – творение.

     Не будь у нас глаз, мы не могли бы увидеть сотворенный мир. Таким образом, зрение – это основа, от которой зависит созданный мир. Если мы пойдем дальше и попытаемся выяснить, являются ли глаз или зрение подлинной основой, то получим отрицательный ответ. Основой для них является ум.

     Если мы просто откроем глаза, то не сможем понять, что за предметы появились в поле зрения. Если в этот процесс не вовлечен ум, который должен выступить здесь как основа, смысл того, что мы видим, останется нам недоступен.

     Если ум занят чем-то посторонним, мы не способны воспринять то, что нас окружает, даже если глаза широко открыты.

     Если ум и зрение нацелены в разные стороны, то невозможно различить истинную форму того, что находится перед глазами.

     Поэтому можно сказать, что глаз – основа того, что видно глазу, а ум – основа для глаза.

     Далее, даже если мы знаем, что ум является основой, мы вскоре замечаем, что и для ума есть основа, и это – интеллект.

     Если интеллект занимает место основы, то видимый мир сливается с умом. Если пойти еще дальше, то сам интеллект выступает в роли видимого мира, а место основы занимает Атман.

     Итак, для зрения основой является глаз, для глаза – ум, на следующей ступени интеллект становится основой ума, а на высшей стадии Атман превращается в основу интеллекта. Атман – это заключительная ступень, ибо Атман не нуждается в опоре. Атман как высшая ступень – это сам Брахман. Если говорить о макрокосме, то его основой является Праджапати, а для Праджапати, представляющего собой все материальные аспекты мира, основой становится Брахман. Брахман – источник всего, и от Него, как от солнца, исходят все лучи. Мы должны увидеть в Брахмане основу всего сущего.

     Возьмем в качестве другого примера реку. Если подумать, что является ее основой, мы решим, что это капли дождя. Но для них должна быть своя основа. Выясняя, что из себя представляет основа дождя, мы сделаем вывод, что это облако, а основа для самих облаков – испарение воды. Водяной пар образуется из океана; связующее звено между причиной (океаном) и следствием (водяным паром) – это солнце. Солнце обеспечивает связь между основой – океаном – и зависящим от него водяным паром, из которого состоят облака, а облака – основа дождевых капель, а дождевые капли – основа реки, которая и замыкает эту цепь.

     В конце концов и водяной пар, и облака, и дождь, и река сливаются с изначальной основой – океаном. Слова Надинам сагаро гатихи означают, что “все реки стремятся к океану и сливаются с ним”; точно так же все элементы творения и потоки жизни стремятся к своему источнику – Брахману – и в конце концов Им же и поглощаются. Нам нужно осознать ту глубочайшую истину, что Брахман – это единственная Пратиштха, или всеобщий фундамент творения, и поэтому все бесчисленные грани нашей жизни происходят из одного источника. Из этого следует, что мир покоится на единой основе, имя которой – истина. Об этом сказано в Ригведе: “Тасмат Парамам Ваданти” (Ее называют Высшей).

     Это и есть ответ на вопрос Аруни к своему гуру: “Какой путь мне следует избрать, чтобы постичь Брахмана?” Также было сказано, что основу вещей формирует приверженность истине. Именно поэтому Брахман описан как Сатья-Джняна-Ананта (Истина-Мудрость-Бесконечность). Постараемся проникнуть в смысл слова сатья, или истина. Соответствует ли она мнению, что видимое – это то, что вы видите, испытываемое – это то, что вы чувствуете, а услышанное – то, что вы слышите? Это неправильное понимание истины. Истина – за пределами времени, она неизменна. Ее основой является Сам Брахман. Вот почему было сказано, что в этом мире только одна истина и нет двух истин. Вот почему Брахман описан как Экам Эва адвитийям Брахман – Брахман один, и только один, без второго. Наш сокровенный долг – понять и постигнуть эту непреходящую истину.

     Вчера мы узнали: где бы ни встречалось слово сва (свой, собственный), оно принадлежит сердцу, или Атману – обители самого Брахмана. Оно означает, что любое действие или любая идея, идущие из глубины сердца, являют собой форму истины. Если мы принимаем как основу этот священный оплот Брахмана, тогда каждое произносимое нами слово исходит от самого Брахмана. Свастхана – место, где утвердился Брахман, – рождает лишь слово истины. Прекрасный тому пример дает нам “Рамаяна”. В глубине души Равана понимал, что не следует похищать Ситу, но, зная о творимом зле, все равно его совершил. Поскольку он осознанно предался греху, на него обрушились великие бедствия.

     Если человек знает истину и понимает ее, но идет по неверному пути, не внимая голосу сердца, то его дурные поступки объясняются вспышками гнева и зависти. Эти качества подталкивают человека к недоброму действию. Однажды ночью Вибхишана отправился к Раване в надежде образумить и предостеречь его. Вибхишана ласково коснулся руки старшего брата и предупредил, что совершенный им грех принес несчастье всем жителям Ланки. Он сказал, что из-за этого греха во все дома, где должны слышаться лишь звуки ведических гимнов, заползли змеи и ядовитые кобры, а в храмах, предназначенных для поклонения Шиве, роятся тучи мух и являют себя другие знаки беды. Храмы, полные змей, и жертвенная пища, покрытая мухами, – все это страшные последствия того, что Равана, хорошо изучивший Веды и знавший, что такое праведное поведение, все равно совершил грех. Пытаясь бороться с искушением и побеждая его, мы оправдываем свое человеческое существование.

     Если зло совершает один из членов семьи, оно распространяется на весь дом и на всю семью. Если повелитель какой-нибудь страны совершает греховный поступок, то вся страна становится юдолью греха. Вот почему мы говорим: Ятха раджа татха праджа – “каков царь, таков и народ”. Счастье и радость людей зависят от счастья и процветания их правителя. Добро, зло и благоденствие страны зависят от тех, кто ею управляет. В нашей стране, славной своим бессмертным духом – воплощением духа Брахмана и всего, что есть доброго в мире, – царят сегодня отчаяние и разочарование – и в этом, бесспорно, виновато правительство. Если вы, молодые люди, хотите изменить ситуацию к лучшему, то должны думать только о хорошем, делать только хорошее и горячо желать искореннения зла в своей стране. Если вам известно, что такое правда, праведность и мораль, но вы живете, забывая о них, – значит, совершаете величайший грех.

     Однажды Ади Шанкара отправился в Варанаси, чтобы помолиться Господу Вишванатху о прощении трех своих грехов. Ученики, сопровождавшие Шанкарачарью, были очень удивлены, ибо не могли представить себе, в каких грехах мог быть повинен учитель. Когда Шанкарачарья обратился к Богу, ученики услышали, в чем состоял его первый грех. Он сказал, что, прекрасно зная о вездесущности и могуществе Бога, он все же совершил паломничество в Варанаси в надежде обрести даршан Господа – как будто Бог существует только в Варанаси! Это, по словам Шанкарачарьи, и был первый грех. Он заключался в том, что опыт противоречил знанию. Его второй грех состоял в попытке описать словами славу Господа и Его беспредельность, зная о том, что Господь невыразим и сущность Его невозможно описать простыми словами. Таким образом, он сам отрицал свои знания о Боге. Его третий грех был следующим: зная о том, что тело, состоящее из пяти разрушающихся элементов, – это божий храм, он не использовал свои знания в жизни. Джива – душа, живущая в теле, – вечна, и стоит только серьезно задуматься над этим, станет ясно: обитающий в теле не рождается и не умирает. Он свободен от пристрастий и антипатий. Шанкарачарья, открывший в себе Атман – частицу Всемогущего, все же отправился в паломничество к месту, обособленному от тела, – в надежде лицезреть там Всемогущего! Таков был третий грех. Зная о том, что Бог находится в нем самом, он совершил грех, пустившись в долгий путь, стремясь увидеть Бога.

     Чтобы узнать, что такое грех на самом деле, мы должны подробно разобраться в этом случае. Когда мы размышляем о том, что такое грех, мы спрашиваем у Бога: “Я никого не убивал, никому не причинил вреда, за что Ты тогда наказываешь меня?” Не в этом состоит суть греха. Грех не существует отдельно от Бога, как и Бог не существует отдельно от греха. Все грехи и заслуги заключены в наших собственных действиях, в том, что и как мы делаем; они не относятся к чему-то существующему вне нас. Атман принимает форму Брахмана и, взойдя на колесницу человеческого тела, мчится в ней по всему миру. Мир – Брахман, лес – Брахман, базар – Брахман, тело – Брахман, все – Брахман! Шанкарачарья провозгласил, что Брахман пребывает повсюду. Природа людей едина, и из этого единства нужно исходить в отношении к людям. Это и является сущностью адвайты – философии недвойственности, которую проповедовал Шанкара. Шанкарачарья – величайшая личность, открывшая миру учение единства не на словах, а на личном примере.

     Когда человек, знающий цену справедливости, сворачивает с честного пути, все, с чем он соприкасается, будет осквернено и разрушено. Приведу небольшой пример. Однажды пастух, стороживший коз и овец, нашел на пастбище прекрасный, ярко сияющий драгоценный камень. Он подумал, что если привязать камень к шее одной из своих черных овец, тот засияет еще ярче. Пастух проделал в камне маленькую дырочку и привязал его к шее животного. Он очень любил своих овец и, окружая их нежной заботой, изливал на них всю свою прему. Ему даже не пришло в голову, что камень мог быть очень ценным и что у него в руках – целое состояние: он просто использовал камень для того, чтобы показать свою любовь к овце, которой очень дорожил. Однажды днем все стадо улеглось в тени большого дерева. Проезжавший мимо богатый торговец – знаток драгоценностей – решил отдохнуть под этим же деревом. Его внимание привлек ярко сияющий камень, и, присмотревшись, он понял, что цена ему – не меньше нескольких лакхов рупий. Он подошел к пастуху и предложил пятьдесят рупий за драгоценный камень. Тогда пастух подумал, что пятьдесят рупий помогут украсить ему пятьдесят коз, и отдал торговцу драгоценный камень. В то время как торговец пожирал глазами свое приобретение, камень разбился на тысячу осколков, и послышался таинственный голос: “Ты знаешь, что Я очень ценный, но ты не заплатил пастуху даже малой части Моей стоимости, и поэтому ты разбил Мое сердце – и Я раскололся на тысячу частей”. Какова же мораль этой истории? Человек, знавший правду о реальной стоимости камня, не пошел по истинному пути и захотел получить драгоценность почти даром. И тогда истина, еще имевшая цену в те далекие дни, – истина разгневалась, и камень раскололся на тысячу частей.

     Воплощения божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Узнав однажды истину, мы всегда должны следовать пути, предписанному ею. Тому, что есть истина, учит нас аспект Брахмана. Необходимо понимать, что Брахман является основой всего, что мы видим в этом мире. Возможно, мы совершили что-то плохое, но не стоит продолжать это делать после того, как поймем неправильность поступка.

     Несомненно, что вы будете страдать от последствий того, что совершили. Даже когда Вибхишана внушал Раване истину, тот не мог ее постигнуть, ибо им владела страсть. Из-за этого он потерял свое царство и много страдал. Равана знал все четыре Веды и все Шастры, он сотни лет предавался суровой аскезе, чтобы узреть Брахмана. Но его знания не помогли ему избежать несчастий. Он был знатоком естественных наук и даже мог путешествовать по воздуху. Он умел управлять летающей колесницей Пушпака, на которой и увез Ситу на Ланку. Об этом говорится в “Рамаяне”. Но, несмотря на все свои познания, Равана накликал беду и на себя, и на свое царство, ибо был одержим пагубной страстью. Не имеет значения, сколько наук вы изучили, – все это бесполезно, если не пользоваться ими в повседневной жизни. Если вам откроется вездесущая природа Брахмана, вы поймете и все Веды, ибо в этом – основа Вед.

     Я надеюсь, что, начиная с этого дня, вы откроете в себе силу, которая поможет вам осуществить на практике все, что здесь изучили и постигли.

     Капли дождя без следа исчезают в песке, но, падая на вязкую глину, собираются в лужи. Если же дождь льет на раковины устриц, его капли сверкают, словно жемчужины.

      Подобным образом образование дает каждому то, что он заслуживает. Брахман обладает бесконечным количеством имен; вчера мы подробно рассмотрели значение одного из них – Пратиштха (основа). Сегодня мы поговорим о другом имени Брахмана – Шри (дарующий богатство и процветание). Чтобы осознать божественную природу, требуется немало усилий. Аспект Брахмана представляет собой основу Ригведы, Яджурведы и Самаведы. Если вам удалось Его постичь, Он не только будет способствовать вашей реализации, но и дарует то богатство и процветание, о которых вы мечтаете. Вот почему одно из имен Брахмана – Шри. Шри олицетворяет начало мироздания и потому тождественно Хираньягарбхе (золотому яйцу) – ярчайшему свету, или джьоти, что, в свою очередь, породило имя Адхьятмика (глубинный, внутренний; внутренний огонь как жизненная сила), что равнозначно Маха-агни, великому огню. Слово Шри обрело бессмертие и, как аспект Брахмана, влилось в Ригведу, Яджурведу и Самаведу, приняв форму Шривидьи, что является синонимом Брахмавидьи. Божественное знание – Брахмавидья – воплотилось в наших писаниях в образе Богини, и ей было дано имя Шрисукта (букв. “достославный гимн”). В одной из “Брахман” это знание обрело особое имя – Субраманья сама (Песнь во славу Субраманьи). Эта песнь носит и другое название – Брахма-шри (“Брахман во славе”). В этом слове – Брахма-шри – аспект Брахмана соединяется с аспектом Шри и выливается затем в окончательную форму – Субрахманья ( "су" букв. означает "хорошо", "славно", т.е. Субрахманья означает тоже "Брахман во славе", а также "благосклонный к брахманам", то есть к обладающим высшим знанием.). Таким образом, корень слова Субрахама означает “процветание”. Звания Брахма-шри обычно удостаиваются люди, посвященные в мудрость Вед. Если мы хотим понять Веды и постичь аспект Брахмана, нам нужно изучить Шастры, Пураны и Итихасы. Само по себе повторение ведических гимнов ничего вам не даст: необходимо полностью вобрать их внутренний смысл. Веды и священные истины, в них заложенные, предназначены и ценны не только для одной Индии, но для всего мира. Веда состоит из слов, рожденных звуком – источником слова. Поэтому Веда – это олицетворение звука. Звук, облеченный в форму ведических слов, – это нечто существенное и необходимое всему человечеству. Веды – это форма трех различных сторон знания. Понять суть Вед можно лишь в том случае, если вы придаете верный смысл каждому их слову. Лишь ясно представляя себе смысл каждого слова, можно вкусить упоительную сладость Вед. Брахман обладает бесконечным количеством имен, и бесконечно количество путей Его познания. Его грани и проявления неисчислимы. Наслаждаясь многообразием и постигая Его, мы должны помнить, что Он существует в единстве и цельности. Зная об этом, жители Бхараты всегда стремились следовать святым предписанием Вед.

     Выдающийся вклад в учение о единстве внесли три великих мыслителя Индии – Рамануджа, Шанкара и Мадхава. Хотя основанные ими философские школы известны нам под тремя разными названиями – дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм, при ближайшем рассмотрении оказывается, что в своей основе они едины. Даже отечественные комментаторы воздвигали между тремя системами искусственные преграды, не распознав их скрытый смысл, чем породили череду бесполезных споров по поводу различий между Двайтой, Адвайтой и Вишиштадвайтой. Я надеюсь, что знания, полученные здесь, помогут вам обнаружить ту основополагающую истину, которая объединяет все три философские системы. Я также надеюсь, что вы, познав эту истину, разнесете это божественное послание по всему миру, оправдав тем самым свое рождение на этой земле и воздав должное своей Родине. 

     У человека, активно участвующего в мирской деятельности, создается впечатление, что мир – это единственная реальность. Ему трудно и почти невозможно понять, что мир – это иллюзия, майя. Как правило, человек принимается за работу, если надеется извлечь из нее какую-то выгоду. Но вы должны понять, что результат работы зависит от того, какого рода работу вы выполняете. Смысл этого заключается в следующем: следует браться только за достойную работу в надежде получить достойные плоды, чтобы использовать эти добрые плоды на благо окружающего общества и всей страны.

     Добро и зло не являются внутренними свойствами окружающего мира. Они возникают как следствие работы, выполненной вами. Если ваше сердце наполнено добром, то и полученный результат будет хорошим. Поэтому вы, молодые люди, должны раскрыть свои сердца для добра. Сначала вы должны сделать так, чтобы благие идеи, благие мысли и благие действия воцарились в ваших домах. Человек не может жить обособленно, отделившись от общества. Он еще не родился, а общество уже готово направлять его действия, поэтому человек обязан считаться с обществом и согласовывать свои поступки с его законами. Если спросить у какого-нибудь человека, ради кого он живет, то получите четкий и незамедлительный ответ: “Для себя”. Этот человек будет утверждать, что он живет ради себя самого. Чтобы доказать это, он приведет следующие примеры: если он сломает ногу, то гипс наложат на его собственную ногу, а не на ногу матери или жены; даже если два человека спят в одной постели, они видят разные сны, и эти сны никогда не будут одинаковыми. На основании подобных примеров у человека вырабатывается четкое представление о том, что и во сне, и наяву он живет “сам по себе” – то есть для себя и ни для кого больше.

     Действительно, эти два примера, на первый взгляд, свидетельствуют о том, что человек живет лишь для себя. Однако тот же человек, наслаждающийся любимым блюдом, мгновенно откажется от еды, если ему сообщат о том, что его сын попал в автокатастрофу, и тот же человек, узнав о серьезной болезни жены, будет готов истратить все свои деньги или даже оставить работу и находиться в больнице ради ее спасения. Мы видим – человек, уверенный в том, что он живет для себя, в равной степени живет и для своей семьи. Кроме того, человек, живущий ради себя и ради семьи, рано или поздно задается вопросом о своей роли в обществе. Без общества не может быть и семьи. Только когда и в других семьях, живущих по соседству, воцарится благополучие, тогда и его семья сможет жить спокойно и счастливо. Если деревне грозит опасность, то и семья, как частица всей деревни, будет подвержена этой же опасности. То же самое можно сказать и про тело: если поранить одну из его частей, то страдать станет все тело. Наше тело в полном порядке, лишь когда целы все его части. Человек счастлив только тогда, когда в порядке все его тело, то есть все его части и органы. Только в том случае, когда общество, состоящее из множества отдельных личностей, счастливо, тогда человек осознает, что и его семья, и ее члены тоже счастливы. Отсюда становится ясно, что наше счастье определяется благополучием и счастьем всех людей.

     Мир полон ананды – блаженства. В чем же причина проблем и несчастий, число которых огромно? Причина нежелательных ситуаций – наше собственное мироощущение. Если мы утвердились в Атмане, или Брахмане, мир видится нам полным ананды; если отождествляем себя с телом, мир предстает как неиссякаемый источник печали. По этому поводу Я приведу небольшой пример, касающийся трех учений – Двайты, Адвайты и Вишиштадвайты. Прекрасные примеры, проливающие свет на эти вопросы, можно найти не только в нашей собственной культуре, но и в Библии. Иисус Христос сначала говорит: “Я – Божий посланник”, позже Он заявляет: “Я – Сын Божий”, в третий раз Он говорит: “Я и Мой Отец едины”, и в конце концов произносит: “Святой дух”. Мы должны понять, на основании чего Иисус говорил, что Он – Божий посланник, затем, что Он – Сын Божий, и, в конце, что Он и Бог – это одно. Представьте большой водоем. Вода колеблется и дрожит только тогда, когда дует ветер. В ней мы видим отражение луны или солнца, которые, как нам кажется, колеблются вместе с водой. Но настоящие солнце и луна не меняются, они незыблемы. Если вода спокойна, то спокойно и отражение солнца, потому что неподвижна водная гладь. В обоих случаях как ясное, так и “дрожащее” солнце являются лишь отражениями, но не самим солнцем. Допустим, что полное иллюзии зыбкое отражение солнца – это посланник Бога, а четкий его образ – это Божий Сын. Тот, кто уловил скрытый смысл этой аналогии и ясно осознал, что оба солнца – как ясное, так и зыбкое – лишь отражения настоящего солнца, может с уверенностью провозгласить: “Я и мой Отец – одно”.

     Эти три способа восприятия мира и называются Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта, то есть дуализм, не-дуализм и ограниченный монизм. Им соответствуют три аспекта – джива, Ишвара и пракрити (индивидуальная душа, Высший Господь и природа). Во всех трех божественный принцип остается неизменным, как не меняется и настоящее солнце, разница проявляется лишь в нашем восприятии его. В одном случае мы судим с позиций ума, в другом – с позиций тела, и в зависимости от точки зрения даем этому единому принципу разные названия.

     Если наше мировоззрение дуалистично, все наши усилия окажутся тщетными. Наша задача – движение от дуализма к ограниченному не-дуализму, и от него – к чистому монизму. В самый первый день Я говорил, что вы должны воспринимать жизнь как путешествие от аспекта “я” к аспекту “мы”. Вспомним Прахладу. Он никогда не сосредотачивал свой ум на именах и формах. Его отец Хираньякашипу упорствовал в мнении, что Бога нет нигде, а Прахлада, нерушимый в своей вере, доказал – Бог присутствует повсюду. Хираньякашипу утверждал, что Бога невозможно найти, где бы Его ни искать, а Прахлада считал – Бога всегда можно найти там, где Его ищешь. В чем различие между ними? Вера Прахлады даровала ему способность видеть Нараяну во всем и во всех, а Хираньякашипу для осознания Бога требовались имя и форма. Среди пяти основных понятий – Сат (бытие), Чит (сознание), Ананда (блаженство), Нама (имя) и Рупа (форма), последние два принадлежат временному, мирскому, а первые три – божественному. Когда речь идет об аспекте Брахмана, отпадает необходимость в столь ненадежных помощниках, как имя и форма. Важно лишь то, чтобы Брахман постоянно присутствовал в сознании. Если вы хотите насладиться божественным, необходимо развивать внутреннее зрение, и в этом вам поможет духовная практика. Тогда на вас снизойдет божественная сила, которая, как сказано в писаниях, есть воплощение Парамешвари – Вселенской Матери. Способность оценить и постигнуть этот аспект Божественной Матери зависит от силы, присутствующей в человеке. Общеизвестно, что дары Шри (Великой Богини-Матери) в этом мире являются в виде временных ценностей – богатства и процветания, но не как вечная ананда. Если хотите насладиться постоянной анандой, важно понять истинное значение слова Шри. Только распознав его сущность и глубину, вы сможете изо дня в день вкушать блаженство – то блаженство, что выше всех гун (свойств) и философских доктрин. Есть только одна ананда, ей нет подобных, и она полностью свободна от гун. Так описывают аспекты Шри наши священные книги. Если мы горим желанием вкусить ананду и уже устремились к сфере блаженства, нам предстоит познать это священное, всесильное и вездесущее начало – Шри, а познав его, полностью предаться ему. Только тогда мы сможем обрести высшее счастье.

     Если вы поскользнулись, то попробуете удержать равновесие, чтобы не упасть, но если ваш язык совершил промах, вам не удастся исправить его. Если вы избрали ложный путь, никто не сможет его изменить и подтолкнуть на верную дорогу.

     Сегодня мы увидим, что Пратиштха (основа), Свадхьяйя (путь к постижению) и Шри (обладающий всеми видами процветания) – разные имена единой сущности. Аспект Брахмана, известный как Пратиштха, Свадхьяйя и Шри, описывается также именем Свадха. В одной из “Брахман” об этом говорится: Питри ягнешу свадха бхута (“свадха” возникла в жертве предкам). Взяв эти священные ведические слова за основу, мы должны попытаться дать слову Свадха соответствующее толкование. В “Айтарейя-Брахмане” сказано: “Свадха наме вашаткара” (“Свадха – не что иное, как вашаткара” – т.е. ритуальный возглас, имеющий особый смысл). Это значит, что с помощью слова Свадха можно уяснить аспект вашаткары ( Вашаткара (ритуальный возглас) "Свадха!" при жертвоприношении предкам букв. означает "хорошо положено", то есть имеется в виду, что пища, предложенная предкам, благодаря мантрам и мудрости брахмана-жреца, достигнет цели. Свадха - это пища, которую должны съесть предки, то есть "пресуществленная" пища как символ тела Господня, или пища как символ всей природы.). В обыденной речи слово свадха означает “пища”. Ограничим смысл слова “пища” тем, что поступает в наш организм через рот, то есть едой. Слово же Свадха имеет гораздо более широкий смысл и включает не только обычную еду, но и вообще все то, что мы воспринимаем. Это относится, прежде всего, к нашим пяти органам чувств: слуху, вкусу, обонянию, осязанию и зрению, то есть Свадха охватывает все, улавливаемое чувствами. Все то, что мы видим вокруг и познаем с помощью пяти чувств, объединено под общим названием – Свадха. Свадха – основа всего, что мы испытываем и чем наслаждаемся в этом мире. Таким образом, это слово – подлинная основа окружающего нас мира.

     В наших древних книгах сказано, что слово Свадха – один из синонимов слова природа, или пракрити. Этот аспект пракрити проявляет себя не множественными путями, а особым образом и именуется поэтому Парамешвари (Высшей Владычицей).

     Эта Шакти, или энергия, которой дано было имя Парамешвари, – основа Свадхи, ибо Свадха тождественна Парамешвари или Шакти. Теперь становится ясно, почему майя, или иллюзия, авидья, или невежество, и карма – действие, были описаны как основа мироздания. Иллюзия и невежество в данном случае – синонимы. Мы не совершим работу, не имея на то причины, или основы. Для работы основой является желание. Для желания основой является невежество. Итак, основа любой работы – желание, основа желания – невежество, и для всего вместе взятого основой является Свадха. Другими словами, пытаясь вникнуть в глубинный смысл сказанного, мы поймем, что Свадха выступает основой всего, что мы видим в мире. Основа же самой Свадхи во всех ее формах – Парамешвари шакти. Без сомнения, Парамешвари шакти – это основа, но сама Шакти не способна действовать самостоятельно.

     Парамешвара (Высший Господь) использует майю в качестве Своего инструмента. Эта майя приобретает форму невежества. Невежество зачастую принимает форму иллюзии. Тело, то есть майя, и Парамешвара, обитающий в теле, тесно связаны друг с другом. Узы, связывающие аспект майи и аспект Парамешвары, нерасторжимы. Мы видим, что Свадха является основой майи, невежества и всего творения; таким образом, Свадха соответствует смыслу слова Парамешвари. Пратиштха, или основа Парамешвари шакти, – это Парабрахма, поэтому слово Свадха можно считать тождественным Парабрахме, и в этом смысле мы можем не только испытать, что такое иллюзия или невежество – то есть Парамешвара шакти, – но и насладиться ими. На этой ступени Парамешвара, то есть основа Шакти, сливается с тем, кто переживает опыт. Именно благодаря Свадхе становится возможным слияние познаваемого с познающим.

     Слово Свадха соотносит пракрити с женским началом, а Парабрахму – с мужским, c Пурушей, а также является связующим их звеном. Если бы аспекты Парамешвары и Шакти не могли сочетаться, процессы созидания были бы невозможны. Их особенность заключается в том, что одно не может существовать без другого. В этом отношении ничто не мешает воспринимать Пракрити в целом – как женщину, а Парабрахму – как Пурушу. Слово Свадха подразумевает и то, что невежество и Парабрахма тесно переплетены и взаимосвязаны. Существование мира обусловлено нашим воображением. Желание лежит в основе созданного нашим воображением мира. Если скрытая в нас санкальпа (воля) не проявляется, мир не предстанет нашему взору. Для того, чтобы санкальпа, или воля, приняла должную форму, мы должны совершать необходимую садхану (т.е. предпринять некие духовные усилия). Семена, которые мы посеем, определяют сорт выросшего дерева, сорт дерева определяет сорт плодов. Санкальпа – это семя, и, если дать ему возможность прорасти, результатом будет дерево. Плод, который на нем появится, является конечным результатом. От сорта семян зависит сорт плодов. Если человек хочет собрать сладкие сочные плоды, он должен позаботиться о качестве семян. Таким образом, Свадха как один из аспектов Брахмана, является основой нашей санкальпы, или желаний и самого проявленного мира.

     Нам нужно понять и осмыслить значение слов Сарвам Брахмамайям джагат. Они означают то, что Брахман является основой любой работы и всякого действия в этом мире; и, зная об этом, мы не должны разочаровываться, каковы бы ни были результаты нашей работы. Если откроется смысл вышесказанного, мы постигнем и дух Атмана в Шива-Шакти мира. И придем к пониманию единства познаваемого и познающего.

     Образно говоря, Мать Вселенной – это майя, а ее Отец – Парабрахман. Не будь майи, у нас не появилась бы возможность постичь Парабрахмана. Майя – это форма Бога, а Парабрахман – Его имя. Эти форма и имя неразрывно связаны друг с другом.

     Таким образом, невежество, или майя, является формой Бога и может подчиняться нам только в том случае, если мы будем об этом молиться. Пример из “Рамаяны” подтверждает эти слова. Сита, Рама и Лакшмана шли по густому лесу. Рама, воплощение дхармы, шел впереди, указывая путь; за ним следовала его жена – Сита. Лакшмана замыкал шествие, чтобы защитить их от опасности. Таким образом, Рама, Сита и Лакшмана шли гуськом по узкой тропе. В какой-то момент Лакшмана, олицетворяющий дживу (индивидуальную душу), почувствовал желание лицезреть Раму – воплощение Брахмана. Однако Сита, олицетворяющая майю, иллюзию, заслоняла собой Раму и препятствовала даршану. Если джива жаждет узреть Парабрахмана, майя выступает как преграда. Как поступил Лакшмана? Он не произнес резких слов, чтобы вынудить Ситу – майю – сойти с дороги. Поступив таким образом, он навредил бы сам себе, ибо Рама не допустил бы подобного отношения к Сите. Резкие слова и неуважение к Сите не являются способом получения даршана Рамы. Единственное, что нужно было сделать Лакшмане, это взмолиться и попросить Ситу немножко отодвинуться, чтобы ему открылся лик Рамы. Так и поступил Лакшмана, и тотчас Сита, полная милосердия, посторонилась, и он смог узреть лик Божества.

     Сита, олицетворяющая майю, неотделима от Рамы, как тень. Не следует гневаться на майю и вызывать тем самым недовольство Рамы. Майя – это покров, облачение Бога, поэтому следует быть с ней в ладу и относиться с радостью и уважением. Свадха составляет основу этой майя Шакти (силы иллюзии). Майя и Парабрахман – это основа как для сотворения, так и для сохранения мира. Если задуматься всерьез, станет ясно, что Парабрахман не может быть единственной причиной творения. Проявленный мир может существовать только тогда, когда Парабрахману сопутствует майя. Их соединение – основа творения. Гончар не может лепить горшки из сухой глины. Если он хочет вылепить горшок, ему понадобятся и глина, и вода. Нельзя смастерить горшки только из глины или только из воды, он сделает их только в том случае, если смешает воду и глину.

     Невозможно заставить паровоз поехать, используя при этом один лишь огонь; он не поедет и под воздействием одной воды. Лишь при непосредственном соединении огня и воды образуется пар, и паровоз сможет сдвинуться с места. Парабрахма Шакти и Сам Парабрахман взаимозависимы, и оба необходимы для созидания так же, как глина и вода нужны гончару, а вода и огонь – для движения паровоза. Таким образом, у нас появляется основание приписывать Пракрити женское начало. Супруг Пракрити, испытывающий к ней нежную привязанность, – Парабрахман. Парабрахман также образно описывается как несущий покров, одеяние майя Шакти, или невежества. Таким образом, существует только один Пуруша, а все творение представлено женским началом. У вас могут возникнуть сомнения: здесь сидит множество мужчин – Пуруш, – как же представить себе, что весь мир состоит из одних только женщин и одного-единственного Пуруши? Но вы имеете лишь внешнюю форму Пуруши, не являясь настоящими Пурушами. Вы не обладаете свойствами, которыми насыщено слово Пуруша, поэтому, естественно, не можете называться этим именем. Назвать себя Пурушами вы сможете лишь тогда, когда обретете качества, которые возвысят вас над гунами (свойствами) и над всеми мирскими мыслями и идеями. Вы опять можете усомниться и спросить, как же Бог, существующий везде, а значит, и в гунах, может находится над гунами? Все гуны сотворены, а значит, вторичны и иллюзорны. Бог присутствует во всех сотворенных гунах, но сами гуны в Боге не существуют, и, описывая Бога как стоящего над гунами, мы утверждаем истину.

     Чтобы это стало яснее, вернемся к недавнему примеру. Мы говорили о том, что горшки лепятся из глины и воды, таким образом, во всех горшках присутствует глина, но в глине нет ни одного горшка. Он создан искусственно, как и гуны, и в нем скрыта глина, но в глине нет горшка. Точно так же и Бог существует в искусственно созданных гунах, но гуны не существуют в Боге. Поэтому их следует воспринимать как то, что закрепощает. Их можно считать путами, связавшими вас. Таким образом, вы связаны и несвободны. Мы все привязаны к этому искусственно созданному миру, но Бог не имеет привязанностей и вечно свободен. Вы можете называть себя Пурушей только тогда, когда освободитесь от всех привязанностей и станете свободны. Без этого было бы неправильно называть себя Пурушей. Внутри каждого находится аспект Пуруши, но вы не уделяете внимания качествам, которые сделают из вас Пурушу или позволят вам называть себя так. Если хотите стать Пурушей, вы должны быть готовы принять и сделать своими все качества, свойственные Ему. Если кто-то проголодался, то он ест, так поступают и женщины и мужчины; во множестве ситуаций женщины и мужчины ведут себя одинаково, и из этого следует, что мужчина так же слаб, как и женщина, и в этом смысле они оба слабы. Пуруша должен быть сильным, а женщина всегда считалась слабой. Издавна женщину сопровождал эпитет абала – не имеющая силы. Чтобы сегодня соответствовать естественным требованиям этого мира и совершать на его сцене различные действия, некоторые из нас называют себя мужчинами, а другие – женщинами. Эти названия относятся исключительно к мирской жизни, но на духовном, истинном плане все люди обладают сейчас лишь женскими качествами. Приведу небольшой пример. В дни юбилеев в женском колледже в Анантапуре обычно разыгрывается пьеса, как правило, на религиозную тему. Предположим, одна из девушек исполняет роль Саккубаи, а другая – роль Кашипати, но стоит занавесу опуститься, для каждой остается лишь ее настоящее имя – скажем, Судха. Точно так же на мировых подмостках одни называют себя мужчинами, а другие – женщинами. Такое разделение на мужчин и женщин оправдано и необходимо, пока действие разыгрывается на сцене мира, однако при этом мужчинам, не обладающим свойствами Пуруши, не следует называть себя этим именем.

     Вчера Я говорил вам о пяти основных понятиях, касающихся сферы божественного: Сат, Чит, Ананда, Нама и Рупа. Среди них имя и форма имеют отношение только к аспекту тела и к миру, ибо там, где царит Бог, отпадает необходимость в имени и форме. Даже если мы не можем полностью охватить сущность Брахмана, это не должно служить препятствием к изучению Вед, священных писаний и Шастр. Поскольку мы – студенты, значит, хотим что-нибудь изучать. Если же вступаем на путь учения, то неизбежно должны подчиниться некоторым правилам дисциплины и примириться с ограничениями в повседневной жизни. Какую бы работу мы ни выполняли, следует помнить о своем долге, а также о том, что в этой работе существует определенный порядок. Если твердо придерживаться правил и порядка, существующих в возложенной на нас работе, тогда не возникнет никаких препятствий, и никто не сможет отвлечь нас от выполнения задачи.

     Приведу небольшой пример из “Махабхараты”. Стремясь постичь аспект Брахмана, мудрец Каушика (Вишвамитра) долгие годы предавался покаянию. Однажды он сидел под деревом и декламировал ведические гимны. Поскольку его тапас (аскеза) был длительным и упорным, а с уст непрестанно слетало Божье имя, его разум преисполнился Брахмана, и на него снизошла некая особая сила. Здесь необходимо пояснение, которое рассеет сомнения относительно милости Бога. Если мы возьмем два куска дерева и будем долго тереть их друг о друга, то в конце концов высечем огненную искру. Трение двух кусков дерева рождает нечто новое – огонь, но этот огонь не является естественной сущностью дерева. Точно так же, если сконцентрироваться на имени и форме Господа и соединить их друг с другом, то в результате также появится нечто новое – огонь мудрости. Наша священная культура учит нас процессам, с помощью которых можно извлечь огонь мудрости. Итак, Каушика, поглощенный чтением Вед, сидел под деревом, а над ним щебетали птицы. Внезапно птичий помет угодил ему прямо на макушку! Ярость охватила Каушику, и он бросил на птицу рассерженный взгляд. Гневный взгляд породил огонь, мгновенно убивший птицу. Этот огонь был проявлением высшей силы, рожденной тапасом. Как только она обнаружилась, Каушика возликовал оттого, что его взгляд способен испепелять предметы, и сильно возгордился. До тех пор, пока его ум был чист и безмятежен, его мудрость была подобна пылающему огню, но в тот момент, когда он почувствовал гордость и позволил своему эго проникнуть в разум, великая божественная сила начала постепенно убывать. Стоило эго проникнуть в ум, вместе с ним проскользнуло туда и желание: он захотел испытать приобретенную силу еще раз. Каушика подошел к одному из домов в деревне. Хозяйка его была очень благочестива, и ничто не могло отвлечь ее от исполнения долга. В тот момент ее муж плохо себя чувствовал, и она была полностью поглощена заботами о нем. Каушика попросил милостыню, но женщина не обратила на него внимания, поскольку была очень занята. Когда через некоторое время она вышла из дому, то увидела, что мудрец очень рассержен, и его глаза покраснели от гнева. Женщина оказалась настолько благонравной и проницательной, что тут же поняла намерения Каушики. Она сказала: “Я не бедная птичка, чтобы быть убитой твоим гневом. Я женщина, выполняющая свои обязанности, и не сделала ничего дурного”. По существу, она посоветовала Каушике умерить свой гнев, ибо гнев несовместим со званием риши. Она сказала, что тот, кто защищает дхарму, будет, в свою очередь, защищен ею сам. Она не только обладала уверенностью в себе, но смогла передать риши эту силу уверенности и открыла ему глаза на правду.

     Образование рождает смирение. Образованный человек должен быть скромным. Смирение сделает вас достойным заслуги, и это принесет вам богатство и благополучие – основу для дхармы, или праведности, – истинного милосердия, необходимого для помощи людям. Если хотите постигнуть Парабрахмана, вы не должны гордиться своим образованием. Если хотите понять самих себя и обрести счастье, вы должны проявлять смирение. Если выказываете самодовольство и гордитесь своими познаниями и достижениями, вы обесцениваете достигнутое вами. Человека, лишенного смирения, нельзя назвать образованным, хотя он и считает себя таковым. Наши священные книги предписывают скромность даже тому, кто получил обычное образование, но для тех, кто посвящен в мудрость Вед, установлены гораздо более суровые правила. Основой всего этого является слово Свадха. Будь то Веды, или знатоки Вед (Веда пурушас), или даже создатель Вед – все становится единым и сливается в одном слове Свадха. Поэтому мы должны черпать радость в способности безупречно исполнять свой долг. Если дхарма осознается и видится как цель и если, встав на путь дхармы, не сворачивать с него, мы получим благословение Вед и милость Господа.

     Сва (“свое”, “собственное”, “то, что находится в тебе самом”) – это сатья (истина), сва – это дхарма (праведность), сва – это Веда, сва – это ахимса (ненасилие), сва – это яджна (жертва), сва – это поведение, сва – это доброта, поистине, сва находится во всем, что существует во всех мирах.

     Воплощения божественной любви – Премасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     Все то, что касается смысла слова свадха (которое соответствует самоупорядоченной силе природы), о котором вам уже говорилось, относится, согласно Ведам, и к смыслу слова сваха. Это слово – сваха – имеет огромное значение ( "Сваха!" - ритуальный возглас при жертвоприношении богам, букв. смысл которого - "хорошо сказано", то есть имеется в виду, что слова Вед, сопровождающие ритуал, употреблены правильно и с пониманием их глубинного смысла, а значит, жертва достигнет своей цели.). Некоторые люди оспаривают его ведическое происхождение. Говорят, что оно связано с церемонией хома ( Хома - жертвенный обряд с возлиянием в огонь топленого масла.) и не имеет прямого отношения к Ведам. Действительно, когда во время хомы мы приносим богам какую-либо жертву, то к слову, обозначающему вид жертвенной пищи, добавляется окончание сваха, поэтому люди думают, что оно не восходит к Ведам. Другие считают, что слово “сваха” связано с богами, а “свадха” – с праотцами, так как во время жертвенных ритуалов, посвященных памяти предков, применяется исключительно возглас свадха. Значение этих двух слов – сваха и свадха – может быть объяснено только через их связь друг с другом. Слово сваха является окончанием таких фраз, как “Кешавайа сваха”, “Мадхавайа сваха” (букв. “адресуюсь к Кешаве”, “адресуюсь к Мадхаве”) и так далее. В наших повседневных ритуалах эти слова встречаются достаточно часто. Совершая жертвоприношение, мы произносим особые слова и возлагаем на алтарь особые предметы, и смысл слова сваха заключается в том, что все, предназначенное огню, должно быть сожжено и усвоено без следа. Для этой же цели и в таком же значении применяется слово сухута (“хорошо принесено огню”).

     В этой связи должны неминуемо возникнуть сомнения. Независимо от того, произносите ли вы слово сваха или нет, все, что бросите в огонь, обязательно сгорит. Сущность и свойство огня заключены в том, что он сжигает и поглощает все, с чем соприкасается. Но в таком случае, почему мы используем слова сваха и свадха и просим, чтобы все, преданное огню, сгорело без следа? Эти слова, применяющиеся во время жертвы, восходят к Ведам. Веда раскрывает их внутренний смысл, а именно: эти два слова предназначены для умилостивления Бога во время хомы (хутама) – огненного ритуала, и также для удовлетворения жреца, возглавляющего церемонию. Если мы внимательно изучим слово сваха, станет ясно, что оно появилось из сочетания сва-вак-аха (“свою речь сказал”), а это значит, что это слово, реченное Самим Праджапати (Владыкой созданий и речи).

     Исходя из этого слова - сваха, мы воспринимаем Сарасвати (Богиню священной речи и искусств) как Вакрупини, или олицетворение всей речи ( "Свою речь (т.е. "Сарасвати") сказал" - т.е. Сарасвати, как порождение Праджапати, воспринимается как Его супруга, или воплощение.). Мы должны также понимать, что это слово указывает на Сарасвати – воплощение всего содержания Вед. Существует и другой взгляд на происхождение этого слова, который рассматривает его как Су-аха (“хорошо сказал”). Это значит, что процветание, сопутствующее голосу Праджапати, распространяется на весь мир ( "Хорошо сказал" - т.е. воплотил слово, "И увидел, что это хорошо", т.е. Словом обеспечил процветание миру.). Есть и еще одна комбинация, включающая в себя слово сваха, – сва-атманам-аха (“высказал самого себя”; атманам – “себя”). Мы воспринимаем это сочетание как относящееся к знанию об Атмане, а также раскрывающее полный смысл слова Шакти (как силу Слова, исходящую из Атмана и воплощающуюся как Его Шакти).

     Таким образом, слово сваха может рассматриваться с различных сторон, и ему могут быть даны различные значения. Мы понимаем, что оно относится к Шакти Праджапати (силе Владыки существ и речи, отождествляемого с Параматманом)), но ошибочно полагаем, что оно относится лишь к окончанию жертвоприношения. Для каждого ведического слова существует два аспекта: первый – пратьякша (очевидное) и второй – парокша (скрытое, глубинное), то есть то, что вы непосредственно видите и воспринимаете, и то, что за этим стоит. Для слова агнихи (истинная скрытая суть) существует альтернативный аспект – агрихи, соответствующий непосредственному восприятию. Эти слова, агрихи и агнихи, означают то же самое, что пратьякша и парокша, – непосредственное проявление и то, что подразумевается. Об этом говорил Калидаса в сочинении “Кумаре самбхава” (“Рождение бога войны” Кумары): он описывал Праджапати, Отца творений, как несущего два аспекта – прямой, очевидный – пратьякшу и скрытый – парокшу.

     Какие у нас основания утверждать, что слово сваха способно умилостивить богов, а тем самым принести удовлетворение и устроителю церемонии? В наших Ведах говорится о том, что способностью умилостивить богов обладает жизненная сила, заключенная в слове сваха, и боги, удовлетворенные ходом ритуала, даруют милость жрецу. В мантрах содержатся различные силы. Иногда кажется, что мантры – это просто сочетание слов, не обладающее особой силой. Энергия, существующая в мантрах, может быть понята только теми, кто хорошо с ними знаком. При помощи одной лишь пратьякши – непосредственного восприятия – нам трудно уловить связь между божественным и человеческим, но парокша – глубокий анализ внутреннего смысла – дает нам возможность понять, что именно мантры помогают нам соединить божественное и человеческое. Не следует думать, что сила есть только там, где она непосредственно проявляется – например, в созданных человеком машинах, и нет в мантрах, созданных Богом, – только потому, что мы не видим ее. Обратимся к примеру.

     Предположим, что вы летите на самолете из Бангалора в Дели. Известно, что пилот самолета поддерживает связь как с аэропортом Дели, так и с аэропортом Бангалора, хотя вы и не можете прямо и непосредственно видеть эту связь. В этом случае мы не можем видеть пратьякшу, или то, что ощутимо и очевидно, но сила, существующая в оборудовании аэропортов и самолета, позволяет им поддерживать связь. Такой вид связи является подразумеваемой, внутренней связью. В качестве примера того, что непосредственно и очевидно, можно рассмотреть и телефонный разговор между местом, где находимся мы, и Бангалором. В этом случае мы видим, что существуют провода, которые соединяют одну станцию с другой, и что по этим проводам и передается информация. Это пример, иллюстрирующий пратьякшу.

     Бросая в огонь различные предметы, мы видим, как они превращаются в пепел. Это пратьякша, или непосредственный опыт. Но невозможно увидеть, как материальный предмет, обратившийся на наших глазах в пепел, силою мантры передается тому, для кого он предназначен. Парокша, или подразумеваемая связь, ответственна за такую передачу, и только те, кто полностью постиг Веды, могут понять эту тайну. Уверенность в том, что жертвенные дары в самом деле достигнут Индры, Рудры или Варуны, если имена этих богов произносить во время ритуала, – это и есть парокша, и знание это доступно тем, кто овладел силой мантр.

     Рассмотрим другой случай, относящийся к нашей повседневной жизни. Однажды один старый человек, свято веривший в силу ритуала, совершал жертвоприношение умершему отцу в годовщину его смерти. Внук этого человека был молод и придерживался современных взглядов, считая подобную слепую веру нелепой. Он подошел к деду и насмешливо осведомился, действительно ли тот верит, что его отец получит жертвенные дары. Мудрый старец ответил внуку, что энергия мантр такова, что, без сомнения, может донести жертвоприношение умершему предку; он также сказал юноше, что все это недоступно пониманию обыкновенных людей, и лишь те, кто постиг тайны мантр, способны это понять. Хотя внук и был умен, но хороших качеств ему не доставало. Он захотел, чтобы дед спустился на первый этаж дома и попробовал с ним общаться посредством произнесения мантр. Он попросил деда пойти на первый этаж и стал декламировать мантры, совершая жертвоприношение, а затем спросил деда, получил ли он его. Когда тот ответил, что жертвоприношение до него не дошло, внук осведомился, каким образом жертва может дойти до его прадеда, находящегося так далеко – в другом мире, если с помощью мантр она не может достичь даже первого этажа? Тогда мудрый старец ответил, что мантры, которые он произносил, предназначались для мира иного – как же, в таком случае, мог их услышать тот, кто находился в том же доме?

     Если ваш отец находится в Мадрасе, а письмо, написанное ему, адресовано в Бомбей, сможет ли оно дойти до Мадраса? Сила мантры (мантра шакти) была адресована иному миру; как же жертвоприношение может дойти до деда, сидящего на первом этаже? Таким образом, если произнести мантру, соответствующую месту ее назначения, то, несомненно, сила ее проявится там, куда ее направили. Даже если вы не представляете себе, как выглядит это место и кто именно доставит туда ваш жертвенный дар, нет сомнения, что подобные посредники, чей долг – доставлять жертвоприношения, существуют и всегда готовы выполнить свою миссию.

     В качестве примера рассмотрим случай из жизни. Предположим, один из ваших друзей находится в Калифорнии и живет в доме на Наполин-драйв, и вы отправляете ему письмо на этот адрес. Вам не известны почтовые служащие, сортирующие почту, вы никогда не видели дома, улицы, Калифорнии, но письмо доходит до вашего друга. Беспокоит ли вас тот факт, что люди, которых вы не видели и не знаете, доставляют письмо в место, которое вы тоже не видели? Будете ли вы сомневаться в получении письма вашим другом только из-за того, что не знакомы со служащими почтового отделения и с тем местом, куда отправляете письмо? Все, что от вас требуется, – это правильно написать адрес на конверте, но за доставку письма ответственны не вы, а работники почты. Хотя те, кто отвечает за доставку, и место назначения вам незнакомы, письмо будет получено адресатом. Точно так же, если, совершая жертвоприношение огню, вы произносите слова сваха и свадха и сопровождаете их соответствующей мантрой, то можете быть уверены в том, что бог огня доставит его в надлежащее место.

     В древности существовали святые люди, понимавшие силу мантр, поэтому они могли держать весь мир на своих ладонях. Об этом рассказывают наши предания. У мудреца Уддалаки была единственная дочь Суджата, которая вышла замуж за великого ученого по имени Экапада. Жизнь Экапады, передававшего знание Вед своим ученикам, шла мирно и счастливо. Пока муж толковал Веды, жена не тратила время попусту, а помогала мужу в работе и заботилась о нем. Суджата, проводившая все свое время рядом с Экападой, безупречно овладела произношением и интонацией ведических мантр, и дитя, зревшее в то время в ее чреве, подавало голос всякий раз, когда допускалась ошибка! Ребенок сделал замечание даже самому Уддалаке, и тот сильно разгневался, что ему смеет указывать еще не родившийся младенец. Он проклял внука, пожелав, чтобы тот родился кривым. Пришел срок, у Суджаты родился сын, и его тело, из-за проклятия Уддалаки, было искривлено в восьми местах. Так его и назвали – Аштавакра (“Кривой в восьми местах”). Когда Суджата была на девятом месяце, ее отец Уддалака отправился ко двору царя Джанаки, чтобы принять участие в состязании по ведической премудрости в надежде одержать победу и получить в награду немного денег. В древности риши (мудрецы) не имели обыкновения откладывать деньги и загадывать на будущее, ибо понимали, что жизнь скоротечна и переменчива. Теперь же мы строим планы на далекое будущее и, стоит родиться сыну, спешим поместить деньги в банк, чтобы обеспечить ему образование за границей, не допуская мысли о том, проживет ли он столь долго и, если даже и проживет, сможет ли учиться? Чтобы раздобыть денег на воспитание будущего ребенка, вслед за Уддалакой покинул дом и Экапада. Прослышав о состязании, объявленном Джанакой, он тоже решил испробовать свои силы. Однако, ему не повезло: он проиграл спор другим мудрецам и по закону тех времен вынужден был остаться в услужении при царском дворе. Прошло время, и Суджата поняла, что ее муж не вернется. У нее родился сын, и она дала ему имя Аштавакра. В это же время жена Уддалаки тоже родила сына, которого назвали Шветакету. Суджата осталась без мужа, поэтому Уддалака взял Аштавакру в свой дом. С того дня Шветакету и Аштавакра росли вместе, как братья, и Аштавакра считал Уддалаку своим отцом. Однажды, когда Аштавакра сидел на коленях у Уддалаки, вошел Шветакету и попросил его слезть с коленей своего отца и, если ему хочется, сесть на колени к собственному отцу. Услышав это, Аштавакра побежал к матери и попросил ее сказать правду о своем рождении и назвать имя своего настоящего отца. Тогда Суджата рассказала ему обо всем. Узнав об этой истории, Шветакету и Аштавакра отправились ко двору царя Джанаки и добились победы в ведическом состязании. Они освободили Экападу и привели его домой. Суджата была безмерно счастлива и сказала, что, хотя отцы дарят жизнь своим детям и часто вызволяют их из беды, очень редко бывает, чтобы сын освобождал отца. Она превозносила Аштавакру за то, что он даровал ей такое счастье. Еще будучи в чреве матери, Аштавакра приобрел добрые качества благодаря энергии мантр.

     В наших Пуранах говорится и о другом случае приобретения знаний ребенком еще до рождения – это история Абхиманью (сына Арджуны), подробно изучившего Падмавьюху (бесконечный лабиринт) в чреве матери. Поэтому в древности существовал обычай, предписывающий особую заботу о беременной женщине. Полагалось все делать для того, чтобы она была счастлива. Ей позволялось слушать только священные предания и благочестивые беседы. Беременным женщинам сообщались лишь добрые известия. Поэтому младенец в чреве матери получал положительные эмоции и рождался счастливым. Но сегодня беременная женщина видит и слышит то, что внушает дурные идеи еще не родившемуся ребенку, и стоит ему появиться на свет, он избирает неправильный путь. Таким образом, все будущее ребенка зависит от поведения и образа жизни женщины, которая носит его в своем чреве. Если сегодня мы избрали священный путь и творим добро, то, без сомнения, в будущем и наши дети будут уважаемыми людьми и изберут праведный путь. Хотя и невозможно воочию увидеть величие мантры, но, несомненно, ее скрытое воздействие проявит себя.

     Некоторые люди утверждают, что нет необходимости читать мантры с соответствующими интонацией и ударением в нужных местах, и что вообще мантры – не более чем обыкновенный набор слов. Наша молодежь далека от божественного пути и не имеет понятия, что представляет собой культура нашей страны. Стало модным иметь “оригинальные” взгляды и щеголять неуместными и нелепыми суждениями.

     Однажды один старый человек произносил свою ежедневную Сандхья-мантру (сумеречную мантру); после каждого слова Кешавайя-сваха, Нараянайя-сваха, Мадхавайя-сваха и т.д. он выпивал немного воды. Внук, сидевший рядом за своим столом и готовивший уроки, наблюдал за церемонией и спросил деда, почему тот разом не выпьет весь стакан воды, если его так мучает жажда? Дед промолчал, не желая прерывать чтение Сандхья-мантры. Внук продолжал свою работу, время от времени окуная перо в чернильницу. Он делал это всякий раз, когда чернила высыхали. Чуть позже дед спросил внука, почему тот не перевернет всю чернильницу и не выльет все чернила за один раз. Мальчик ответил, что если он выльет на бумагу все чернила, то слова будут не видны. Тогда дед сказал, что, если бы он выпил всю воду сразу, мантры были бы не слышны. Чтобы мантра принесла истинную пользу, нужно строго соблюдать все предписания и правильно произносить слова, прибавляя к ним окончание сваха. Чтобы буквы были различимы, вы должны точно знать, как расходовать чернила, – так и при чтении ведических мантр необходимо быть знакомым с таинством их произношения. Если вы чего-то не понимаете, лучше воздержитесь от неуместных вопросов и комментариев. Вам надлежит попытаться постигнуть значение мантр. Я надеюсь, что в течение месяца вы будете посещать занятия и усвоите то, что расскажут учителя. Я надеюсь, что вам откроется истинная ценность нашей священной культуры, и вы обретете необходимую силу, чтобы понять то, о чем будут говорить учителя во время вечерних занятий.

     Милостью Праджапати и ритвиков, а также с помощью Атхарваведы мы можем постигать эти великие истины. Адхарваведа имеет и другие названия: Кшатраведа, Брахмаведа, Ангарваведа и т.д.

     Атхарваведа, имеющая столь разные названия, претерпела с течением времени ряд изменений и дополнений и обрела особую важность. Согласно нашей традиции, у Гаятри Парамешвари (Великой Богини-Матери, являющейся олицетворением Гаятри) имеются три опоры: Яджурведа, Ригведа и Самаведа. Мимамса (изучение, анализ) представляет собой тело, а Атхарва (неизменное, постоянное) – голову Гаятри Парамешвари. Несмотря на то, что Атхарваведе издревле отводится такая важная роль, мы продолжаем отдавать предпочтение трем другим Ведам.

     Однако, именно Атхарваведа выделяется среди прочих Вед как наиболее древняя и самая значительная. Она учит нас, что аспект Параматмана заключен не только в словах Веды, но в самой Веде в целом. Во имя процветания мира Атхарваведа превозносит аспект Шивы и, кроме этого, открывает нам мантры, непосредственно связанные с созиданием, сохранением и исчезновением мира. В Атхарваведе эти понятия сопряжены с двумя словами – гхора и агхора (опыт, ведущий к печали и радости соответственно). Как правило, мы произносим их, когда речь идет о чем-то страшном и неприятном. В частности, слово гхора обычно указывает на некое препятствие для ананды. Но если мы поступаем так, как следует, если идем по верному пути, то и в этой жизни сможем испытать род ананды (радости, блаженства), именуемой “агхора”. Например, умеренность в еде дает нам ананду, которую можно назвать агхора (удовольствие). Чревоугодие приведет к состоянию, далекому от ананды. Неприятности, поджидающие нас в этом случае, и есть гхора. Попробуем выяснить, является ли сама пища причиной этих состояний – гхоры и агхоры. Нет, сама пища свободна от этих аспектов. Они являются порождением нашего ума и результатом наших желаний.

     Острый нож может быть полезным предметом, когда мы режем фрукты и овощи, но в руках неуравновешенного человека становится угрозой для жизни других людей. Врачу острый скальпель нужен для того, чтобы творить добро, но в руках убийцы он превращается в орудие зла. Важен не сам нож, а то, с какой целью его используют. Все зависит от склада ума человека. Об этом говорится в изречении: “Манайева каранам манушьянам бандха мокшаха” (ум является причиной как рабства, так и освобождения). Существование двух аспектов – гхоры или агхоры – обусловлено состоянием человеческого ума. Брахман вездесущ и поэтому существует и в наших умах, а гхора и агхора представляют Его различные формы. Таким образом, гхора и агхора (зло и добро) не являются противоположными и независимыми друг от друга началами. Одно – это обратная сторона другого.

     Они могут быть рассмотрены как пара “действие-противодействие”. Контрасты и противоположности присущи любому явлению и любой жизненной ситуации. Боль и радость всегда рядом, и никто не в силах отделить одно от другого. Удовольствие не может существовать само по себе. Счастье рождается в страдании. Гхора и агхора неразделимы, как радость и боль.

     Праджапати, Владыка созданий, использует гхору (неприятный, “горький” опыт) в качестве некоего лекарства для того, чтобы в мире царило благоденствие. Саму гхору, которой столь своеобразно пользуется Праджапати, воспринимают как нечто, олицетворяющее ужас. Это неправильно. С незапамятных времен махариши (великие мудрецы) предавались аскезе и подвергали себя суровым лишениям. Именно потому, что совершающий аскезу человек, обретя особые силы, мог получить мирское признание и славу, Бог и создал трудности на его пути. Не следует рассматривать это как злой умысел со стороны Бога или намеренное желание создать препоны на пути искателей. В конце каждого учебного года в университете проводятся экзамены. Их цель заключается не в том, чтобы досадить вам, а в оценке ваших знаний для вашего же собственного блага. Мы называем такие экзамены испытанием. Точно так же и Бог время от времени устраивает испытание, проверяя, насколько сильна воля того, кто совершает тапас (предается аскезе и покаянию). Поскольку наше отношение к подобным “проверкам” неправильно, у нас создается впечатление, будто они причиняют сплошные неприятности. Тогда мы взываем к Богу: “О Боже! За что Ты ниспослал мне такие трудности?” Мы молимся, чтобы Бог смилостивился. Но, если испытания прекратятся, человек не сможет двигаться вперед. Тот, кто хочет научиться управлять самолетом или судном, должен получить соответствующее удостоверение или лицензию, а для этого необходимо сдать экзамен. Получить разрешение можно только в том случае, если пройдены все тесты. Если кто-то не желает подвергаться “проверкам”, значит, у него нет желания достичь более высокой ступени и он предпочитает остаться там, где он есть.

     В древних Пуранах есть хороший пример по этому поводу. Царь Шиби совершил много великих жертвоприношений и снискал лучшие из добродетелей. Он всегда помнил о Боге. Но, поскольку он был могущественным царем и обладал несметным богатством, Индра и Агни (Царь небожителей и Бог Огня) решили испытать глубину и искренность его самоотречения. Агни обратился в голубя, а Индра – в преследующего его орла. Голубь, то есть Агни, бросился к царю, умоляя спасти его от когтей орла. Царь решил помочь голубю и защитил его, и орел, тем самым, остался без добычи. Но тут орел стал жаловаться Шиби, что очень голоден, и поэтому прямой долг царя – отдать ему законную добычу, чтобы он смог насытиться. Тогда царь ответил, что уже пообещал голубю защиту и потому не может предать его, но может предложить орлу вместо него часть своей собственной плоти, по весу равную весу голубя. Царь взял весы и на одну чашу положил голубя, а на другую – отсеченный кусок своего собственного тела. Но сколько бы плоти царь ни добавлял, весы не приходили в равновесие. В конце концов, после того, как оказалось, что царь уже ничего не может положить в чашу, он сел на нее сам и предложил орлу все свое тело. Агни и Индра в образах голубя и орла были восхищены такой самоотверженностью и предстали пред царем в своем истинном обличии. Они сказали ему, что даже мудрость Вед не приносит такой радости, как высокий дух жертвенности, и воздали царю хвалу.

     Когда Бог посылает нам испытания такого рода, Он не желает причинить нам горя, а являет нам Свою милость. Но не всем дано понять Божью силу. Тот, кто постиг Брахмана, сам становится подобен Ему. Слова Брахмавид Брахмайва Бхавати говорят об этом. Другими словами, чтобы постичь Брахмана, нужно подняться до уровня Брахмана. Точно так же и истину можно постичь только через истину. Неправый путь не приведет к правде.

     И вы, и ваши умы далеки от того, чем они действительно должны быть. Из-за того, что ваши умы несовершенны, и весь мир устроен не так, как нужно. Человек – это ум, а ум – это скопище желаний. Если нет желаний, нет и ума, если нет ума – нет и человека. Если вы действительно хотите понять, что такое “страна”, то должны уяснить, – страна состоит из людей и представляет собой сообщество людей, живущих в ней. Это все равно что одежда, сотканная из мотка ниток. Без ниток не будет и одежды. Нитки делают из хлопка; без него не будет ниток, а без ниток – одежды. Представьте себе, что ваши желания – это хлопок, а ум – это пряжа: желания, переплетаясь, составляют ткань вашего ума, а ум формирует человека. Несомненно, что в уме всегда есть желания и их нельзя полностью исключить, но они должны быть в гармонии с нашим образованием и культурой, приносить человеку уважение. Постарайтесь проанализировать, приносят ли ваши желания и поведение пользу вашему образованию и всей стране, не вредят ли доброй репутации ваших родителей. Если окажется, что желания не соответствуют этим общепризнанным требованиям, лучше иметь вообще пустую голову, чем голову, полную дурных помыслов. В пустую голову можно вложить все, что угодно, но туда, где все уже занято, вложить что-либо еще – невозможно. Если голова забита суетными помыслами, свойственными Кали юге, как найдете вы там место для добра? А если в голове нет места для добра, какая польза от такой головы?

     В наши дни дхарма (праведность) прячется в лесу, ибо в стране остается все меньше мест, где могла бы процветать добродетель, а жестокость и грех, которым место в лесу, наводнили города и деревни. Причина этого заключается в том, что ваши мысли и идеи не поддерживают и не оберегают дхарму. Пандавы, воплощение дхармы, вынуждены были скрываться в лесу, потому что повсюду поселились люди, подобные Дурьйодхане (одному из Кауравов), которые преследовали дхарму и не давали ей места среди людей. Сегодня, в эпоху Кали, люди ведут себя нелепо и странно: с головами, полными скверных мыслей, с ушами, готовыми внимать наговорам и клевете, они исподтишка наблюдают за ближними, прячась за деревом, и их глаза, стараясь ничего не упустить, жадно вбирают все, что творится вокруг. Наша речь стала такова, что постоянно вводит в заблуждение окружающих. Если вокруг царит зло, может ли выстоять и сохраниться дхарме?

     То плохое и хорошее, что существует в мире, называется гхора и агхора. У вас могут возникнуть сомнения, каким образом такие противоречивые понятия могут приписываться Богу. Когда речь идет о простом смертном, нам несложно понять, что живущие в человеке дурные мысли – это гхора, если же их нет – это агхора; но как же они соотносятся с Богом? Неужели в Боге соседствуют добро и зло? Но когда мы задаем такие вопросы, следует вспомнить о неоспоримых истинах, касающихся Брахмана. Брахман не имеет формы. Брахман свободен от гун, то есть не имеет свойств. У Него есть только имя, и Он подобен зеркалу, глядя в которое, мы сами создаем форму. Если мы подойдем к чистому зеркалу, то увидим свое отражение. Спрашивается, является ли увиденное лишь нашим отражением, или же это часть самого зеркала? Чистое зеркало только отражает наш облик, но этот образ не присутствует в зеркале. Оно отражает все, что есть в нас, – и хорошее, и плохое. Но Бог не обладает ни хорошими, ни плохими качествами. Когда вы стоите у зеркала, то видите свое собственное отражение. Если творите добро, то оно отразится на вас в виде агхоры (радости), если творите зло, то оно вернется к вам в виде гхоры (печали). Таким образом, аспекты добра и зла рождаются внутри вас и возвращаются к вам обратно, и бессмысленно указывать на ошибку, якобы совершенную Богом.

     Если, так или иначе, вы продолжаете искать эту ошибку, то это результат ваших собственных заблуждений и фантазий. Если вы не замечаете и не чувствуете Божьей милости, то считаете, что Господь покинул вас. Иногда вы говорите, что стараетесь изо всех сил приблизиться к Богу, но Он все больше и больше отдаляется от вас. Это бессмыслица. Нельзя утверждать, что приближаетесь к Богу, а Бог удаляется от вас. Приведу небольшой пример. Предположим, что человек, стоящий рядом со мной, думает, что Свами далеко от него. Рассмотрим это утверждение с позиций законов физики. Если расстояние между этим человеком и Мною мало, то расстояние между Мною и им не может быть больше. Если Я ударил рукой по дереву, Я говорю, что Я по нему ударил, но это еще не все: дерево ударило Меня с такой же силой. Это закон, согласно которому действие всегда равно противодействию. Это касается и законов духа. Бессмысленно считать, что, когда вы приближаетесь к Богу, Бог удаляется от вас и, как бы вы ни стремились к Нему, Он остается на расстоянии. Бог близок к вам настолько, насколько вы близки к Богу. Если поймете эту истину, тогда вам откроется, что Бог существует везде. Такого просто не может быть, что “Бог далеко от вас, в то время как вы близки к Богу”! Тот, кто распознал истину в этих словах и понял, что Бог вездесущ, поймет и то, что Всевышний всегда рядом с ним.

     Атхарваведа дала нам ясное представление о сущности природы и о законах, управляющих как материей, так и духом. С ее помощью мы можем узнать и о том, каким путем нужно следовать, чтобы избежать печалей и горестей этого мира. Атхарваведа учит, как победить то, что сильнее и могущественнее нас, поэтому она – кладезь знаний о том оружии, которое поможет нам защитить себя. Это не острые мечи и стрелы, поражающие врага на полях земных сражений. Атхарваведа дарит человеку средство, с помощью которого он сможем победить своих внутренних врагов – боль и страдание. Тот, кто контролирует свой ум, гораздо сильнее того, кто покорил материальный мир. Создатель атомной бомбы может разрушить и превратить в пепел весь мир, но он не знает средства, с помощью которого можно было бы мгновенно уничтожить или разрушить ананду (высшую радость, блаженство). Владеющий своими чувствами получает в награду беспредельную ананду. Только Атхарваведа может избавить нас от противоречия между внутренним и внешним миром.

     Сегодня мы воспринимаем Атхарваведу обособленно от трех других Вед – Яджурведы, Ригведы и Самаведы. Это неправильно. Она является самой древней и незримо присутствует во всех Ведах. Так же, как йога в скрытом виде присутствует в карме, упасане и джняне (путях действия, поклонения и знания), так и Атхарваведа пронизывает все Веды. В Бхагавад Гите названию каждой главы сопутствует слово йога: Карма йога, Джняна йога, Вибхути йога и т.д., и мы не можем сказать, что одна глава важнее другой. Все главы объединяет йога, которая и имеет первостепенное значение. В этом заключается разница между основными жизненными позициями: если мы смотрим на вещи с точки зрения единства, то видим общее, что их объединяет. Если же в основе нет чувства единства, то, например, глядя на людей, мы скажем, что один носит голубую рубашку, другой – красную, третий – желтую, и это значит, что ваши глаза в большей степени выделяют различия, чем сходство. Но если мы наденем голубые очки, тогда все рубашки будут казаться голубыми. Подобным образом, если мы носим очки премы – любви, то все, что мы увидим в мире, будет премой. Если в вас нет премы, разве будет для вас окружающий мир полон премы? В Атхарваведе говорится: если вы хотите увидеть Брахмана во всем, вы должны наполнить свое зрение премой.

     Большая ошибка – пренебрегать Ведами, которые учат нас столь священным истинам. Недопустимо относиться к Ведам, как к бесполезным книгам, и отставлять их в сторону. Когда мы идем спать, мы читаем то, что не только не рождает мыслей – не рождает вообще ничего. Мы не хотим читать книг, дающих полезные советы. Некоторые учащиеся имеют и другие дурные привычки. Они ставят у кровати радио, чтобы их усыпила легкая музыка. Другие читают на ночь пустые романы и, засыпая, кладут их себе на грудь. Вы должны относиться к своему сердцу, как к храму. Попытайтесь же превратить его в обитель Господа! Человеческое тело – храм Божий, и обитает в нем джива – древнейший посланник Бога. Родиться человеком – редчайший дар, и Веды открывают нам различные пути, помогающие освятить этот дар и использовать его по назначению. Шастры и Пураны также дают возможность дживе, обитающей в теле, достичь своей священной цели.

     Когда человек доволен и счастлив, то не думает о Боге. Такой человек – грешник, он живет, позабыв о Господе. Но стоит удаче отвернуться от него, как взор его обращается к истине. Вслушайтесь в эти слова, о юность Бхараты!

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

     У Брахмана Вед много имен, и сегодня мы поговорим еще об одном из них – Чандас (чандас – рифма, размерность, размер ведических гимнов и сам гимн) ( Чандас - это ритмический аспект Вед, их неотъемлемая часть, то есть особый поэтический ритм, свойственный истинной, священной Поэзии; в широком смысле чандас - это "Поэзия", в отличие от "прозы", то есть ведический слог - Поэзия, содержание и ритм которой преодолевают время и дарует бессмертие; стихотворное произведение, не относящееся к высшей мудрости Вед, не может быть отождествлено с чандасом.) – и попытаемся через него постичь Брахмана. Смысл слова чандас толкуется по-разному. Каждая Веда состоит из четырех частей. Одни части содержат мантры, а другие – “Брахманы” и соответственно называются “Самхита”, “Араньяка”, “Брахмана” и “Упанишада”. Самхита – название раздела, содержащего мантры; остальные разделы имеют другие наименования. Происхождение и корневые истоки слова чандас толковались неоднозначно, поэтому и самому слову придавался различный смысл. Помимо этого, словом чандас иногда именуются Шрути (святые писания), тоже включающие в себя мантры и Брахманы. Этим словом называют и Гаятри, Вишну, ануштубх и шиштубх (виды санскритских ведических стихотворных размеров). Священные писания дают различные описания слова чандас, по-разному представляя его нам и, таким образом, способствуют процветанию всего мира. Несмотря на то, что чандас – в известной степени синоним слов мантра и “Брахмана”, некоторые люди считают, что оно не имеет прямого отношения к Ведам, а тем самым к свадхьяйе и амнайе (процессам духовного постижения и познания), и пытаются это доказать. Другие комментаторы настаивают, что слово чандас применимо лишь к размеру Гаятри, но никак не связано с мантрами и Брахманами. Кое-кто даже заявляет о том, что чандас не имеет ничего общего с Ведами, и поэтому критикует уже существующие теории. Во всех этих случаях мы имеем дело с мнениями отдельных людей, каждый из которых выстроил свою собственную теорию на основе личных, зачастую неверных предпосылок. Нужно сказать, что такие утверждения не имеют ничего общего с действительностью и их следует воспринимать как частные и предвзятые умственные построения.

     Истинный и исчерпывающий смысл слова чандас, соответствующий тому, о чем говорилось выше, раскрывается не только такими философскими и научными системами, как вайшешика и ньяя, но также и учением мимамсы – как пурвамимамсой, так и уттарамимамсой (наиболее известными философскими школами Индии). Те, кто придерживаются поверхностной и узкой точки зрения, считают, что авторитет сказанного здесь не восходит к Ведам, а, в лучшем случае, может быть сравним с авторитетом Пуран и Итихас. Автор “Вайджаянти коши”, толкового словаря XIII в., заявляет, что этот словарь написан чандасом. В грамматических трудах утверждается, что риши Аруни употреблял слово чандас в смысле “Поэзия”. Опираясь на такие источники, как Шрути и Смрити, мудрецы древности установили, что слово чандас восходит к Ведам. Необходимо выяснить, в каком контексте звучит слово чандас в изречениях Вед и каково его происхождение.

     В авторитетных источниках говорится о том, что чандас – это название любой мантры, помогающей избежать смерти и несущей в себе силу вечной жизни. Вот почему великие риши, постигшие Брахмана и осознавшие свою тождественность с Ним, читали мантры Ригведы, Яджурведы и Самаведы: они знали, что эти мантры даруют бессмертие. Возлагая жертвенные дары (хавис) на алтарь бога огня, они произносили мантры, дающие бессмертие, и самим чтением этих мантр, обладающих силой вечной жизни, придавали особый смысл слову чандас. Но прежде всего мы должны ясно представлять себе значение слов “смерть” и “бессмертие”. Мы считаем, что смерть – это полное прекращение деятельности всех органов тела. Другими словами, смерть для нас – это исчезновение из тела жизненной силы, а бессмертие, напротив, – вечное присутствие ее в теле. Эти утверждения не соответствуют истине. Недопустимо считать бессмертием вечную жизнь тела. Бессмертие – это полное отождествление с Богом своего внутреннего “Я” и полное отречение от материальной оболочки. Если же мы непрестанно поглощены мыслями о теле и его благополучии, если забыли об Атмане – вот это и есть смерть. Только в том случае, если мы ясно осознаем связь между “рождением” и “смертью”, в глубине нашего существа зародится священная жажда истинного бессмертия. Тело может рождаться и умирать, но Атман не рождается и не умирает. Способность осознать постоянство Атмана – вот подлинный смысл достижения бессмертия. Как же найти путь, ведущий к вечной жизни? Для этого необходимо не только творить добро, общаться с достойными людьми, следить за чистотой своих помыслов относительно всего, что окружает нас в мире. Для того, чтобы достичь бессмертия, мы должны обрести силу – шакти, которая нисходит на нас при чтении священных мантр.

     Этот путь открыли нам риши. Если обратиться к повседневной жизни, то отрицательный ее полюс можно сравнить с полезной работой, которую мы совершаем, а положительный – с божественной шакти, которую мы получаем, читая ведические мантры. Каждый из зарядов в этом случае должен обладать соответствующей ему энергией. Ведя честную и праведную жизнь, мы будем поддерживать “насыщение” отрицательного полюса, но без силы, существующей в божественных мантрах, не будет накапливаться “положительный потенциал” и станет невозможно обрести всю полноту силы.

     Вы должны понимать, что отрицательное и положительное тесно связаны друг с другом. В наше время мы совершаем добро под воздействием внешних побуждений, забывая о том, что оно должно исходить из нашего сердца. Наши поступки определяются желанием власти и славы, мы совершаем их ради того, чтобы получить стипендию или какие-нибудь блага. Каждый должен сам судить о своих поступках и задумываться, действует он ради награды или нет. Только очень немногое из того, что делаем, доставляет нам внутреннее удовлетворение. Любые действия, не приносящие удовлетворения нашему истинному “Я”, имеют лишь преходящую ценность, ибо относятся к материальному бытию. Я уже говорил вам о том, что только уверенность в своих внутренних силах приносит внутреннее удовлетворение; без этих двух аспектов невозможно стать способными к самопожертвованию. Но лишь через эту способность жертвовать собой возможна самореализация. Таким образом, только через самопожертвование можно обрести бессмертие, вот почему все религиозные обряды и церемонии в нашей стране символизируют жертву. Но жертвенный обряд (яджна) не устраивается только ради самой жертвы. Его назначение в том, чтобы поддерживать божественную силу.

     Когда-то случилось так, что даже дэвы (боги) утратили дух жертвенности, и тогда оказалось, что божества яджн не могут оставаться там, где обитали раньше. Богиня яджны пустилась в бегство, обернувшись оленем. Этот божественный олень был назван именем Кришнамрига. Когда божество яджны превратилось в убегающего оленя, дэвы не смогли этого вынести и бросились вдогонку. Как ни хотелось им догнать оленя, они так и не поймали его. Дэвам удалось только сдернуть с оленя шкуру, которую они и принесли назад. Шкура оленя трехцветная, и цвета эти – шукла, кришна и бабру (белый, черный, золотистый). Эти три цвета символизируют Ригведу, Яджурведу и Самаведу. Вот почему жрец, возглавляющий церемонию, одет в оленью шкуру. Он “представляет” Бога, и с его помощью люди надеются получить Божью милость. Бог любит Веды и мантры, поэтому риши считали, что оленья шкура – это нечто, что может доставить Ему удовольствие. Они верили, что это так, поэтому носили с собой оленью шкуру в надежде порадовать Господа и снискать Его милость. По этой же причине те, кто хотел приобщиться к Брахмавидье (божественному знанию), прежде чем приступить к учению, привязывали кусочек оленьей шкуры к своему священному шнуру брахмана. Три ее цвета – шукла, кришна и бабру – являются не только символом трех Вед, но олицетворяют триединого Бога.

     В повседневной жизни мы относимся к оленьей шкуре как к одной из обычных вещей, но та же оленья шкура, предназначенная для священной церемонии яджны, обретает особое название – сарма. Сарма в данном случае означает “счастье”, “блаженство”. Это то блаженство, или ананда, которое находится за пределами чувственных удовольствий. Такое блаженство, не сравнимое с земными радостями, познается только через Брахмавидью. То, что мы обычно называем счастьем, крайне неустойчиво, так как связано с телесным благополучием. Такое счастье временно, оно приходит лишь на какие-то мгновения, уступая место страданию, и превращает жизнь в череду взлетов и падений. Но блаженство, которое дарует нам Атман, – это вечное блаженство, чистое и свободное от эгоизма. Вот почему Брахмавидья учит нас, что прему, любовь, нужно растить ради самой премы.

     Не тратьте прему на то, чтобы добиться материальных благ. Та према, которую вы проявляете во имя личной выгоды, очень быстротечна и скоро иссякнет. Вечно лишь то, что находится вне сферы материального, поэтому према, обращенная к материальному, временна и хрупка. Атман, как символ истины, вечен, и поэтому према, обращенная к Атману, является истинной и вечной. Такая према и такая истина присутствуют в каждой дживе (индивидуальной душе), и если каждый будет беречь и растить любовь и правду, живущую у него внутри, только ради них самих – любви и правды, то через единение всех людей према и истина воцарятся повсюду. Об этом сказано в Упанишадах: “Сатьясья сатьям”, то есть “истина истины”. Мы должны осознать, для чего нам дана жизнь и чему мы должны посвятить ее, чтобы исполнить то, что предназначено. В каждой мантре этот путь указан самой мантрой. Читая мантры, наши предки прежде всего заботились о сохранении чистоты, предписанной мантрой, и следовали пути, указанному ей. Так же, как однокоренные слова ат, адьятхе, атх, соответствующие самой пище, тому кто ест, и приему пищи, отражают весь процесс еды в целом, так и объект действия, само действие и действующий должны составлять единое целое – и только тогда ваш труд станет священным.

     Учащимся это будет понятнее, если прибегнуть к аналогии с подлежащим, сказуемым и дополнением. Только при наличии и верном согласовании всех трех возможно правильное построение предложения. Сомнения и ошибки возникают лишь в том случае, если какие-то члены предложения отсутствуют или стоят не на своих местах. Возьмем, к примеру, предложение “Рама ударил”. Услышавший его спросит: кого ударил Рама? Или по чему? Чтобы не возникало таких вопросов, мы скажем: “Рама ударил собаку”. Точно так же и сами мантры, их чтение и результат этого чтения должны быть объяснены и согласованы должным образом, тогда не будет никаких сомнений и недоразумений. Сила Вед заключается в триединстве, как и смысл предложения – в согласовании подлежащего, сказуемого и дополнения.

     В “Махабхарате” существует тому прекрасный пример. Странствуя по лесу, Пандавы решили помочь одному брахману и выслеживали для него дичь. Во время охоты пятеро братьев устали и присели отдохнуть под деревом. Вскоре Дхармараджа почувствовал жажду и попросил своего брата Бхиму принести откуда-нибудь воды. Ушедший в поисках воды Бхима долго не возвращался. Хотя Бхима был силен и вполне мог за себя постоять, Дхармараджа, видя, что его все нет, попросил Накулу и Сахадеву пойти за ним, а заодно принести воды. Но Накула и Сахадева тоже не вернулись. Тогда пошел Арджуна – и тоже пропал. В конце концов, Дхармараджа сам отправился на поиски братьев. Он обнаружил их под деревом около небольшого водоема. Они лежали там, не обнаруживая признаков жизни. Дхармараджа не мог побороть жажды и решил, прежде чем подойти к братьям, испить воды. В этот момент, откуда ни возьмись, послышался божественный голос, звавший его. Голос сказал, что Дхармарадже будет разрешено напиться из источника только в том случае, если он ответит на несколько вопросов. Но Дхармараджа возразил, что будет отвечать только после того, как узнает, кто их будет задавать. Голос ответил, что он – Якша (полубог из свиты бога богатства Куберы). Все вопросы Якши (Якша-прашнас) были знакомы Дхармарадже, и он ответил на них ясно и точно, так как не раз участвовал в подобных испытаниях. Якша был счастлив и очень доволен, он позволил Дхармарадже попросить какой-нибудь награды, но выдвинул несколько условий, согласно которым Дхармараджа мог попросить вернуть жизнь только одному из четырех мертвых братьев. Дхармараджа глубоко задумался, после чего сказал, что выбирает Накулу. Удивленный Якша спросил его, почему в преддверии великой битвы, когда необходимы доблесть Бхимы и военные познания Арджуны, вместо них он выбрал именно Накулу? Тогда Дхармараджа ответил, что у его отца Панду две жены – Кунти и Мадри. Он сам, Арджуна и Бхима – сыновья Кунти, а Накула и Сахадева – сыновья Мадри, поэтому он, сын Кунти, просит за одного из сыновей Мадри. Дхармараджа сказал, что не может просить за другого сына Кунти, чтобы не оставить Мадри одну. Якша остался очень доволен такими рассуждениями и тут же решил вернуть жизнь всем четырем братьям.

     Следуя истинному пути дхармы, мы обретаем гораздо больше, чем ожидаем. Якша вернул жизнь всем четырем братьям Дхармараджи, хотя тот просил только за одного, потому что Дхармараджа следовал дхарме. Но если вы следуете адхарме (неправедности), то, будь у вас тысяча желаний, ни одно не сбудется. Уничтожающий дхарму, сам будет уничтожен ею; тот, кто защищает дхарму, будет, в свою очередь, сам ею защищен. Только дхарма может наказывать или защищать нас, и только она может привести нас к процветанию. Мы должны попытаться, хотя бы в меру своих возможностей, следовать тем путем, которым шел Дхармараджа (“Справедливый царь”). Испокон веку сводные братья относились друг к другу враждебно, но в эпоху Кали и между родными братьями нет согласия. Сегодня даже дети, рожденные одной матерью, ненавидят друг друга, так будут ли защищать друг друга неродные братья? И если между родными братьями нет согласия во взглядах, возможно ли вообще единство между всеми людьми, живущими на земле?

     В рассуждениях и речах, которые мы слышим с трибун, к нам часто обращаются: “Братья и сестры”. Но исходят ли эти слова из глубины сердца, или они – только то, что написано на бумаге?

     Ученики! Юноши и девушки! Если слова “братья и сестры” действительно исходят из глубины ваших сердец, то, вне всякого сомнения, вы достойны Божьей милости и обретете счастье. Но то, что вы произносите эти слова, не означает, что вы обязаны делиться своим наследством с теми, кого вы называете братьями и сестрами; вы не должны распределять между ними свое имущество или свои драгоценности. Вы должны понять: все люди братья лишь в том смысле, что Бог находится в каждом из них; в этом – основа братства человечества. Когда вы поймете, что божественный Атман существует во всех, и когда вам станет ясно, что это – единственная истина, тогда вы станете настоящими братьями и сестрами. Именно потому, что ученые, цари, простые люди и мудрецы древних времен хранили эти праведные идеи и принципы, всех их объединял один общий идеал, они наслаждались единством мыслей и действия, существуя как единое целое.

     Ученики! Поймите, что священная индийская культура, Веды, Итихасы и Пураны несут вам добро. Вы должны глубоко прочувствовать внутренний священный смысл всего, о чем здесь говорится вам. В течение десяти дней мы беседовали о вездесущности Брахмана и пытались постичь, что Брахман существует везде и не зависит от времени и от изменений окружающего мира. Если вам откроется эта истина, вы поймете, что нет никакой разницы между двумя отдельными людьми, потому что Брахман вездесущ. Тогда исчезнет зло и жестокость, и каждый сможет жить достойно и счастливо.

     Ум, состоящий из желаний, – это корень древа природы, и, если этот корень разрушить, древо падет. Поэтому человеческие желания разрастаются, словно мощные и извилистые рога. Вслушайтесь в истину, заключенную в Моих словах.

     Воплощения божественной любви – Премасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     Сегодня мы поговорим еще об одном имени, присущем ведическим мантрам и “Брахманам”, это имя – Прушни. Священное слово прушни имеет скрытый внутренний смысл, дарующий процветание всему миру. Прушни значит “чистота” – чистота антахкараны (ума, интеллекта, памяти и эго). Точное значение этого слова – чистый, ясный, незамутненный. Основываясь на этом значении, многие риши черпали из мантр силу. Мантры священны и совершенны, поэтому их и называют прушни. Риши, произносившие такие чистые и безупречные мантры, тоже снискали себе имя Прушни. Святые мантры образуют основу Веда раси (поэзии Вед), и поэтому Веда, состоящая из мантр, тоже именуется Прушни. Основой для Веда раси является Брахман, поэтому Его также называют Прушни. Таким образом, в процессе познания внутреннего смысла слова прушни нам открывается, что оно охватывает все, что безупречно, ясно и непорочно. Махариши, посвященные в таинство мантр и постигшие Веды, предоставили нам исчерпывающее толкование слова прушни. Понятие ясности и чистоты, заключенное в этом слове, прославляет один из аспектов Парабрахмана, поэтому в разговорной речи люди употребляют это слово как эпитет Бога (“Пречистый”). Есть еще одно слово, по смыслу тождественное прушни, – аджаха (безмятежный, незыблемый). Поскольку древние риши, проникшие в тайны святых совершенных мантр, освободились от плена перерождений, их также называют аджаха (нерожденными).

     Каждый человек, выполняя карму, надеется на плоды своего труда. Но истинно мудрые люди не заботятся о личной выгоде, а трудятся ради счастья и процветания всего человечества, поэтому их зовут аджахи. Исполнение кармы может привести человека к мудрости, но помните: мудрецы действуют ради того, чтобы принести пользу невеждам, и все их поступки служат примером, или идеалом, которому должны следовать невежды. Поскольку святые риши обретали способность внимать слову Вед и улавливать звуки священных мантр благодаря тапасу, их иногда называли таподжи (аскетами). Сокровенные слова Вед могут быть услышаны только благодаря силе и мощи тапаса, которому предавались святые риши, поэтому самим этим словам давались имена Брихаспати, Вакпати и Вачаспати (владыки голоса, слова, речи). Источник безупречных мантр – Сам Брахман, поэтому Его прославляют как Прушни гарбха (“Рождающий чистоту”), и этот священный Брахман свободен от каких-либо изъянов. Невозможно найти такое качество у Брахмана, в котором бы содержался элемент несовершенства. Эта истина восходит к слову Расовайсаха (Рождающий расу, нектар божественной сладости), описывающему Бога. Из расы мы можем получить только расу, а так как весь Брахман исполнен расой, от Него исходит только раса и ничего, кроме расы. Поэтому все, что порождено Брахманом – то есть всю Вселенную, – следует воспринимать как Самого Брахмана.

     Однако. если мы сравним то, что исходит от Брахмана, – все безупречные элементы творения – с тем, что исходит от нас самих и зачастую полно изъянов, то обнаружим, что это категории несравнимые. Для того, чтобы постичь природу Брахмана, следует подняться до соответствующего Ему уровня восприятия. Мы установили, что риши обрели чистоту (прушни) с помощью тапаса (аскезы). Попробуем выяснить, открыли ли они с помощью энергии тапаса то, что не существовало, или же смогли выявить то, что уже было раньше? Никто не может найти не существующее, поэтому риши с помощью силы тапаса просто открыли то, что уже существовало. Любой человек может обнаружить существование того, что уже есть, но никому не дано постичь то, чего нет и не было. Риши, предаваясь тапасу, проникли в природу совершенного Брахмана, и из этого следует лишь то, что им открылось нечто, существовавшее всегда. Это не значит, что благодаря тапасу можно познать несуществующее.

     Приведу небольшой пример. Учение начинается с азбуки, и, выучив буквы, мы образуем слова. Слова образуются только с помощью тридцати трех букв. Если мы хотим составить слово “Бог”, мы должны скомбинировать три буквы из тридцати трех. Составляя слово “Бог”, мы не используем какой-то новый алфавит и не создаем ничего нового, а лишь комбинируем определенным образом буквы, которые уже существуют в языке. Наши усилия заключаются только в подборе и составлении букв в слово. Если мы возьмем такие слова, как прушни, ануштубх, шиштубх и т.д., то увидим, что мы берем их из уже существующих мантр, и что из их комбинации мы можем составить другую мантру. Подобно этому, из того, что уже существует в нас в виде божественной силы, а именно из аспекта Брахмана, мы выбираем отдельные элементы, и из их сочетания рождаются разные садханы (вариации этой божественной силы), которым даются имена дхьяна (медитация), йога, мантра и т.д. Для этого нам достаточно просто составлять различные комбинации того, что в нас заложено, и получать некие новые формы единого божественного аспекта. Эти формы зависят от времени, обстоятельств и страны, в которой вы живете; проходит какое-то время, и форма меняется в соответствии с переменами в окружении, культуре или в стране.

     Один и тот же участок земли может быть сухим и бесплодным, но стоит пролиться дождю, и он покроется пышной зеленью. Безжизненная пустыня, благодаря живительной влаге и семенам, скрытым в земле, превращается в цветущий сад. То, что было скрыто до поры внутри семян, проявилось и дало обильные всходы. Наше желание, подобное семечку, в благодатной почве дает росток “ума”, и этот росток “ума” превращается со временем в большое дерево, с которого мы стараемся собрать цветы и плоды. Так же из семени кармы – действия и работы – должен появиться росток упасаны – поклонения, из ростка упасаны должно вырасти дерево мудрости, а с дерева мудрости вы соберете плоды и цветы ананды, или блаженства. То, что вам откроется как аспект Брахмана в результате ваших усилий и вашего тапаса, – это нечто, что всегда присутствовало у вас внутри. Оно всегда существовало, но в скрытой и невидимой форме. Тапас лишь помогает обнаружить уже существующее. Именно поэтому слово Прушни (чистота ума) часто заменяется другим, равнозначным, словом – Дэвайювам. Это слово отражает процесс сосредоточения ума на Боге – Дэве. Этот смысл придавали слову Девайювам великие мудрецы. Девайювам – это то состояние человека, когда его единственная цель – это Бог, когда все его внимание сосредоточено на Боге, и в конце концов он отождествляет себя с Богом.

     Знать о скрытом внутри нас аспекте Бога – Брахмана, знать, что в нас заложены совершенные мантры, и продолжать жить, как большинство невежд, а нередко и хуже – как животные, – это значит тратить время впустую. Изречение “Веда ити дхармади итихи ведаха” означает, что Веда – это то, что провозглашает и утверждает дхарму. Люди также говорят: “Веда итихи ведаха”. Это значит, что “Веда – это то, что раскрывает смысл”. Спрашивается, смысл чего объясняет Веда? Веда объясняет то, что не может быть познано ни с помощью пратьякша праманы – непосредственного опыта, ни с помощью логики, – это аспект Парабрахмана.

     В Ведах говорится о том, что невозможно постичь ни органами чувств, ни логическим рассуждением, и именно к этой категории относятся понятия дхарма и мокша. Из четырех аспектов – дхарма, артха (благосостояние), кама (желание) и мокша (освобождение) – артха и кама имеют отношение к материальному миру и его законам. Им мы отдаем предпочтение из-за того, что они преобладают в нашей обыденной жизни, и пренебрегаем божественными аспектами – дхармой и мокшей. Сегодня все, на что нацелено наше внимание, относится либо к артхе – богатству, либо к желанию – каме, но приносят ли они нам счастье? На самом деле, кама и артха ведут лишь к тревоге, раздражению и страданию. Человек, приходящий в этот мир, обладает всей полнотой силы – как физической, так и ментальной, но в целях познания истины он не использует ни ту, ни другую. Воспользовавшись хоть малой частью той силы, которой обладаем, можно обрести беспредельное счастье. Не имея перед собой священной цели и не ведая о собственной силе, мы заимствуем чуждую себе силу из внешнего мира и, действуя под ложной личиной, не соответствующей нашей природе, ввергаем себя в ситуации, грозящие сплошными неприятностями. Чтобы вам было это понятнее, я приведу пример, касающийся наших обычаев и нашей культуры.

     В нашей стране существует обычай: человек, входящий в храм, чтобы лицезреть Господа, должен снять обычную одежду – рубашку, костюм, а также обувь, галстук и т.д. – и облачиться в дхоти. Смысл этих действий заключается в том, что Господа интересует не ваша наружность, а внутренняя чистота. Можно сказать, что вы сбрасываете с себя все внешнее и предстаете перед Богом в своем естественном обличии. Другими словами, прежде чем предстать перед Господом, вы должны избавиться от того, что приукрашивает ваш облик; но сегодня многие люди во что бы то ни стало стараются приобрести какие-то особые наряды – пусть даже взаймы, – стремясь подчеркнуть свое превосходство над окружающими. Вы сами знаете о том, как унизительно брать что-либо взаймы и пользоваться чужими вещами вместо своих собственных. Это значит: все неестественное полно несовершенства, а то, что естественно, свободно от изъянов. Заимствуемое вами извне и стремление приукрасить себя не имеет никакого отношения к вашей божественной природе. Об этом говорится: “Человек подражает, а Бог созидает”. Подражание всему, что мы видим вокруг, – чисто человеческое свойство, и в нем нет ничего божественного. Божественно только исходящее из Атмана. То, что закрепощало человека во все времена, – это искусственные личины, божественная же его природа ведет только к освобождению. Вам необходимо принять, понять и исполнить то, что написано в Ведах. Вы молоды, и эта садхана (духовная практика) вам по силам. Дхарма – это то, что несет благополучие всему миру; она подсказывает истину сердцу и направляет тело к праведному действию.

     Обратимся к примеру из Махабхараты. Кауравы и Пандавы сошлись на поле великой битвы. Они были вооружены и облачены в доспехи. Знаменуя начало сражения, доносились воинственные кличи и трубные звуки боевых раковин; противники были готовы ринуться в бой, и кровь их играла от нетерпения. В этот напряженный момент Дхармараджа, обозревая вражеские ряды, заметил своего гуру Дроначарью и своего деда Бхишму. Он тут же снял с себя боевые доспехи, обнажил ноги и, скрестив руки на груди, направился к Бхишме. Увидев это, Кауравы возликовали, решив, что Дхармараджа идет просить мира. Пандавы же были поражены, что старший брат ведет себя так странно в самый критический момент, и их охватил сильный гнев. Тогда Кришна дал понять Арджуне и всем остальным Пандавам, что нужно следовать за Дхармараджей, как братья уже делали не раз, потому что Дхармараджа никогда не действовал необдуманно. Он всегда поступал правильно. Ни разу в жизни он не нарушил предписания Вед и не отклонился от истинного пути, потому что постиг все, включающее в себя слово “праведность”, и само его имя говорило об этом. Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева вняли словам Кришны и, сложив оружие, последовали за братом. Приблизившись к Бхишме, Дхармараджа испросил его благословения. Он сказал: “Наш отец умер, когда мы были еще маленькими, и с тех пор ты был нашим отцом, и было бы неправильно бороться с тем, кто заменил нам отца, поэтому мы просим тебя простить нас и дать свое благословение и разрешение на битву”. Бхишма тотчас понял, что действиями Дхармараджи руководит дхарма, и заплакал от радости. Дхармараджа поднялся на высшую ступень дхармы, и Бхишма благословил его и произнес: “Дхармо ракшати ракшитаха” – “Дхарма – защита того, кто защищает ее”. С того самого момента, как вы начинаете следовать дхарме, она начинает защищать вас сама. Затем Дхармараджа подошел к Дроне и обратился к нему как к гуру, и сказал, что они не должны сражаться с собственным учителем, но в силу не зависящих от их воли обстоятельств вынуждены участвовать в битве, и поэтому Дхармараджа просит его благословить их и дать свое разрешение взять в руки оружие. Дрона был глубоко тронут такими словами, ибо поступок Дхармараджи говорил о редчайшем свойстве – способности следовать дхарме в любой, даже самой угрожающей ситуации, и он сказал, что именно это свойство и принесет Пандавам победу в сражении. Пандавы были исполнены дхармы, поэтому, получив благословение Бхишмы и Дроны, победили. Разве мог кто-нибудь нанести поражение Бхишме и Дроне? Только путь дхармы, которому следовал Дхармараджа, принес победу Пандавам. Что же происходит в наши дни? Своими главными врагами люди считают собственных родителей и учителей! Те, кто избрав такой порочный путь, враждуют со своими родителями, гуру и Богом, – Кауравы, а не Пандавы.

     Гандхари, слепая мать Кауравов, много раз пыталась наставить сыновей на путь истинный. Их слепой отец Дхритараштра тоже не единожды предостерегал их, но Кауравы не желали слушать родителей. Сам Бог, воплотившийся в Кришне, явился к Кауравам с миром, в надежде образумить их. Гуру Дрона делал все возможное, стремясь обратить их к добру, но они не послушали и его. Те, кто следует адхарме, не выказывая уважения ни к Богу, ни к родителям, – эти люди могут быть названы Кауравами, но Пандавами – никогда. Как и Пандавы, мы должны постигнуть пять аспектов, или пять пран (жизненных потоков), существующих в нас как проявление божественного, и тогда мы познаем и Брахмана. Это абсолютно необходимо. Мне хочется благословить присутствующих на наших занятиях молодых людей и пожелать им, чтобы они отказались от дурных и нелепых идей и следовали лишь священным идеям. Я надеюсь, что вам откроется область индийской культуры, воплотившаяся в наших преданиях, Пуранах и Ведах.

     Если вы преодолеете привязанность к плодам труда, если твердо встанете на путь дхармы и все свои действия будете посвящать Богу, то Бог всегда пребудет с вами – в хорошем и в плохом, в счастье и в печали. Он будет вашим постоянным свидетелем и спутником.

     Совершенно естественно, что бесконечный Парабрахман имеет множество имен, и также естественно, что Того, чьим именам и формам нет числа, люди наделили эпитетами “Тысячеглазый” и “Тысячеголовый”. Еще два имени, прославляющие Парабрахмана, – это Прадхамаджа (Первичный, первичная субстанция материального мира) и Пурваджа (Изначальный). Кроме этих эпитетов, существует еще один, несущий столь же глубокий смысл, – Супарна (эпитет Гаруды, царя орлов, “Прекрасноперый”). Мы непременно должны понять аспекты Брахмана, соответствующие этим описаниям. Нет ничего более естественного для человека, чем размышление над смыслом этих имен, ибо воплощение этого смысла в реальный опыт приносит огромную пользу.

     Мы примерно представляем себе, как работает писатель, сочиняющий рассказы, романы и легенды. Прежде чем написать рассказ или драму, он создает некий мысленный образ, а затем переносит на бумагу то, что возникло в его воображении. Внутренний замысел составляет основу будущего произведения. Подобно этому, Бог, пребывая в ипостаси Парабрахмана, прежде всего сотворил основу Парабрахмана, и основой этой явился звук. Этот изначальный звук был первым из образов, созданных Богом, и поскольку он олицетворял звук, то был назван Вачаспати, Брихаспати и Праджапати (Владыкой слова и речи), а как первый аспект творения обрел еще одно имя – Прадхамаджа (Первичный). Самое важное, что есть в Ведах, – это звук, и этот звук называется прадхама, а первое слово – прадхамаджа. Выясняя, что явилось основой для прадхамаджи, мы придем к выводу, что это Праджапати. Поскольку Праджапати – первичная основа для прадхамаджи, Он известен как Пурваджа (Изначальный). Эти имена – Пурваджа и Прадхамаджа – применяются по отношению к Ведам, и сейчас мы попробуем выяснить, почему это так. Первый звук, реченный Хираньягарбхой (Брахмой) при сотворении мира, был звук Бху (соответствующий земному миру). После того, как появился этот звук, Он создал форму – бхуради (букв. “бху и т.д.”, то есть “все, начиная с бху”), и потому сотворенная твердь – земля – называется Бхуми. В Ведах это слово звучит как бхуману, и с ним тесно связан эпитет стхираправахам (букв. “твердотекущий”, устойчивый, прочно поддерживаемый). Бхуми, или бхуману, описана как стхираправаха, поскольку это творение не имеет ни начала, ни конца (как возникшее из бесконечности и уходящее в бесконечность, то есть как порождение Создателя, не имеющего ни начала, ни конца). Кроме того, бхумаму означает “священная и вечная мантра”. Внутренний смысл этого слова заключается в том, что бхуми (земля, материальная форма) появилась как воплощение мантр и брахман. Вот почему наши шастры выделяют в человеке три разных аспекта – мантру, янтру и тантру. Янтра символизирует тело (форму), мантра – это наше дыхание: вдохи и выдохи, а тантра – духовное сердце. Как же дыхание превращается в мантру? Это происходит оттого, что звуки вдоха и выдоха образуют слово Со-хам, означающее “Я есть Бог” (букв. “это – я”), и мы неустанно произносим его. Сохам – это “Тат–твам–аси”, или “То ты есть”. Таким образом, мантра дыхания отражает свасварупу – нашу сущностную, истинную форму.

     Дыхание – это первое ощущение новорожденного, оно появляется до того, как человек обретает способность видеть и слышать. Звуком мантры-дыхания человек возвещает миру о новой жизни, начиная ее с вопроса: “Ко-хам” – “Кто я?” Это слово – ко-хам – пришло к нам в форме мантры-вопроса. Именно с вопроса “Кто я?” и начинает человек свою жизнь. Это самый первый вопрос, который задает себе человек, едва родившись, поэтому Брихаспати назавают Прадхама – первый. Поскольку Брихаспати и Вачаспати – это те, кто может ответить на этот главный вопрос, они и стали первыми великими риши, мудрецами. Этот ответ – слово, смысл которого человек осознает в конце жизни, – Сохам. Именно в этом и заключается великий труд риши: задав вопрос “Ко-хам”, они дали на него ясный ответ. Поскольку они смогли ответить на этот основной вопрос, следует сказать, что они выдержали “испытание жизнью”. Мы знаем, что как жизнь – это основа всего живого, так мантра – основа для вопроса. Ни само творение, ни жизнь неподвластны человеку. Поскольку человек всецело подвластен Параматману, Параматмана часто называют Праджапати (Владыкой созданий и речи). Аспекты Праджапати существуют в человеке в скрытом состоянии, вот почему звук или речь изначально присущи человеку и также в скрытой форме присутствуют в нем.

     Мы уже говорили об изречении “Брахманам Брахма Ваханам” – “Мантры – это вахана (“средство передвижения”) Брахмы”. При совершении яджн (жертвоприношений) мы часто встречаемся с изречением: “Яджнавахана” (тот, чья вахана – яджна). Яджнавахана, в данном случае, означает то же, что и вришавахана (тот, чья вахана – бык), а иными словами – дхарма. Имеется в виду, что дхарма имеет четыре “ноги”, или опоры, – это сатья, ягна, тапас и дама (истина, жертва, аскеза и контроль над чувствами); на них покоится дхарма, и поэтому Параматмана также наделяют эпитетом Вришавахана (тот, чья вахана – бык, или дхарма).

     Супарна – одно из имен Гаруды, царя птиц. Когда мы называем Вишну Супарнавахана (имеющий ваханой Супарну), это то же самое, что Гарудавахана (имеющий ваханой Гаруду), и Гаруда в этом случае символизирует мантры, то есть Вишну восседает на мантрах. В Пуранах есть легенда о том, как Вишну в спешке отправился спасать слона Гаджендру один, без Гаруды – и Лакшми очень беспокоилась, что с Вишну может что-нибудь случиться из-за того, что он не взял с собою мантры. Лакшми понимала, что в мантрах заложена огромная сила, и потому сильно тревожилась за Вишну, но гораздо больше она боялась приблизиться к мужу и попросить его взять мантры, то есть вахану, с собой. Легенда очень поэтично рассказывает нам о волнениях Лакшми. Она хотела броситься к Стопам Господа и выразить свою мольбу, но страшно боялась, что не услышит ответа; так Лакшми металась в смятении, не зная, на что решиться. Ее волнения говорят о том, как важны мантры даже для самого Бога. Без такой надежной ваханы, как мантры, даже сам Господь не может двигаться вперед, в этом и заключается смысл истории “Гаджендра мокша” – “Освобождение Гаджендры”. Нам необходимо улавливать внутренний смысл и значение пуранических легенд. Вместо этого мы понимаем буквально слова о том, что Гаруда – вахана Вишну, и представляем себе Вишну, восседающим на спине птицы. Это неправильно. Гаруда символизирует мантру, а вришаба – бык – дхарму, поэтому Супарна (“Прекрасноперый”) – одно из имен, данное нашим Ведам.

     Вчера говорилось о предназначении шкуры оленя в жертвоприношении. Точно так же в Ведах мы встречаемся с именами вахан различных богов. Нам необходимо знать, каков их внутренний смысл. Из-за того, что ученые не смогли ясно растолковать людям священное значение ведических слов, молодежь, как правило, не верит в Веды и Шастры, считая, что они только запутывают и ведут по неверному пути. Таково мнение современных молодых людей. Это происходит в результате того, что наставникам молодежи просто не хватает знаний для объяснения священных ведических слов. Возможно, вы думаете, что Веды и Шастры только принуждают человека выполнять какие-либо действия и не дают ему никаких знаний. Это неправильно. Веды и Шастры несут знание тем, кто знанием не обладает. Не следует думать, что Веды велят вам бросить все – дом и семью – и скрыться в лесном уединении. Веды учат нас не уходить от мира, а видеть во всем Брахмана и всю свою мирскую деятельность – все поступки и обязанности – посвящать только Ему. Вот чему учат наши священные книги. Как бы ни были вы поглощены упасаной (поклонением Богу), как бы ни стремились к духовным высотам, ваша упасана должна приносить пользу стране, в которой живете, и соответствовать условиям, в которых пребываете.

     В “Махабхарате” много легенд и преданий, прославляющих дхарму. Сказания “Махабхараты” указывают путь от человеческого к божественному, поэтому наши древние и называли “Махабхарату” пятой Ведой. Однажды Арджуна задумал совершить Ашвамедха ягу – жертвоприношение коня, – для того, чтобы добиться победы и успеха во всем. Согласно традиции, тот, кто укрощает и уводит жертвенного коня, которого перед жертвоприношением выпускали на свободу в сопровождении отряда, должен либо заплатить дань в знак подчинения, либо бороться до победы. Конь, отпущенный на свободу Арджуной, был укрощен и пойман Махараджей Майюрадваджей. Как предписывал закон, Арджуна начал приготовления к сражению. Случилось так, что Махараджа был почитателем Господа Кришны. Когда Арджуна встретил Кришну, Тот сказал ему, что мудрее было бы сначала выяснить, каким образом пленен конь, а потом уж сражаться за его освобождение. Кришна сказал о возможности вернуть коня без борьбы и добавил, что этот царь – его верный последователь, а Арджуне вообще не следует воевать с ним. Так он предостерегал Арджуну, говоря ему, что невозможно победить того, кто предан Богу. Кришна сказал, что Майюра – человек, безупречно владеющий собой, стойкий приверженец дхармы, и что он обладает могуществом и силой, ибо сведущ в законах кармы, упасаны и джняны. Так Кришна превозносил царя Майюру, и Арджуна почувствовал себя задетым, так как всегда считал, что именно он – самый преданный почитатель Кришны, и гордился тем, что никто с ним не может сравниться.

     Так или иначе, Арджуна и Кришна отправились к царю Майюре. Пока они шли, Кришне в голову пришла некая идея. Он сказал Арджуне, что если они предстанут перед царем в своем обычном виде, встреча может оказаться не слишком доброжелательной, а потому им лучше сменить обличье и явиться ко двору в одежде брахманов. Кришна объяснил это тем, что Майюра непременно окажет радушный прием гостям, явившимся в его дом. Так и случилось: царь принял брахманов и вел себя скромно и просто, не выказывая ни превосходства, ни царского высокомерия. Первый долг хорошего хозяина – приветствовать любого гостя, пришедшего в дом. Такова наша традиция. Итак, двум брахманам было оказано должное гостеприимство и предложена обильная трапеза, но Кришна пожелал продолжить игру. Он хотел развеять гордыню Арджуны, который самоуверенно считал, что никто не может быть предан Кришне так сильно, как он сам, и показать ему, что Майюра так же велик в своей преданности. Перед тем. как приступить к трапезе, Кришна сказал хозяину: “Мы – брахманы, это мой друг, и мы странствовали вместе с его сыном в поисках подходящей невесты. В пути на юношу напал тигр и схватил его, но – о чудо! – одна половина тела исчезла в тигриной пасти, а вторая осталась снаружи! Мы хотели спасти юношу, но нам не удалось одолеть тигра. Из пасти зверя послышался таинственный голос, и мы услышали, что тигр освободит юношу только в том случае, если мы накормим его половиною тела человека, всецело преданного дхарме”. Затем Кришна сказал, что на их вопрос о том, как зовут этого праведного человека, тигр тут же ответил, что такими достоинствами обладает царь Майюрадваджа. Кришна продолжал, что они отведают кушанье и примут гостеприимство царя лишь в том случае, если Майюра согласится, чтобы половину его тела съел тигр. Царь Майюра, не задумываясь, согласился с этим предложением, ведь ему не хотелось огорчать гостей, пришедших к его столу. Но Арджуна не поверил его словам, подумав, что царь дал такой ответ лишь для того, чтобы гости-брахманы не отказались разделить с ним трапезу. Сомнения Арджуны были вполне естественны, ибо вряд ли найдется человек, который поверил бы такому невероятному обещанию. Но Кришна возразил ему, что Майюра – не обыкновенный человек, и обязательно сдержит слово. Сразу же после еды царь Майюра начал готовиться к тому, чтобы отдать половину своего тела гостям, и послал за женой и сыном. Он попросил жену встать позади него, потому что, согласно традиции, жена не должна видеть лица мужа, которого делят на две части. Царь попросил юношу встать рядом с ним, а жену – сзади. Кришна и Арджуна в обличии брахманов уселись, чтобы наблюдать, как будут пилой разрезать тело на две половины. Был сделан надрез, и тут они заметили, что из глаза левой половины текут слезы. Заметьте, какое жестокосердие мог проявлять Кришна, когда подвергал испытанию своего почитателя, – ведь он был известен своей добротой и отзывчивостью к малейшему страданию всех прочих смертных. Но когда речь шла об испытании преданного ему, Кришна был тверд, как алмаз. Арджуна затрепетал при виде разрезаемого пополам Майюры, но Кришна заявил, что жертва, приносимая с печалью в сердце и слезами на глазах, – не истинная жертва, и поэтому они не могут ее принять. Тогда Майюра ответил, что он не из тех, кто выполняет обещание, проливая слезы скорби. Он взмолился, чтобы гости выслушали его, и тогда он объяснит, почему слезы появились только в одном глазу. Кришна, затеявший всю эту драму ради того, чтобы продемонстрировать Арджуне святость Майюры, разрешил царю объяснить значение слез, пролившихся из левого глаза. Майюра обратился к Кришне и сказал, что правая половина тела предназначена для спасения сына святого брахмана, а левая будет выброшена на съедение воронам и шакалам, поэтому в левом глазу и появились слезы скорби. Когда правда открылась, сердце Арджуны смягчилось. Он был поражен, встретив такую великую преданность, и стал умолять Кришну прекратить суровое испытание. Как только он произнес эти слова, Кришна предстал перед Майюрой в своей величественной божественной форме со священными атрибутами – шанкхой, чакрой, падмой и гадой (раковиной, диском, лотосом и палицей), – благословил царя и сказал, что Бог навсегда пребудет в сердце Майюры и его детей. Кришна объяснил, что подверг царя такой пытке, желая показать всему миру великую преданность Майюры.

     Молодые люди должны знать, что символизируют четыре предмета, сопутствующие божественной форме Кришны. Так, шанкха, или раковина, – символ шабды – изначального звука. Это значит, что шабда исходит от Параматмана, и что звук находится во власти Господа. Чакра – диск – символизирует колесо времени, которое также находится во власти Бога. Гада – палица – олицетворяет физическую силу. Падма – лотос – это сердце всякого живого существа. Бог – властелин звука, времени, силы и сердца. Человеческая сила должна отличаться от звериной. Физическую силу нужно воспринимать как силу, которую дает нам Брахман; время, которое мы тратим, – это проявление Брахмана, и лотос нашего сердца – это сам Господь. Если нам откроются эти истины, мы проживем хорошую жизнь. Кауравы были полностью побеждены и уничтожены, потому что полагались лишь на физическую мощь и богатство; Пандавы победили потому, что верили в Бога и в силу дхармы. Молодые люди, знайте, что нельзя считать истинной ту силу, которую дают вам богатство и физическое превосходство. Реальна лишь та сила, что рождена праведностью.

     С раннего утра до позднего вечера вы тратите все свое время на то, чтобы заработать себе на пропитание. Ваши способности, знания, образование используются для этой обыденной цели. Задумайся над этим, о человек! Принесли ли вам счастье эти заботы, заставляющие вас забыть о Боге? Какой смысл гордиться тем, что прочли множество книг и изучили множество Шастр, если вы не посвятили себя Богу? Такие стремления, оттесняющие веру в Бога, совершенно бесполезны. Глубоко задумайтесь над этим!

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

     Последние пятнадцать дней вы постигали аспекты священного Брахмана. Однако, земные заботы, с которыми вы сталкиваетесь ежедневно, важны в такой же степени, и сегодня мы поговорим с вами о некоторых аспектах материального мира.

     Если человек живет так, как подобает жить человеку, то находит возможность хотя бы время от времени обращаться к Богу, но если он живет не по-человечески, то никогда не размышляет о Божественном. Человек может постигнуть Божественное только в том случае, если попытается понять самого себя. Лишь когда он откроет в себе Атмана, то насладится блаженством и счастьем. Стремясь приблизить обычную человеческую жизнь к Божественному, наши великие учителя – ачарьи – Шанкара, Рамануджа и Мадхава разработали свои философские системы. Шанкара установил и провозгласил, что все существующее вокруг нас в этом мире – это проявление Ишвары, Всемогущего Бога. Он объявил о единстве трех сущностей – дживы (индивидуальной души), Бога и материального творения на основании принципа “Один, без второго”. Единственное, что реально во всех трех аспектах, – дживы, Ишвары и пракрити (природы), во всем, что окружает нас, – это Параматман, а все видимые Его проявления – лишь иллюзия. Хотя и кажется, что кокос представляет собой одно целое, он имеет три отдельные части: волокно снаружи, под ним – кожуру и мякоть. Эти три части, на вид разные, вместе составляют единое целое – то, что мы называем кокосовым орехом. Точно так же Шанкара рассматривает дживу, Ишвару и пракрити как три начала, которые кажутся нам различными, но в действительности представляют собой единую сущность. В этом смысл Адвайты – философии единства Шанкары. Материальный мир – это совокупность идей и желаний, связанных с его видимым многообразием, и эту сферу жизни Шанкара сравнивал с волокнистой оболочкой кокоса. Человеческое тело – это кожура кокоса, находящаяся под волокном; оно состоит из элементов, подверженных разрушению, таких как плоть и кровь. Но Параматман, как цветущий лотос в сердце живых существ, – это сердцевина кокоса. Так Шанкара, сравнивая триединый аспект дживы, Ишвары и пракрити с тремя частями кокоса, проповедовал философию Адвайты. Идея Шанкара о том, что все в этом мире – Брахман, приводила в замешательство простых людей, ибо смысл его высказываний оставался для них недоступен. Его толкование великих изречений Вед: “Тат-твам-аси” (То ты есть) и “Ахам Брахмасми” (Я есть Брахман) – не оставляло сомнений в том, что все, видимое человеком вокруг, – это Брахман, и ничего, кроме Брахмана. Обыкновенным людям было сложно принять эти утверждения. Люди с легкостью произносят слова, но слияние этих слов с жизнью дается им куда труднее. Нам не трудно представить в уме свое единство с Богом, но совсем не легко чувствовать и действовать, отождествляя себя с Божественным, и видеть Бога в каждом существе. Механическое произнесение высоких слов без осознания их смысла грозит человечеству духовным вырождением.

     Чтобы предотвратить эту опасность, великий духовный учитель Рамануджа выдвинул философское учение под названием “ограниченный монизм”, или Вишишта адвайта. Итак, Шанкара в седьмом веке проповедовал Адвайту – философию единства, а Рамануджа в семнадцатом веке – ограниченный монизм. Рамануджа понимал, что если учение Адвайты, по существу, оторванное от жизни, пустит глубокие корни, вера и набожность будут ослабевать, поэтому он стал проповедовать ту же Адвайту в особой, “ограниченной” форме. Он внес некую определенность, и эта определенность помогла ему представить дживу и Брахмана как две сущности, которые допустимо считать различными. Если Шанкара учил тому, что джива и Брахман абсолютно тождественны друг другу, то Рамануджа внес новые черты и провозгласил, что джива и Брахман очень близки и схожи, но не идентичны. В свете этого учения у людей появилось стремление к движению – а именно, желание стать как можно ближе к Богу.

     Позднее, в восемнадцатом веке, появился Мадхавачарья, который провозгласил, что джива, Брахман и пракрити гораздо более отдалены друг от друга, чем это принято считать, согласно ранним философским школам. Он заявил, что к дживе и Ишваре нужно относиться как к двум обособленным и независимым началам, которые не могут ни приблизиться друг к другу, ни соединиться. Мадхава оспаривал точку зрения Шанкары, согласно которой, истина – это Брахман, а мир – иллюзия, и выдвинул другую теорию, где утверждал, что Брахман, джива и пракрити – различные сущности, и каждая из них так же реальна, как и две других. Нам следует понять, что Мадхава проповедовал свое учение, исходя из концепции салокьи, состоящей в том, что джива обитает в божественной сфере, но не тождественен Богу. Создается впечатление, что три великих учителя проповедовали три различных учения. Шанкара проповедывал сайюджью – тождественность Богу, Рамануджа исходил из самипьи – близости к Богу, а Мадхава стоял на позиции салокьи – существовании дживы во владениях Бога. В действительности, три учителя указали нам три дороги, ведущие к истине, – джняна маргу, бхакти маргу и карма маргу (пути знания, преданности и благочестивого действия). Не думайте, что эти три дороги исключают друг друга. Если мы сможем освятить свой труд, свое время и все действия своего тела, то становится возможнным постичь истину и понять, что три пути подобны трем ступеням: от кармы – освященного труда – к бхакти и джняне (преданности и мудрости). Вот почему эти аспекты не должны восприниматься как противоречащие друг другу. Бог поддержит любые усилия человека, если они достойны. Человек будет счастлив, если соединит свои усилия с Божьим благоволением. Человек должен оправдать свои возможности – пурушартхи, а без этого нельзя снискать Божью милость. Рамануджа понял это, поэтому он говорил как о различного рода попытках, которые должны быть предприняты человеком, так и о значении Божьей милости.

     Шанкара учил: “Сарвам Брахма майам джагат” – “Все – Брахман, мир – иллюзия”, он настаивал, что в мире нет ничего, отличного от Господа, и все сущее – это Сам Господь. Но даже Шанкара, приверженец чистейшей Адвайты, основал в Индии четыре религиозных центра – оплота духовности – и с их помощью пытался утвердить Адвайту! Шанкара не уставал повторять: “Экам эва адвитийям Брахма” – “Брахман один, без второго”, но, проповедуя это, тот же Шанкара содействовал укреплению упасаны (обрядов поклонения Богу) в определенных святых местах!

     На первый взгляд может показаться, что три философские школы имеют принципиальные различия. Это неправильно. Если поглубже вникнуть в их суть и соотнести ее со временем их появления, окажется, что в своей основе они схожи друг с другом. Более правильно рассматривать эти три аспекта в единстве и не относиться к ним как к обособленным и независимым друг от друга доктринам. Нужно научиться распознавать внутренний смысл этих учений, тогда нам откроется то общее, что их объединяет. Шанкара, строгий приверженец чистой, абсолютной Адвайты, вдохновлял и поддерживал упасану (поклонение Богу) в четырех центрах, которые и по сей день сохранили свою духовную силу. Люди приходят туда – в оплоты Адвайты, – чтобы приблизиться к Богу, и участвуют в жертвоприношениях. Верующие пытаются снискать милость Господа, совершая жертвоприношения и пуджу (богослужение). Основное значение подобных духовных центров – не столько в самой упасане, но в том, чтобы паломники, взяв эти обряды себе за основу, сохранили их на всю жизнь. Вот в чем смысл участия в упасане. Существует две группы людей – джняни (мудрые) и обычные люди. Обычный человек способен действовать правильно, если подражает мудрому и следует его примеру. Учения трех философских школ – Двайты, Адвайты и Вишиштавайты – относятся к трем сферам – телу, уму и повседневной жизни. На уровне тела действует учение кармы (действия), на уровне мыслей и чувств – бхакти, или путь преданности, а в повседневной жизни человек должен следовать пути мудрости – джняне. Шанкара, Мадхава и Рамануджа проповедовали свои учения, стремясь приобщить человека к этим трем путям, которые воистину можно назвать царскими дорогами к Спасению. Мы должны понять и увидеть заложенный в них общий смысл и единую сущность. Было бы неправильно обращать внимание только на имеющиеся между ними различия и противоречия.

     Если мы последуем по пути чистого монизма, исповедуемого Шанкарой, и будем воспринимать весь мир как Брахмана, то, спрашивается, что же особенного сможем мы найти в нашей повседневной жизни? Только приняв и другие подходы, станет возможным увидеть, как в человеке преломляется аспект Божественного. На первый взгляд кажется, что эти пути различны, но, с точки зрения предназначения, различий между ними нет. Что бы мы ни совершали – карму или упасану, необходимо представлять эту общую цель. Постигая ценность карма марги и выполняя возложенные на нас обязанности, мы должны помнить и о бхакти марге, как о пути, ведущем к Богу. Без внутренней чистоты любая работа будет бесполезна и не принесет никаких результатов. Сам Шанкара призывал людей поклоняться Богу и совершать обряды бхакти, несмотря на то, что все в мире временно и преходяще. Совершенно естественно, что человека, живущего в материальном мире, одолевают желания, относящиеся к области чувств, и он становится жертвой болезней. Избавить от этих мирских недугов может только соответствующее лекарство. Расскажу по этому поводу небольшую историю.

     Жила на свете очень набожная женщина: всякий раз, когда у нее выдавалась свободная минута, она брала джапамалу – четки – и воспевала имя Господа. Женщина постоянно повторяла имя Бога, желая освятить отпущенное ей время. Она чувствовала, что ее тело – это сосуд, наполненный маслом – премой, а божество внутри – это яркое пламя светильника. Так и проводила день за днем в надежде прожить жизнь не напрасно. Она решила, что, пока свет жизни горит в ней, ее долг – выполнить все то, что предписано, ибо когда свет погаснет, то не сможет уже сделать ничего; эта женщина решила сделать все возможное, пока она жива, чтобы достичь спасения. Ее муж, видя такую набожность и преданность Богу, сказал ей, что, проводя все время в размышлениях о Боге, она не находит времени, чтобы заботиться о семье. Он добавил, что о Боге нужно думать тогда, когда начинаешь стареть, но жена не согласилась с ним и стала спорить; она сказала, что человек должен думать о Боге, пока он в расцвете своих физических и умственных сил, а не когда состарится и почувствует себя немощным. Ее вера со временем укреплялась, и она старалась убедить мужа в своей правоте. Однажды, когда у него было хорошее настроение, женщина сказала, что тело недолговечно, как пена на воде, – неизвестно, сколько оно просуществует, – поэтому не стоит откладывать на потом мысли о Боге. Майя – то, что заставляет забывать о цели, ради которой живем. Из-за майи мы забываем о Боге, поэтому должны думать о Боге, находясь в здравии, ведь смерть может настигнуть нас в любую минуту. Но муж назвал женщину сумасшедшей и посоветовал подумать о том, кто будет кормить семью, если все время проводить в размышлениях о Господе. Или она считает, что стоит подумать о Боге, и Он явится сюда и будет заботиться о детях и выполнять всю работу? Муж объяснил, что нужно зарабатывать деньги, потому что с бедняками никто не станет иметь дела. Он всячески старался привлечь внимание жены к мирским проблемам. Но она, будучи всецело преданной Господу, ответила, что Бог, посеяв семена, даст и воды для ростка. Тот, кто сеет семена, найдет и воду; так и дарующий жизнь Бог даст пищу. Если все время тратить на поиски пищи, мы становимся словно животные, не правда ли? Единственное различие между человеком и зверем заключается в том, что у человека есть разум, которого нет у зверя, только это и отличает их друг от друга, и если мы думаем лишь о том, как достать пищу, то ведем себя, как животное.

     Эти слова произвели глубокое впечатление на мужа, и, поразмыслив, он согласился с ними. Он сказал, что должен подумать о женитьбе детей и о других делах, а после их разрешения будет готов размышлять только о Господе. Муж говорил о том, что у него есть вера и что он набожен, но у него существуют и другие обязанности. Так закончился в тот день их разговор. Шло время, и однажды муж сильно занемог, а жена позвала докторов, разбирающихся в таких болезнях. Она подошла к его кровати и попросила хотя бы в этот момент подумать о Боге и попытаться заслужить Его прощение. Женщина сказала, что Божья милость – это лучшее лекарство. Но муж надеялся только на докторов и заставил ее позвать их опять. Пришел врач, которому муж доверял более всего, и после осмотра прописал микстуру, наказав жене давать ее три раза в день. Так сказал доктор, и муж видел, как он дал женщине склянку с лекарством, и слышал все его предписания. Та взяла лекарство, но давала его мужу лишь в удобное для себя время, а иногда и вовсе забывала о нем. Прошло три дня, и муж осведомился о причинах такой невнимательности. В надежде преподать мужу урок, она сказала: какой смысл соблюдать все эти назначения докторов? Не лучше ли выпить микстуру одним разом в какое-нибудь подходящее время? Муж возразил, что лекарство нужно принимать тогда, когда болеешь, и что за смысл принимать его потом? На это женщина ответила, что так же нужно принимать лекарство от бхавароги – мирского недуга, который одолевает человека, стоит ему родиться, а не откладывать лечение на потом. Она сказала мужу, что микстура, выписанная доктором, избавляет от физического недуга, беспокоящего нас всего лишь несколько дней, а лекарство от бхавароги – недуга, рождающегося вместе с нами, – это мысли о Боге, и оно должно быть с нами постоянно. На этот раз муж согласился с женой и с этого дня стал серьезно размышлять о Боге. Его болезнь быстро прошла. С тех пор оба супруга думали о Господе и жили очень счастливо.

     Ученики, юноши и девушки! Такова наша жизнь: едва мы родились, нами овладевают мирские желания, поэтому, если вы хотите быть счастливыми, всегда думайте о Боге. Только глупец полагает, что о Боге нужно вспоминать, лишь когда пришла беда. Не откладывайте до старости общение с Господом. Начните думать о Нем как можно раньше, ведь не зря говорится: “Начинай путь рано, не торопись в пути – и ты достигнешь цели целым и невредимым”. Не надейтесь, что успеете обратиться к Богу, когда “отойдете от дел”. Когда к вам являются слуги Ямы, Бога смерти, чтобы забрать вас, когда ваше тело соберутся вынести из дома, когда плач ваших жен и детей наполнен страданием, неужели именно в тот момент вы сможете произнести имя Бога? Неужели, слыша рыдания ваших близких, потерявших все надежды, – неужели тогда вы будете размышлять о Боге? Сможете ли произнести Его имя? О Боге следует думать, пока вы здоровы и полны сил и все ваши способности, как умственные, так и физические, находятся под контролем. Станьте достойными Божьей милости еще в молодости и сохраните ее для будущей жизни!

     Воплощения божественной любви – Премасварупас!

     Пока вы молоды, ваше тело и ваш ум подобны спелым плодам. Только такое полноценное тело достойно того, чтобы пожертвовать его Господу. Примет ли Он вашу жертву, когда тело станет старым и дряхлым? Именно сейчас посвятите себя Господу, совершайте только хорошее и, думая о хорошем, очистите свои мысли! Сделав это, вы станете достойными Божьей милости. Эти благие дела и Божье благоволение пригодятся вам в старости, когда станете немощны. Если сегодня вы готовы творить добро, тогда счастье, на которое надеетесь, придет к вам, но, если откладываете размышления о Господе на потом, может случиться, что Божья милость минует вас. Если, приехав в гостиницу ранним утром, сразу же купите талон на обед, вас обязательно накормят, независимо от того, придете ли вы в двенадцать часов или в час дня. Это произойдет благодаря тому, что вы приобрели талон заранее. Но если придете в час дня, не купив талона с утра, то владелец гостиницы откажет вам в ланче. Старайтесь приобрести “билет” Божьей милости, пока молоды, ибо он потребуется вам в старости. Если вы приобрели его в юности, он будет действителен всегда, но, если приобрели его уже в преклонном возрасте, он может оказаться непригоден. От вас самих зависит, обретете ли вы Божье благоволение.

     Ученики, юноши и девушки! Вы сейчас молоды, и этот возраст священен. Вы родились людьми – это дар особый, это Божий дар. Все животные в этом мире стремятся к воплощению в человеческом теле. Если не воспользоваться этим Божьим даром и не заслужить милость Господа в годы священной юности, то в старости это будет уже невозможно.

     Вчера мы завершили наши беседы об аспектах Брахмана, а с завтрашнего дня будем говорить о значении слова “Бхарата”. Сегодняшняя беседа, таким образом, была “промежуточной”, и Я решил посвятить ее некоторым вопросам, связанным с повседневной жизнью; таким образом, сегодня мы рассуждали о том, с чем сталкиваемся в обычной жизни.

     Как крысы, влекомые запахом жареного риса, залезают в клетку и попадают в капкан, так и люди, неспособные противостоять притягательной силе желаний, оказываются у них в плену и лишают себя высшего счастья – блаженства в Брахмане.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики!

     Существует три слова – Бхарата, Бхаарата и Бхаарати, и в первую очередь мы должны выяснить, какой смысл видели в этих словах исследователи древней истории. Позже мы обратимся к толкованиям, данным нашими Шрути и Смрити. Некоторые из знатоков древности утверждают, что название Бхарата ( Бхарата - этимологически слово означает, в зависимости от долготы гласной, - "Радующийся Свету", т.е. Богу, и "Несущий бремя" (войны). Со вторым значением связано толкование "тот, кто способен сражаться".) произошло от имени сына царицы Шакунталы (дочери божественного мудреца Вишвамитры) – Бхараты, который стал первым царем, правившим “от моря до моря”. В других случаях говорится о том, что имя Бхарата восходит к самому царю Ману (Первому человеку), которого тоже называли Бхарата.

     В некоторых источниках мы находим сведения о том, что слово Бхарата тождественно слову Джамбудвипа (материк Джамбу) ( Джамбудвипа - согласно космогонии пуран, один из семи материков, на котором располагалась Индия; Джамбу - название дерева, а также золота из реки Джамбу.). В других случаях историки заявляют, что Бхарата означает то же, что йодха, то есть “тот, кто способен сражаться”, и потому применимо лишь к касте кшатриев (воинов). Амарасимха (IV в.), взяв за основу изречение: “Локайям Бхарата варшаха” (“Этот мир – страна Бхарата”), считал, что слово Бхарата означает не одну страну, а относится ко всему миру. Есть и другие толкования: во время ритуалов поклонения женским ипостасям божества произнесение имени богини считалось залогом исполнения желаний, и потому происхождение слова Бхарата связывали с богиней Бхарати (ипостасью Великой Матери). Кроме этого, поскольку названия многих религий, таких как буддизм, джайнизм, ислам и других, родились от имен их пророков, существовало мнение, что название страны – Бхарата – восходит к имени религиозного вождя или же относится к наиболее распространенной в стране философской школе, по аналогии с названиями других великих систем философии – Двайты, Адвайты и Вишиштадвайты.

     Так или иначе, никто из исследователей не связывал это слово с Ведами. Напротив, большинство из них признавали, что оно не имеет к Ведам никакого отношения. Его смысл отождествляли также со стихией огня, откуда и родилось сочетание Агни Бхарата и было провозглашено единство огня и Бхараты. В данном случае речь шла о жертвенном огне в церемониях яджн (жертвоприношений), словом Бхарата называли именно огонь жертвенного алтаря. Но, в действительности, никакой определенной связи между огнем яджны и Бхаратой не существует. Несмотря на это, многие историки настаивали, что имеется четкая связь между жрецами яджны и Бхаратой. Исходя из этих утверждений, они пришли к выводу, что среди древних ариев выделялась особые племена, называвшиеся бхаратами.

     Племена ариев, позднее известных как бхараты, жили на берегах реки Сарасвати и поклонялись ей как богине; именно из-за того, что существовал культ реки как богини Сарасвати, они считали, что Бхарати – одно из имен этой богини. Среди этих древних ариев был распространен и культ огня, Агни, поэтому имя Агни они применяли и по отношению к Бхарате.

     Все эти теории и суждения не имеют достаточных оснований. Это обычные имена и обращения, употребляемые людьми в повседневной жизни; и если обыкновенный жизненный уклад, бытовавший среди людей в какое-то время, взять за основу толкования, можем ли мы быть уверенными, что оно найдет подтверждение в Ведах? Исследователи древности придавали слишком большое значение словам обычной разговорной речи. На этой основе каждый строил собственную теорию, поэтому их толкования слова Бхарата связаны с особенностями повседневной человеческой речи. Но в таком источнике, как Ригведа, ясно говорится о том, что слово Бхарата относилось к верховным ведическим жрецам – ритвикам.

     Наши Шрути определяют ритвиков как владеющих силой мантр и обладающих способностью вызывать огонь во время яджны. Именно они порождали Агни, поэтому Агни считали “дочерью” ритвиков. Таким образом, Агни, которого воспринимали как Бхарату, является детищем ритвиков. Поскольку Агни, или Бхарата, возник благодаря усилиям ритвиков, это явление описывается как Сахаса сад путраха (“Он поистине оказался благим сыном”).

     Установив, что Агни – это порождение энергии великих жрецов яджны, ритвиков, мы должны выяснить, каким образом ритвики вызывали огонь. Известно, что силу, порождающую огонь, они черпали из мантр и постоянного размышления о Боге. Вот почему ритвики, Агни и пурохиты (священнослужители) обрели имя Бхарата. Почему ритвики удостоились этого имени? Вызывая огонь во время яджны, ритвики обращали все свои мысли к Богу и прославляли Его величие. Данное им имя – Бхарата (“Радующийся Богу”) – означает, что они сливались с Богом и наслаждались этим высшим счастьем. В связи с этим наши Шрути слова Бхарата, Бхаарата и Бхарати соотносят с тремя именами – Идой, Сарасвати и Бхарати.

     Шрути рассматривают эти три имени – Ида, Сарасвати и Бхарати – как три аспекта единого Бога и говорят о том, что они присущи всему миру. Этому учат нас Веды. В Ведах слово Бхарата применяется как эпитет Вайю (ветра) и Индры (Царя богов, олицетворяющего небо). На земле существует Агни (аспект Иды), в воздухе – Вайю (Сарасвати), в пространстве (небе) – солнечные лучи (Бхарати). Эти три аспекта богини – огонь, ветер и солнце – Веда связывает с различными состояниями Бхараты и утверждает, что богиня пронизывает собой Бхарату и весь мир. Мы должны воспринимать Иду, Сарасвати и Бхарати как три состояния одного и того же божественного начала. Они не существуют в отдельности, и каждую фазу нужно рассматривать в связи с другими двумя. Этому учит Веда. Только с точки зрения обыкновенной житейской практики мы можем сказать, что это – ветер, а это – солнечные лучи, но это простой и поверхностный взгляд. Нетрудно заметить: отсутствие хотя бы одного из трех аспектов приводит к тому, что остальные становятся неуловимы. Если нет солнца, то нет воздуха и огня. Если нет воздуха, мы не способны постичь сущность огня и солнечных лучей. Если нет огня, то становятся недоступными воздух и солнце. Таким образом, огонь, воздух и солнце – неразделимые и существующие в единстве аспекты Бхараты.

     Шрути учат нас этому единству, но иногда они же говорят об Агни как о чем-то обособленном, и на это есть причина. Когда мы говорим о сущности пракрити (природы), то обычно подразумеваем грубую, видимую форму материального мира. Но понятие пракрити включает и тонкое тело. Если в тонких формах пракрити нет огня, то тело погибает. Только при помощи огня мы способны усваивать воду. В каждом теле воздух существует в виде праны, то есть дыхания жизни. Если воздуха в форме праны не будет, то жизнь угаснет. Солнечные лучи принимают форму духовного сердца, и его отсутствие равносильно смерти, даже если внешне человек жив. Таким образом, без Агни, Вайю и Сурьи (огня, ветра и солнца) человеческая жизнь становится неразличимой. Другими словами, если мы назовем словом Бхарата все то, благодаря чему существует человечество, то человеческая жизнь откроется нам во всей своей полноте.

     Смысл вышесказанного Я уже неоднократно объяснял вам с помощью различных аналогий. Стараясь понять отношения между пространством, умом и солнцем, уподобим наш ум луне, глаза и зрение – солнцу, а духовное сердце – пространству, или небу, и представим себе, что мысли, приходящие в наш ум, – это облака на небе. Истина заключается в том, что наши идеи и мысли так же недолговечны, как облака. Они постоянно меняются, принимая различные формы. Иногда наши идеи похожи на густые тучи причудливой формы. Проходит немного времени, и они снова меняются, принимая новые очертания. Иногда мы наблюдаем, как облака становятся похожими на оленя, или же нам кажется, что облако стало лисой, но в тот самый миг, когда разглядим нечто определенное, облако начинает меняться и превращается совершенно в иную форму, и это происходит постоянно. Облака меняются на глазах или вовсе исчезают, и виной тому – ветер. Воздух, или ветер, подобен желанию, разрушающему облака наших мыслей. Облако-мысль обретает форму и исчезает благодаря ветру-желанию. Именно желания создают и разрушают мысли. Иногда облака – наши мысли и желания – настолько густы и непроницаемы, что закрывают собой и луну, и солнце – в данном случае и ум, и интеллект. Бывает так, что ум и интеллект молодых людей, будучи ясными и светлыми по своей природе, омрачаются темными облаками нелепых и безответственных идей и помыслов, а потому перестают нормально функционировать. Про это часто говорят, что “любовь слепа”.

     Когда мы перестаем понимать, хорошо или дурно то, что делаем, это значит, что наш разум и интеллект затуманены густыми непроницаемыми облаками дурных и нелепых мыслей. Из-за того, что они скрыты под слоем темных мыслей, человек и идет по неверному пути. Хотя наш разум изначально обладает способностью к различению между добром и злом, мы совершаем дурные поступки под воздействием иллюзии, от которой страдает наш разум. Рассуждения о том, что иногда мы знаем, что хорошо, а что плохо, а иногда не можем этого определить, совершенно необоснованны. Если бы в нас не существовала Праджня-шакти – божественная способность к различению, – мы не могли бы ни есть, ни спать, ни слышать и т.д. Это Праджня-шакти – аспект триединства Агни, Вайю и Сурьи в нас, и из них состоит наш разум.

     В Бхагавад Гите говорится и о том, что самое явственное проявление Бога в человеке – это буддхи (духовный разум, интеллект). И это не все. Господь Бог возвещает нам через Гиту, что Его Руки и Стопы пребывают повсюду. Необходимо помнить, что в Бхагавад Гите сконцентрирована сущность Упанишад. Сами Упанишады – это вершина ведической мудрости, поэтому Веды, Бхагавад Гита и Упанишады неразрывно связаны друг с другом. Я часто повторяю: “Гита – Божья весть, Гита – матерь всего мира. Гита – опора семейной жизни. Гита – сущность Шри Саи. Можно сказать, что Гита – это Мать Саи”. Гита – это Мать Саи в отношении толкования Вед, поэтому можно сказать, что слово Бхарата означает всю Вселенную и все человечество. Нам важно понять сегодня, что слово Бхарата не должно ограничиваться связью только с какой-нибудь отдельной страной или отдельной группой людей. В будущем, спустя некоторое время, вы сможете понять, что слово Бхарата относится ко всему миру. Вряд ли вам дано полностью охватить смысл этого слова благодаря одной сегодняшней лекции. Эта беседа была лишь вступлением, основой, ведь мы ограничились только суждениями различных историков. Фактически, мы познаем жизнь такой, какой представляют нам ее исследователи. Но пройдет время, и вы поймете, была ли нарисованная ими картина истинной и всеобъемлющей.

     Суждения знатоков истории, бесспорно, имеют вес, но не выдерживают сравнения с Ведами. Веды обладают самым высоким авторитетом – и это касается любого человека. Прочно опираясь на авторитет праманы – априорного знания, заложенного в Ведах, – Сама Жизнь, сознательно или бессознательно, продолжается в союзе с этим авторитетом с незапамятных времен. По существу, за какую бы работу ни брались наши древние, какую бы карму ни исполняли, каким бы предписаниям ни следовали – во все времена люди в этой стране полагались на ведапраману (изначальные знания, заложенные в Ведах).

     В слове прамана “пра” означает начало, а “мана” – меру, критерий. По индийской традиции, всему должна быть своя мера. Если нам нужно отмерить ткань, мы пользуемся линейкой, разливая молоко, измеряем его объем в литрах, и точно так же для всего прочего существует своя мера или единица измерения. Но для измерения человеческой сущности или для измерения смысла жизни существует только одна мера – та, которая находится в Ведах. Например, если какой-нибудь человек спросит о чем-либо другого человека, а тот скажет, что не знает ответа, то первый больше ничего не спросит. С другой стороны, если ответ будет дан, последует множество других вопросов – откуда тот знает ответ, что он означает и так далее. Таким образом, все то, чего вы не знаете, невозможно измерить. Измерить можно только то, что вам точно известно. Если ваши идеи и суждения таковы, что не соответствуют никакой мере, значит, вам неизвестен смысл того, о чем вы говорите.

     Воплощения божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Помните, что культура Бхараты основана на авторитете, созданном Ведами.

     Помните, что в вашем сердце всегда должны жить три истины – независимо от того, мирской или духовной деятельностью вы поглощены и каков ваш образ мыслей – традиционный или современный. Вот эти золотые правила: “Не верь в тот мир, что видишь вокруг”, “Не забывай о Боге” и “Не бойся смерти”. “Мир” здесь значит материальный мир. Если боитесь смерти, она постоянно будет преследовать вас. Чем больше вы боитесь ее, тем скорее она придет за вами. Смерть подобна деньгам в кармане. Если мы бежим – деньги “бегут” с нами, но если стоим, то и деньги “стоят” вместе с нами. Если мы боимся смерти, она будет искать вас, найдет и заберет раньше срока.

     В подтверждение этой мысли расскажу небольшую историю. Как-то раз в одной деревне разразилась эпидемия холеры. А при входе в деревню стоял домик доктора. Он видел, как богиня этой болезни входила в деревню и спросил, куда она направляется. Богиня ответила, что пришла забрать человеческие жизни. Доктор держался весьма дружелюбно и даже пригласил ее выпить кофе. Он попросил богиню, чтобы она забрала не больше ста пятидесяти жизней. Спустя некоторое время панчайат (староста деревни) пришел к доктору и попросил его засвидетельствовать смерть двухсот пятидесяти человек, умерших от холеры. Доктор удивился, что богиня не выполнила уговор, по которому она должна была забрать только сто пятьдесят жизней. Когда богиня холеры возвращалась, она снова повстречала доктора, который спросил, почему она нарушила обещание и забрала двести пятьдесят жизней. На это прозвучал ответ, что она сдержала слово, и что от холеры умерло только сто пятьдесят человек, а другие сто умерли от страха смерти и в этом нет вины богини. Эта история говорит о том, что не следует бояться смерти, так как она, рано или поздно, придет за вами. Вы должны избавиться от привязанности к материальному миру, помнить о Боге и не бояться смерти.

     Каждый джива рождается в результате определенных действий и работы. Он растет и существует только в действии и в карме. От самого человека зависит, насколько его труд приближает его к Богу. Наши действия и карма – причины печали и радости, существующих в мире. Изречение Вед гласит: “Свайам сарвам ведати ити ведаха”. Это значит, что только Веда избавит нас от невежества, предоставит возможность стать мудрыми и познать все сущее. Описывая аспекты Агни (огня), наши Шрути провозглашают: “Брахман Агнихи” – то есть отождествляют Агни с Брахманом. Веды учат нас и тому, что Бхарата – синоним Агни. В пламени огня сгорают жертвенные дары и огнем очищаются, поэтому Агни называют Павака – “Очистительный”. Это слово – Павака (“Тот, кто очищает”) – относится и к Бхарати. Агни, как содержащий в себе очистительные силы, наделен эпитетом Павакавахана – “Имеющий ваханой Паваку”. Еще один ведический эпитет Агни – Джатаведака (“Ведатель рождения”) – связан с одним из аспектов слова “Павакавахана”.

     Теперь нам становится ясно, что Веда появилась для того, чтобы открыть людям смысл слова Бхарата и помочь им постичь сущность Параматмана. Для того, чтобы узнать, для кого и кем были созданы Веды, мы обращаемся к Агни как к Джативеде, что ясно из изречения “Агних Джативедака”. Необходимо помнить, что между словами Агни и Бхарата нет никакой разницы. Это лишь разные названия одного и того же. В триединстве Бога имена богинь Иды, Сарасвати и Бхарати (олицетворяющими три состояния, или три мира – земной, “срединный” и божественный) являются тремя аспектами, произошедшими из трех Вед: Ригведы, Яджурведы и Самаведы. Эти же аспекты известны как Сат, Чит, Ананда, и поэтому Бога прославляют как Сат-чит-ананду сварупу (Воплощение чистого бытия, высшего сознания, блаженства).

     Согласно нашим древним традициям, во время ритуалов священных яджн на верховного жреца и его жену возлагаются определенные обязанности. Женщине предписывается читать мантры, посвященные Агни или Веде. Когда она обращается к Агни или Веде, то использует слова Риг, Яджур и Сама, а божество яджны прославляется ею как Джнята (Знающий), Дата (Дарующий) и Бхарата (Радующий Бога). Слово Бхарата, таким образом, произносится в этом значении. Мы должны понимать, что три слова – Джнята, Дата и Бхарата – это лишь разные способы обращения к Агни.

     Только при глубоком и серьезном изучении Вед нам станет по-настоящему понятен смысл ведических мантр и мы сможем оценить их внутреннюю гармонию. До тех пор, пока не ощутим, что ведические слова и мантры имеют непосредственное отношение к Богу, Веды будут оставаться для нас одним из многих обычных писаний неизвестного автора или просто бессмысленным сочетанием слов и звуков. На самом деле, Веда несет людям несравненно большую пользу, чем обыкновенный набор слов.

     Поэтому вполне естественно, что жители Бхараты стремятся внести в свою повседневную жизнь и в свои действия то, о чем говорится в нашей ведической культуре. Во время обряда выбора имени жрец шепчет в правое ухо младенца слово вач (речь), повторяя его трижды. Это означает, что родившийся ребенок неотделим от Вед и что он – наследник ведических традиций и ведической культуры. Принято также, кроме мирского имени, давать и божественное, например, Девадатта, произнося при этом: “Ведоси, Ведоси” (“Ты сам – Веда”).

     В этом случае, когда говорят “Ведоси”, это значит: “Ты рожден в этом мире для того, чтобы следовать слову Вед”, “Бог дал тебе человеческий облик, чтобы ты мог исполнить то, что предписано Ведами”. Вот почему принято считать, что сам Дэва – Бог – “усыновляет” ребенка. Согласно нашим традициям, принято усыновлять ребенка, если нет своих собственных детей; таков обычай усыновления. Отдать кого-нибудь в усыновление Богу означает, что этому человеку дается право получить от Бога Его божественную силу, то есть унаследовать способности Господа. Иными словами, рождение, расцвет, увядание и смерть даны человеческому телу как дар Праджапати.

     В аспекте Бхараты существуют в скрытом виде аспекты Агни. Вы уже слышали, что Агни – одно из имен Бхараты. Из солнца рождается Агни, из Агни – Вайю (ветер), из Вайю – рашни (вода), из рашни – Бхарата. Эта последовательность (солнце-огонь-воздух-вода-Бхарата) дает нам возможность понять, что жизнь, существующая в нашем теле, состоит из этих пяти аспектов. Мы дышим благодаря Вайю в форме праны. Интеллект и мышление существуют благодаря солнцу. Это значит, что для всех материальных органов нашего тела есть божественная основа, и их жизнедеятельность зависит от присутствия Бога. Вот смысл последовательности, воспетой в Ведах. Агни-Бхарата обладает способностью очищать все, с чем соприкасается его пламя. Именно поэтому Бхарата, тождественный Агни, является, согласно Веде, формой истины. По этой причине и дхарма (закон праведности) осознается как форма истины, как нам хорошо известно из изречения: “Сатьям насти паро дхармаха” – “Нет дхармы выше истины”.

     Праджапати, воплощение истины, принимает форму дхармы и дает миру Аштангу йогу (восьмиступенчатую йогу), призывая следовать ей и с ее помощью постигнуть Праджапати. Возьмем слово Сатья и разделим его на са, та, йа, где йа означает дисциплину, то есть самоконтроль, который управляет жизнью. Та соответствует тапасу (аскезе); если мы совершаем тапас, соблюдая суровую дисциплину, тогда нам откроется и смысл са – истины. Чтобы достичь истины, необходимы дисциплина, упорядоченная жизнь и тапас. Тапас не может совершаться сам по себе, он должен подчиняться различным правилам и предписаниям. Только тогда нам откроется истина. Слово “дисциплина” означает здесь самоконтроль и умение владеть своим телом – как внешними, так и внутренними органами. Вы можете давать им некоторую свободу лишь для выполнения определенных задач и функций. Именно таково правильное понимание тапаса, и оно приблизит вас к истине – в том случае, если вы горите желанием слиться с Богом и честно исполняете свои обязанности. Отказаться от благ цивилизации и жить в лесу, но не думать о Боге – не значит совершать тапас. Если в вашем тапасе вы не предадите всего себя Господу, а ваше сердце не готово принять Бога и раскрыться навстречу Божественному, вы не сможете постичь истину.

     Если мы не способны любить и почитать Того Единого Бога, что даровал нам жизнь и все творение, Того, чьей властью рождаемся и умираем, если не находим счастья в мысли о Нем – тогда нам не дано узреть истину. Бог – движущая сила и источник всего, что мы видим вокруг, и неправильно приписывать эти качества человеку. Это Бог, обитающий в форме Атмана в вашем теле, побуждает вас произносить слово “Я”, поэтому в высшей степени неразумно отождествлять это божественное “Я” с бренным телом, подверженным разрушению. Чувство привязанности к телу и иллюзия, что тело – единственная реальность, равносильны смерти. Осознание того, что вы – Атман, равносильно бессмертию и вечности.

     Мы должны все свои мысли устремить к Атману, а все действия, совершаемые телом, привести в соответствие с осознанием Его присутствия. Все материальные блага подобны теням. Если свет сзади, то тень впереди, и как быстро ни бежать “наперегонки” с тенью, она останется перед вами. Так богатство и благополучие будут всегда впереди вас, а вы будете гнаться за ними. Но если не позволить тени богатства обогнать вас и держать ее позади, то по мере вашего движения вперед эта тень все равно будет сопровождать вас, но никогда не настигнет. Слово Ишварья, которое в данном случае означает “богатство”, – это одна из ипостасей Ишвары. Во власти Ишвары находятся все виды богатства и благополучия, а обрести их можно лишь в том случае, если божественная цель – Ишвара – будет впереди, тогда и процветание будет всегда сопутствовать вам. Наши риши постигли, что только путь истины и дхармы ведет к слиянию с Богом. Таким путем и должен следовать человек, если он хочет, чтобы Ишварья или Ишвара были с ним. Это понимали наши риши и, стремясь постичь Бога, следовали путем истины. Они сохраняли спокойствие даже тогда, когда замирало дыхание жизни и тело, становясь добычей тления, разрушалось и исчезало. Они всегда пребывали в блаженстве, ибо верили – вся их сила, все, что они имели, принадлежит Богу и если Бог решает что-то забрать у них, это проявление Его воли.

     Всякое действие риши посвящали Господу, подчинив жизнь единственной цели – слиянию с Ним. Чаще всего слово Бхарата ассоциируется с агни, вайю и рашни (огнем, ветром и водой). Необходимо различать и четыре других аспекта – Махим (Большая, Великая, Обширная), Ида, Сарасвати и Бхарати. Праджапати (Прародитель существ) – воплощение дхармы. Слово Бхарати произошло от Него, но было бы неправильно полагать, что это слово обозначает только ограниченную географическими границами часть земли. Если человека зовут Рама, это еще не значит, что он – сын царя Дашаратхи, а все те, кто носит имя Кришна, не являются сыновьями Яшоды. Так и слово Бхарата – одно из множества имен Праджапати, и это имя было дано стране, в которой мы живем. Но, пока эта страна не приобретет все присущие Бхарате или Праджапати качества, ее имя не будет оправдывать свою изначальную суть. К сожалению, многие историки утверждали, что название страны происходит от имени одного из правителей или пророков. Это неверно. Слово Бхарата неоднократно встречается в Ведах. Чтобы установить его происхождение, спросим себя, что возникло раньше – Веды или цари, Веды или философы? Философы и их сочинения появились гораздо позднее, чем Веды, фактически, Веды – это древнейший источник, и если мы находим слово Бхарата в Ведах, значит, оно – ведического происхождения.

     Таким образом, слова Бхарата, Бхарати и Бхарат восходят к Ведам. Человек начинает свое образование с изучения алфавита и с самых первых шагов обращается за помощью к богине речи, Сарасвати, отождествляя ее с Бхарати, – то есть произносит ведическое слово Бхарати. В поэзии и мифологии имена Сарасвати и Бхарати звучат как синонимы. Сарасвати, Бхагавати и Бхарати воспевались как Пурненду Бимбанана (“С ликом, как полная луна”). Этот эпитет, соответствующий завершенности, целостности, может относиться только к Ведам, ибо только Веды обладают исчерпывающей полнотой. Поэтому слово Бхарати имеет прямое отношение к Ведам. Сам по себе мир не совершенен, только Божество является совершенным и всеобъемлющим. Этот аспект завершенности может быть присущ только Праджапати или Брахману, поэтому слова Бхарати или Бхарат относятся к Брахману или Ведам.

     Желание и способность работать, а также знание о том, как выполнять эту работу, объединены понятием Бхарата. Это соответствует трем различным путям – кармы, упасаны и джняны, – которые, по аналогии с песнопением, называют шрути, рага и тала, или, соответственно: слово, мелодия и ритм. Гармоничное соединение этих трех элементов и есть Бхарата. Если разделить это слово на три слога – Бха, Ра и Та, мы получим точное описание нашей страны. Гармония бхавы, раги и талы, или мысли, песни и ритма, и является сущностью нашей страны. Это триединство мысли, слова и дела известно также как трипути. Если мысль принимает одну форму, песня – другую форму, а ритм – третью, то такое дисгармоничное звучание неприятно для слуха. Песня должна отражать достойную мысль и соответствовать этой мысли, а мелодия и ритм должны быть в гармонии с песней. Таким образом, мысль, песня и ритм существуют в единстве.

     Когда говорят, что главный предмет изучения человечества – сам человек, это значит, что прежде всего ему следует добиться единства трех составляющих, а именно, умения составить мысленный план действий, начать действовать и довести эти действия до желаемых результатов. Если человек думает одно, говорит другое, а делает третье, он не вправе называть себя человеком. Другими словами, отсутствие согласия между мыслью, словом и делом означает отсутствие человеческих качеств. Такое существо можно с полным правом отнести к царству животных. Произносимое слово должно ясно отражать мысль и воплощаться в действие. Слово Бхарата – ведическое слово, это священное название нашей страны, и все ее жители должны стараться, чтобы название оправдывало свое значение. Поэтому риши и установили строгие правила поведения и обязательные принципы морали и этики. Они говорили, что человеческая жизнь и цивилизация будут существовать лишь в том случае, если люди будут трудиться, не забывая об этих правилах и предписаниях. Мы всегда могли гордиться, что на этой священной земле Бхараты процветало прекраснейшее из качеств – терпение (forbearance – воздержанность, снисходительность, терпеливость). Поступки людей всегда определялись высшей из добродетелей – приверженностью истине. Среди всех традиций нашей страны самая дорогая – это любовь к матери и преданность ей; на земле нет любви прекраснее и нежнее, чем любовь к матери, – и эта любовь издревле жила в сердцах жителей Бхараты. Мы отлично знаем, что наши внутренние качества гораздо важнее самой нашей жизни, и, тем не менее, допустили, что наш национальный характер сильно изменился в худшую сторону. Мы дошли до того, что заимствуем у других стран моральные нормы и критерии поведения. Наше представление о свободе принимает соответствующий образ – непостоянной и легкомысленной женщины.

     Увы! Как описать то, что происходит в нашей стране? Наш народ, подобно слону, который не ведает о своей мощи, силен внутренне, но не знает об этом и считает себя слабым и беспомощным. Слон очень силен, но, несмотря на свои силы, может быть с легкостью усмирен дрессировщиком и будет в точности выполнять все его указания. Подобно ему, и граждане Бхараты забывают о силе, которой они обладают, и следуют привнесенным извне идеям. Что случилось с нашими традициями, почему мы не помним о той огромной силе, которая в них заложена? Подражание – одна из величайших слабостей. У нас есть собственное сердце, собственная жизнь, собственная сила; почему же мы должны подражать чьей-то силе и чьему-то жизненному пути? Это одна из величайших слабостей. Сегодня мы подражаем другим и в большом, и в малом. Если кто-то носит бакенбарды, то другой человек, глядя на него, тоже хочет их носить, если кто-то носит брюки в обтяжку, то и другие непременно хотят такие же. Если кто-то отрастил пышную шевелюру, то и другие мечтают о такой же. Подобное подражание означает лишь превращение в раба. Что произошло с вашей собственной силой и вашей способностью мыслить, почему вы стремитесь постоянно имитировать других людей? Не становитесь их рабами. Вы должны быть рабом самого себя – рабом Параматмана. Параматман находится внутри вас как ваше “Я”, а это значит, что необходимо быть рабом самого себя. Прежде всего вам стоит понять самого себя. Пока не поймете себя, вы – раб, но когда осознаете свою сущность, сами станете Богом. Бог – это воплощение истины, чистоты и дхармы; приобщившись к чистоте и истине, вы станете Богом. Мы не способны постичь умом силу и величие Господа. Но можем, открыв в себе божественную силу, насладиться блаженством слияния с Ним. Невозможно описать Бога словами и сказать, что Он подобен тому-то и тому-то. Вам знакомо изречение Вед: “Брахмавид Брахмайва Бхавати” – “Познавший Брахмана Брахманом становится”. Но если человек не в силах познать самого себя, как же он может постичь Брахмана? В этом глубокий смысл песни, которую пела Мира:

     “Как познать Тебя и природу Твою? О мой Господь! Одни говорят, что путь к Тебе легок и прост. Другие говорят, что путь этот долог и труден. Как же понять, кто из них прав? Одни молятся Тебе в лесу, другие призывают Тебя в храме. Как же узнать, где истина?”

     Только Радха, отказавшаяся от всего ради Кришны и ставшая Его подобием, смогла понять и осознать, что есть Бог. Нам нужно знать, что олицетворяла собою Радха и в чем смысл этого имени. Слово Радха символизирует постоянное повторение имени Бога. Если первую его букву переставить назад, то получится “АД(Х)АР”, затем “Д(Х)АРА”, “АРАД(Х)” и опять “РАДХА”. Таким образом, становится ясно, что Радха – это тот или та, кто постоянно предается арадхане – размышлению о Господе. Радха – это человек, погруженный в мысли о Боге.

     К любой работе, которую предписывают Веды, нужно относиться как к желанной, как к той, которая должна быть непременно исполнена. Действия, противоречащие слову Вед, – предосудительны. Тот, кто не задумывается о различии между желательным и нежелательным действием, является грешником.

     “Брахмитхи бхарата бхаша” (язык Бхарати – Брахман), “Гиривач вани Сарасвати” (речь Сарасвати – голос Бога) – так описывают наши священные книги язык Сарасвати и Бхарати. Наша традиция говорит о том, что язык Вед являет собой идеальный пример сочетания и согласования букв и слов. Стало привычным пренебрегать священным смыслом ведических изречений и относиться к ним как к совершенно обычным предложениям. Такие имена, как Ида, Сарасвати и Бхарати, – священные слова ведического происхождения, и в них воплощена как сама Веда, так и ее суть. Слова Брихаспати (Владыка мантр) Вайю (ветер) и Индра выражают несколько аспектов. Вместе взятые, они соответствуют значению каждого из трех слов: Ида, Сарасвати и Бхарати, а также каждому из слов другой триады: Агни, Вайю и Адитья (огонь, ветер, солнце). Поскольку эти две группы слов (Ида, Сарасвати, Бхарати и Агни, Вайю и Адитья) однородны по смыслу, ни одна из них не участвует в яджне самостоятельно. При церемониии яджны присутствуют все аспекты, ими олицетворяемые. Бхарате сопутствует Адитья (солнце), Сарасвати и Ида неотделимы от Вайю и Агни – весь жертвенный ритуал возможен благодаря гармоничному сочетанию всех этих элементов. Слово Бхарата в данном случае воспринимается как синоним или эквивалент Адитьи.

     Бхарата, Сарасвати и Ида – ведические слова, представляющие сами Веды. Они не относятся к литературным словам, созданным позднее. Их происхождение и смысл восходят к Ведам. Мы должны понять и оценить это в полной мере. Один из широко известных эпитетов Бхараты – Драванодам. Дравана, в данном случае, означает “благополучие” и “силу”. Агни-Бхарата – это Драванодаха – дающий богатство и силу. Словом Дравана называли и хавис – жертвенные дары Богу огня, а приносящего дары жреца именовали Драванодаха. Ритвик (жрец) зажигал огонь яджны, и потому огонь мыслился как “детище” ритвика. Источник этого образа – сам процесс возникновения огня: используя собственную физическую силу, ритвик добывал огонь путем трения друг о друга двух кусков дерева, т.е. как бы “порождал” огонь. Отсюда и возникла метафора: Агни – дитя ритвика.

     Итак, поскольку одно из имен ритвика – Бхарата, то слово Дравана (сила, благополучие) тоже связано с Бхаратой. Ритвиков называли как Бхарата, так и Дравана – поэтому существует род людей под названием Дравиды. Согласно традиции нашей страны, любое слово – будь то имя человека или философское понятие – должно согласовываться с содержанием Вед. Если этого не происходит, данное слово не будет считаться истинным именем. Наши соотечественники воспринимают любую работу как то, что должно быть принято Ведами. Все действия, что мы совершаем от рождения до смерти, диктуются не какими-нибудь правилами, привнесенными извне, – они завещаны нам Ведами. Им следовали наши предки, и теперь это делаем мы. Для этого нам не нужно изучать никаких “новых” правил. Вы допускаете ошибку, если принимаете на веру слова Шакунталайям Бхарата, означающие, что название нашей страны произошло от имени сына царицы Шакунталы. На самом деле, ведическое имя – Бхарата – было дано сыну царицы Шакунталы. Поймите, что страна появилась задолго до рождения принца, а Веды родились гораздо раньше. Чтобы выяснить, откуда возникло имя, данное сыну Шакунталы, следует обратиться к первоисточнику.

     Выводы историков не имеют под собой достаточных оснований. Эти три слова – Бхарат, Бхарати и Бхарата – ведут свое происхождение от Вед. Истина состоит в том, что с незапамятных времен наша страна называлась Бхарата. Это слово пришло к нам из Вед, и ритвики использовали его в различных обрядах. Его происхождение целиком и полностью ведическое и никакое другое. Оно не имеет отношения ни к именам царей, ни к названиям философских доктрин. Благодаря своему священному источнику, слово Бхарата является не только полным глубочайшего смысла именованием всего мира, но охватывает и все стадии творения – его становление, процветание и гибель. Хотя мир и кажется незыблемым, он существует в этих трех проявлениях. Если внимательно вникнуть в аспекты Бхараты, отражающие три ипостаси времени: прошлое, настоящее и будущее, – станет ясно, что они соответствуют Иде, Сарасвати и Бхарати. И далее: аспект Агни, заключенный в Бхарате, относится к Иде, аспект Вайю – к Сарасвати, а аспект Индры – к Бхарати.

     Мы должны четко представлять себе, что слово Бхарата не имеет отношения ни к одному историческому лицу, а содержание его охватывает весь мир. Звук, обладающий свойством всеобщего распространения, также связан со словом Бхарата. Поскольку не существует очевидной зависимости звука от агни и вайю (огня и ветра), его рассматривали как двилока (принадлежащий двум мирам) и называли Бхарати. Брахма дхарму, закон, действительный для всего мира, тоже именовали Бхарати. Крайне печально, что в наши дни жители Бхараты не способны оценить глубочайший смысл этого священного имени. Совершенно необходимо, чтобы жителям Бхараты открылись все многогранные аспекты названия их страны. Но современные молодые люди не знают даже, что означают их собственные имена, и им ничего не говорят древние предания Пуран. Если вы хотите вернуть своей стране былую славу, то должны глубоко изучить “Бхарату”, “Бхагавату” и другие источники. Неоспоримым и подлинным авторитетом, на который следует опираться, являются Веды, а не вторичные знания, исходящие от человека. Поскольку происхождение Веды не связано с конкретным человеком, источник ее авторитета – вечность и сама истина. Любое историческое или литературное произведение – плод человеческого труда, и его содержание зависит от личного мнения автора. Наши ранние Пураны неоднократно переписывались, а комментарии к древнейшим памятникам составлялись людьми современной эпохи. Эти авторы находились под влиянием века Кали, и это воздействие отразилось на содержании их трудов. Поскольку мы забываем об изначальном смысле, заключенном в первоисточнике, и полагаемся на предвзятые толкования, то упускаем из виду самое важное.

     “Махабхарата” издавна считалась пятой Ведой. Комментаторы часто неверно истолковывают предания “Махабхараты”. Из этого памятника нам известно, что Пандавы тайно жили во дворце царя Друпады. В это время, согласно некоторым версиям, Кичака добивался любви Драупади (жены Пандавов), чем прогневал Бхиму, и Бхима убил его. Это неправильно. На самом деле, Кичака дурно обращался с Драупади, которая в то время была служанкой при дворе. Бхима рассердился из-за этого и убил Кичаку. Кичака не мог притязать на любовь Драупади, потому что в то время ему было двадцать два года, а Драупади – семьдесят шесть лет. Такая бессмыслица иногда возникает потому, что современные писатели, в которых живут сомнения относительно наших Пуран, относятся к преданиям, которые они излагают, без должной веры.

     В настоящее время бытует мнение, исходящее от посещающих нашу страну иностранцев, что у нас слишком много божеств, тогда как Бог, в действительности, только один. Им кажется, что мы, по своей глупости, думаем, что у Бога может быть много разных имен. Но мы не глупцы и невежды, как полагают иностранцы. Сейчас самое время для того, чтобы они узнали, какая истина скрыта в нашей вере и в почитании бесчисленных граней Божества. Еще в глубокой древности наш народ постиг и провозгласил, что Бог – один, и только один, без второго. Но в силу того, что каждый воспринимал Бога по-своему, люди создавали свои собственные образы единого Бога. Это давно бы следовало понять критикам, судящим со стороны. Следует понимать: в разные периоды существования страны единый Бог проявляет себя по-разному, и мы воспринимаем то одни, то другие Его аспекты. В Бхагавад Гите сосредоточена сущность Вед, и, возвещая Арджуне Божественную Песнь, Кришна приводит прекрасный и простой пример, касающийся многоликого образа Бога. Представьте огромное дерево со множеством корней, ветвей, листьев, цветов и плодов. Все это мы ясно видим на дереве. И не называем цветы листьями, а листья – плодами или корнями. Мы используем подходящее слово для каждой части большого дерева. Ветви – это ветви, и они не могут стать плодами. Листья не превратятся в корни. Если мы хотим насладиться ароматом цветов, то нюхаем цветы, а не корни, а если хотим попробовать плод, срываем его, а не ветку. Таким образом, именно плод соответствует своему названию и форме. Это большое дерево, состоящее из множества различных частей, в действительности – едино, потому что произросло из одного-единственного семени. Так же как дерево вырастает из одного семечка – так существует только один Бог, который служит источником всему, чему дает начало.

     Осознание единства во множественности, умение видеть единого Бога за Его многоликими проявлениями – вот истинная основа Адвайты. “Биджам мам сарвабутанам” (Я – семя всего сущего) – в этой фразе сосредоточена суть индийской философии, имя которой – Адвайта. Мы видим различные формы и части дерева, хотя они выросли из одного семени. Точно так же мы соприкасаемся с различными аспектами единого Бога. Бог только один. Все имена и формы создает сам человек ради собственного удобства. Сменяют друг друга эпохи, старые идеи вытесняются новыми, и человек связывает свое представление о Всевышнем с новыми именами и формами. Эти имена и формы искусственно созданы вашим разумом. Поэтому только человеческий разум в ответе за то, что существует столь много различных имен и обликов Бога. Самому Богу не присуще многообразие.

     Не нужно много думать, чтобы понять эту истину. Даже отдельное человеческое тело может принимать разные формы, соответствующие различным стадиям жизни. Только что родившийся младенец еще лишен индивидуальных черт, и мы называем его просто “ребенок”, как и всех других новорожденных. Проходит время, у него появляется характер, и его уже называют “мальчиком”. Когда этот мальчик повзрослеет и приобретет различные качества, его назовут “мужчиной”, когда мужчина стареет, мы, глядя на него, назовем его старцем. Ребенок, мальчик, мужчина и старик – один и тот же человек, но с течением времени его облик меняется, и мы обращаемся к нему по-разному. Имя и форма меняются в зависимости от периода жизни, но относятся к одному и тому же человеческому существу. Подобным образом с течением времени могут изменяться наши понятия о добре и зле.

     То, что в одно время и в одном месте является добром, в другое время и в другом месте может оказаться злом. Вот пример, который должен быть хорошо понятен всем. Этим вечером мы отведаем свежих и вкусных фруктов или молока, но на следующее утро те же самые фрукты будут удалены из нашего организма в виде непригодного вещества. Таким образом, то, что было полезно и вкусно вечером, утром превратится в бесполезный продукт, от которого организм стремится избавиться. За перемену в данном случае ответственно время, и то же самое происходит со всеми нашими представлениями о добре и зле: то, что сегодня нам кажется хорошим, завтра покажется плохим. Если имя и форма какого-то объекта материального мира представляются нам то “хорошими”, то “плохими”, эти изменения не имеет никакого отношения к Божественному, а являются лишь функцией времени. Это касается и нашего восприятия аспектов Агни, Вайю и Адитьи (огня, ветра и солнца). Когда мы зажигаем огонь для приготовления пищи, то используем его только для этой цели. Этот род огня не вызывает у нас особого благоговения. Но если тот же самый огонь предназначен для священной жертвы, люди падают ниц перед алтарем, выказывая таким образом свое почтение огню. Огонь предназначен и для того, чтобы сжигать тела умерших, но люди не только не испытывают к нему никакого почтения, но и воспринимают такой огонь как недобрую силу. Никто не станет печь хлеб и готовить пищу на таком огне. Этот род огня не считается священным, и никто не воспользуется им с каким-либо благим намерением. Если же огонь горит перед домом святого, то, по существующему обычаю, люди идут к этому дому и зажигают свой джьоти (зд. “светильник”) от священного джьоти. Люди верят, что джьоти, зажженный в священном и праведном доме, освятит и их домашний очаг, принесет в дом благополучие и счастье. В старые времена этот обычай очень почитался.

     О таком джьоти я расскажу вам историю из “Бхагаваты”. Постоянно размышлять только о ведических аспектах довольно трудно. Для того, чтобы эти моменты воспринимались легче, и для того, чтобы вы могли отдохнуть, мы будем говорить и о некоторых прекрасных преданиях из Бхагаваты или Бхараты. Нанда был знатным и почитаемым заминдаром (землевладельцем) Репалля (Гокулама). Все жители деревни испытывали к нему огромное уважение и во всем ему повиновались. Они ценили Яшоду и Нанду, словно те были дыханием их жизни, биением их сердец. Люди зажигали свои джьоти у дома Нанды в надежде, что вместе со светом их лампад, зажженных у столь священного жилища, их умы просветлеют, а сами они станут так же благочестивы, как Нанда и Яшода. В те времена светильники не были столь искусственны и ненадежны, как в наши дни. Лампы и микрофоны, которыми мы теперь пользуемся, могут сломаться в любой момент. Но если есть фитиль и масло, лампа будет гореть до тех пор, пока не прогорит фитиль и не иссякнет масло. Эти три компонента можно сравнить с кармой, акармой и викармой (действием, бездействием и нежелательным действием). Фитиль символизирует карму, масло – викарму; если есть масло и фитиль, мы можем получить джьоти, но, когда масло и фитиль прогорают, исчезает и джьоти; отсутствие джьоти соответствует акарме, или прекращению всех действий. Такой джьоти зажигался и поддерживался на веранде Яшоды ежедневно. Все женщины в Репалле по обыкновению выстраивались в очередь, чтобы зажечь свои лампады от лампады Яшоды. По мере того, как Кришна рос и взрослел, очередь заметно редела, ибо многие мужья и свекрови – те, кто не смог познать истинной формы и сущности Кришны, – запрещали молодым женщинам приходить к Его дому. Однако, те из них, кто обладали душевной чуткостью, не только разрешали девушкам продолжать эту традицию, но и всячески их поощряли. Пользуясь предлогом зажечь свою лампаду, пастушки (гопи) приходили к дому Нанды, и их сердца наполнялись радостью и счастьем.

     Однажды в деревне появилась молодая женщина по имени Сугуна. Ее мужу и свекрови не нравились ее прогулки к дому Нанды. Но Сугуна оказалась преданной почитательницей Кришны и потому была безмерно счастлива, что, выйдя замуж, сможет жить в Репалле и наслаждаться божественными играми Кришны. Переехав в дом свекрови, она обнаружила, что должна подчиняться строгим правилам и ограничениям. Ей сказали, чтобы она не смела подымать глаз на Кришну, а если Он появится на их улице, окна будут затворены. Когда соседские женщины рассказывали ей о чудесных лилах (играх) Кришны, Сугуна чувствовала себя очень несчастной оттого, что не могла разделить их радость. Если вера и преданность крепнут, никто не в силах препятствовать выполнению желаний верующего. К счастью, в их доме свекровь обычно сама приносила зажженный джьоти. Случилось так, что однажды она заболела и попросила Сугуну пойти и зажечь лампаду у дома Нанды. Она знала, что Кришна ушел из Репалля. Сугуна пришла к дому Нанды и очень огорчилась из-за отсутствия Кришны. Она была настолько поглощена мыслями о Нем, что, углубившись в них полностью, не заметила, как от пламени загорелась ее рука. Обеспокоенная Яшода спросила Сугуну, как может та не чувствовать, что ее рука охвачена огнем? Может быть, Сугуна плохо спала прошлой ночью и оттого так рассеянна? Опомнившись, Сугуна ответила, что забылась оттого, что увидела в пламени Кришну и потому не ощутила боли. Ее рассказ услышали пастушки-гопи, пришедшие зажечь свои джьоти, и стоило им узнать о том, что случилось, они пустились бежать – так быстро, как бежит вор, укушенный скорпионом! Примчавшись на базар, они принялись громко распевать: “Наша Сугуна увидела Господа в пламени огня у дома Яшоды! Наш Гопала даровал свой даршан Сугуне в огне Яшоды, и пламя обожгло ей палец!” Когда свекровь Сугуны услышала эту песнь, ее хворь исчезла, и она выбежала на улицу.

     Чему учит нас эта история? Все, что совершает Господь, имеет свою цель, и эта цель ведет лишь к добру. Радость – передышка меж двух печалей. Свекровь Сугуны поняла, что вера ее невестки была столь горяча, что позволила ей лицезреть Бога. Теперь она гордилась молодой женщиной и не уставала повторять, что иметь такую невестку, как Сугуна, большая честь для ее дома. С тех пор она сама воспевала Божье имя. Большинству людей трудно постичь всю глубину законов дхармы, предписанных Ведами, и тем более – следовать им в жизни, но наши Пураны богаты историями, которые доступны и понятны любому человеку. Вот почему махариши составили Пураны. Те, кто подарил нам легенды и предания, – такие великие поэты, как Вьяса и Вальмики, – обессмертили сказания о Кришне и Раме на благо всему человечеству, и благодаря этому простые люди имеют возможность следовать Пуранам в своей повседневной жизни.

     Дживы рождаются в этом мире в результате совершенного ими в предыдущих жизнях добра или зла. Бог будет постоянно сопутствовать тому, кто совершает хорошие поступки. Веды остаются древнейшим источником мудрости как для тех, кто ушел из этого мира, так и для всех в нем живущих. Для всего человечества слово Вед, а также Васу, Рудра и Адитья (боги Вед) являются верными спутниками, которые направляют и помогают следовать истинной дорогой. Ведическое слово поддерживает тех, кто творит добро, и потому обрело имя Ида. Когда люди заняты исполнением кармы, слово Вед связывают с именем Васу. Ради процветания мира и для того, чтобы карма помогла его сохранить, Веда установила строгие ограничения, в рамках которого и должно совершаться действие. В данном случае Ида может называться Шасини, то есть устанавливающая законы и правила. Во время жертвенных ритуалов наряду с Агни призываются и другие божества, и отсюда возникло еще одно имя Иды – Дэваху (“боги”). Все наши усилия, направленные на то, чтобы приглашенные дэвы могли быть отождествлены с яджной и участвовали в ней, тоже ассоциируются с Идой и носят название яджнаху (жертва). И, наконец, поскольку священная богиня Ида постоянно присутствует при чтении мантр, ей сопутствует эпитет Мануху (“мантра” – то, что спасает). Все эти имена – Шасини, Дэваху, Яджнаху и Мануху – относятся к Богине Иде, и эта Богиня, столь богатая именами, в ответе за процветание мира.

     Изначальная же основа этого процветания – Богиня речи. Речь порождает слово, а слово порождает свое содержание. Таким образом, речь – это основа абсолютных значений всего, что видим вокруг, а значит, и основа материального мира. Именно поэтому мы называем материю Падартхой – значением слова. Когда произносится слово, к примеру, вастра – предмет одежды, – в этом звуке и заключено значение этого слова. В этом мире вся доступная ощущениям материя называется каким-нибудь словом, и значение этого слова соответствует объекту Падартхи. Таким образом, Падартха – это материальный объект, на который указывает слово. Основой слова является речь, поэтому речь – основа всего сущего в мире. В этом и состоит смысл ведического имени Ида. Иду называют и по-другому – Сарасвати. Постигшие Веды наполнили ими свои сердца, и во время совершения яджны слова Вед (ведавани) льются из самой глубины их сердца. Этот священный дар именуется сарасван, и назван он так потому, что слова, составляющие ведавани, неотделимы от ума посвященных. Сарасвати – это сокровенные мысли, облеченные в слова. Первичная форма слова находится в уме, а слово реченное становится потоком Сарасвати. Этот поток слов, источник которого – течение нашей мысли, может сравниться с потоком воды. Вообразите себе источник со струящейся из него водой. Сколько бы воды мы ни черпали, она будет прибывать из источника. Сколько воды вытекает вниз из водоема, столько и будет снова вливаться в водоем. Точно так же, когда познавшие Веды выражают свои мысли, Богиня Ида дарует им силу, с помощью которой у них появляется еще больше мыслей и слов, течение которых подобно потоку. Человек, изучивший Веды, способен подарить миру много идей, поэтому сила Иды рождает в нем все больше и больше благородных идей для того, чтобы этот поток мыслей мог течь непрерывно, даруя процветание всему миру.

     Богиня речи Сарасвати наделена эпитетом Хамсавахини, так как Хамса – лебедь – является ее ваханой. Попытаемся понять внутренний смысл этого имени. Богиня, восседающая на лебеде, обладает способностью превращать мысли в слова и использует при этом наши вдохи и выдохи как проводники, или “возницы”, слов и мыслей. Если нет ни вдохов, ни выдохов, то словам будет трудно выйти наружу. Сокровенный смысл этого состоит в том, что при дыхании мы произносим звук сохам. Слово сохам – это мысль, плывущая на лебеде. Поскольку этот аспект связан с приданием Гаятри особого стихотворного размера – чандаса, – то сохам нередко ассоциируется с Хамсагаятри. Чандас не следует воспринимать как один из обычных размеров, принятых в стихосложении. Этот размер относится исключительно к словам Вед. Слова иного происхождения не могут складываться в чандас. Махариши Панини говорил, что чандас может быть использован только по отношению к ведическим текстам и недопустимо применять этот размер при составлении текстов, не связанных с Ведами. Даже используя слово вак (речь), следует быть очень осторожным, так как оно относится только к словам ведического происхождения.

     Священный звук сохам, тождественный аспекту Хамсагаятри, рождается в глубине нашего сердца и носит иное название – васуху. Три слова – Васу, Рудра и Адитья ( Васу, Рудра и Адитья - ведические боги, символизирующие три состояния, три уровня, три мира, присутствующие в человеке (Бхур, Бхува, Суваха); васу - "богатейшие" - покровители материального плана, Рудра (переходное состояние от низшего к высшему, мир излучения), Адитья - высшее состояние, слияние с источником излучения. Все три уровня неотъемлемо присущи живому существу и отражают последовательные ступени познания (от отождествления с телом через познание к просветлению).) – являются синонимами. Внешне они различны, но означают одно и то же. Касается ли это трех времен – прошлого, настоящего и будущего, или трех “миров” (земного, тонкого и небесного), или трех гун – тамаса, раджаса и саттвы, – во всех этих аспектах Васу, Рудра и Адитья представляют собой одно целое и выполняют одну и ту же функцию. Если человек отдал себя Богу, и к Богу устремлены все его мысли, – только тогда “ваквани” (речь) принимает форму самой Веды и проникает в его сердце. Такие люди, глубоко почитающие Веды, достойны зваться мудрецами. Те же, кто поддерживает бесполезные и пустые взгляды, кто раздумывает над тем, как навредить другим и опускается до недобрых действий, – тот нарушает предписания наших Вед. Жизнь коротка и быстротечна, а тратить ее на запоминание ненужных слов и на действия, не предписанные Ведами, – значит быть далеким от святости. Такое неправедное поведение порицается Ведой. Ум дан вам для того, чтобы в нем рождались только святые мысли, речь дана для того, чтобы произносить только полезные и приятные слова. Человек знает о том, что в конце концов умрет, но обманывает сам себя, совершая дурные и неправедные поступки.

     Мы уже говорили о том, что строгие правила поведения были установлены и предписаны Идой, поэтому эту Богиню сопровождает эпитет Шасини (Устанавливающая закон).

     Знает ли дерево, насколько сладки его плоды? Может ли стебель вкусить медовый нектар цветка? Может ли сборник поэм насладиться гармонией стиха? Могут ли писатели, черпающие вдохновение во внешнем мире, познать красоту нивритти – мира внутреннего?

     Человеку, полностью слившемуся с материальным миром, очень трудно оценить красоту отрешенности. Об этом сказано в наших Шрути: “Йад бхавам тад Бхавати” (Что сущее, то и существует). Мы считаем, что другие должны думать так же, как думаем мы. Все, что говорится историками, – плод их личных раздумий и отражение их собственных мыслей. Бог живет в сердцах тех, кто неизменно следует путем дхармы, не сворачивая с него ни при каких обстоятельствах. Это безусловная истина. Бог всегда с теми, кто стоит на пути добродетели. Тому есть прекрасный пример из “Махабхараты”.

     Кришна, желая предотвратить войну, решил примирить Кауравов и Пандавов. Но когда Он появился во дворце Кауравов, Дурьодхана и Душасана, в чьих сердцах жила злоба, приняли Его враждебно. Естественно, что отцовские чувства побудили царя Дхритараштру встать на защиту своих сыновей, несмотря на их дурной нрав. Слепой царь спросил Кришну, на чьей Он будет стороне в случае войны. Кришна ответил, что примет сторону Пандавов. Дхритараштру очень огорчили эти слова, и он начал горячо убеждать Кришну, что Ему не следует помогать только Пандавам, так как и Кауравы связаны с Кришной родственными узами. Он говорил, что более справедливо поддерживать обе стороны. Уговоры царя возмутили Кришну, и Он резко возразил Дхритараштре, сказав, что не может быть никакого сравнения между Пандавами и Кауравами. Пандавы – воплощение дхармы, тогда как Кауравы – средоточие пороков. Он объяснил, какие глубокие узы связывают Пандавов и Его Самого – Кришну. В “теле” Пандавов Дхармараджа, старший брат, подобен голове, Арджуна – это плечи, Бхима – туловище, а Накула и Сахадева – две ноги. Пять братьев – пять частей одного тела, и сердце в этом теле – Кришна; тело не может обойтись без сердца, как и сердце – без тела. Неделимая связь между Пандавами и Кришной подобна связи между сердцем и телом; а сравнивать Пандавов и Кауравов совершенно бессмысленно и неуместно. Пандавы неоднократно подвергались унижениям, но несмотря на все утраты и беды, они никогда не теряли веры в Кришну и никогда не сворачивали с пути дхармы. Пандавы, дети великого царя, страдали много больше, чем обыкновенные люди. Но благодаря Кришне, который постоянно пребывал в их сердцах, они смогли выдержать испытания и пережить все то, что с ними случилось. Слова Кришны были для них дороже жизни. Пандавы относились к Кришне с любовью, благоговением и почтением.

     Если вы хотите понять сущность их любви, вот тому пример. Когда Кришна вернулся и сообщил Пандавам, что все Его попытки к примирению были напрасны, юный Сахадева заплакал от радости и обнял Кришну. Кришна спросил, отчего он проливает слезы радости и не испытывает страха, узнав, что кровопролитная война неизбежна? Сахадева ответил: “Я не мог сдержать чувств, владеющих мною! Когда мы послали Тебя, нашего брата, в Хастинапуру просить мира, я тайно пожелал, чтобы переговоры оказались безуспешны, но тогда я не посмел сказать об этом вслух. Когда мы возложили на Тебя эту задачу, я очень боялся, потому что Ты шел к жестоким и коварным Кауравам. Я молился, чтобы Ты вернулся назад целым и невредимым, и теперь я счастлив, что так и случилось”. Мы видим, что любовь так же важна, как преданность и душевная привязанность. Пандавы не предавались суровому тапасу и не совершали жертвоприношений – одно лишь имя Кришны заменяло им все. Ибо сказано: “Любовь – это Бог, живите в любви”. И Пандавы жили именно так. Они являют собой безупречный пример проявления таких чувств. Они относились к Кришне как к воплощению любви и жили этой любовью. И в счастливые, и в тяжкие времена они верили, что Кришна – Сам Господь. Пандавы никогда не сомневались, что Кришна – это Параматман.

     Пандавы не падали духом из-за несчастий и не ликовали, когда судьба благоволила к ним; они не гордились успехами и не отчаивались из-за потерь. Они с равным спокойствием воспринимали все происходящее и являли собой прекрасный пример веры и постоянства. Преданность Богу состоит не только в том, чтобы возносить молитвы с просьбой ниспослать дары или исполнить желания. Истинная цель преданности и молитвы – открытие в себе Атмана, единение с Богом и обретение блаженства, которое дается лишь тем, кто близок Ему, и первый шаг на этом пути – освящение и очищение своей речи. Произнесенное слово – форма Сарасвати, а наше сердце – воплощение Иды. Мысль и слово, слитые воедино, принимают форму Бхараты, и потому Бхарата – олицетворение потока любви, или премы. Если этот поток премы повернет вспять, будет очень тяжело вернуть его в исходное русло. Невозможно вернуть назад ни прошедшую молодость, ни бегущий вниз водопад. Поэтому, если мы позволим своей речи, воплощению Сарасвати, сбиться с пути, то будет очень трудно вернуть ее назад. Нам нужно научиться сдерживать свою речь, не оскверняя ее дурными, обидными и ложными словами, причиняющими боль ближнему.

     Пытаясь оправдать свои желания, мы нередко внушаем себе неверные и ложные идеи. Чтобы доказать это, Я расскажу вам маленькую историю. Жил на свете один брахман, постигший Веды. Он любил приглашать к себе домой путников, проходивших мимо. Он угощал их и заботился о них, как о важных гостях. Даже если в доме не оказывалось ничего съестного, он, по обыкновению, шел к соседям и просил еды, чтобы накормить гостей. Семья брахмана – жена и единственный сын – жила в великой нужде, но он никогда не позволял себе впадать в отчаяние и неизменно исполнял свой долг. Однажды в полдень он заметил у дома странника и как желанного гостя пригласил его зайти и отдохнуть. Жена и сын частенько упрекали брахмана, что из-за постоянных гостей в доме нет ни крошки еды. Им даже казалось, что у главы семьи не все в порядке с головой, – ибо какой нормальный человек будет звать гостей, если самим хозяевам нечего есть? Поэтому они всякий раз старались отвадить гостя и досадить ему. Мать и сын думали, что и в этот раз у них появилась такая возможность. Когда брахман, выказывая почтение гостю, предложил ему обмыть руки и ноги перед скромной трапезой, они заявили, что в доме нет даже бананового листа, на котором можно подать еду. Тогда брахман отправился к соседям, чтобы занять у них лист. Но в тот день, возможно, из-за дурных намерений своих домочадцев, ему не везло: он нигде не мог найти даже простого листа. Тем временем жена и сын подложили толстую палку в то место, где они готовили пищу. И когда странник (тоже брахман) спросил, каково ее назначение, они объяснили ему, что хозяин дома имеет обыкновение каждый день приглашать гостей для того, чтобы побить их этой палкой, и как им ни жаль, но сегодня настал его черед. Они принялись обсуждать, сможет ли такой тщедушный брахман, как этот, выжить после тяжелых ударов. Как только гость услышал об этом, он вскочил и бросился бежать.

     В это время вернулся хозяин со взятым взаймы банановым листом и увидел, что гостя нет. Мать и сын заранее придумали историю о том, как будто бы гость попросил у них палку, а когда они отказали ему, убежал, решив, что те, кто пожалел палку, не дадут и пищи. Брахман стал браниться, упрекая их, что они пренебрегли своими обязанностями, отказав гостю не только в пище, но даже в таком пустячном предмете, как палка, которую он попросил. И схватив палку, он бросился вслед за гостем с намерением отдать ему то, в чем тот нуждался. Но гость, имеющий свое мнение о предназначении палки, побежал еще быстрее. Он был уверен, что хозяин догоняет его для того, чтобы поколотить. Не понимая, что происходит, хозяин закричал, чтобы гость не бежал так быстро, уверяя, что хочет отдать ему палку.

     Какова же мораль этой истории? Она заключается в том, что в действительности происходило одно, а в мыслях – совсем другое. В этом причина возникшей неприятной ситуации. Такой случай мог произойти потому, что нашлись злые люди, пытавшиеся извратить чистые помыслы и намерения ведического брахмана.

     Язык – самый важный орган, и недопустимо, чтобы он ошибался и произносил дурные слова. Пусть слетают с него лишь добрые слова и имя Господа Говинды. Никогда не искажайте свою речь и свои слова, ибо они – само существо Сарасвати. Этот аспект Сарасвати – самый важный для учащихся. Молодые люди должны внимательно следить за тем, чтобы их священный язык не осквернялся дурными словами и речами. Не только молодежь, но и все люди должны понимать, что Сарасвати заслуживает особого почтения. Мы привыкли считать, что Сарасвати имеет особое значение и важность лишь для тех, кто учится. На самом деле, Сарасвати присутствует в сердце каждого, и ее задача – следить, чтобы с языка любого человека не слетали скверные, нехорошие слова. Позаботьтесь о том, чтобы ваш язык не произносил такие слова. Сегодня, к несчастью для Сарасвати, вы не получаете образования, которое направляло бы вас на путь истинный. Главная цель современного образования – научить, как заработать на жизнь. Такое образование ради “лучшей” жизни совершенно бесполезно, оно не обогащает ваше сердце, не раскрывает сущность Атмана. Образование должно сделать нашу жизнь священной, а не превратить ее в поиск средств на пропитание. Как молния от грозовой тучи, так скромность и смирение неотделимы от истинного образования. Скромность – спутница истинных и глубоких знаний. В наши дни у тех, кто кичится своим образованием, его нет и в помине. Некоторые люди вообще не имеют понятия, что это такое. Если вам недоступен смысл слова смирение, как сможете вы понять, что такое джняна – истинное знание? Мы тратим силы, чтобы взвалить на себя бремя ненужных степеней и дипломов, не имеющих реальной ценности.

     Я уже говорил, что люди тратят время на изучение алгебры, но не могут определить площадь собственного дома. Они изнуряют себя спортивными тренировками, но с великим трудом садятся в падмасану (позу лотоса). Они досконально изучили ботанику, но не знают, для чего предназначен лист тулси (священного базилика). Не пристало жителям Бхараты гордиться тем, что они обладают глубокими знаниями и учеными степенями в отдельной специальной области. Крайне неразумно полагать, что ты обладаешь “высшим” образованием, не имея ни малейшего представления о самой основе знания. В первую очередь нужно попытаться постичь Атмана и только после этого – приобретать мирские навыки “выживания” в этом мире. Для того, чтобы наслаждаться как мирским, так и духовным, необходимо знание дхармы и Брахмана.

     Ученики! Ваши умы священны и чисты, сердца молоды и нежны, ваш разум не омрачен эгоизмом. Это самое прекрасное время, чтобы начать путь истинного образования. Ведь не зря сказано: “Выходи на рассвете, не торопись в пути, и ты придешь к цели целым и невредимым”.

     Атман неизменен. Этого неизменного Атмана никто не в силах скрыть. Никто не может его уничтожить. Для Атмана не существует ни смерти, ни разрушения. Когда одежда изнашивается, ее меняют на новую, то же самое происходит и с телом: когда оно умирает, Атман переселяется в другое тело.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

     Наши Шрути учат нас тому, что в этом мире не существует ничего, кроме Брахмана. Не только в этом, но и в другом мире нет второго Брахмана. До Брахмана не было ничего, и поэтому получить доказательства Его существования можно только от Него самого. Нет никаких особых качеств, которые можно было бы приписать Брахману. Следует заметить, что Брахман пребывал вовеки – до всех толкований и описаний, поэтому, в действительности, ни один комментарий не может объяснить Его сущность. Пракрити – материальный мир, нивритти – мир нематериальный, оба они вращаются вокруг Брахмана и потому близки к Нему. Все, что существует в форме знания, включая невежество, – это тоже Брахман, который является основой всего. Постичь его, текущего, как непрерывное и сплошное течение, крайне сложно. Нам следует понять лишь то, что, как непрерывный поток, Он никогда не теряет своей завершенности. Эта завершенность принимает форму, описываемую тремя именами – Ида, Сарасвати и Бхарати, и занимает три, соответствующих этим именам, места – Васу, Рудра и Адитья. Эта сила и форма характеризуется и иной триадой имен – Шаси (Ида), Гаури (Сарасвати) и Савитри (Бхарати). Эти богини создают и устанавливают форму, в которой должен вращаться мир. Наши Шрути провозглашают, что связь внутри этой божественной триады – неразрывная связь. Шаси, Гаури и Савитри всегда вместе, и вы не можете отделить их друг от друга. Место, где изначально пребывает Адитья (солнце, Савитар), – это Бхарата, изначальное место Рудры – Гаури, изначальное место Васу – Ида. Васу, Рудра и Адитья представляют собой исходную форму Ведавани (слов Вед). Что касается Адитьи, то слово Бхарата является его полным эквивалентом.

     Слово Бхарата – синоним слова Адитья, поэтому следует уяснить, что это слово относится не только к какой-то одной стране, но ко всему миру. Полагать, что слово Бхарата, обогащающее и украшающее аспект Адитьи, имеет ограниченный смысл, – значит неправильно его понимать. Это святые ведические слова. Невозможно выразить их в полной мере, пользуясь словами неведического происхождения. Священные мантры существуют с незапамятных времен, поэтому описывать их словами, появившимися гораздо позже, – значит создавать заведомо неполную картину. Также не следует для толкования слова Брахман использовать слова, вошедшие в обиход значительно позднее, – наше представление о Нем будет в данном случае ограниченным и неполным. По этому поводу было сказано, что Божественное недоступно взору, уму и интеллекту. Брахман пребывал до появления разума и интеллекта, а как можно уже существующее выразить словами, возникшими несравненно позднее? Разве может новорожденный рассказать о своем отце, живущем на свете уже много лет?

     Нельзя заключить бесконечное в рамки житейского опыта и ограниченных понятий. Махариши, посвященные в тайны Вед и мантр, понимали, что объяснить или описать Брахмана с помощью слов невозможно. Брахману соответствует лишь молчание. Они говорили, что только духовный опыт, а не словесное выражение, может привести к постижению Брахмана. Мы с легкостью придумываем новые слова, чтобы объяснять то, что не понимаем. Создали такие слова, как ниргуна, ниракара, ниранджан (лишенный качеств, лишенный формы, неизменный) и так далее, но разве понимаем их значение? Можно ли объяснить неведомое словами, смысл которых нам неясен? Это всеобщая ошибка. Шанкара сказал по этому поводу прекрасные слова. Мы без труда можем описать *противоположное лишь чему-либо реально существующему. Если в материальном мире (апара) нет того, что относится к миру духовному (пара), то невозможно объяснить и противоположность пара, которой является апара.

     Если вы пришли к пониманию единства материальных объектов и отсутствия разницы между ними, встанет ли для вас вопрос – что принять, а что отвергнуть? Если вы уже достигли того уровня, что воспринимаете весь мир как проявление Брахмана, – какой смысл решать, что именно приемлете, а что отвергаете? Что бы вы ни делали, находясь на этой стадии, – одобряете или отрицаете, – будет лишь субъективным отражением вашего собственного ума.

     Не усвоив концепцию основополагающего единства, вам не создать представления о множественности. Вы сможете продвинуться в постижении отдельных явлений лишь в том случае, если придете к ясному пониманию их единой основы. Об этом было сказано: “Экохам Бахусьям” (Единый стал многим). Необходимо осознать ту истину, что из одного появляется многое. Знание, или мудрость, которое помогает нам постичь это единство, называется бхакти – преданность. Преданность служит именно этой цели. Так повелось в нашей стране, что для поклонения Богу верующие предпочитали образы, подобные человеческим. Человек, основываясь на личном представлении о себе самом, видит Бога с человеческой головой, с человеческим телом и с присущими человеку недостатками. Он хочет срисовать Бога с самого себя. Но в то же время человек испытывает совершенно естественное чувство, что Бог – это нечто гораздо большее и значительное, чем он сам. Если вы попросите буйвола описать Бога, то, должно быть, получите ответ, что Бог похож на буйвола, но только во много-много раз больше. Так же естественно, что любой джива нарисует Бога как что-то гораздо большее, чем он, намного превосходящее его в силе и возможностях. Отсюда следует, что имя и облик Бога создаются нашими собственными о Нем представлениями, ибо Сам Бог не имеет ни формы, ни качеств (гун). Все, что мы приписываем Богу – бесчисленные свойства и обличья, – результат нашей собственной изобретательности, а у Бога нет ни имени, ни формы, ни гун.

     Ребенок появляется на свет безымянным, но на десятый или одиннадцатый день родители или близкие родственники дают ему имя. Родные вправе дать имя младенцу, поскольку они существовали до его рождения. Что же касается Параматмана, то никто не вправе дать Ему имя, поскольку Он существовал до появления человека. Верующие, почитающие Бога и уповающие на Его милость, наделяют Его именем, которое им близко и привычно и которое соответствует их понятиям и традициям. Что же происходит на самом деле? Человек, сознавая, что Бог всеведущ, вездесущ и всесилен, все же приписывает Ему определенные имя и форму и, поклоняясь этой форме, черпает в этом счастье. Чем сильнее преданность верующего, чем пламеннее его любовь, тем более верным союзником и помощником ему становится Бог.

     Вы можете спросить о тех, кто не верит в Бога. Разве Он не помогает им? Прощение и доброта, гнев и удовольствие исходят не от Бога. Они зависят только от верующего. Приведу небольшой пример. Если подойти близко к огню, холод исчезнет, и мы почувствуем тепло. Если не приближаться к огню, то холод не исчезнет, а тепло не появится. Чувство тепла или холода зависит от того, насколько близко мы подошли к огню. Точно так же проявление Божьей милости и доброты зависит только от того, насколько мы близки к Господу. Это не зависит от Самого Господа. В этом смысл слов упасана и упаваса, которые произносили наши древние. Упа значит близость, васа – пребывание, упаваса, таким образом, означает, что, находясь рядом с Богом, исчезают все дурные наклонности, и вы обретаете только хорошие качества. Слово упасана означает, что вы сидите рядом с Богом. Подобным же образом может быть истолковано слово Упанишада: упа – близость, ни – сидеть, Упанишада – значит приблизиться к Господу и сесть рядом. Смысл этого слова состоит в том, что, приблизившись к Господу, вы непременно должны преклонить колени, ибо тот, кто полон сомнений, не может быть выше Бога. Вы находитесь в положении твам, а Бог – в положении Тат; Он способен рассеять ваши сомнения, и вам нужно лишь сесть у Его Стоп и сомнения рассеются. Взаимоотношения между Тат и твам таковы, что поток знания струится от Тат – к твам, что и отражено в изречении Тат-твам-аси (То ты есть). Твам – место, где рождаются вопросы, а Тат – место, откуда приходят ответы. Поскольку Тат обладает знанием, от Него не могут исходить вопросы. Тат – это вся полнота знания.

     Можно сказать, что чем сильнее према – любовь и преданность, которые мы дарим Богу, приближаясь к Нему, – тем большей премой и милостью отзовется Господь на наши молитвы. Бог становится другом и заступником тех своих почитателей, кто верит в Него всем сердцем, кто чтит Его и благоговеет перед Ним. Расскажу небольшую историю.

     На девятый день битвы “Махабхараты” старый Бхишма с особой яростью и силой сражался с Пандавами. Все стрелы, нацеленные на Пандавов из стана врагов, несли с собой огонь и разрушение. Но эти губительные стрелы, призванные уничтожить Арджуну, на самом деле его защищали, потому что сам Бог был его колесничим. Поэтому стрелы не только не причиняли вреда, но даже помогали Арджуне. Кришна держал это от Арджуны в секрете. Но на девятый день Арджуна, увидев, что победа на его стороне, вернулся к себе в лагерь, исполненный высокомерия и гордости. Спутник гордости – эгоизм, и это, естественно, приводит к тому, что человек забывает о том, что он человек. Мы часто наблюдаем, что владелец автомобиля не выйдет из него, прежде чем подчиненные не откроют дверцу. Так же и Арджуна не сходил с колесницы, решив, что Кришна, его возничий, должен сойти и распахнуть дверцу, поскольку гордость Арджуны не позволяла сделать это ему самому. Но Кришна, обратившись к Арджуне как к брату, попросил его сойти первым и отойти в сторону. Арджуна не послушался. Временами он бывал очень упрям и в данный момент считал, что первым должен сойти Кришна и только после него – он сам. Спустя какое-то время Арджуна подумал, что было бы неразумно ссориться с Кришной, особенно в разгаре войны; поэтому он сошел с колесницы и отошел в сторону, но Кришна велел ему отойти еще дальше. Когда Арджуна подчинился, Кришна тут же спрыгнул, и в этот момент вся колесница вспыхнула яростным пламенем – вскоре от нее остался лишь пепел! Кришна поведал изумленному Арджуне, что Он мог управлять смертоносными огненными стрелами до того момента, пока они находились у Него под ногами. Он объяснил, что, если бы Он сошел с колесницы раньше, чем Арджуна, тот сгорел бы вместе с ней. Поэтому, чтобы защитить Арджуну, Он подождал, пока тот не покинул ее, и тут же выпрыгнул Сам.

     Именно поэтому, благодаря своей всеохватывающей сущности, Кришна наделен эпитетом Бхарата. Это значит, что аспект Бхараты связан с Адитьей, а Адитья, в свою очередь, связан с Агни, поэтому если вы хотите контролировать Агни, то должны просто переместить его в то место, где уже находится Агни. За два дня до этого Кришна тоже помог Пандавам. Бхишма поклялся Дурьодхане, что сотворит с Пандавами нечто ужасное и даже убьет их. Когда Драупади услышала об этой клятве, она очень испугалась, потому что знала, что Бхишма невероятно силен и может в одно мгновение разгромить и уничтожить всех Пандавов. Она боялась, что Бхишма убьет ее мужей и оставит вдовой. Она дрожала от страха, но не было такого человека, к которому она могла бы пойти и открыть свою душу. Единственным существом, с кем она могла поделиться, был вездесущий Господь – Кришна. Драупади пришла к Нему и стала умолять, чтобы Он спас ее и защитил от вдовьей участи. Природа Бога такова, что Он обязан подчиняться правилам, которые Сам же и установил. Поэтому Господь ответил Драупади, что готов спасти и защитить ее, но только в том случае, если и она сама приложит к тому усилия. Он сказал: “Я пребываю в твоем сердце в виде Атмана, поэтому, если ты сможешь пробудить свою внутреннюю силу, я помогу тебе”. Огонь не появится, если мы помашем в воздухе куском дерева. Чтобы высечь огненную искру, нужно взять два куска дерева и сильно потереть их друг о друга. Кришна продолжал: “Результаты появятся тогда, когда Мой божественный аспект, который по отношению к тебе является внешним, соединится с Моим же божественным аспектом, существующим внутри тебя как Атман”. Электрический ток появится лишь в том случае, если имеются и отрицательные, и положительные заряды. “Плюс” и “минус” должны соединиться, только тогда будет результат. Бог сказал: “Я дарую Свою милость. Но и сам человек должен приложить необходимые усилия. До тех пор, пока милость Бога и усилия человека не соединятся, цель не будет достигнута”. Драупади тотчас спросила, что ей нужно делать, ибо она готова на все, чтобы спасти своих мужей. Она взмолилась, прося Господа открыть ей, в чем состоит ее задача. Господь наказал Драупади пойти этой ночью в шатер Бхишмы и следовать Его наставлениям.

     Бхишма и в самом деле поклялся в пылу сражения, что расправится с Пандавами, но теперь, вернувшись в лагерь, мучился сомнениями. Он уже не был уверен, что сможет выполнить обещание и убить Пандавов, которые являлись воплощением дхармы. В то же время его терзала мысль, что, не сдержи он слова, вся его жизнь утратит смысл. Одолеваемый сомнениями, Бхишма не мог найти себе места и в беспокойстве метался из угла в угол. Весь лагерь был погружен в глубокий сон после изнурительной дневной битвы, и старый Бхишма оставался единственным, кому тревожные мысли не давали уснуть.

     Тем временем Кришна разбудил Драупади и сказал, что она должна укутаться в шаль и следовать за Ним. Первым шел Кришна, за ним – Драупади: даже Драупади не знала, где находится Бхишма, и Кришна указывал ей путь. Когда они добрались до шатра Бхишмы, Кришна отвел Драупади в сторону и сказал, что Бхишму мучает бессонница, и Драупади должна тихонько войти внутрь и броситься старцу в ноги. Когда Драупади прошла несколько шагов, Кришна заметил, что ее сандалии – такие в ту пору носили знатные женщины – производят много шума. Тогда Кришна остановил Драупади и попросил ее снять сандалии, чтобы не обнаружить себя сильным стуком подошв. Драупади сняла сандалии, и Кришна взял их. Когда Драупади вошла в шатер, она столкнулась лицом к лицу с Бхишмой, который не спал и метался по шатру. Драупади немедленно упала ему в ноги, и ее браслеты и украшения громко зазвенели. Бхишма понял, что перед ним замужняя женщина, и, как того требовал обычай, благословил ее словами: “Диргха сумангали бхава”, что значит “Будь благословенна долгими годами счастливого супружества” (букв.: “Носи долгие годы эти украшения, подобающие замужней женщине”). Бхишма произнес это, не задумываясь, отдав дань традиции. Тогда Драупади поднялась с колен и заплакала от радости. Бхишма, увидев ее лицо, был потрясен и сказал: “Я только что благословил тебя, чтобы ты оставалась счастливой супругой! Но я поклялся убить твоих мужей, и теперь меня раздирают противоречия! Конечно, ты не могла прийти сюда одна глубокой ночью. Кто-то дал тебе совет, как заставить меня благословить тебя на долгие годы замужества”. Драупади ответила, что, разумеется, никто, кроме Кришны, не мог придумать такой хитроумный план. Как только Бхишма услышал, что Драупади привел сюда Кришна, его взор жадно устремился ко входу в шатер – и Кришна тотчас же появился. Он нес в руке сандалии, завязанные в полы одежды. Бхишма дотронулся до узелка и обнаружил, что сандалии принадлежат Драупади. И тогда Бхишма сказал, что Кришна настолько велик, что готов нести сандалии тех, кто достоин Его милости. На следующий день случилось так, что все нацеленные в Арджуну стрелы были задержаны Кришной, и Арджуна избежал смерти.

     Позднее, во время битвы, Кришна заметил, что Арджуна испытывает большую неловкость. Действительно, Арджуна сильно страдал из-за того, что Кришне ради него пришлось пройти все эти испытания. От этих мыслей ум Арджуны ослабел, и Кришна был уверен, что если Он не вмешается, Бхишма без труда одолеет Арджуну и добьется победы. Тогда Кришна выпрыгнул из колесницы, чтобы лицом к лицу сразиться с Бхишмой, и Бхишма понял, что Сам Бог явился, чтобы убить его и защитить Арджуну. И Бхишма стал молиться Тому, кто собирался убить его, ибо его враг был – Сам Господь. Вот слова его молитвы.

     “Как только Ты спрыгнул с колесницы, блеск от Твоих серег осветил все небо. Вселенная внутри Тебя сотряслась, и весь мир грозит расколоться от этого удара! Ты выступил вперед, воздев руку с диском, и одежды слетели с Твоих плеч. Стоило Арджуне вновь взмолиться: “Веря в Тебя всем сердцем, я отдал Тебе все, что имел, – так молю же, не дай мне погибнуть”, – и Ты взревел, словно лев: “Сегодня Я убью Бхишму, Я спасу тебя”, – и велел Арджуне посторониться, чтобы освободить Тебе путь. О мой Господь! Ты несешься, как молния, Ты один – мой спаситель, спаси меня, я прошу у Тебя защиты!”

     От этих слов в один миг все изменилось, и Кришна помиловал Бхишму. Важно понять суть молитвы, которую возносил к Господу Бхишма. Совершенно естественно, что мы молим Бога о спасении, когда кто-нибудь собирается причинить нам вред. Бхишма знал лишь одного Бога. Бог, явившийся, чтобы причинить ему зло, был его единственным Богом, поэтому он умолял Кришну, пришедшего, чтобы убить его, – спасти его. Мы видим, что Бхишма молился Богу, которого считал единым и единственным. Божественная сила может быть постигнута только Богом, и управлять божественной силой может только Бог. Больше никто не способен ни постичь, ни контролировать божественную силу. Аспект Брахмана обладает такой божественной силой, и управлять ею может лишь божественная сила. Эти аспекты Брахмана, позволяющие нам постигнуть единство Бога, заключены в триединстве Иды, Сарасвати и Бхарати. Эти три формы – Ида, Сарасвати и Бхарати – защищают мир и несут ему благополучие. Мы не должны полагать, что слово Бхарати, имеющее столь необъятный смысл, происходит от имени царя и не является ведическим словом. Это слово восходит к Ведам. Оно не связано с именем царя или названием отдельной страны. В наших Ведах существует много слов, которые описывают понятие Бхарата и открывают миру его величие.

     Человек с большой готовностью позволяет себе грешить, но когда приходит время “собирать камни”, он делает это крайне неохотно. С другой стороны, он отказывается от добрых дел сознательно и очень легко. Человек всегда готов отказаться от доброго поступка.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки! Вы уже знаете, что Веды учат нас тому, что находится за пределами непосредственного восприятия и логических выводов. Существует определение Вед: “Веда итити ведаха” (Веда – то, что объясняет смысл), и, столкнувшись с ним, многие люди полагают, что Веда учит чему-то тайному и особому, тому, что трудно понять. Приступая к изучению Вед, мы обнаруживаем, что кроме четырех основных Вед есть и другие, охватывающие сопутствующие отрасли знания, например, Гандхарваведа, Аюрведа и Натьяведа, которые считаются дополнением к Ведам. Мы видим, что перед словом “Веда” могут стоять некие слова, или “приставки”, которые означают то, что будет изложено в этой части. Слова Натья (театральное искусство), Аюр (жизнь) и Гандхарва (“небесный музыкант”, т.е. Гандхарваведа посвящена музыке) поясняют нам, что именно мы изучаем в Веде. Что же означает слово “Веда” без “приставки” и каково его значение само по себе?

     Мы знаем о четырех пурушартхах – целях человеческого существования: это дхарма, артха, кама и мокша. Именно о них рассказывает нам Веда, и это не абстрактное знание, оторванное от жизни, – оно имеет непосредственное отношение к каждому человеку и к каждому действию, которые совершает человек в своей жизни. Таким образом, все действия, которые человек совершает ежеминутно, соотносятся ведой с дхармой, артхой, камой и мокшей. Кама и артха (желания и стремление к благополучию) совершенно естественны для людей. Но не следует считать, что дхарма и мокша имеют отношение к каким-то недоступным высшим сферам. Не думайте, что богатство и желания играют основную роль в жизни, а дхарма и мокша относятся исключительно к высшему духовному уровню. Только когда мы это ясно поймем, нам откроются аспекты Веды, тайны ее учения и важность слов, составляющих Веду. Нам следует также выяснить, что представляет собой жизнь множества джив и в чем ее смысл, каким образом эта жизнь проникает в тело дживы, и что происходит с ней после того, как она покидает тело.

     Только когда мы сможем понять связь слов “созидание”, “сохранение”, “разрушение”, “жизнь” и “милость” с окружающим нас миром, нам откроется в полной мере то, что содержится в Ведах. Эти пять слов являются синонимами пяти пран. Пять пран – основа пяти кош (оболочек человека), которые иначе называются пятью изначальными субстанциями. Среди этих оболочек, или элементарных субстанций, существует нечто божественное, позволяющее нам познать себя изнутри. Пять карма-индрий, то есть пять действующих органов, видны невооруженным глазом. Но есть и пять органов чувств, а кроме них – внутренний инструмент распознавания (антхакарана). Непосредственно с антхакараной связан Атман – наше внутреннее “Я”, и в данном случае со словом Атман ассоциируется понятие Хиранья. Хиранья олицетворяет жизненные силы, а буквальное значение слова – “золото”. С помощью чистого, сверкающего золота можно избавиться от всякой нечистоты. Благодаря своей способности избавлять и очищать от загрязнения, Агни, то есть огонь, связан со словом дхарма; Агни также воспевается как павака – очистительный. Павака – это сила, способная очищать материю. Она содержит в себе аспект Хитарамьи (сияющего, высшего света), или, что то же самое, Хираньи. Хитарамья – более точное описание тонкого (светящегося) тела, но со временем слово стало звучать как Хиранья. Так Хитарамья становится Хираньей, а в разговорной речи – Хирамьей. Здесь аспект Брахмана, связанный с Хирамьей, соприкасается с аспектом Сарасвати. Как Агни способен очищать и обновлять материю, освобождая ее от всех загрязнений, так Сарасвати способна очищать внутренние органы.

     Благодаря этой своей способности, Сарасвати также наделена эпитетом павака. Внимая голосу Сарасвати, вы избавитесь от своего невежества. Сарасвати способна изгнать невежество и даровать вам праджняну (высшее знание) через процесс слушания, и поэтому она почитается как павака – очистительная. Другое ее имя – павана. Это слово означает легкий ветерок или воздух, принимающий форму жизни в каждом человеке. Этот божественный поток воплощается в то, что мы называем человеческой жизнью. Жизненная сила, отличающая каждое живое существо, – не что иное, как аспект Бхараты, а аспект Бхараты тождественен аспекту Адитьи. Итак, слово павака отражает в равной степени как сущность Адитьи, так и Бхараты.

     Мы выяснили, что Ида, Сарасвати и Вайю являются синонимами Бхараты. Поскольку внутри нашего существа, в обители Атмана, пребывают Ида и Сарасвати, там же пребывает и Бхарата. Немногим известно об этой теснейшей связи сокровенного Атмана и Бхараты, поэтому мы не относимся к слову Бхарата с должным уважением. Не следует думать, что Бхарата – просто название страны. Это неправильно. Поэты, писатели и летописцы не сумели добраться до истоков этого слова, и потому их оценки поверхностны, как и в случае толкования мантр, о чем уже говорилось выше. Что касается поэзии, то только риши, постигшие мудрость Вед, могут быть названы истинными поэтами. И, с другой стороны, сам по себе поэтический дар не дает права на звание риши. Риши древности, добившиеся чистоты и ясности ума, видели божественное, и потому их именуют канта дарахана, а это значит, что их внутренний взор одновременно охватывал прошлое, настоящее и будущее. Именно благодаря своей чистоте и непорочности они способны были постичь все три ипостаси времени. Теперь нам понятно, что звания риши достоин лишь тот, кому открылись три аспекта времени, три мира и триединство Божества. Поэтому написанные святыми риши Пураны и Итихасы приобрели такую славу и значение. Вьяса и Вальмики, прежде чем стать поэтами, возвысились до уровня риши, благодаря тапасу и ясности ума. Вы можете спросить, зачем эти мудрецы обращались к поэзии, если уже открыли в себе аспект Ишвары? Они делали это, потому что хотели передать людям тайны Божественного в более доступной форме. Риши прошлого не только наслаждались исходящими от Бога блаженством и счастьем, но и желали того же для других, поэтому Господь ниспослал им поэтический дар, и они создали священные сказания, несущие людям счастье и радость. Эта благородная черта была издревле присуща народу Бхараты. Те, кому открылось Божественное, понимали, что радость, которой они наслаждаются, дана им не для личных целей, и они стремились поделиться ею с теми, кто вел обыкновенную мирскую жизнь.

     Существуют три ступени познания: шравана – слушание, манана – размышление над услышанным и нидидхьясана – усвоение полученного знания. На каждом из этих уровней господствуют, соответственно, богини Сарасвати, Ида и Бхарати. Вам уже известно, что воплощенное в этих трех именах – неразрывные части одного и того же целого. В самом деле, то, что вы слышите, невозможно постичь и усвоить в полной мере только в результате одного лишь слушания. Вам необходимо совершить манану, то есть поразмыслить, и затем впитать в себя то, что услышали, – это и есть нидидхьясана. Лишь совокупность трех процессов – шраваны, мананы и нидидхьясаны – даст возможность вкусить плоды услышанного. Вот небольшой пример. Предположим, у вас на кухне приготовлена пища. Утихнет ли голод, если вы будете только смотреть на еду? Даже в том случае, если вы ее съедите, даст ли находящаяся внутри желудка пища необходимую вам энергию? Только переварив ее, будете сыты. Как приготовление пищи, ее прием и пищеварение являются тремя главными процессами для получения конечного результата, так и шравана, манана и нидидхьясана должны следовать друг за другом для достижения реальной цели. Только тогда вы сможете обрести аспект Атмавидьи, или извлечь из услышанного знание. Те, кто только слушает, но не совершает манану, подобны тем, кто лишь видит еду на кухне, но не пытается ее съесть.

     У вас на кухне может быть много еды, но этого недостаточно, чтобы утолить голод. Только съев пищу, вы извлечете из нее некоторую пользу. Эту стадию можно сравнить с восприятием; затем вы размышляете над тем, что услышали, а после этого услышанное должно быть вами усвоено. Необходимы все три шага – шравана, манана и нидидхьясана, и только тогда вы извлечете истинную пользу, но поэты полагают, что для того, чтобы стать счастливым, достаточно лишь внимать словам. Риши познали ананду и могли насладиться ею только после долгого процесса восхождения, и они делились своим опытом с обыкновенными людьми, призывая их к манане и нидидхьясане. Вот простой пример. Школьник, держащий в руках большую книгу, переворачивает страницу за страницей. Этот листающий книгу ученик поглощен ее содержанием. Если ту же книгу возьмет маленький ребенок, он будет искать в ней лишь цветные картинки. Ребенка, который наслаждается одними рисунками, можно сравнить с поэтом, а того, кто читает книгу и усваивает ее содержание, – с риши. Если вы рассматриваете только картинки, сможете ли понять истинный смысл книги?

     Рассеется ли ночная тьма, если вы услышите, что в чьем-то доме горит свет? Насытится ли голодный, услышав о сладостях, лежащих на прилавке? Разбогатеет ли нищий, узнав о чьем-то богатстве? Излечится ли больной, если ему скажут названия нужных лекарств? Нет – слепой не прозреет от рассказов о свете, голодный не насытится баснями о яствах, бедный не разбогатеет, если узнает, что в Банке много денег. Точно так же поэты и писатели пишут о том, о чем не имеют истинного представления, а комментаторы, недостаточно глубоко толкуя слово Бхарата, создают неполную картину. Глядя на море с берега, вы считаете, что оно огромное и необъятное. Если же подниметесь высоко над землей, море покажется намного меньше – не больше обыкновенного озера. Поскольку риши обозревали мир с высот духовного знания, этот громадный мир казался им маленьким и незначительным. Обыкновенный человек, глядя на мир со своего невысокого уровня, видит его огромным, значительным и пестрым. На первый план выступают различия и множественность. Однако, с высоты все видится однородным, плоским и не слишком большим. Когда наш кругозор ограничен, нам кажется, что наша страна, наш народ и наш язык являются воплощением проблем и противоречий. Если вы взойдете на высшую ступень и взглянете на мир, то он будет представлять собой некое единство, и в единое целое сольются все языки и народы. Слово Бхарата связано с Адитьей – солнцем. Солнце – достояние всего мира, а значит, Бхарата касается не части мира, а целого мира. Ни одна страна в мире не заявляет, что солнце принадлежит только ей. Нет индийского, африканского или американского солнца. Есть только одно солнце, и оно дарит сияние и свет всем странам мира.

     Вот другой пример, подтверждающий это. Представьте себе четыре горшка – глиняный, серебряный, медный и бронзовый. Все они наполнены водой, и в каждом из них видно отражение солнца; ясно, что в каждом горшке мы видим одно и то же солнце. Единственное различие заключается в ценности сосудов, но не в солнце. Эти горшки можно сравнить с разными странами, а людей, живущих в каждой из них, – с водой в горшках. Отражение солнца в воде – это те представления о едином Боге, которое создают люди разных стран и вероисповеданий.

     Благодаря своей счастливой судьбе, наш народ постиг всю важность слова Бхарата и дал это имя своей стране. Люди других стран не поняли истинного смысла этого ведического слова и поэтому не прониклись им. Мы уже определили, что Павака – слово, равнозначное слову Бхарата. В Паваке заключена сила, способная очистить человека, поэтому Павака и Брахман – слова, имеющие в нашей стране исключительную ценность. Только те, кто обладает истинной самскарой – внутренней культурой, могут оценить по достоинству эти ведические слова. По этому поводу наши Шрути говорят, что суть Параматмана – за пределами чувственного восприятия. Постараемся понять, что это значит. Среди пяти основных элементов первым является земля. Она отягощена пятью свойствами – звуком, осязаемостью, формой, вкусом и запахом. У воды отсутствует одно из качеств – запах. Таким образом, вода немного легче и подвижнее земли, потому что одно из связывающих ее качеств отсутствует. Вода может течь самостоятельно туда, куда захочет. Третьей элементарной субстанции – огню – присущи звук, осязаемость и форма, но нет ни вкуса, ни запаха, поэтому огонь более подвижен и свободно возносится ввысь. Следующий элемент – воздух. Мы видим, что его характеризует только звук и осязаемость. Три других качества – форма, вкус и запах – исчезают. Воздух очень легок и может перемещаться во всех направлениях. Остается пятый элемент – пространство. Мы воспринимаем только одно его свойство – звук. Нет ни вкуса, ни запаха, ни осязаемости, ни формы. Таким образом, пространство – самый легкий элемент, фактически, он невесом. Поэтому, когда мы говорим о Параматмане как о существующем за пределами чувственного восприятия, мы имеем в виду, что Он свободен от качеств (гун), которые способны уловить пять чувств.

     Шрути учат нас тому, что Параматман – выше пяти элементов и настолько легок, что Его свойством стала вездесущность. Об этом сказано: “Он самый малый в бесконечно малом и самый большой в бесконечно большом. Он бесконечно мал и безгранично велик”. Из чего следует, что как только мы избавимся от желаний и иллюзий, мы сможем открыть для себя широчайшие горизонты жизни. Этому процессу постепенного освобождения от иллюзий на языке веданты соответствует слово вайрагья (отречение). Чем легче багаж, тем легче и безмятежней наш путь. Говоря о вайрагье, наши древние имели в виду, что нужно освободиться от бремени страстей и желаний и так облегчить свою жизнь. Вайрагья не означает, что вы должны бросить семью и детей и уйти в лес. Не в этом заключается смысл вайрагьи.

     Многие верующие имеют обыкновение стоять перед изображением Бога и молиться Ему. Вы спросите, как можно достичь бесконечного, поклоняясь временному – иконе или изваянию? Поймите, что можно увидеть Бога в иконе, но нельзя считать икону Богом. Вы можете возвысить картину до уровня Бога своим поклонением, но не низводите Бога до уровня картины. Познавая внутренний смысл вещей, постарайтесь возвысить свои идеи и помыслы. Я надеюсь, что молодые люди проникнутся истинной сущностью этих слов и возьмут на себя обязанность возродить дхарму и былую славу нашей страны.

     С помощью орудия под названием анкуза можно укротить даже дикого слона. Иногда для того, чтобы усмирить животное, достаточно и большой палки. Орудие или палка, помогающие нам управлять зверем, становятся для него “лекарством”. Есть подходящие лекарства и для телесных недугов человека. Но есть ли на земле средство, которое могло бы изменить плохого человека?

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас!

     Аспекты амнайи – познания – не что иное, как проявление бесчисленных граней Божества. Ведические слова имеют множество значений и по-разному выражают аспект Божественного. В Ведах слову амнайя придается особое значение. Понятие амнайя емко и неоднозначно, оно соответствует неизменной и неустанной практике, включающей в себя шравану, манану и нидидхьясану. Эти три компонента познания объединены общим понятием – амнайя. Если вы не погружены в амнайю, то есть в непрерывную практику восприятия, осмысления и усвоения, то не сможете познать природу вещей, ибо ваш ум занят мыслями о семье и домашних заботах. Веды говорят нам о значении различных пурушартх, таких как дхарма и Брахман (мокша). Мы можем сказать со всей ответственностью, что истинное образование – это образование, относящееся к дхарме и Брахману. Все прочее образование, не затрагивающее эти аспекты, – второстепенно. В Ведах говорится, что только знание об Атмане, о Брахмане, и знание, дающее некое понятие о Параматмане, может называться знанием. Простое повторение ведических мантр – это еще не знание. Другими словами, истинное образование соединяет в себе карма-йогу (йогу благочестивого действия) и Брахма-йогу; связь между ними должна быть для вас очевидна, должна быть принята вами и должна присутствовать в вашей жизни ежедневно. Только это может называться истинным и полным образованием. Образование, которое не учит слиянию карма-йоги с духовной практикой, не является подлинным. Многие люди каждый день повторяют ведические мантры, но никак не связывают их с жизнью. Такого человека не назовешь посвященным в Веды – это будет лишь внешнее описание. Действительно образованным человеком может быть назван только тот, кто в своей жизни следует слову Вед и черпает в них духовное блаженство.

     Три процесса – шравана, манана и нидидхьясана – нужны для того, чтобы добраться до “дна” ведических мантр, то есть осуществить то, к чему они призывают. Простое повторение – не более чем тренировка ума, полезная для мирской жизни. Такое знание не проникает в сердце и не открывает аспект Брахмана. Запоминание без глубокого раздумья над услышанным и “вживанием” в него лишено основы и культуры.

     Любой объект живой или неживой природы нуждается в чистоте и заботе. Если очищение и благоприятная трансформация не происходят, этот объект утрачивает подобающую ему естественную форму. Так и каждому человеку необходимо пройти через процесс очищения. В качестве примера расскажу историю из “Рамаяны”.

     Когда Сита была в плену на Ланке, к ней по приказу Рамы отправился Хануман. В дворцовых опочивальнях Раваны он заметил немало красивых женщин, полных достоинств и чести, но среди этих красавиц не было ни одной, походившей на Ситу. Хануман никогда прежде не видел Ситу, поэтому перед тем, как отправить его на Ланку, Рама подробно описал ее Хануману. Рама указал на те особые качества Ситы, по которым Хануман мог безошибочно узнать ее. Хануман внимательно разглядывал женщин, но ничей облик не совпадал с воображаемым портретом Ситы. Не зная, что делать дальше, Хануман взобрался на высокое дерево и глубоко задумался о том, где еще ему искать Ситу. В этот момент он увидел прекрасный сад – Ашокавану. Среди деревьев красовались богатые здания и дворцы. Хануман устремился туда со скоростью шмеля. Под деревом он заметил женщину, которая, казалось, давным-давно утратила самскару – внимание к тому, какое впечатление она производит на окружающих. Вокруг нее толпились демоны, пытавшиеся запугать ее грозным оружием. Когда Хануман увидел эту женщину, он понял, что многие месяцы она не заботится о себе и никому не хочет показывать свое лицо. Когда же он взглянул на ее одежду, то увидел, что она черного цвета. Этот темный цвет не соответствовал описанию, данному ему Рамой. Рама говорил, что Сита должна быть в золотистом сари – в том, что было на ней в день коронации, перед изгнанием в лес. Когда Хануман приблизился к ней, то понял по ее виду, что эта женщина находится в плену, вдали от всех родных. Он подошел поближе, желая разглядеть ее, и понял, что перед ним та самая Сита, которую описал ему Рама. Хануман почувствовал, что она погружена в постоянную манану и нидидхьясану – то есть мыслит и живет величием и славой Рамы. Теперь Хануман был уверен, что нашел Ситу, ибо любая другая пленница, вместо того, чтобы сидеть под деревом, давно бы переселилась в один из прекрасных дворцов Ашокаваны.

     Именно в этот момент в саду появился Равана. Сопровождаемый свитой, он направлялся к Сите. Как только Равана вошел в сад, демоны предупредили об этом Ситу; услышав их предостережение, Сита слегка подняла голову, и Хануман заметил маленький кусочек желтой ткани на сари, который был не виден из-за ее опущенной головы. Хануман был умен и умел размышлять про себя, и вскоре он понял, что не смог узнать Ситу, потому что она полностью утратила самскару – внимание, обладающее очистительной силой, к своей одежде и телу. Хануману было известно, какую силу несет мысль о славе Рамы, и, подумав еще немного, он понял, что смог узнать Ситу только по одной причине – она неустанно предавалась манане и нидидхьясане. Но, поскольку первый компонент – шравана – отсутствовал уже несколько месяцев, она находилась в столь плачевном состоянии.

     Тем временем Равана приблизился к Сите и стал угрожать ей, произнося жестокие и грубые слова; но она не обратила на это никакого внимания. В конце концов, Равана сказал, что дает ей на размышление один месяц, и удалился. Угрозы Раваны не подействовали на Ситу. Они вообще не затронули ее. Она осталась невозмутима и, не переставая, думала о Раме, чей образ был ясно запечатлен в ее сердце. Она думала только об имени и облике Рамы, и ни о чем другом. Хануман был уверен, что Сита изменилась почти до неузнаваемости, потому что так долго не слышала звука имени Рамы, поэтому он взобрался на дерево и запел славу Раме. Это была песнь о подвигах Рамы, о его свадьбе с Ситой, о встрече с Хануманом, о победе над Вали и спасении орла Джатайю, о том, как Рама принял плоды из рук старой Сабари, и о многом другом. Как только Сита услышала эту песню, она обрела то, чего ей недоставало, возродилась ее исчезнувшая самскара, и она предстала во всей своей красе. Теперь она полностью соответствовала описанию Рамы. Услышав имя Рамы, Сита тут же подняла голову и посмотрела на дерево, с которого доносился голос; она недоумевала, откуда на Ланке могли появиться столь священные звуки. Она увидела обезьяну с маленькой головой – и испытала великое счастье и облегчение: просто оттого, что эта обезьянка произносит имя Рамы. Вид Ханумана принес ей неизмеримо большее счастье, чем все прекрасные дворцы Ашокаваны. Ее не интересовали драгоценности, которыми пытался привлечь ее Равана. Ничто не могло ее обрадовать, но, когда она увидела обезьянку с маленькой головой, произносящую имя Рамы, то почувствовала бесконечное блаженство.

     Три ступени познания – шравана, манана и нидидхьясана – представлены, соответственно, тремя Ведами – Ригведой, Яджурведой и Самаведой; в них, к тому же, отражены три аспекта Божественного – Ида, Сарасвати и Бхарати. Сарасвати соотносится со шраваной (слушанием), Ида – с мананой (размышлением), Бхарати – с нидидхьясаной (усвоением услышанного). Поскольку для Ситы один из компонентов отсутствовал, Хануман не смог ее сразу узнать. Сите удалось спасти честь и достоинство благодаря манане и нидидхьясане. Но из-за отсутствия шраваны триединство божественного ведического аспекта, дарующего полноту счастья, было нарушено, и ее облик не соответствовал описанию Рамы.

     Нам ясно из этой истории, что наряду с мананой и нидидхьясаной необходима и шравана. Простое чтение Вед не приносит людям никакой пользы. Для того, чтобы польза была ощутимой, нужно слышать, осмысливать и воспринимать сердцем слова Вед. Только вместе эти три аспекта дадут полную картину Веды. Как бы могуч и свиреп ни был ваш враг, с какой бы силой и жестокостью он ни обрушился на вас, если в вашем сердце укрепились шравана, манана и нидидхьясана – три компонента всеобъемлющего божественного аспекта, – враг не сможет причинить вам ни боли, ни вреда. Но только одного этого недостаточно. То, что извлекается из триединого процесса познания, должно быть внесено в повседневную жизнь, вот почему полная его картина описана словами амнайя артха вачаспати (принятие к сведению, устремление к смыслу, овладение). Не следует относиться к шраване, манане и нидидхьясане как к чему-то принудительному; вы должны принять их всем сердцем и с радостью испытать на практике, не воспринимая их как наказание или скучную обязанность.

     Многие спрашивают, почему лучезарный Парабрахман, всеведущий и вездесущий, является только избранным, почему Его видят и познают только эти немногие? Все знают, что даже солнце, ярко сияющее на огромном от нас расстоянии, исчезает, когда на небе появляются густые облака. Облака заслоняют солнце. Но ветер разгоняет облака, и яркое солнце снова светит нам. Точно так же вы не сможете увидеть свое собственное отражение, если стоите у грязного и пыльного зеркала. Стоит стереть пыль, и отражение станет ясным и четким. Только невежество заставляет утверждать, что если небо затянуто тучами, солнца нет и невозможно увидеть его. Если ваше сердце замутнено нечистыми и недобрыми помыслами, и вы не можете увидеть Бога, это не значит, что Бога нет. Только тот не видит солнца, над чьей головой густые облака, но если он поднимится над облаками, солнце для него ослепительно засияет. Тот, кто не способен увидеть священного Параматмана, обязательно должен внутренне очиститься перед тем, как совершить новую попытку.

     Солнце – это Адитья, и аспект Адитьи тождественен аспекту Бхараты. Вайю, то есть принцип жизни, можно сравнить с облаком, скрывающим от человека Адитью. Аспект дживы (воплощенной души) относится к Агни. Если бы джива, сравнимый с огнем, мог в какой-то мере управлять Вайю, вы смогли бы видеть Адитью. Но Вайю, Агни и Адитья неразделимы. Если вы вступили на путь шраваны, мананы и нидидхьясаны, это поможет вам постепенно рассеять облако Вайю. Оно будет становиться все тоньше, все прозрачнее – и так, с помощью дживы, вы непременно увидите аспект Адитьи.

     Идет ли речь о совокупном значении триады слов Ида, Сарасвати и Бхарати, или о совершенном процессе познания, охватывающем три стадии – шравану, манану и нидидхьясану, – и то, и другое заключено в одном слове амнайя. В Бхагавад Гите Кришна обращается к Арджуне по-разному. Иногда он называет его Бхарата, иногда – Курунандана или Партха. Обычно мы воспринимаем эти эпитеты как относящиеся только к нашей национальной традиции. И, забывая об их ведических истоках, обедняем их смысл. Земля – это символ Бога и Его отражение, и тот, кто рожден на земле, зовется Партха ( Партха - "сын Притхи"; Притхи - "широкая", "земля" - эпитет Кунти, матери старших Пандавов.). Это имя относится ко всем, кто родился на этой земле. Для него не существует различий и границ между странами. Если имя, которое подходит всем и каждому в этом мире, мы связываем с одним-единственным человеком – Арджуной, – значит, заведомо ограничиваем его смысл.

     Есть еще один аспект, связанный с самим именем Арджуна. Арджуна – это тот, кто чист и непорочен. Некоторые из вас знают, что в Шришайле, центре паломничества, поклоняются двум ипостасям Бога – Малликарджуне и Бхрамарамбе. Имя Бхрамарамба – эпитет Шакти, а имя Малликарджуна – эпитет Ишвары. Маллик означает цветок жасмина. Слово Арджуна символизирует белоснежный чистый цвет жасмина. В слове Бхрамарамба “бхра” – это пчела. Ишвара – белый цветок жасмина, а Амба, мать, – это пчела, собирающая мед из цветка. Связь Бхрамарамбы с Арджуной указывает нам на связь, существующую между Параматманом и пракрити – между Богом и Его творением. Только пчела способна проникнуть вглубь цветка и собрать из него мед. Никакое другое насекомое такой возможностью не обладает – они лишь летают вокруг и садятся на лепестки. Так же и человек, рожденный в пракрити и желающий соединиться с Господом, должен стремиться к тесной связи с Параматманом.

     О, мой Господь! Если Ты станешь цветком –
     Я стану пчелой, чтобы проникнуть в Тебя.
     Если Ты станешь деревом – я стану лианой
     И обовьюсь вокруг Тебя.
     Если Ты станешь горой Меру – я стану ручейком,
     Струящимся у Твоего подножия.
     Если Ты станешь необъятным небом –
     Я стану маленькой звездой, сияющей в Тебе.
     Если Ты станешь великим океаном –
     Я стану маленькой рекой, вливающейся в Тебя.

     Только когда отношения между Богом и преданным Ему будут такими тесными и близкими, человек сможет насладиться единством Бога и творения. Это свойство природы не позволяет ей отделиться от Господа ни на одно мгновение. Оттого что рожденный на земле Арджуна никогда не хотел быть вдали от Творца, он обрел имя Партха. Он – часть творения – был всегда близок к Параматману. Во втором эпитете Арджуны – Курунандана – первое слово куру означает процесс работы, действия. Все слово имеет смысл “получающий удовольствие от работы”. Арджуна черпал радость и счастье только в действии. Что же это за действия? Это действия, посвященные Кришне; Арджуна получал удовольствие, выполняя работу ради Кришны, и потому его звали Курунандана; но от какой работы мы получаем удовольствие сегодня? Мы рады празднику, когда нет работы; но для Арджуны праздник был “святым днем” (holiday – праздник, holy day – святой день, игра слов, англ.). Все имена, относящиеся к Арджуне, имеют ведическое происхождение. Ни об одном из них нельзя сказать, что оно не восходит к Ведам. Упанишады составляют Веданту, в них заключается сущность Вед, и Вьяса в Упанишадах использовал слова только ведического происхождения. Я надеюсь, что в ваших сердцах утвердится аспект Адитьи, тождественный Бхарате, и каждое слово вы будете воспринимать как исходящее от Иды и Сарасвати. Тогда вы поймете, как чисты и священны слова, идущие из глубины сердца.

     Если Богиня богатства Лакшми захочет вам явиться, она придет по собственной воле так же незаметно, как появляется сок в кокосовом орехе. Если же решит покинуть вас, то исчезнет по собственной воле так же быстро и неуловимо, как исчезают сочные плоды во рту у слона.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     Все последние дни мы пытались постичь внутренний смысл и значение слова Бхарата. Веды – это авторитетный источник не только для жителей нашей страны, но и для всего мира. Все люди следуют предписаниям Вед, независимо от того, знают ли о них и понимают ли их значение. Все, что вы видите и чем наслаждаетесь в материальном мире, – майя, или иллюзия, которую являет нам этот мир, и его жизненная сила, – все это описано в Веде одним всеобъемлющим словом Пуруша. Это слово означает “сияющий и лучезарный Брахман”. Этот Брахман, самопроизвольно излучающий свет, присутствует в микрокосме – человеческом теле – в трех формах: вишва, тайджаса и праджня (в материальной форме, как тонкое тело и в виде оболочки мудрости, соответствующим трем состояниям – бодрствования, сновидений и глубокого сна). В макрокосме тот же Брахман представлен тремя аспектами – это Авьякрута (Непроявленный), Хираньягарбха (Брахма, “Золотое яйцо вселенной”), Вират (“Сияющий во все стороны”, т.е. излучение Хираньягарбхи, или Творение). С незапамятных времен мудрецы и ученые возвещали людям знание о Брахмане, но вместе с тем и оберегали его. Необходимо уточнить, в каком смысле мы употребляем здесь слово “оберегали”. Можно подумать, что великие учителя прошлого скрывали это знание или держали его в тайне. Но это не так. Имеется в виду, что ачарьи (учителя) передавали это знание изустно своим ученикам с тем, чтобы те передали его своим будущим ученикам, – и так из поколения в поколение.

     Индра, дающий нам ишварью, или все грани благополучия, принимает форму Вирата (проявленного мира); Сурья, солнце, принимает форму Хираньягарбхи; Васу – тот, кто побеждает печаль, – принимает форму Авьякруты (непроявленного). Теперь становится понятным, что Индра присутствует во время стадии бодрствования (вишва), Сурья – во время стадии сновидений (тайджаса), а Васу охраняет нас во время глубокого сна (праджня). Хотя Индра, Сурья и Васу господствуют над этими тремя состояниями, они не являются независимыми сущностями. И поскольку не обладают полной независимостью, значит, действуют несамостоятельно. Брахман, обладающий абсолютной независимостью, выступает как основа и побуждает их к действию согласно Своей воле.

     Веда дает нам глубокие познания как об аспектах Иды, Сарасвати и Бхарати, так и об аспектах Васу, Индры и Сурьи и объявляет их священными. Поскольку Параматман сотворил и утвердил Сам Себя, Его сопровождает эпитет Судрутха (“Очень крепкий”, “Весьма крепкий”). Для того, чтобы понять это самосотворение и самоутверждение, мы должны обратиться к мудрым и сведущим наставникам. Верховные божества этого мира – Агни, Вайю и Адитья (огонь, ветер и солнце) – в Ведах приравниваются к Брахману. В Ведах содержится также изречение “Джагато питару ванде Парвати Парамешвара”, из которого ясно, что Парвати и Парамешвара – Мать и Отец всего мира и потому ответственны за его благоденствие и процветание. Понимая, какая высокую роль отводит Веда родителям, наши древние глубоко чтили предписание “Матру дево Бхава, Питру дево Бхава” (почитай как Бога мать свою и отца своего). Каждый сын и каждая дочь, осознав свою сокровную связь с родителями, должны чтить и уважать их – так же, осознав, что Парвати и Парамешвара – Мать и Отец всего мира, необходимо чтить их и преклоняться перед ними. Другими словами, если нам откроется единство трех ипостасей времени – прошлого, настоящего и будущего, единство трех миров и трех гун (качеств природы), тогда мы поймем, что должны относиться к Парвати и Парамешваре как к родителям целого мира.

     Если вдуматься в значение слов Бхур, Бхува и Суваха (мир земной, или физический план; мир “срединный” – мир праны, жизненной силы, или астральный план; мир небесный, или божественный мир света), мы поймем, что они относятся к Праджапати (прародителю всех существ). А придавая каждой из этих сфер индивидуальные черты, увидим, что они олицетворяются божествами Индрой, Вайю и Адитьей. Индра, Вайю и Адитья наделены индивидуальными свойствами и ограничены ими, но понятие Праджапати охватывает все три сферы. Индра господствует в сфере Иды, Вайю – в сфере Сарасвати, Адитья – в сфере Бхарати. Теперь нам ясно, что Ида, Сарасвати и Бхарати непосредственно связаны с Парвати и Парамешвари – Матерью и Отцом проявленного мира.

     Эти три божества – Ида, Сарасвати и Бхарати – воспеваются в Ведах как путешествующие по всей вселенной. Когда мы осознаем вселенские аспекты Иды, Сарасвати и Бхарати, мы также осознаем и универсальность трех слов – Бхарата, Бхарати и Бхарат.

     Итак, согласно изречению “Парвати и Парамешвара – Мать и Отец всего мира”, следует почитать Парвати и Парамешвару Матерью и Отцом всего мира. Однако, нужно выявить верный смысл этого аспекта. Ишвара здесь – это тот, кто обладает всеми видами ишварьи, или богатства и процветания. Что это за богатство? Ишвара обладает богатством знания, или мудрости. Как понять нам это значение аспекта Ишвары – несущего все виды ишварьи? Слово Шанкара (эпитет Шивы – Ишвары) означает того, кто дарует счастье. О каком счастье идет речь? Это счастье не связано ни с мирскими, ни с плотскими радостями. Это все то счастье, которое является основой истинного блаженства.

     В прошлом махариши поклонялись Богу как воплощению счастья и блаженства. Это счастье не имеет отношения к мирскому – к тому, что непостоянно. Это счастье другого рода – духовное. Оно никак не связано с временными земными удовольствиями. Имя Того, кто дарует такое блаженство, – Шанкара. Махариши обращались к Нему и по-другому – “Шива”, поскольку Шива олицетворяет собой духовную благодать и гармонию – шивам. Как познать нам Того, кто дарует все виды ишварьи, милость, блаженство и счастье? В действительности, нам нелегко проникнуть в сердце и разум Отца Вселенной, уловить и познать, как вершит Он Свой труд. Но если мы поймем, с какой великой щедростью изливает Он свою благодать, если осознаем единство в бесконечности Его проявлений – тогда мы найдем верный жизненный путь. Не имеющий ни формы, ни гун, ради процветания мира Он все же является нам в человеческом облике, чтобы мы могли различить и форму, и гуны.

     Из книг и от мудрецов мы знаем, что вахана Ишвары – бык Нанди, а вахана Парвати, Вселенской Матери, – лев. У ее первого сына голова слона, вахана его – мышь, а второй сын восседает на павлине. Таким образом, эта семья состоит из четырех членов – Парвати, Парамешвары, Винаяки (одно из имен Ганапати – “Независимый”) и Субраманьи, которые, в действительности, олицетворяют четыре пурушартхи – дхарму, артху, каму и мокшу. Эта семья существует в гармонии и единстве, несмотря на то, что вахана Ишвары – бык, а вахана Парвати – лев. Мы знаем, что лев и бык не слишком ладят друг с другом. Лев – вахана матери, а у ее сына Винаяки голова слона. Лев и слон не могут даже смотреть друг на друга. Слон умрет со страха, если увидит льва хотя бы во сне. Ездовое животное Винаяки – мышь. Главные украшения главы семьи – змеи. Змеи и мыши в природе далеки от дружбы. Павлин – вахана Субраманьи. Змея, павлин и мышь совершенно не приемлют друг друга. На лбу у Ишвары – Агни, а с головы его струится вода – Ганга. Огонь и вода несовместимы. Несмотря на то, что ваханы, украшения и прочие атрибуты членов семьи полны противоречий, тем не менее, семейство Ишвары и Парвати связано крепкими узами и показывает всему миру, что семья, несмотря на сочетание в ней противоречивых элементов, должна жить в мире и согласии.

     Издревле повелось, что человек следовал по пути, проторенном вождями и старшими, если этот путь был правильным и являл собой достойный пример. Хотя риши были освобожденными душами и не хотели ничего для себя, они жили и действовали в миру именно для того, чтобы подавать людям идеальный пример. К сожалению, сегодня многие из тех, кто называет себя учителями и мудрецами, не могут осуществить на практике даже малую толику того, о чем говорят. Этой своей неспособностью подавать должный пример они обесценивают само имя Бхарат. Именно в Калиюгу на первое место выступает долг лидера осуществлять в жизни то, чему он учит, подавая добрый пример своим последователям. Если он не способен стать примером для других людей, то можно сказать, что вся его ученость и весь опыт бесполезны.

     Каждый учитель и каждый образованный человек должен уметь контролировать себя и свои органы. Если он не будет этого делать, люди подумают, что его учение и опыт не имеют никакой ценности. Все наши органы чувств – это символы желаний. Но это не является естественным качеством человека! Если бы все желания были естественны для человека, в Веде не говорилось бы о том, что разрешено и что не разрешено, а гуру не указывали бы нам, что мы должны делать, а что нет. Поскольку чрезмерные желания для нас противоестественны, совершенно необходимо совершать упадешу (внимать советам старших) и брать с них пример. Все они учат нас принимать пищу, когда мы голодны, пить воду, если мы испытываем жажду, спать, когда нас клонит ко сну, но ставят при этом условия: не есть все то, что мы хотим, не пить все, что мы хотим, и выбирать благоприятное и спокойное место для сна. Если вам даны несколько органов чувств, это не значит, что вы должны распоряжаться ими бесконтрольно. Можете давать им свободу, но только в том случае, если они действуют в рамках ограничений, определенных вашей страной, временем и обстоятельствами. Даже если у вас есть собственная лошадь, вы не сможете управлять ею без вожжей, а если у вас есть машина, это не значит, что вам не нужны тормоза. Если органы чувств принадлежат вам, это не причина, чтобы использовать их безо всякого контроля.

     Веда преследует благую цель, выявляя нужные аспекты органов чувств и рассказывая о том, как, когда и каким образом их использовать, чтобы способствовать процветанию мира. Будь то объект или субъект, будь то пища или тот, кто ее ест, – все создано ради благополучия мира. Аспект Шива-Шакти ответственен за все творение. Эта сила, поддерживающая мироздание, может называться тремя различными именами – Агни, Вайю и Адитья. Те, кто чтит ведические принципы и следует им, относятся к Агни (огню) как к важному компоненту садханы (духовной практики). Агни – божество, имеющее большое значение, поскольку огонь в человеческом теле – источник жизненной силы. Вайю (ветер), проникая в тело, принимает форму дыхания жизни, или праны. Адитья (солнце) отвечает за наше сердце, как бы приводя в движение весь механизм человеческого тела. Вайю ассоциируют с мантрой, тело – с янтрой (формой), а сердце – с тантрой, или с “двигателем” всего тела. Эти три аспекта – янтра, мантра и тантра, то есть машина, разум и двигатель – соответствуют Иде, Сарасвати и Бхарати. Они необходимы каждому человеку, живущему на земле, так как являются неотъемлемыми свойствами жизни.

     Воплощения божественного Атмана – Дивьатмасварупас! Подведем итог и скажем о том, что слово Бхарати появилось не как имя, данное отдельной стране. Твердо запомните, что это ведическое слово, и оно взято из Вед. Наши священные тексты, такие как Бхагавата и Рамаяна, основываясь на ведическом толковании, раскрывали внутренний, скрытый смысл многих слов и понятий. Гопи – пастушки Кришны, чуткие к слову Вед, – слагали прекрасные песни во славу Кришны. Они пели: “Спой нам песнь, о Кришна! Пусть слова ее откроют тайну Вед. Извлеки эти слова из Вед и преврати их в Надо Брахму – Брахмана звука, наполни ими Свою флейту, и пусть из флейты они польются песней!” Пастушки понимали, что мелодия флейты созвучна мелодии Вед. Подобными чудесными песнями и легендами, которые вдохновляют ум и радуют сердце, богаты наши священные книги.

     Если мы сможем обратить свое тело в священный инструмент, подобный флейте, у которой, как и у тела, девять отверстий, тогда нам будет дано услышать священную песнь. Однажды пастушки-гопи спорили, каким образом легче достичь Параматмана и вкусить блаженство. Они обсуждали, какую садхану – врату или тапас (обряды или аскезу) – лучше совершать, чтобы Параматман стал их постоянным спутником. Одна пастушка сказала, что, если они превратятся в раковину или диск, тогда всегда будут в руках Параматмана. Другая возразила, что раковину и диск Господь применяет лишь изредка, поэтому она предложила стать тем, чем Господь пользуется постоянно. Рассуждая об этом, они выяснили, что Кришна никогда не расстается с флейтой и со своими сандалиями. Кришна всегда брал флейту и сандалии с Собой, куда бы Он ни шел. Не делайте из этого вывод, что все, кто никогда не снимает сандалии, похожи на Кришну. В наше время люди входят в сандалиях и в спальню, и даже в комнату для пуджи. Такие люди не станут похожи на Кришну. Радха, слышавшая спор пастушек, наконец, сказала, что тот, кто действительно хочет стать флейтой и не расставаться с Параматманом, должен прежде всего понять, что внутри флейта абсолютно пуста. Когда человек полностью избавится от желаний и эго, его сердце станет свободным, как флейта, и Параматман явится и заполнит его. Если вы хотите уподобиться сандалиям Господа, вы должны быть готовы вынести всю тяжесть и все трудности, которые выпадают на долю сандалий, – то есть выдержать все испытания, ниспосланные Богом. На земле полно колючек и острых камней, и в этом случае сандалии должны послужить надежной защитой. Только когда вы сможете сопротивляться ударам как “снизу” – мирским трудностям, так и “сверху” – испытаниям, посланным Богом, тогда у вас появится надежда стать подобными Его сандалиям. Вот что сказала подругам Радха.

     Богатство так же непостоянно и изменчиво, как фазы луны. Со временем оно может и вовсе исчезнуть. Не сожалейте об утраченном богатстве. Так было и будет всегда в этом мире. То, что Я говорю вам сейчас, – неоспоримая истина.

     Ученики! Юноши и девушки!

     У Сарасвати, которая олицетворяет наш голос и нашу речь, есть и другое имя – Абдевата (Богиня вод). Священная Сарасвати, рождаясь как воплощение речи, распространяется по всему миру и являет силу и энергию, которые сродни силе и энергии Бога. В широком пространстве нашего сердца она отождествляет себя с речью, гармонируя с нашими мыслями и уровнем нашего интеллекта. Отождествляя себя с Вайю, она путешествует по всей Вселенной, являясь нам как адхибхута (все, что имеет имя и форму) и адхидевата (божественное, нематериальное в бытии). Ее также называют Сараха (“поток”, “суть”). Это священное божество, соотносимое нами с речью, в наших сердцах занимает место Агни, Вайю и Адитьи и выступает как то общее, что объединяет эти три различных аспекта. Сказано: “Вача Сарасвати Бишак” (струящийся поток речи), где Бишак – еще одно имя Сарасвати. Общеизвестно: для того чтобы облегчить физические страдания и избавиться от них, требуются лекарства и хороший уход. В то время как для излечения недугов физического тела нужны лекарства, Сарасвати в форме вак, или речи, исцеляет наш ум, очищая его и избавляя от вредных мыслей, забот и тревог. Таким образом, имя “Сарасвати” – “струящийся поток” – оправдано благодаря ее очистительному, исцеляющему дару.

     Поскольку Сарасвати обладает способностью наполнить нас расой, или божественным знанием – виджняной, – ее сопровождает эпитет Адхидевата. Сарасвати, столь щедро одаренная, охватывает собою все небо и придает особое содержание Вайю и Агни – воздуху и огню. Поскольку она обогащает небо влагой, ее часто сравнивают со струящимся водным потоком. Нам необходимо узнать о происхождении воды, наполняющей небо. Лучи солнца нагревают воды океана и превращают их в облака. Адитья, или Солнце, является причиной образования мельчайших капель воды, которые со временем собираются в облака, проливающиеся дождем. Вы уже знаете, что имя Адитья – синоним имени Бхарата. Таким образом, Бхарата, неотделимая от Адитьи, и создает аспект Сарасвати, связанный с водой. При соединении Адитьи с водой образуются водяные пары. Мы видим, что три аспекта – Ида, Сарасвати и Бхарати – тождественны и обладают единой сущностью. Кроме того, в этих трех аспектах – Ида, Сарасвати и Бхарати – в скрытом виде присутствуют Индра, Вайю и Васу. Если мы сможем оценить священную роль Бхараты в этом триединстве, то не останется сомнений в ведическом происхождении и самого слова Бхарата, и всех его толкований. Зная же о том, что слово Бхарата восходит к Ведам и в полной мере обладает силой их авторитета, мы поймем, что с его помощью можно устранить изъяны и несовершенства, присущие человеческой жизни.

     Как бы осторожен и внимателен ни был человек, как бы он ни старался вести безупречную жизнь, пяти действий ему все равно не избежать. Когда мы вдыхаем воздух, когда мы ходим по земле, разжигаем огонь в очагах, когда пьем воду и едим, – мы причиняем сильный вред дживам (живым существам), а нередко и убиваем их. Поскольку эти пять действий, совершаемых нашими рабочими органами, сопряжены с уничтожением и разрушением различных джив, Веды предписывают нам, во искупление содеянных грехов, совершение жертвоприношений, или яджн. Веда устанавливает пять видов жертвенных обрядов – это яджна, относящаяся к дэвам (богам), яджна, относящаяся к предкам, яджна, относящаяся к риши, яджна, относящаяся ко всем живым существам, и яджна, относящаяся к гостям. Исполнение этих обрядов поможет облегчить груз грехов, который вольно или невольно ложится на нас при совершении пяти каждодневных действий.

     Дэва яджна, или жертвоприношение богам, состоит из чтения мантр из Вед и Упанишад, участия в ритуалах, связанных с Агни, чтения Бхагавад Гиты и других священных источников. Все эти действия и составляют дэва яджну. Питри яджна предназначена предкам; в частности, она включает в себя почитание родителей, стремление завоевать родительское благословение, заботу об их здоровье и благополучии. Риши яджна подразумевает знание аспекта дхьяны – медитации, которая являлась естественным состоянием риши. Шравана, манана и нидидхьясана – процесс глубокого размышления над сущностью вещей, завещанный нам риши, составляет основу риши яджны. Способность участвовать в джапе (повторении мантр и Божьего имени) или киртане (древнейшем ритуале воспевании Божьего имени) тоже является частью риши яджны. Сущность бхута яджны – забота о живых существах и служение им. Например, вы можете держать домашний скот, ручных птиц, кошек, собак; забота о них и прокорм их – все это включает в себя бхута яджна. Если помогаете беспомощным людям, лежащим в больнице, и по мере сил облегчаете их страдания, значит, вы совершаете бхута яджну. Таким образом, бхута яджна – это служение и помощь всем живым созданиям. Причины их страданий могут быть различны, но если вам удастся хоть в чем-то помочь им и сделать их счастливыми, ваши усилия и будут являться аспектом бхута яджны.

     Невозможно все время заботиться о страждущих, поэтому в нашей стране существует традиция – раз или же два раза в год помогать нуждающимся одеждой и пищей. Стало традицией время от времени раздавать одежду и продукты, помогая таким образом тем, кто беден. По этому поводу говорят следующее: “Нет жертвы благороднее, чем накормить голодного. Нет людей, более достойных почитания, чем отец и мать. Нет ничего более священного в этом мире, чем джапа, дхьяна и верность дхарме”. Это – самое святое, что есть на этом свете, но “нет врага страшнее, чем собственный гнев”. Эти изречения отражают чувства, глубоко чтимые нашей традицией. Огромное значение придается в ней и заботе о госте, пришедшем в дом. Будь то близкий родственник или нищий, просящий милостыню у вашего порога, ваша обязанность – оказать ему посильные услуги и утолить его голод. Выполняя этот священный долг, не пытайтесь превысить собственные возможности. Делайте только то, что в ваших силах и что позволяют вам собственные средства. Если хотите помогать нуждающимся, откладывайте на это часть своих сбережений. Не следует брать деньги в долг для того, чтобы отдавать их бедным. Недопустимо не только заниматься благотворительностью за чужой счет, но также занимать деньги для того, чтобы совершить паломничество. Вместо того, чтобы странствовать на занятые деньги, гораздо достойнее, оставаясь там, где вы есть, не грешить и заботиться о чистоте и непорочности своего сердца.

     Веда указывает на то, что и как мы должны делать в повседневной жизни, и все ее предписания имеют глубокий смысл. Веды не только дают нам советы, как справляться с обязанностями обычной жизни, но также говорят и о нормах поведения, связанных с высокими человеческими целями – дхармой и мокшей. Таким образом, Веда разъясняет суть вещей, которая находится как за пределами непосредственного восприятия, так и логического анализа. Веда всегда говорит о том, что нельзя делить обязанности и саму жизнь на две половины – мирскую и духовную. Веда рекомендует нам различные действия в свете того, что труд “мирской” и “священный” тесно взаимосвязаны. Веда считает грехом подразделять работу на две части и говорить, что какая-то ее часть – человеческая, а какая-то – божественная. Ничто из того, что вам приходится делать в жизни, нельзя назвать вашей “собственной” работой. Все в мире – работа Бога. Если, трудясь, вы твердо верите, что вашими руками творит Бог, тогда вездесущий Господь позаботится о результатах. Если верите в это, Он будет постоянно присутствовать у вас внутри как Атман и проследит, чтобы работа была успешной.

     Если вы не способны с любовью служить людям, находящимся рядом с вами и похожим на вас, как сможете порадовать Бога, который невидим глазу, не живет в вашем доме и совсем не похож на вас? Веда также утверждает, что ваши молитвы и набожность будут бессмысленны, если вы причиняете боль людям, живущим рядом с вами. Вьяса, систематизировавший Веды и разделивший их на несколько частей, составил восемнадцать Пуран – этот мудрец Вьяса заключил сущность наших священных писаний в одну-единственную фразу: “Добро – это помощь ближнему, зло – это причинение людям вреда”. И если по каким-либо причинам вы не можете помочь другим, воздержитесь, по крайней мере, от дурных поступков. Само по себе это уже большое благо.

     Эти священные законы связаны с событиями нашей повседневной жизни и определены Ведой. Веда не проводит различия между большим и малым. Идеальный пример тому дан Рамой в Рамаяне. Когда Сумантра – главный советник царя – пришел за Рамой, чтобы сопроводить Его в покои царицы Кайкейи, Рама последовал за ним, хотя Ему уже было известно обо всем, что случится. Когда во дворце Кайкейи Он “узнал” о причине изгнания, то твердо решил во всем следовать воле отца. Он знал, что должен все сделать для того, чтобы сохранить доброе имя отца и не принести ему огорчений. Рама вернулся к Себе во дворец, чтобы сообщить Сите о Своем решении – повиноваться приказу отца. Он нашел Ситу совершающей пуджу Господу. Сита божественна по своей природе, и потому в ее богослужении скрыт глубокий смысл. Вчера мы говорили о том, что величайшие из людей, обладающие святой душой, совершают подобные действия только для того, чтобы их примеру следовали другие люди. Каждый человек, будь то мужчина или женщина, стремится следовать лидеру – тому, кого считает выше и лучше себя. Когда Рама увидел Ситу молящейся перед алтарем, Он поинтересовался, чем это она занята. Сита ответила, что молит Всевышнего о сохранении доброго имени Рамы, о счастье и благополучии всего народа. Понимая, что молитва Ситы – это хорошая возможность дать добрый совет людям всего мира, Рама сказал Сите, что она не должна поклоняться чему-то абстрактному, особенно в том случае, когда живы отец и мать, которые жертвовали собой ради того, чтобы воспитать ее. Он сказал, что к родителям нужно относиться как к живым Богам. Вы должны понимать, что вся жизнь на земле состоит из аспектов Господа, а отец и мать заслуживают особого почитания. Если у вас нет желания молиться о счастье окружающих людей, в каждом из которых пребывает Господь, то сможете ли вы молиться невидимому Богу? Самое первое, что вы должны сделать, – это позаботиться о благополучии всех людей, живущих рядом с вами.

     В древности даже обычные правители обладали щедрой, широкой душой и безупречным чувством долга. Все их заботы были устремлены на счастье своего народа. Расскажу вам одну легенду. Жил некогда царь, который почитал святым долгом заботу о подданных и делал для этого все, что было в его силах. Он верил, что народ – это тело правителя, а правитель – это сердце народа. Поэтому между народом и его повелителем существовала тесная взаимосвязь. Что бы царь ни делал, он всегда думал о том, принесет ли это пользу его подданным. Однажды он захотел принять ванну с благовонными маслами и послал за царицей для того, чтобы она принесла немного масла. В те давние времена цари не обременяли себя большим количеством слуг. Все, что требовалось мужу, делала для него жена, а не слуга. Жена часто выполняла даже самую простую физическую работу, несмотря на то, что была царицей. Для всего мира она была царицей, но для своего мужа – преданной женой. Царица, полная смирения и благородства, с радостью служила своему мужу. В древности стены царских покоев были украшены большими высокими зеркалами. Царь возлежал в ванне, а царица натирала его маслами. Вдруг она увидела у него на голове несколько седых волос. Первая мысль, которая у нее возникла, была о том, что близок смертный час царя. Существовало поверье, что седые волосы – это первое предупреждение о надвигающейся смерти. Второй признак – это слабость зрения, третий – выпадение зубов и последний шаг – появление морщин на лице. Царица подумала, что первый шаг уже сделан, поэтому она опечалилась и заплакала. Сегодня, под влиянием Калиюги, каждый мнит себя творцом, и каждый хочет, подобно Вишвамитре, создавать самого себя. Если волосы седеют – люди их красят, если выпадают зубы – они вставляют фальшивые, чтобы избавиться от катаракты, они делают операцию, когда появляются морщины, они скрывают их под слоем косметики. Такими способами люди борются с первыми признаками приближающегося конца, который все равно наступит, что бы они ни делали.

     В большом зеркале, стоящем напротив него, царь увидел слезы на лице жены; он тут же обернулся и спросил ее, почему она плачет. Царица поведала мужу о своих мыслях. Царь был умен и добродетелен, поэтому тут же понял, что то, о чем подумала его жена, – правда; тогда он сказал самому себе, что никто не может жить слишком долго, и, без сомнения, в этот день или в какой-нибудь другой, тело должно исчезнуть. Посчитав, что конец близок и неминуем, царь решил удалиться в лес, чтобы посвятить остаток дней размышлениям о Боге, а бразды правления передать в руки министров. Таково было решение царя. Приняв ванну, он тотчас послал за министрами. Они пытались отговорить царя, но все было тщетно. Тот был непреклонен и сказал, что они должны заботиться о царстве, сам же он собирается уйти в лес, чтобы насладиться царством Атмана и царством Божьим. Он попросил министров сообщить о его решении подданным, и грустная весть мгновенно облетела весь город. Все – дети, женщины, молодые и старые – устремились к царю и стали умолять своего повелителя не покидать город. Они говорили, что он – их сердце; как же тело сможет жить без сердца? Если он покинет их, то придет конец их жизни! Царь не стал скрывать правды и рассказал людям о причине своих чувств. Он сказал, что человеческое тело, состоящее из пяти элементов, не вечно и рано или поздно должно исчезнуть. Древние мудрецы говорили, что человек может прожить сто лет, но на самом деле смерть может прийти в любой момент – в детстве, юности или в старости. Телу суждено когда-либо погибнуть. Никто не знает, где тебя настигнет смерть, – в лесу, в городе или в море. Единственно, в чем мы уверены, – это в том, что она придет. Царь сказал: “Ко мне пришла старость, и поскольку смерть неизбежна, я хочу провести отпущенные мне годы в мыслях о Боге”. Все люди плакали, а потом сказали царю, что сами пойдут в лес и станут молить Бога даровать их повелителю долгую жизнь. Услышав об их решении, царь подумал, что не следует препятствовать желанию народа, поэтому он сказал, что его подданные вольны делать то, что им хочется. Люди отправились в лес, намереваясь молить Бога о том, чтобы Он продлил жизнь их повелителя. Они молились горячо и страстно, и Бог откликнулся на их молитву. Он явился перед ними и спросил, чего они хотят? Все люди в один голос стали просить Господа о том, чтобы Он даровал их повелителю еще одну жизнь. Бог был тронут таким единством и преданностью народа и сказал, что благодаря их добрым качествам Он дарует царю двести лет жизни. Люди бросились к царю, чтобы сообщить благую весть о Божьей милости, и радость их была неописуема и не знала границ. Узнав о чудесном даре, обрадовался и царь. Царица же, услышав об этом, пришла к мужу и сказала, что теперь настала ее очередь удалиться в лес. Все подумали, что она сердится, потому что люди попросили у Бога продлить жизнь только ее мужу, забыв о ней. Царица долго молилась, и милость Господа снизошла на нее. Увидев Бога, она сначала спросила, правда ли то, что Он даровал царю вторую жизнь. Всевышний ответил, что это так. Царица сказала, что счастлива услышать о том, что ее мужу суждено прожить двести лет, но сказала: “Хорошо, что повелитель будет жить так долго; но будет еще лучше, если любящий его народ, испросивший для него эту милость, тоже будет жить двести лет!” Тогда Господь даровал людям еще одну жизнь. Царица сказала: “Если в этом царстве живет такой добрый народ, тогда его повелитель должен жить двести лет. Если такой добрый повелитель живет двести лет, нужно, чтобы и его подданные жили двести лет. Такова должна быть неразрывная связь между царем и народом”. Господу понравились эти слова, и он даровал двести лет жизни не только царю и его народу, но также и царице – за ее благородство. Бог был доволен ее великодушием и жертвенностью и ниспослал ей за это долгую жизнь. Смысл этой истории заключается в том, что самопожертвование – величайшая из всех яджн. Способность жертвовать – самое ценное человеческое качество. В этой легенде народ совершил жертвоприношение, молясь о долгой жизни своего повелителя, и заслужил право на долгую жизнь. Так же, как и его народ, царь хотел принести жертву, оставив царство, – и потому обрел Божью милость; царица, благодаря своему благородству и духу жертвенности, получила в награду вторую жизнь. Ничто не сравнится с жертвой по величию.

     Каков же подлинный смысл жертвы? Все мы платим государству налог на дом, в котором живем, на землю, на все наше имущество – для того, чтобы иметь право пользоваться ими. Государство вправе распродать нашу собственность и таким образом получить налоги с того, кто их не платит. Так принято во всем мире. Точно так же для того, чтобы искупить грехи и дурные поступки, которые мы совершаем, существует яджна, то есть своего рода “налог”, который следует платить Богу. Мы должны обладать способностью к самопожертвованию, должны с радостью платить Господу дань за свои грехи. Способность жертвовать подарит нам счастье, которое не даст ничто другое. Ни работа, ни большая ученость – нет ничего в этом мире, что доставило бы такую же радость, как радость от искренней жертвы.

     Встречайте с равным спокойствием и радость, и горе. Невозмутимо приемлите успехи и неудачи. Будьте равнодушны к хвале и хуле. Обретения и потери неразделимы. Они идут рука об руку и всегда приходят вместе. Невозможно найти, не потеряв.

     Воплощения божественного Атмана – Дивьатмасварупас!

     Обыкновенному человеку очень трудно понять, что он должен сделать, а что нет, и произвести точный выбор между добром и злом. Зачастую мы действуем, подчиняясь чужой воле, и перестаем быть хозяевами своих поступков. Именно поэтому священные Шрути говорят нам о том, что правильно, а что нет, что следует делать и чего следует избегать. Брихаспати, Вачаспати и Брахманаспати – это имена, часто встречающиеся в Шрути, и их общий смысл сосредоточен в одном слове – Ангираса (Божественный огонь, огонь жизни, эликсир жизни). Синоним слову Ангираса – саама (слово жизни, слово, идущее из сердца); используя эти понятия, наши Шрути объясняют нам, что в этом мире есть истина, а что – ложь. О слове саама мы уже говорили раньше. В нем са означает речь, ама – жизненную силу. Таким образом, это слово, соединяющее в себе аспекты речи и жизненной силы, одинаково важно как для одушевленной, так и для неодушевленной материи. Жизнь присутствует как в одноклеточном организме, так и в таком огромном создании, как слон. Это слово саама утверждает единство всего живого. Существа могут сильно разниться по форме, но жизнь в них – одна и та же, и утверждается она как аспект саамы, или как совокупность речи и жизненной силы. В органах и членах, составляющих тело, саама проявляет себя в виде Ангирасы. Чтобы сохранить священным это жизненное начало, наши Шрути и предписывают определенные виды кармы – действий и работы.

     Понятие кармы объединяет всю работу, которую совершают органы и члены нашего тела. Имеются в виду не только внешние и внутренние рабочие органы, но и мыслящие органы, и любую работу, которую мы выполняем с их помощью, следует называть кармой. Карма – это все разновидности работы, производимой посредством тела, ума и внутренних органов. И только то, что не охватывается деятельностью этих органов, называется Брахманом. Слово Брахман произошло от слова Брахмана, а Брахмана означает то, что не может быть измерено. Оно обладает свойством расти, становиться все больше и больше, и этот безграничный рост не поддается измерению. Величину этой потенциальной способности к распространению невозможно описать словами. Она недоступна зрению. Поэтому аспект Брахмана описан в Ведах как чрезвычайно трудный для понимания и постижения. Тем не менее, процесс постижения его – основное предназначение человека и цель его жизни. Этот аспект Брахмана должен наполнять нашу жизнь, но мы забываем о нем и думаем о том недолговечном, что окружает нас в мире, тратя попусту отпущенное нам время. Только когда человек добьется равновесия ума и научится с одинаковым спокойствием встречать все превратности судьбы, – тогда сможет он понять аспект Брахмана.

     Чтобы помочь человеку достичь этой уравновешенности, Шрути описывают три типа жизненного пути. Первый – это мина марга, или “путь рыбы”. Второй – жизнь наземного животного, третий – жизнь черепахи. Особенностью существования рыбы является то, что она может жить только в воде; если вытащить рыбу из воды, она вскоре погибнет. Наземное животное, напротив, может жить только на земле. Оно погибнет, если вы будете держать его в воде. Черепаха же, являясь существом земноводным, чувствует себя свободно как в воде, так и на суше. Если провести аналогию с поведением людей, то к первому типу “рыбы” можно отнести тех, кто не выносят одиночества и чувствуют себя комфортно только среди других людей. Как рыба вне родной стихии, такой человек не способен выжить в изоляции от семьи и общества. С другой стороны, тот, кто наслаждается одиночеством и стремится к нему, а в толпе чувствует себя неуютно, подобен лесному зверю. Человек, который независимо от того, одинок он или нет, всегда помнит о Боге, – подобен черепахе. Где бы он ни был – в семье, обществе или в лесу? – всегда будет думать о Боге и всегда будет счастлив. Человеку необходимо придерживаться этого третьего пути – пути черепахи.

     Известно, что в одном из Своих воплощений Бог явился в форме черепахи, и цель этого воплощения – показать нам, что поведение черепахи и ее способ жизни достойны подражания. Эта Аватара сыграла значительную роль в спасении всего мира от потопа и в сохранении статуса семьи. В Шрути говорится о том, что, помимо основного жизненного пути, есть и другой путь. Шрути учат нас, что путь, подобный жизни черепахи, должен включать в себя три аспекта – джняна, джиджняса и аруха (обретение знаний, накопление опыта и исследование, покой) – все три необходимы человеку.

     Если сравнить их с периодами мирской жизни, то первый – период учебы, второй – работы и активных действий, третий – когда человек удаляется от дел. Служащий, ушедший на пенсию, не пойдет учиться в колледж и не станет искать работу в каком-либо учреждении. Он будет сидеть дома и заниматься тем, что ему нравится. Его внуку, живущему с ним в одном доме, не годится говорить, что он тоже не пойдет в колледж, потому что туда не ходит его дед. Старик уже посещал колледж в свое время и выполнял там все задания, а потом ходил на работу и выполнял все возложенные на него обязанности, а потом ушел на пенсию и теперь имеет право на отдых. Другими словами, человеку необходимо понять, что каждый должен сначала стать учеником и изучить все, что нужно, затем его прямой обязанностью является работа, а затем, на пенсии, он может наслаждаться жизнью и жить в свое удовольствие. Вот почему наши Шрути учат нас карма джиджнясе и брахма джиджнясе (последовательному постижению в области мирской жизни и на духовном пути). Не пройдя первую стадию – ученичества, а затем вторую – работы, вы не сможете стать человеком, заслуживающим отдых и пенсию. Все это касается и духовного образования (брахма джиджнясы): сначала вы должны сделать первый шаг, то есть обрести знания в области Атмана, затем – выполнить предназначенную вам работу, и только после этого – наслаждаться блаженством, дарованным знанием Атмана. Если мы минуем период работы, то не сможем постигнуть аспект истинного поведения. Не уяснив в полной мере смысл дхармы – праведного поведения, невозможно достичь Брахмана. Постижение Брахмана равносильно обретению мудрости. Не следует считать, что знание Брахмана – это нечто, дающее силу и власть над людьми. Знание Брахмана – это постижение единства всего сущего. Состояние адвайты, или осознание единства всех элементов творения, – вот что такое знание Брахмана. Существуют различные ступени дхармы, и человек должен пройти все эти ступени. Если вы просто повторяете слова: “Сарвам Брахма майам джагат (Все – Брахман, мир – иллюзия)” и никак не связываете их с жизнью, то эти слова лишены всякого смысла.

     Родившись как человек, вы должны, в первую очередь, стать человеком. Атма видья (знание Атмана) равносильно знанию Брахмана. Это путь к раджа-йоге. Слово йога означает жертвование, единение с тем, что священно; раджа-йога, т.е. “царственная йога”, – это йога на ее высшей ступени. Замечательный пример следования принципам раджа-йоги – это жизнь царя Джанаки. Не углубляясь в подробности, можно сказать, что раджа-йога – это сочетание бхакти и кармы (преданности и благочестивого действия). Если вы выполняете то, что вам предписано, и каждое свое действие совершаете во имя и во славу Божию, – это и будет слиянием бхакти и кармы, то есть путем к раджа-йоге.

     Известно, что именно по таким законам жил царь Джанака и благодаря этому смог насладиться плодами раджа­йоги. Поэтому Джанаку называли также Видеха – тот, кто не привязан к телу. Вот небольшая история из жизни Джанаки. В лесу близ Митхилапуры (столицы его царства) жил один риши по имени Шука. К нему приходили ученики, и он учил их духовному знанию, раскрывая им сущность Брахмана и Атмана. Джанака, узнав об ашраме Шуки, пришел к мудрецу и попросил разрешения стать одним из его учеников. Шука подумал, что было бы хорошо иметь среди учеников такого замечательного правителя, как Джанака, и охотно согласился. Он попросил Джанаку приходить ежедневно в назначенный час. Прошло много дней. Однажды Шука пришел немного раньше. Все другие ученики уже собрались и ждали учителя, но Джанака не появлялся, и Шука решил не начинать урока до его прихода. Остальные ученики почувствовали себя уязвленными. Каждый из них думал, что Шука оказывает предпочтение Джанаке из-за его богатства и высокого положения. Они сочли, что Шука решил подождать Джанаку, потому что тот был царем, но никогда не стал бы ждать других учеников. Ученики пребывали в недоумении: неужели такой великий риши, как Шука, все же особо выделяет богатого и знатного? Их всегда учили, что риши такого высокого звания, как Шука, не должен проводить различий между богачом и бедняком, между повелителем и обыкновенным человеком. Но Шука, на самом деле, и не помышлял об этом. Он достиг высшей стадии спокойствия и беспристрастия ума. Шука решил подождать Джанаку, поскольку намеревался показать остальным ученикам величие царя и его преданность Богу. Прошло немного времени, и Джанака вошел в класс; как только он появился, Шука начал занятия. Мудрец обладал истинной святостью и чистотой. Желая преподать ученикам урок, он сделал так, что всем показалось, будто город Митхилапура охвачен пламенем. Как только в сознании учеников возникла картина пожара, они повскакали со своих мест и, схватив коврики и книжки, помчались в город, думая, что их дома горят и их домочадцы в опасности. Но Джанака так глубоко погрузился в учение Шуки, что внушение о пожаре не затронуло его ум. Он не слышал о том, что Митхилапура горит, и не видел горящих домов. Через некоторое время Шука окликнул царя и сказал, что огонь охватил царский дворец. Однако Джанака даже не шевельнулся. Он отверг мысли о городе и, полностью отдавшись учению, думал только о Боге. Он наслаждался наивысшим блаженством и забыл обо всем. Вскоре ученики, убедившись в том, что никакого пожара нет, вернулись в ашрам. Тогда Шука сказал им, что все они в панике бросились в город, беспокоясь о судьбе своих маленьких домиков, а Джанаку, царя и правителя Митхилы, не встревожила весть даже о пожаре в его собственном дворце. Ничто не могло заставить его уйти, и в этом кроется различие между Джанакой, чей ум неколебим, и остальными учениками, чей ум неустойчив. Лучше иметь одного такого ученика, как Джанака, способного сосредоточиться и погрузиться в смысл учения, чем множество учеников, чей ум нестоек и рассеян. “Вот почему, – продолжал Шука, – я всегда с радостью жду Джанаку – не потому, что он царь, а из-за его умения сосредоточиться. Поймите, что с гораздо большей охотой я передаю свои знания такому ученику, как Джанака, чем вам – не способным это знание удержать”. Вам следует уяснить из этой истории, что слова старших и учение мудрецов не должны оставаться пустым звуком. Они должны проникнуть в ваше сердце. Их нужно понять, сохранить и использовать, когда в этом возникнет необходимость.

     По мере роста нашего усердия и внимания растут и плоды нашего знания. Говорят, что мудрость появляется там, где есть усердие и внимание. Наша према, или любовь к Богу, подобна вьюнку; и если рядом с ней растет дерево усердия и внимания, тогда вьюнок сможет обвиться вокруг него и быстро вырастет. Если мы зажжем в сердце огонь мудрости, то в пламени его сгорят наши желания. Огонь всегда вздымается ввысь. Даже если мы разожжем его в низине, он устремится к небу. Вода, наоборот, всегда струится вниз, на какую бы высокую гору вы ее ни поднимали. Вода не может подняться выше своего собственного уровня. Наши чувственные желания, относящиеся к материальному миру, подобны воде. Наши мысли о Боге подобны огню. Когда мы поймем и оценим истину и постоянство, все временное перестанет занимать нас. Если вы хотите, чтобы восторжествовала единая истина, то должны следовать правде во всем – большом и малом. Чтобы удалить шип, нужен такой же шип; чтобы обработать алмаз, нужен алмаз; чтобы устранить последствия содеянного зла, нужно творить добро. Хороший поступок нужен для того, чтобы устранить эффект плохого. Исходя из этого закона, говорящего о том, что карма совершается во имя искупления дурного поступка, наши Веды учат нас умению различать между действием запрещенным и действием желательным, приносящим добро.

     В связи с этим чрезвычайно важно понять, каким образом аспект речи соединяется с аспектом жизненной силы. Я уже объяснял вам это раньше, когда говорил о значении ангирасы. Поскольку эти аспекты присутствуют во всех частях и органах тела, эта сила получила название ангираса. Часть тела, в которой нет жизненной силы, будет разрушаться. Ангираса – это форма жизни. Поэтому так важно, чтобы части тела, с помощью которых мы действуем, были наполнены расой, или жизненной силой. Об этом сказано, что из расы появляется только раса. Слабость не может быть порождением расы.

     Что касается речи, следует произносить только те слова, что полны жизни. В наших словах должна заключаться сила. Слова, которые произносят молодые люди в настоящее время, безжизненны. Они не заботятся о том, каким образом совершают работу. Не считают, что работа должна быть наполнена смыслом и жизнью. Они уверены, что работать нужно только для личной выгоды. И предпочитают слушать бесполезные и пустые речи. Вот почему достоинство человека так низко пало сегодня. Родиться человеком – священный дар. “Джантунам нара джанма дуралабхам” - это означает, что труднее всего заслужить право родиться в этом мире человеком. Случалось, что даже боги мечтали родиться людьми. Но у нас нет почтения к этому святому дару. Мы считаем, что человек – просто масса организованной плоти, и таким неуважением принижаем собственное достоинство. Стремитесь к тому, чтобы все органы вашего тела служили священным целям.

     О человек!
     Почему не произносишь ты имя Господа?
     Зачем бесцельно и бездумно бродишь по миру?
     О человеческий ум!
     Не стыдно тебе быть таким суетливым
     И блуждать, как лунатик, с места на место?
     Зачем гонишься ты, человек,
     За мирскими удовольствиями?
     Если на это уйдет вся твоя жизнь,
     С чем придешь ты к концу?
     Ты бесполезно проводишь время,
     Слушая пустые рассказы о посторонних людях.
     Ты готов без устали обсуждать недостатки других,
     Но не находишь времени,
     Чтобы послушать священные истории о Господе
     И о подвигах святых людей.
     Что стало с твоими ушами?
     Они всегда готовы слушать скандальные сплетни
     О соседях, едва тебе знакомых,
     Но не хотят внимать песне во славу Божию.
     Какая польза в том, что ты разучиваешь песни и поешь их?
     Ты отказываешься от обязанностей и полезной работы,
     Предназначенной тебе.
     Ты с удовольствием идешь в кино.
     Ты счастлив смотреть на экран,
     Но не хочешь ни на минуту остановить свой взор
     На лике Божьем.
     Для чего используешь ты свои ноги?
     Вместо того, чтобы приблизиться к Господу,
     Ты бегаешь по улицам как бродячая собака.
     Тебе тяжело даже на мгновение оказаться рядом с Богом.

     Стать мудрым можно только в том случае, если прислушиваться к добрым наставлениям мудрецов и следовать прямому пути, ими обозначенному. Поэтому попытайтесь сделать так, чтобы все органы вашего тела стали священными и выполняли благую работу. Руки даны вам Господом, и если вы будете использовать их во зло, они станут бесполезны, словно сухие деревяшки. Вот что говорил об этом Прахлада: “Бесполезны руки, что неспособны сложиться для молитвы. Бесполезен рот, что неспособен петь хвалу Господу”. Если вы родились в этом мире и не научились использовать ваши руки и ваш рот для молитвы Всевышнему, значит, ваше появление на свет бесполезно и принесет только горе матери.

     Воплощения божественного Атмана – Дивьятмасварупас! Остановитесь хоть на одно мгновение и вспомните об опыте ваших предков. Сейчас у вас есть возможность внимательно изучить аспекты таких священных текстов, как “Бхарата” и “Бхагавата”. Воспользуйтесь этой возможностью в полной мере. Я надеюсь, что вы почерпнете из наших занятий все самое лучшее и полезное. Современная молодежь должна помнить о священной природе человека и заботиться о процветании всего общества, частью которого она является. Вы должны думать и о благополучии своей страны. Я очень надеюсь, что вы будете помнить обо всем этом и сможете возродить и приумножить величие нашей культуры.

     Когда змея времени преследует вас, неумолимо настигая, вы в ужасе бежите от нее, пытаетесь скрыться, но не знаете, где найти убежище. Повсюду ищете помощи, но вам нет спасения даже в самых затаенных уголках мира. Вы нигде не сможете скрыться от времени, которое, как змея, ползет за вами.

     Я ищу, Я искал в прошлом и ищу в настоящем, Я все время ищу того, кто был бы достоин зваться человеком. Я искал, Я пытался найти хотя бы одного человека, обладающего истинно человеческими добродетелями, – и не нашел его. На земле живут пять тысяч кроров существ, имеющих человеческий облик, но сколько из них – и в самом деле люди, а сколько тех, кто подобен обезьяне?

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     Слова Вед невежественному человеку кажутся бессмысленными, но для мудреца Веда подобна Камадену и может даровать ему все, что он пожелает. Священная Веда обладает неиссякаемой расой и бесконечной силой, поэтому дает людям все, что они хотят и в чем нуждаются. Веда подробно охватывает все сферы и аспекты жизни – и мирские, и духовные, и даже экономические. Поэтому наши Шрути и называют Веды божественной коровой желаний (Камадену) и в связи с этим именем наделяют ее эпитетами Афалам и Апушпам – не имеющей цветов и плодов. Если мы ухаживаем за деревом с большим усердием, оно подарит нам желанные цветы и плоды. Если же не заботимся о дереве и не ухаживаем за ним должным образом, весьма вероятно, что оно погибнет. Веду можно сравнить и с кальпаврикшей, или с деревом, которое подарит нам все, что мы пожелаем; но чтобы сохранить дерево Вед, мы должны помнить и неустанно повторять слово Вед, – как в саду мы поливаем дерево, чтобы оно цвело и плодоносило. Молодое дерево следует окружить забором – и дисциплина, которой вы подчиняетесь, изучая Веды, будет подобна ему, а ваша садхана станет необходимым удобрением, способствующим росту дерева. Только при сочетании этих компонентов – адхьяяны, дисциплины, и садханы – дерево Веды подарит вам цветы дхармы и плоды праджняны, и с ее помощью вы сможете донести до людей то, что недоступно чувственному восприятию. Любая работа, любое действие, за которое мы беремся, требуют внимания и усердия – только в этом случае можно насладиться результатами. Веды пришли к нам из глубокой древности. Сейчас мы пренебрегаем ими, считая их “устаревшими” и имевшими какую-то ценность только в далеком прошлом, тем самым лишая себя цветов и плодов, которые в изобилии растут на дереве Веды.

     Теперь мы должны подробно поговорить о двух аспектах. Один из них называется пинданда и относится ко всему живому; другой, относящийся к неживой материи, не способной к самостоятельному движению, – брахманда; пиндандас – это все существа, имеющие тело, в котором присутствует жизнь, и божеством их является Нара. Это верховное божество всех джив. Поскольку единый Бог, или Параматман, – высшее божество всей Вселенной, состоящей из живой и неживой материи, в Ведах Он тоже именуется Нарой. Все живое в этом мире создано Богом, принявшим форму Нары, поэтому все творение связано с именем Нара. Основа, ответственная за распространение этого аспекта жизни по всему миру, называется аяна. Нара, верховное божество, соединяясь с основой – аяной, – превращается в Нараяну. Веды связывают с именем Нара и основную концепцию Бога – как не имеющего формы и атрибутов. В триаде Нара, Нараяна и аяна присутствует общий аспект, их объединяющий.

     Обычно считается, что мир живой материи более важен и значителен, чем неживая природа, а аспект Нараяны всегда почитался выше аспекта Нары, связанного с дживой. Это высшее начало описано в Ведах как сатьям, джнянам и анантам (истина, знание, бесконечность) и, как превосходящее Нару, наделено эпитетом Нароттама (высший Нара). Эти три уровня божественной иерархии вселенной – Нара, Нараяна и Нароттама – можно почувствовать и испытать в разное время и при всевозможных обстоятельствах. Веда соотносит их с Идой, Сарасвати и Бхарати, но Сарасвати выступает в роли матери для всех трех – Нары, Нараяны и Нароттамы. Сарасвати – это Мать и Богиня речи, и она воспета в Ведах как несущая прему – материнскую любовь. Это Сарасвати, которую мы воспринимаем в образе женщины, побуждает ребенка играть и веселиться, она учит его всем играм и забавам, незримо присутствует во всей его жизни. Здесь Сарасвати выступает не как супруга бога Брахмы, как мы привычно считаем из мифологии, а как Богиня речи. Речь – тот источник, из которого возникли все три аспекта – анданда (все мироздание), пинданда и брахманда (живая и неживая природа). Вот почему Сарасвати отведено такое важное место в Ведах.

     Чтобы постичь смысл этих сложных понятий, нужно обратиться к гуру, обладающему знанием (джняни). С незапамятных времен слово Вед передавалось людям не из книг, а изустно учителем ученику. Оно хранилось в памяти гуру. Все, что мы узнаем, сидя у ног гуру, считается джняной, или мудростью. Но если то, что вы услышали, по-настоящему усваивается вами с помощью повторения, обобщения и размышления, – это уже высшая мудрость – виджняна. Нам очень важно понять разницу между джняной и виджняной. То, что воспринимается с помощью шраваны (слушания), остается лишь в вашем мозгу, и опыт использования такого знания в жизни очень ограничен. Такая “услышанная” мудрость и называется джняна. Она может легко выветриться из вашей головы. Если же вы глубоко обдумаете услышанное и проникнетесь им, тогда это знание навсегда останется в вашем сердце. Урок, который необходимо выслушать и запомнить, воспринимается как род обязанности, но то, что вы усвоили и приняли в сердце, – ваше собственное достояние, и вы имеете на него полное право. Именно в этом состоит важность мананы и нидидхьясаны.

     Обратимся к примеру. Представьте себе большой океан. Предположим, что мы зачерпнули немного океанской воды и принесли ее домой. Вода, которую мы взяли прямо из океана, на вкус будет соленой. Когда та же самая океанская под воздействием солнечных лучей превращается в пар и дождем проливается на землю из облаков, то становится приятной на вкус. Знания, которые вы получаете, читая или слушая Шастры, можно сравнить с морской водой, взятой прямо из океана. Виджняна – та же океанская вода, но преобразованная в дождь, а потому более приятная и готовая к употреблению. В этом и состоит разница между просто услышанным или прочитанным и тем знанием, что дает нам жизненный опыт. Все современное образование сводится к знакомству с огромным количеством литературы. Чтение книг не принесет вам удовлетворения. Такое образование не только не сможет удовлетворить вас, но явится благоприятной почвой для разрастания эгоизма и тщеславия. Специальные знания в какой-то ограниченной области мироздания, которые вам удалось накопить, заставляют вас забыть о судьбах страны, и вы начинаете вести себя неразумно и высокомерно. Не позволяйте расти своему эго. Будьте внимательны ко всему, что вас окружает. Когда эго одолевает вас, откройте глаза и посмотрите вверх. Когда печаль одолевает вас, откройте глаза и посмотрите вниз. Если постараетесь понять, кто вы такой, и поймете это, то сможете с равной безмятежностью принимать все, что с вами происходит. Вы обретете покой и удовлетворение, которые сделают вас счастливыми. Никогда не позволяйте эгоизму приникать в свой ум.

     По сравнению с целым миром наша страна кажется небольшой. На карте Индии штат Майсор выглядит маленьким пятнышком, а Бриндаван – всего лишь точкой. Здесь, в этой точке, собралось множество людей, и, если определить их размеры, они окажутся бесконечно малыми. Нет никакого смысла такому крошечному, еле заметному существу, которого окружает необъятная Вселенная, гордиться своими индивидуальными способностями. Даже если считаете себя особой и уникальной личностью, по сравнению со всей Вселенной вы так малы, что ни о каком эгоизме не может быть и речи. Если же вы отождествляете себя со Вселенной и чувствуете, что весь этот бесконечный мир находится у вас внутри, то и в этом случае нет причин для появления гордыни и тщеславия. К сожалению, то образование, которое вы получаете сегодня, – не больше чем книжное знание. Оно способствует развитию высокомерия и не приносит радости и счастья.

     Все то хорошее, что вы слышите (шравана), должно быть обдумано (манана) и усвоено (нидидхьясана), – с тем, чтобы стать частью вас самих. Шрути (Писания) связывают эти три ступени познания соответственно с Идой, Сарасвати и Бхарати, и между ними существуют равновесие и гармония. Нужно попытаться познать это единство, на опыте почувствовать эту гармонию. Не ищите Божественного вне вас, ищите его в своем сердце.

     Многие считают, что Веды и Шастры предназначены для того, чтобы манипулировать людьми, ограничивать их свободу, и тем самым преуменьшают значение личности. Эти люди говорят, что Веды и Шастры только умаляют человеческое достоинство. Подобные мнения совершенно бессмысленны. Веды и Шастры не только не унижают нас, но помогают подниматься все выше и выше. Веда учит, как следует жить истинно человеческому существу и как возвыситься до уровня понимания Брахмана. Если толковать о нравственности и добродетели, не осознав этой истины, вам никогда не откроется божественное. Бесполезна жизнь человека, не имеющего разума (intelligence), он подобен дереву без плодов и корове без молока. В чем смысл того, что вы родились человеком, если вам не известна правда о самих себе? Эта правда, которой мы так жаждем, – то умиротворение, которое заключено в аспекте Брахмана. Праведность – благоуханный цветок на древе нашей жизни, чистое сердце – священное молоко небесной коровы. Нам не хватает ни цветов, ни молока. Мы люди лишь по форме, а человеческая природа полностью улетучилась, и потому мы лишены блаженства и счастья, которые дарует Брахман. Не следует полагать, что человек заслуживает уважения к себе только из-за того, что у него человеческий облик. У буйвола два рога, но разве мы ценим их так же, как два бивня слона? Человек должен обладать двумя качествами – виджняной и праджняной. Не следует считать, что тот, кто их имеет, ничем не отличается от того, кто их не имеет.

     Сейчас вы молоды. Вы в полном расцвете своих физических и духовных сил. Пока это так, не совершайте дурных и греховных поступков, не расходуйте на это ваше время и энергию, пользуйтесь своими возможностями только для того, чтобы делать добро. Не оскверняйте данную вам священную силу – в будущем вы не сможете ее восстановить. Помните о величии нашей культуры и живите так, чтобы приносить пользу стране, обществу, согражданам. Вы теперь знаете, что имя Бхарата относится ко всему миру, поэтому принижать его значение – большое кощунство. Помните, что это священное имя восходит к Ведам.

     Вам уже известно, что Агни охватывает сферу Иды, Вайю – сферу Сарасвати, Адитья – сферу Бхараты. Это слово Бхарата представляет священный аспект Адитьи. Агни и Адитья священны и важны для всего мира, поэтому и значение слова Бхарата распространяется на весь мир. Оно тождественно Брихаспати, Праджапати, Вирате и Хираньягарбхе. Недопустимо полагать, что великое слово Бхарата, полное священного ведического смысла, происходит от имени царя или его наследника. Свидетельство Вед несравнимо ни с какими другими источниками.

     Бхарата не мог выносить разлуку со своим божественным братом Рамой и очень страдал из-за смерти отца. Поэтому он отправился на поиски Рамы, надеясь, что святой даршан принесет ему облегчение. Когда Рама в лесу увидел Бхарату, он прежде всего спросил, счастлив ли народ Айодхьи и регулярно ли Бхарата совершает религиозные обряды, такие как агникарья. Что же имел в виду Рама? Почему издревле особо свято чтились в нашей стране эти огненные ритуалы? Вот о чем вам следует подумать.

     Человеческое тело рано или поздно буден предано огню. Но пока оно не исчезло, вы должны использовать его по назначению. Если священное тело непричастно к священным действиям, для чего оно вообще существует? Важно не то, что тело исчезнет, важно, чтобы, пока оно живо, ваша жизнь являла бы идеальный пример всему миру. Если в течение жизни вы подарите людям добрые идеи и добрые дела, то в их памяти вы останетесь бессмертными. Именно в этом смысле нужно стремиться к бессмертию, и тогда еще при жизни тела вы сможете вкусить его плоды. Никакие мирские блага не принесут вам того счастья, которое даст достижение цели, предназначенной человеку. Вечное счастье ждет вас только у истинной цели. Остановки в пути дадут лишь мимолетную радость.

     Обратимся к священной истории. Что бы ни было написано в традиционных версиях Рамаяны, сейчас Я расскажу вам то, что помню. Известно, что священный нектар, пайасам, дарованный царю Дашаратхе божеством яджны, был распределен между тремя женами особым способом. Я не буду вдаваться в подробности – Меня больше интересует отношение царя к трем царицам. Дашаратха разделил пайасам между тремя женами согласно повелению гуру. Если бы пайасам был частью его собственного богатства, он был бы вправе распорядиться им по своему усмотрению, но, поскольку напиток был даром богов, он не имел права выказывать предпочтение какой-либо из жен и разделил его поровну. Однако, сами царицы относились к волшебному нектару по-разному. Их чувства были вполне естественны и не отличались от чувств обыкновенных женщин. Младшая из жен, Кайка, помнила обещание царя о первоочередном праве на престол ее сына и потому очень дорожила своей частью пайасама. Старшая царица, Каушалья, в свою очередь, верила в то, что ее будущему сыну улыбнется удача, и он станет царем как сын первой жены. Поэтому она тоже бережно хранила свою часть напитка. Но средняя жена, Сумитра, не имела особых прав и притязаний, и потому у нее не было страстного желания родить сына. Она не строила планов и не питала надежд и пребывала в унынии и неопределенности. Это состояние было привычно Сумитре. Она не раз думала о том, что сын, рожденный Каушальей, может стать царем по праву, а сын Кайки – согласно обещанию Дашаратхи. Но ее собственный сын будет лишь слугой, послушным воле двух других принцев, и у нее нет особых причин, чтобы стремиться стать матерью.

     Как только яджна завершилась, Дашартха, сопровождаемый гуру и ритвиками, прошествовал во дворец и вручил царицам равные доли напитка. Прежде чем вкусить его, им следовало совершить ритуальное омовение и получить благословение риши. Сумитра не хотела, чтобы подруги заметили ее печаль, поэтому после купания она вышла на террасу, предоставив солнцу сушить свои волосы. Золотую чашу с нектаром она поставила в уголок на перила, но, по злой воле судьбы, откуда ни возьмись прилетел орел, схватил чашу и был таков. Хотя сама утрата пайасама мало беспокоила Сумитру, но мысль о том, что скажет царь, когда узнает о пропаже, страшила ее. Поэтому она побежала к своим сестрам, Каушалье и Кайке, и рассказала им о досадном происшествии. Три царицы жили в любви и согласии, не испытывая друг к другу ни злобы, ни ревности, и заботы одной были заботами других. Они с готовностью поделились с Сумитрой своими частями пайасама и решили скрыть этот случай от Дашаратхи, чтобы не расстраивать его. Вскоре вернулся гуру Васиштха и, благословив цариц, повелел каждой из них удалиться в свои храмовые покои и там вкусить божественную пищу.

     Продолжение этой истории всем известно. Каушалья родила одного сына – Раму, Кайка родила одного сына – Бхарату, а у Сумитры, которая вообще не хотела иметь детей, родилось два сына. Пути Божьего промысла неисповедимы. Мы можем хотеть и ждать чего-то, но наши желания далеко не всегда совпадают с желаниями Бога. “Человек полагает, а Бог располагает”. Нет смысла упорствовать в своих намерениях и строить планы на будущее. Бог решает, и человек должен подчинять свои действия Его воле. Все, что вам ниспослано, – боль, печаль, заботы, счастье – воспринимайте как Божью милость. Не вкусив одного, вы не изведаете другого. Другими словами, невозможно получить “удовольствие от удовольствия”. Радость – передышка между страданиями. Обыкновенный человек не может угадать, какое благо принесет ему горе, и наоборот.

     Рама, сын Каушальи, быстро рос и набирался сил, был весел и счастлив и имел отменный аппетит. То же самое можно было сказать и о сыне Кайки – царевиче Бхарате, но сыновья Сумитры отказывались сосать грудь, горько плакали дни и ночи напролет, и никто был не в силах их утешить и успокоить. Сумитра была очень несчастна. Близнецы доставляли ей массу страданий не только находясь в ее чреве, но и после появления на свет. Она то и дело посылала за докторами и умоляла их сделать что-нибудь, чтобы дети немного поели и успокоились. Но не помогали ни лекарства, ни мантры – близнецы продолжали безутешно плакать. В конце концов, она обратилась за помощью к семейному наставнику, Васиштхе. Святой гуру обладал всеведением и смог легко распознать причину случившегося и дать добрый совет. Он велел Сумитре положить Лакшману в колыбель, в которой спал Рама, а Шатругну – в колыбель Бхараты. Оказавшись рядом с Рамой, Лакшмана мгновенно успокоился, с удовольствием отведал молока и мирно уснул. Поскольку он появился на свет благодаря порции пайасама, предназначенного для рождения Рамы, он не мог быть счастлив и доволен, пока не соединился со своим источником. Так же любой человек не узнает счастья и умиротворения, пока не придет в то место, откуда появился. Ни Лакшмана, ни Шатругна не могли ни на миг расстаться со своими “двойниками”, и, хотя братья и были сыновьями разных матерей, Лакшмана всю жизнь был неразлучен с Рамой, следуя всем его убеждениям и идеям, а Шатругна ни на шаг не отходил от Бхараты.

     Святой Васиштха понял, что Рама явился в этот мир как воплощение дхармы, чтобы показать всем людям пример идеальной жизни, идеальной семьи, идеальных отношений между братьями и супругами. Почувствовав это, он провозгласил: “Рамо виграхаван дхармаха” – “Рама – воплощение дхармы”.

     Ученики, юноши и девушки! Какое бы образование вы ни получили и какое бы высокое положение ни занимали, не забывайте, что не в этом заключается ваша цель; вам нужно помнить, что ваша цель – это Брахмананда, блаженство в Брахмане. Осознавайте аспект Брахмана во всем, что вы делаете, и это приведет вас к Брахману – вашему изначальному источнику.

     Благонравный человек никогда не будет гордиться своими познаниями и хвалиться тем, что ему известна правда обо всем на свете. Признак истинной культуры – не пустословие, а попытка с пользой применить в жизни те немногие знания, которые удалось приобрести.

     Можно ли назвать человеком того, кто, пользуясь властью, ведет себя жестоко и бесчеловечно и внушает людям страх и ужас, уподобившись, таким образом, демону? Я ищу, Я все время ищу, ищу в прошлом и настоящем, Я ищу того, кто обладал бы истинными человеческими качествами и, являя благие намерения, действительно мог бы называться человеком.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки!

     С незапамятных времен наши Веды предписывают нам совершать жертвенные обряды, или яджны. Во время яджны произносятся мантры и поются стотры (хвалебные гимны). Некоторые полагают, что мантры и стотры – одно и то же. Но это не так. Обычно в гирлянде собраны различные цветы. Цветок – это цветок: он таков, каким его создала природа. Но в гирлянде уже присутствует новое качество – та форма, которую придает ей тот, кто собирает цветы воедино. Можно сказать, что мантры подобны цветам, а стотры – гирлянде. Мантры существовали всегда и никогда не изменятся. Стотра подобна гирлянде – ее составляет ритвик, который подбирает и группирует уже существующие мантры. Ритвик, или хота, владеет тайной составления стотр и хранит ее, а потому его называют Пушти (хранитель). Песнопения, рожденные двумя Ведами, называется стути. Бог Индра, которого приглашают посетить яджну, является на своей колеснице, запряженной двумя лошадьми – Ригведой и Самаведой. Здесь слово Сама, имеющее и другие значения, означает “песнь”. Для того чтобы пригласить Индру на место яджны, исполняется песнопение из одного стиха (рика), оно так и называется – “Песнь из одного стиха”. Иногда такая песнь-призыв состоит из трех гимнов. В таком случае три рика обращены к Агни, Вайю и Адитье, что соответствует трем сферам – Бхур, Бхува и Суваха, или земле, пространству и солнцу (физическому, тонкому и божественному планам). Общей основой этих трех аспектов является звук, или Пранава. Шрути говорят о том, что этот изначальный звук, имеющий первостепенное значение, – АУМ. Время от времени разные люди задавались вопросом: кому дано право произносить это священное слово, а кому не дано. Но наши Веды не признают подобных различий. Поскольку Пранава является универсальным звуком и самим жизненным дыханием Вед, его может произносить любой человек во все времена. Без этого священного звука Пранава невозможно само существование Вед. Каждый, кто произносит этот священный звук АУМ в конце своей жизни, станет единым с Господом. Бхагавад Гита провозглашает, что звук АУМ одинаково свят для всех людей и лежит в основе творения.

     Мы знаем, что АУМ состоит из трех различных звуков: А, У и Ма. АУМ, как животворный поток, струится сквозь все наши Пураны, сквозь “Бхагавату” и “Бхарату”. Существуют три причины рождения человека. Первая – это грехи, вторая – неосуществленные желания, или особый жизненный опыт, третья – невежество, или недостаток знания. Неутоленные желания и надежда восполнить упущенное в следующей жизни – основная причина нового рождения. Если же человек творил зло, то на нем лежит бремя греха, и в следующей жизни ему придется испытать его последствия. Как в первом, так и во втором случае к перерождению нас толкает невежество. Все в целом является стимулом для нового рождения. Вальмики в “Рамаяне” утверждал, что повторение имени Рамы поможет избавиться от этих трех оков, приковывающих человека к цепи перерождений. Он истолковал смысл имени “Рама”, разделив его на три части – Ра, Аа и Ма. Ра символизирует огонь, Аа – солнце, Ма – луну. Огонь сжигает все грехи, сияние солнца устраняет невежество, луна охлаждает ум, возбужденный желаниями. Таким образом, произнесение имени Рамы избавит вас от грехов, невежества и беспокойства ума, то есть устранит причину перерождения. Отождествив звук АУМ с именем Рамы, Вальмики провозгласил, что произнесение этих слов ведет к одной и той же цели. Если АУМ – это сама основа Вед, то слово “Рама” – основа всего творения. Три важнейших аспекта – Агни, Вайю и Адитья, заключенные в имени “Рама”, – соответствуют Иде, Сарасвати и Бхарати и являются основой всего мира.

     Хотя Ида, Сарасвати и Бхарати кажутся нам различными и описываются по-разному, на самом деле они неразрывно связаны друг с другом. Так же как АУМ, первичный звук во всей своей полноте – это совокупное проявление трех заключенных в нем звуков и аспектов, так и слова Брихаспати или Праджапати являются полным проявлением трех аспектов – Иды, Сарасвати и Бхарати. Аспект Брихаспати, известный также как Вачаспати – “Владыка речи”, – в то же время относится и к ритвику, посвященному в тайны мантр, который в Ригведе носит имя Бхарата. Бхарата – ведическое слово и не имеет ничего общего с именем сына царицы Шакунталы. Бхарата – это тот, кто черпает радость в мыслях о Боге. Имя Бхарата связано именно с этим.

     Я уже упоминал о том, что вахана Сарасвати – это Хамса, или лебедь. Слово Хамса тождественно звуку Со-хам, который слетает с наших губ при вдохе и выдохе. Произнося Сохам, мы создаем слово, и за этим словом стоит Сарасвати. Таков внутренний смысл образа Сарасвати, плывущей на лебеде. Если не знать этого смысла, традиционные изображения и описания богов, восседающих на разных животных, могут показаться нелепыми и абсурдными. Наша культура богата символами, имеющими иносказательный и священный смысл.

     Так же, как указывая пальцем в небо, мы говорим “это Луна”, так и то невыразимое, что скрыто в наших Ведах, – недоступное взору божество, – мы пытаемся описать с помощью привычных понятий, таких как ваханы, колесницы и прочие атрибуты. Использовать сравнения, близкие и понятные человеку, – единственный способ приблизить его к абстрактному и трансцендентному. Бывает, что подобный процесс познания сбивает нас с толку и заводит в тупик. Приведу небольшой пример. Однажды один пандит (ученый) толковал Пураны группе учеников. Среди них был пастух, абсолютно безграмотный, но слепо веривший в Бога. Он внимательно выслушал рассказ пандита о том, как Бог Вишну, восседающий на белом орле – Гаруде, откликается на молитвы преданных ему и дарит их своим даршаном. Буквально поняв слова учителя, пастух отправился в лес со своим стадом и стал молиться в надежде, что Бог прилетит на белом Гаруде и согласится отведать рисовых лепешек, которые он принес с собой. Однако, Вишну все не появлялся, и тогда пастух дал обет, что пока Бог не придет и не разделит с ним трапезу, он не прикоснется к пище. Дни проходили за днями, а бедный пастух все худел и худел. Наконец, Бог сжалился над преданным слугой и явился в образе старого брахмана. Пастух увидел брахмана, но не узнал в нем Бога – ведь он ждал появления прекрасного темноликого существа на белом орле. Поэтому он закрыл глаза и продолжал молиться. Поскольку брахман не уходил, через некоторое время пастух снова открыл глаза и поинтересовался у брахмана, кто он такой и зачем пришел. Тот ответил, что он – Бог в облике брахмана, но неграмотный пастух не поверил этому, так как твердо знал только одно: Бог должен явиться на белой птице. Так, слепо поверив описанию формы Бога, призванной рассеять невежество, он лишил себя возможности служения Вишну, так как не имел понятия о скрытом смысле этой формы.

     Нам нужно помнить, что в наших Пуранах даются всевозможные описания Бога – в соответствии с концепциями и представлениями авторов, их составлявших. В действительности, бессмысленно утверждать, что Бог имеет ту или иную форму. Бог вездесущ и многолик. Было бы хорошо, если бы вы это поняли и видели Бога во всех живых существах. Кто бы к вам ни пришел, в каком бы облике ни явился, – если он жаждет вашей любви и внимания, даруйте ему столько любви и внимания, как будто перед вами находится Бог.

     Бог существует во всем живом. Любое живое существо достойно такого же уважения, какое вы испытываете к Богу. Если вы не уважаете живое существо, стоящее перед вами, то сможете ли почитать невидимого и недосягаемого Бога? В первую очередь чтите своих родителей. Если забывать о них, то все ваши молитвы и ритуалы, даже если вы посвящаете им целые дни, будут безжизненны и бесплодны. Почитайте Бога как жизненную силу, а не как безжизненное изображение.

     Один верующий поклонялся изображению Рамы. Но, несмотря на его усердие, в жизни ему не везло. Тогда он решил, что нужно молиться другому богу. Он спрятал портрет Рамы в ящик стола, принес портрет Ишвары и стал молиться ему. Увидев, что неприятности не только не прекратились, но даже умножились, он разочаровался в Ишваре и убрал Его портрет в тот же ящик. Он принес изображение Гаятри и стал молиться ему. Однажды он, как обычно, молился перед портретом Гаятри и жег благовония. Вдруг он заметил, что дым от благовония струится в сторону ящика, где лежали портреты Рамы и Ишвары, и исчезает в нем. Он был крайне раздосадован, что его жертвоприношение попадает к Раме и Ишваре, которые никогда не откликались на его молитвы. Рассердившись, он вытащил портреты и закрыл кусками тряпки носы и рты на лицах обоих богов, в тот момент искренне веря, что таким образом они не получат его жертвы и не почувствуют аромата курений. Боги тотчас же предстали перед ним, несказанно удивив незадачливого почитателя. Он не мог взять в толк, отчего они не внимали раньше его молитвам и явились лишь сейчас, когда он решил наказать их. Чтобы выяснить причину, он решил спросить самих Богов, почему Они явили свою милость только в тот момент, когда он закрыл им рты и носы? Выслушав его, Боги ответили, что все его молитвы были обращены к безжизненным изображениям; закрыв же им рты, он поступил так, словно перед ним находились живые существа, и тогда Они сразу явились ему.

     Урок, который мы должны извлечь из этой истории, заключается в том, что общение с Богом может произойти тогда, когда мы воспринимаем Его как существо, наполненное жизненной силой, а не как бездушный портрет. Все, что от нас требуется, – это верить в то, что предмет нашего поклонения и уважения исполнен священной жизненной силой. В вере не должно быть принуждения. Почитание должно идти из глубины сердца, и тогда плоды его будут тоже наполнены жизнью. Поклоняясь форме, но пренебрегая божественными указами, мы превращаемся в неверующих. Сейчас многие верующие становятся лицемерами. Даже если вы не совершаете обрядов, но думаете и живете по законам, определенным Господом, то уже тогда можно сказать, что вы – Его верный последователь. Уважение к матери и отцу, к гуру или к Богу будет истинным и значимым только тогда, когда оно исходит из глубины сердца. Если же оно проявляется только внешне, то вы, может быть, обманете весь мир, но Бога – никогда.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики, юноши и девушки! Не только в духовной сфере, но и в сфере мирского всякое слово и действие найдет свой отклик и свое отражение в будущем. Поэтому творите добро, созерцайте добро и наслаждайтесь добром, которое возвратится к вам как награда. Если сегодня вам ничего не стоит обидеть своих родителей, то завтра вы будете страдать от подобного отношения ваших собственных детей. Если же сегодня вы уважаете своих родителей, то и ваши дети завтра подарят вам то же уважение.

     Одно только чтение Шастр или Вед не может помочь избавиться от покрова, затемняющего разум. С одной стороны этого покрова находится джива, или индивидуум, с другой – дэва (Бог); с одной стороны – мироздание, с другой – его основа. Свою прошлую жизнь мы не помним, настоящее непостоянно и изменчиво, о будущем не знает никто. Разве будущее может быть кому-нибудь известно? Человеческое тело бренно, но находящийся в нем джива нетленен. Он вечен, он – Садашива (истинный Шива), он – Сутрадхари, или основа окружающего нас мира. В этом заключается его величие, проявляющееся различными способами. Я ищу, Я искал в прошлом, Я ищу в настоящем того, кто понимал бы сущность этих проявлений.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Все три процесса – шравана, манана и нидидхьясана – необходимы для того, чтобы понять и принять Веданту. Как солнце изливает на нас расу – субстанцию солнечного света, так и ведавани – слова Вед – передают расу, чистый нектар Вед тем, кто посвящен в их тайну. Мудреца, знающего Веды, называют Адитьей – солнцем. Ритвики, владеющие силой “Брахман”, пытались понять этот аспект Адитьи. Когда мы говорим, что ритвики обладают силой “Брахман”, то “Брахмана” здесь означает ведические мантры, с помощью которых ритвики постигли аспект Адитьи. Изречение “Бхарата Адитья ташьябха Адитья” (Бхарата – Солнце, Его сияние – тоже Солнце) объясняет, какая связь существует между Бхаратой и Адитьей. Слово Адитья означает то, что проливает свет на смысл ведических слов. Сущность ведических слов в форме аспекта Бхараты дается нам Адитьей.

     Ведавани (слова Вед) проходят через три стадии существования: первая связана с именем Васу, более поздняя – с именем Рудра и последняя – с Адитьей. Пребывая в аспекте Адитьи, ведавани распространяет лучи божественного сияния по всему миру. Как солнце светит само по себе без чьей-либо помощи, так и ведавани спонтанно испускает лучи божественного света. Веда не происходит ни от какого источника. Она сама – источник своего сияния. Так же, как никто не создавал солнечные лучи, так и лучи, исходящие от ведавани, все имена и формы, возникающие из ведавани, – это эманация ведавани. Они никем не созданы.

     Теперь, когда мы знаем, что ведавани (слово Вед), зарождаясь, проходит три последовательные стадии, связанные с Васу, Рудрой и Адитьей, то сможем понять, что эти имена соответствуют Иде, Сарасвати и Бхарати. Звук или слово, происходящее от ведавани, называется Бхарати, и Бхарати, в данном случае, воспринимается как супруга Бхараты. Нужно понять, что связь между Бхаратой и Бхарати такого же рода, как связь между солнцем и его лучами, луной и лунным светом, между молоком и его белизной. Из молока можно сделать простоквашу и масло, но эти продукты сохранят белый цвет молока. Как белый цвет молока невозможно отделить от самого молока, так же невозможно отделить друг от друга Бхарату и Бхарати. Как все видоизменения молока присутствуют в молоке, так и в слове Бхарата заключены имена Васу, Рудра, Адитья и Агни. Каким образом Шрути связывают эти имена с Идой, Сарасвати и Бхарати?

     На первой ступени, соответствующей Васу, Ида дарует нам милость. Кроме этого, предназначение Иды в том, чтобы управлять нами и устанавливать законы. Ида предписывает, Сарасвати учит и просвещает, Бхарати дает нам осуществление, то есть конечную цель. Ида и Сарасвати представляют собой два начальных этапа, Бхарати – заключительный. Конечный результат (воплощение слов Вед) достигается с помощью наставлений Иды и пути, указанного Сарасвати. Поскольку Ида – это область, откуда исходят предписания, в Шрути она также ассоциируется с местом, где находится сердце. Когда мы говорим здесь о сердце, то нужно помнить, что это не физическое, а духовное сердце, которое находится немного ниже. Согласуясь с наставлениями сердца, в процесс вступает мысль – область действия Сарасвати. Если на этом этапе не следовать наставлениям Сарасвати, невозможно дальнейшее продвижение – к стадии реализации, или полного осуществления. Иногда ум, опережая сердце, начинает принимать решения самостоятельно, не дожидаясь наставлений Иды. Когда человек избирает путь “головой”, пренебрегая зовом сердца – указаниями Иды, позже он понимает, что этот путь – ложный , и долго раскаивается.

     Поэтому так важно научиться анализировать, верна ли мысль, родившаяся в вашей голове, и соответствует ли ваше действие приказу Иды. Не жалейте времени и удостоверьтесь сначала, что импульс исходит из сердца, а потом уже думайте головой и действуйте сообразно. Необходимо развить чуткость к голосу духовного сердца – к голосу Иды – и внимательно слушать ее указания. Иногда под влиянием эмоций и впечатлений мы выбираем книгу или делаем что-то другое без согласия Иды, но мы не должны так поступать. Избегайте спешки в решениях и, прежде чем взяться за книгу или начать садхану, остановитесь и предоставьте Иде принять решение.

     Приведу небольшой пример. Очень многие люди постоянно заняты тем, что годами декламируют текст Бхагавад Гиты или какую-нибудь главу из “Рамаяны”, не отдавая себе отчета в том, каков истинный источник предписаний, содержащихся в этих текстах. Нередко такие садхаки ищут гуру и просят упадеши (наставлений у ног учителя). Подумайте, зачем тому, кто пятнадцать лет повторяет слова Бхагавад Гиты или “Рамаяны”, просить совета Бхагавад Гиты, он без всяких колебаний ответит, что это Бог Кришна передал ее Арджуне на поле боя. Если он действительно верит в слова Гиты, которые исходят прямо от Бога, то зачем ему идти к третьему лицу за наставлением? Если такой садхака не верит в слова, которые, как ему точно известно, принадлежат Кришне, то где гарантия, что он поверит словам другого гуру? Если он пятнадцать лет повторял слова Кришны, но это не породило в нем веры, то слова гуру этот человек забудет за пятнадцать секунд. Такое происходит с теми, кто не способен улавливать и понимать команды Иды и является причиной нарушения гармонии.

     Человек игнорирует то, что исходит от Иды, и, минуя первую ступень, хочет сразу же оказаться на третьей ступени – в стадии Адитьи (“просветленного”) – и вкусить аспект Бхараты. Необходимо, чтобы каждый из нас научился слышать то, что велит ему сердце. Именно об этом сказано, что нужно безоговорочно верить в Атмана, то есть в себя, и быть полностью уверенным в самом себе. Когда возникнет и укрепится эта уверенность в себе, тогда ум успокоится и появится удовлетворение, или блаженство в Атмане, и человек с легкостью пожертвует всем остальным. Приход счастья равносилен исчезновению горя. Как исчезает темнота в тот миг, когда мы включаем свет, так уходит горе с приходом ананды. Свет и тьма – это оригинал и его перевернутая копия. На самом деле, между ними нет разницы, это два аспекта одного и того же. Точно так же Ида и Сарасвати, будучи двумя аспектами одного целого, в основе своей едины. Повинуясь предписаниям Иды, мы сможем постичь Сарасвати. Прежде всего, вы должны понять важность аспекта Иды и обрести уверенность в себе. Нет сомнений в том, что ваши усилия принесут плоды – и не в далеком будущем, а в самое ближайшее время.

     Внутри каждой из этих ступеней действуют, в свою очередь, два аспекта – видвамсака, или разрушительный, и Видхаяка – созидательный. Если крестьянин хочет посеять семена в землю и собрать урожай, то первое, что он должен сделать, – это найти и выполоть все сорняки. Таким образом, первый шаг – это разрушить все нежелательное. Затем он готовит землю к посеву семян, вспахивая и поливая ее. Землю для посева можно назвать кшетрой – полем, и иносказательный смысл этого слова – “сердце”. Сравнив сердце с полем, в первую очередь мы должны очистить его, избавившись от всего дурного и сорного, существующего в нем. Затем нужно вспахать его плугом сострадания и доброты, наполнить его влагой премы и только после этого посадить в него семя имени Господа. Если вы посеете семена в очищенную, хорошо подготовленную землю, то они быстро прорастут. Таким образом, вашим первым шагом должно быть очищение сердца; только после этого посейте в него семена – имя Бога, которое вам по душе.

     Именно поэтому гопи молились, чтобы на землю пролился дождь премы и заструился потоками любви. Если в нашем сердце нет премы, то оно станет похоже на бесплодную пустыню, а в пустыне не прорастет ни одно из посаженных вами семян. Наполните сердце премой, и тогда вы увидите, что весь мир наполнен Брахманом.

     Слово Бхарата заключает в себе итог, результат любой садханы, которую мы избрали и которой следовали. Бхарата появляется в форме Адитьи. Адитья, или “солнце Бхараты”, движется по небу нашего сердца. Без сияющего Адитьи в сердце воцарилась бы темнота. Произнося слова молитвы: “Тамасо ма джьотир гамайа”, мы просим о том, чтобы сияющий Адитья озарил нам путь от тьмы к свету. Молитва “Асато ма сад гамайа” обращена к Иде. Мы молимся о том, чтобы Ида не позволяла мыслям, рождающимся в нашей голове, блуждать, как им вздумается, и направляла их туда, куда следует. Адитья – главное божество молитвы “Тамасо ма джьотир гамайа”. Слова молитвы “Мритьор ма амритам гамайа” – “Укажи мне путь от смерти к жизни вечной” взывают к ее владычице – Сарасвати.

     Пришло время поговорить о наших представлениях о смерти. Обычно считается, что смерть – это прекращение дыхания. Но в этом скрыт более глубокий смысл. Вахана Сарасвати – Хамса, или дыхание, и остановка дыхания означает отсутствие Сарасвати, поэтому Сарасвати почитается той, кто может “переправить” нас от смерти к бессмертию. Смысл обращенной к ней молитвы в том, что мы просим Сарасвати, присутствующую в нашем теле в форме Хамсавахини – повелительницы вдохов и выдохов, чтобы Хамса – дыхание – не входило больше в человеческое тело и не создавало забот, связанных с новым рождением. Мы молимся Сарасвати, чтобы она вела нас от смерти к бессмертию.

     Юные ученики! В вашем сердце Иде должно быть отведено важное место, и главный голос в принятии решений должен принадлежать ей. Не позволяйте дурным чувствам проникать в сердце, где живет такое священное божество. Мы можем говорить благодаря Сарасвати, плывущей на “лебеде” нашего дыхания. Не засоряйте свою речь, основа которой – столь священное божество, дурными словами. Помните, что ваш мыслящий орган – буддхи – наполнен Адитьей, и потому гоните прочь дурные мысли. Многие думают, что интеллект, или буддхи, находится в голове, и когда у них что-то не ладится, показывают пальцем на голову. Но это не так. В голове нет буддхи. В голове находится мозг, но наш разум, или способность мыслить, находится не в голове. Буддхи непосредственно связан с внутренним органом под названием антахкарана, который, в свою очередь, связан с мозгом. Придя к пониманию, что буддхи священен, мы проникнемся и насладимся блаженством Адитьи – основой и сферой действия разума. Вот почему в Бхагавад Гите Господь говорит, что Он воплощает собою буддхи – важнейший орган человеческого тела. Пройдя через все эти ступени, мы поймем, что Бхарата тождественен высочайшему из аспектов – Адитье. Через Бхарату и буддхи мы достигаем Адитьи, который есть не что иное, как сам Праджапати, охватывающий собою и Иду, и Сарасвати. Слово Бхарата имеет множество значений, не имеющих ничего общего с толкованиями, созданными человеком. Все они восходят к Ведам. Они не связаны ни с человеческим воображением, ни с именами правителей и воинов, ни с какими-либо историческими или житейскими понятиями. Это слово ведического происхождения, и его следует отождествлять только с аспектом Адитьи – основой буддхи, духовного разума.

     Если мы затрачиваем на что-то массу усилий, не совсем ясно сознавая, какова их истинная цель, то можем столкнуться с неудачей. Один богач возжелал сделать добро и решил обеспечить всех людей в городе водой. Истратив уйму денег, он построил большой резервуар с водой. Бассейн был сделан из дорогого мрамора и украшен замысловатой мозаикой, а на каждой улице были установлены водопроводные краны. Богачу очень хотелось, чтобы такое благое начинание было торжественно отмечено, и он пригласил на церемонию открытия таких важных персон, как министр и городской глава. Он полагал, что вода имеет первостепенное значение, ведь она – источник жизни, таким образом, и открытие этого сооружения должно проводиться пышно и торжественно. Богач решил, что первым повернуть кран должен какой-либо важный человек, поэтому этот кран нужно сделать из серебра. Пригласили также жрецов для чтения мантр и оркестр для исполнения духовной музыки. Мэр города был встречен с почестями, и ему было предложено открыть кран под звуки музыки и мантр, что тот и сделал, но из него не упало ни одной капли воды. Все удивились и стали спрашивать друг у друга, почему вода не течет, ведь резервуар был построен, краны сделаны из серебра и звучала священная музыка. В конце концов выяснилось, что краны и резервуар существуют сами по себе и ничем не соединены.

     Бог – это большой резервуар, наполненный Божьей милостью, а садхаки, или жаждущие этой милости, – водопроводные краны. Садхака совершает множество обрядов и священных церемоний и торжественно открывает “кран” своего сердца в надежде, что милость изольется на него, но оказывается, что связь между источником милости и сердцем отсутствует. Если нет премы, то как изольется поток милости Господа? Према – это тот “водопровод”, что соединяет веру человека и милость Бога. Бог – это воплощение премы, поэтому наполните ею свое сердце – и появится связь между вами и Богом. Если нет одного из трех звеньев – веры человека, Бога (источника премы) и соединяющего их потока премы, – то связь между тремя невозможна. Бог – это сама према, и поэтому постичь Его можно только через прему и никак иначе. Вода легко смешивается с водой, масло – с маслом, но невозможно смешать воду с маслом. Ненависть подобна маслу, а према – чистой прозрачной воде. Единственное, что вы можете сделать, – это соединить прему, находящуюся в вас, с премой Бога. Према существует в каждом человеке, поэтому постарайтесь почувствовать ее.

     Приведу небольшой пример, который уже знаком многим из вас. Предположим, что мы наливаем себе чашку чая и кладем в нее кусок сахара. Когда мы пробуем воду с поверхности, то она оказывается безвкусной, но если мы размешиваем сахар, осевший на дне, то вода, даже на поверхности, станет сладкой. Наше сердце – это чашка, а Божественное – сахар на дне чашки. Наши мирские желания подобны воде на поверхности чашки. Мы пробуем воду с поверхности – и она кажется нам безвкусной. Поэтому мы должны воспользоваться ложкой – буддхи – и размешать сахар с помощью садханы. В результате чего Божество – сахар, находящийся на дне, – поднимется наверх и смешается с мирскими желаниями, и тогда даже мирские заботы покажутся нам приятными. Если человек таков, что никакая садхана не помогает ему обнаружить скрытую в глубине божественную сладость, то вся жизнь кажется ему пресной. Процесс соединения божественной сладости и мирских желаний называется йогой. Следовать пути йоги – значит контролировать желания ума. Мы можем извлечь из глубины божественный сахар и растворить его во всех органах нашего тела – это тоже будет называться путем йоги. Йога – это наполнение всех наших действий божественной сладостью. Физическая нагрузка, которую мы даем членам своего тела, приносит физическое здоровье; духовное здоровье обусловлено работой сердца и ума. Сочетание физических и духовных усилий и есть йога.

     Ученики! За прошедший месяц вы узнали очень многое о культуре Индии. Вы узнали, что в ее основе лежат Веды, и что все аспекты Веды несут в себе священный смысл. В какой-то мере вам приоткрылся этот смысл, и теперь вы знаете, что только его постижение способствует раскрытию и расцвету истинной человеческой природы. Правда заключается в том, что осуществление наших чаяний и надежд лежит не в сфере материального. Вечное счастье и блаженство рождаются только в сердце. Они не приходят извне, и никто не подарит их нам. Бесполезно ходить по миру и искать счастья.

     Образование, которое не дарит сердцу радости, не придает твердости и уверенности, не может быть названо истинным образованием. Только то образование, которое дарит блаженство сердцу, покой – уму и счастье – вашей жизни, является подлинным. Не превращайте образование в некую подпорку жизни и в источник пропитания. Силу жизни вы должны черпать в самой жизни. В нашей стране можно найти великое множество людей, не имеющих образования, но живущих вполне достойно. С помощью образования вы должны научиться отличать добро от зла и превратить свою жизнь в идеальный пример для подражания. Образование должно рождать смирение, гораздо большее, чем у человека неграмотного, воспитывать почтение к родителям и развивать способность бескорыстного служения – всем людям и своей стране.

     Если вы, думая лишь о себе, гонитесь за степенями и дипломами, которые не более чем лишний груз на ваших плечах, то от образования нет никакой пользы. Сейчас безнравственность, самолюбование и эгоизм процветают именно в среде людей “образованных”. Если вместо человечности и смирения образование воспитывает только гордыню, заглушая все хорошие качества, то оно не способствует благополучию в стране. Оно только навредит вашей стране, неся с собой горести и неприятности. C ростом образования должна расти широта взглядов. Чем больше вы знаете, тем большую скромность должны проявлять. Необходимо быть готовым в любое время и при любых обстоятельствах оказать помощь и поддержку тому, кто просит вас об этом. Получив два-три диплома, студенты полностью “садятся на шею” родителям и приносят им лишь слезы и горести. Глава семейства трудится в поте лица до глубокой старости, пытаясь обеспечить семью. Сын видит, что отец выбивается из сил, но не пошевельнет и пальцем, чтобы помочь ему. Если образование, полученное таким молодым человеком, не научило его уважению к собственному отцу, то разве будет он служить своей Родине? Родители изыскивают все возможные способы, чтобы заработать деньги на учебу сына, а сын не делает ничего, чтобы облегчить их участь. Превращаясь в законченного эгоиста, он только ест и спит, как Кумбакарна ( Кумбакарна - персонаж Рамаяны, брат Раваны, волею Брахмы погруженный в беспробудный сон.). Что пользы в полученном образовании, если оно не научило заботиться о своих родителях, когда им трудно?

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики!

     Мне не хотелось бы, чтобы вы присоединились к тем, кто так поступает. Помните о священной культуре Индии и ее традициях. Не бойтесь тяжелой работы, и если вы отдадите ей все силы вашего тела, ума и речи, то и результаты будут добрыми. Если будете уклоняться от тяжелой работы, страна придет в упадок. В мастерской Вселенной сообщество людей – это механизм, а каждый отдельный человек – его маленькая деталь или винтик. В механизме каждая деталь должна безупречно выполнять свою функцию, так и человек должен выполнять свой долг, каким бы незначительным он ни казался. Если вы допустите даже маленькую ошибку, то навредите не только себе, но и всей стране. Индийская культура учит аспекту сохам (Я – Бог), но не лени и праздности. Лень подобна пыли и ржавчине, а самоотверженный труд – это радость и отдых (laziness – dust and rust, selfless work – rest and best). Чтобы по-настоящему отдохнуть, нужно как следует потрудиться. Если вы бездельничали весь день и не напрягали свои мышцы, то не сможете заснуть и всю ночь будете ворочаться с боку на бок. Но если телу дать хорошую физическую нагрузку, то и отдых будет полноценным. Существует поговорка, что к тому, кто не спит, в голову приходят дурные и вредные мысли. Но если вы крепко спите, они вас не потревожат. Молодые люди должны хорошо трудиться и приносить пользу своему дому, деревне, всему обществу, частью которого они являются, и тогда они принесут пользу всей стране.

     В былые дни ученики, изучавшие Веды у ног учителя, не боялись тяжелой работы и в ней черпали благие мысли и намерения. Своим трудом они несли счастье в родительский дом. Сегодняшнее образование и обучение таково, что даже сами учителя не понимают того, чему учат. Образование, которое мы получаем, не дает нам внутреннего покоя и уверенности в завтрашнем дне. Веды учат совершенно иному. Если человек действительно хочет изучать Веды, он должен быть готов к любому физическому труду и посвятить учению все свое время, не теряя ни секунды. Он должен быть готов к любым трудностям и испытаниям. Для того, чтобы серьезно изучить все части четырех Вед, требуется сорок восемь-пятьдесят лет. В Ригведе тридцать один раздел, в Яджурведе – сто один, в Самаведе – тысяча, в Атхарваведе – девять. На изучение одной Веды нужно в среднем двенадцать лет, а всего – около пятидесяти лет, и все эти годы ученик должен жить в ашраме гуру. Большинство людей считают, что все Веды изучить очень трудно, и ограничиваются одной или двумя. Те же, кто не в силах одолеть целиком даже одну Веду, выбирают гимны, наиболее созвучные их семейным традициям и верованиям.

     Изучение избранных частей Веды относится к свадхьяйе, то есть чтению той части писания, которая наиболее близка и понятна верующему. Это слово нельзя понимать в узком смысле. Какую бы часть Веды вы ни избрали лично для себя, свадхьяйя – это ваш путь к постижению Брахмана. Если изучать Веду с тайным намерением сделать себе имя или обогатиться, это нельзя назвать свадхьяйей. К сожалению, в наш век изучают и произносят Веды вовсе не с благородной целью познать высшую истину, а в надежде завоевать престиж и извлечь материальную выгоду. Вот почему сила Вед не та, что была раньше, и вера в них сильно подорвана. В былые времена человек, изучавший Веды, ясно сознавал свою цель – постижение божественного Атмана. Тот, кто выполнял предписанные Ведой кармы, назывался васу; позже, когда он становился на указанный в Ведах духовный путь и приобщался к свадхьяйе, он получал имя рудра. Изучающий Веды движется от стадии упасаны – поклонения, когда его называют рудра, к стадии мудрости – обретению джняны, и только тогда он заслуживает имя Адитья. Свадхьяйя включает в себя и эту конечную стадию – обретение мудрости и слияние с аспектом Адитьи, то есть просветление.

     Начальная стадия – васу – область действия Иды. Промежуточная стадия – упасаны или рудры – область действия Сарасвати. Аспект Адитьи непосредственно связан с аспектом Бхараты. Одно из имен ведавиду (изучающего Веды) – сваса (“сестра”), и оно указывает на отношение к Сарасвати или к Бхарати. Одно из имен Бхарати – Дипти (“Осиянность”). Вчера мы говорили о том, что связь между Бхаратой и Бхарати подобна связи между солнцем и солнечными лучами. Поэтому в Шрути слова Бхарата, Бхарати и Бхаарати употребляются как синонимы. Постичь Божественное можно только в том случае, если нам станет ясен аспект Бхарати. И если, в свою очередь, нам откроется сущность Бхараты, мы сможем с гордостью назвать себя гражданами Бхарата – теми, кто понимает смысл этого слова. Те, кто в самом деле посвящен в знание Вед, всегда готовы к самопожертвованию. Их преданность Богу невозможно описать, ее можно только почувствовать. Но в наши дни вера – это что-то чрезвычайно неустойчивое. То, что было утром, исчезает к вечеру, а то, что было вечером, исчезает утром. Если наши желания исполняются, и мы получаем то, что хотим, то готовы день и ночь горячо молиться Богу, но если нас постигло разочарование и надежды не сбылись, то всякое почтение к Богу улетучивается. Сопутствует нам удача или нет, наша вера должна оставаться непоколебимой. Такая вера называется ананья бхакти (нерушимая вера). Мы должны с одинаковым чувством принимать и успехи, и разочарования.

     Расскажу вам одну историю. Жил однажды человек, который очень хотел, чтобы его считали набожным и глубоко преданным Богу, и придумывал всякие способы, чтобы заставить людей в это поверить. Ранним утром он отправлялся в храм, закрывал глаза и предавался джапе, и так сидел до позднего вечера, уходя намного позже других молящихся. По этой причине жрец вынужден был оставаться в храме допоздна и еще позже возвращаться домой. Так продолжалось каждый день, и жрец почувствовал, что, если он каждый день будет до ночи задерживаться в храме, у него не останется времени для обычных мирских обязанностей. С одной стороны, он не хотел тревожить человека, совершающего джапу, но вместе с тем ему казалось довольно странным, что этот верующий каждый день допоздна остается в храме и будто бы специально не дает жрецу уйти, вместо того, чтобы размышлять о Боге у себя дома. Он решил, что здесь что-то не так, и захотел выяснить правду. Жрец спрятался за статуей божества и, изменив голос, произнес: “Я доволен твоей преданностью и забираю тебя к Себе”. Когда этот человек услышал эти слова, он подумал, что к нему обращается Бог, и так испугался, что больше никогда не появлялся в храме.

     Таковы сегодня наша вера и наши чувства. Если вы действительно хотите освободиться от этой жизни, то, поскольку Бог может забрать вас в любой момент, нужно быть готовым расстаться с жизнью и соединиться с Богом. Желая стать “освобожденной душой” и слиться с Богом, но при этом страшась смерти, как сможете вы достичь бессмертия? Поскольку необходимо думать о будущем, не стоит бояться смерти. Не бойтесь смерти, не забывайте о Боге, не позволяйте миру слишком сильно увлечь себя. Помните об этих трех правилах и не теряйте веру в Божественное. В любой работе обращайтесь к священной Иде, живущей в вашем сердце. Совершая садхану и устремив мысли к добру, помните, что все слова, слетающие с ваших губ, исходят от богини Сарасвати – богини речи. Пусть эти священные божества навсегда поселятся в вашем сердце и запечатлеются в уме. Верьте, что они будут руководить всеми вашими действиями.

     Нелегко разгадать и выразить тайну силы и могущества Бога. Все существующие описания Бога не имеют отношения к истине, а лишь удовлетворяют наши собственные эмоции. Мы должны понимать, что человеческие силы, а также возможности мысли и речи ограничены, и согласовывать все свои действия с этими возможностями. Однако сейчас люди считают тяжелым трудом даже простое повторение имени Бога и предпочитают вести пустые и бессмысленные разговоры.

     Когда-то жил один человек, глубоко чтивший древние традиции, и был у него единственный сын. Когда юноша достиг надлежащего возраста, провели обряд упанаяма (посвящение в ученики при помощи священного шнура). После обряда ученик обязан произносить мантру “Гаятри” по крайней мере сто восемь раз ежедневно в течение месяца, и отец наказал сыну строго соблюдать предписание. Хотя сын был уверен, что это испытание ему не под силу, по принуждению отца он все же начал читать мантру. Прошло несколько дней, и он решил постепенно уменьшать число повторений. Как-то раз отец, которому показалось, что сын не проявляет должного усердия, сказал ему: “Сдается мне, что ты не совсем правильно произносишь мантру. Я хочу послушать, как ты будешь делать это сегодня”. Юноша несколько раз произнес мантру без ошибок, а потом по привычке стал повторять “Дитто, дитто”. Не понимая значения этих слов, отец спросил, что значит это дитто, и сын ответил, что оно значит только то, что одно и то же повторяется много раз подряд.

     У слова дитто нет своего собственного смысла, и потому исходное предложение, на которое оно указывает, тоже лишается смысла. Взяв в толк, что происходит, отец очень сильно расстроился. “О горе мне, – терзался он, – что за сына я вырастил! Он не может даже повторять Гаятри!” И отец подумал, что должен что-то предпринять, чтобы пробудить в сыне уважение к древним традициям. Тем временем молодой человек поступил в колледж и закончил его; еще учась в колледже, он отправил заявку в одно из иностранных учебных заведений и собирался уехать туда, чтобы продолжить обучение. Отцу очень хотелось, чтобы его сын, даже находясь за границей, жил в согласии с традициями Индии; поэтому он наказал ему повторять Гаятри каждый день. Он боялся, что за границей сын может утратить все свои хорошие качества, и перед отъездом повел его в храм Дэви, чтобы тот попросил богиню хранить его от всего дурного. Чтобы отец не препятствовал отъезду, сын выполнил его просьбу, хотя и с большой неохотой. Он помолился Дэви и уехал за границу.

     Через три года у молодого человека пропало всякое желание возвращаться в Индию. Но все-таки ему пришлось уступить давлению отца и вернуться на родину. Родители, питая самые радужные надежды, поспешили в аэропорт, чтобы встретить сына после трехлетней разлуки. Однако, их постигло горькое разочарование: сын заговорил с ними на иностранном языке, притворяясь, будто начисто забыл телугу; на просьбы матери перейти на родной язык он ответил, что не помнит ни слова. Отец разгневался и почувствовал себя глубоко уязвленным, но не подал виду, чтобы не расстраивать сына, только что ступившего на родную землю. Ему удалось успокоиться и сдержать свое возмущение. Он только ответил ему с иронией, что рад, по крайней мере, и тому, что сын не забыл за эти три года своих родителей, а забыл только язык, на котором говорил с детства, и выразил сыну свою признательность. По дороге из аэропорта родители решили заехать в храм Дэви, чтобы поблагодарить богиню за то, что она позволила сыну вернуться домой. Они попросили сына снять обувь перед входом в храм, но тот ответил, что не может ходить без обуви. Отец опять сильно разгневался и спросил у молодого человека, почему он не забудет о своей гордыне даже в таком священном месте? Вместо гордыни нужно чувствовать стыд за то, что традиции родной страны позабыты. Молодому человеку пришлось уступить требованиям отца и разуться. Войдя в храм, он обратился к богине без всякого почтения, сказав: “Здравствуй, мамуля, как дела?”, и собрался пожать ей руку. Тут отец не выдержал и, несмотря на то, что они находились в храме в присутствии богини, отвесил сыну пару тяжелых оплеух.

     К сожалению, эта история довольно близко отражает отношение молодежи к священной культуре. Разве можно назвать человеком того, кто забывает о родине, о своих родителях и о священных и благородных традициях? В этой истории отец принадлежал к поколению, свято чтившему древние обычаи, поэтому, когда он понял, что сын сбился с пути, наказал его. К несчастью, сегодня многие родители даже гордятся, что их дети не такие, какими были они. В глубине души они радуются, что их дети идут в ногу со временем и становятся настолько ультрасовременными, что забывают родной язык. И это очень печально. Зачастую сами родители в ответе за то, что их дети идут по неверному пути. Ответственность за разрушение личности детей ложится на самих родителей, и им следует поучиться тому, каким образом наставить их на путь истинный. Дети будут прислушиваться к советам родителей, если сами родители будут подавать достойный пример. Те учителя, которые хотят, чтобы их ученики выбрали правильный путь, должны следовать тем истинам, которые проповедуют. Сегодня, по Моим наблюдениям, молодые люди совершают много ошибок, но в гораздо большей степени, чем они сами, в их несчастьях виновны родители и учителя. Вот слова Кабира: “Дил ме Рам, хат ме кам” (хинди). Дил, или разум, – это озеро, а вера – это ручей, берущий начало из озера, и вода в ручье будет чистой, если чист источник – озеро разума.

     Если сравнить учителей и родителей с таким источником, то станет ясно, что именно они должны питать своих детей и своих учеников чистой водой священных идей и добродетельного поведения. Предоставляя ученикам абсолютную свободу, разрешая им иметь больше денег, чем нужно, вы не приносите им ничего, кроме вреда. Если сын просит сто рупий, а родители ему дают сто двадцать, то эти двадцать рупий будут истрачены на пустые бесполезные дела. Если сын просит сто рупий, отец должен дать ему девяносто. И это единственный правильный способ. На первый взгляд, такое ограничение может показаться жестоким, но со временем ваши дети поймут, что эти меры помогли им в жизни, так как воспитали в них силу воли.

     Ученики! Вы должны представлять себе, ради чего существуют священные традиции, и понимать значение того языка, который сохранил для вас эти традиции. Уважайте своих родителей не на словах, а на деле. Будьте готовы к тому, что в будущем на ваши плечи ляжет множество забот, поэтому уже сейчас думайте о том, как снискать милость Господа и научиться отличать добро от зла. Мало быть просто преданным Свами. Вашей премы по отношению к Свами далеко не всегда достаточно для того, чтобы Свами одарил вас своей премой. Все ваши усилия будут бесполезны, пока вы не поймете, каким образом заслужить Его милость. Следовать пути, который поможет вам снискать прему и насладиться ею, гораздо важнее, чем демонстрировать прему и говорить о том, что у вас есть према. Ваша према сама по себе – все равно что одностороннее движение транспорта. Но если в ответ на вашу прему вы тоже получаете прему, то такая двойная према подобна двустороннему движению: вы как отдаете, так и обретаете. Если вы добродетельны, если совершенствуетесь и следуете священным законам, вам не нужно просить милости у Бога. Он сам дарует ее вам как награду за безгрешную жизнь.

     О, человек! Как не видишь ты днем блистающих в небе звезд, так не видишь ты Бога, скрытого тенью невежества, и поэтому думаешь, что Он не существует. Только невежество мешает тебе увидеть Господа. Два великие качества – сатью и дхарму, истину и справедливость, – невозможно уничтожить. Не думай, что люди, верные сатье и дхарме, жили лишь в далеком прошлом. Не думай, что на земле нет людей, верящих в Атмана. Из семян знания, посеянных ими, вырастает древо мудрости, и плоды его питают умы великих и посвященных. Истина неизменна и вечна, а праведность всегда одерживает победу.

     Я все время ищу, Я искал вчера и ищу сегодня, и не могу найти человека, обладающего истинными человеческими качествами.

     В древности действие самого обычного оружия было связано с ведическими мантрами. В Ведах, например, можно найти объяснение, каким образом действовало оружие против призрачного демона – Майи Киратаки, – которое использовал Арджуна. На санскрите подобное оружие называется гирбана. Оно бессильно и бесполезно в руках человека, не способного владеть собой и своими чувствами и не испытывающего к оружию должного почтения. В древности сила оружия зависела от мантр. Чтобы научиться управлять таким священным оружием, нужно пройти большой духовный путь и жить по законам Вед.

     Какова же та идеальная жизнь, которую Веды предназначают человеку? Мы уже знаем, что жизненный принцип проявляет себя в трех состояниях: на начальной стадии он выступает как васу, на промежуточной стадии – как рудра, и на третьей ступени становится адитьей. Что говорят Веды о продолжительности этих периодов? Первый период охватывает первые двадцать четыре года жизни человека. Следующие сорок четыре года относятся к стадии рудры. Все остальное время – это третий период бытия. Как утверждают Шрути, продолжительность человеческой жизни равняется ста шестидесяти годам, то есть все три периода в жизни человека – васу, рудра и адитья – длятся сто шестьдесят лет. Шрути провозглашают, что всю эту долгую жизнь человек может быть полностью счастлив, если живет по законам Вед.

     Поскольку человеческая жизнь может длиться сто шестьдесят лет, очень важно знать, какие аспекты несут в себе все органы человеческого тела, и об этом подробно говорится в Шрути. Первые двадцать четыре года относятся к васу, и в этот начальный период все предписания исходят от васу. Все эти команды должны стать неотъемлемой частью поведения, и мы должны неукоснительно им подчиняться. Именно потому, что в этот период самое главное – подчинение предписаниям, он и назван васу. Затем мы переходим в следующую стадию – рудры. Связанное с этим словом ведическое божество (Рудра – букв. “Ревущий”) олицетворяет грозу и ярость и всегда воспринималось как приносящее слезы и страдания. На самом деле, слово рудра, или тождественное ему родана, означает то, что все проявления жизни связаны с божественной силой. Например, как только ребенок родится, мы ждем, что он громко заплачет. Если новорожденный не кричит, это значит, что в нем еще не пробудились жизненные силы. С первым криком ребенка мы убеждаемся, что все его жизненные силы в порядке и нормально функционируют. Если не слышим плача, то думаем, что с ребенком что-то неладно. Можно сказать, что новорожденный заявляет о себе всему миру своим громким плачем – роданой. Это значит, что Бог существует в ребенке в форме рудры и через звуки громкого плача наполняет расой – жизненной силой рудры – все органы его тела. Эту силу можно также назвать ангирасой, и в этом случае Бог как дарующий жизненный принцип всем частям тела наделен эпитетом Ангираса.

     Человек плачет, вступая в жизнь, и плачет, уходя из жизни. В громком крике новорожденного звучит вопрос: “Кохам? Кохам?”, а с последним вздохом человек произносит: “Сохам, сохам”. Человек, который начинает свою жизнь с вопроса “Кохам? – Кто я?”, а уходит из жизни, найдя на него ответ – “Сохам – Я есть Он”, – зовется ведавиду – познавший Веду. Именно поэтому наш первый крик связан с божеством в его аспекте рудры. Обычно мы воспринимаем слово родана как нечто, связанное с болью и печалью. Это общее представление неправильно. Божественный аспект проявляется в нашем дыхании – во вдохах и выдохах – и, в частности, в громком крике, поэтому в данном случае он связан с именем рудра, ведущем свое происхождение от слова родана.

     Есть глубокий смысл в том, что звук, призванный сохранить тело для последующей жизни, олицетворяется с именем рудра. Обычно мы считаем, что родана – это нечто, причиняющее боль и страдания телу. Но это неправильное отношение. Состояние рудры, уже упомянутое ранее как промежуточная стадия между васу и адитьей, – это период, когда человеку передается божественная энергия. Третий этап жизни называется адитья, и в это время Адитья, наоборот, извлекает жизненную силу из всех органов человеческого тела, подобно тому, как солнце превращает воду в водяной пар. Чтобы понять внутренний смысл этого процесса, нужно проявить особое внимание. Когда солнечные лучи падают на соленую океанскую воду или на любой водоем, в котором вода загрязнена, солнце, обладая способностью отделять воду от растворенных в ней солей и примесей, превращает в пар только чистую воду. Так и Адитья в нашем сердце, извлекая из нас “эликсир” жизненной силы, оставляет все дурные мысли, дурные качества и дурные дела, выбирая только светлые идеи и добродетели. Суть состоит в том, что в этот период все прекрасные и благородные идеи запечатлеваются в сердце Адитьи – в солнце нашей жизни, а дурные и порочные мысли, наоборот, отвергаются Богом как не имеющие с Ним ничего общего. Поэтому так важно тем, кто хочет постичь Бога, стать Ему подобным и соединиться с Ним, видеть только добро и творить добро, и тогда все, что есть в вас дурного и нечистого, само отделится от вас и останется в мире. Шрути учат, что Адитья не принимает дурных мыслей: он избирает только священные идеи, и эти святые и высокие идеи воспеты в наших Ведах.

     Веда как творение Самого Параматмана издревле считалась поэтическим произведением. Труд поэта воплощается в форме поэзии, поэтому Веда относится к поэтическим текстам. Автор и составитель Вед – Сам Параматман, и Веда – это божественная поэзия, ибо в ней сочетаются два аспекта – божественный и поэтический. Шрути провозглашают, что поскольку Веды исходят от Бога в форме поэтического слова, то Бог – это поэт, сложивший Веды, а истинная поэзия – божественный дар. Какие же качества должны отличать поэта? Поэт – это тот, кто единым оком способен охватить прошлое, настоящее и будущее. Только поэт наделен этим особым даром. В Бхагавад Гите Бог воспет как Кави – поэт-провидец, как Пурана и Анушасита – создатель особых стихотворных размеров. Те из вас, кто в течение этого месяца изучал “Пурушашукту”, должны знать, что эпитет Кави относится лишь к Параматману. Называя Параматмана великим Поэтом, мы имеем в виду, что Он абсолютно бескорыстно дарит миру благородные идеи и духовные ценности. Вот почему Параматмана называют поэтом. Подлинная поэзия – только та, что богата высокими мыслями, в которой сияет свет Атмана и предназначение которой – нести людям счастье и процветание. Слово кави наполняется смыслом, лишь когда слова поэзии священны и дарованы Богом.

     Сегодня каждый, кто сочинил несколько бессмысленных слов и сложил их в рифмованные строки, считает себя поэтом. Но на самом деле лишь избранные достойны этого звания. Именем кави можно назвать лишь того, кто постиг сущность Вед, и в чьем сердце живет образ Бога. Истинная поэзия – это поток слов, льющихся из глубины сердца в форме ведавани и полных божественного света. Поэтому “Бхагавата”, прославляющая Бога, признана одним из величайших поэтических памятников. Вот слова ее создателя, Потаны: “Сейчас я собираюсь написать слова, повествующие о Боге; именно Рама, Сам Бог, всегда живущий в моем сердце, вдохновил меня на этот труд. С помощью Рамы, которого храню я в сердце, я напишу эти слова, и слова эти станут священны”. Вот почему “Бхагавата” – священное сказание. Если кто-то творит из тщеславия или из зависти, побуждаемый мыслью показать миру свой необыкновенный талант и ученость, если он ставит себя выше других, то его творение – это чистое самолюбование и поэтому не может называться поэзией в истинном смысле этого слова.

     Обычно Сарасвати предстает нашему внутреннему взору облаченной в белоснежные блистающие одежды. Белый цвет, шукла, – символ чистоты и непорочности, поэтому мы говорим: “Шукламбара дхарма вишнуху” (Вездесуща праведная речь той, кто одета в белые одежды). Сарасвати – богиня речи, она – воплощение ведавани (слов Вед), и потому только те слова, что льются из сердца и свободны от эгоизма и корысти, исходят от богини речи и могут считаться истинной поэзией. Вы можете спросить, почему в изречении “Шукламбара дхарма вишнуху” появляется имя Вишну. Вишну здесь – не традиционное божество с неизменными атрибутами: раковиной, диском и жезлом. В этом случае Вишну выступает в своем аспекте вездесущности. В связи с цветом уместно упомянуть и другое слово – шашиварнам, относящееся к цвету вибхути. Обычно мы считаем вибхути проявлением Божественного. Вибхути – символ божественной силы, и этот пепел мы видим на всех изображениях Ишвары. Иногда все тело Ишвары покрыто вибхути и имеет пепельный цвет. Это означает лишь то, что Ишвара, владыка многих сил, владеет и силой майи. В вибхути есть и иной смысл, тесно связанный с майей. Все, что остается от нас в конце жизни, – это горсть пепла. Все это тело, состоящее из множества частей – органов чувств и органов действия, которые работают, пока тело живо, – после смерти сгорает, как хворост, и остается только немного пепла. Любое материальное тело вы можете преобразить и очистить с помощью Агни и превратить в пепел. Но вибхути священен, и, что бы вы ни делали с ним, он никогда не изменится. Если вы будете жечь железо – оно превратится в пепел, если вы будете жечь дерево – оно тоже станет пеплом, если вы сожжете человеческое тело – оно станет пеплом; что бы вы ни бросили в огонь – все обратится в пепел. Только пепел не изменит своей формы. Даже в огне он все равно будет пеплом. Пепел – единственное, что остается неизменным и, несмотря ни на какие воздействия, останется пеплом. Зная об этом, многие пандиты наносят пепел, как символ тленности всех пяти элементов, себе на лоб. Это значит, что все элементы в этом мире в своей основе едины и ничем не отличаются от пепла. Только пепел остается постоянным и неизменным, поэтому сам Ишвара покрывал пеплом все тело. Только пепел по сути своей подобен Богу, он – Его признак и проявление, и по этой причине Я создаю и дарю вибхути всем, кто приходит ко мне. Я хочу, чтобы они поняли, что пепел – символ вечности, и его чтил сам Ишвара. В нем присутствуют все три аспекта – васу, рудры (Сарасвати) и Адитьи – и потому он и не чисто белый, и не темный, а являет сочетание этих цветов, описанное как шашиварнам.

     Имя Чатурбхуджа (“Четырехрукий”) понятно и известно всем вам. В одной руке Бог держит чакру, диск – символ колеса времени, в другой – раковину, символ звука, в третьей – гаду, или палицу, символ физической мощи, в четвертой – лотос, символ сердца. Таков иносказательный смысл фигуры Бога, в божественных руках которого находятся время, звук, сила и сердце, и потому он носит имя Чатурбхуджа. Нам ясен смысл и другого имени – Прашаннавадана, которое означает, что лик Бога озарен вечной улыбкой. Именно так описывают и воспевают Бога истинные поэты – те, кто предан Ему душой и сердцем, но в наши дни многие так называемые поэты полностью искажают священную символику и навязывают нелепые и бессмысленные описания Бога. Такие люди называют себя поэтами, не имея на это никакого права. Согласно их сочинениям, Шукламбара дхарма – это любой, кто носит белую чистую одежду, вишнуху (букв. вездесущий) – нечто привычное, то, что можно увидеть повсюду, чатурбхуджам превращается в четвероногого, Прашаннавадана – тот, на чьем лице застыло бессмысленное выражение, а шашиварнам – обычный серый цвет. И к какому же выводу пришли эти горе-сочинители? Они решили, что тот, у кого застывшая мина на лице, кто бесцельно бродит, где ему вздумается, у кого четыре ноги и белая шкура – это не кто иной, как осел! Настоящие ослы – это люди, искажающие священные слова. Поэзия должна говорить о священном, должна учить нас благородному – тому, что доставляло бы нам внутреннее удовлетворение. И только такая поэзия может называться поэзией. В наш век, к несчастью, увеличивается число людей, которые извращают и неправильно употребляют святые слова и, оправдывая свои дурные поступки, искажают смысл священной дхармы. Вот почему вера вытесняется безверием и цинизмом.

     Воплощения чистейшего Атмана – Павитратмасварупас! Ученики! Совершенно необходимо, чтобы ваши мысли были в согласии с Богом. Помните, что ваши слова исходят от Сарасвати, а ваши поступки – от Адитьи, или Бхараты, и вся ваша жизнь переплетена с Идой, Сарасвати и Бхарати. Вы должны использовать материальное тело по назначению, то есть подчинять его приказам Иды и речам Сарасвати. Слова, которые произносите, даны вам Сарасвати и потому священны; приобщаясь к священному труду, вы приблизитесь к Адитье.

     За месяц, проведенный здесь, вы узнали о двух важных понятиях – Брахман и Бхарата. Не забывайте, что эти два аспекта являются основой основ всего, что вы услышали за последний месяц. Отнеситесь к ним с особым вниманием, постарайтесь осмыслить их, помните внутреннее значение этих слов и действуйте сообразно этим внутренним значениям. Только когда вы будете действовать согласно им, то сможете передать их смысл другим людям, которые будут рядом с вами. Но если вы, узнав здесь о многом, не воплотите свои знания в жизнь, то на всю жизнь так и останетесь слушателями. Постарайтесь, чтобы услышанное вошло в вашу жизнь, и приготовьтесь внимать еще многим прекрасным истинам. Я надеюсь, что вы попытаетесь осуществить все, о чем узнали. Слова Бхарата и Брахман не ограничены ни временем, ни страной, ни религией, ни полом. Они не обращены лишь к ученику или отшельнику, к домохозяину или отреченному. Значение этих слов гораздо шире. Они охватывают всю жизнь вообще. Они не могут относиться к отдельному индивидууму или к отдельному государству; они – достояние всего человечества и важны для всех народов и эпох. Забудьте все узкие и ограниченные идеи, занимавшие вас раньше.

     В течение этих дней Я говорил с вами о том, как строить повседневную жизнь в этом преходящем мире. Мы говорили и об аспектах мира духовного. В оставшиеся несколько дней Я всем сердцем буду с вами – Я буду петь вам, веселиться с вами, беседовать с вами – для того, чтобы вы поняли, в каком месте вы находитесь и ради чего вы целый месяц провели здесь, в Бриндаване. Вам предстоит понять, у Кого вы гостили и Кем является хозяин Бриндавана. Я надеюсь, что в оставшиеся два дня Я отвечу вам на вопрос: “Кто такой Саи Баба?”, Я сделаю это, находясь среди вас, слившись с вами, разговаривая с вами. Таким образом Я надеюсь сделать вас бесконечно счастливыми и с радостью благословлю вас на прощание.

     Неказистый на вид, с шапкой густых непокорных волос на голове, лишенный всяких признаков, указывающих на принадлежность к определенной религии или секте, не имеющий никаких отличительных знаков кастовых различий на лице, Он появляется мгновенно и так же быстро исчезает, чтобы вновь возникнуть прямо перед вами в своих длиннополых одеждах, наполовину скрывающих ступни Его ног. Невыразимой красотой и притягательной силой наполнены все Его движения и певучий голос. Все это – присущие Ему аспекты Шива-шакти. Ничто в Его облике не выдает Его происхождения – ни волосы, ни одежда, ни особые приметы на теле. Так описывают внешнюю форму, в которой явился в мир молодой Сатья Саи. Его лицо всегда озарено улыбкой, и вы найдете в Нем все свойства Шивы и Шакти. Может ли кто-нибудь, полагаясь на это описание, разгадать тайну Сатья Саи?

     Ученики, юноши и девушки!

     Все последние дни мы говорили о богине речи, покровительнице наук и искусств – Сарасвати, о понятиях Бхарата и Праджапати и пытались постичь их смысл. Мы знаем, что с незапамятных времен люди старались понять, что есть Бог и каковы Его качества и атрибуты, если таковые вообще существуют. Какова Его особая сила и в чем заключается Его мощь? Эти вопросы задавали себе люди в течение многих тысячелетий, и их усилия не пропали даром. В древности махариши предавались тапасу (покаянию) и благодаря ему получили ответы на эти вопросы. Они смогли понять, что лучезарный Господь присутствует в глубине их существа в виде праджны – божественной мудрости. Им открылось, что то, что они жаждут познать, находится как внутри их самих, так и в каждом человеческом создании в форме праджняны. С помощью внешнего зрения можно постигнуть божественное только внешне и частично, но с помощью внутреннего зрения можно познать самую сущность Бога в форме Атмана. Махариши сознавали это и делились своим богатством с другими людьми. В своем учении они использовали такие слова, как чарма и шарма. О них вы уже слышали раньше, поэтому должны представлять, в чем состоит разница между ними. Шарма (внутреннее вместилище радости) – это ананда, или радость и счастье, идущие изнутри, тогда как чарма (букв. “кожа”) – это нечто внешнее, своего рода оболочка, окутывающая человеческое тело. Но эта внешняя оболочка существует не для того, чтобы помешать человеку понять шарму – внутреннюю сущность своего тела. Эта оболочка не скрывает внутренние аспекты человека. Человек находится на правильном пути, если он понимает, что предназначение тела – познание аспекта шармы, или своей глубинной сути. Мы уже говорили о тех путях, что ведут к блаженству и счастью. Но знать, как достичь блаженства, еще не значит его испытать. Вы насладитесь им, только когда знание сольется с жизнью.

     Если вы хотите найти драгоценные камни, то ищете их на земле – в песке или в толще горных пород; вам не придет в голову искать их в небе. Человеческое тело подобно земле, и только в нем вы сможете найти Бога. Долг любого человека – попытаться найти божественную жемчужину в своем теле. Представьте, что у вас есть золотой сосуд, усеянный драгоценными камнями, и вы кипятите в нем пустую похлебку. Именно таким образом человек обходится со своим телом. Он использует тело, в котором скрыта божественная жемчужина, для удовлетворения тривиальных мирских желаний и нужд. Найдется ли такой глупец, который вспашет плодородную землю золотым плугом, чтобы посадить в ней сорняки? Найдется ли чудак, что будет бродить по городу с протянутой рукой, если стол в его доме ломится от яств? Если мир и благодать скрыты в вашем сердце, какой смысл пускаться в путь и искать их где-то вдали? Бессмысленно и неразумно искать Параматмана вне пределов собственного сердца.

     Мы признаем, что Бог вездесущ, и все же ищем Его повсюду, но только не в своем сердце. Наши Пураны богаты описаниями Параматмана, где говорится, что Он схож с тем-то и тем-то, имеет такие-то и такие-то признаки и качества и тому подобное. Все эти эпитеты рождены чувствами авторов и тем образом Бога, что нарисовало им их воображение. Лишь редчайшие из людей способны описать Господа. Бог присутствует во всем и ответственен за все, но не всем дано понять всю полноту Его величия. Все есть Бог, и каждая частица мироздания – одна из Его бесчисленных граней. Если мы утверждаем, что Бог вездесущ и при этом продолжаем искать Его в каких-то особых местах, то поступаем неправильно, так как подобные действия лишены смысла.

     Все суждения и описания людей зависят от их собственных взглядов, достоинств и недостатков, пристрастий и антипатий, и из всех этих индивидуальных черт складывается представление о Боге. Никто не в силах описать Господа, поэтому в основе этих представлений – доступные и понятные события повседневной жизни и мирские ценности. Те же, кто на опыте познал славу и величие Господа, не будут искать слова, чтобы рассказывать об этом другим. Если человек не избавился от своих слабостей, желаний и дурных качеств, но говорит о том, что Бог подобен тому-то и тому-то, его слова заведомо неверны, и все его описания не имеют ничего общего с истиной. Как может человек, всецело подчиненный власти гун, познать и описать Бога, находящегося за пределами гун? Когда такой человек говорит о Боге, значит, он пересказывает то, что прочитал в книгах, которые написали другие.

     Океан бескраен и бесконечен, но воды из него мы можем унести с собой ровно столько, сколько умещается в сосуде – и ни капли больше. В огромной стране каждый отдельный человек или целая религия связаны подобными ограничениями. Они избирают один из аспектов Бога и утверждают, что этот аспект и является полным и единственным проявлением Божественного. Это искусственные рамки приводят к тому, что и познать они могут лишь то, что укладывается в их ограниченные представления о Боге. Как в таком узком пространстве с его правилами и ограничениями может существовать безграничный аспект Бога? Последователи Вишну утверждают, что их понимание Бога – величайшее из всех. Последователи Шивы утверждают, что аспект Шивы – высочайший аспект. Преданные Ганапати говорят, что именно Ганапати – величайшее из всех божеств. Почитатели богини Сарады твердо верят, что в ней воплотилась божественная сущность. Последователи Аллаха утверждают, что нет Бога выше Аллаха. Некоторые говорят, что между этими богами нет никакой разницы. Можно ли понять, кто из богов самый великий, и где же находится истина?

     По этому поводу Я бы хотел привести хороший пример. Семеро слепцов наткнулись на слона. Один из них дотронулся до его ноги и, пощупав ногу, объяснил другим, что слон похож на высокую колонну. Другой слепец дотронулся до уха и решил, что слон подобен большому опахалу. Третий, дотронувшись до хвоста, пришел к выводу, что слон похож на длинную толстую бечеву. Тот, кто прикоснулся к боку слона, решил, что слон подобен большой стене. Таким образом, каждый из семерых, касаясь какой-то части слона, делал свои выводы и был по-своему прав. Каждый слепой решил, что та часть слона, которую он исследовал, и есть целый слон. Точно так же, когда люди пытаются приобщиться к религии, они охватывают какой-то отдельный ее аспект и думают, что они имеют о ней полное представление. Всеобщая религия – это совокупность представлений о Боге всех людей и всех вероисповеданий. Это то общее, что объединяет все религии мира и создает между ними гармонию. И как одна здоровая кровь течет во всем теле слона, так и все части этой единой религии должны омываться живительным потоком, и этот поток – према, или любовь, – здоровая кровь всех религий на Земле. Существует только одна религия – религия любви. Ее чистый поток струится сквозь все религии мира, составляя их суть и основу. Люди не распознают эту великую объединяющую силу и, придавая значение внешнему – обрядам и доктринам, – продолжают враждовать и спорить, какая из религий важнее.

     Тот, кому важна лишь внешняя сторона, никогда не познает природу вещей. Так и в отношении Саи: многие пытаются понять Его сущность через внешний облик и делают выводы о природе Саи. Они даже не пытаются увидеть то главное, что присуще Сатья Саи: вечные и неизменные качества Истины. Все силы находятся во власти Саи. К сожалению, даже образованные люди, называющие себя йогами, махайогами и пандитами, сведущие во многих областях знания, говорят только о чудесах, которые Я совершаю. Они не делают попыток познать истинную сущность Саи и Его силу – то, что должно быть для них очевидно. Сюда приходит много ученых людей, которые гордятся своими познаниями, но и они не видят Истины, присутствующей здесь, и рассуждают об Упанишадах, Ведах и Шастрах. Эти люди не понимают, что настоящий источник их рассуждений находится здесь, в Бриндаване. Они даже не пытаются понять это. Многие из этих людей придают большое значение своим собственным толкованиям и открытиям и горят желанием продемонстрировать их. Они не понимают, что пришли в то место, где находится источник и основа их знаний, и что лучше обрести даршан этой “основы”, чем выставлять напоказ свою эрудицию. Стоит только посмотреть на подобных людей, и становится ясно, что у них нет никакого опыта общения с Божественным, и все их достояние – знакомство с несколькими книгами. В них нет ни капли мудрости, то есть знания природы вещей.

     Познать истинную природу Бога не дано никому. С незапамятных времен и до наших дней Бог являлся среди людей, но они не могли понять и оценить истинные аспекты Бога. Причина этому – человеческое несовершенство. Моя сила безгранична, и у Меня нет причины ограничивать Свою силу и Свою милость и направлять их в какое-то определенное место, как это было в эпоху Кришны. В Моих руках – бесконечные возможности и бесконечная милость. Иногда необходимо разъяснять людям некоторые вещи, касающиеся Меня самого. Нет смысла объяснять тем, кто не хочет знать. Тем, кто знает, не нужно объяснять. Но тем, кто “знает и все же не знает”, Я считаю нужным предъявить то, что Я называю своей “визитной карточкой”. Таким образом, если Я сегодня рассказываю вам о Себе, Я просто предъявляю Свою визитную карточку, – и это Моя единственная цель, что бы вы ни подумали.

     В нашей священной истории только Кришна провозглашал Свою божественность подобным образом. Но даже в присутствии такого великого Аватара, как Кришна, людям казалось, что для Кришны существуют препятствия, с которыми Он не с силах совладать. Однако, в этом нет ничего странного и необычного. Все, что происходит в мире, – неотъемлемая часть божественного промысла и проявление того или иного божественного аспекта. В эпоху Кришны многие цари приходили к Нему и спрашивали, почему Он, воплощение Бога, допустил начало кровопролитной войны и не добился успеха в мирных переговорах? Кришна отвечал на это, что Он пытался предотвратить войну, но Его усилия оказались бесплодными. Это вовсе не значит, что сам Кришна потерпел “неудачу” и оказался неспособным добиться успеха. Все, что происходило, – часть Его собственного задуманного плана, и неизбежность войны была Ему известна. Он хотел, чтобы мир увидел и понял, что, несмотря на все усилия, злые Кауравы его не послушали. Он сам настоял на переговорах, чтобы показать людям, что необходимо делать все возможное ради того, чтобы противостоять злу, но Кауравы настолько погрязли в пороке, что и не помышляли о мире.

     В зависимости от ситуации в стране, ее культуры и настроений в народе Бог “разыгрывает” различные сцены Своего Плана, отводя в них Себе определенную роль. Что касается Аватара Саи, у Него нет причин для подобных действий и нет необходимости создавать искусственные преграды. Моя воля, или санкальпа, несомненно исполнится, но Я не воспользуюсь санкальпой, если не пожелаю. Мои мысли, мои решения (санкальпы) и идеи зависят от того, как ведут себя преданные Мне. Мое благоволение и Мой долг заключается в том, чтобы сделать их счастливыми. Поэтому Я веду себя, как обычный человек, когда разговариваю и играю с вами, но многие не понимают Моей истинной сущности. Даже чрезвычайно умные люди не видят, какова природа Саи и не чувствуют разницы между внешним обликом и глубинной сутью. Моя задача – способствовать объединению всех людей и открыть им божественный аспект Брахмана – ту единственную цель, к которой им следует стремиться. Мой долг – показать, каковы должны быть взаимоотношения между людьми, и продемонстрировать, что Божественное скрыто в каждом человеке. Нельзя стать великим оттого, что повторяешь Веды и произносишь яркие, напыщенные речи, и именно потому, что Я не делаю этого, Я не становлюсь маленьким и незначительным. Я способен решать самые сложные и запутанные проблемы, но если Я делаю вид, что не способен на это, и говорю о том, что не могу их решить, это еще не причина, чтобы считать Меня обыкновенным чудотворцем, и тот, кто так думает, проявляет неразумие. Я отношусь к чудесам так же, как слон к укусам москитов. Эти чудеса – ничтожная часть Моей сущности. Иногда Я посмеиваюсь над невежеством тех, кто придает этим чудесам первостепенное значение. Люди говорят о пустяках, забывая о самом важном. Самое священное Мое качество – это према. Эту прему нельзя измерить. Каким бы значительным ни был человек, он не сможет измерить Мою прему, потому что она безмерна и непостижима. Только тот, кто почувствует во Мне эту прему, получит некоторое представление о том, кто такой Саи.

     Ученики! Поймите раз и навсегда, что царская дорога к Богу – это путь премы. Только у Лотосных стоп Господа вы сможете вкусить упоительный нектар премы. Вы всегда найдете в цветке лотоса сладкий медовый нектар, так и Стопы Господа всегда источают аромат премы. В этом слове – “лотос” – есть и другой важный смысл. Лотос зарождается в илистой мутной воде. Он вырастает из вязкого ила. Но сам он не имеет ничего общего ни с водой, ни с илом. Без воды лотос не проживет ни минуты. Примечательно то, что лотос живет только в воде, но не приобретает ее свойств. Так же и человеческая жизнь зарождается из чего-то ей чуждого и несвойственного – подобного илу – и расцветает в материальном мире, сравнимом с водой. Рождение и жизнь в мутной воде, но непричастность к ней – это свойство лотоса, то есть аспект Лотосных стоп Бога. Вот почему все части тела Господа мы уподобляем лотосу – Его стопы, Его глаза, Его руки и так далее. Таким образом, все действия Параматмана свободны от привязанности и никак не влияют на Него. Его путь таков, что ничто на этом пути не оставляет на Нем следа. Он всегда чист и незапятнан. Его ум всегда безоблачен, а видение – ясно. Чистота видения и безмятежность ума – качества, присущие Богу.

     Если взять в руки что-нибудь маслянистое или жирное, то руки потом придется тщательно мыть мылом. Но, когда вы едите какую-то жирную пищу, этот жир не остается на языке и не прилипает к нему, как к руке. Язык остается чистым, с чем бы он ни соприкоснулся, и поэтому всегда считался священным органом, предназначенным для произнесения только священных слов, таких как Говинда и Мадхава. Язык – единственный орган, свободный от нечистоты, поэтому ему дано право произносить святые слова.

     Женщины красят брови и подводят глаза, чтобы стать красивее. Но никому не придет в голову наносить краску на глазное яблоко, ибо всем известно, что оно не приемлет краску. Поэтому в Шастрах говорится о том, что наше видение мира должно быть чистым и незамутненным и не оскверняться ложными и темными картинами. Одно из значений слова джняна – видение. Шрути учат нас, что истинное видение – это осознание аспекта нон-дуализма – недвойственности. Слово “зрение” мы обычно связываем только с глазами – теми единственными органами, что наделены способностью видеть, но наше видение на самом деле – это джняна дришти (видение мудрости) и должно идти изнутри. Кроме этого, наше зрение учит нас и другому. Если кто-нибудь стоит прямо перед нами, мы видим свое отражение в глазах этого человека, и он видит свое отражение в наших глазах, то есть глаза являются своего рода зеркалом. Если мы хотим увидеть Бога, то зеркалом для этого должно послужить око мудрости. Когда хотим рассмотреть что-нибудь в окружающем мире, то широко открываем глаза. Если плохо видим, то используем очки. Но когда входим в храм, чтобы лицезреть Бога, мы закрываем глаза и склоняемся в почтении. Что это значит? Наш обычный глаз как простой физический орган не поможет нам увидеть Бога. Для этого нам понадобится око мудрости – джняна нетра. Вы закрываете глаза, и это означает ваше понимание того, что обыкновенные глаза неспособны увидеть Бога. Из этого следует, что все, что видно простым глазом, иллюзорно и призрачно, и только те, кто смотрит на Меня оком мудрости, могут увидеть Мой истинный облик.

     При дворе царя Джанаки было заведено приглашать ученых мужей и устраивать между ними диспуты. По установленным правилам беседу можно было вести тремя способами. Первый из них – это спор, или обмен репликами, второй – джальпа (цитирование), третий – тарка, или логика. Первый заключался в том, что говорящий должен был тщательно взвесить то, что он собирался сказать, и имел право использовать все свое красноречие, чтобы в споре выявить истину. Во время джальпы, второго типа дискуссии, разрешалось цитировать Шастры и другие священные книги, подкрепляя таким образом свои мысли. Третий способ, тарка, подразумевал глубокие логические рассуждения, основанные на знании Вед. Тарка требовала от говорящих всестороннего анализа и логических доказательств, имеющих в основе авторитет Вед. Итак, были сделаны все приготовления к очередному диспуту. Ко двору Джанаки обычно съезжались именитые и прославленные ученые мужи. Их мудрость была отмечена высокими званиями и титулами, и они носили особый знак – рудракшу, символ учености и компетентности. Среди гостей был некий Аштавакра (букв. – “кривой в восьми местах”), он был молод и уверен в себе. Он явился ко двору с намерением участвовать в состязании, и, увидев его, знаменитые мудрецы подумали, что им не пристало унижать свое достоинство спором со столь юным участником. Их поведение говорило о высокомерии и гордыне. Всеми способами они пытались не допустить Аштавакру к участию в диспуте. Но молодой человек был очень упрям. Он обратился прямо к самому царю Джанаке, и тот удовлетворил его просьбу. Как только Аштавакра появился в зале, все пандиты в один голос начали громко смеяться. Но Аштавакра так же громко расхохотался в ответ. Мудрецы очень удивились, ведь они считали, что у них есть веская причина для смеха, но никак не могли понять, почему это делает Аштавакра. Тогда один из мудрецов остановил его и спросил, почему он смеется, – ведь сами они смеются потому, что никто не в силах сдержать смеха при виде кривой и скособоченной фигуры Аштавакры. Юноша ответил, что если присутствующие пожелают, он готов объяснить причину своего смеха. Он сказал, что пришел ко двору Джанаки, чтобы участвовать в диспуте, на котором, как он узнал, должны присутствовать очень умные и образованные люди; но увидев, как ошибся царь Джанака, пригласив вместо истинных мудрецов глупцов и невежд, не смог удержаться от смеха. Когда Аштавакра употребил сильное слово мала, означающее, помимо прочего, “сапожник”, мудрецами овладела ярость. Тогда молодой человек объяснил, что только сапожники знают истинный толк в коже, из которой мастерят обувь, а собравшиеся здесь ведут себя как сапожники, обращая внимание лишь на внешнюю оболочку.

     Мудрецом можно назвать того, кто внутренним зрением смотрит в самую глубину сердца. Если же люди обращают внимание на внешние черты и считают их главными, то они принадлежат к той категории людей, о которых говорил Аштавакра. Не следует говорить все время о вибхути, который Я даю, о предметах, которые Я материализую и о творимых Мною чудесах. Даже образованные люди не могут полностью постигнуть священные аспекты, существующие во Мне. Есть ли польза в таком образовании? В чем ценность полученных вами знаний, если вы не видите внутренней сути, не понимаете самого главного, а придаете значение второстепенным деталям?

     Ученики! Вы не должны идти по такому пути! Следуйте той дорогой, которая поможет вам читать в Моем сердце и чувствовать божественные аспекты, существующие во Мне. Вы должны понять живущую во Мне силу всеведения. Не уподобляйтесь людям, которые всем и каждому показывают медальоны, часы или кольца, подаренные Мной. Это ничего не значащие безделушки, но если вы добьетесь Моей милости, весь мир будет на ваших ладонях. Не говорите о чудесах – говорите о Моей преме, которую вы можете заслужить своим достойным поведением. Это – самое важное, попытайтесь же получить ее. У меня внутри – бесценные сокровища, так сделайте попытку добыть их, вместо того, чтобы стремиться получить мелкие украшения. Не отказывайтесь от самого ценного, что есть во Мне, приблизьтесь ко Мне, насколько это возможно. Вам необходимо получить Мою прему, а получив, беречь ее и дорожить ею. Вы можете спросить, зачем вообще нужны человеку Божья милость и према. Вам будет полезно узнать, как проявляется божественная любовь, присущая Мне.

     Я могу дать преданному Мне защитный талисман, чтобы он носил его на шее или на каком-то другом месте. Но даже если у вас нет защитного талисмана, нет необходимости постоянно думать о Свами. Он будет с вами и будет заботиться о вас. Моя милость доступна всем и распространяется на всех людей. Однако, назначение подобного талисмана в том, что если тому, кто носит его, грозит опасность, талисман в мгновение ока известит Меня об этом и передаст ему Мою милость. Талисман выступает как род связи между его владельцем и Мною в минуты опасности. Такие подаренные Мною предметы защищают тысячи людей. Я расскажу вам один случай, произошедший с человеком, находящимся сейчас здесь. В апреле этого года он приехал со мной в Бомбей, чтобы принять участие в некоторых программах и лекциях. В последний день пребывания в городе он должен был в полночь покинуть Бомбей и уехать из страны. Закончив за границей свою работу, он стал готовиться к отъезду домой, но почувствовал себя нехорошо и даже на время потерял сознание. Он не понимал, что с ним происходит, и рядом не было ни одного знакомого или друга. Когда он приехал в аэропорт, то обнаружил, что у него нет ни билета, ни документов, а в такой ситуации очень трудно уехать из дальней страны, если только не пробраться тайком в самолет. Этот человек плохо себя чувствовал и ничего не мог понять. Он искал везде, но так и не нашел свой билет, поэтому очень расстроился. В это время кольцо, которое он носил, в один миг передало Мне об этом. К нему тут же подошел служащий аэропорта и посадил его на самолет без всякого билета, и он даже не помнил, как оказался в Индии.

     Вот еще один случай, который произошел с одним из преданных Мне. Он родом из Калькутты, но по необходимости живет в Лондоне, а несколько дней назад приехал в эту летнюю школу. Когда Я хотел дать ему кольцо, он извинился и сказал, что никогда не носил колец. Но Я настоял, чтобы он все-таки взял кольцо, которое Я ему предложил. Понимая, что оно дарует ему милость Свами, он согласился надеть его. После этого он уехал в Лондон. Когда Я дарил ему кольцо, то предупредил, что оно сообщает Свами о любой опасности и, если с ним случится что-то плохое, он будет спасен. Когда видишь, с какой страшной скоростью ездят в Лондоне машины, то кажется, что гораздо безопаснее лететь на самолете. Так случилось, что автомобиль, в котором ехал этот человек, столкнулся с другой машиной. От страшного удара автомобиль разбился вдребезги, и повсюду валялись его покореженные части. Однако водитель – тот, кто носил Мое кольцо, – сидел прямо посреди дороги без единой царапины, не понимая, что произошло. Когда ему предложили сесть в другую машину, он взглянул на кольцо, которое Я ему дал, и увидел, что Мое изображение разбилось на мелкие кусочки. Дома он нашел телеграмму. Телеграмма, отправленная из Бриндавана в Вайтфилд, доходит за шесть-семь минут; моему ученику потребовалось несколько минут, чтобы добраться до дома от места аварии – и его уже ждала телеграмма. В ней было написано: “Будь счастлив. Я с тобой. Забудь о происшествии”. Прочитав телеграмму, он пришел в сильное волнение и немедленно вернулся в Индию.

     Я рассказываю все это вам для того, чтобы вы поняли: Моя природа такова, что проникает вглубь вашего сердца. Эти материальные предметы – талисманы – устанавливают связь от сердца к сердцу и действуют тогда, когда это необходимо. Эту сокровенную связь между сердцами почувствовали не один или два человека, а тысячи и тысячи людей. Таких случаев так же много, как волос на Моей голове. Но мое истинное предназначение заключается не в том, чтобы исполнять ваши мелкие желания или спасать от неприятностей и несчастных случаев. Я намереваюсь утвердить великие истины и в корне изменить человеческое мировоззрение. Никто не в силах остановить или удержать Меня от выполнения Моей задачи, и эта задача – торжество единой нерушимой истины. Каждому из вас отведена своя роль в миссии Саи, и, чтобы она осуществилась, вам предстоит сыграть ее. Утверждение дхармы – самая неотложная задача, и Я надеюсь, что каждый из вас внесет свой вклад, каким бы незначительным он ни казался по сравнению с тем, что делает Саи. Все в этом мире покоится на правде, поэтому правда не такова, что ее можно одолеть или подчинить. Ложь вынуждена подчиняться почти всякому, с кем она соприкасается. Но если кто-то встречается с истиной, он не в силах подчинить ее своей воле. Сатья Саи – это форма истины или воплощение истины.

     В имени Саи Баба слог Са указывает на божественное, Аи означает мать, то есть Саи – божественная мать. Баба – это отец. Имя Саи Баба, следовательно, означает “Божественный отец и божественная мать”. Слова Самбашива и Саи Баба означают одно и то же. Са Амба Шива – это божественные отец и мать, такое же значение имеет имя Саи Баба. Поскольку одновременно присутствуют два аспекта – матери и отца, то более правильно назвать эту божественную форму “Шива Шакти атма сварупа”. Как мать, Я нежен и мягок и дарую вам счастье; как отец, Я наказываю и отчитываю вас, когда нужно, и все это Я делаю для того, чтобы вы становились лучше и совершеннее. Даже ваши собственные отец и мать, заботясь лишь о мирском благополучии, могут быть эгоистичны и, наказывая вас, часто думают о себе, но в божественном отце и в божественной матери нет ни капли эгоизма; они полностью бескорыстны, и если Я наказываю вас, то только с одной целью – помочь вам подняться на более высокий уровень бытия. Если у матери два сына и один из них заболел, здоровому она даст все, что он попросит, а больному – лишь горькое лекарство. Если одному ребенку она дает горькое лекарство, а другому – сладости, это не означает, что мать любит одного сына больше, чем другого. Она понимает, что горькое лекарство пойдет больному на пользу и дает его не потому, что любит его меньше. Если ко Мне придет тот, кто обладает добрыми качествами, Я буду с ним приветлив и мягок. Но с дурным человеком Я буду суров и строг и не позволю ему приблизиться ко Мне. Но это не значит, что одного Я люблю больше, чем другого: просто Я даю ему лекарство, чтобы исцелить его дурные качества.

     Есть также люди верующие и неверующие. Верующий всегда стремится насладиться блаженством божественного Присутствия. Неверующие приходят в негодование даже при одном упоминании имени Бога. Мы должны выяснить, почему неверующие не переносят имени Господа. Причина не в том, что они не любят Бога. Они страдают от болезни. На свадьбах или других торжествах, где собирается много людей, мы угощаем всех гостей конфетами. Мы предлагаем их всем, но некоторые отказываются. Это не значит, что они не любят конфет, просто эти люди больны диабетом. Тот, кто не хочет находиться рядом с Богом, похож на диабетического больного. Он страдает от болезни, но если вылечить болезнь, он сможет насладится именем Бога, как и все остальные. Когда человек болеет малярией, вся пища ему кажется горькой. Горький вкус – не качество еды, а проявление болезни. После того, как он вылечится от малярии, сладкое для него опять станет сладким. Поэтому нужно попытаться найти средство для излечения болезни, а не принуждать больного есть конфеты. На Мой взгляд, во всем мире не существует ни одного неверующего человека. На самом деле, у человека возникают некие тщеславные идеи, и он стремится создать “свою собственную” организацию или “свое” предприятие. Все его внимание обращено на то, чтобы достичь этой цели. Атеистом или неверующим может быть назван только тот, кто не способен любить самого себя, но в мире нет ни одного человека, который бы не любил себя. Многие люди говорят: “Я не верю в Бога”, но они же говорят: “Я уверен в себе”. Они не задумываются, что это за “я”, в котором они так уверены. Это “я” у них внутри и есть Бог. Люди без конца твердят: “Мое тело, мои глаза, мой разум, мое сознание” и т.д. Но кто этот “я”, который заявляет о своем праве собственности? Если вы говорите такие слова, значит, вы не отождествляете себя с телом. Вы не являетесь телом. Все, о чем вы говорите: ум, интеллект, память и все остальное принадлежат этому “я”, но не тождественны ему. Таким образом, уверенность в себе ничем не отличается от веры в Бога. Всех тех, кто верит в себя, можно назвать верующими. Их нельзя назвать неверующими людьми. Божественный Атман в форме праджняны сияет в каждом человеке, как лучезарное пламя. Об этом было сказано: “Праджняна Брахма”, а это означает, что “Я” тождественно Брахману, ибо Брахман присутствует в каждом из вас в форме праджны – божественной мудрости. Поэтому совершенно бессмысленно говорить, что в ком-то есть Бог, а в ком-то Его нет.

     Воплощения божественного Атмана – Павитратмасварупас! Сегодня Я говорил очень долго и немного утомил вас. Наши беседы подошли к концу, но отсутствие их должно быть единственным признаком предстоящей разлуки. Беседы закончатся, но близость наших сердец никогда не исчезнет. Храните Саи в своем сердце. Я хотел донести до вас некоторые аспекты Саи, о которых хотели узнать многие, хотя никто не может понять или измерить всей глубины Саи. В этом и состояла причина Моего желания рассказать о Себе: Я хотел передать вам то, что не могут передать другие. Не откладывая на потом, соедините Мои слова со своей жизнью, насладитесь божественной милостью и слейтесь с Богом. Не перегружайте голову книжным знанием. Наполните сердце премой. Я надеюсь, что в ваших сердцах запечатлеется суть наших бесед, и вы будете готовы начать новую жизнь.

     Могут ли водоемы наполниться, если с неба упало несколько капель дождя? Утолим ли мы жажду несколькими каплями родниковой воды? Сможем ли мы напиться, сглотнув собственную слюну? Получим ли мы уголь, если сожжем несколько волосков? Это невозможно.

     Слава о нашей земле вышла далеко за ее пределы. Наша земля дала жизнь замечательным людям. Наша земля нашла в себе силы, чтобы завоевать независимость и сбросить гнет западных колонизаторов. Наша земля – родина великих мыслителей и ученых. Наша земля известна высочайшими достижениями во многих областях – в музыке, изящных искусствах и скульптуре. Мы всегда высоко ценили и берегли все, что эстетично и прекрасно. Наша земля – исток дхармы. Нашей Родине, Бхарате, выпала счастливая судьба: здесь родилась дхарма – основа добродетели. Ответственность за ее сохранение и защиту ложится в будущем на ваши плечи, молодые люди!

     Воплощения божественной любви – Премасварупас! Ученики, юноши и девушки! Я обращаюсь ко всем, кто собрался здесь сегодня. Наша страна, Бхарата, является источником духовной силы для всего мира. Современная цивилизация под предлогом прогресса распространяется повсюду и привносит много перемен в жизнь человека, но мы видим, что основные духовные ценности не подвержены никаким переменам. Из этого должно стать ясно, как сильны и глубоки корни духовного знания. Никто не может остановить или замедлить поток джняны – духовной мудрости. Погружаясь все глубже и глубже в этот поток, мы поймем, что так называемая “свобода личности”, которую защищает современная цивилизация, ведет нас только по пути невежества. Как долго эта нелепая идея будет подавлять нашу духовность? Долго ли простоят стены, не имеющие фундамента? С незапамятных времен наши взгляды и традиции покоились на прочном фундаменте Вед и святой веры и потому обладали бесценной духовной силой. Этот фундамент не может быть разрушен современными идеями. Так называемые “образованные люди” бьются в сетях страстей и желаний и не способны вырваться из них. То, чему учат людей сегодня, не способствует очищению и потому не является образованием. Время от времени необходимо совершать реформы в образовании. Если знания не затрагивают сердца человека, если образование не имеет в своей основе культуру, то лучше оставаться неграмотной прачкой. Человек, который приобрел знания во многих областях, думает, что стал очень мудрым, но на самом деле он не знает даже самого себя. Такой человек всегда останется посредственностью. Если вдуматься, что дает человеку современное образование, мы обнаружим, что оно лишь прививает навыки красноречия и пустого умствования, но не дает и капли мудрости. Зачем нам такое образование? Нужно стремиться к знанию, которое приведет нас к бессмертию. Когда мы задаемся вопросом: “Кто в мире слепец?”, – то ответ будет таков: “Слепец – это тот, кто, получив образование, совершает нелепые и дурные поступки”. Поэтому бессмысленно гордиться таким образованием.

     Только то знание можно назвать образованием, которое раскроет ваше сердце и осветит природу Атмана. Образование, которое не дает вам возможности постигнуть божественную истину и не учит, как держать под контролем органы чувств, не может вообще называться образованием. Образование должно давать вам божественную силу и развивать чувство Божественного, учить вас видеть глубинный смысл всех событий повседневной жизни и их неразрывную связь с единой неизменной истиной. Настоящее образование – это соединение характера, истины и поведения. Характер, истина, поведение и способность жертвовать – вот цель образования, и если она не достигнута, все ваши знания бесполезны. Истинное образование учит скромности, и только скромность и смирение дают вам право на благосостояние. Заслуженное честным путем благосостояние приведет вас к дхарме, а дхарма подарит вам счастье как мирское, так и духовное.

     Воплощения божественной любви – Премасварупас! Дхарма не создана человеком. Человеческий разум не в силах преобразовать или изменить дхарму. Вы не можете сотворить ее по своему образу и подобию. Вы можете только следовать ей. Дхарма существует с незапамятных времен, и потому вы должны следовать ей – дхарма не станет изменяться специально для вас. Юноша может выбрать себе подругу, а девушка может выбрать себе друга, но мы не можем выбрать дхарму по своему вкусу и усмотрению. Дхарма подобна матери. Можно выбрать жену, но мать никто не выбирает. Дхарма занимает такое же положение, как мать. Дхарму невозможно выбрать и невозможно изменить. Мы должны лишь следовать ей и наслаждаться ее плодами. И если человек говорит, что дхармы не существует, это равносильно тому, как если бы он говорил, что у него нет матери. Человек, который утверждает такую бессмыслицу, идет заведомо неверным путем. Наша земля, Бхарата, всегда радостная и сияющая улыбкой, сейчас переживает немало трудностей, и причиной тому современные идеи, искажающие наше мышление. Вы должны оградить себя от этих неразумных и ложных идей и, приняв предписания дхармы, вести нашу страну к процветанию.

     Ученики! Вы должны сохранить то, что было сказано в течение прошедшего месяца. Первое, что вам следует сделать, – это изменить свое отношение к родителям. Почитайте своих родителей как живых богов, заботьтесь о них и постарайтесь сделать их счастливыми. Мать и отец мечтают и надеются, что у их детей будут твердые моральные принципы, и ради этого терпят много лишений. Не причиняйте боли своим родителям – вот первая истина, которую должно заложить в вас образование. После этого постарайтесь осознать священные основы нашей культуры и попытайтесь претворить их в жизнь. Если мы просто произносим слово дхарма, но не делаем даже малой доли того, что она требует от нас, то это будет не что иное, как адхарма. Положение дел сейчас таково, что мы думаем одно, говорим другое, а делаем третье. Все это не способствует установлению мира на земле.

     Сможем ли мы достичь мира, если, скандируя мирные лозунги, держим в руках атомную бомбу? Если провозглашаем с трибуны, что дхарма нуждается в защите, а сами живем по законам адхармы, может ли дхарма быть защищена? Ученики! Ваши сердца святы и чисты. Наполните же их священной сущностью Параматмана. Сегодня вы все одеты в белые одежды и находитесь в Вайтфилде (“Белое поле” – англ.). Это означает, что ваши сердца должны быть столь же чисты и непорочны, как чист и непорочен белый цвет ваших одежд. Помните, что главная цель наших занятий – сделать вас чистыми и светлыми как внутренне, так и внешне. Вы – будущие граждане этой страны, и ваша задача – беречь ее славу и достоинство и, защищая дхарму, вернуть стране былое величие. Вы должны быть готовы дать суровый отпор тем, кто, проповедуя мир и справедливость, творят насилие и беззаконие. Вы должны быть готовы наказать любого, кто, имея здоровые ноги, ведет себя как хромой, имея глаза, ведет себя как слепой, а имея недюжинный ум, ведет себя как слабоумный. Под словом “наказание” не следует понимать физическое насилие. Слово “наказание” означает, что вы должны внушать людям светлые идеи и прививать добрые обычаи, чтобы они научились отличать добро от зла.

     Помните, что в вашем сердце живет священная Сарасвати в форме Брихаспати, Вачаспати и Праджапати, и следите за своей речью, не уподобляясь фанатикам, возбужденно выкрикивающим лозунги на улицах. Поступая так, вы способствуете анархии, а не божественному духу, который находится в вас. Не заблуждайтесь насчет учебных заведений. Если вы видите подобное отношение у других студентов, вы должны сказать им, что цель образования – совсем не та, что они себе представляют. Держитесь верных взглядов и помогайте другим студентам обрести их. Возможно, что у вас в колледже возникнут проблемы. Постарайтесь мирно и спокойно разрешить их с помощью администрации. Если вы будете вести себя несдержанно и пойдете на конфликт, то проявите неуважение к самому себе и к самому предназначению студента и оскорбите ту культуру и те знания, которые уже получили. Ведя себя разнузданно, вы подрываете репутацию всей страны. В эмоциональном возбуждении нет ничего хорошего. Это признак слабости. Только слабый человек подвержен приступам вспыльчивости. Некоторые люди утверждают, что с помощью скандалов и эмоций они добиваются своих целей, но такие достижения зачастую оказываются недолговечными. Если вы рассмотрите проблему спокойно, обдумаете ее не спеша и, дойдя до самой сути, придете к правильному решению, результат будет более длительным и ощутимым.

     Ученики! Я слышал ваши слова о том, что счастливый месяц прошел, и теперь, когда наступило время покинуть Бриндаван, слезы на ваших глазах проливаются чистыми потоками дождя. Вместо того, чтобы заранее горевать и печалиться о предстоящей разлуке, лучше думайте о том, каким образом все услышанное здесь соединить с будущей самостоятельной жизнью. То, что рассказывали вам учителя и наставники, дарило вашим умам радость и счастье, и самое лучшее, чем вы можете их отблагодарить, – принять и осуществить хоть малую часть их советов и пожеланий. Это та единственная награда, которую они ждут от вас. Не думайте о том, что Бриндаван – это всего лишь летний лагерь, а ваш дом где-то далеко. Это неправильная мысль. Постарайтесь почувствовать, что здесь, в Бриндаване, – ваш дом, а ваши близкие и домочадцы и все, кто были с вами в Бриндаване, – одна семья. Тогда вас не будет печалить мысль о разлуке. Можно говорить лишь о физическом расставании, но душой и сердцем мы будем вместе. Ученики! Не забывайте о том, как счастливы вы были здесь. Если вы забудете о счастье, которое испытывали весь этот месяц, то исчезнет всякая польза от вашего пребывания в Бриндаване. Приехав домой, вы обнаружите, что Организация Сатья Саи проводит там духовную работу. Я надеюсь, что вы присоединитесь к этим организациям, и в ваших умах не только оживет все то, что вы здесь изучили, но превратится в повседневный жизненный опыт. Только в том случае, если юноши и девушки, вернувшись домой, смогут дарить блаженство и счастье, обретенные здесь, другим людям, можно сказать, что они не зря провели этот месяц. Ощущение счастья и идеалы добра, о которых вы узнали здесь, должны быть сохранены вами до конца жизни, и они позволят вам наслаждаться ею. Один ученик привел такое сравнение: “Двадцатого мая в Бриндаване открылась мастерская, в которую было привезено множество машин, вышедших из строя и нуждающихся в ремонте, в течении месяца они были приведены в порядок и теперь их отправляют обратно домой”. Это сравнение – не пустые слова. Вы должны в самом деле вернуться домой обновленными, как исправленные машины. Если вы будете беречь отремонтированную машину и ездить на ней только по хорошим дорогам, избегая обочин и окольных путей, тогда сказанные слова действительно обретут смысл. Если же ездить на хорошей машине по дурным дорогам и ухабам, она вскоре опять сломается и придется отвозить ее в мастерскую. После частых починок машина, без сомнения, станет непригодна и в конце концов превратится в металлолом.

     Ученики! Сейчас механизмы ваших тел восстановлены, но вы должны уметь ими управлять. Вы еще не стали опытными водителями, и ваши машины часто ломаются. Чтобы машина была в порядке, нужен хороший водитель. Сейчас, когда ваши “тела-машины” обновлены, доверьтесь Саи как опытному водителю, и он будет управлять вашей машиной до конца ваших дней. Тогда машина вашей жизни никогда не сломается. Вы услышали за эти дни немало полезного. Мне не нужно лишний раз повторять это вам. Я надеюсь, что вы все время будете думать о том, что узнали здесь и все, что вы узнали, станет частью вашей жизни.