Не так часто случается, когда группе преданных одного из центров Саи выпадает возможность внести вклад, который, мы надеемся, принесёт пользу всей огромной семье Саи. Поэтому со смирением и молитвой о милости Бхагавана мы предлагаем эту брошюру в качестве нашего вклада в общее дело Саи. Бхагаван много говорил о значении и задачах центров Саи, о добросовестности и ответственности должностных лиц и координаторов, об их исключительной роли в великом деле служения Саи осуществлении Его плана духовного преобразования человечества. Однако все предостережения, советы, слова ободрения Бхагавана разбросаны, поскольку содержатся в Его многочисленных выступлениях за довольно длительный период времени. Некоторые из них прозвучали тогда, когда читатели этого предисловия, возможно, ещё ничего не знали о Саи. Поэтому есть опасение, что высказывания Бхагавана о цели образования центров Саи, о принципах их работы, ответственности руководителей и т.п., будучи "погребёнными" в книгах, журналах, томах серии "Говорит Сатья Саи", могут не оказать своего благотворного воздействия на сотни преданных, ежедневно вливающихся в ряды Движения Саи. В этом смысле данная публикация является попыткой "воскресить" слова Саи, сделать их более доступными для прочтения и создать, таким образом, удобное справочное пособие, которое может оказаться необходимым в случаях, когда преданные того или иного Саи-центра теряют перспективу или хотят узнать последнее (или первое) слово Свами по интересующему их вопросу. Не секрет, что некоторые центры Саи одолеваемы многочисленными проблемами, причём такими, которые не должны иметь широкого распространения в организациях, посвящающих себя идеалам всеобщей любви и единства. Можно быть снисходительным в интерпретации поступков некоторых руководителей и преданных в этих центрах, только если объяснять их незнанием духовных указаний Свами. Невежество - вот, вероятно, причина совершения подобных действий и возникновения проблем. Цель этой книги разрубить Гордиев узел невежества, чтобы в будущем, по крайней мере, оно не было оправданием поведения, недостойного преданного Саи.

Небольшая группа преданных Саи - братьев и сестёр из Шри Сатья Саи Баба центра, Бангсар, а также Сатья Саи Нилаям, Куала - Лумпур, под руководством брата Р.Т. Сундрама (старшего) просмотрели множество текстов с речами Саи, чтобы извлечь из них драгоценные камни советов и указаний, касающихся деятельности организаций и должных стать духовной короной Саи-центров. Результаты усилий этих преданных, чьи имена указаны ниже (хотя они меньше всего ожидают этого), предлагаются мировой семье Саи Центральным Советом организации Шри Сатья Саи Малайзии. Материал представлен таким образом, как будто в личной беседе преданный задаёт Свами вопросы, касающиеся всех аспектов деятельности центров Саи (какая удача для преданного, не так ли?). Сформулированные вопросы соответствуют различным высказываниям Свами на ту или иную тему. Прочитав эту книгу каждый поймёт, что все правила и предписания, данные центрам Саи Всемирным Советом организаций Сатья Саи, взяты непосредственно из указаний Свами. Поэтому преданным совет: даже, если вы находите некоторые правила и предписания обременительными и необязательными, оставьте в стороне свои эмоции и с верой следуйте им, ибо это божественные указания! Тот, кто не считает Бабу своим Гуру, свободен подвергать сомнению действенность и необходимость некоторых предписаний, но как только вы признали Бабу своим Гуру, - никаких вопросов, отдайтесь Его воле, и Он будет вести вас. По мере нашего духовного развития причины и основания Его указаний станут очевидны для нас.

Этот труд был трудом Любви, посвященным Саи, на пользу и во благо всех людей. Наша молитва - о том, чтобы он оказался полезным подспорьем для всех преданных Саи и в особенности для членов центров, помогая им держаться в рамках целей и задач Саицентров и способствуя их неуклонному продвижению по духовному пути.

К Лотосным стопам Саи мы преподносим этот скромный плод наших усилий.

Содержание:

С пришествием Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы и Его призывом к восстановлению Санатана Дхармы (Вечной праведности), люди во всём мире, разных национальностей, религий, каст, цвета кожи и убеждений, быстро становятся Его преданными. Это послужило причиной рождения организаций / центров Саи во всём мире. Цель организации Сатья Саи - установить сущностное "единство" всех религий и через пример и практику распространять принципы истины (Сатьи), праведности (Дхармы), мира (Шанти) и любви (Премы). Таким образом, организация Сатья Саи старается "пробудить в человеке осознание внутренне присущей ему божественности".

Ввиду роста численности и развития организаций, 14 января 1981 года организациям Сатья Саи и преданным Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой был дарован Устав, гласящий:

Для того чтобы постоянно держать в памяти учение Бхагавана и претворять его в практику, а также, чтобы быть достойными инструментами нашего Божественного Учителя, каждый член должен заниматься садханой - духовной дисциплиной. Духовную практику необходимо соединить с повседневной жизнью, чтобы она стала частью нашей жизни в миру. Следует также приложить старания, чтобы сделать свою семью группой, практикующей эту садхану. Таким образом, чтобы быть истинным членом организации, необходимо выполнять следующие правила:

Правила поведения ясно изложены и просты для понимания, однако есть случаи, когда преданные неверно трактуют или не точно выполняют их. С ростом числа преданных и расширением деятельности организаций Саи появилась необходимость напомнить преданным о задачах центров Саи, поведении преданных, их служении и т.д. для того, чтобы время и увеличение числа центров не размывали и не выхолащивали послания Бхагавана всем активным членам.

В Своих многочисленных беседах, выступлениях, посланиях, интервью Бхагаван дал преданным руководящие указания, касающиеся правил поведения, изложенных в Уставе организации Сатья Саи, а также наставления о том, как их выполнять. Этими указаниями Бхагавана необходимо воспользоваться, чтобы преданные, сами того не желая, - по причине ли отсутствия энтузиазма или, наоборот, от чрезмерного усердия, - не отклонились от своей садханы и правильного направления в работе центров Саи. Данная книга, составленная в форме вопросов и ответов, может явиться руководством для преданных и организаций. Ответы - это выдержки из высказываний Бхагавана, а вопросы были составлены таким образом, чтобы сформулировать суть их основных положений. Книги, из которых взяты высказывания, указаны в конце каждого "ответа" Бхагавана. Это даст преданным возможность вернуться к первоисточнику, чтобы познакомиться с более широким контекстом слов Бхагавана.

Выражаем надежду, что эта книга окажется необходимой организациям Сатья Саи, будет способствовать улучшенному пониманию духа и буквы призыва Бхагавана к преданным и, таким образом, более ровной и эффективной работе организаций Сатья Саи.

1) В: Какова организационная структура Шри Сатья Саи Сева Самитхи?

О: ... Сатья Саи Сева Самитхи со временем будет ключевым подразделением организации. Такие подразделения, как Сатья Саи Сатсанг, Сатья Саи Бала Викас, учебные кружки Сатья Саи, Сатья Саи Бхаджана Мандали и Сатья Саи Сева Дал, будут подчинены Самитхи и руководимы им. Самитхи - это сердце, подразделения - остальные части тела. Они не могут действовать независимо, по своей собственной указке. (Сатья Саи говорит, т. 8, стр. 73)

2) В: Какие подразделения должны входить в состав организации Сатья Саи?

О: В нашей организации пять основных подразделений, и в каждом городе или деревне, где они существуют, между ними должно быть образцовое единство и взаимодействие. Они как пять пальцев одной руки. Мизинец - это Бхаджана Мандали, группа, предназначение которой воспевать славу Господа. Однако, им не следует гордиться и считать себя первыми. Безымянный палец - Бала Викас. На золото юных сердец гуру помещает драгоценные камни праведности и набожности. Таково кольцо, которое носит этот палец. Однако это не должно быть причиной гордости воспитанников или давать их учителю повод считать свою работу самой важной и заслуживающей наибольших почестей. Чувство единства и взаимодействия должно преобладать. Средний палец - группа Сева Дал, помогающая двум подразделениям с одной стороны и двум с другой. Но ей не следует высоко задирать голову и заявлять о своём превосходстве над остальными. Указательный палец - Махила Вибхаг. В состав этой группы входят женщины указывающие путь к добродетельному, великому, полезному, правильному. Им также не следует быть полными самомнения.

Большой палец - это, конечно, Сева Самитхи, начальник над всеми, который ведёт и охраняет, помогает и поддерживает. Большой палец соединяет остальные четыре, чтобы они могли брать, держать, манипулировать. Без большого пальца остальные беспомощны.

Таким образом, каждый палец должен понимать, что его сила в совместной работе с четырьмя другими и что все они - не что иное, как части одной руки, и с этим надо считаться. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 47)

3) В: Может ли подразделение организации Сатья Саи устанавливать свои правила?

О: В организации должна быть система и порядок - каждое подразделение обязано соответствовать всеиндийскому образцу. Ни один штат не может действовать, как ему заблагорассудится. Майсор, Керала, Гуджерат - все штаты должны следовать единому образцу, а не пытаться создавать собственные подразделения особого типа. Каждое подразделение должно уважать правила и предписания, утвержденные ежегодной Всеиндийской конференцией, и следовать им. (Сатья Саи говорит, т. 8, стр. 25)

4) В: Поскольку организация Сатья Саи - духовный орган, нужны ли правила и предписания?

О: Духовная организация в самом деле выше всех правил и предписаний, царство Атмы вне границ предписаний. С этой точки зрения правила в организации Сатья Саи бессмысленны и излишни. Но чтобы, по крайней мере, удовлетворить законодательство страны, регулирующее деятельность организаций такого рода, некоторые правила принять необходимо. Например, кто может быть членом этих организаций, какие к ним предъявляются требования? Конечно это должны быть люди, стремящиеся к духовному прогрессу. Они должны иметь абсолютную веру в имя, которое носит организация, и нести это имя в соответствии с его миссией и величием. Кроме того, у членов этих организаций должна быть репутация хороших людей. Вот и всё, что необходимо, остальное не в счёт. (Сатья Саи говорит, т. 6, стр. 29)

5) В: Почему в нашей организации так много ограничений, Свами?

О: Ограничения, правила и самоконтроль - это царские пути, ведущие к цели самореализации. Они существуют вовсе не для того, чтобы связывать вас, ограничивать или держать под контролем. В каждом есть Атма. Однако уму свойственно блуждать и приходить в волнение. Правил следует придерживаться, чтобы контролировать подобные блуждания ума. Маленькому саженцу необходима ограда, чтобы защитить его от зверей, иначе он будет сломан. Но, когда он станет деревом, те самые звери, которые пытались сломать или съесть его, придут к нему и найдут под ним убежище и тень. Правила - это защитные ограждения для нашего ума. (Сева Дал, 2/81, стр. 8)

6) В: В Конституции Всемирного Совета для зарубежных центров говорится, что "должностным лицом в организации не может стать такой её активный член, который уже является должностным лицом в какой-либо другой духовной организации". Что под этим следует понимать?

О: Есть также строгое положение, что тем, кто является членами нашей организации, не следует иметь какие-либо связи с другими организациями духовного или религиозного характера. Что касается служения, то, конечно, служить и помогать надо всем, здесь различий быть не должно. Каждый попавший в беду заслуживает помощи. Но членам Самитхи не следует иметь никаких связей с другими подобными институтами или обществами. (Сатья Саи говорит, т. 7, стр. 327)

Существует немало других организаций, которые начали и проводят свою деятельность под руководством разного рода Свами (духовных учителей). Если есть у нас кто-либо, кто связан с ними, Я прошу президента организации района или штата немедленно исключить их. Люди, конечно, могут поклоняться кому хотят, однако в нашей организации не должно быть людей двойственной ориентации. Только те, кто имеет веру и преданность этому Имени и Форме, могут со всей отдачей и энтузиазмом осуществлять цели данной организации. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 328)

7) В: Могут ли центры создавать фонды, Свами?

О: Мне не нравится создание фондов. Однако, поскольку некоторые расходы неизбежны, Мне приходится позволить это, но на очень жёстких условиях. В каждой организации 10 - 15 членов. Какие бы средства ни было решено отпустить на нужды организации, их следует собрать только среди членов, не ища помощи со стороны. Конечно, взносы должны соответствовать возможностям, а работу необходимо проводить в рамках размеров тех средств, которые мы можем собрать. Не планируйте того, что выше ваших материальных возможностей, не ходите со списком от одного к другому, собирая взносы. Таким образом вы портите репутацию всей организации, да и свою тоже. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 31)

8) В: Некоторые преданные / члены считают, что правила и предписания Сатья Саи Сева организации трудны для выполнения, и склонны критиковать тех, кто добивается выполнения этих правил. Как поступать в этом случае?

О: Задачи, правила и предписания, определённые для Сатья Саи Сева организаций, должны строго соблюдаться и выполняться всеми, какие бы ни были трудности, как бы ни реагировали на это другие. С мужеством переносите клевету, критику и пренебрежение, не позволяйте им нарушать вашего равновесия. (Сатья Саи говорит, т.9, стр. 13)

9) В: Какова важнейшая цель Саи-организаций?

О: Важнейшая цель всех организаций Сатья Саи - дать человеку возможность раскрыть свою внутреннюю божественность, вернуть ему веру в себя, доверие и веру в Бога. Могущество и сила, которую даёт вера в Бога, а отсюда вера в себя, будут устойчивы и постоянны. Цель Саи-организаций - дать людям вновь осознать эту истину, чтобы жить с этим осознанием.

Истина (Бог) одна. У той же самой Параматмы разные имена: Рама, Кришна, Христос, Аллах и другие. Организация Сатья Саи действует, исходя из этого основополагающего принципа, а также утверждая, что все религии едины. Все наши 18 Пуран говорят лишь об одном, а именно: мы не имеем права и не должны искать недостатки у других. Никогда и ни к кому не питайте ненависти, ибо единый Бог - во всех существах. (Сева Дал, 4/83, стр. 4)

Наилучшим образом используйте священную атмосферу, царящую в Самитхи, и займитесь духовной практикой и служением людям вокруг вас. (Саи Самитхи, июль 1980)

10) В: Свами, каким должен быть главенствующий дух Сатья Саи Сева Самитхи?

О: Важнейшей целью подразделений Сатья Саи Сева Самитхи, самим дыханием, дарующим им жизнь и развитие, является осознание единства всего и всех как единого целого. Однако свойственная миру политика раздувания штатов и непомерного увеличения числа организаций и учреждений, как болезнь, проявляется и в Самитхи, когда десять человек начинают представлять собой одиннадцать организаций. Как и в политике, здесь также поднимают голову фракционность, конкуренция, погоня за должностями, борьба за влияние и власть. Люди не в состоянии противостоять заразной атмосфере выборов и партий. Всё это несовместимо с целью организации, члены которой стремятся к духовному единению. Сатья Саи Сева Самитхи построены на любви. Они питаются любовью, они распространяют любовь, в них нет места иным чувствам или отношениям. Божественность - магнит, человек железо, любовь - та сила, которая их соединяет. Нара - железо, Нараяна магнит. Бхакти, или любовь, - сила, притягивающая их друг к другу. Ашанти (отсутствие мира, покоя), приносящее человеку страдания, должно исчезнуть. Человеку необходимо приобрести ПРАшанти (глубокий внутренний покой) - такова цель учреждённой Мной организации. Служите Мне, служите себе, следуя истине, любя и действуя; и будьте, таким образом, для других примерами правдивости, любви и служения. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 248)

11) В: Каково предназначение Сатья Саи Сева организации, Свами?

О: Эта организация предназначена расширять вашу любовь, направлять вашу деятельность в русло преданного служения. Она задумана не для выставления преданности напоказ или вербовки преданных для поклонения новому идолу. Она посвящена великой прогрессивной цели помочь людям осознать свою Реальность и слиться с ней. (Сатья Саи говорит, т.3, стр. 44)

12) В: Для чего создаются центры Сатья Саи?

О: Вы должны твёрдо верить, что задачей этой организации является устранение препятствий, которые мешают человеку приблизиться к Богу, которые отделяют манаватхва от мадхаватхва. Нет человеческого, всё Божественно. Эта организация должна возвышать человеческое до уровня Божественного. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 324)

13) В: Является ли одной из целей организации пропаганда и распространение имени Саи?

О: Организации, носящие Моё имя, не предназначены для Его рекламы или создания нового культа из служения и поклонения Мне. Они должны распространять интерес к джапе, дхьяне и другим видам садханы, ведущим человека к Богу; они должны демонстрировать радость, которую приносят бхаджаны и намасмарана, покой, приходящий от духовного общения. Они должны служить беспомощным, больным, попавшим в беду, неграмотным и нуждающимся. Не надо выставлять это служение напоказ, не надо искать за него ни наград, ни даже благодарности. Сева - это садхана, не досуг для тех, кто богат и благополучен. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 128)

14) В: Следует ли центрам дублировать виды деятельности, практикуемые в других центрах?

О: Делать что-либо, исходя из того, что это делается где-то еще, - признак слепого невежества. Программы должны удовлетворять местные нужды, разрешать местные трудности. (Санатана Саратхи, январь 1976, стр. 256)

15) В: От чего следует постоянно оберегать центры?

О: Величайшее зло, подрывающее единство подразделений этой организации, - это гордость и зависть, предпосылки для которой она создаёт. Когда кто-то полон гордости от того, что он единственный в группе хорошо исполняет баджаны, в других естественным образом развиваются раздражение, зависть, ненависть, злость и другие негативные качества...

Духовная гордыня - самая отвратительная и губительная из всех её разновидностей. Она ослепляет и ведёт человека к разрушению. Остерегайтесь гордыни, всегда осознавайте, что вы - не что иное как инструменты Моей божественной миссии Дхармастханпаны Возрождения Праведности. Старайтесь быть всё более и более совершенными в качестве таких инструментов. Рука, которая держит инструмент, знает, когда и как его применить. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 181)

Не заражайте объединения искателей Моей милости вирусом соперничества и групповщины. Не выясняйте ничьей кастовой принадлежности и не развивайте на этой основе ни пристрастий, ни предубеждений. Прилагайте усилия, чтобы получить дар моей милости, а не блеск положения президента или секретаря. Обращайте больше внимания на то, что вы обязаны делать и за что вы ответственны. Вам дана привилегия нести незаурядную ношу. Я вижу вас насквозь. Не задирайте высоко голову, не насмехайтесь над людьми. Нагнитесь, чтобы вы могли поднять свою ношу и положить её на плечи. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 154)

16) В: Как следует поступать в отношении центров Саи, не проявляющих активности?

О: Кое-где существуют центры, не ведущие никакой деятельности. А иные, если и действуют, то в полном противоречии принципам и практике Прашанти Нилаям или правилам, установленным для организаций. Где бы ни существовали такие подразделения, президент штата или района должен немедленно принять меры по их исключению из организации. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 326)

17) В: Какими Баба хочет видеть центры?

О: Убеждение, что Я повсюду, всё вижу и всё знаю, должно удерживать вас на прямой тропе садханы через севу и изучение. Я хочу, чтобы все Самитхи (и все подразделения, дополняющие их) кипели радостью от проделанной работы и энтузиазмом в отношении работы, которая предстоит; чтобы они были переполнены любовью, уважением, терпимостью, выдержкой - всё это должно изливаться из сердца каждого на всех. Не должно быть стремления захватить должность, занимаемую другим, или удерживать её, когда к её выполнению готов другой. Подразделения должны сотрудничать друг с другом, а не конкурировать в духе зависти и групповщины. Вы все члены одного тела, а именно Тела Саи. Деятельность Самитхи направляется и, если необходимо, корректируется районным президентом; районные президенты направляются и при необходимости корректируются президентами штатов, а президенты штатов, находясь в постоянном контакте с Центром, имеют в его лице советника и руководителя. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 350)

18) В: Каково мнение Бабы о существовании "клик" в центрах?

О: Эта разновидность групповой политики не должна иметь места среди преданных Саи и просто недопустима в Саи Бхаджан группах. Я вижу, что это порочное явление распространено в большинстве подразделений Бхаджан Мандали - их члены поделены на конкурирующие группировки, соперничающие за возможность исполнять бхаджаны и пытающиеся привлечь внимание и вызвать одобрение слушателей. (Сатья Саи говорит, т. 9, стр. 161)

19) В: Как нам относиться к существованию группировок и решать другие проблемы центра?

О: Есть две разновидности отношения ума: отношение по принципу общности и отношение, основанное на идее единства. В первом случае вы держитесь за одних, считая их своими друзьями, и обходите стороной других. Такое отношение не может заслужить Милости Единого. Лишь тот, кто видит во всём единство, может заслужить Милость Единого...... Не беспокойтесь о временных неурядицах и неприятностях. Не преувеличивайте причиняемых ими неудобств. Переносите их с улыбкой и мужеством. Ставьте перед собой наивысшую цель. (журнал "Сева Дал", 1981, стр. 13)

20) В: Как Бхагаван прокомментирует существование конкуренции между некоторыми центрами / преданными Саи?

О: Будьте искренни в садхане; не пытайтесь копировать других, пусть это исходит из вашего внутреннего побуждения. Вас не должны также подстёгивать дух конкуренции или желание продемонстрировать себя. "Та группа Бхаджана Мандали проводит нагара-санкиртан два раза в неделю, давайте тоже проводить его два раза в неделю, нет, три раза!" - с таким видом соперничества и показухи надо покончить. А иные стремятся принизить те группы, которые хорошо выполняют свою работу, так как не могут вынести чужой славы и просто страдают, когда хвалят других. Поэтому, из дурных побуждений, они стараются навредить им, чтобы помешать их работе. Однако, есть иной способ возвыситься над такими группами и завоевать симпатии для своей. Учитель рисует на доске линию и просит кого-нибудь из учеников подойти к доске и, не касаясь начерченной линии, сделать её короче. Ученики озадачены, но учитель показывает, как это делается. Начертите более длинную линию на некотором расстоянии над этой, и она сразу станет короче! Пусть ваша группа совершит больше актов служения, с большим совершенством и большему числу людей. Именно такой должна быть ваша деятельность - не клевета или критика, но работа. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 338)

21) В: Кто может быть членом Саи-центра?

О: Если вы принимаете членами только тех, кто вам нравится, и не допускаете тех, кто обладает верой и преданностью, вы совершаете святотатство в отношении Бога. Эта организация не придаёт значения личным симпатиям и антипатиям официальных лиц. Она основывается только на преданности и вере. Всякий, кто ими обладает и любит организацию, как свою собственную жизнь, имеет в ней место, имеет право быть её членом. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 325)

22) В: Каким качеством должны обладать члены организации?

О: (1) Конечно они должны неуклонно стремиться к духовному прогрессу.

(2) Они должны иметь абсолютную веру в имя, которое носит организация, и высоко нести это имя в полном соответствии с его миссией и величием.

(3) Кроме того, член организации должен иметь репутацию хорошего человека.

Вот и все необходимые качества, остальное не в счёт. Необязательно иметь деньги или землю, обладать учёностью, влиянием, властью или положением. Если у вас есть три упомянутых качества, то, уверяю вас, даже если вам не найдётся места в какойлибо организации, носящей Моё имя, вы всегда найдёте место здесь (Баба указал на своё сердце как на место, где они всегда будут приняты). Организация должна быть такой, чтобы её члены могли спокойно заниматься углублением своей садханы, развитием своих достоинств и преодолением своего эго, общаясь с теми, кто свободен от малейшего воздействия этого смертельного яда. Если это достигнуто, им наверняка будет сопутствовать успех. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 29)

23) В: Каким должно быть поведение членов Саи-центра?

О: Члены подразделений этой организации должны быть постоянно вовлечены в двойной процесс очищения разума и прояснения ума. Они должны освободиться от всяких предрассудков и невежества. Их речь должна быть мягкой и приятной, им следует искренне выказывать людям должное уважение и внимание. Смирение и терпимость должны быть характерными чертами поведения преданного Сатья Саи. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 44)

24) В: Какова духовная цель членов организации Саи?

О: Прежде всего необходимо узнать истину о самом себе. Если человек не знает своей собственной сути, как он может судить о других или иметь с ними дело? Когда же человек знает, что он нерушимый, вечный Атман, он свободен от страха. Свет Истины может исходить лишь из очищенного разума и прояснённого ума. Члены Сатья Саи Сева организаций должны активно продвигаться по пути, ведущему к этому состоянию, соблюдая всё, что для этого необходимо. Человек должен победить животное в себе. Пашу (зверь) должен быть повержен, а Пашупатхи (Учитель живых существ, Бог) утвержден в сердце. Об этой цели надо постоянно помнить и организации, и её членам, и продвигаться к ней неуклонно и ревностно. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 44)

25) В: Как мне оценивать себя как члена организации, Свами?

О: Улучшились ли вы каким-либо образом? Произошло ли в вас очищение? Участвуете ли вы в деятельности организации от всей души, с искренней убеждённостью и любовью, идущей из самой глубины вашего сердца, или делаете это по принуждению других, лишь бы участвовать? Вы должны поставить перед собой эти вопросы и честно ответить на них. Ваше участие не должно быть поверхностным или чем-то несвойственным вам, оно должно быть живым, спонтанным, идущим от самого сердца. Главная цель нашей организации - развить в вас веру в себя, привить вам твёрдое убеждение в том, каковы истинные ценности в жизни, и пропагандировать их в миру, среди других, своим личным примером.

В нашей организации, в таких её крыльях, как Сева Самитхи, Махила Вибхаг, Бал Викас, Сева Дал и т.д., ваше участие должно быть не просто ради самого участия, чтобы чем-нибудь заниматься. Оно должно приносить трансформацию вашего сердца. Работу следует выполнять с любовью. Служение, которое вы выполняете, должно источать аромат любви. (Сева Дал 4 /83, стр. 6)

26) В: Для чего необходимо моё участие в работе организации Сатья Саи?

О: Работа в организации Сатья Саи необходима для вашего же блага и пользы, она очищает ваши умы и сердца. (Сева Дал 4/83, стр. 4)

27) В: Чего могут достичь организации Сатья Саи, как групповые объединения?

О: Что не под силу одному человеку, с тем справится хорошо сплочённая группа или организация. Мы видим, что даже у птиц и зверей общественная жизнь способствует большему счастью и плодотворности усилий. Даже муравьи познали огромную выгоду совместной деятельности и общественного устройства. Обезьяны также живут группами - для большей безопасности и более счастливой жизни. Когда есть чувство единства, готовность жертвовать и сострадание, могут быть достигнуты все цели. Поэтому организация Сатья Саи должна с искренним энтузиазмом продвигаться вперёд по пути служения. (Санатана Саратхи, дек. 1981)

28) В: Каким должно быть отношение преданных / членов центра Саи друг к другу, особенно когда возникают проблемы и непонимание?

О: Каждый работник этой организации должен избавиться от идеи отдельности людей или различия между ними на основе кастовой принадлежности, вероисповедания, бедности или богатства. Он всегда должен быть готов разделить с другими их печаль и, что гораздо труднее, их радость. Я хочу, чтобы всегда, как только среди вас возникает малейшее непонимание, вы улаживали его между собой с любовью и терпимостью друг к другу. Не давайте страстям захватить вас, не позволяйте несогласию разгореться в ссору или групповой раскол. Осознайте, что вы занимаетесь практикой расширения своих сердец, что, выражая любовь, вы приближаетесь к Богу. Если вы не будете развивать в себе любовь, терпимость, смирение, веру и почтительность, как вы сможете достичь Бога? (Сатья Саи говорит, т.8, стр. 318)

29) В: Если преданный в течение нескольких лет является активным членом организации Саи, следует ли ему заниматься самонаблюдением и самоанализом? Следует ли таким членам попытаться определить для себя, в какой степени они соответствуют идеалам организации?

О: Ответ на эти вопросы будет зависеть от вашего отношения и подхода к работе в организации. Поэтому вы должны спросить себя: "Участвуем ли мы в организации от всего сердца или только из-за давления, или по принуждению каких-то обстоятельств, или людей со стороны? Участвуем ли мы в этой работе чисто внешне, напоказ, или ради того дела, для которого организация и существует?" Каждый Саи-работник должен честно спросить себя обо всём этом. Работа в организации Саи - это не искусственный нос, приставленный к вашему лицу. Её следует воспринимать как нечто рожденное вместе с вами, как неотъемлемую часть вашего существа. Нельзя также рассматривать эту работу, как средство получить мирское вознаграждение или какой-либо доход. Она должна выполняться в духе карма-йоги, без привязанности к её результатам. Это обязанность, принятая вами ради вашего собственного удовлетворения. Почему вам даются эти указания? Только потому, что любая работа, сделанная напоказ, будет иметь лишь поверхностные, чисто внешние результаты, и не принесёт пользы ни вам, ни окружающим. Если, с другой стороны, работа выполнена с любовью, для вашего собственного удовлетворения, это принесёт вам Ананду, или блаженство вашей собственной Атмы. Только таким образом сделанная работа приведёт вас к осознанию Атмы, или Божественного Я, в других. Тогда только вы будете работать с уверенностью и в соответствии с целями организации Сатья Саи, и таким образом сможете продемонстрировать другим, что мы верим в великие идеалы и действуем, следуя им. Тогда только мы преуспеем в пропаганде и распространении наших идеалов Сатьи, Дхармы, Шанти и Премы в мире. (Заповеди для работников Сатья Саи, стр. 15)

30) В: Как нам исполнять обязанности должностных лиц в организации?

О: Используйте занимаемую вами должность наилучшим образом, а именно: для преодоления собственного эго, вдохновения других на пути к Богу, облегчения страданий. Не проводите бхаджаны, дхьяну, нагарасанкиртан только потому, что это ваша обязанность или из-за опасения, что кто-либо другой займёт вашу должность, если вы не будете придерживаться этого. Участвуйте в этом с другими, действуйте от всего сердца. Не занимайтесь пустой болтовнёй. Практикуйте сами то, что вы говорите делать другим, утверждая, что это благотворно и полезно. (Сатья Саи говорит, т. 8, стр. 27)

31) В: Как следует осуществлять свои полномочия членам организации, занимающим какие-либо должности?

О: Не пытайтесь проявлять свою власть над другими, лучше ищите возможность быть полезными для них. Если человек пренебрегает своими обязанностями, должность становится для него источником головной боли. Будьте слугой, слугой Господа, тогда к вам придут сила и радость. Попробуйте быть хозяином, и вы вызовете в окружающих зависть, ненависть, гнев и алчность. Ощущайте себя инструментом в Его руках; пусть Он придаёт вам необходимую форму и использует вас по Своему усмотрению, ибо Он лучше всех знает, как это должно быть. (Сатья Саи говорит, т. 6, стр. 262)

32) В: Каких ловушек и опасностей следует ожидать по мере роста активности центров?

О: Я нахожу, что после того, как эти группы начали работу, сердечность и теплота, царившие прежде, исчезли. Расхождения во мнениях преувеличиваются, появляется раздражение, поднимают голову непонимание и фракционизм. Люди, которые были вместе, начинают разъединяться. "Тат" и "Твам", то и это - одно, но вы забываете об этом и отделяетесь от этой истины. Когда вы приближаетесь к чувствам, дух далеко; когда вы приблизитесь к духу, чувства будут далеко. Привяжитесь к чувственному и мирскому, и вы скуёте себя цепью симпатий и антипатий. Отрешитесь от желания славы и удобства (иными словами, достигните состояния упекши), и вы свободны. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 262)

33) В: Не будет ли лучше допустить, чтобы должностным лицом в центре Саи был влиятельный или богатый человек, а остальные пусть группируются вокруг него для выполнения работы?

О: Хаос и несчастья сегодняшнего мира созданы людьми, добившимися положения и власти, но не выполняющими своих обязанностей. Никто не имеет права занимать должность, если он не способен или не желает принять на себя соответствующих обязательств и выполнять их как следует. Каким бы ни был статус таких людей, как бы ни были они учёны или богаты, они не заслуживают положения, к которому стремятся или уже занимают. В подразделениях организации Саи действует то же правило. Никто не занимает места, если он не обладает необходимым умением, способностями и готовностью нести ответственность. Прежде чем вступить в организацию или стремиться к какой-нибудь должности в ней, подумайте хорошенько, сильно ли ваше желание, есть ли у вас способности. Если же вы вступаете и начинаете выражать недовольство кем-либо, вы показываете таким образом только свою собственную незначительность или слабость. Наведите должные справки, обдумайте всё как следует, прежде чем вы вступите в организацию. А вступив - будьте энергичны, сотрудничайте с другими и добросовестно выполняйте все свои обязанности. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 314)

34) В: Некоторые члены привязываются к своим должностям, они возмущаются, когда другие пытаются выполнять подобные функции. Как лучше всего решить эту проблему?

О: Веды утверждают, что Его величество Бессмертие может быть достигнуто скорее непривязанностью, тьягой, чем лихорадочной деятельностью, богатством или благодаря потомству. Оставьте всё, за чем гоняетесь, не пытайтесь зажать в кулак. Отпустите, не связывайте и не давайте другим связать себя. Подразделения Сатья Саи Сева организации должны личным примером и своей практикой подчёркивать, что никакая радость не сравнится с радостью отречения, с радостью делиться и отдавать. (Сатья Саи говорит, т. 8, стр. 133)

35) В: Споры и перебранки между членами в центре и между центрами - явление нередкое. Баба, пожалуйста, что Ты посоветуешь на этот счёт?

О: Даже если вы не можете оказать кому-либо услугу или любезность, то, по крайней мере, говорить любезно вы можете. Это значит, что вы должны очистить свою речь от цинизма и насмешки, быть искренними и доброжелательными. Ваши программы и методы могут отличаться от программ и методов ваших сотрудников, однако это не должно бросать тень на ваши отношения. Руководители - это проводники, которые сами идут по пути, который они рекомендуют другим; они не должны ни командовать, ни наказывать, они могут лишь советовать и убеждать. Имя Сатья Саи носит каждое крыло организации. Это Сатья Саи вдохновляет деятельность каждого крыла. Многие из вас не вполне осознают, что это именно так. Саи является внутренним вдохновителем и светом для каждого работника. Группам не следует думать, что они вправе поступать в соответствии с прихотями и капризами своих членов или руководителей. Все зависят друг от друга. Когда шип прокалывает ногу, слёзы льются из глаз. Если в группах Самитхи или Сева Дал, или Махила Вибхаг между членами возникает чувство ненависти или зависти, относитесь к этому как к тяжкому греху. Это святотатство, предательство самой организации. Пусть прошлое останется прошлым. Мы не можем исправить прошлого; будущее не принадлежит нам; настоящее быстро перетекает в прошлое. Давайте не будем думать о том, что уже произошло. С этого момента удалите из сердца зависть, гордыню и ненависть, и поместите там вместо них любовь и взаимопомощь. Бросьте пагубную привычку искать недостатки у других, ищите их в себе. Кто безупречен сам, тот никогда не ищет недостатков у окружающих. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 222-224)

36) В: Как следует поступать с "провинившимся" членом организации?

О: Применяя правила, будьте милосердны и обдумывайте всё как следует. Правила говорят, что если человек не посещает 60 процентов собраний, его необходимо сместить с поста. Дайте ему возможность исправиться, остаться в группе, чтобы он мог стать лучше. Если и это не помогает, вычеркните его имя без сожаления. Не оставляйте таких, которые предпочитают проводить время вне общества бхакт Саи либо в силу своих привычек, либо по причине безразличия к религиозным вопросам, в особенности к указаниям, данным Мной. Моя честь - ваша честь, ваша честь - Моя честь. Это не ваша группа, не ваша организация; они Мои. В Моей организации умы должны быть во взаимном согласии. Все сердца должны быть вспаханы дисциплиной, засеяны семенами любви, чтобы они выросли в деревья преданности и дали плоды джняны. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 159)

37) В: Что мне делать, если я считаю указания координатора неправильными или невыполнимыми?

О: Не увиливайте и не спорьте ради самого спора. Пусть ваши слова будут немногочисленны, справедливы и уместны. Мягкая речь делает жизнь приятней. Даже если вы вовлечены в дискуссию, будьте кратки и вежливы... Если чувствуете какие-либо сомнения относительно правильности или целесообразности данных вам указаний, обсудите их с руководителем наедине и в доброжелательном тоне. Ни в коем случае не игнорируйте и не изменяйте его указаний. Руководитель должен принимать во внимание всю ситуацию, которая для вас может быть не столь ясна. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 37)

38) В: Не могу удержаться и придирчиво отношусь к недостаткам людей, иногда даже ссорюсь с ними. Бхагаван, что мне делать?

О: Бхаджаны, на которых вы ссоритесь, соревнуетесь, соперничаете, стараясь принизить других и возвыситься самим, вас, возможно, и удовлетворяют, но, позвольте вам заметить, Мне они не приносят никакого удовольствия. Я доволен только тогда, когда Любовь является ключевой нотой, когда преобладает чувство единства, когда мелодия идет из очищенных, любящих Бога сердец. Руководители групп в нашей организации должны быть всегда начеку, чтобы этот яд не проник в работу группы, будь то Бхаджангруппа, Мандали, Махила Вибхаг или Сева Дал. Помните: вы все - сыновья и дочери Матери Саи. Как Я могу быть терпимым к тому, что мои дети ссорятся друг с другом и делятся на соперничающие группировки? (Сатья Саи говорит, т. 9, стр. 162)

39) В: Как мы должны разговаривать друг с другом в центре?

О: Говорите правду, но пусть ваша речь будет приятной. Не говорите чего-либо просто потому, что ваши слова доставят удовольствие собеседнику, не завоёвывайте таким образом его расположения. Если, говоря правду, вы причините кому-то горе или боль, храните молчание. Таков обет истины в обычной повседневной жизни. Пусть ваша речь будет свободна от хитрости и лицемерия. Избегайте как неприятной правды, так и приятной лжи. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 104)

40) В: Каким должен быть мотив моего вступления в центр Саи?

О: Вы вступаете в Самитхи и участвуете в её деятельности ради самих себя, а не ради Сатья Саи или организации, носящей Его имя. Если вы думаете, что вступив в эту организацию, вы сможете завоевать себе имя или славу, или общественное положение, или извлечь из этого какую-либо иную выгоду, вам нет в ней места. Это место для Садханы, постоянной, неусыпной садханы. (Сатья Саи говорит, т. 8, стр. 67)

41) В: Какую пользу принесла организация Сатья Саи человечеству?

О: Перед человечеством стоит задача: посеять семена Истины, Праведности, Мира и Любви в сердцах, готовых их принять; с любовью и заботой оберегать ростки, пока они не вырастут в деревья, приносящие богатый урожай сладких плодов, и дать возможность всем принять участие в роскошном пиршестве. Святые, преуспевшие в этом благотворном деле, оставили после себя указания о способах и методах, шагах и ошибках, о том, что может помочь или оказаться препятствием, - обо всём, что необходимо учитывать в продвижении по этому пути; и миллионы людей извлекли пользу из их советов. Но, никогда ещё доныне это не становилось организованным движением, в которое было бы вовлечено всё человечество. Пока этого не будет, не может быть освобождения от страха, тревог и несправедливости. (Санатана Саратхи, июнь 1976, стр. 91)

42) В: Хочет ли Свами, чтобы мы приводили больше преданных и открывали больше центров?

О: Я не проявляю ни заинтересованности, ни восторга, когда тот или иной район заявляет, что у него больше, чем в другом районе, центров и групп. Меня интересует только работа, только любящие сердца и бескорыстное служение. Есть группы, существующие только номинально. Есть и такие, которые функционируют в полной противоположности нашим целям и идеалам! Вместо того, чтобы позволять этому продолжаться, лучше свернуть их деятельность, и немедленно. Пусть будут две или три, работающие хорошо, чем сотни, работающие плохо или не работающие вовсе. Две унции коровьего молока предпочтительнее, чем кувшин ослиного. (Сатья Саи говорит, т.7. стр. 319)

43) В: Каковы последствия работы, выполняемой в организации Саи?

О: Каждое действие имеет ответное действие, и Саи-работа не является исключением из этого правила. Последствия работы, выполненной членом организации, приходят лишь к нему самому и ни к кому иному. Учение Шрути говорит, что все намаскары, или выражения почтения, которые вы практикуете, идут исключительно Ишваре. Далее учение указывает на то, что какую бы севу, или служение, вы ни предлагали дживе, это в конечном счёте приходит к Кешаве, или Ишваре, который обитает в сердце каждого. А поскольку Ишвара не имеет желаний, всё, что мы предлагаем Ему, возвращается к нам самим в той же самой форме. (Заповеди для Саи-работников, стр. 16)

44) В: Какова религия организации Сатья Саи, Свами?

О: То, что является сутью всех религий, - вот религия организации Сатья Саи. (Видение Божественного, стр. 109)

45) В: Организация Сатья Саи считается уникальной по сравнению с другими. Почему это так, Свами?

О: Она не ищет пожертвований или покровителей. Она работает под руководством Учителя, который присутствует везде и всегда. Таким образом, организация - это всего лишь название для групп людей, ведущих работу, которая завоюет милость Бога, в духе служения Ему. Здесь нет места притворству, личному соперничеству, вирусу тщеславия или зависти. Наклонитесь, чтобы вы могли поднять ношу и взвалить её себе на плечи; служите и будете примером и вдохновением для других. Идите сами, чтобы вы могли привести духовных искателей прямо в сердце Бога. Будьте смиренны, будьте добры со всеми. Не следует афишировать преданность. Это сокровенное приобретение. (Сатья Саи говорит, т.3, стр. 156)

1) В: Кого следует избирать руководителями?

О: Выбирайте мужчин или женщин, обладающих непоколебимой верой в данного Аватара, с этим Именем и этой Формой. Это впоследствии убережет группы от многих сложностей, которые могут возникнуть при увлечении руководителей иными формами и именами, что неизбежно отвлекало бы и уводило в сторону их энергию и внимание. Лидеры этих групп потому лидеры, что у них есть правильное видение и стремление, а не голоса избирателей или деньги. Ананда, приходящая к ним, - единственная награда, которой они ищут. Когда на власть посягают люди, не имеющие понимания и правильного видения, в коллективе воцаряются беспокойство и беспорядок. Непривязанность, простой образ жизни, упорная садхана - вот качества, дающие человеку право членства в этой организации. Отказывайтесь, а не накапливайте - вот путь к милости Бога. Абу бен Адхем узнал, что ангел записал его имя в списки тех, кого любит Бог, хотя он никогда не был в списках тех, кто любит Бога. Всё потому, что он любил не Бога, но людей. Этого достаточно, чтобы завоевать его милость. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 180)

2) В: Как следует выбирать руководителя в центре Сатья Саи?

О: Должна быть атмосфера любви и терпимости, а не зависти и нездорового возбуждения, когда дело касается имён. Если выборы проходят в атмосфере мира и любви, в группе будет преобладать сотрудничество и терпимость, и каждый будет уважать своего руководителя и выполнять его указания. Только тогда Божественная милость снизойдёт на вас. (Сатья Саи говорит, т.7. стр. 325)

3) В: Что Свами советует должностным лицам организации?

О: Вы - должностные лица. поэтому на вас лежит ответственность в вашей деятельности, в вашей личной жизни выполнять данные Мной правила, ограничения и рекомендации. Не станьте жертвами хвастовства и показухи. Есть много таких, кто желает, чтобы другие восхищались ими и аплодировали им, поэтому они делают джапу или сидят в медитации, когда многие могут увидеть их. Такое отношение не есть безразличие, говорящее: "Мне всё равно, что они говорят, кто меня видит, а кто нет". В глубине души они очень хотят, чтобы люди их заметили и говорили об их духовных достижениях. Они жаждут слушателей и зрителей. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 389)

4) В: Что ещё Свами советует должностным лицам и членам. выполняющим различные обязанности?

О: Вы знаете, что государство требует от вас принятия присяги, когда вы вступаете в должность или принимаете назначение. Подобным образом, перед началом своей деятельности каждый член или должностное лицо должны сказать такие слова, идущие из глубины сердца: "Свами, огради меня от любых оплошностей и поступков, противоречащих требованиям, установленным Тобой для членов Твоей организации. Благослови меня умением, умом, энтузиазмом, которые необходимы для выполнения той задачи, которой я посвящаю себя ради моего же собственного духовного роста. Веди меня по правильному пути, изливай на меня Свою милость, чтобы этот опыт принёс мне доброе имя: храни меня от соблазнов и неверных шагов". Вставая на рассвете, молитесь об этом. Ночью, когда ложитесь спать, подумайте о том, что вы делали в течение дня. Подумайте, во всём ли вы показали себя достойным членом организации. И если, по незнанию и не желая того, вы поступали неправильно, молитесь, чтобы это больше не повторилось. Примите решение посвятить себя работе таким образом, пусть именно эти идеалы освящают вашу дальнейшую деятельность (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 29 и 30)

5) В: Как следует вести себя лидерам организации, Свами?

О: Так же, как в случае с матерью и ребёнком: когда мать хочет поднять ребёнка, она наклоняется к нему. Подобным образом, руководители должны делать и показывать то, чему они призывают следовать других. Руководители не должны напоминать учителей истории или географии, всего лишь излагающих факты. Они должны быть похожи на преподавателей-тренеров, которые сами показывают упражнения своим ученикам. Таким же образом они сами должны делать хорошее, видеть хорошее и быть хорошими. (Сева Дал 2/81, стр. 9)

6) В: Являются ли ключевые должности в организации Шри Сатья Саи наградой за преданность?

О: Президент, вице-президент и секретарь должны быть более ревностными в своём старании, чем другие члены, они должны быть примером для остальных. Не следует рассматривать эти должности как положения, дающие власть, или как награду за преданность. Надо принимать их со смирением и выполнять свои обязанности с любовью к членам организации и всем другим людям. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 177)

7) В: Следует ли должностным лицам проходить специальную подготовку?

О: Кто-то предлагал, чтобы президенты этих организаций проходили краткий инструктивный курс для более эффективного выполнения своих обязанностей (способствовать садхане и служению в группах). Это весьма напоминает движение за подготовку арчаков, или священников, к совершению богослужения в храмах. Представьте себе, что кого-то тренируют поклоняться Богу! Но ведь это не механический процесс, подчиняющийся учебной программе и расписанию, это спонтанное, идущее изнутри побуждение, порожденное искренней верой и томлением. Если пуджариев или священников нужно учить молиться и поклоняться Богу, то завтра может возникнуть идея, что Богу также следует проходить подготовку, чтобы в соответствующей мере реагировать и отзываться на зов и нужды преданных. Нет. Президенты и остальные сейчас на своих местах потому, что они признаны своими организациями добродетельными, преданными, способными к непрестанному служению людьми. Что может прибавить наставительный курс к их духовной высоте? Это и подобные ему предложения возникают от вашего непонимания самого смысла существования данной организации. Её цель - не расширение деятельности и увеличение центров, не рост числа групп, не усеивание карты точками действующих Бхаджана Мандали или Сева Сангх групп. Цель организации - поддерживать садхаков и помочь им стать вдохновляющим примером для других. (Сатья Саи говорит, т.7. стр. 178)

8) В: Можно ли считать, что все должностные лица, все члены центра Саи - истинные духовные искатели?

О: В нашей организации есть лица. получающие удовольствие от раздора и распрей и видящие только различия; есть также такие, в ком нет веры в организацию и её задачи; у третьих нет энтузиазма выполнять работу, они полны зависти и недоброжелательства. Если вы поливаете дерево маргозы, вы не получите от него сладких плодов манго. Поливайте водой преданности дерево садханы, и вы получите сладкий плод Блаженства. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 325)

9) В: Могут ли новые члены получать должность?

О: По причине огромного расширения деятельности и роста обязанностей, стало необходимым доверить ряд обязанностей новичкам, а некоторые члены со стажем поменяли род деятельности и свои должности. Однако, что бы ни происходило, вы принадлежите Свами и Свами принадлежит вам. Это останется неизменным. Утвердите эту веру в ваших сердцах. Внимательно следите за изменениями и дополнениями в правилах ... и строго соблюдайте их. С максимальной отдачей и искренним энтузиазмом займитесь выполнением возложенных на вас обязанностей. (Санатана Саратхи, январь 1978, стр. 260)

10) В: Какие должны быть отношения между активными членами и президентами / председателями центров Саи?

О: Вы должны беспрекословно следовать указаниям президента штата и района, которые назначают председателей. Когда перед вами возникает соблазн сомнения, напомните себе, что их слова пришли через милость и благословение Бхагавана, который назначил их. Будьте вежливы, смиренны и доброжелательны, выполняйте их распоряжения. Необходима строгая дисциплина; не должно быть никаких исключений или уступок. Одно слово, одна дорога - таким должен быть девиз. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 268)

11) В: Как должны относиться координаторы к другим Саиработникам?

О: Будьте всегда в положении слуги, это лучшая подготовка, чтобы стать хозяином. Все должны чувствовать, что они в равной степени имеют право на Милость, которую можно завоевать служением. Каждый из вас должен быть готов пожертвовать всем, даже своей жизнью, для блага тех, кто попал в беду. (Санатана Саратхи, январь 1978, стр. 259)

12) В: Если руководители центров Саи не являются достойными примерами, что следует делать искреннему активному работнику?

О: В некоторых Сангхах и Самитхи в результате чьих-то амбиций и алчности какой-либо группировки появились фракции, раздоры, и духовная атмосфера загрязнилась. В эти организации проникла инфекция политиканства. Так произошло потому, что некоторые пришли в Самитхи ради собственного возвеличивания. Не беспокойтесь, скоро они будут исключены. Вы должны продолжать нести своё служение вне зависимости от того, что делают старшие, чтобы завоевать себе имя или славу. Служите потому, что это ваш долг; потому, что таково ваше внутреннее побуждение; потому, что это приносит вам Ананду. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 268)

13) В: Я координатор; что делать, если я недоволен работой кого-либо из сотрудников?

О: Должностные лица в этой организации - это руководители, принимающие основную тяжесть задач на себя, это проводники, сами идущие по пути, следовать которому они призывают других. Они не должны ни командовать, ни наказывать, они могут только советовать и убеждать. Имя Сатья Саи носит каждое крыло организации. Многие из вас не до конца осознают это. Саи - внутренний вдохновитель и свет для каждого работника. Группы не должны чувствовать себя свободными поступать в соответствии с капризами и прихотями своих членов или должностных лиц. Все зависят друг от друга. Когда шип прокалывает ногу, слёзы льются из глаз. Божественность приводит в движение и мотивирует всю совокупность физической, ментальной и интеллектуальной деятельности человека. "Antar bahischa that sarvam, vyapya Narayana sthithat." (Внутри и снаружи, всё сущее пропитано Богом.) Когда одному органу хорошо, всем хорошо. Когда один орган поражен, страдают все. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 227-228)

14) В: Некоторые члены пытаются дискредитировать других, чтобы завоевать себе положение в центре. Что Свами посоветует им?

О: Не вносите в организацию Сатья Саи тактику политических группировок, деление на фракции, распространение скандалов, погоню за голосами, чтобы добиться власти или вытеснить с постов других. Не создавайте среди преданных расколов и партий с целью утвердиться и возвыситься самим. (Сатья Саи говорит, т. 8, стр. 29)

15) В: Допустимо ли производить замену руководства центра Саи?

О: Вы можете предлагать изменения, если вы чувствуете, что они нужны. Но делайте это, посоветовавшись с другими и по общему согласию. Избегайте личной вражды и взаимонепонимания. Помните, что главные качества членов - вера и преданность. Помните также, что совершенствование этой организации принесёт мир и спокойствие миру, разрываемому хаосом. Мир можно улучшить и спасти только через духовный прогресс, усилиями духовных организаций. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 329)

16) В: Должны ли у всех членов быть равные права, долг и обязанности?

О: Любите всех, уважайте всех, служите всем. Однако не следует полагать, что у всех равные права, долг и обязанности. Вы же не станете утверждать, что все коровы одинаковы, и покупать их дюжинами. Одни, возможно, дают меньше молока или не дают его вовсе, другим надо больше корма, одни молодые, другие старые, так что вам приходится учитывать всё это, чтобы решать. Точно так же не все автомобили одинаковы. То же и с людьми. Дхарма или правила поведения, для всех должна быть разной, ибо она определяется такими меняющимися факторами, как возраст, профессия, статус, авторитет, образование. Следует также принимать во внимание, мужчина это или женщина, учитель или ученик, хозяин или слуга, ребёнок или юноша, отец или сын, зависимый или свободный человек. Однако основные принципы Дхармы - это Сатья, Према, Сахана и Ахимса: Истина, Любовь, Сила духа, Ненасилие. Все же варианты правил поведения, писаных или неписаных, являются лишь разработками этих основных принципов. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 177)

17) В: Может ли центр Саи помогать или предлагать помощь другим организациям?

О: В этом отношении не следует развивать фанатизма или сектантства. Они могут быть у других, однако нет никаких основа ний, чтобы вы относились к ним так же. Изо всех сил старайтесь избегать подобной инфекции. Когда другие организации нуждаются в помощи, идите и помогайте им. Это даст им возможность осознать универсальную, основанную на любви, природу вашего отношения. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 30)

18) В: Следует ли центрам Саи конкурировать, сотрудничать или осуществлять совместные проекты с другими Сева-организациями?

О: Будет лучше всего, если деятельность по служению в нашей организации будет свободна от контактов или участия со стороны других Сева-организаций в стране, поскольку в этих организациях нет столь же строгих, как у нас, правил и предписаний в отношении многих вопросов. Среда, влияющая на их программы служения, и создаваемая таким образом атмосфера могут быть не близкими по духу севе нашей организации. (Санатана Саратхи, январь, 1978, стр. 260)

1) В: Что такое сева? Является ли это проявлением бхакти, следствием преданности? Или это причина, один из способов развить бхакти?

О: Ни то ни другое. Сева не является ни причиной, ни результатом бхакти. Она - сама суть бхакти, само дыхание бхакти, сама его природа. Она вытекает из непосредственного опыта бхакти, опыта, который убеждает его, что все существа - дети Бога, все тела - алтари Бога, все места - места Его обители. (Сатья Саи говорит, т.5, стр. 332)

2) В: Что является первой обязанностью члена группы служения?

О: Первые уроки севы необходимо пройти в кругу семьи. Отец, мать, братья, сёстры - в этой ограниченной, тесно связанной между собой группе людей надо заниматься служением, основанным на любви, чтобы подготовится к более широкому масштабу служения, ожидающего человека за порогом родного дома. (Санатана Саратхи, декабрь 1981, стр. 289)

3) В: Каковы возрастные ограничения для членов Сева Дал?

О: Возраст может быть любым, с 16 лет и старше. Зачем ли шать человека возможности послужить или отказываться от его услуг, считая его слишком старым? Каждый, кто обладает умением и энтузиазмом, дисциплиной и чувством долга, может найти всему этому хорошее применение. (Сатья Саи говорит, т. 5, стр. 126)

4) В: Свами, какими качествами должен обладать член группы Сева Дал?

О: Вы должны служить людям с особой любовью и заботой. Не ходить с важным видом, гордясь тем, что вы сева дал; будьте скромны и смиренны, общайтесь с людьми с любовью в сердце, мягкостью в речи и приятностью в поступках. Значок, который вы носите, даёт вам право быть слугой, а не хозяином или господином над другими. Если ваши сердца полны гордости и чувства превосходства над теми, у кого нет такого значка на груди, тогда сами ваши сердца будут поражены злом, вызываемым этим украшением. Значок и галстук не дают вам права предаваться недостойным разговорам или потворствовать пагубным привычкам. Они также не позволяют вам проявлять власть над кем бы то ни было или присваивать себе чужое. Вам необходимо оказывать поддержку и приносить утешение тем, кто в этом нуждается, отыскивать способы и методы, расширяющие возможности оказывать помощь другим и приносить им радость. Помните, что с каждым актом любви и служения вы приближаетесь к Божественному присутствию, с каждым актом ненависти и алчности вы всё больше и больше отдаляетесь от него. Идеал служения должен вдохновлять тех, у кого есть власть, богатство, кто наделён способностями и умом, свободным временем и здоровьем. Служите обществу, и общество будет служить вам. Начните эксплуатировать его, и это вас уничтожит. Покончите с ленью, похороните своё крикливое эго, похороните жажду власти и денег, тогда вы приобретете качества, необходимые члену Сева Дал, и будете поддерживать высокие идеалы организации Сева Дал. (Сатья Саи говорит, т.9, стр. 131-132)

5) В: Как мне стать достойным членом Сева Дал, и каковы качества такого члена?

О: Вам следует искоренить эгоистические наклонности, избавиться от всякого чувства "твоё-моё" и сжечь без остатка гордость, которая появляется всякий раз, когда вы думаете, что предлагаете служение тому, кто беднее или менее счастлив, чем вы. Выполняйте свою работу, считая её святой и полезной, пусть ни эго, ни алчность не пятнают её. Вам следует достичь чистоты сердца. Вы должны изучить свои мотивы и намерения, проверить свои способности и умения, проанализировать это и определить для себя, чего вы надеетесь достичь через севу. Наблюдайте божественность, скрытую в каждом человеке. Обращайте внимание на одно, являющееся истиной многого. Шива вездесущ; Он - внутренний побудитель всех существ. Он присутствует всегда и всюду, как в нашем внутреннем царстве, так и вне нас. Каждый член Сева Дал должен иметь твёрдую веру в эту основополагающую истину и, осознавая это, он должен быть смиренным и полным уважения и почтения ко всем. Член Сева Дал, сияющий светом веры в то, что Бог находится как в нём самом, так и в равной степени во всех, может преобразовать своих родных, близких, общество, в котором он живёт, а также страну, которой принадлежит. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 219-222)

6) В: Какими качествами я должен обладать, прежде чем добровольно браться за выполнение того или иного сева-проекта?

О: В вас должен быть не только энтузиазм и готовность служить, но также интеллект и умение, только тогда вы можете быть эффективны и полезны. Энтузиазм без подготовленности и умения часто является источником неудач и разочарований. (Сатья Саи говорит, т.5, стр. 126)

7) В: Почему я не могу выполнять севу индивидуально, без организации?

О: То, чего не может осуществить отдельный человек, вполне по силам группе людей или обществу. Человек, путешествующий в одиночку, пройдя пять миль, будет чувствовать себя усталым и несчастным, но если он отправится в путь в компании десяти других человек, те же пять миль покажутся ему увеселительной прогулкой. Он придёт к месту назначения бодрым и полным сил. Мы видим, что даже среди животных и птиц совместная жизнь помогает жить в радости и добиваться успеха. (Санатана Саратхи, декабрь 1981г. стр. 289)

8) В: Каким должно быть моё отношение, чтобы моя деятельность считалась бескорыстным служением?

О: Средство, укрепляющее бескорыстное служение, заключается в следующем. Не надо заниматься служением ради награды, чтобы привлечь к себе внимание, желая получить благодарность или из чувства гордости за своё превосходство в способностях, богатстве, положении в обществе. Служите, потому что вас побуждает к этому любовь. Если вы добиваетесь успеха, припишите его милости Бога, который побудил вас действовать, находясь внутри вас как любовь. Если вы терпите неудачу, отнесите это на счёт собственного несоответствия, неискренности или невежества. Изучите мотивы ваших действий, очистите их от малейшего следа эго. Не перекладывайте вину ни на тех, кому вы служите, ни на своих товарищей, ни на Бога. (Сатья Саи говорит, т.7. стр. 54)

Сева во всех её формах, во всём мире - первейшая садхана! Это духовная дисциплина, ментальное очищение. Без вдохновения, которое даёт такой подход, побуждение служить или угаснет, или разовьётся в гордость и помпу. Подумайте-ка вот о чём: вы служите Богу или Бог служит вам? Что делает паломник, когда стоит по пояс в Ганге, набирает в ладони священную воду и, произнося призывную мантру, льёт эту воду как подношение Божеству (он называет это Арпан)? Он просто льёт Гангу в Гангу! Когда вы предлагаете молоко голодному ребёнку или одеяло дрожащему от холода брату на мостовой, вы всего лишь передаёте дар Бога в хранилище Божественной первопричины всего сущего! Бог служит. Он позволяет вам утверждать, что служите вы, однако без его воли ни одна травинка не шелохнётся на ветру. Наполняйте каждое мгновение благодарностью Дающему и Принимающему все дары. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 55)

9) В: Иногда преданные начинают выполнять севу с мыслью о вознаграждении или имея привязанность. Правильно ли это?

О: Пусть они работают на благо других. Конечно, сразу они не смогут служить в духе непривязанности. Но это неважно. Пусть продолжают практику бескорыстного служения, которая очистит их ум. Когда же ум будет достаточно очищен, а сердце наполнено любовью, в которой отсутствует эгоизм, они интуитивно почувствуют существование Бога и проявят острое желание реализовать Его. (Золотой Век, 1980, стр. 222)

10) В: Могу ли я выполнять только тот тип служения или деятельности в центре, который кажется мне привлекательным?

О: Когда вы имеете перед собой высшую цель, то где бы вы ни были, она будет наполнять вас подлинной радостью. Не ищите только той работы, которая даёт вам чувственное или временное удовлетворение. Не стремитесь делать то, что вам нравится, но учитесь любить то, что вы делаете или должны делать. Это садхана. Когда вы с готовностью берётесь за любую работу, это приносит вам истинное благо. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 222)

11) В: Если я отрабатываю все положенные мне часы служения, достаточная ли это садхана?

О: Бог не станет спрашивать вас, какой севой вы занимались. Он спросит, каким был мотив ваших действий, что побудило вас взяться за это. Вы можете взвешивать свою севу и хвастаться её количеством. Однако Богу нужно качество, качество сердца, чистота ума, святость мотивов. (Санатана Саратхи, декабрь 1981г. стр. 291)

12) В: Если я в точности выполняю все обязанности, возложенные на меня руководителями и координаторами, достаточная ли это садхана?

О: Позвольте сказать вам, что простое исполнение некоторых обязанностей, предписанных члену Сева Дал правилами, не может быть признано Бхакти, или актом преданности. Прискорбно, когда долг выполняется без любви. Желательно, чтобы долг выполнялся с любовью. Но когда деяния любви исходят от человека потому, что такова его природа, а не потому, что это вменено ему в обязанность, тогда он действительно божественен! (Санатана Саратхи, январь 1976г. стр.259)

13) В: Баба, я бы хотел получить Твою любовь и милость, служа своим товарищам. Как мне это делать? Помоги мне, пожалуйста, понять, почему служение ближнему так важно и так много значит для Тебя?

О: Вы должны осуществлять различные виды деятельности по служению в духе садханы, которая предписывает вам почитать долг как Бога и выполнять работу как поклонение самому Господу. Сева должна быть пропитана бескорыстной любовью. Ваше служение должно быть вознаграждено не только вашим собственным удовлетворением, но и облегчением и удовлетворением тех, кому вы служите. Если вы не приносите облегчения или радости, какой смысл в вашем приподнятом настроении от того, что вы предложите кому-то помощь? Вашей целью должна быть радость человека, которому вы служите. Постарайтесь определить, действительно ли ваша помощь была дельной, была ли она оказана с умом, с учетом всех особых обстоятельств и индивидуальности того, кто в ней нуждался. Не думайте о славе или похвале, думайте о благе, которое вы приносите людям. Не стремитесь к рекламе, стремитесь зажечь радостью лица людей, которым вы помогаете. Сева приближает вас ко Мне. Цветок, которым является ваше сердце, приобретает аромат посредством севы, которую вы выполняете и таким образом становится более приятным для Меня. Через севу вы осознаете, что все существа - это волны океана Божественности. Никакая другая садхана не приведет вас к непрерывному созерцанию ЕДИНСТВА всех живых существ. Вы ощущаете успех другого как свой собственный. Видеть всех в себе и себя в каждом - в этом суть севы как садханы. Сева делает вас смиренными перед страданиями других. Самое твердое сердце постепенно становится мягким, как масло, благодаря участию и стараниям в исполнении севы. Сева предписана в качестве одной из девяти ступеней к Реализации. (Сатья Саи говорит, т.10, стр.33-38)

14) В: Свами, скажи нам, как и в каком духе следует выполнять севу?

О: Служение, которое заключается в ухаживании за скотом, животными, в оказании помощи людям - это похвальная садхана. Содержать территорию вокруг наших жилищ в чистоте, помогать живущим рядом, ходить в больницы и служить как можно большему числу больных - в этих и подобных им актах служения члены Сева-организаций должны принимать активное участие. Постоянно думайте о Боге, который ведет вас, служите ли вы в больницах или чистите водосточную канаву на базаре. Такой тапас - высшая форма садханы. Больше Ананды (счастья) можно получить, служа другим, чем самому себе. Просто от всего сердца предложите помощь нуждающемуся в ней, и в результате вы испытаете Ананду. Каждый из вас должен стать севаком, стремящимся помогать тем, кому нужна помощь. Когда севак (помощник) станет наяком (руководителем), мир будет процветать. Только кинкара (слуга) может вырасти в санкана (хозяина). Конечно, придется полностью уничтожить эго. Избавиться от эго вам помогает служение. Поэтому не обращайте внимания на то, что могут сказать другие по поводу вашего участия в работе по служению. На этих пяти жизненных элементах должна строиться ваша жизнь. Бог не будет спрашивать, какую севу вы выполняли. Он спросит, каким был мотив ваших действий, что побудило вас к этому. Бог ищет качества - качества сердца, чистоты ума и святости мотивов. (Санатана Саратхи, декабрь 1981)

15) В: Бхагаван, почему Ты требуешь, чтобы преданные участвовали в общественной работе, в чём её важность и какова её цель?

О: Ни выполнение тапаса (аскезы), ни паломничество в святые места, ни изучение шастр, ни погружение в джапу не помогут пересечь океан Сансары (круговорота рождений и смертей). Единственный путь, который поможет вам получить освобождение от Сансары, - это посвящение себя служению другим. Поистине, человеческое рождение священно. Нет ничего благороднее, чем использовать эту жизнь для служения другим и оказания помощи нуждающимся. Однако у слова служение есть более глубокое значение, и все должны понимать его. Это не просто оказание какойто услуги, пусть само по себе это и хорошо. Служение не просто значит делать добро другим. Следует вникнуть в смысл служения. Поэтому каждому из вас следует выработать такое отношение и сделать дух служения таким, что бы вы осознавали: служа "другим", что бы вы при этом ни выполняли, вы служите самому Господу. Служение должно быть свободно от всех эгоистических побуждений, никогда не думайте о вознаграждении за это (для себя). Не ожидайте также и не стремитесь получить благодарность от человека, которому вы служите. Все, что вы делаете, вы должны делать как поклонение Богу, без желания и оказания наград, но как свой долг и привилегию.

Река всегда в движении, однако, ее водой пользуются другие. Она не ищет для себя награды. Подобным образом, дерево приносит плоды только для того, чтобы отдать их другим, а не съесть самому. Корова дает молоко другим, сама она не пьет его. Таким образом, река, дерево, корова - все они учат нас, как жить для других, как служить Богу, который во всех. Более того, если река, дерево и корова могут проявлять такие достойные подражания качества самопожертвования, тем печальнее видеть отсутствие духа жертвования в человеке, стоящим гораздо выше их в своем духовном развитии.

Такова истинная сева (служение). Это бескорыстное служение, служение Богу. Вот какой дух, какое отношение вам следует культивировать и практиковать. Благодаря этому вы сможете уничтожить демонов самости и свой эгоизм. Бескорыстная и священная любовь, которую вы вкладываете в свою работу и служение, приведет вас к высочайшим вершинам Божественного. (Послание Саи Саратхи, стр. 1-2, июль 1980)

16) В: Каким образом лучше всего завоевать Божественную милость при выполнении севы?

О: Лучший путь завоевать Милость - это повиноваться указаниям, следовать совету, подчиняться руководству, осуществляемому с такой огромной любовью. (Сатья Саи говорит, т.5, стр. 131)

17) В: Служим ли мы Богу, когда мы служим человеку?

О: Люди говорят, что служение человеку - это служение Богу, что манавасева - это мадхавасева. Это правильное утверждение. Однако, хотя служить человечеству - священная задача, до тех пор, пока это не сольется с более высоким идеалом, людям это не принесет блага, каким бы огромным ни было служение. Простое повторение лозунга бесполезно, если служение выполняется без веры в Божественность человека, но с мыслью о славе и о результатах своих действий. Какую бы работу человек ни выполнял, если его спутником является Господь, о котором он постоянно размышляет, и если у него есть вера в Божественную сущность человека, тогда утверждение о том, что манавасева и мадхавасева - одно и тоже, справедливо. (Према Вахини, стр. 79)

18) В: Свами, служим ли мы Богу или Бог служит нам?

О: Что делает паломник, когда он стоит по пояс в Ганге, набирает в пригоршни священную воду и, произнося призывную мантру, льет эту воду как подношение Божеству (он называет это Арпан)? Он просто льет Гангу в Гангу! Когда вы предлагаете молоко голодному ребенку или одеяло дрожащему от холода брату на мостовой, вы всего лишь передаете дар Бога в руки другого дара Бога! Вы перемещаете дар Бога в хранилище Божественной первопричины всего сущего! Бог служит. Он позволяет вам утверждать, что служите вы, однако без его воли ни одна травинка не шелохнется на ветру. Наполняйте каждое мгновение вашей жизни благодарностью Дающему и Принимающему все дары. (Голос Аватара, ч.2, стр.213)

19) В: Свами, каким должно быть правильное отношение работника, вступающего в Сева Самитхи?

О: Когда вы вступаете в Сева Самитхи и начинаете участвовать в ее работе, вы делаете это не ради Свами, не ради людей, но ради Дхармы, поддерживать и беречь которую - ваш долг. Приверженность Дхарме, практическое осуществление Дхармы и ее разнообразных проявлений, таких как Сева и Према, - уже одно это может помочь трансформации Манава (человека) в Мадхава (Бога). Разрушение коварного яда эгоизма - важнейшее условие восстановления здоровья и радостного состояния ума. До тех пор, пока вы не откроете "кран" внутреннего источника радости, находящегося в вас же самих в виде принципа Сатчитананды, вы не сможете пребывать в Ананде. Это лучший способ предложить своей стране наивысшую севу. (Сатья Саи говорит, т.9, стр. 14)

20) В: Какой должна быть садхана членов Сева Дал?

О: Садханой членов Сева Дал должна быть сева, выполняемая как предложение Богу. Пусть сострадание и готовность жертвовать будут вашими глазами, пусть отсутствие эгоизма будет вашим дыханием, а любовь - вашим языком. Таковы основополагающие элементы, на которых должна строиться ваша жизнь, если вы считаете себя севаком. (Санатана Саратхи, декабрь 1981)

21) В: Следует ли копировать севу, выполняемую в других центрах?

О: Делать что-либо потому, что где-то это уже делают, - признак невежества. Программы должны удовлетворять местные нужды, разрешать местные трудности. Они должны возникать из насущных проблем и быть приспособлены к местным условиям. Следует принимать во внимание, идет ли речь о городе или деревне, промышленной или сельской местности, о центре паломничества или обычном населенном пункте, развивающемся районе или районе с упадочной экономикой, о племенном поселении или горном поселке. Те, кто заимствуют идеи других регионов и применяют их у себя, возможно, чувствуют удовлетворение от того, что привели в жизнь какую-либо конкретную программу. Но стало ли лучше и радостнее тем людям, которым они пытались помочь? Вот, что является проверкой правильности ваших действий. (Сатья Саи говорит, т.10, стр.32 и 33)

22) В: Как Саи-работнику оставаться спокойным в ситуациях, когда становится трудным сохранять дисциплину и порядок?

О: Состояние Прашанти должно пребывать в ваших сердцах; не следует волноваться, беспокоиться, сердиться или расстраиваться. Ведите себя с подобающим достоинством. Лучший способ выразить им свое уважение - обращаться с ними так, будто это благоразумные, прекрасные, достойные люди. Если кто-либо из них разговаривает громко, не зная, что в этом месте нельзя нарушать тишину, не бросайтесь к нему, не шикайте и не зажимайте ему рот ладонью. Подойдите и скажите ему шепотом, какие здесь правила и порядок. Тогда он наверняка станет сотрудничать с вами и призывать к соблюдению тишины других. (Сатья Саи говорит, т.5, стр. 125)

Я знаю, многие помощники-добровольцы выдвигают такое оправдание: "Свами, они не будут слушаться, если мы будем говорить с ними мягко; они привыкли только к грубому отношению." Я никогда не оправдываю таких работников. Ошибка всегда кроется в манере говорить, объяснять свои действия, в настроении, отношении, подходе. (Сатья Саи говорит, т.5, стр.124)

...когда вы просите других соблюдать тишину, тысяча глаз будет следить, соблюдаете ли тишину вы сами. Вы не должны проявлять нетерпение или гнев; вы не должны выказывать особого расположения к односельчанам или жителям вашего региона, говорящим на одном с вами языке, равно как не должны выражать неуважение или пренебрежение к представителям других регионов, тем, кто говорит на чужом для вас языке. В любом случае, старайтесь определить для себя, какое действие будет Мне приятно, а затем поступайте соответственно. В независимости от того, смотрят на вас или нет, Я всегда буду с вами, где бы вы ни были, сейчас или позже, здесь или где-либо еще. Поэтому будьте искренни, не пытайтесь словчить, притвориться или обмануть. (Сатья Саи говорит, т.7, стр.95)

...Ворона сидит на спине быка и долбит клювом свежую рану. Она не имеет представления о боли, которую причиняет ее клюв... добровольцы не осознают, какую боль причиняют их злые слова или просто жесты, выражающие возмущение или презрение. Представьте, как бы вы восприняли такой жест, оказавшись в подобной ситуации, и постарайтесь избегать этого. Всегда старайтесь поставить себя на место другого и поступайте, исходя из этих соображений. Тогда вы не ошибетесь. (Сатья Саи говорит, т.7, стр.96)

23) В: Я не согласен с тем, как координатор / сотрудник руководит сева-проектом. Как мне подойти к нему и сказать, что я не хочу в этом участвовать?

О: Я советую: "Даже если вы не можете оказать услугу или любезность, то, по крайней мере, разговаривать любезно вы можете". Это значит, что вы должны очистить свою речь от цинизма и насмешки и быть искренними и доброжелательными. У вас и ваших сотрудников могут быть различные методы и программы, но это не должно бросать тень на ваши отношения. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 226)

24) В: Как быть, если иногда председатель центра или координатор группы Сева Дал не ценят выполняемой мной работы?

О: Не думайте о славе или похвале, думайте о благе, которое вы принесете людям. Не надо стремиться к известности и рекламе, делайте все возможное, чтобы радость засветилась на лицах тех, кому вы помогаете. (Санатана Саратхи, январь 1976, стр.259)

25) В: Почему так бывает, что иногда сева, выполняемая нами, не ценится теми, кому она предназначена, или не приносит ожидаемых результатов, Свами?

О: Все вы заняты выполнением севы того или иного рода, и Я знаю, что результат вас разочаровывает. Служение не приносит счастья ни вам, ни тем, кому вы служите. Однако старайтесь развивать Прему, или бескорыстную любовь, основанную на Сатье, Дхарме, и Шанти. Старайтесь наполнить каждый акт своего служения этой Премой, старайтесь видеть каждый акт служения вам глазами Премы. Тогда не будет разочарования. Человек, который служит, является одновременно тем, кому служат; вы служите самому себе, когда служите другому. Вы служите другому потому, что его страдания причиняют вам боль, и, облегчая их, вы хотите избавиться от этого. Если вы не испытываете этой боли за другого ваше служение будет неполным и неискренним. (Сева Дал, 3/1981, стр.11)

26) В: Каким должно быть мое отношение в случае, когда тот, кому я служу, не удовлетворен этим?

О: Выполняйте севу, порученную вам, добросовестно и до успешного конца. Не имеет значения, если не полностью удовлетворен тот, кому она предназначена; вы должны делать все возможное, отбросив неуверенность, не ища одобрений. (Сатья Саи говорит, т.5, стр. 127)

27) В: Свами! Иногда бывает трудно избежать разногласий. Что нам делать?

О: Вы должны работать вместе, радостно, как братья и сестры. Если между вами возникают разногласия, как можно выполнять севу с единой устремленностью и энтузиазмом? В таком случае вы должны спокойно и с любовью устранить разногласия и поставить севу во главу угла своей деятельности. Когда сева призывает вас, все должны прийти вместе, как один. Не должно быть никакого политиканства в области севы которую вы выполняете. Никакая идея о разделении не должна пятнать ваших мыслей. Не говорите резко или грубо. Мягкой и приятной речью мы можем трансформировать даже демонические натуры в славных, хороших людей. Слова источают мед, слова - это благоуханные цветы, в словах хранится ведическая мудрость. Словами могут создаваться небеса. Или ад. (Санатана Саратхи, январь 1992)

28) В: Как проводить посещение больниц?

О: Навещайте больных в больницах; читайте им хорошие книги, сидя рядом с ними; пишите за них письма; в общем, будьте добры и дружелюбны с ними в их одиночестве и болезни. (Сатья Саи говорит, т. 8, стр. 194)

29) В: Как нам осуществлять служение в больницах?

О: Вам не обязательно одевать униформу или выставлять напоказ значок сева дала, также как больному необязательно одевать униформу мольбы о помощи или выставлять напоказ значок своей боли. Сядьте рядом с ним, как вы сидели бы с вашим братом. Держите его за руку, смотрите в его глаза с состраданием, наполните его ладони прасадом, спросите, чем вы можете ему помочь, и позвольте слезам благодарности литься из его прояснившихся глаз. Это будет наградой, которая поддержит и укрепит вас. Но даже если никто не скажет вам спасибо, если вас будут встречать холодным молчанием или с неприязнью, продолжайте, поскольку такова ваша природа - давать и прощать. (Сатья Саи говорит, т.7, стр.261)

30) В: Может ли считаться, что преданный, работающий в больнице, доме престарелых и т.п., занимается служением - в духовном смысле?

О: Люди могут утверждать, что они заняты общественным служением, что они руководят или участвуют в государственных программах по улучшению благосостояния общества. Однако, чтобы они ни делали, если это выполняется как работа, за которую получаешь деньги, без вдохновения, самоотречения и искренней любви, это не может называться служением. (Сатья Саи говорит, т.7, стр,329)

31) В: Как Свами относится к донорству?

О: Конечно, это похвальное служение. Однако помните, что есть нечто более похвальное: насыщать каждую клетку кровью, циркулирующей в вас, любовью и духом преданности Богу. (Санатана Саратхи, июнь 1976, стр.93)

32) В: Занимаясь севой, не создаю ли я для себя больше кармических узлов?

О: Где бы вы ни были, и что бы ни делали, совершайте это как акт поклонения Богу, акт преданности Ему, акт прославления Его, Вдохновителя, Свидетеля, Учителя. Не делите свою деятельность на "это для меня" и "а это для Бога". Даже если вы делите ноль на ноль, вы получаете один. Когда вы работаете, не должно быть никакого остатка, ничего нельзя оставлять. Рассматривайте свою работу как одно. Не должно быть, как учат Шастры, никакого остатка или баланса, в виде долгов, болезни, чувства мести в цикле рождения и смерти. Завершите все до конца. Ничто не должно повториться. Если вы приносите все свои действия к стопам Господа и очищаете их от малейшего следа эгоистической привязанности, последствия не будут связывать вас; вы свободны, вы освобождены, вы получили мокшу. (Сатья Саи говорит, т.6, стр.33)

1) В: Что такое долг, дисциплина и преданность?

О: Запомните, и долг, и дисциплина, и преданность, все три абсолютно необходимы каждому в нашей организации. Вы можете обладать преданностью, вы можете выполнять обязанности, возложенные на вас, однако до тех пор, пока у вас не будет дисциплины, остальные два качества бесполезны. Многие из вас ринулись вперед, когда Я шел по проходу сегодня утром, и протягивали руки чтобы коснуться Моих стоп, падая при этом на других. Это явный пример того, как преданность выходит за рамки дисциплины. Дисциплина должна регулировать и контролировать не только вашу деятельность в качестве членов организации, но и всякую деятельность вашей жизни. (Сатья Саи говорит, т.9. стр. 14)

2) В: Что в точности означает слово "долг"?

О: Под словом "долг" Я не имею в виду все пункты работы, порученной вам вашими руководителями или обществом. Долг подразумевает ответственность за то, чтобы ваши движения, слова, поведение и действия не мешали и не причиняли вреда другим. (Санатана Саратхи, июнь 1976, стр.93)

3) В: Что такое долг, Свами?

О: Под словом "долг" Я не имею в виду все пункты работы, порученной вам вашими руководителями или обществом. Долг подразумевает ответственность за то, чтобы ваши движения, слова, поведение и действия не мешали и не причиняли вреда другим. Если кто-то идет по улице, помахивая длинной палкой, он должен помнить о человеке, идущем сзади. Если у вас есть свобода размахивать палкой, он волен поступать точно так же, и оба должны вести себя таким образом, как будто у них есть долг по отношению друг к другу. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 46)

4) В: Не являются ли правила и предписания помехой свободному выражению моей садханы?

О: Не надо испытывать недовольства по поводу правил и предписаний, которые предъявляет вам организация; они установлены для вашего же блага. Регулирование лежит в самой основе мироздания. У океанов есть берега, есть границы и предел у огня и ветра. Человеческое тело должно поддерживать температуру лишь до 98,4°F, чтобы не испытывать жара. Сердце должно стучать определенное число раз в минуту; дыхание должно состоять из 21600 вдохов в сутки. Как, в таком случае, может организация обойтись без предписания некоторых правил и ограничений? (Сатья Саи говорит, т. 10 , стр. 45)

5) В: Для чего нужны правила и предписания и какая от них польза?

О: Для того, чтобы помочь садхаку добиться этого результата (достижения знания Атмы как своей истинной сути), необходимо установить некоторые строгие правила и ограничения. Болезнь нельзя победить одними лекарствами, необходим также строгий режим питания и питья, изменение привычек. Все "больны" бхаварогой, нескончаемым путешествием от рождения к смерти и от смерти к рождению. Повторение имени Господа - лекарство, но оно должно подкрепляться "режимом", дисциплинарными ограничениями и законами, "Na sreyo niyamam vinaa" - "Не бывает духовного прогресса без регулируемой дисциплины". Песню приятно слушать, только когда есть гармоничная мелодия и надлежащий ритм - рага и тхала. Таким образом, для вашей духовной практики в этих группах служения некоторые правила дисциплины обязательны, и их необходимо строго соблюдать. Вам не следует уклоняться от них. (Санатана Саратхи, январь 1978, стр. 2)

6) В: Мне трудно следовать правилам и предписаниям. Что делать?

О: Правила, которые мы устанавливаем, возможно, воспринимаются некоторыми из вас как уколы ножа, удары молотка. Однако они предназначены исцелять и объединять. Склонитесь перед ними, искренне соблюдайте их в своей деятельности - и путь ваш будет мягким и ровным, словно усыпанным цветами. Я благословляю вас придерживаться их и получить максимальную пользу и выгоду от вашей дисциплины и преданности. (Сатья Саи говорит, т. 8, стр. 76)

7) В: Так ли уж нам необходимо носить галстуки и значки?

О: Не считайте значок и галстук, которые вы носите, помехой своей свободе. Они служат напоминанием о высокой миссии, возложенной на вас, это ключи к вашему осознанию высшей Реальности через садхану служения. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 37)

8) В: Я люблю Свами! Разве этого недостаточно? Почему я должен подчиняться правилам и предписаниям?

О: Дисциплина влечет за собой строгое соблюдение правил, предписаний и указаний. Чувство долга принесет результаты только при подчинении дисциплине, а преданность Саи и учение Саи - это та основа, на которой зарождается чувство долга, заставляющее вас следовать требованиям дисциплины. Не будьте частичными преданными, которые ведут один образ жизни, когда они носят галстук и значок, и другой - когда снимают их. Никогда не переставайте быть садхаками и севаками. Не забывайте об этом, не меняйтесь. На пути служения, который вы избрали, не должно быть ухабов сомнений или кочек отклонений. Двигайтесь вперед неуклонно и смело, сосредоточившись на высшей цели, желая лишь милости Бога. Будьте решительны и настойчивы в развитии человеческого, а не обезьяньего ума. Не прыгайте туда-сюда, не мечитесь от уверенности к неуверенности, от приятия к отрицанию. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 38)

Дисциплина и долг должны управлять преданностью и направлять её... Правила необходимы до тех пор, пока члены не осознают духовного единства всех. Когда они уже не могут причинить вреда или преступить нравственность, правила становятся излишни. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 46)

9) В: В Прашанти Нилаям от преданных требуется соблюдение строгой дисциплины. Является ли это необходимым в других местах?

О: Некоторые полагают, что требования дисциплины в Прашанти Нилаям должны выполняться лишь на данной территории, поэтому ими можно пренебречь за ее пределами. Выйдя отсюда они курят и сквернословят, ругаются и дерутся, пустословят и сплетничают, затевают скандалы и, лениво развалившись, сидят в кофейнях...

Для вас весь мир должен стать Прашанти Нилаям, а не только этот комплекс из камня и бетона. По сути, мир и есть Прашанти Нилаям, однако человек, в силу своего невежества и испорченности засорил его, превратив в змеиную нору преступлений и ненависти. (Сатья Саи говорит, т.5, стр. 125-126)

10) В: Надо ли нам обращать внимание на свой внешний вид?

О: Обратите внимание на одежду, считающуюся сегодня модной - странные нелепые рубашки и напоминающие дренажные трубы брюки. Посмотрите на бакенбарды, непонятные усы и бороды, уродующие молодые лица. Заметьте, какая ценность придается неряшливости и примитивности, нечистоплотности и фривольности. Кому это может нравиться? Только тому, кто сам стал жертвой подобных вкусов! У остальных это вызывает лишь отвращение. Когда внешность вопиюще неопрятна, как может быть чистым внутреннее содержание? Как могут гармония и порядочность войти в такое суетное сердце и такие забитые хламом мозги? (Сатья Саи говорит, т. 9, стр. 29)

11) В: Как мне сохранять высокие чувства, если кто-то в организации клевещет или сплетничает обо мне?

О: Даже если вас оклеветали, вы не должны терять равновесия. Примите клевету и сплетни. Удовлетворенность - это небеса. горе - ад, гнев - ваш враг, спокойствие - броня, сострадание ваш товарищ и друг. Вы трижды повторяете слово "Шанти", не так ли? Это делается для того, чтобы способствовать установлению мира и покоя в человеческой, божественной и природной среде вашего существования; а также чтобы установить мир в вашем теле. душе и уме! Если вы черните, порочите кого-либо, это задевает Меня, ибо каждый человек - выражение Моей воли. (Сатья Саи говорит, т.8, стр.29)

12) В: Как мне реагировать, если я узнаю, что некоторые члены плохо говорят обо мне?

О: Будьте как муравей; когда муравей находит сахар, смешанный с песком, он отбирает только сахар, не обращая никакого внимания на песок. Замечайте в других только хорошее, не замечайте плохого. Пусть они критикуют и придираются к вам, вы же храните спокойствие и равновесие, не принимайте их слова близко к сердцу. Пусть это остается снаружи, это всего лишь песок. (Сатья Саи говорит, т.7, стр.96)

1) В: Баба, дай нам, пожалуйста, несколько простых указаний о том, как проводить бхаджаны.

О: Устраивайте бхаджаны как можно чаще или, по крайней мере, раз в неделю. Проводите их в общественном месте, куда могут придти все, а не в частных домах, где некоторые люди могут оказаться нежелательными. Проводите бхаджаны как можно проще, не соревнуясь ни с кем, без показухи и помпы. Сведите все расходы до минимума, поскольку для Бога важна внутренняя устремлённость, а не внешние украшения.

Бог вездесущ. Он пребывает в каждом сердце, и все имена Его. Поэтому называйте Его любым именем, приносящим вам радость. Нельзя принижать другие имена и формы, становиться фанатиками, слепыми к их славе. Когда поете бхаджаны, думайте об их смысле, о послании Господа, которое несет в себе каждое Его имя и форма, и пусть ваш язык наслаждается сладостью всякого Имени Его. (Саи Баба, святой и психиатр, стр. 133-134)

2) В: Кто может вести бхаджаны?

О: Не надо соревноваться друг с другом в пении Намавали, а также культивировать зависть или вражду. Пусть ведут те, кто обладает хорошим голосом и музыкальными способностями. Киртан должен ласкать слух, а не резать ухо. Если вы не обладаете приятным голосом или слухом, не мешайте исполнению, пойте про себя. Пойте так, чтобы смысл и значение каждого Имени были очевидны. Не повторяйте строчку более двух раз. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 164)

3) В: В какие дни проводить бхаджаны, Свами?

О: Лучше всего проводить бхаджаны по вечерам в четверг и воскресенье, однако это не является нерушимым правилом, дело не в дне недели. Главное - чтобы сердце было полно готовности и желания петь с радостью и делиться ею. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 180)

4) В: Есть ли какие-нибудь ограничения в отношении исполняемых бхаджанов? Можно ли их петь на любом языке или только на санскрите?

О: Возможно, в вашей организации есть такие, кто настаивает на исполнении исключительно Саи-бхаджанов, чтобы воспевались лишь имя и форма Сатья Саи. Это большая ошибка. Поступая так, вы не делаете Саи чести. Если вы привязываетесь к Саи и отстраняетесь от Кришны, вы получаете плюс в одном и минус в другом, в результате - ноль.

Опять же, не придавайте значения различиям - региональным, языковым, религиозным и прочим, столь же несущественным. Например, те, кто преувеличивают подобные различия, доказывают, что в Мадрасе следует петь только тамильские песни, а в Андхра Прадеш - только на телугу. Если разделять подобные мысли, это будет подрывать адхьятмическое (духовное) мировоззрение, базирующееся на идее общности и единства всего сущего. А ведь это та сфера, в которой внутренняя радость, внутреннее удовлетворение. внутренняя чистота гораздо важнее внешнего проявления. (Сатья Саи говорит, т. 6, стр. 30)

5) В: Однако, Свами, некоторые говорят, что нужно петь только бхаджаны, исполняемые в Прашанти Нилаям?

О: Групповые бхаджаны должны проводиться с учётом местных условий и пожеланий людей. Некоторые утверждают, что надо петь только бхаджаны, исполняемые в Прашанти Нилаям. Однако, Бог вездесущ, Он пребывает в сердце каждого, и все имена - Его. Поэтому называйте Его любым именем, приносящим вам радость. Члены организации Сатья Саи не должны принижать другие имена и формы, им не следует становиться фанатиками, слепыми к славе иных имён и форм Господа. Они должны присоединиться к группе. воспевающей и другие проявления Господа, и продемонстрировать таким образом, что все имена и формы - Мои. Не отказываясь от своей веры, они должны приносить радость и счастье всем. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 180)

6) В: Баба, у меня нет времени на бхаджаны. Как быть?

О: Если можно вынести бремя ста сомнительных дел, полагая их неизбежными, неужели одно дополнительное, Нама санкиртана, окажется такой нестерпимой нагрузкой? Кто справляется с сотней "дел", несомненно, справится и со сто первым. (Саи Баба, святой и психиатр, стр. 133)

7) В: Баба, некоторые люди невысокого мнения о бхаджанах. Можешь Ты сказать что-нибудь, чтобы они изменили своё ошибочное отношение?

О: Пусть некоторые посмеиваются над бхаджанами, называют это показухой и рекомендуют вместо них тихую медитацию в уединении молельной комнаты. Однако, когда вы собираетесь, чтобы вместе исполнять бхаджаны, это помогает избавиться от эгоизма. Тогда человек не боится насмешек и не чувствует неловкости, произнося вслух имя Бога. Более того, его воодушевляет преданность других. Общество людей, которых объединяют сходные чувства, помогает уберечь хрупкие ростки преданности. В сущности, Нама Санкиртана (групповое пение бхаджанов) уводит вас от отвлекающих мыслей. Поэтому воспевайте славу Господа, заряжайте атмосферу Божественным трепетом и благоговением. Относитесь к этому, как к серьёзной духовной практике, уменьшающей привязанность ко всему преходящему, очищающей вас и освобождающей вас от цикла рождений и смертей, приносящего страдания. Если вы больны, бхаджаны помогут вашему исцелению, и позвольте сказать вам, что гораздо лучше умереть во время бхаджанов с именем Бога на устах, чем в какое-либо другое время. (Саи Баба, святой и психиатр, стр. 133)

8) В: Что такое нагарасанкиртан, Свами?

О: Это массовое духовное пробуждение. Собирайтесь в ранние предрассветные часы, примерно в 4.30 или 5 часов, и медленно продвигайтесь по улицам, исполняя бхаджаны и прославляя Бога. Несите имя Бога в каждый дом, пусть оно будит спящих, очищает атмосферу улиц, загрязнённых вибрациями ненависти, алчности, раздора. Пусть для вас и для других день начинается с мысли о Всемогущем, Милосердном, Вездесущем, Всеведущем Боге. Какое более великое служение вы можете оказать себе и другим? Это принесёт вам здоровье и счастье. Ваш эгоизм разлетится вдребезги, когда вы выйдете на улицу и будете петь на виду у знакомых. В своём энтузиазме вы забудете о гордости и самолюбии. Нагарасанкиртан - это великая садхана. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 181)

9) В: По какой причине нагарасанкиртан включён одним из пунктов в программу организаций?

О: Это для вашего же блага, чтобы вы могли начать день с любви, бхакти, шрадхи и севы. (Санатана Саратхи, январь 1978, стр. 259)

10) В: Как выполнять нагарасанкиртан?

О: Не следует начинать слишком рано или слишком поздно. Медленно продвигайтесь по улицам, воспевая все имена и формы Господа, как раз тогда, когда люди просыпаются и готовятся встретить зарю нового дня. Не носите с собой фотографии или портреты, демонстрируя свою приверженность какой-то одной форме или имени. Идите стройными рядами, мужчины и женщины отдельно. Не планируйте нагарасанкиртан на автобусах, велосипедах или повозках. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 164)

Преданность Богу должна дарить покой и радость, поэтому не допускайте, чтобы Мандали и Сатсанги, членами которых вы являетесь, нарушали ваш покой и покой окружающих. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 170)

11) В: Я испытываю смущение и неловкость, когда участвую в нагарасанкиртане.

О: Киртан дарит Ананду его участникам и слушателям. Это его награда, в этом нет ничего зазорного; это высочайшая форма служения обществу и самому себе. Отбросьте колебания и нерешительность. Даже если вас никто не поддерживает, идите один. Вы пришли в этот мир в одиночку, в одиночку вы покинете его. Тогда к чему сетовать, что никто не пришёл принять участие в киртане, который вы проводите, продвигаясь по улицам своей деревни? Пусть люди смеются над вами, называют сумасшедшим, спрашивают, зачем вам это надо, - продолжайте своё дело. Вскоре они увидят, как вы радостны и счастливы, здоровы, святы и правдивы, и постепенно они соберутся вокруг вас на тропе, ведущей к Богу. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 170)

1) В: Почему джапа и медитация важны для духовного развития, Свами? Почему это является одним из девяти правил поведения, предписанных Свами преданным?

О: Все вы удовлетворяете нужды тела, трижды в день давая ему пищу для поддержания его в хорошем состоянии. Таким же образом, регулярно, каждый день, уделяйте время тому, чтобы ваше внутреннее сознание было также в хорошем состоянии. Отдавайте час утром, вечером и на рассвете (это время называется брахмамухуртха) джапе и медитации на Бога. Вы увидите, что с развитием этой садханы к вам придёт глубокий покой, и новые источники силы откроются в вас. Со временем ваш ум будет всегда сосредоточен на Имени, где бы вы ни находились и чем бы ни занимались. Тогда радость и покой станут вашими постоянными спутниками. Вам советуют проводить время, практикуя намасмарану, джапу или медитацию, потому что вы не найдёте покоя и радости во внешнем мире. Это ценности, скрытые во внутреннем царстве человека. С каждым вдохом, каждым выдохом произносите имя Господа. Живите в Боге, для Него и с Ним. (Садхана - внутренний путь, стр. 11 и 36)

2) В: В чём польза джапамалы в нашем духовном путешествии к Тебе, Свами?

О: Джапамала учит вас единству, несмотря на то, что в ней 108 бусин. Почему 108? 108 - это результат умножения 12 на 9. Двенадцать - таково число адитья, светил, показывающих объективный мир и символизирующих, таким образом, аспект сакара (мир имени и формы, кажущегося разнообразия и переменчивости). Девять - это экран, на котором появляется изображение, основа, верёвка, которую в сумерках вы принимаете за змею, Брахман, Не Имеющий имени, Не Имеющий формы Вечный Абсолют. Девять - число Брахмана, ибо оно всегда девять, во сколько бы раз вы его ни увеличивали. Оно неизменно, поскольку на какое бы число его ни делили, в результате будет только девять (здесь подразумевается нумерологическая операция свёртки результата, когда окончательный результат получается путём складывания цифр полученного числа, прим. редактора). Поэтому, когда вы перебираете бусины, размышляйте о том, что в мире существуют и истина, и пародия на неё. Пародия привлекает, развлекает, радуется, обманывая вас, и уводит с прямой дороги на извилистую тропу. Истина делает вас свободным! (Садхана - внутренний путь, стр. 43)

3) В: Как правильно пользоваться джапамалой (чётками)?

О: Держите чётки под средним пальцем, при этом пальцы трёх гун должны быть вместе. Это значит, что сейчас вы выходите за пределы мира свойств и качеств, имени и формы, многообразия и разнообразия, являющегося следствием всех их превращений, и приступаете к познанию единства. Теперь палец дживы медленно передвигает каждую бусину по направлению к большому пальцу, представляющему Брахман. При прохождении бусины кончики этих пальцев соприкасаются, символизируя слияние дживы и Брахмана, и происходит это с каждой бусиной и каждым вдохом. Ибо в то время, как пальцы преподают и получают урок, язык также, с пранавой, повторяет мантру или имя Господа. Джапамала очень полезна на начальных ступенях садханы, однако по мере вашего продвижения джапа должна стать самим дыханием вашей жизни. И тогда перебирание бусин станет излишним и обременительным упражнением, к которому вы потеряете интерес. Медитация на Хари (Господа) будет постоянной и не зависящей от места вашего нахождения. Вот та ступень, к которой должна привести вас джапамала. Не стоит привязываться к ней навечно, это всего лишь вспомогательное средство. Спасательный пояс надо снять, когда вы научились плавать, как надо отбросить костыли, когда вы научились обходиться без них. (Садхана - внутренний путь, стр. 43)

4) В: Баба, скажи несколько слов о медитации.

О: Дхьяна побуждает Бога снизойти к вам и вдохновляет вас подняться до Его высот. Она способствует вашему соединению с Ним. Это царский путь к освобождению от рабства. В медитации необходима концентрация, которая приходит, когда над чувствами установлен контроль. Поместите перед своим внутренним взором ту Форму, которую вы выбрали для созерцания. Вы можете медитировать также на пламя, на ровное прямое пламя свечи. Представляйте свет распространяющимся во все стороны, становящимся всё больше и больше, окутывающим всё и растущим в вас до тех пор, пока не останется ничего, кроме света. В славе всепоглощающего света исчезнут ненависть и зависть, эти пагубные порождения тьмы. Знайте, что один и тот же Джьоти, или Свет, - во всех. (Садхана - внутренний путь. стр. 99)

5) В: Свами, объясни, пожалуйста, что такое концентрация, созерцание и медитация?

О: Многие думают, что концентрация - это то же самое, что и медитация, однако это не так. Концентрация - это нечто, лежащее ниже вашего сознания, в то время как медитация есть нечто, находящееся выше вашего сознания. Однако многие находятся под ложным впечатлением, что концентрация тождественна медитации, и они вступают на неверный путь. Концентрация, или сосредоточение, - это то, что мы непроизвольно используем в нашей обычной повседневной жизни. Вот, посмотрите, сейчас я читаю газету, мои глаза смотрят на буквы. Моя рука держит газету, работает мой ум. Разум тоже работает. Таким образом, когда глаза делают свою работу, когда рука делает свою работу, когда ум делает свою работу, когда, наконец, разум делает свою работу, существует взаимодействие разума, ума, руки и глаз. Я могу понять содержание газеты. То есть, если я хочу понять, о чём говорится в газете, все эти указанные органы концентрируются и во взаимодействии начинают работать, когда я читаю газету. И не только это. Если кто-то хочет вести машину, он не сможет делать этого, если у него не будет концентрации. Все обычные и привычные действия, такие как ходьба, речь, чтение, письмо, принятие пищи, - всё это мы выполняем лишь в результате концентрации. Если подобная концентрация является неотъемлемой частью нашей каждодневной жизни, тогда что же мы практикуем, чтобы добиться того, что мы называем "концентрацией"? То, что мы должны практиковать, находится за пределами обычного сознания. Мы должны подняться от бессознательного уровня, каковым является состояние концентрации, к осознаванию, то есть серединному положению, называемому созерцанием. А оттуда необходимо подняться над сознанием, это и есть медитация. Между концентрацией и медитацией находится промежуточная зона, граничащая с обеими, - созерцание. Пребывать в состоянии созерцания - значит освободиться от мирских привязанностей. Если вы порываете со всеми привязанностями этого мира, вы входите в пространство созерцания. Когда вы полностью порвали со ВСЕМИ вашими привязанностями, вы прорываетесь через это пространство, и теперь вы в медитации. (Пришествие Шри Сатья Саи Бабы, стр. 143)

6) В: Баба научи меня, пожалуйста, технике медитации на свет.

О: На начальном этапе уделяйте медитации ежедневно несколько минут. Впоследствии время, когда вы будете испытывать волнующее состояние покоя, обязательно увеличится. Поставьте перед собой лампаду с ярким ровным пламенем или свечу. Сядьте перед ней в падмасане или любой другой удобной позе. В течение некоторого времени внимательно смотрите на пламя. Затем, закрыв глаза, старайтесь представить пламя внутри вас, в области межбровья. Оттуда опускайте его в центр грудной клетки, в лотос вашего сердца. Когда пламя достигнет сердца, представьте, что один за одним раскрываются лепестки лотоса, свет омывает каждую мысль, чувство, побуждение, удаляя оттуда темноту. Теперь тьме нет пристанища, ей приходится отступить перед силой света.

7) В: Баба, сейчас у меня нет времени для джапы и медитации. Надеюсь, я смогу заниматься медитацией в будущем.

О: Если вы будете жаловаться, что у вас нет времени для занятий джапой или дхьяной, я отвечу, что в вас говорит лень и только. Как может какая-либо менее значительная работа посягать на время, по праву предназначенное для той единственной работы, ради которой рождается человек?

Избавьтесь от заблуждения, что дхьяна и джапа могут подождать до конца жизни. Настоящий момент - самый подходящий, чтобы начать. В этом смысле нет такого понятия как "слишком рано". (Садхана - внутренний путь, стр. 98,99)

1) В: Какова ответственность гуру, обучающего детей?

О: Учителя должны стараться помочь каждому ученику раскрыть его природные таланты и способности, а также распознать его скрытые возможности. Когда вы сажаете деревце, вы даёте ему воду и удобрения, вы следите за тем, чтобы оно получало достаточно солнца и воздуха. Однако, и это удивительно, ваше растение не становится ни воздухом, ни почвой, ни навозом, ни водой. Оно вырастает тем самым деревом, семя которого вы посадили. Вспомните собственное детство и отрочество, вспомните, как вам приходилось бороться за сохранение и развитие своей индивидуальности, и, общаясь со своими учениками, не забывайте, что у них те же самые проблемы, те же намерения и цели. У народа телугу есть поговорка: "Горшок всегда старый и грязный, если его разбивает свекровь." Когда она спотыкается о стакан и разбивает его, она винит невестку за то, что та его туда поставила. Когда же невестка спотыкается и разбивает стакан, виновата снова она! "У тебя что, глаз нет?" - спрашивает свекровь. Получается, что она всегда права. С таким отношением надо покончить. Самопроверка помогает исправить это. У императора Бходжи был уникальный метод проверки учителей и оценки их достоинств. Он никогда не настраивал одного учителя против другого. Он проводил конкурсы и соревнования между их учениками, и оказывал учителям почести в соответствии с результатами этих соревнований.

В наших учебных заведениях, и в этом институте тоже, студенты должны стараться стать похожими на своих учителей. Они должны распространять наши идеалы по всему миру. Учителя должны своей жизнью олицетворять эти идеалы, а студенты усваивать их и становиться ими. Атма - вот Истина Истин. Когда человек достигает её понимания, всё знание приходит к нему. Представьте себе кокосовое дерево, изобилующее орехами. Оно отбрасывает на землю длинную тень, и столько же орехов в виде тени мы видим на земле. Если кто-либо взберётся на дерево и начнёт срывать орехи, можно будет также увидеть, как взбирается на дерево и срывает орехи его тень. Подобным образом, если кто-то ищет познания Атмы и преуспевает в этом, он может добиться одновременно успеха и в мирской жизни (которая является иллюзорной тенью), заполучив плоды этой тени (т.е. нечто незначительное и преходящее).

Эта благородная работа - трудная, но священная садхана. Учителя должны терпеливо и со смирением выполнять её, всегда являясь примером и идеалом для своих учеников. Тогда они смогут одарить мир бесценным даром осознания Атмы - через учеников, которых они обучают. (СанатанаСаратхи, май 1984, стр. 125)

2) В: Какой должна быть позиция гуру в отношении наказания детей?

О: Высмеивая, делая выговор или наказывая учеников, учителя должны стараться представить себя на их месте и подумать, как бы они вели себя в подобных обстоятельствах, если бы сами были учениками. Задавать себе подобные вопросы - очень полезное занятие. (Санатана Саратхи, май 1984, стр. 124)

3) В: Под чьим руководством должны находиться учителя Бал Викас?

О: Только учитель из учителей может руководить учителями Бал Викас. Иными словами, тот, кто освоил процесс, знает, как преодолеть трудности, понял задачи, значение, выявил для себя секреты образования. Такой человек должен уметь поправить учителя и убедить его. Может так случиться, что президенты организаций штатов не будут обладать всеми этими качествами. Их способности могут быть весьма высоки в отношении других аспектов деятельности организации, они могут специализироваться в иных сферах служения. Поэтому я предлагаю, чтобы президент организации штата не имел никакого отношения к Бал Викас. Его обязанность - организационные вопросы, наблюдение за работой и руководство Бхаджан Мандали, Сева Самитхи, Сева Дал и другими группами служения. Гуру Бал Викас принесут больше пользы, взаимодействуя с самой верхушкой организации. Женщины, занятые в Бал Викас, легко поддаются возбуждению или унынию, и было бы лучше, если бы они не шли немедленно со своими проблемами к президенту штата. К тому же времени, когда они свяжутся с центральным руководством, их эмоции остынут, а сами они успокоятся. Они смогут получить из центра более твёрдое руководство; и если именно оттуда будут исходить указания, они будут следовать им с большей готовностью и охотой. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 282)

4) В: Как действовать учителям Бал Викас, учитывая пристальное внимание к ним со стороны общества?

О: Члены и должностные лица организации, Учителя Бал Викас и члены группы служения организации Сатья Саи во всём мире - все должны помнить, что они являются объектами пристального внимания общества, где бы они ни были и что бы они ни делали. Они должны быть свободны от поступков и привычек, от которых они советуют избавиться другим. Детям учителей следует обязательно посещать занятия по программе Бал Викас. Учителя не должны терять терпение и выдержку, им следует держать свои чувства под контролем, не выказывать подавленности, уныния или колебаний. Качество работы гораздо важнее чем количество, поэтому им не следует предпринимать больше, чем они могут выполнить. Пусть собственная совесть будет им судьёй: если они чувствуют, что в достаточной мере выполняют свой долг в отношении детей или общества, тогда они могут быть удовлетворены. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 162)

5) В: Какие качества должны развивать в себе гуру?

О: Более, чем кто-либо другой, гуру должен обладать саханой - спокойным и ровным характером. Он должен быть готов без досады и раздражения встретить удары окружающего мира. Когда кто-либо спрашивает, спокойный ли у вас характер, не выходите из себя! Некоторые сердятся всё больше и больше, когда их спрашивают об этом. Даже когда вы вынуждены говорить с ребёнком или его родителями резко, поскольку другие меры не помогают, пусть сердце ваше будет мягким, не позволяйте предубеждению или враждебности ожесточить его. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 164)

6) В: Иногда гуру ищут недостатки в других учителях. Это нормально?

О: Конечно, наши учителя Бал Викас не должны ни завидовать чужому успеху, ни искать в других недостатки. Они могут заниматься обучением только после того, как сами избавятся от негативных качеств. Если гуру плохо говорят о других учителях, сея недоразумения и раздоры, их ученики не смогут научиться хорошему. Поэтому примите решение отныне поступать только правильно. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 282)

Гуру должен быть бдителен, чтобы сорняки ненависти, зависти и подобных им пороков не пустили корни в его собственном сердце. Эти сорняки буйно разрослись в области политики, проникая также и в другие сферы. Учителя не должны становиться участниками соперничающих группировок, где одни гордятся своими достижениями, другие завидуют их успеху. Смотрите на других как на своих братьев и сестёр, ибо все - одно с точки зрения Атмы. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 288)

Изливайте свою любовь на детей вокруг вас, наставляйте их искренне и с радостью. Только такой подход может оправдать участие в Сатья Саи Бал Викас. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 288)

7) В: Что говорит Баба, если учителя ссорятся?

О: Если два учителя ссорятся или проявляют недружелюбие, смешны будут оба. Не нужно ничего выяснять, оба подлежат осуждению за участие в ссоре. Одно ядовитое насекомое может уничтожить весь урожай. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 283)

8) В: Свами, почему учителя ставят так высоко, что приравнивают к самому Богу?

О: О гуру почтительно говорят как о Брахме, первом аспекте Триединства, воплощении космической силы созидания, о Вишну, втором аспекте Триединства, воплощении космической силы Сохранения и Защиты сущего, и о Махешваре, последнем аспекте Триединства, воплощении космической силы разрушения. Если мы проанализируем работу учителя, мы убедимся, что это символическое описание верно. Гуру сеет в сердцах учеников семена добродетели, мудрости и веры. Он является, таким образом, Брахмой - подобное в природе Созидателя. Он похож на фермера, сажающего ростки в хорошо подготовленную почву на своём поле. Однако после этого фермер не сидит сложа руки. Он неустанно следит за тем, чтобы саженцы хорошо и быстро росли, он вовремя поливает их и подкармливает удобрениями. Такова роль Вишну в процессе воспитания и образования. Гуру не может сидеть в стороне и молча наблюдать за судьбой своих учеников, дав им несколько первых уроков. Он должен направлять каждый шаг своих воспитанников, способствовать развитию хороших привычек, здравомыслия и обоснованных эмоций. Таким образом, он действует как Вишну, второй аспект Триединого Бога.

На гуру лежит также обязанность следить за каждым шагом ученика, предостерегать его и помогать, когда тот совершает ошибку, если у него появляются плохие привычки или сомнения. Подобно фермеру, который всегда начеку, чтобы вовремя заметить рост сорняков или появление вредителей, гуру также должен своевременно замечать и уничтожать сорняки и вредителей воспитательного процесса - пороки, лень и непостоянство своих учеников. Гуру должен всегда осознавать, какую роль он взял на себя, в чём её духовное значение, ответственность, ценность. Учителя это лампочки, освещающие нежные сердца светом и любовью. Своей приверженностью Истине, Праведности, Миру и Любви учителя зажгут эти качества в детях. (Сатья Саи говорит, т.11, стр. 283)

9) В: Что должны учителя нести детям, Свами? В чём суть их наставлений?

О: Будьте убеждены в существовании Господа, ведущего и охраняющего нас. Помните о Нём с благодарностью, Молитесь Ему, чтобы Он сделал вас чище. Любите всех, служите всем. Водите хорошую компанию. Посещайте храмы и святых. (Сатья Саи говорит, т. 6, стр. 3)

10) В: Какой должна быть роль учителя, Свами?

О: Поскольку вы являетесь учителями Бал Викас, вы не стремитесь к материальной или денежной выгоде; поэтому перед вами широкая возможность помочь расцвести умам и сердцам детей, согретых лучами любви. Учитель должен определить для себя три обязанности в отношении своих учеников.

(1) Развить в них радость физического труда. Только тот, кто сам прошёл через страдания и боль, может понять того, кто их испытывает, и посочувствовать ему.

(2) Способствовать физическому здоровью ребёнка, чтобы в его теле был здоровый дух.

(3) Содействовать развитию остроты ума. Ум нельзя измерить или развить, помещая перед детьми листики с вопросами и требуя письменного ответа на них. То, что ученик изучил, должно изменить и улучшить его поведение и отношение к жизни. (Санатана Саратхи, август 1982)

11) В: Бхагаван, объясни, пожалуйста, учителям правильную перспективу образования.

О: Образование дарует смирение, обеспечивает положением и властью, а это даёт право на достаток и богатство. Богатство предоставляет возможность плодотворно и действенно проявлять милосердие и сострадание, и таким образом можно добиться счастья в этом мире и покоя в следующем. Поэтому образование - великая созидательная сила для человека. Однако эффективность системы образования и блага, которые она могла бы принести, не принимаются во внимание и игнорируются. Образованием теперь называют искусство собирать информацию об этом мире объектов и материи. Отбрасывается гораздо более важная задача преобразования человеческой природы в божественную, как выходящая за рамки материального. (Сатья Саи говорит, т. 11, стр. 1)

12) В: Каковы некоторые из требований, предъявляемых к учителям Бал Викас?

О: Учителя должны быть воплощениями любви и терпения. Влияние гуру должно быть чрезвычайно сильным, поскольку ему предстоит роль катализатора в процессе изменения характера и поведения учеников.

Работа по программе Бал Викас призвана возвышать и утончать мысли и чувства учителей в гораздо большей степени, чем любая другая садхана. Помните, что, будучи учителями, вы тоже, в свою очередь, имеете учителя, ведущего вас и наблюдающего за вашей севой. Поэтому вы тоже ученики, и действуя в качестве учителей, вы тоже учитесь равенству, спокойствию ума и бескорыстной любви. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 162-163)

13) В: Свами, для чего и как члены подразделений Махила Вибхаг (учителя Бал Викас) обучают детей на уроках Бал Викас?

О: Дети программы Бал Викас, которых они опекают и обучают, являются будущей опорой страны. Им творить судьбу нации. Сделать их достойными великой задачи, ожидающей их в будущем, - такую священную обязанность взяли на себя члены подразделения Махила Вибхаг - учителя Бал Викас.

Детей следует знакомить с такими священными текстами, как Рамаяна, Бхагавата, Махабхарата, Бхагавад Гита, Библия, Коран и другими. Знание этих религиозных писаний расширит и сделает более зрелым их мировоззрение. То, что изучается в раннем возрасте, оставляет глубокое впечатление и имеет очень сильное влияние в дальнейшем. Это останется с ними на всю жизнь и будет сокровищем и достоянием. Заучивание и декламация стихов и историй, характерных для наших священных традиций и культуры, таких величественных и утончённых, возвышает душу. Они питают и обогащают дух. (Сева Дал, 4/83, стр.8)

14) В: Что должно быть кардинальным принципом, заложенным в основу воспитания?

О: Безоговорочная преданность истине, вера в праведную деятельность, развитие спокойствия и спонтанная искренняя любовь. (Сатья Саи говорит, т. 3, стр. 170)

15) В: Какова главная цель программы Бал Викас?

О: Бал Викас - это первичная основа великого движения за возрождение ДХАРМЫ в мире. Программа даёт начало поколению мальчиков и девочек с чистым и ясным сознанием ... (и) ... создаёт атмосферу, в которой могут развиваться и приносить плоды хорошие привычки и благородные идеалы. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 163)

16) В: Свами, могут ли занятия Бал Викас служить детям всех вероисповеданий, или они предназначены только для детей индуистской религии?

О: Этот вопрос возник потому, что вы не знаете самих основ индуистской веры. Есть только одна религия, запомните это, - религия любви, есть только одна каста - человечество. Вы должны быть внимательны и осторожны, чтобы на занятиях Бал Викас никоим образом не принимать и не поддерживать "различий" на основе религии, касты, вероисповедания или цвета кожи.

Не заражайте, не пачкайте незапятнанные чистые умы детей понятием различия между одним ребенком и другим. Наставляйте, вдохновляйте их всех в равной степени. Выбирайте истории из священных писаний всех религий, чтобы привить детям интерес к ценностям добродетельной жизни. Говорите им о героях духа всех стран, о святых всех религий, ибо природа их всех едина. Ни одно писание не призывает к насилию и не предписывает неправду в качестве образа жизни. Все религии превозносят истину, праведность, мир, братство и любовь. Все святые являются воплощениями служения, сострадания и отречения. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 9)

17) В: Какие предметы могут преподаваться в классах Бал Викас?

О: Вы должны говорить о равной истинности всех религий. Обучайте их на цитатах из Библии, идеалах христианства. Используйте также священные тексты зороастризма, буддизма, ислама и т.д., чтобы познакомить их с идеалами, поднятыми на высоту этими религиями. Рассказывайте им также истории, содержащиеся в писаниях всех религий. Не принижайте и не отдавайте предпочтения ни одной из них. Кто-то предлагал изучить с детьми всю Гиту. Это ошибочное намерение. Конечно, если они очень этого хотят, если у них есть рвение и энтузиазм, не чините им препятствий. Однако наша задача - увлекательно и просто представить им учение всех религий. "Религия Саи" и есть гармоничное, через любовь, соединение всех мировых религий. Пусть некоторые последователи других вероисповеданий считают, что "Религия Саи" противоречит их вере, мы не будем придерживаться подобного отношения. Мы находим смысл в общности, единстве, и не будем ограничивать нашего видения. (Сатья Саи говорит, т.10, стр. 283, 284)

18) В: Какими качествами должны обладать дети групп Бал Викас?

О: У вас должны быть Бхал, Винал и Вишваса - страх, смирение и вера. Страх поступить неправильно или говорить ложь. Смирение перед кем? Перед старшими, учителями, родителями. Вера во что? Вера в Бога, в собственные силы, в свою победу.

Я хочу, чтобы каждый из вас вырос сильным, стойким, прямым и честным человеком. Ваши глаза не должны видеть плохих картин, ваши руки не должны делать плохих дел, ваш ум не должен иметь плохих мыслей. Будьте чисты, будьте полны любви. Помогайте тем, кто находится в худших условиях, служите нуждающимся. Тогда вы будете достойными членами крыла Бал Викас организации Сатья Саи. (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 53)

19) В: Как должны вести себя дети Бал Викас, когда в доме гости или когда надо ответить на телефонный звонок?

О: Вы - члены Бал Викас организации Сатья Саи. Вы должны сиять примером для других мальчиков и девочек. Когда вы находитесь дома, а к отцу пришли его друзья, вы должны встать, говорить с ними вежливо и ясно, принимать их с радостью и гостеприимством.

Когда вы разговариваете по телефону, не кричите в трубку "Алло! Алло!" всем без разбора. К старшим нельзя обращаться так легкомысленно. "Алло! Алло!" - невежливо, это допустимо только среди приятелей. Мне бы хотелось, чтобы вы говорили "ОМ". Тогда даже ваши родители и старшие научатся от вас говорить "ОМ". (Сатья Саи говорит, т.6, стр. 53)

1) В: Свами, в чем важность работы крыла Махила Вибхаг?

О: Работа крыла Махила Вибхаг, особенно в группах Бал Викас, очень похвальна. Эти женщины заслуживают самых высоких слов, поскольку посвящают все свое свободное время организаторской работе, в особенности в группах Бал Викас, тем самым служа будущему страны. (Сева Дал, 4/83, стр. 8)

2) В: Может ли крыло Махила Вибхаг иметь собственного лидера?

О: Конечно, Вибхаг может иметь своего председателя или секретаря, однако оба должны следовать советам и предложениям председателя Сева Самитхи, а также выполнять правила, установленные для Самитхи. (Сатья Саи говорит, т.8, стр. 73)

1) В: Свами, мы проводим в нашем центре учебные кружки и хотели бы знать, что Ты посоветуешь духовным искателям?

О: Вы должны быть ограждены от гордыни, которая поражает иных ученых, изучивших определенное количество древних текстов. Не считайте других ниже себя по той причине, что они не принимают участия в работе ваших кружков. Вы можете сильно ошибаться, если будете судить о духовном уровне человека по чисто внешним показателям. Внутренняя чистота не выражает себя внешним лоском. Постигайте значение и смысл прочитанного и всегда ставьте перед собой цель осуществлять это на практике. Если вы не будете делать этого, ваш кружок останется полукругом, настоящим кругом он быть не сможет.

И вот еще на что обратите внимание. Пусть вашим университетом будет вся Вселенная. Вы можете постигать мудрость, наблюдая небо, облака, горы, реки, ежедневный восход и заход Солнца, смену времен года, птиц, деревья, цветы, насекомых - фактически все объекты живой и неживой природы. Относитесь к этим учителям с благоговением, почтением и смирением, и они дадут вам свои уроки. Не беспокойтесь о том, что вы не знаете санскрита, санскара - достаточное средство, чтобы получить знания в университете, который окружает вас. Санскрит - язык древних писаний и классической литературы; санскара - язык сердца, совершенный инструмент для плодотворного общения с природой, во всем многообразии проявления Божественного. (Сатья Саи говорит, т.9, стр. 53-54)

2) В: Если я получаю знания из книг, зачем мне посещать учебные кружки?

О: Цель вашего учебного кружка - не получение знаний о точке зрения того или иного автора или учении того или иного святого. Не информация, но трансформация; не инструктирование, а конструирование должны быть его целью. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр.51)

3) В: Как сделать учебные кружки продуктивными?

О: Примите для себя решение извлечь из них пользу, практикуя то, о чем вы узнаете. Истинное обучение должно проходить по такому плану: чтение, размышление, постоянное применение полученных знаний в жизни. Изучение - это работа. Исследование того, насколько изученное ценно и пригодно к применению - поклонение. Жить истинностью и ценностью изученного и проверенного - мудрость. (Сатья Саи говорит, т. 10, стр. 51)

4) В: Какие книги следует читать, Свами?

О: Хорошие книги, относящиеся к любой религии, - такие книги можно и нужно читать. Распространяйте хорошие книги. Читайте неграмотным вслух, несите им духовные знания.

Многие члены организации Сатья Саи считают, что они должны способствовать распространению лишь идеалов Сатья Саи и Его имени. Это неправильно. Чему должно содействовать имя Сатья Саи, так это распространению добродетели, веры в Бога, набожности. Имя и форма Бога не столь важны, ибо Его имена и формы бесчисленны, и какое бы имя ни произносилось, все они принадлежат одному Богу. Единственное, что необходимо - это вера. (Сева Дал, 4/83, стр. 9)

1) В: Какова высшая форма садханы, Свами?

О: Высшая садхана - это повторение имени Бога с полной интенсивностью мысли и чувств, с глубокой верой, а также пение вслух славы Господа, (Духовный дневник, стр. 183)

2) В: Каковы идеалы Саи в отношении повседневной жизни?

О: У вопроса два аспекта: духовная жизнь и жизнь личности в качестве члена общества. В духовном смысле, Божественное есть в каждом. Божественное, Бог - это любовь. Любовь - это Моя, а также ваша форма. Если вы позволяете таким низменным чувствам, как ненависть, возмущение, обида, зависть, страх, гнев и т.д. заполнять ваше сердце и разум, это способствует ложному отделению вас от вашего настоящего "Я", т.е. любви. Тогда задачей вашей духовной жизни становится сосредоточенное усилие очистить ум и сердце. Когда ум и сердце очищены, как вспышка открывается истина о Божественности человека. Учение Сатья Саи ведет вас к тому, чтобы видеть все разнообразие преходящим и эфемерным и всегда направлять свое духовное зрение на ОДНУ Реальность. Практика постоянного Божественного присутствия в равной степени необходима и благотворна.

Кроме духовной жизни, у вас есть также обязанности перед людьми, среди которых вы живете, обязанность способствовать духовному совершенствованию общества. На общество можно влиять только личным примером. Своим праведным поведением и гармоничной жизнью вы вызовете у других интерес к источнику вашего стабильного покоя и счастья. Возвышайте общество, служа наиболее нуждающимся его членам. Основой служения обществу должна быть любовь. (Санатана Саратхи, 12/83, стр. 302)

3) В: Бхагаван, какими должны быть правильные взаимоотношения между личностью и обществом?

О: Личность и общество очень тесно взаимосвязаны. Оба должны совершенствоваться. Ананда должна изливаться на индивидуума и наполнять озеро - общество, а оттуда устремляться в океан Божественной личности. Общество - это просто название для групп индивидуумов, у него нет физического тела. Индивидуумы это клетки, питающие и обеспечивающие жизнедеятельность организма, называемого обществом. Общество формирует индивидуума, обеспечивает арену для его развития и устанавливает идеалы, которые он должен усвоить. Если личность сильна, умна, ориентирована на служение и эффективна в работе, общество от этого только выигрывает; если общество осознает свою роль и необходимость ее очищения смирением и мудростью, выигрывает индивидуум, член такого общества. Саи принял решение преобразовать личность и общество, способствуя их общему духовному возрождению при воздействии одного на другое. Отсюда образование организации Сатья Саи и ее подразделений во всех странах - для сублимации человеческого в Божественное. (Сатья Саи говорит, т.9, стр. 11)

4) В: Свами, достаточно ли воспринимать вибрации, когда молишься, произносишь мантры или поешь бхаджаны, без понимания их смысла?

О: Произнося молитвы, мантры и подобные им выражения, надо знать подлинное истинное значение слов, их глубинный смысл и содержание. Один человек, к примеру, не знал полного значения слова "Шива". Под этим словом он подразумевал форму Господа, которая, как предполагается, живет на горе Кайласа вместе со своей женой и семейством. Он сказал мне, что "Шива" значит "Я есть Шива" и был шокирован, когда его спросили: "Тогда, что такое Парвати для вас?"

Многие занимаются джапой и поют бхаджаны, но не знают значения и цены слов, произносимых ими механически. Старшие, пропагандирующие мантры и выдающие себя за духовных учителей, сами не знают внутреннего смысла того, что они рекомендуют или передают своим ученикам. "Шивохам" значит, что вы божественны. (Сатья Саи говорит, т.9)

5) В: В чем важность тишины, Свами?

О: Будьте молчаливы сами, это вызовет тишину в других. Не привыкайте кричать, разговаривать много и громко. Ограничьте контакты до минимума. Несите с собой атмосферу спокойного созерцания, где бы вы ни находились. Есть люди, живущие в постоянном шуме, вечном грохоте и гаме. Независимо от того, находятся ли они на выставке или ярмарке, гостинице или храме, или в Прашанти Нилаям, - они не дают покоя своим языкам и, похоже, никогда не останавливаются. Такие люди не продвинутся вперед на пути к Богу. (Садхана - внутренний путь, стр. 169)

6) В: Каковы достоинства молчания, Баба?

О: Одним из первых принципов правильной жизни является практика молчания. Ибо голос Бога можно услышать в сердце, только тогда, когда язык молчит. Сохраняйте звук, поскольку это сокровище элемента акаша, эманация самого Господа. Молчание - это язык духовного искателя. Мягкая приятная речь является выражением искренней любви. Любовь поет колыбельные. Она несет бальзам измученной душе. (Сатья Саи говорит, т.7, стр. 207)