Перед вами русский перевод книги "Прашанти Вахини" - "Поток Высшего Мира". Это очередная книга из серии "Вахини", написанная Великим Святым, Чудотворцем и Воплощением Господа Бхагаваном Шри Сатья Саи Бабой.

 Донести истинное знание до людей Кали Юги может лишь тот, кто полностью реализовал это знание. Несмотря на тройной перевод (телугу и английский), Божественная Энергия, заложенная в словах Самого Аватара чувствуется в каждом тексте.

 Для облегчения понимания этого в полном смысле слова "Учебника Мира", мы пронумеровали тексты и дали объяснения санскритских слов, которые отсутствуют в английском варианте. Небольшой глоссарий из наиболее употребимых терминов заключает книгу. Более подробный словарь санскритских терминов, употребляемых в серии "Вахини", будет издан отдельной книгой позднее.

 В заключение этого краткого вступления нам бы хотелось привести мантру из Катха Упанишад, воспеваемую перед началом изучения Священных Писаний:

 Да защитит Он нас обоих (учителя и обучаемого), вместе (открыв знание). Да защитит Он нас обоих, одарив плодами знания. Пусть мы вместе достигнем силы. Пусть изучаемое нами будет воодушевляющим. Пусть мы не будем искать недостатки друг в друге.
 

 Сегодня мы попали в самый водоворот кризиса человеческой истории. Страх охватил человечество со всех сторон; волнение управляет сердцем человека, повсюду лишая его сна и отдыха, радости и покоя. Добродетель стала редкостью, а безнравственность рядится в респектабельные одежды. В семье, обществе, в целых нациях и сообществах людей раздается взволнованный призыв к миру - шанти! Но мы не должны отчаиваться; у нас есть Прашанти-Нилаям, местопребывание Наивысшего Мира, где Бхагаван Шри Сатья Саи Баба начал процесс возрождения Прашанти! Присущие Ему Чудесные Силы провозглашают Его Богом; Его Всеведение поражает ученых. Его Всеприсутствие ощущается через океаны и моря; Его Милость доступна всем, кто очистит свое сердце слезами раскаяния. Сейчас Ему 36 лет, и Он обещал людям пребывать в этом человеческом облике еще более 60 лет. Саи Баба раскрывает нам тайны Прашанти в Своих разговорах, речах, письмах и наставлениях. Они публикуются в ежемесячном журнале, издаваемом в Прашанти-Нилаям, а эта книга является английским переводом серии, которую Шри Сатья Саи Баба написал на тему "Прашанти". Преданно изучайте ее, дорогие читатели, и применяйте на практике ее уроки, ибо они исходят от Аватара Самого Всевышнего, пришедшего вновь открыть древнюю мудрость людям, сбившимся с пути.

 Дорогие читатели!

 [1] Пусть этот поток Божественной любви (Премы) погасит сжигающие вас огни беспокойства, невежества, несправедливости и безверия. Пусть он утолит вашу жажду, изливая на вас Мир, Радость и Счастье.

 [2] Многие не понимают даже значения слова "Прашанти". Прашанти, Высший Мир - это основа основ для каждого индивидуума, а для садхака - само дыхание. Но это слово понимается всеми по-разному. Многим кажется, что они обретают Мир, когда исполняется какое-то мирское желание, владевшее ими. Но это - не Истинный Мир; это лишь короткий промежуток между одним беспокойством и другим. Слог Пра в Прашанти означает расширение, увеличение, викасу, следовательно, Прашанти означает такой вид Шанти, в котором полностью отсутствуют желание, гнев, жадность и ненависть.

 [3] Прашанти означает успех в устранении этих качеств, коренящихся в Каме, желании, и Кродхе, гневе. Этот процесс, называемый Самой, очень важен. Садхак должен постоянно заниматься этой практикой. Цель садхака - самореализация, не так ли? Другими словами, он стремится к Миру, Шанти, являющемуся внутренней природой человека. Шанти - это сила, ведущая к цели тех, кто старается развивать Вивеку, Вайрагью и Вичакшану - свойства различения, отречения и остроту интеллекта. Шанти, Мир, - не что иное, как часть самой Атмы. Как и Атма, он не имеет ни начала, ни конца, ничто не может повредить ему; Шанти подобен только себе самому и не может быть сравним ни с чем иным.

 [4] Шанти должен проявляться в уме, речи, жестах и действиях - т.е. Манасе, Ваке, Кайе и Карме в равной мере. Именно тогда Шанти становится Прашанти - истинным Шанти. Лишенный такого Мира человек не может надеяться достичь блаженства ни в этом мире, ни в ином. Шанти есть источник всякого счастья и радости. Тьягараджа, великий поэт, осознал это, поэтому он пел: "Нет Шанти - нет Сукхьи, нет мира - нет счастья". В Шанти нуждаются все люди, кем бы они ни были, Даантисты и Ведантисты, аскеты и ученые, благочестивые люди и философы.

 [5] Но человек не способен оставаться спокойным даже на миг. Просто отсутствие гнева не следует принимать за мир; нельзя смешивать с Шанти достижение желаемого объекта и получаемое от этого удовлетворение. Шанти, заполнивший сердце, не должен по любому поводу колебаться; только такой вид Шанти заслуживает названия Прашанти. У Прашанти нет падений и взлетов, он не зависит от несчастья или преуспеяния человека и не может быть сегодня одним, а завтра - другим. Постоянное поддержание одного и того же ровного потока Блаженства [Ананды] - вот что такое Прашанти.

 [6] "Прашанти Вахини" говорит вам и помогает понять, как можно обрести Прашанти, как его использовать и каковы его свойства. Каждый Садхак имеет полное право обрести Прашанти; поэтому он должен узнать путь, с помощью которого можно достичь Прашанти. Мир сегодня страдает от самодовольных политиков, религии нигилистов и бездушной конкуренции; это действительно позорное положение вещей. Человек полностью забыл свою изначальную Божественную природу. В таком кризисе крайне необходимы Шанти и Према - Мир и Любовь.

 [7] Есть лекарства, которые вылечат эту ужасную болезнь, никакие другие средства здесь не помогут. Единственное средство достижения Мира, Шанти - это Любовь, Према; топливо Любви вызывает Божественный огонь Мира. Према несет единство всему человечеству, и это единство, соединенное с духовным знанием, даст Мир всему миру.

 [8] Самодисциплина является основой успешной жизни. Посредством ее одной человек может достичь истинного и постоянного Мира, а без Мира не может быть счастья. Шанти является самой природой Атмана. Он живет только в чистом сердце и никогда не поселится в жадном сердце, полном желаний. Шанти является отличительным знаком йогов, мудрецов (Ришей) и святых (Сатпуруш); он не зависит от внешних условий; бежит от эгоизма и чувственности, не перенося их общества. Он является характеристикой Внутренней Атмы - чудесной, невозмутимой и постоянной.

 [9] Шанти ведет к духовному подъему и Мудрости, естественным спутникам блаженства. Истинный Шанти завоевывается только контролем над чувствами, только тогда его можно назвать Прашанти. Эта стадия переживается как Поток Мира. Успокоив ментальные волнения, вздымающиеся как волны, уравновесив вращающиеся вихри симпатий, антипатий, любви, ненависти, сожаления, радости, надежды и отчаяния, можно обрести и неизменно поддерживать Шанти. Шанти имеет природу Атмана. Атман вечен: он не умирает, как тело и ум. Он универсален, трудно уловим, и его истинной природой является знание. Таким образом, мы видим, что Шанти тоже подходит под эти характеристики. Познание Атмана разрушает иллюзии, сомнения и печаль. Следовательно, Атмаджнана дарует устойчивый Шанти, а вместе с ним Святость и Счастье.

 [10] Атма не есть Объект Знания: она сама источник и родник знаний. Мудрость, Джнана, есть то, что показывает путь к созреванию, достижению целей, свободе, бессмертию, вечному счастью и вечному миру. Но тот, кто охвачен капризами чувств, не может достичь Атмана. Брахман - один. Неизменный, в этом изменяющемся мире; Атман не затрагивается внешними трансформациями, изменениями или модификациями. Великолепие тела это не Атман; воистину, Атман не определим; Он - не то, и не это. О Нем можно лишь сказать, что Он является только Самим Собой, Атманом, Брахманом; а Брахман Сам стал Истиной (Сатьей), Любовью (Премой), Светом (Джьети), Миром (Шанти), Мудростью (Джнаной) и Вечным Блаженством (Параманандой). Посредством любого из этих путей вы можете достичь Брахмана; не сомневайтесь - воистину это так.

 [11] Атман не является ни пятью чувствами, ни буддхи, ни Пранами, ни жизненной силой, Он может быть описан лишь через то, чем Он не является, а совсем не через то, чем является. Никто не может сказать, что Он такой-то и такой-то. Если человек говорит так, мы можем заключить, что он ничего не знает об Атмане. О чем-то неизвестном можно сказать многое, ему можно дать любое имя, но Атман не может быть выражен словами; невозможно описать Его, кто бы ни пытался это сделать.

 [12] Блаженство, Ананда, есть внутренняя природа Человека, но вся беда в том, что он ищет его везде, кроме того места, где оно пребывает и где достижимо. Это Блаженство не является чем-то безжизненным и неактивным. Это лишь другое название осмысленной жизни. Шанти - это та власть, при которой принцип Ананды преобладает. Он устанавливает ограничения и законы для всякой деятельности. Его нужно сделать таким стабильным, чтобы на него не влиял вечно скитающийся ум или зависящие от внешней среды чувства. Он может быть лично пережит через естественное состояние Джнаны. Это - самое драгоценное сокровище. Тот, кто обретает это сокровище, бессмертное, неразрушимое и неизменное, наслаждается Шанти и также не подвержен смерти.

 [13] Шанти - это безбрежный океан; он - Свет, освещающий мир. Обладая им, обладаешь всем. Он дарует знания и этого, и иного мира. Он ведет к пониманию Брахмана, самой реализации человеческой жизни, чему и пытается научить нас Веданта.

 [14] Чистая Любовь может исходить только от сердца, погруженного в Шанти, ибо он есть та среда, которая наполняет и очищает. Шанти не является выводом, к которому приходишь посредством логики. Шанти - Дисциплина упорядоченной жизни. При рождении ум человека подобен чистому листу белой бумаги, и как только начинаются процессы думания, чувствования и делания, начинается и процесс загрязнения ума. Тело зависит от Праны; оно зависит от ума и желаний, возбуждающих ум. Справедливость и Истина затуманены потребностями привычек, моды, условностей и традиций: индивидуум брошен в толпу. Его уединение полностью нарушено.

 [15] Итак, ум сначала необходимо успокоить. Только тогда тело может стать здоровым, а интеллект острым. Ум в данный момент времени проецируется только на один объект, а не на многие. Но при этом он все-таки остается конгломератом мыслей, желаний, фантазий, представлений и всего остального; фактически, ум содержит внутри себя, как в ореховой скорлупе, полную историю мироздания. Это - иллюзорная форма человека. Ум - это Курукшетра, где хорошее и плохое, истинное и ложное соревнуются в превосходстве. Железо можно расплющить только железом. Точно так же низкий ум должен формироваться умом более высоким. В целях личного развития нужно сделать свой ум превосходнее и сильнее.

 [16] Вот цель "Прашанти Вахини". Пейте из глубины вод этого Потока - вод указанной здесь дисциплины, погрузитесь в него и очищайтесь; может быть его прохлада освежит ваши горести, вашу боль и погасит в вас пламя греха.

 [17] Сейчас в мире начала распространяться другая болезнь, ведущая к ослаблению и уменьшению Шанти. Существует много людей, которые как попугаи дают полезные советы о нравственности, религии и порядке; сами же не практикуют ни капли из этого. Так называемые старейшины умеют лишь говорить, а не делать. Откуда они могут знать как действовать? Слова, лишенные опыта - вот болезнь, поразившая сегодня мир.

 [18] Именно это необходимо вылечить и исправить в первую очередь, ибо Мир человечества нарушен. Говорить легко всем. Но истинным садхаком является тот, кто действует, а уж затем, исходя из своего опыта, говорит. Те же, кто только говорят, но не делают, лишь распространяют болезнь. Такие опасные Садхаки и Садху сейчас умножились и искажают истинный путь. Невинные и простодушные преданные, привязавшись к таким людям, заблуждаются и оказываются в тупике. Пусть же читатели и Садхаки сначала понаблюдают за поведением таких руководителей, а уж затем выбирают. Если люди не следуют своим же наставлениям, оказывайте им такое же уважение, как пластинке фонографа, и не более того. С пластинкой нужно обращаться как с пластинкой, а не как с Божеством, до тех пор, пока вы не достигнете стадии, когда истина - Все есть Бог - станет для вас очевидной. Большая ошибка и грех утверждать на словах: Все есть Бог, а в реальной жизни не относиться ко всему как к божественному.

 [19] Многие считают важными ораторское искусство и умение сладко говорить. Конечно, в некоторой степени они являются таковыми; но сладость слов не должна с течением времени превращаться в горечь. Сладость должна оставаться, когда бы мы ни вспоминали эти слова. Только тогда такие слова будут Амритой. Часто сладость слов недолговечна, вскоре они начинают горчить, и причина этого - несоответствие между тем, что говорится, самим говорящим и его поведением. Поэтому, вместо Амриты слова становятся Анритой, т.е. ложью. Только тогда впечатление от речи будет неизменным и стабильным, когда достойная тема подходяще оформлена и преподнесена с соответствующим чувством на основе своего реального опыта.

 [20] Вот, что Садхаки должны сейчас делать: сначала необходимо развить Вивеку, т.е. способность отличать вечное от преходящего и выбирать, что из них ценнее. Во-вторых, нужно предпринимать искренние усилия, чтобы пережить на опыте то, что было избрано как ценное и истинное. В-третьих, от этих усилий не следует отказываться, несмотря ни на какие препятствия. Эти три аспекта можно назвать истинным Тапасом, подвижничеством. Только от такого Тапаса рождаются истинный Мир и Радость.

 [21] Итак, все - от муравья до Всемогущего - постоянно претерпевают те или иные изменения. Нет ни одного объекта, ни одного живого существа, которое было бы исключением из этого правила. Мироздание постоянно меняется. Но это изменение двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее изменение заметить легко; внутреннее не так отчетливо, его нелегко распознать. Вот почему необходимо сначала тренировать в себе способность к распознаванию внешних изменений, которые заметнее, а затем постепенно подходить к проблеме контроля за внутренними изменениями. Практикуя, выполняйте это всегда с полной отдачей, для удовлетворения вашей совести, а не ради того, чтобы завоевать уважение других, порадовать их или получить похвалу о себе как о великом Бхакте. Такое отношение приводит к отречению от Самости, Атмадрохе.

 [22] Господь любит Внутреннее, а не Внешнее. Но не следует пренебрегать внешним. Во внешнем поведении и действиях следует проявлять внутренние чувства; это даст возможность пережить чувство Покоя и Мира, Шанти, в более полной мере, так как вкусом этого Шанти нужно наслаждаться через мысль, слово, жест и действие. Только когда Шанти переживается во всех этих четырех формах, он становится Парипурной, или Полным Шанти; иначе говоря, тогда постепенно исчезает Ум, Манас, и достигается стадия, обозначаемая как истинный Шанти или Йога.

 [23] Философия, которую нельзя понять, писания, которым не следуют - вот чем наполнен сегодня наш мир, и говорить об этом - пустая трата времени. В повседневную жизнь и поведение человека необходимо внести серьезные изменения, они доступны всем, и поскольку их цель можно четко осознать, их легко практиковать. И только тогда, когда повседневная жизнь преобразована, можно осознать внутреннюю Атму, более глубокую, более таинственную и более существенную. В каждом маленьком поступке, деятельности или слове нужно различать и принимать лучшее; вот признак истинного Садхаки.

 [24] Ни Шанти, ни Бхакти, дарующую ее, нельзя достигнуть посредством кого-то другого. Каждый человек сам должен создавать и развивать их. Кроме того, нужна Милость Господа, что является главным условием. Как сказано в Упанишадах, 'Ямева врунутхе тэна ла бья (Тот, кого Он выбирает, получает это)'. Но Садхака может спросить: "Зачем же тогда нужна духовная практика?" Тот, кто думает о Господе с преданностью и забывает о себе, может преодолеть любой тип Прарабдхи или Санчиты, составляющих или накапливающих Карму. По милости Господа человек может испытать даже недостижимую Ананду. Не сомневайтесь в полезности Садханы; никогда и ни для кого она не может остаться бесплодной. Твердо придерживайтесь этого убеждения. Неколебимая Бхакти завоюет милость Господа. Примером тому может служить Гажендра.

 [25] Каждый рожден для какой-то цели, но всем нужна одна единая пища и питье - Шанти: без него нет Блаженства, Ананды. Шанти украшает любое действие, он смягчает самое твердокаменное сердце; он несет вас к престолу Господа и завоевывает для вас видение Господа. Шанти не знает различий: он есть сила, устанавливающая равенство. Он - мед Любви, Премы, в прекрасном цветке Жизни. Он - первейшая необходимость для Йогов и Садхаков. Обретя его, они могут осознать Реальность, если не сегодня, то завтра. Они преодолеют все преграды на своем пути, и Шанти даст им силу, необходимую для этого. Только посредством Шанти может развиться Бхакти (Преданность) и пустить корни Джнана, Мудрость. Рожденная от Шанти, Джнана единственное средство жить полной жизнью, или жизнью, не знающей смерти; так как вопрос "Кто я?" расчищает путь к Реализации. Таким образом, человек должен ждать терпеливо и спокойно, полагаясь в своей вере на Милость и Мудрость Господа. Такой вопрошающий всегда искренен и готов к раскаянию. Человек становится бесстрашным и поэтому полным Шанти также через осознание того, что Господь присутствует явно и всюду.

 [26] Для того, чтобы достичь Шанти, нужно уничтожить его закоренелого врага - Гнев. Гнев - это урожай, который приносит коварный ум; он порабощает человека и затуманивает его сознание. Сознание становится ясным, когда вы наполнены Бхакти и ваша преданность глубоко укоренилась. Форма Бхакти, называемая Шанта-Бхакти - это лучший путь для достижения вечной Ананды. Становитесь посланниками Шанти, не имеющего ни начала, ни конца. Освещайте человечеству путь Светом Шанти. Ведите идеальную жизнь, всегда в согласии, всегда радостные, всегда счастливые.

 [27] Садхаки и Бхакты древних времен достигли своей цели только через Шанти. Шанти даровала Рамдасу, Тукараму, Кабиру, Тхьягараджу, Нанданару и др. силу духа, необходимую для того, чтобы перенести клевету, мучения и тяжкий труд, выпавшие им на долю. Если Садхаки будут основывать свои усилия на этих примерах, они освободятся от гнева, отчаяния и сомнений. Размышления над описанием их борьбы и успехов более полезны для Садхака, чем размышления о Силе и Свершениях Господа. Это поможет ему испробовать на своем собственном опыте методы, которые развили другие. Можно достичь Шанти, вспоминая, как эти святые преодолевали препятствия, переносили беды и какими путями двигались, чтобы перебраться на противоположный берег.

 [28] Их главным инструментом был Шанти, спасавший их от приступов гнева, боли, тщеславия, сомнения и отчаяния. Поэтому прислушайтесь, о Садхаки! Осваивайте этот инструмент, Шанти, Милостью Господа. Направляйте все усилия к этой цели.

 Какими бы ни были беды, каким бы бесконечным ни казался тяжелый труд, будьте настойчивы и побеждайте посредством памятования, Смараны. Помните о Бхишме! Пронзенный множеством стрел, он, лежа на них, терпеливо переживал боль и ожидал благоприятного времени рассвета: в агонии он так и не обратился к Богу с просьбой прекратить страдания. "Я перенесу все, какой бы ни была боль, как бы долго ни длились мои мучения. Я буду молчать до тех пор, пока не придет время. Забери меня, когда рассветет", - говорил он. Бхишма был главным Шанта-Бхактой. С непоколебимым мужеством лежал он на смертном ложе из стрел.

 [29] Шанти важен для каждого, иметь его - значит иметь все, не иметь - значит не иметь радости ни в чем. Хотя Шанти - это сама суть Человека, гнев и жадность сумели подавить его. Но если их устранить, Шанти засияет своим собственным светом.

 [30] Мысли человека всегда должны быть спокойными, только тогда его ум обретет невозмутимость. Это лишь вопрос дисциплины ума, трудный в начале, но, раз освоенный, он способен победить все беды и тревоги. Невозмутимый ум необходим каждому стремящемуся вперед; это одно из его ценнейших качеств. Такой ум дает реальную силу и счастье. Прилагайте усилия, чтобы овладеть этим. Вы можете потерпеть неудачу в семи попытках, но вы наверняка победите в восьмой, если не падете духом. Полезно вспомнить историю о Брусе, который черпал вдохновение от паука и на восьмой попытке достиг победных почестей. Что же даровало ему эту победу? Шанти, непотревоженный ум. Он не поддавался отчаянию, трусости или беспомощности, всегда оставался спокойным и поэтому достиг успеха. Даже если обрушивается бедствие, Садхак не должен терять присутствия духа. Ум должен всегда оставаться чистым, ясным и спокойным, полным мужества. Не сожалеть о прошлом, не колебаться при выполнении насущной задачи - вот отличительная черта Садхаки. Приготовьтесь радостно встречать любое препятствие на своем пути, только так можно достичь своей цели.

 [31] Приподнятое настроение, радость и веселье при удаче; уныние при потере и несчастье - вот естественные эмоции, свойственные всем смертным. В чем же превосходство Садхака? Ему не следует забывать принцип: будь бдительным и переживай неизбежное с радостью. Когда трудности и потери захлестывают вас, не теряйте присутствия духа и не торопитесь переходить к действиям, а спокойно медитируйте на то, что произошло. Старайтесь найти какие-то простые средства преодоления или избавления, пребывая в атмосфере Шанти.

 [32] Когда удар направлен в голову, сумейте увидеть, что его получает только тюрбан - это отличительное свойство проницательного интеллекта. Шанти ответственен за эту остроту интеллекта; спешка же и беспокойство приводят интеллект в замешательство. Шанти развивает все полезные качества человека. Через Шанти развивается также прозорливость, благодаря которой можно предвидеть и предотвратить препятствия и опасности. Здесь Садхакам нужно обратить внимание на некоторые тонкие моменты. У них могут возникнуть свои особые проблемы, как-то: неудачи, ошибки, недостатки и т.д.. Иччхашакти, или Желание Познать, можно так очистить и усилить, что эти неудачи никогда больше не вспомнятся. Если ваши мысли следуют за неудачами и постоянно концентрируются на том, как они случаются, когда они случаются и т.д., вы склонны совершать их еще и еще. Если вы распознали их как неудачи, зачем беспокоиться об их зарождении и происхождении? Вместо этого позвольте своему уму останавливаться на приятных вещах. Какая польза в том, чтобы тратить время на вещи, которые уже не нужны? Не думайте о них более. Садхак найдет такой подход полезным для себя.

 [33] Если Садхак не добивается успеха в следовании какой-то дисциплине, ему нужно найти и понять причину своего поражения. Этот анализ необходим. Затем он должен следить, чтобы во второй раз ошибка не повторилась. Он изо всех сил должен стараться оградить себя от нее. В таких делах нужно быть быстрым и активным, как белка. Быстрота и бдительность должны также соединяться с остротой интеллекта. Все это может быть наработано только через Шанти.

 [34] Стойкая и неуклонная честность очень важна для избежания конфликтов в уме и для преодоления их. Нужно быть спокойным и невозмутимым. Мужество, мудрый совет и стойкость сделают Волю, Иччхашакти, сильной и твердой. Свет в лице, сияние глаз, решительный взгляд, приятный голос, сердечные чувства и неизменная доброта - вот отличительные знаки развивающейся и совершенствующейся Силы Воли. Ум без волнений, радостный и чистый взгляд на вещи - это признаки личности, в которой укоренился Шанти.

 [35] Бхакта также может молиться и просить у Господа дарования такого Шанти, а также Добродетельных качеств (Садгун), необходимых для его роста. Почему? Потому что единственный капитал, которым располагает Садхак для достижения любой из своих целей - это Молитва.

 [36] У некоторых людей в связи с этим могут возникнуть сомнения. Какая польза в Молитве? Удовлетворит ли Господь все просьбы в наших молитвах? Он может дать нам лишь то, что, по Его мнению, нам нужно или чего мы заслуживаем. Разве не так? Захочет ли Господь дать нам все, о чем мы просим, когда молимся Ему? Если дело обстоит так, какая же польза в молитве? Конечно, все эти сомнения разрешимы.

 [37] Если Бхакта посвятил всего себя, свое тело, ум и само свое существование Господу, то Господь Сам будет заботиться обо всем, так как Он всегда пребывает со Своим бхактой. В таком случае нет необходимости в молитве. Но так ли вы посвятили себя Господу и отреклись ли от всего ради Него? Нет. Когда случаются потери, или наваливаются несчастья, или не сбываются планы, Бхакта обвиняет Господа. С другой стороны, некоторые молятся Ему о своем спасении. Избегайте и того, и другого, точно так же, как и надежды на других. Если вы всегда обращаетесь к Господу с полной верой, почему же Он должен отказывать вам в Своей Милости? Почему Он должен воздерживаться от помощи вам? Люди не полагаются полностью и безоглядно на Господа; поэтому, хотя вам и приходится быть посредником и инструментом в руках Господа, исполняющим все, продолжайте молиться с преданностью и верой. Вера - это продукт Шанти, а не торопливости и спешки. Для обретения Милости Господа и, как следствие этого, Осознания Реальности, свойство Шанти является первейшей необходимостью. Каждому Садхаке известно, как Драупади заслужила Милость Господа благодаря своей Дхарме и Шанти. Хотя ее мужья были могучими героями и прославленными царями, она искала убежища у Господа Кришны, чувствуя, что все остальные бесполезны для нее. Но Прахлада не искал такого убежища в минуты опасности, ибо он посвятил все Господу с самого рождения. Он знал, что Господь постоянно возле него, а сам он всегда подле Господа, поэтому у него не было необходимости взывать к Нему для защиты. Прахлада не осознавал ничего, кроме Господа; он не мог отличить одно действие Господа от другого. Поэтому как же он мог молиться о защите, если не знал, что Господь наказывает? Для всех таких упоенных Богом и преданных душ молитва является излишней.

 [38] Но до тех пор, пока эта стадия не достигнута, молитва о Шанти очень важна для Садхаков. Молитва такого типа будет развивать хладнокровие, или Самарасу. Господу можно молиться посредством пения Имен Бога (киртана), повторения Имен (джапы), медитации (дхьяны) или духовных песнопений (бхаджанов). В каждом из них главным является Божественное Имя. Вот почему Кришна говорил в Гите о жертве повторения Имен Бога, Джапаяджне. Когда совершается джапа, лучше повторять ее вслух и делать из нее бхаджан. Это вдохновит собрание. Если бхаджаны исполнены сладости и поются красивым голосом, люди потянутся к Богу. Постепенно это перерастет в любовь к Господу. И Его Милость в свое время придет, нужно только терпеливо ждать.

 [39] Даже для того, чтобы быть благословленным Господней Милостью, нужно обладать Шанти и смиренно ждать. Только безмятежности удается добиться результатов в Садхане. Добавьте этот урок к практикам, которыми вы занимаетесь день и ночь, и к Шанти-мантре.

 [40] "Асато ма сатгамайя; тамасо ма джьетиргамайя; мритьюр ма амритам гамайя," - это Шанти-мантра. Ее значение по-разному объясняют различные люди, некоторые - детально, другие - поэтично. "О, Господь, когда я черпаю счастье в объектах этого мира, дай мне забыть нереальные объекты и укажи мне путь к вечному счастью", - это первая молитва. "О, Господь, когда объекты мира привлекают меня, устрани тьму, скрывающую Всепроникающую Атму, которой воистину является каждый объект". Это вторая молитва.

 [41] "О, Господь, благослови меня Твоей Милостью на Бессмертие, или Парамананду, возникающую от осознания Лучезарности Атмы, постоянно пребывающей в любом объекте." Это третья молитва. Вот настоящее значение этой мантры.

 [42] Истинный Бхакта будет всегда пребывать в Боге. У него нет времени осознавать или ощущать свое благополучие или тревогу. Достижение Бога - вот одна-единственная мысль в его уме. Трудно понять характер этого без примеров. Маленький ребенок в поисках пропавшей матери мечется в страхе и кричит: "Мама, мама!" Мать берет его на руки и сажает к себе на колени. Ребенок перестает плакать и освобождается от всех своих страхов. Но может ли ребенок все взвесить и найти разницу между своим предыдущим состоянием и теперешним облегчением? Нет. И ему нет необходимости делать это.

 [43] Также и тот, кто всегда стремится служить Господу, погружается в Него, когда приходит этот великий момент; и в Присутствии Бога волнения и заботы уже не могут потревожить его. Волнения и заботы докучают лишь до момента достижения этого состояния; а затем все внимание обращается к Переживанию. Вся прошлая борьба и тяжкий труд забыты.

 [44] Таким образом Садхаки и Бхакты должны забыть все свои предыдущие миллионы забот и быть поглощенными только мыслями о Господе. Погрузитесь в них и черпайте оттуда радость. Бхакти не несет другого вознаграждения. Она есть и причина, и следствие: они неразделимы. Бхакти сам есть Реализация. Посредством Пути Джнаны, когда завеса Аджнаны отодвинута, происходит та же Самореализация. На Пути Бхакти индивидуум не черпает радости ни из какого другого источника, кроме Господа. Любое препятствие на этом Пути может быть преодолено посредством Читшакти, Силы сознания. Читшакти ослабляется Ахамкарой и Мамакарой: сознанием: "Я есть наслаждающийся. Эти вещи - мои" и т.д. Пока у человека такое сознание, он не сможет получить реального удовлетворения от жизни. В поисках все больших наслаждений его будут притягивать все новые и новые вещи.

 [45] Каждый Бхакта надеется пережить радость Наивысшего Блаженства, как результат своей Садханы. Но это Блаженство не является чем-то заново наработанным или приобретенным, каким-то новым переживанием, которое нужно достичь путем Садханы. Оно всегда с ним и в нем: только сейчас он не способен ощутить его из-за препятствий Эго, которое действует как скрывающая его завеса. Нужно разорвать эту завесу на куски. Садхана - вот все, чем должен заниматься Садхака. Тогда вечно присутствующее Блаженство может быть осознано. Оно не возникает заново; оно пребывает там всегда. А то, что приходит и уходит - это завеса "я" и "мое", скрывающая Блаженство.

 [46] Пытаясь отодвинуть завесу Ахамкары и Мамакары, Садхака не должен безумно торопиться и беспокоиться сверх меры, если он не обнаружит ожидаемого Блаженства. В такие моменты Шанти является незаменимым помощником. Если Шанти старательно культивировать с самого начала, вы можете преуспеть в любом задании, каким бы трудным оно ни было. Каждый призван обретать и извлекать пользу посредством такого Шанти. Все вы дети Шанти; как бы велико ни было потомство, Шанти является 'матерью' для каждого; каждому из них, старому или молодому, маленькому или большому он является 'матерью' в равной мере. Призывая его, каждый должен обратиться к нему как к 'матери'. Дети, воспитанные Шанти, избегают всех болей и печалей, переживают все разнообразие счастья и, наконец, кладут головы на колени своей 'матери' в полной безопасности.

 [47] Для обретения такой абсолютной безопасности, необходимо следовать по пути полной Преданности, Бхакти, посвятив всего себя Господу. Этого нельзя достичь какими-то иными средствами. Путь Джнаны недоступен всем, он возможен только для одного из миллиона. Допустимо ли отрицать тело и объективный мир, такой очевидный для чувств, повторяя 'Нети', 'Нети' - 'Не то', 'Не то'? И если это так, как же применить аргумент Нети, Нети? В настоящих условиях Путь Знания, Джнанамарга, действительно очень труден. Также и Кармамарга, Путь Действия, не является таким уж доступным, он полон трудностей. Чтобы успешно выполнять работу должным образом, очень важны Любовь и Преданность. Путь Йоги, Йогамарга, тоже усеян препятствиями. Поэтому Бхактимарга - это самый гладкий, самый прямой путь, дарующий Блаженство.

 [48] Что касается Бхактимарги, никто не может определить или ограничить ее как такую-то и такую-то. Так как она имеет много форм, путей и типов переживаний, никто не может описать ее точно и полностью. Каждый Бхакта достигает Блаженства, Ананды, только через свой индивидуальный опыт; через опыт других Бхактов он может получить в лучшем случае только ободрение и руководство. Опыт меняется от одной Личности к другой и, таким образом, он ускользает от сравнений и даже описаний. Если кто-либо способен описать его путем каких-то примеров и ограничений, тогда он может быть уверен, что его опыт ненастоящий. Ограниченная душа погружена в безграничную Любовь Господа. Как слова могут описать этот опыт, названный Упанишадами "Акхандайкарасой", Единым Нерушимым Потоком Благодати? В человеческом языке не существует понятий, способных выразить состояние Безграничной Преданности, Бхакти. Посредством внешних признаков, которые могут быть опознаны чувствами, можно ощутить, что Бхакт находится в высоком состоянии Блаженства, но как можно измерить глубину этой Радости? Это вообще не имеет связи с обычными ощущениями. Бхакти должна быть пережита на вашем собственном опыте, хотя великие души на своих примерах могут немного осветить вам дорогу. С их помощью вы можете что-то уяснить себе на этом Пути. Но всегда помните, что слова бессильны, когда они приближаются к Запредельному. Они нужны только для целей объективного мира. Они становятся бесполезными инструментами в области опыта, где сравнения невозможны. Но мы все же рассмотрим несколько таких примеров. Майтрейя, одна из выдающихся Бхактов среди женщин, сравнила ум Бхакты со спокойным озером, т.е. когда все волнение остановлено, ум становится Джадой, неактивным, неэффективным, так сказать, сведенным на нет. Капиламахарши, говоря о той же Бхакти, сравнивает ее с текущим потоком. Потоки и реки, такие как Ганг и Годавари, текут безостановочно и без отдыха по направлению к морю: так же и Бхакта с самого момента рождения жаждет достичь моря Милости Господа. Бхакти является такой нерушимой связью. Какой бы ни была ближайшая задача, какому бы пути вы ни следовали, ум сосредоточен только на одной цели, цели достижения Господа. Опять же в Дэвибхагаватам сказано, что Бхакти похожа на струю масла, переливаемого из одного сосуда в другой, тхайладхарават. Это чем-то напоминает образ реки. Шанкара характеризует Бхакти по-другому в Шиванандалахари. Как кусок железа, притягиваемый к магниту, душа, (Джива) притягивается к Господу и крепко привязывается к Нему. Все видоизменения ума сливаются у Стоп Господа. Рамануджа объяснял, что Преданность, Бхакти, так же как и Дхьяна, Медитация, практикуемые через Прему, являются одним и тем же в своей основе. Хотя каждый интерпретирует Бхакти по-разному, все толкования верны, так как они основаны на действительном опыте, который нельзя отрицать. Эти утверждения не исчерпывают все типы; их намного больше, так как Бхакти имеет тысячи форм; она течет тысячью потоками для того, чтоб достичь океана Господней Милости. Цель всех форм - соединение Дживы и Брахмана, слияние, которое и является этим опытом.

 [49] Многие люди приходят в уныние из-за опасения, что, в этом веке Кали, как бы они ни старались, такое слияние недоступно для них. Но это - разновидность слабости, и ничего более. Неважно, какой путь йоги избрать. Каков бы ни был путь йоги, если человек имеет Веру в Самого Себя и в Священные Писания, Шастры, он обязательно достигнет цели. Некоторые делают вид, что имеют веру и в то, и в другое, но, тем не менее, сомневаются в глубине своего сердца. Каждый может познать меру своей веры по результатам. Если опыт погружения отсутствует, это происходит из-за отсутствия этих двух вер. Они должны присутствовать в каждом как само жизненное дыхание. Только тогда можно преуспеть в Садхане и достичь Айкьи. Несомненно, что у тех, у кого нет Веры, нет ничего. Советы им не помогут. Настоящее положение вещей вызвано людьми, потерявшими Веру в себя и Шастры. Даже те, кто претендует на то, чтобы иметь эту Веру, не поступают согласно Шастрам и не поддерживают их. Поэтому Доброта и Добродетельные Саттвические качества ушли из мира, а дикие привычки и деградация стали главенствующими. Чтобы изменить это состояние и чтобы мир смог насладиться безопасностью и Миром, каждой благочестивой Богобоязненной личности нужно культивировать Веру в себя и в Шастры и практиковать в своей собственной жизни дисциплину, данную в Шастрах. Естественно, некоторые изменения можно сделать с учетом места, времени и индивидуальности, но основные положения и общий смысл изменять нельзя. Средства, с помощью которых достигаются эти идеалы, можно изменить, но не сами идеалы.

 [50] Ребенок может отказаться глотать таблетку, когда он лежит в постели, страдая от лихорадки; он может попросить вместо нее банан. Знаете ли вы, что нужно делать в этом случае? Не отказывайтесь от пилюль, спрячьте таблетку внутри банана и предложите этот банан ребенку. Его желание удовлетворено; жар также идет на убыль. Основное вы не отбросили; оно осталось неизменным; лишь метод подачи был видоизменен.

 [51] Так и в настоящее время, среди сумасшедших привычек и обычаев сегодняшнего дня, нет необходимости преподносить Шастры на незнакомом большинству людей языке. Они могут быть объяснены другим, легко понятным языком. Это не затронет Основы Шастр. Тогда их можно будет практиковать, понимать, переживать и черпать в них наслаждение. Вследствие этого Вера в Шастры усилится, благодаря чему упрочится и Мир. Итак, каждый Астика должен применять на практике важные указания Шастр и проявлять в своей жизни сладость такой преданности, так, чтобы все остальные могли оценить истину и значение этих идеалов и дисциплин.

 [52] Важные персоны, претендующие на величие, напыщенно отзываются о Ведах, Шастрах и Атме; они свободно цитируют сравнения и метафоры, содержащиеся в книгах, но своим личным поведением умаляют их Славу. Когда глаза закрыты, к чему наполнять остальную часть тела Жизненной Силой? Нельзя сделать ни шагу вперед. Соответственно, что же можно практиковать, если глаза Веры в Шастры будут закрыты?

 [53] Таким образом, прямо с сегодняшнего дня, читатели, являющиеся Садхаками в духовном плане, должны стараться осознать основное значение Шастр. Шастры - это священный проводник в пути. Если в них не верить, Реальность ускользнет. Чтобы понять их, нужно иметь спокойствие и силу духа. Шанти окажет в этом огромную помощь. Если великие личности объяснят это непосвященным простым доходчивым языком, тогда недовольство и беспокойство исчезнут, вера в Бога усилится и между людьми воцарится согласие. Следование Шастрам будет способствовать росту благополучия в мире.

 [54] Говорите Истину (Сатьям Вада), чтобы взращивать Шастры; говорите приятно (Прийям Вада), чтобы укрепить мир. Если эти два принципа учитываются и практикуются, большей дисциплины и не требуется. Такие духовные принципы могут быть действенными только в атмосфере Шанти.

 [55] Для достижения такого спокойствия очень важны неуклонное усилие и согласие, то же самое касается укрепления Шастр и укрепления мира. Когда Шанти достигается, тогда все становится гармоничным, Самарасой. Самараса - это сама суть Шанти. Каждый должен обладать такими Шанти и Самарасой для установления века Веры, Астикам, который был бы свободен от не основанных на Шастрах поведении, отношениях, повседневных привычках и свойствах характера.

 [56] Для этой цели воинству Садхаков следует обучаться в Ашрамах и Центрах Астикам, действующих в различных частях. За это в ответе главным образом те, кто управляет Ашрамами, они должны иметь Веру в себя, для того чтобы правильно обучать армию Садхаков. Иначе все можно еще больше запутать. Старшие и так называемые 'великие', т.е. влиятельные фигуры, своей деятельностью ответственны за явную потерю в людях Веры в Шастры, в самих себя и вытекающие отсюда разногласия и беспокойство. Следовательно, все они должны засучить рукава, чтобы работать для восстановления и возрождения Шанти.

 [57] Бхакти, Преданность, есть первоисточник такого Шанти, Мира, и, таким образом, если каждый будет взращивать ее в своем сердце и лелеять заботливо и с неослабным вниманием, то он соберет урожай Доброты и Согласия. В настоящих условиях путь Бхакти - наилучший.

 [58] Вот почему Бхагавата насыщена Бхакти, без Бхакти Господь не может быть понят. Шакти, Божественная энергия, какой бы величественной и могущественной она ни была, если она намеревается защитить и излечить мир, сама должна принять человеческую форму. Лишь такая форма будет подходящей для всех, ее будут слушать и учиться у нее, прославлять ее и служить ей; те, кто не обладают Бхакти, примут эту форму за обычную человеческую, так как они не могут осознать Абсолютного Принципа, Парататвы. Вот причина, по которой в Гите сказано:

 Аваджананти мам мудха манушим танумашритхам

 Парам бхавамаджанантхо мама бутхамахешварам.
 

 Люди пренебрегают твердой Верой в это бесценное изречение. А это - наихудшее святотатство. Говоря по справедливости, Индия, Бхаратхадеша, является самой благочестивой из всех стран. Имеющие такое огромное значение Жертвенность (Яджна) и Связь с Богом (Йога), зародились в Бхаратхадеше. Образ жизни, которому следуют здесь люди, нельзя обнаружить ни в одной другой стране или истории какого-то другого народа. Из опыта народа этой страны возникли такое интенсивное воспитание духа, такая неоценимо полезная духовная литература! Она занимает самое первое место в этой области. Четыре Веды, шесть Даршанов, восемнадцать Пуран, Бхашьи Ачарьев и, помимо этого, Дисциплины и Методы Садханы, распространенные великими душами, ответившими на такие вопросы, как "Каков смысл жизни? Каково значение Бога? Какие изменения происходят с душой после смерти?" и т.д. Нет другого места, более благоприятного для Мудрецов, (Ришей) и Освобожденных Душ, Махатм, чем эта страна. Здесь живут личности, вкусившие полную гамму духовного блаженства. Эта страна сыграла основную роль в распространении учения Ненасилия, Ахимсы, преподанного в Буддизме. Земля, давшая рождение Будде - это Бхаратадеша. Если даже в других странах почитается духовный опыт и суть Шастр, писаний, Санатана Дхармы (Вечной Религии) этой священной земли, так что же можно сказать о судьбе тех, кто не осознает этой ценности, но пытается выхолостить эти писания и обесценить их своим педантизмом?

 [59] Итак, поднимайтесь все, кто стремится начать Духовную Садхану! Погружайтесь в реальную практику! Укрепляйте свою веру! Культивируйте ее! Сделайте Шанти своей неотъемлемой собственностью! Насыщайте свои жизни Блаженством, Анандой! Наслаждайтесь Видением Атмарамы! Поднимайтесь и ни на миг не откладывайте!

 [60] Уму нельзя позволять блуждать, где вздумается. Его необходимо контролировать без всякого снисхождения. Почему? Если возможно, нужно стремиться даже к его обузданию, другими словами, заставлять ум избегать контакта с мирскими объектами. Только когда это сделано, человек может осознать свою истинную сущность. Переживание этой Реальности - это состояние, называемое Мукти, Освобождение. В этом состоянии всему разнообразию тревог и тяжких забот, сомнений и дилемм придет конец. Человек преодолевает печаль, заблуждение, тревогу, и укрепляется в священном спокойствии Шанти.

 [61] Прежде всего отбросьте все нечистые помыслы и культивируйте только чистые. После этого шаг за шагом старайтесь избавиться даже от них и сделать ум беспредметным, Нирвишайей. Шанти, достигнутый таким образом, Лучезарен, полон Блаженства и Мудрости, это действительно является переживанием Божества, Самого Бога.

 [62] Садхак, желающий достичь такого Шанти, должен неуклонно практиковать добродетельную жизнь, преодолевая все исходные препятствия. Шанти - это скалистая гора, способная устоять против постоянных потоков искушений зла. Прашанти не нужно искать где-то вовне, он зарождается в самой Антах-Каране. Он есть сама основа побуждения к освобождению, он - причина глубокой Дхьяны, медитации, он - необходимое условие для Нирвикальпа-Самадхи. Упроченная в Шанти, Реальность может быть познана и пережита, импульсы и ментальные волны могут быть успокоены. Атмананда, или Блаженство Реализации истинного Я, пропорционально уменьшению чувства 'Самости' и отождествлению себя с физическим телом.

 [63] Не стройте свое поведение с оглядкой на мнение других. Вместо этого следуйте смело, радостно и неуклонно любящим и приятным подсказкам вашего собственного Саттвического Ума, Манаса, вашего собственного Пробужденного Сознания, вашего Внутреннего Я. Пребывайте с теми, кто щедро наделен Истиной, проводите каждую секунду вашей жизни полезно и достойно. Если это в ваших силах, оказывайте помощь другим. Займитесь уходом за больными, но, занимаясь таким служением, не беспокойтесь ни о результате, ни о самом процессе ухода, ни о человеке, которому оказывается помощь. Уход будет производиться свято и чисто, если вы не будете обращать внимание на хорошее или плохое, и будете постоянно повторять в глубине сердца Мантру, которая вам близка. Не начинайте работу под внезапным влиянием какого-то импульса, импульс может выглядеть очень внушительно, но вы не должны позволять себе поддаваться ему. В таком деле нужно всегда быть бдительным, твердым и сильным.

 [64] Радостный взгляд на мир помогает Шанти прорасти; поэтому Садхак должен культивировать его. Природа этого свойства должна быть свободной от помпы и показухи. Садхаку следует понимать секрет такого характера и укреплять свою волю к совершенствованию. Если он будет идти по миру разумно и осмотрительно, он может продемонстрировать истину утверждения: "Истинная природа человека - Шанти". Например, бесценное время нельзя тратить на пустые разговоры. Разговор должен быть приятным и уместным, в таком случае он всегда будет вежливым и простым, а Шанти при этом укрепится.

 [65] Если все посвящено Господу, не останется места ни для беспокойства, ни для сожаления, ни даже для радости. Если вы избавитесь таким образом от привязанностей, Шанти никогда не поколеблется. Я, мое, мои, мое собственное, твое, ваше... когда эти идеи закрепляются в вашем уме, Шанти наталкивается на препятствия. Для того, чтобы достичь стадии искреннего предложения всего Богу, очень важна Према (Любовь), Према, соединенная с верой в себя. Это и называют Бхакти (Преданностью Богу). Культивируйте ее неуклонно каждый день и черпайте оттуда радость. Также нужно держать разум, наполненным Гармонией, Самарасой, видением равенства, убеждением, что все в своей основе - едино. Духовная жизнь - это не повод для пустой болтовни, это на самом деле жизнь, проводимая в Атмане, это - переживание чистой Ананды, это - другое название Полной Жизни.

 [66] Чтобы вести жизнь Шанти вам нужно держать свои обещания и никогда не забывать о них; вам нужно быть учтивыми и обладать хорошими манерами; вам нужно быть беспристрастными в своих поступках. Вам следует погрузиться в океан Бхакти, и стать неподвижными, как Гималаи. Вырвите из сада своего сердца колючие кусты жадности и гнева, ревности и самодовольства, злую поросль, порожденную чувством 'Я' и 'Мое'. Выкорчевывайте их, даже если они еще только дали всходы. Такое поведение - действенная дисциплина для обретения Шанти.

 [67] Прежде всего, будьте убеждены, что вы являетесь Универсальной, Бессмертной Атмой. Это сделает для вас легкой всякую последующую Садхану (Духовную практику). Если вы вместо этого будете питать иллюзию, что вы - это тело, чувства или только джива, индивидуальное Я, любая Садхана, которую вы выполняете, будет лишь мягким, заплесневелым плодом: он никогда не вырастет и не созреет, и сладкий плод Шанти нельзя будет обрести даже в конце многих жизней. Чтобы ощутить себя воплощением Шанти, вы должны исходить из веры, что вы и есть это воплощение. Отбросьте теорию, что вы есть тело и чувства. Это приведет к исчезновению Васан (скрытых склонностей и желаний). Когда Васаны отступают, вы обретаете мастерство и достигаете Шанти.

 [68] Шанти также можно определить как истинную Прему (Любовь), направленную к Господу, к самой Истине и к истинной Дхарме. Поэтому он делает возможным достижение Господа. Пусть Господь станет вашей единственной целью; твердо придерживайтесь желания достигнуть Его именно в этом рождении, оставайтесь незатронутыми вожделением или жадностью, радостью или болью, восхвалением или проклятьем или любой другой подобной парой противоположностей! Только такая сила духа ведет к Реализации.

 [69] Решите для себя, что цель человеческого рождения - это достижение Господа через поклонение Ему. Весь опыт, все знание, все действия следует направлять к этой цели. Все, что вы едите, все, что вы слышите и воспринимаете, все должно посвящаться этому. Имя Господа - как сахарная гора. Приблизьтесь к этой горе, обретите веру в нее, попробуйте ее в любом месте и переживите Блаженство, Ананду. Высочайшим Бхактой является тот, кто вечно пребывает в таком Блаженстве. Другие - те, кто живут подле горы, лишь иногда наслаждаются Блаженством непрерывной мысли о Господе, в остальное же время они ощущают только мирские объекты. Такие Бхакты относятся к среднему классу. Часть из оставшихся посвящает четверть своего времени Господу, а три четверти - миру. Они относятся к более низкому классу Бхактов. Существуют также и те, кто укрывается у подножия горы (Имени Господа) только тогда, когда их настигает бедствие, но покидают ее, лишь только кризис миновал. Из этих четырех типов высший тип Бхактов неуклонно придерживается заданного пути и наслаждается Блаженством на протяжении всей своей жизни. Шанти, как лучший спутник, поможет удержаться на этой тропе; с его помощью вы сможете вести святую жизнь и выполнить свое предназначение.

 [70] Но здесь нужно тщательно разъяснить один пункт. Когда тело страдает от лихорадки или когда ум чем-то отвлечен, вы не чувствуете вкуса того, что едите. Точно так же, когда вы произносите Имя Господа, а сердце при этом загрязнено Невежеством, Тамагуной, или ум отвлечен чем-то еще, вы не осознаете сладость Имени.

 [71 ] Пока на языке сахар, вы чувствуете сладкий вкус. Соответственно, пока сердце наполнено Бхакти (Преданностью Богу), Шанти (Миром) и Премой (Любовью), вы чувствуете Ананду (Блаженство).

 [72] Вместо этого, если горькие качества вожделения, гнева и зависти прорастут в сердце, плодами этого будут страх, тревога и лень. Вы, должно быть, замечали журавля, стоящего неподвижно или бесшумно шагающего в поисках рыбы. Если он начнет окунать голову или беспорядочно метаться, разве он сможет что-нибудь поймать? Точно так же Господь в форме Своих "рыб" Сатьи (Истины), Дхармы (Праведного поведения), Шанти (Мира) и Премы (Любви) никогда не может быть достигнут, если мешанина из вожделения, гнева, жадности, эгоизма и зависти до отказа заполнит ваше сердце.

 [73] Ананда (Блаженство), превосходящее все другие, может быть достигнуто, если практикуется единственная Садхана: постоянное повторение Имени Господа, и если вследствие этого достигается Шанти. Таким способом можно побороть также все злые свойства низкой природы. Знайте, что Параматма (Высшая Душа) является целью Человека; направляйте все внимание к этой цели; контролируйте ум, удаляющийся от нее, в этом смысл учения всех Шастр. Занимаясь одной этой дисциплиной, вы будете практиковать все Шастры.

 [74] Заметьте: Кауравы наслаждались плодами благих деяний, Пуньи, которые они выполняли в предыдущих рождениях, но, несмотря на это, они упивались злыми деяниями в этой жизни; Пандавы же, наоборот, страдая от своих неблагоприятных деяний в прошлых рождениях, предавались благочестивым действиям. В этом разница между разумными и неразумными. Когда трудности одолевают вас, знайте, что они лишь следствие ваших собственных прошлых действий, не возлагайте вину на Господа и не ропщите на Него; не обращайте внимания на несчастья и неприятности и не считайте их таковыми; займитесь достойными делами и служением другим; и продолжайте уповать на Имя Господа как на поддержку; вот знак мудрых; это - поведение тех, кто подобен Пандавам. Для укрепления такого отношения великим источником помощи является Шанти. Наслаждаясь счастьем, рожденным от Пуньи (Добродетели), вам не следует поддаваться искушению совершать злые деяния. Вы должны стремиться совершить еще больше достойных дел. Тогда вы сможете сделать ваши жизни более святыми и чистыми и достигните Божественного Присутствия. Такое стремление есть признак высшего характера. Упрочение себя в Шанти посредством такого характера и достижение Освобождения, Мокши - вот секрет успешной жизни, и это - долг каждого индивидуума.

 [75] Так что же конкретно представляет из себя Мокша, Освобождение? Это Самадхи (или Шанти), достигаемая через Садхану Читташуддхи, или очищение Внутреннего Человека - Садхану отрицания впечатлений, получаемых от процессов видения, слышания, чтения, изучения, делания и завершения действий. Ведь существо, переживающее невыносимую физическую боль, не проявляет никакого интереса к развлечениям, не так ли? Точно так же искренний Ищущий и Преданный может не проявлять интереса к всемирному театру вещественных удовольствий и мелких страстей. Эти низкие желания нужно контролировать и отвергать прежде всего. Они лежат в основе всех несчастий. Страсть - продукт заблуждения, пребывающий в обители Раджаса. Отречение, или Вайрагья, обитает в Саттва гуне (Благости). Страсть по своей природе является демоническим качеством. Страсть, Невежество, Эгоизм - все они порождены Заблуждением. Страсть сеет Смерть, в то время как Вайрагья (Отречение) приносит Освобождение; в этом - Мудрость.

 [76] Утверждение себя в Отречении является само по себе высочайшим подвижничеством, Тапасом и наиболее важным Обетом. Нужно всегда быть бдительным в этом Тапасе и предпринимать усилия вновь и вновь. Как ребенок, пытающийся ходить, вы можете сделать несколько шагов, споткнуться и упасть, но и как ребенок, вы должны с улыбкой подняться и начать все сначала. Шанти очень важен в таком упорстве. Неудачи не являются валунами, преграждающими вам путь; помните, что они являются ступенями к вашей победе.

 [77] Будьте связаны с Атмой внутри себя; отдыхайте и находите в Ней убежище; непрерывно медитируйте на Нее. Тогда все узы сами по себе ослабнут, потому что узы, с помощью которых вы соединились с Господом или Атмой, имеют силу освобождать от всех остальных.

 [78] 'Непривязанные' обладают настоящей любовью ко всему. Их любовь не только чиста, но и Божественна. Она - воплощение Шанти. Человек несомненно сможет достичь Господа, если избавится от всякой Раги - Страсти или Привязанности, и если он займется деятельностью, описанной выше.

 [79] Конечно Отречение, Вайрагья, не означает отказа от домашнего очага и семьи, от высокого положения или даже от целого королевства. Оно есть понимание Божественности, постоянно присутствующей во всем, стирание всех различий Имен и Форм, оно есть Блаженство переживания во всякой вещи и во всяком месте Божественного, которое и является их Реальностью - вот истинное значение Махавакьи, Вайрагьи, отсутствия Раги (Привязанности). До тех пор, пока человек различает мир Имен и Форм, он обременен Рагой. Как может отсутствовать Рага, когда ум погружен в мысли, чувства и переживания объективного мира? Можно отречься от всего и, тем не менее, быть переполненным всем этим. О таком человеке нельзя сказать, что он обладает Вайрагьей, (Отречением). Несомненно, что даже для обретения чистого духа Вайрагьи совершенно необходим Шанти.

 [80] Океан един и неделим; но тут он называется Северным Морем, а там - Южным! Точно так же Господь, Океан Милости, един, но Ему приписываются различные имена соответственно Веку или Эре. Священные реки, стремящиеся достичь Океана, текут со всех направлений; точно так же и человечество ищет Господа посредством различных духовных дисциплин, и, наконец, все оно погружается в Кришну.

 [81] Человечество может обрести счастье только через единство, а не через многообразие. Если мысли и чувства следуют путями обособления и разделения, счастье недосягаемо, и Шанти не может быть пережит. Без Шанти у человека нет шансов обрести радость. Считайте своей целью Единый Неделимый Океан; что в таком случае значит направление потока? Что значит название? Все они погружаются в то же самое море, не так ли? Садхаки и Бхакты, вставшие на путь Йоги или Бхакти (Преданности Богу), либо на путь Шанти (Мира), Дхармы (Праведного поведения), Сатьи (Истины) и Премы (Любви), когда они наконец достигают Океана Милости, Имя и Форма стираются; различия исчезают; они благословлены погружением в море Шанти. Таким образом, перед вашими глазами всегда должно присутствовать Единство; никогда не взращивайте идей различия между разнообразными именами и формами Господа, путей, которые расходятся. Такие идеи препятствуют достижению Ананды (Блаженства). Избегайте этих препятствий; развивайте видение тождественности. Помните, что Шанти - это царская дорога к укреплению такого видения и достижению Океана Милости.

 [82] Для того, чтобы наслаждаться Шанти, человечество должно подчиняться идеалам Дхармы (Долга), и ориентироваться на них; это зависит от взаимной терпимости в семье; это также основывается на индивидуальном поведении, которое должно стать Саттвическим (Добродетельным) и быть направлено на удовлетворение всех. Такое поведение имеет свое неповторимое очарование. Избегайте в своем поведении, поступках, словах и мыслях даже малейших проявлений желания причинить боль другим, оскорбить их или навлечь на них потери или несчастье. Ищите лучшие средства изменить себя; и практикуя такой тип жизни, воздерживайтесь от того, чтобы вредить себе и своему благу, всегда ступайте по Пути Истины. Это - воистину Путь Красоты, это поведение, которое воистину привлекательно.

 [83] Для этого необходимо великодушие. Человек может обрести его, только если он обладает, во-первых, врожденным Импульсом, Самскарой, а, во-вторых, Бхакти в каждом своем поступке. Через Бхакти, или преданность Господу, человек обретает смирение, боязнь греха и веру в священные писания. Посредством этих качеств мелочность ума стирается и человек становится великодушным. Поэтому о вы, Ищущие! Сначала направьте свои усилия на обретение Веры в Бога и Страха Греха. Эти два качества разовьют Смирение; и помните, что Смирение и есть Шанти.

 [84] Некоторые люди, не имеющие практического опыта, которые только декларируют истины, но не следуют им, провозглашают, что для достижения Шанти нужно держаться на расстоянии от мирской жизни, Самсары. Но это не Шанти; это как раз противоположное. Если семя унесено далеко от дерева, разве из него вновь не вырастет дерево? Если вы этого не хотите, вам следует сварить его или поджарить на огне. Точно так же готовые прорасти семена импульсов и стремлений, васаны, надо 'поджарить' на огне различения или вичары, и тогда может появиться реальный Мир. Если вместо этого человек бежит от ответственности, которую налагает Самсара, или жизни в обществе, он не сможет наслаждаться Шанти; Мир никогда не придет. Но если васаны контролируются и устраняются, нет никакой необходимости убегать от мира. Довольствуйтесь тем, что имеете, не беспокойтесь из-за нехватки каких-либо вещей, старайтесь изо всех сил уменьшить и устранить васаны, страсти и ненависть. Индивидууму нужно стараться взращивать в себе Сатью (Истину) и Дхарму (Праведное поведение), Прему (Любовь) и Садхану (Духовную практику). Взращивайте и постоянно практикуйте их. Это - истинный долг человека, истинная цель человеческого рождения.

 [85] Если упомянутые выше четыре качества будет практиковать каждый, между людьми исчезнет зависть, пропадет эгоистическая жажда обладания, появится уважение к интересам других, и в мире сможет установиться Мир. Если в вас самих нет Мира, как же вы можете способствовать всеобщему миру? Для этого вы должны сначала сами научиться испытывать и наслаждаться этим Миром, только тогда вы сможете распространить этот Шанти на мир вокруг себя и способствовать его расширению.

 [86] Сейчас везде можно услышать крики "Мир во всем Мире", "Мир во всем Мире", но как мало тех, кто мог бы сказать, как достичь его! Нет никого, кто мог бы правильно разъяснить, что именно подразумевается под словом 'Шанти' или 'Мир'. Ибо когда кто-то обретает истинный Шанти и переживает его, он вообще не воспринимает мирскую суету и беспорядок. Вы не можете ощущать Шанти, если обладаете им. Шанти означает "отказ от деятельности чувств". Как такой Шанти может распространять и 'поощрять' тот, кто достиг ее? Его можно пережить, но нельзя передать от одного к другому. Лучшее, что можно сделать - это указать другим путь, рассказать о сладости Шанти. Как можно утолить чужой голод, отправив пищу в свой рот? Только сам обедающий получает удовольствие от обеда. Шанти тоже имеет такое свойство. Чтобы все могли обрести его, каждый должен заработать и испытать его сам. Любви и Силы духа достаточно, чтобы обрести Шанти. Ho не следует сосредотачиваться только на внешних проявлениях; пусть эти добродетели пропитают вашу мысль, слова и поступки; это также путь к установлению всеобщего мира.

 [87] Существуют люди, которые провозглашают, что Молитва может привнести в мир спокойствие, и они призывают людей молиться. Конечно, молиться полезно; но Шанти нельзя достигнуть только этим путем. Молитву нужно соединять с практикой. Вам не следует молиться об одном, а практиковать другое. Иначе такая молитва будет лишь средством обмана. Слова, которые вы произносите, действия, которые совершаете, Молитвы, которые читаете - все должно быть направлено по одному пути. Если вы, повторяя молитвы о Мире во всем Мире, или Лока Шанти, не можете мирно уживаться с другими, злословите и смотрите на них свысока, вы не обретете Шанти, а получите вместо этого только смятение! А вместе с ним - все сопутствующие ему сожаления и боль!

 [88] Через всеобщий Мир можно также культивировать и Мир индивидуальный. Когда еда подносится рукой ко рту, жуется и проглатывается, питательные вещества проникают во все части тела, точно так же, когда руки заняты действиями, несущими мир, а язык молитвами о мире, сама сущность Шанти с помощью этих двух средств распространяется во все части света, являющегося не чем иным, как телом Господа. Шанти окружающего мира - это основа для истинной Шанти.

 [89] Многие не понимают выражения "Дехо девалайям", "Тело есть Храм". Для какой цели воздвигнут храм? Для того, чтобы поклоняться в нем Господу. Если там нет Господа, тело нельзя назвать храмом. Но в настоящее время все действия человека противоречат этому очевидному факту. Теперь все поклонение отдается храму, и при этом забывается, что сам храм - это не Бог. Храм нужно сохранять, содержать в чистоте и украшать ради находящегося внутри него Бога, его следует сделать хорошим средством для достижения Бога. И это все. Точно так же и тело является храмом Господа, Атмасварупой. Забывая о необходимости веры в Атму, в блаженство, получаемое от Атмы, в поклонение Атме, в посвящение себя Атме, люди в наше время погружены в веру в свое тело, в блаженство тела, украшение тела и преданность телу. Несмотря на все это, тело недолговечно; но через храм можно увидеть Господа. Через тело можно осознать находящуюся внутри него Атму. Вот - главная задача человека. Понимая это, старайтесь всегда следить за своим телом и защищать его. Не игнорируйте Господа внутри него; не цепляйтесь за нереальное, временное, внешнее строение. Конечно, не следует и разрушать храм; его поддержание также существенно. Только никогда не нужно забывать, что именно Атма внутри тела придает ему ценность и смысл.

 [90] Точно так же обстоит дело с Локашанти и Атмашанти, Миром всеобщим и индивидуальным. Храм - это Локашанти; Господь внутри него - Атмашанти. Всеобщий Мир есть средство способствовать развитию Мира (Шанти) в каждом. Мир - это Дворец Господа, осознайте его таковым. Бог движется по этому дворцу, по его многочисленным комнатам. Но поклонение Богу можно совершать, только если храм убран и чист. Поэтому займитесь достижением их обоих - Шанти для мира и Шанти для вас самих. Не игнорируйте Господа, чьим дворцом является весь мир. Без Него мир - гробница, а не храм, Шавам, а не Шивам. Если вы всегда помните о Господе, это - Радость и Победа, это - Сарвамангала.

 [91] Локашанти- это жизненное дыхание всех существ; поэтому всегда стремитесь к нему. Господа можно достигнуть, только когда Священная Родина погружена в Шанти. Когда Пракрити (Материальная природа) погружается в Параматму, это называют освобождением, Мокшей. Поэтому стремящиеся к освобождению должны жаждать Шанти (Мира) и Према Пракрити (Любви Природы) точно так же, как они жаждут Премы (Любви) и Милости Параматмы. Без Милости обеих, Пракрити и Параматмы, нельзя одолеть сильное и едва уловимое зло, идущее от чувств; то есть нельзя трансформировать ум и успокоить его волнения. Таким образом достижение Шанти должно стать основным долгом каждого человека.

 [92] Многие могут не согласиться с тем, что Само-уважение есть Шанти. Но они путают Само-уважение с уважением к телу, подчиненному средству, или чьему-либо социальному положению. Это уважение к личности, а не уважение к Высшему Я или Атме. Уважение, оказываемое Господу внутри себя, Атме, - именно оно, а не что-либо другое, является истинным Само-уважением. Истина - это Атма; чистая Према - Атма; Господь - Атма, бескорыстное Служение (Сева) - тоже Атма. Уважение ко всему этому есть Само-уважение; конечно, к этому типу, а не к какому-то другому, относится и Шанти. Всегда помнить о Всемилостивом Господе, Олицетворении Истины, самой природой которого является Према - вот истинное Само-уважение. Чтобы обрести это, нужно отбросить прочь, как бесполезное, все то уважение, которое мир оказывает богатству и социальному положению, нужно игнорировать похвалу и обвинения, насмешку и лесть и заняться Садханой с полной верой в Истину и Господа. Это и есть истинный Шанти, чистый Шанти, вечный Шанти.

 [93] Ни в одном из четырнадцати миров и во всем Мироздании ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем нет сана выше, чем сан Господа; нет воплощения Его выше Истины; нет красоты Его выше Шанти; Это - Истина, и Я ее повторяю. Как бы усердно вы ни прятали Истину в темноту, она, заключенная в темнейшую Майю (Иллюзию), все равно ярко сияет, и свет ее неуничтожим.

 [94] Истина никогда не умрет, а ложь никогда не выживет. Все вы должны твердо уверовать в это.

 [95] О чем человек может сказать: "Это постоянно?" Да как он вообще может верить, что что-то постоянно? Действительно, если он с самого рождения является очевидцем изменения всего вокруг себя, и сам его опыт претерпевает различные превращения, и атмосфера, в которой он растет, также постоянно меняется, т.е. он вырастает в среде, не имеющей постоянства, откуда у него может возникнуть такая вера? Ведь наблюдая все это, можно без всякой боязни возражений провозгласить, что этот мир нереален. Ибо если он Реален, как же он может изменяться? Все, что претерпевает изменения, нереально; только Реальность неизменна, стабильна, постоянна. Неизменной, стабильной и постоянной сущностью является только Атман; один Он реален, один Он постоянен. Атман - это Форма Господа и Сила Господа.

 [96] Только человек получил возможность и право на реализацию этой Силы, на накопление этой Шакти. И по-настоящему трагично, что даже после достижения человеческого рождения люди не осознают вечной Реальности, да и не делают попыток осознать Ее. Если этот шанс будет упущен, когда еще они смогут воспользоваться им?

 [97] Увы, они не интересуются целью, ради которой сюда пришли! Разве они пришли только для того, чтобы существовать как все остальные животные, птицы или насекомые..., занимаясь поглощением пищи, передвижением, сном и поиском удовольствий? Если - нет, то для чего же еще? Можно ли сказать, что человек - это лишь один из видов животных? Он наделен тремя свойствами, которых у них нет - способностью рассуждения, способностью отречения от чего-либо и способностью различения Истинного от неистинного. Это - особые силы в человеке; но какая в них польза, если они не используются на практике? Название 'человек' оправдано, если они применяются, в противном случае, это - лишь 'животное'.

 [98] Эти три силы должны использоваться человеком не только в мирских делах, но также при исследовании Высшей Истины. Действительно, если процессы различения, отречения и исследования выполняются при прохождении через радости и горести жизни, в какой-то момент должно прийти убеждение, что все это - нереальное и не имеет основы в Истине. Когда такое знание озаряет человека, он обязательно последует по пути религии и Садханы и предпримет исследование, которое приведет его к Истине. Вот та задача, которую должен выполнять Человек.

 [99]. Итак, если бы каждый задавался вопросами "Кто мы? Откуда мы пришли? Куда мы идем? Как долго мы будем здесь?" - Истину можно было бы легко найти. Это вопрошание - знак различения, или вивеки. Когда посредством этой вивеки в уме глубоко укореняется идея, что мир непостоянен, все привязанности автоматически отпадают. Это - стадия отречения, или Вайрагья. "Стоит ли так увлекаться этим нереальным миром?" - спрашивает себя человек; "Он ложный, обманчивый", - говорит он себе; тогда он обращает свои усилия к царству Господа, Сатьялоке; и это - верное решение, Вичакшана.

 [100] Именно через различение и отречение человек понимает, кто он есть в действительности, без них это невозможно познать. Господь благословил только человека этими двумя качествами. Он наделил его ими, чтобы тот мог использовать их именно для этой цели; следовательно, это действительно большое счастье для человека. Но, увы, человек забыл ту задачу, ради которой пришел, проигнорировал вопрос, откуда он пришел, закрыл глаза на то, где он находится, повернул свой разум навстречу развлечениям и искусственному комфорту и растерял все свои силы. Это - настоящая трагедия! Если в этом наиболее благоприятном человеческом рождении не искать Божественности, когда же еще это можно сделать?

 "Если сегодняшний день так растрачен,

 Разве поможет завтрашний день?".
 

 [101] Если сначала осознать свою Истинную Природу, остальное уже легко понять. Человек увидит тогда, где он находится, откуда приходит, как долго существует и т.д.

 [102] Эти четыре вопроса взаимозависимы. Если один разрешен, можно разрешить и все остальные, но ни один из них нельзя игнорировать. Например, представьте, что вы пишете кому-то письмо. Каким бы ни было содержание письма, к кому оно придет, если оно отправлено в неподписанном конверте? Его никому не вручат. Тогда вернется ли оно, по крайней мере, к лицу, написавшему его? Конечно, нет. В конце концов, оно не окажется ни здесь, ни там. Но, если на конверте указаны адрес получателя и адрес отправителя, тогда можно даже рассчитать, когда это письмо достигнет пункта назначения, так ведь? А что вы делаете со своим личным письмом, своей жизнью? Кому вы адресуете ее? Где пишете? Когда она сможет достичь своей цели? Кого ей нужно достичь? Игнорируя все это, не заботясь даже о времени и попусту беспокоясь, как вы можете надеяться познать Реальность?

 [103] Во-первых, вы должны узнать свой собственный полный адрес. Кто вы? Атман. Откуда вы пришли? Из Атмана. Куда вы идете? К самому Атману. Как долго вы пробудете здесь? До тех пор, пока не соединитесь с Атманом. Где вы сейчас? В нереальном и постоянно изменяющемся мире. В какой форме? В форме Анатмы. Чем вы заняты? Преходящими делами. Так что же нужно делать? Отбросить три предыдущих и испробовать три других состояния - войти в Вечное, заниматься Непреходящими делами и наслаждаться Блаженством Атмана. На это должны быть направлены основные усилия Дживы, это должно стать ее постоянной целью, величайшим приключением в этом мире. Все остальные задачи банальны и неразумны; вспыхнув на миг, они исчезают. Вы осознаете эту истину только в том случае, если повернетесь к ним спиной и начнете мудро наблюдать.

 [104] Вот краткая история, иллюстрирующая это. Жил когда-то раджа, который взвалил всю ответственность за свое правление на своего советника и жил совершенно беззаботно. Он никогда ни о чем не беспокоился, ни о большом, ни о малом. С ним всегда был постоянный спутник, что-то вроде телохранителя. Этот парень был очень мудрый, так как он ничего не делал, не взвесив предварительно все "как", "почему" и "отчего". Раджа считал все эти размышления глупостью и дал своему телохранителю кличку 'Авивеказикхамани', т.е. "Верховный Глупец". Он дошел до того, что велел выгравировать этот титул на золотой пластинке и заставил своего друга носить ее на лбу на всеобщее обозрение! Многие были сбиты этим с толку и считали его самым невежественным при дворе; они не придавали никакого значения его словам.

 Тем временем раджа заболел и слег. Все царство перевернули в поисках врачей, которые могли бы вылечить его. Во все стороны были разосланы гонцы в поисках лекарств и докторов. Сотня лекарей суетилась вокруг монаршего больного, но все усилия были тщетны; болезнь прогрессировала с каждым днем. Раджа стоял на пороге смерти.

 Раджа предчувствовал, что его конец близок; поэтому он спешно сделал несколько распоряжений, поговорил со всеми, кого захотел увидеть, и погрузился в печаль. У него не было мысли о Боге или какой-нибудь другой благодетельной Силе. Он ужасно боялся смерти и не мог думать ни о чем другом.

 Однажды он подозвал Авивекашикхамани к своей постели и слабо прошептал ему на ухо: "Итак, я скоро уйду, мой друг!" Тогда "Глупец" спросил его без всякого сожаления: "Как? Ты так слаб, что не можешь сделать и несколько шагов; я закажу паланкин, пожалуйста, подожди, пока он не будет готов". "Ни один паланкин не может доставить меня туда," - промолвил раджа. "Тогда я закажу колесницу," - настаивал "Глупец". "Колесница также не потребуется," - отвечал раджа. "Значит, лошадь - единственное подходящее средство для твоего путешествия," - уговаривал телохранитель, который, казалось, хотел прийти на помощь своему хозяину и избавить его от всех дорожных тягот. Но раджа сказал, что лошадь тоже не может пройти туда. Глупец недоумевал. Затем внезапно его осенило, и он воскликнул: "Мой господин! Я сам отнесу тебя туда!". Раджа погрустнел и сказал: "Мой дорогой друг, человек должен отправляться туда в одиночку, когда подойдет его время. Никого нельзя взять с собой". Глупец, казалось, был сбит с толку совершенно; он спросил раджу: "Любопытно, не так ли? Ты утверждаешь, что ни паланкин, ни колесница, ни лошадь не дойдут туда, и никто другой не может присоединиться к тебе! Тогда не можешь ли ты мне хотя бы сказать, где это место?". Раджа ответил: "Не знаю".

 Немедленно Глупец снял Золотую Пластинку с выгравированным титулом 'Авивекашикхамани' и возложил ее на лоб раджи со словами: "Раджа! Ты так много знаешь об этом месте, даже на чем туда нельзя доехать, но ты не знаешь, где оно находится, и все-таки собираешься туда вскоре. О, ты в большей мере заслуживаешь этот титул". Раджу охватил стыд: "Увы!" - сказал он сам себе. " Я потратил свои годы на еду, сон и погоню за удовольствиями, никогда не стремясь узнать, кто я, откуда я пришел, что делаю, куда иду и почему пришел сюда. Драгоценное время, отпущенное мне, приблизилось к концу. У меня больше не осталось времени, чтобы узнать это. Смерть стучится в дверь; дети начали плакать; мои подданные в большом смятении. Могу ли я при таких обстоятельствах погрузиться в размышления? Может ли мысль, которая ни разу не владела мной на протяжении всей жизни, возникнуть сейчас, в мои последние минуты? Нет, не может. Да, я заслуживаю титул Авивекашикхамани больше, чем кто-либо другой, так как я потратил свою жизнь на бесполезные занятия без всякой мысли о Реальности". Раджа велел тогда провозгласить, что Размышление - это лучшее средство познания Истины, что его следует направить на отделение истинного от ложного, вечного от преходящего, что людям нужно прийти к заключению, что 'Бог - это единственная истинная и вечная Сущность', и что посредством их собственного независимого исследования его подданные должны не только постигнуть эту сущность интеллектуально, но также могут обрести Милость Бога благодаря своему чистому образу жизни. Преподав этот урок своим подданным, раджа испустил дух.

 Обратите внимание, как раджа, ослепленный материальной властью и удовольствиями ошибочно направлял свою энергию не к Богу, а в мир, и потому закончил свои дни в мучениях.

 [105] Каждому Садхаку нужно встать на путь размышления. Только тогда может прийти и укрепиться вывод, что природа и все знание, связанное с природой, нереальны; только тогда эти понятия приобретут относительную, а не абсолютную ценность. Эти понятия, естественно, должны изучаться и переживаться как необходимые для существования, как повседневная рутинная работа. Но их нельзя ошибочно принимать за Высшее знание, за неизменную Вечную Истину. Эта ошибка, если она совершена, ведет к Ашанти, возбужденному состоянию. Возбуждение производит беспокойство и волнение, а они, в свою очередь, разрушают мир.

 [106] Если вы стремитесь к Шанти, Миру, Невозмутимости, главное - это поверить в кратковременность Материальной Природы и погрузиться в непрерывное созерцание неизменной Божественности.

 [107] Итак, не связывайте себя эгоистическими привязанностями, займитесь выполнением своих обязанностей, не позволяйте себе радоваться успехам или печалиться из-за неудач; будьте готовы отречься от всего, что вредно; и только тогда, посредством Различения, вы сможете праздновать победу. Великие Изречения, подобные этим, раскрывают Высшую Истину и Славу Божества.

 [108] Если сравнить два пути, Путь Знания, Джнану и Путь Преданности, Бхакти, можно сказать, что Милость Господа легче достигается посредством Бхакти, нежели другим путем. В духовной практике Бхакти существует необходимость осознать реальность и ее внутреннее значение ясно и полностью. Для этой цели объективный мир является сам по себе доказательством и аргументом, усилием и средством. Чтобы познать реальность, нужно следовать путем духовного размышления; такое размышление дарует неизменную Шанти. Лишь размышление обнаружит за всем объективным миром Истину. Вы сами знаете на опыте, что когда вы старательно выполняете работу в течение долгого времени, исправляя свои ошибки по мере их обнаружения, и избегаете повторения старых ошибок, продолжая работу, вы неизменно достигаете даже большего успеха, чем ожидали. Требуется лишь неослабное желание достичь победы, а оно уже приведет вас к тому, что найдутся средства, необходимые для этого, к развитию честности и осторожности в использовании этих средств и к достижению успеха. Желание должно укрепляться волей, а воля - усилием.

 [109] Итак, рассмотрим пример человека, мечтающего стать сильнее. Если его желание велико, он сначала узнает о средствах реализации своей цели - упражнениях, диете, дисциплине и т.д. Затем, когда он уже будет их практиковать, его желание перейдет в стойкое усилие. Но здесь нужно отметить одну важную вещь. Многие говорят, что отсутствие желания и воли - самое лучшее. Но лучше обладать одним желанием в большей степени, чем всеми остальными; или скорее, одним желанием и только одним, исключив все остальные. Но еще лучше, если у человека есть настойчивость, постоянные усилия для реализации этого единственного желания. Потому что он может содействовать не только своему, но и всеобщему благу. Пусть ваши желание, воля и усилие будут направлены на ваше собственное благо; не обращайте их на мирские удовольствия, так как это принесет вред и разрушит в вас Шанти.

 [110] Человек - это клубок импульсов и стремлений. Давая им выход, он умаляет присущую ему Божественность и внутренний Мир. Импульсы - это топливо, стремления - огонь. Огонь можно потушить, только если убрать топливо. Угасание огня - это достижение Мира. Нырните глубоко в океан Мира и найдите бесценный жемчуг Атмананды, Блаженства Атмана. Когда эта возможность использована, человек становится олицетворением лучезарного, священного состояния Покоя. Вот почему Веды провозглашают Человека воплощением Шанти. Поэтому вы не должны обманывать себя, считая, что вы - средоточие беспокойства и лжи, знайте, что вы есть воплощение Шанти, что Према (Любовь) - это кровь, текущая в ваших венах, и что вашей истинной природой является Радость; осознайте это через реальную практику и опыт.

 [111] Без Шанти невозможно увидеть Истину. Как лучи солнца необходимы для распускания цветов и созревания фруктов, так же и лучи Шанти необходимы для полного развития Человека. Только тогда он сможет созреть для реализации истинного, вечного, блаженного Брахмана.

 Брахман - это безбрежный, бездонный океан. Этот океан - основа для вечно вздымающихся волн, которые являются доказательством и результатом его силы. В море волны появляются, вздымаются высоко над ним, падают в него вновь и растворяются в нем. Хотя сила моря проявляется, таким образом, в удачах и неудачах, подъемах и падениях, море остается устойчивым и неизменным. Но мир больше озабочен временным и подвижным и считает волны очень важными. Так же и садхак больше озабочен мимолетными и изменяющимися достижениями, а не неизменным переживанием стоящего за ними принципа, т.е. Брахмана. Все чувства, все импульсы вздымаются с невероятной силой, как морские волны, они рычат в ярости и вновь опускаются в воду; они не дают мира. Самое мудрое - это забыть об этих волнах и направить свое внимание к морю внизу, неизменному морю. Только тогда вы можете достичь Шанти и счастливо плавать в его глубокой спокойной воде.

 [112] Почему глубоководные обитатели моря так счастливы? Причина в том, что они со всех сторон окружены водой - сверху, снизу и с боков. Вне воды они не могут прожить и секунды. Даже когда их принуждают ее покинуть, они неистово борются, чтобы вновь достичь ее, так как это бедствие несет им смерть. Точно так же человек, погруженный в Шанти, во всем испытывает оживление и радость. Тот, кто испытал эти оживление и радость, даже секунды не вынесет состояния Ашанти и никогда не покинет состояния Шанти. Но если все-таки случится, что он будет ввергнут в Ашанти, то он будет яростно и отчаянно бороться, чтобы вновь вернуться к состоянию Шанти, и может даже умереть в такой борьбе. Но почему такой человек вообще должен быть выброшен на берег Ашанти, и почему он должен рисковать своей жизнью, стремясь обратно в Шанти? Ведь он может вечно пребывать в состоянии блаженства, погруженный в Океан Мира, разве не так? Ему не следует плавать в поверхностных волнах импульсов и стремлений - Васан и Санкальп. Он должен опуститься глубже и искать радость в более спокойных водах. Это самая насущная задача сейчас. Тогда вам не будет грозить опасность быть выброшенным на сухой берег.

 [113] Только такой тип чистого и святого Шанти раздвинет стены, отделяющие в настоящее время людей друг от друга. Он преобразит доходящие до абсурда ненависть, непонимание, отвращение и предрассудки, искажающие человеческое поведение. Шанти - это проявление величия Любви, Премы. Он наделит каждого, отдавшегося его власти, могучей силой добра. Он может приблизить Бога к человеку, а человека - к Богу.

 [114] Целью Садханы (духовной практики) является не обладание мирской властью; и в этом - главный секрет жизненного принципа в мироздании. Она есть высшая индивидуализация славы Атмана, Она - магический жезл в руках Бхакты, с помощью которого он может управлять всем миром. Кроме того, она приносит максимальное удовлетворение.

 [115] Шанти не означает бездеятельность, просто инертную жизнь, состоящую из поглощения пищи и отправления естественных потребностей. Вам не следует тратить свою жизнь только на еду и сон, говоря себе, что Господь придет вам на помощь, когда в этом возникнет необходимость. Вы должны подняться и начать работать. Бог помогает тем, кто помогает себе сам, другим Он не поможет. Извлеките из жизнеописания Прахлады тот урок, что любить следует только Господа; усвойте также технику этого процесса. Исполняйте работу, выпавшую на вашу долю, от души и эффективно. Отбросьте все, что находится вне служения Господу. Следуйте по стопам Прахлады. Через Милость Господа вы можете достичь радости Шанти, переживания чувства Полноты и Блаженства Бессмертия.

 [116] Пора приниматься за работу, тогда время не будет висеть над вами тяжким бременем. Работа - это миссия Человека. Без нее человек затеряется во тьме невежества и будет поглощен Тамасом. Невежество умножит его сомнения; они должны быть сокрушены мечом Джнаны (Мудрости).

 [117] Однажды, когда такие мистические предметы преподавались Арджуне, он пришел в замешательство и спросил Кришну: "Сначала Ты говоришь, что нам следует отречься от всех Карм (Действий); в другой раз Ты говоришь, что нужно осваивать Карма-йогу. Итак скажи мне, который из этих двух путей - лучший?" На это Кришна ответил так: "Обе, Саньяса и Карма-Йога ведут тебя к одной и той же цели - Освобождению, О Арджуна! Но знай следующее. Большее удовольствие происходит при выполнении работы, чем при отказе от нее. Отречение и Работа не противоречат друг другу; они зависят друг от друга и дополняют друг друга. Отказавшись от работы, человек обречен деградировать без прогресса, получаемого от деятельности, и тренировки, достигаемой через нее. Истинный Саньяси - это тот, у кого нет желания или ненависти к чему-либо. Слово Саньяса может также применяться к работе, выполняемой без мысли об успехе или неудаче, прибыли или потере, чести или бесчестии, к любой деятельности, выполняемой в форме подношения Господу. Просто бездействие, провозглашаемое специальной одеждой и бритой головой - это вообще не Саньяса. Только тот, кто избавился от двойственности радости и горя, хорошего и плохого, заслуживает этого имени. Поэтому, чем отказываться от Кармы, лучше отречься от плодов действий; это также приносит и большую радость. Это - лучший путь. Таким образом, каким бы из этих двух путей, Саньясы и Карма-Йоги, человек ни последовал, он также может обрести и плод другого пути. Ибо Блаженство, Ананда присутствует как в Карме, так и в Отречении, Саньясе.

 [118] Саньяса, лишенная Карма-йоги, ведет к скорби. Ибо как можно избегнуть Кармы? Как бы сильно вы ни избегали Ее, все равно необходимо хотя бы быть занятым памятованием о Господе, медитацией, Дхьяной, или повторением Имени, Джапой. А это тоже Карма. Если от этого отказаться, в жизни не останется радости. Кем бы человек ни был, он обязан исполнять какую-либо Карму, независимо от вида своей деятельности. Тот, кто практикует Карма-йогу, отрешившись от всякой мысли о своих действиях и следуя обету молчания, может в короткое время осознать Брахмана. Карма к таким не пристает. Карма для них сродни дыханию. Жизнь невозможна без Кармы дыхания, точно так же для Садхака жизненно важной является работа. Ашанти, беспокойство, приходит лишь тогда, когда желают результатов своих действий. Если не привязываться к результатам, но черпать радость от самой работы, Кармы, то можно прийти к Высшему Миру - Прашанти. Ведь никто не думает о результатах и пользе Кармы дыхания, не так ли? Точно так же при выполнении Кармы, никогда не беспокойтесь о ее результатах; это ниспошлет вам истинный Мир.

 [119] Бесконечное множество идей возникают в человеческом сердце; они распространяются во все концы света по всем направлениям. Некоторые идеи поддерживают друг друга; иные - разрушают. Но, вместо того, чтобы давать им полную свободу, их необходимо направить по определенным каналам и организовать для служения какой-то высшей цели. Только тогда вы можете укрепиться в Шанти. Вам нужно иметь мудрость, необходимую для этой работы. Это не просто мудрость в пользовании внешними вещами; она заключается больше в контроле и подчинении себе ментальных способностей; это существенно для расцвета Атмы. Для понимания свойств своего собственного ума вы должны двигаться вместе со старшими, опытными в этой области, области возвышения над капризами ума.

 [120] До тех пор, пока вы с помощью интеллекта не зафиксируете в определенном направлении все ваши мысли и действия, вы будете лишь строить призрачные замки в воздухе и блуждать по ним. Даже ваши чувства будут двигаться противоположными путями и отвлекать ваше внимание до такой степени, что вам нелегко будет прийти к решению относительно вашего идеала. Они заставят вас чувствовать, что их пути - самые лучшие; но вам необходимо всегда стараться направлять ход своих чувств и воображения на предметы и желания, ведущие к идеалу, какими бы ни были трудности и каким бы серьезным ни был кризис. Это - признак истинного интеллекта; это - дорога к истинной Шанти.

 [121] Каждый человек, благодаря свойству самой человеческой природы, обладает способностью к различению, необходимому для достижения идеала. Нельзя позволять даже малейшему чувству пренебрежения задерживать вас или стоять на вашем пути. Мир, основанный на Мудрости, может возникнуть только из реального опыта; целью и следствием любого вашего действия является и должна быть Мудрость. Прогресс каждого конкретного человека заключается в деятельности, выполняемой с использованием способности различения.

 [122] Приведем маленький пример. Даже если по милости Бога у человека есть все средства для комфортабельного путешествия, такие как: автомобиль, самолет и т.д., тем не менее, он должен ходить пешком ради своего собственного здоровья! Точно так же, кем бы ни был человек, какой бы Садханой ни занимался, он вынужден вовлекаться в деятельность и познавать ее последствия на благо своему ментальному здоровью! Другим путем ментальную слабость не устранишь.

 [123] Для достижения этого человеку нужно следовать за более опытными людьми и теми, кто являет собой пример достойной жизни. С их помощью он должен осознать Реальность и пережить Ее сам. Только тогда в человеке может установиться Мир.

 [124] В этом сотворенном мире Мудрость окутана Неведением, Джнана - Аджнаной. Это неизбежно во все времена. До тех пор, пока лампа горит, под ней образуется тень; точно так же, пока горит пламя Иллюзии, тень Аджнаны неизбежна. Если Неведение, окружающее Атмана, разрушится Мудростью, Джнаной, тогда все осветится, как при восходе солнца, и результатом этого будет Шанти.

 [125] Чтобы достичь вышеописанного результата, нужно приложить некоторые усилия для создания необходимых условий. Ум становится хорошим или плохим благодаря своему окружению, следовательно, человек должен создавать необходимое для себя окружение. Сегодняшние реформаторы не пытаются преобразовать качества человека; они стремятся добиться равенства в области экономики, т.е. во внешней жизни. Но это удастся лишь тогда, когда качества характера человека будут сформированы на основе равенства. Если качество равенства не развито в человеке, даже в случае, когда все будет поровну поделено, состояние равенства долго не продлится. Следовательно, необходимо изменить сам характер человека посредством знания Атмана. Только такое изменение принесет плод, плод Шанти.

 [126] Таким образом, культура должна быть направлена на изменение характера человека. Наряду с этой реформой и в той степени, в какой она достигнута, также может быть достигнут внешний, экономический стандарт жизни. Прежде всего, человек должен быть обучен технике Шанти и Сантоши, Мира и Счастья. Они не зависят от внешнего, видимого объективного мира. Поэтому нет нужды беспокоиться или устраивать дебаты по этим вопросам. Вы должны найти убежище в Атмане и в созерцании природы Атмана, т.е. в своем истинном Я. Весь этот объективный мир сияет только благодаря славе Атмана. Тело не заслуживает того, чтобы отождествлять его с чем-то бессмертным; оно - лишь инертное вещество и ничего более. Вы - это не существо, обозначаемое словом 'Я'. Вы - это Единый и ничто другое. Тело подвержено изменению, оно недолговечно и склонно к разрушению. Разве оно может быть Атманом? Конечно, нет. Атман - Один и Единственный. Он не может сосуществовать с какой-то другой сущностью. Только когда каждый Садхак, каждый человек осознает это, на земле воцарятся Равенство, Гармония и Радость.

 [127] Итак, размышляйте над Таттвой, Абсолютной Истиной. Оставив в стороне видимое, сконцентрируйтесь на Том, кто видит. Это осветит Истину.

 [128] Свойство Света - проявлять объекты, освещая их. Но Истинное Освещение - это свойство одного только Атмана. Солнце и Огонь могут только 'пронизывать' Темноту: они полностью не разрушают ее, так как Темнота и их Свет противоположны друг другу. Но сияние Атмана вообще не имеет противоположности; все объекты, все существа благосклонны к Нему. Он освещает все. Отсюда выражение: "Там Дева Джьетишам Джьети", "Боги провозглашают Его Светом Света".

 [129] Формой Атмана является Джнана, Мудрость, а не предметы, наподобие физического тела. Тело постоянно изменяется, оно не вечно. Атман сияет равно везде и освещает все без различий; Он сродни Ананде, Блаженству и Сознанию, Чайтанье. Таким образом, Атман автоматически становится Брахманом! Этот вывод является сущностью Джнаны.

 [130] Тот, кто видит кувшин, ясно осознает, что это кувшин, не так ли? Но как получается, что человек идентифицирует себя с телом только потому, что привязанность к нему заставляет его ощущать, что это тело - его собственное? Это - Аджнана, Невежество; чувство Самости, "Я"-сознание. Джнана, Мудрость, которая сродни Атману, неразрушима; Аджнана, которая сродни Телу, разрушима.

 [131] Атман Бесформенен; поэтому Тройственное Страдание, 'Тапатрайя', не может повлиять на Него. Шестикратное Изменение также не влияет на Него, так как Он - это всегда Сат, всегда Он и только Он. Он - гость, отличный от Тела, в котором живет. Тело подвержено болезням, росту и разрушению. Атман же свободен от всех изменений; Он не имеет желаний, импульсов или стремлений. Атман находится выше и вне Тамасических, Раджасических и Саттвических качеств. Пракрита - это Деятель; Пуруша - лотос на воде, независимый, ничем не связанный; "Пракрити картха, Пурушасту пушкара паласаваннир лепа".

 [132] Атман ошибочно определяют словом Я, Ахам. Как видимое может быть Тем, кто видит, Вечным? Как тело может быть истинным Я? Когда такая ошибка допускается, не может быть ни мира, ни радости. Лишь осознав и пережив эту истину, человек может достичь Шанти.

 [133] Атмана нужно осознать как отличного от этого видимого мира, дришьи, т.е. всего того, что 'видимо'. Это возможно, только когда индивидуум обладает Различением, Вивекой, способным избавить его от связи с Пракрити и освободить от Незнания, Авидьи, внушающего ему, что 'видимое' реально. Такое Различение достижимо благодаря практике Аштанги, Восьмиступенчатой Дисциплины, которая рассеивает Неведение, затмевающее Интеллект. Только тогда Интеллект становится чистым и острым и направляется к Атману. Невежественные люди, для которых недосягаемо познание Атмана, заблуждаются в вере, будто они могут черпать радость из объективного мира, воспринимаемого их чувствами. Но если кто-то из них немного поразмыслит, он обнаружит, что даже небольшая радость, полученная таким путем, окажется тем же Блаженством Атмана, Атманандой, а не чем-то другим! Ибо все и везде является Блаженством и Сладостью Бессмертия, Анандой, Амритой. Все Блаженство (Ананда) - это блаженство Атмана (Атмананда).

 [134] Если можно найти отдых в бесконечном спокойствии настоящей Полной Луны, плывущей по небу, кто же будет удовлетворен нарисованной луной, с нарисованным на куске холста лунным светом? Кто пожелает вообще бросить на нее взгляд? Как говорит пословица, "Зачем медоносной пчеле пить горький сок?"

 [135] Точно так же Садхак, вкусивший нектара самопознания, познания Атмана, никогда после этого не найдет удовольствия в чувственном объективном мире. А тот, кто сосредоточен на нарисованной луне, никогда не увидит настоящей. И люди, обманувшиеся привлекательностью Пракрити, Материальной природы, бредут наощупь в своем незнании Атмана и барахтаются в нереальном многомерном мире, образованном тремя гунами. С другой стороны, просвещенный человек, ищущий Реальность, отбрасывает мерцающую ложь и черпает наслаждение в Атмане, испытывая при этом Мир, Шанти.

 [136] Поэтому старайтесь никогда не принимать Дришью, 'видимое', за постоянное или истинное! Вы не можете восторгаться ничем иным, кроме Океана Блаженства Безраздельного, Неделимого Атмана или Брахмана. Вы можете черпать истинное и полное удовлетворение только в сладостном и полном смысла переживании Самого Парабрахмана; лишь Он может дать избавление от круговорота рождений и смертей. Эти нереальные вещи никогда не принесут удовлетворения; настоящее лишено существования и значимости. Ничто, за исключением Атмана, никогда и никоим образом не подарит нам блага и не принесет никакой Шанти. Ничто другое не прекратит наши страдания и не изольется на нас ливнем Блаженства, Ананды.

 [137] Все, за исключением Атмана, есть Асат (He-бытие, Не-существование), подобно серебру в перламутре, подобно воде в мираже; заблуждение, ибо реальное серебро, которое можно осязать, или реальная вода, которой можно смочить горло, отсутствуют. Точно так же, когда вы основываете свою жизнь на чувственном объективном мире, являющемся Ан-атмой, созданным невежеством, Авидьей, вы никогда не сможете достичь счастья или радости. Такие живописные плоды воображения не могут утолить голод, увлажнить горло или удовлетворить желание. Только Реальное может даровать это.

 [138] Также лишь достижением Брахмана можно добиться избавления от постоянно повторяющихся страданий Самсары (Мирской жизни). Истинный Шанти нельзя обрести с помощью желаний и стремлений, учебы и учености, величия и известности. Он может прийти только через переживание Атмана, хотя бы в небольшой степени.

 [139] Одной лишь силой воображения можно представить в одно мгновение какой-нибудь вид в Америке, но можно ли реально оказаться там в тот же самый миг? Нет. Бесполезно что-то представлять и оформлять в своем воображении; это должно быть пережито в уме, слове и в теле. Только тогда можно утверждать, что обладаешь истинным Шанти. Таким образом, просто знание о Брахмане, Шанти (Мире), Сатье (Истине) или Сакшаткаре не ведет никуда; вы даже можете осознавать, что в них есть Ананда (Блаженство); но все это бесполезно. Вы должны посвятить свою жизнь завоеванию этого Блаженства, переживанию его и заняться дисциплиной, необходимой для его обретения. Только тогда вы заслужите Милость Господа и достижение Брахмана; только тогда вы сможете получить истинное Блаженство.

 [140] Именно этой дисциплине различными способами учит 'Вивекачудамани'. Тот, кто неуклонно следует ее учению, может вкусить нектар Атмического Блаженства, может достичь цели своей Жизни. Лишенный скорби, неизбежной при соприкосновении с чувственными объектами, не имея стремлений и желаний, человек должен быть погружен в Блаженство Собственной Истинной Реальности. Из всех живых существ только человек обладает способностью достижения этой Наивысшей Радости. Как трагично, что он пренебрегает этим правом и бродит в поисках мелких удовольствий от пустой мишуры! Человек - как ребенок, который играет с игрушками и палками и называет их слонами и лошадьми; но он не сделает их настоящими слонами и лошадьми. Невежественные люди играют со всей серьезностью, представляя объекты мира реальными, и они смеются и плачут от радости и горя, они расцветают при взлете и поникают при падении. Но это не делает Майю Джагата (Иллюзию Вселенной) более реальной.

 [141] Когда вы погружены в Сушупти, или глубокий сон, что происходит с вашими радостью и горем, приобретениями и потерями? В этом случае они нереальны; не обретают они реальности и позднее, не так ли? И в том, и в другом случае они лишь создания вашего воображения. Тот, кто постиг эту тайну, будет вечно ликовать в Радости Общения с Самим Собой, в созерцании Собственной Внутренней Реальности. Это есть истинная и непреходящая Радость.

 [142] Итак, слушайте, все Садхаки! Вы, чья Истинная природа - Атмическая! Старайтесь открыть ваше истинное Я, вашу подлинную Реальность; обретите знание, что Вы есть Атман; черпайте ликование лишь в Атмане; вкушайте Неослабное, Несравненное, Неограниченное Блаженство Осознания Реального Я. Пусть Время погрузится в Того, чьей Формой Оно является; это - установленная задача для человека. Как учит "Вивекачудамани":

 "Джнана ракшам самадритья Джнане судрдхаван бхаветх

 Са эва ниратхам свасмин сванандаманубхуньятхе."
 

 "С помощью амулета Джнаны, повязанного вокруг руки, можно избежать вредного влияния отвратительных звезд, называемых чувственными влечениями". Но человеку не следует давать свободный выход чувствам, исходя из уверенности, рожденной сознанием Джнаны. Нужно всегда быть бдительным по отношению к внешнему миру; нужно всегда быть погруженным в созерцание своей собственной Внутренней Реальности. Это - признак познавшего Высшую Истину. Когда человек постоянно пребывает в этом состоянии, светоносная Истина всегда будет сиять перед его умственным взором, и Дришья, или Объективный мир, растает. Если видимый мир, или Дришью, наложить на этот безраздельный неделимый Брахман, он будет не более реален, чем башни и бастионы города в облаках. Может ли кто-нибудь построить замок в воздухе и жить в нем? Эфир, Акаша, - это, конечно, ваша основная Форма или Рупа; но вы не можете воздвигнуть там город по этой причине. Башни и бастионы, которые представляются вам в облаках, - это нереальные и лишенные основы создания вашего собственного воображения. Точно так же и в Бесформенном Парабрахмане, подобном Акаше (эфиру), вся эта наложенная Джагат (Вселенная) является ложной и не имеющей основания. Все - это только Сознание, Чайтанья, Недвойственного, Несравненного, источающего блаженство Парабрахмана.

 [142] Постоянно наслаждайтесь Шанти, который есть результат остановки всех ментальных волнений. Не позволяйте уму бежать вслед за тем или этим. Научите его сохранять спокойствие. Держите подальше от себя ментальные реакции, вызванные контактом с внешним миром. Тогда вы можете стать просто Существованием, Сат; это состояние Муни или состояние за областью чувств, где их влияние заканчивается. Это - истинная Сакшаткара, Цель Жизни.

 [143] Сказано: "Моунам бхаджасва". Но что такое Моунам, (Молчание)? Это слово не означает - держать рот закрытым; оно означает пребывание вне сферы чувств и постоянное утверждение себя в осознании своей собственной Реальности. Вечное Блаженство, Ананда, - это также и вечный Ум, Шанти. Когда ум отодвигается от внешнего мира, язык также умолкает; когда все чувства следуют тому же, это и есть истинная Тишина, Молчание - Моунам.

 [144] Эта стадия не может быть описана словами; она не может быть сообщена другим как 'такая-то и такая-то'. Она относится к области опыта. Моунам означает: "Парабрахма Сварупа, Истинная Форма Парабрахмы, находящаяся за пределами всего этого". Тот, кто достиг Ее, пребудет в высшем Шанти и высшем Блаженстве. Если деятельность интеллекта успокоена и если Интеллект покоится в Брахмане, человек сливается с Брахманом, 'Парабрахмамайям'. Нужно созерцать весь этот мир как бы издалека, незаинтересованно. Пракрити (человеческая Природа) может быть побеждена только такими средствами. Такие люди избегнут ловушек интеллекта, порождающего сомнения, заблуждения и двойственные отвлечения от Атмической реальности.

 [145] Буддхи, или интеллект, - это наипервейший инструмент, он должен быть очищен от ржавчины чувственного мира или Пракрити и сиять своим собственным первозданным блеском. Буддхи не должен колебаться, волноваться или даже активизироваться; ибо когда это происходит, мир оказывается многомерным и имеющим множество форм. Когда Буддхи спокоен, человека охватывает Шанти; он погружается в Теджас, Сияние; он пребывает в Аканда парипурна ананде - Бесконечном Высшем, Полном Блаженстве. Эта стадия также называется Нирвикальпой, Нирвикальпа-моунам.

 [146] Поэтому пусть все Садхаки, благодаря своей упорядоченной жизни и неослабевающим усилиям, утвердятся в знании собственной Сварупы, своей собственной Реальности. Пусть они отвратят ум прочь от мира Дришьи, будут постоянно созерцать Параматму, обретут покой ума, уйдут от всякого контакта с чувственным миром, растворятся в Ананде, Блаженстве, и познают себя как Единого.

 [147] Это - Удасинибхава, стадия Незаинтересованности, состояние личности, познавшей Истину. Ничего другого более не будет, все что есть - это Он сам. Святые Шука, Санака, Сананда и другие достигли Блаженства этого несравненного Шанти. У них нет боли, сомнения или смятения, так как у них нет необходимости в дальнейших мыслях или исследованиях; их не беспокоят какие-либо изменения или модификации, ибо и у Атмана их нет! Если человек хоть раз вкусит эту сладость, он больше не будет внимать каким-то другим словам или отвлекающим аргументам; он никогда больше не будет занят какой-либо рассеянной мыслью; никогда больше его не захватит никакая уводящая в сторону привязанность. Он будет стойко держаться своего убеждения.

 [148] Среди всех созданных существ особым свойством человека является Вивека, его способность различать. Он, таким образом, всегда обязан действовать, используя свою способность к различению. Но существуют две силы, ставящие преграды на его пути: одна - это невежественные люди, которые толкают его к бездействию, а другая - Учителя Санкхьи. Первая группа состоит из людей, которые хотя и могут воздерживаться от деятельности с помощью чувств, но не способны удалить свой ум и продолжают совершать действия в уме. Таким образом, их Неактивность бессмысленна и нереальна; это есть Митья.

 [149] Санкхьяны используют целый ряд аргументов против Действия или Кармы. 'Карма вызывает Пунью и Папу, Добро и Зло' и, таким образом, говорят они, 'мудрые должны отказаться от всякой Кармы'. В Бхагавад Гите Кришна ответил на этот аргумент и показал путь, как извлечь благо из Кармы и избежать зла. Далее они говорят, что если вовлечься в Карму, результатом явится смесь из боли и радости, приобретений и потерь, и это поведет деятеля либо в небеса, либо в ад, либо обратно на землю, другими словами, к определенной зависимости. Поэтому они призывают людей отбросить Карму и предаться бездействию. Гита содержит ответ и на это. Карма несет зависимость, только если ею заниматься, имея в виду результат. Исполняемая без всякой мысли о результате, она, напротив, ведет к Освобождению или самой Мокше! И даже освобожденные личности вовлекаются в Карму, хотя и не черпают оттуда никакой выгоды, а занимаются ею лишь для блага и процветания мира! Другими словами, что бы ни делал освобожденный человек, это должно автоматически вести к процветанию мира. В Карму нужно вовлекаться; это - средство сохранения Шанти, уже завоеванного ранее.

 [150] Если и есть что-либо слаще, чем все сладостное в мире, благоприятнее, чем все благоприятное в мире, святее, чем все святые объекты, то это воистину Имя Господа... или Сам Господь. Откажитесь от компании тех, кто живет мирским умом, от общения с теми, кто заражен Асурическими, демоническими качествами. Избегайте любого типа неправедных; всегда ищите компании мудрых, праведных. Находите убежище в Нараяне; Он, Чистый, есть совершенное воплощение Шанти, Мира, Счастья и Джнаны, Мудрости. Он, Шри Хари, обитает внутри каждого. Он постоянно пребывает там, где преданные славят Его Имя искренне и в сосредоточении. Таким образом, прежде всего вы должны практиковать интенсивную Бхакти, Преданность, по отношению к Господу. Тогда вы обязательно достигнете действительного и постоянного Счастья и Мудрости.

 [151] Какая польза гоняться за мимолетными удовольствиями чувств? Поклоняйтесь Хари, живущему в вашем сердце, т.е. ближе к вам, чем ваш лучший друг, ваши отец, мать или гуру, Хари, являющемуся для вас всеми ими, и даже более, чем ими. Физическое тело, ради чьего блага вы жаждете всего этого комфорта и роскоши, подвержено разрушению и разложению, однажды оно станет пищей для червей и шакалов. С другой стороны, Хари рождает Радость и трепет Святой Любви. Предложите Ему свое сердце; ничего более Он не желает от вас. Его нельзя завоевать какими-то другими средствами, ни беспредельной ученостью, ни помпезными обетами или красочными ритуалами.

 [152] Из короткого отрезка человеческой жизни одна половина тратится на сон; другая растрачивается на удовлетворение глупых желаний, на бессодержательную старость, на беспомощное невежество детства и отрочества, на несчастье, тяжкий труд и болезни. В зрелости вы можете посвятить себя какой-то полезной деятельности; остерегайтесь истратить даже это время на глупое следование чувственным удовольствиям. Используйте хотя бы эти драгоценные годы на созерцание славы Господа, на еще более неколебимом сосредоточении вашего ума на Его Лотосоподобных Стопах, чтобы таким образом пересечь обширный океан Рождения и Смерти.

 [153] Таким образом, практикуйте постоянно и при любых обстоятельствах памятование, с любовью и преданностью, Имени Господа. Это Имя - как удар грома, способный сокрушить горы греха. Оно - незаменимое лекарство от ужасной болезни заземленности. Это Имя обязательно ниспошлет вам Шанти!

 [154] Имя Хари - как сияние Восходящего Солнца, которое рассеивает темноту заблуждения; Оно столь же светоносно, столь же универсально, и священно. Ни на миг не злоупотребляйте этим священным Именем! Не теряйте ни секунды без воспоминания об этом Имени. Помните, что сладость этого Имени, повторяемого Прахладой, одолела сердца Асуров, слушавших его; дети Асуров повторяли это Имя вместе с Прахладой и, ведомые им, начинали радостно петь и плясать, вооружившись топорами для защиты своего лидера!

 [155] Имя Господа, которое способно изменить Асурический характер и превратить его в нектар, является поистине райским блаженством Шанти для всех, для всего мира. Непрерывное повторение этого Имени, сильная любовь к этой Форме и этому Имени, вот что заслуживает названия Бхакти (Преданность). Бхакти означает высшую, самую чистую Прему (Любовь), направленную к Господу. Каждый может достичь этой Бхакти; дверь Бхакти-йоги открыта для всех. Единственное требуемое удостоверение - это желание освобождения, Мокши. Это желание дает Человеку право на его наследство.

 [156] Естественно, такая Према может проявиться лишь после познания Славы и Великолепия Господа, а также Его Внутренних Качеств Всеведения, Всемогущества и Постоянного Присутствия во всем Мироздании. Тот, кому ниспослана такая Према, кто всегда живет с Господом, тот обязательно будет освобожден.

 [157] Что означает выражение "знать Бога?" Оно означает "любить Бога". Знание без преданности рождает зло; такое знание ведет к власти, которой злоупотребляют; оно не заслуживает того, чтобы называться знанием; это - невежество, ошибочно принимаемое за свою противоположность. Только через Бхакти Знание (Джнана) становится устойчивым и глубоко укореняется.

 [158] Каков признак Обладающего Знанием, Джнани? Это - Према, наличие постоянно расширяющейся Премы. Когда Бхакти или, иначе говоря, любовь к Господу проявляется, Невежество шаг за шагом отступает. Бхакти и Ненависть не могут сосуществовать; они противоположны друг другу, а Бхакти и Любовь одной и той же природы.

 [159] Мирской человек заражен любовью только к материальным объектам; но та же любовь, когда она принимает форму Бхакти или Любви к Богу, ведет человека к осознанию самого Божества. Слово 'Раса' обозначает как влечение к мирским объектам, так и страстное желание радости Божественной реализации.

 [160] Последствия Кармы уменьшаются посредством прохождения через них, и тогда вы рождаетесь заново. Но плоды Бхакти (Преданности Богу) никогда не умаляются, они длятся вечно. Освобождение вечно; оно никогда не кончается. Поистине Бхакти является реальной техникой для освобождения человека, это - Садхана par excellence (в наивысшей степени). Любая другая техника основана на этой.

 [161] Бхакти, Преданность Богу, и Джнана, Мудрость - как пара волов в повозке, которую они должны тянуть вместе. Каждый должен не отставать от другого и помогать двигать повозку быстрее. Джнана должна помогать усилению Бхакти; Бхакти должна способствовать росту Джнаны.

 [162] Именно благодаря этой взаимопомощи, этому сотрудничеству пастушки Бриндавана, Гопи, были способны достичь Мокши (Освобождения); их Бхакти (Преданность) к Господу Кришне ниспослала им также Наивысшую Джнану (Знание). Итак, сущностью Бхакти, точно также как и Джнаны, является ... Шанти, высший тип Шанти, Прашанти. Прашанти ведет человека к Праканти, Славе Духовного сияния, и отсюда к Парамджьети, Сверхсиянию Высшего Откровения.

 [163] Джнана сопутствует Бхакти; это ее составная часть. Любовь, обращенная к Господу, является наиболее благотворной. Она производит величайшую Субху. Она не привязывает человека к земле. Она ведет его за руку по пути к Мокше (Освобождению). Она автоматически освобождает его от всех типов связей и привязанностей; нужно только стараться избегать дурной компании. Постоянное пребывание в благом общении будет развивать чувство отрешенности.

 [164] Последователь пути Преданности, Бхакти, провозглашается более удачливым и считается выше, чем приверженец пути Кармы (Деятельности), Джнаны (Мудрости) или Йоги. Он - совершеннее, чем Йоги, Саньяси, Джнани и Садхаки, которые осваивают дисциплину Кармы.

 [165] Вот причина, почему Кришна призывал Арджуну в Гите стать великим Йогом. Кроме того, Он также сказал: "Среди Йогов тот, кто неуклонно медитирует на свое "Я", как погруженное в Меня, действительно обладает высшей Бхакти". Тогда Арджуна спросил Его: "Среди этих, чтящих Тебя таким образом, и тех, кто чтит Тебя как Неуничтожимого, Непостижимого и т.д. ... кто среди них, О Господь, больше преуспел в Йоге?". На это Кришна ответил: "Любой, кто сосредотачивает на Мне свое сознание и почитает Меня, любой, кто всегда непоколебим и полон ликования, тот достиг большего успеха". Поэтому Шраддха, Вера, всегда существенна в духовных делах, связанных с Богом. Шраддха не имеет ограничений, и, таким образом, ее результаты также не имеют изъяна. Плоды всех действий, выполненных в поисках Богопознания, зависят от Садхан (Духовных практик); Джнана (Мудрость) - более от внутренней Садханы, а Бхакти (Преданность) - более от внешней Садханы.

 [166] Когда сам Брахман является целью, это становится Джнаной (Мудростью). Шраванам, или слушание бесед о Шастрах и т.д., Мананам, или вызывание в уме того, что было услышано, и Нидидьяса, или размышление над вещами, вызванными из памяти - через все это нужно безостановочно пройти до тех пор, пока Бхакти (Преданность Богу) полностью не разовьется. Вместо этого бхакты часто обращаются с Богом так, как будто они торгуются или заключают сделку! От такого отношения нужно отказаться. Кем бы ни был человек, он не должен просить у своего Бога или Иштадеваты ничего, кроме Бхакти или Премы. Если же он так делает, он не является истинным Бхактой. Непрерывный поток Премы (Любви) к Стопам Господа - вот истинное Отречение. Только такое отречение обеспечивает и гарантирует Шанти, истинную Шанти.

 [167] Обучение бывает двух видов: прямое и косвенное. Обучение через Веды и Веданги, дедукцию и индукцию, рассуждение и вывод является косвенным. Когда это понимание переживается и осознается на опыте, оно становится Прямым. Парабрахман, который есть Сатья (Истина), Джнана (Мудрость) и Ананда (Блаженство), является самоочевидным, и, таким образом, Его понимание в лучшем случае может быть только косвенным. Если посмотреть с одной из точек зрения. Брахман не признает ни косвенного подхода, ни прямого; Он уникален и находится за пределами их обоих. Для обретения этого прямого знания Абсолюта первым требованием является Садхана (Духовная практика), а первой ступенью в этой Садхане является служение Садгуру (Учителю) с полной верой и полным подчинением ему. Садгуру также должен постоянно и доступным способом объяснять Садхаку природу Брахмана. Когда ученик осознает это наставление, он обретает Парокшаджнану или Непрямое Знание. Эта Парокшаджнана сама может преобразиться в Апарокшу или Прямое Знание посредством постоянной Мананы, или Постоянного Повторения, Обдумывания в Уме, Манасе. Непрямое Знание столь же непостоянно, как и буквы, написанные на воде, в то время как Знание, полученное способом Апарокши, несмываемо, как буквы, высеченные на камне.

 [168] Когда мы слышим слово 'лошадь', перед нашим мысленным взором предстает облик 'лошади'. Точно так же при слове 'Брахман' в сознание входит сущность Брахмана. Вот что называют Дхьяной (Медитацией) сведущие в Садхане Чатуштайе, или в Первых Принципах Садханы. Чтобы укрепиться в Дхьяне, стремящийся должен развивать контроль над чувствами и страстями, то есть Саму, Даму, а также отношение к действию без какого-либо желания плодов действия. Любой адепт, обладающий Шестью Качествами, Самой, Дамой и т.д., легко увидит мысленным взором Форму, Сварупу, Брахмана как только услышит описание Его природы. Пхалабхогавирага, или отречение от желания наслаждаться плодами своего действия, также существенно. Когда это отречение глубоко укореняется, Читта, Основа Сознания, становится чистой, и Упаратхи, или Отвлечение Чувств от объективного Мира становится возможным.

 [169] Йога также бывает двух разновидностей: Раджа-йога и Джнана-йога. В Раджа-йоге есть Восемь Стадий, которые должны быть хорошо проработаны и осознаны. Из них некоторые являются внешними, другие - внутренними. Это путь Ариев. В Джнана-йоге вообще нет 'внешнего'. Обе эти йоги имеют своей целью успокоение волнения всех уровней Сознания. Для тех, кто успокоил все эти волнения, все становится Брахманом. Важнее для этой цели Джнана-йога, нежели Раджа-йога; по крайней мере таково мнение Познавших Брахмана: они говорят: "Вот объект для познания и достижения".

 [170] Но, согласно Мудрости Упанишад, прямое знание Брахмана может быть получено Восьмиступенчатой Йогой, которую составляют: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи.

 [171] Яма: Яма включает Ахимсу (Ненасилие), Сатью (Правдивость), Астейю (Неприсвоение чужого), Брахмачарью (Целомудрие) и Апариграху (Неприятие даров).

 [172] Вот обычное значение, придаваемое Яме, но я бы вместо этого сказал, что она означает отказ от привязанности к телу и чувствам. Сущность Брахмана (Который в действительности лишен Имени, и Формы, и Свойств, который Бесконечен, лишен как радости, так и печали, всех изменений, который Вечен и Сродни Сат-Чит-Ананде) выглядит по причине Заблуждения как все это Мироздание (наделенное всеми Свойствами и Модификациями, а именно Именем, Формой, превращениями подъема и упадка, Радости и Скорби). Эта видимость имеет Окончание; она имеет различные другие ограничения; она кажется вечно движущейся и поэтому названа Самсарой. Таким образом, эта сущность Брахмана проявляется и в индивидуальной форме, Вьяшти, и в коллективной форме, Самашти, и вводит в заблуждение даже великих Ученых и Пандитов.

 [173] Одно-единственное Сознание, Чайтанья, проявляется различными способами как все это многообразие. Поэтому мы говорим о частном и о Коллективном, т.е. о собрании Частностей. Конечно, частное (Вьяшти) является наложением на Брахман, наложением, подобно тому, как мы видим змею вместо веревки, озеро в мираже; каждое из трех тел, Стхула, Сукшма и Карана (грубое, тонкое и причинное), является само по себе для Познавшего Брахмана наложением. Говорить, что это реально или нереально - неправильно; это не является ни реальным, ни нереальным, это - Митья (Обман). Невежественный человек, попавший в сети этого Заблуждения, верит, что Мирская жизнь, Самсара, длится вечно и является источником счастья.

 [174] Ложно отождествляя себя с телом, люди страдают от привязанности к своим матери, отцу, жене, детям, родственникам и друзьям. Они не осознают (через постоянное созерцание Брахмана, обладающего свойствами Сат-чит-ананды (Бытия-сознания-блаженства), через постоянное разграничение между неизменным и изменяющимся, через общение с праведными, служение мудрым и обретение чистоты интеллекта), что они не имеют ни тела, ни чувств, что они есть Брахман (сущность и Основа, Адхиштана, трехмерного Тела и все остальное). Утверждение интеллекта в этом Сознании - это реальное отречение, Вайрагья, тела и чувств, заключенное в слове Яма, как определялось выше. Вот что называется Ямой в Джнана-йоге.

 [175] Радость в момент благосклонности судьбы и печаль в момент неудачи, ошибочное восприятие боли тела и чувств как своих собственных, такие двойственные отношения и ощущения должны быть преодолены. Шаг за шагом отождествление себя с телом и чувствами должно быть преодолено; это - признак обретающего Ангу Ямы. Эта Анга, часть, - сама основа Джнана-йоги.

 [176] Нияма: Нияма означает чистоту, полноту радости, погруженность в Тапас, подвижничество, или Джапу (Повторение Мантры или имени Бога). Составляющие Ниямы: Сукха, Сантоша, Тапас, Свадхья, Ишварапранидхана. Это то, на что обращается внимание в Раджа-йоге.

 [177] Но Я бы хотел объяснить это следующим образом. Нияма - это условие существования устойчивой Премы (Любви) в Параматме или Божестве в любое время и при любых обстоятельствах. "Са парама према рупа", - сказано в Нарада Бхакти Сутре. "Это - наивысшая форма Премы". Лишь когда достигнута такая стойкая Любовь к Абсолюту, будут также достигнуты Сукха (Чистота), Сантоша (Радость), Тапас (Аскетизм), Свадхья, Изучение, Ишварапранидхана или Покорность Богу, упоминаемые в Раджа-йоге. Когда Яма обретена, Ананда (Блаженство) и Шанти (Мир) станут достоянием Человека через источник всего Блаженства и Мира (Шанти), Сущности Сат-Чит-Ананда Парабрахмы.

 [178] Обе они не произошли от сухих мирских материальных объектов. "Расоваи сах," Он есть Сладость. "Ананда ваи брахма", Брахман есть Ананда (Блаженство), - говорят Упанишады. Именно в Брахмане и через Него материальный мир наделяется даже малой толикой радости. Без основополагающего Брахмана, который является 'самой завершенной и полной Сладостью и Радостью, изменчивая и непостоянная Видимость не может быть столь сладостной и дающей мирянам такую радость! Без этой основополагающей Расы она была бы ужасно горькой. Причиной этой малой сладости, которую дают материальные объекты, является этот Океан Нектара. Общение с познавшими Брахмана, беседы с ними о Природе Абсолюта в духе смирения и искренности, жажда познания Реальности, неизменная Према (Любовь) по отношению к Господу - вот свойства тех, кто укрепился в Нияме. На таких стойких приверженцев не будут действовать ни осмеяние или похвала, ни ветер, ни солнце или дождь, ни честь или бесчестье; они пойдут по пути освобождения, свободные от всех привязанностей к чему-либо, кроме одной-единственной цели - осознания Блаженства Слияния с изначальным Брахманом.

 [179] Тот, кто осознал стадию Ниямы, будет готов жертвовать всем для обретения Джнаны (Знания). Он преодолеет любое расстояние, чтобы послушать дискуссии о Брахмане; он будет следовать каждому совету мудрых; он найдет тех, кто будет учить его науке Сверх-сознания или Чинмайятатвы, считая их своими самыми близкими друзьями; он смирится с любыми трудностями при исполнении их желаний. Это - признаки Ниямашты или личности, достигшей Ниямы.

 [180] Асана: Нужно научиться принимать устойчивое сидячее положение, то есть не следует шевелиться или раскачиваться. Но даже если человек сидит неподвижно, как скала, со всеми запертыми суставами, это еще нельзя назвать Асаной. Это еще не признак истинной Асаны. Асана означает и устойчивость физического тела, и внутреннюю радость, разливающуюся в сердце. Поэтому, какую бы позу ни принимал практикующий Йогу, она должна быть и устойчивой, и удобной. Вот почему Патанджали советовал Штирасукамасанам. Объясню вам то же самое по-другому: какая Асана лучшая и наиболее выигрышная? Это та поза, в которой человек наименее подвержен влиянию внешнего мира. Это та поза, которая вытекает из практики нравственной жизни, достойной награды в мире и согласующейся с путем Вед. Это - абсолютное отсутствие всякого интереса к делам, не связанным с Параматмой. Когда вы встречаетесь с кем-то, чей образ жизни не приемлем для вас, не стоит придираться к нему; не нужно также смеяться над ним или выказывать свое презрение. Достаточно, если вы будете выполнять свою работу, не затронутые его появлением.

 [181] Пусть те, чье поведение вы не одобряете, идут своей дорогой, оставьте их в покое. Это - Удасинабхава, отношение невозмутимости. Устремленный, испытав озарение любви к Абсолюту, распространяет это отношение бхаву, на все мирские вещи. Точнее, нужно постоянно помнить о Реальности Брахмы и Нереальности Джагата (Материального Мира), "Брахма Сатьям: Джаганмитья". Нужно избегать сотрудничества с плохими людьми и слишком близкой дружбы даже с хорошими! Привязанность такого рода уведет с Центростремительного пути, с Нивриттимарги к Правриттимарге. Отбросьте привязанность к мимолетному, ко всему, облаченному во внешние атрибуты Имени и Формы. Как только вы достигните этой Удасенатхи, или отношения невозмутимости, вы обретете неколебимую Шанти, самоконтроль и чистоту ума. Вы обретете твердость и стабильность Асаны.

 [182] Пранаяма обычно обозначает контроль и регуляцию вдыхания и выдыхания воздуха. В Йогашастрах это объяснено как речака, пурака, кумбхака и т.д., составляющие различные ступени пранаямы. Но Я объясню это следующим образом. Контроль над пранами или пранасамьяма возможен только для тех, кто считает всю эту вселенную 'нереальной'. Мы видим золотые изделия различных типов и стилей, все они сделаны из одного и того же металла, золота, но, тем не менее, кому-то нравится одно изделие больше, другое - меньше, не все одинаково. Мы сами даем различные имена и формы этим предметам согласно потребностям и моде, нашим симпатиям и желаниям; и, тем не менее, мы связаны бессмысленным заблуждением, которое фактически ослепляет нас. Когда изделия обдумывали, когда их производили, когда они уже находятся в употреблении и когда они, наконец, плавятся в слиток, они были и остаются тем же золотом, не так ли?

 [183] И, подобно этому, в мире вновь и вновь появляются, возникают, растут и разрушаются так много имен и форм, но то, что является исходной основой, вечной основой, сохраняется во всех этих изменениях и остается навеки. Как множественность форм создает иллюзию и будит чувства ненависти и любви, точно так же эти формы и имена вводят в заблуждение и создают привязанность. Они заставляют нас верить, что они сами являются источником радости. Но разве не говорят Писания, Шрута, что Вселенная - это не что иное, как Брахман, Безначальный, Бесконечный, Незамутненный, Извечно Чистый? Они объявляют, что сами изделия - это преходящие формы, что только Золото вечно, реально и истинно. Таким образом, вы должны все считать Брахманом и только Брахманом. Осознайте, что всякая видимость - это продукт Майи, (Иллюзии), практикуйте всегда этот тип различения, проявляйте большой интерес к познанию Реальности и будьте всегда бдительны, чтобы распознать ту истину, что все есть Брахман.

 [184] Конечно, в стадии заблуждения этот мир выглядит реальным, а Брахман - как бессмысленная небылица. В стадии интеллектуального различения Джагат (Проявленный Мир) осознается в своем истинном смысле, т.е. как нереальный. Фея Заблуждения одолевает вас своими чарами и стрелами фальши и позолоты. Только человек, овладевший видением универсального Брахмана, может избежать ее хитрых уловок. Такой человек полностью осознает, что имена и формы возникли совсем недавно и совсем скоро исчезнут. В Гите тоже сказано: "Эти, О Бхарата, появляются только в середине". (II 28). Мир подвержен эволюции и инволюции. Чтобы понять это, необязательно ждать конца света; достаточно скорректировать свою точку зрения. Это - путь к реальному знанию. Это - настоящий контроль над Пранами, осознание, что мир является Нереальным или Митьей (Обманом).

 [185] Настоящий мастер Пранаямы будет представлять мир как буквы, написанные карандашом много лет назад, нечеткие, туманные, смутные. Зная, что только Брахман является всем этим, он никогда не будет притянут к своему окружению, каким бы привлекательным оно ни было. Накопление, благополучие, собственность - все это нереально, незначительно и ничего не стоит. Это убеждение - лучший признак освоения Пранаямы.

 [186] Язык пробует на вкус, глаз видит, ухо слышит, кожа осязает, а нос чувствует запах, каждое чувство действует так на протяжении всей жизни, не так ли? Чувства должны быть отвлечены от внешнего объективного мира и направлены в сторону внутреннего Ментального Сознания или Интеллекта, именуемого Читта. Этот процесс назван Патанджали в его Йога-Сутрах Пратьяхарой. Однако Я могу определить его также и по-другому.

 [187] Внутренняя активность Читты, так сказать, вечный внутренний взгляд Читты, основной направляющей силы всех чувств, - вот настоящее значение Пратьяхары. Лишь когда Читта, или вещество Ума, распознает, что все порождено Майей и поддерживается Ею, оно отвлечется от чувственного мира и откажется от мирского эгоистичного подхода. Основной характеристикой Читты являются колебание, блуждание и метание в поисках счастья и мира. Когда оно осознает, что вещи, вслед которым оно устремлено, мимолетны и бессмысленны, ему внезапно становится стыдно, и оно освобождается от своих иллюзий. После этого оно начинает освещать сознание и прояснять его.

 [188] Садхак, достигший этой стадии, будет наблюдать за внешним миром как за огромной пантомимой; его внутренний взгляд даст ему такую радость и удовлетворение, что он пожалеет о времени, растраченном на внешнюю деятельность и погоню за чувственными удовольствиями. Таким образом, прямое, обостренное, целеустремленное созерцание Читтой Атмы, которая находится внутри, - вот настоящая Пратьяхара.

 [189] Патанджали объясняет, что когда Читта фиксируется на одном месте, его называют Дхараной. Я бы сказал, что это означает более неуклонную позицию Читты, его непоколебимый характер. Когда Читта отбрасывает привязанность к внешним объектам, когда он наполнен сожалением о прошлой глупости, когда он исполнен раскаяния, отречения и понимания, когда он целенаправленно содействует развитию прогрессивных качеств головы и сердца, лишь тогда он становится действительно достойным присоединиться к Идеалу. Он созерцает только Идеал. Именно такое фиксированное внимание означает Дхарану.

 [190] Куда бы ни устремлялся Читта, учите его искать там только Брахмана. Какие бы идеи и картины он ни создавал, учите его находить только Брахмана в этих созданиях ума.

 [191] Обращайтесь с вашим Читтой как с маленьким мальчиком. Воспитывайте этого мальчика, учите его делаться все мудрее и мудрее, ласково направляйте его праведными путями, заставляйте его осознавать, что все объекты, которые 'видимы', - это всего лишь плоды его иллюзии, отбросьте все его страхи и причуды и прочно сфокусируйте его внимание только на цели. Никогда не действуйте на Читту силой, он легко поддается нежной и терпеливой тренировке. Исправляйте его своенравность отношением отречения. Разрушайте его Невежество, Аджнану, посредством объяснений знания об Атме. Укрепляйте его интерес, который уже появился, к переживанию Брахмана, дайте ему отказаться от влечения к мимолетному и лживому, миражам, созданным воображением и фантазией, поверните его лицо вовнутрь прочь от внешнего мира посредством этих трех методов - и тогда Дхарана установится прочно.

 [192] В течение обеих стадий, и бодрствования, и сна, точно так же, как и в течение всего процесса ментального прядения и ткачества красочных картин с помощью воображения, нужно наблюдать за Читтой и тренировать его. Читту нужно заставить течь целенаправленно и неуклонно, подобно воде по желобу, по направлению к Брахману, и только к Брахману. Вот истинная Дхарана.

 [193] Знание или Джнана, текущее в одном направлении, есть Дхьяна. Я уже описал выше ее разнообразные свойства. Короче говоря, Дхьяна - это непрерывное пребывание сознания в Джнане, когда сознание таким образом становится Джнанасварупой. Все это - Брахман. Океан Амриты везде остается Амритой. В колодце ли, в пруду ли, в реке или океане - вода всегда остается водой. Точно так же, когда все является Брахманом, все является одной и той же субстанцией, проявляющейся во множестве имен и форм. Акаша, Эфир находится как внутри кувшина, так и снаружи, это тот же самый Акаша, хотя он выглядит как два разных: Акаша внутренний и Акаша внешний! Брахман, проявляясь в виде различных тел со своими собственными индивидуальными свойствами, так же Один и Единственный. Как и Акаша внутри и снаружи кувшина, он также Один. Осознавать Его Одним и Единственным Брахманом, избегая всех ощущений различия и разделения - вот признак Дхьяны, суть Ее переживания, как бы сильно индивидуальности ни отличались.

 [194] Когда Форма игнорируется и воспринимается только Значение, это - Самадхи. Таково мнение Патанджали. Можно разъяснить это и по-другому. Когда человек, занятый Дхьяной (Медитацией), забывает и себя, и сам факт, что он занят Дхьяной, тогда это становится Самадхи. Другими словами, когда человек погружен в предмет, на который медитирует, он входит в стадию, называемую Самадхи. Дхьяна исполняется и становится завершенной в Самадхи. Дхьяна продвигается вперед с помощью усилия, а Самадхи приходит без усилий. Оно является кульминацией восьмиступенчатой дисциплины Аш-танги.

 [195] Когда человек осознает, что нет ни капли различия между Индивидуальной душой, Дживой, и Атмой, что оба Они - это Одно и То же, тогда это наивысшее Самадхи. Оно - плод зрелой Дхьяны (Медитации), ценнейший момент для Йогов, разрушитель Аджнаны (Невежества), знак Милости Бога. Непрестанная жажда познать Атмана во всем сущем стоит того, чтобы ее поощряли и приветствовали, ибо это путь, на котором могут быть уничтожены все сомнения.

 [196] Самадхи бывает двух видов, Савикальпа и Нирвикальпа. В Савикальпе Трипути, или Трехмерная природа Познающего, Познания и Познаваемого, все еще сохраняется. Когда же осознается, что Познавший - это Брахман, Познание - тоже Брахман и предмет, который нужно познать - также Брахман, тогда больше не остается Викальпы, Волнения или Деятельности; и это есть Нирвикальпа Самадхи.

 [197] Самадхи подобно океану, к которому стекаются все Духовные Практики, Садханы. Семь потоков - Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана и Дхьяна - все находят в нем свое завершение. Всякий след Имени и Формы исчезает в этом Океане. Тот, кто служит, и Тот, кто принимает служение, тот, кто медитирует, и Тот, на кого медитируют - вся эта двойственность рассеивается и разрушается. Человек не осознает даже своего переживания, то есть он не осознает, что в данный момент это переживает! Переживание единственной Самости и будет являться Самадхи. Если ощущается что-то еще, это уже не Самадхи. В лучшем случае это будет похоже на мечту, фантазию, проплывающее видение. Самадхи же не признает ничего, кроме Брахмана.