Глава 1

ДАШАРАТХА ХОЧЕТ РЕБЕНКА

Господь Рамачандра, который появился в этом мире в династии Икшваку, известен еще под именем Икшваку Куладхана. Слово "кула" на санскрите значит "династия", а слово "дхана" - "собственность" или "драгоценный камень". Так что имя Его можно перевести, как "Драгоценный камень династии Икшваку".

Отца Рамачандры звали Дашаратха. Он носил такое имя потому, что мог сражаться в десяти направлениях одновременно. Он был настолько великим воином, что, когда полубоги сражались с демонами, сам Индра - царь полубогов, не раз звал его на помощь. И Дашаратха никогда не отвечал отказом. По первому зову он отправлялся на райские планеты и бесстрашно сражался там с демонами.

И, хотя демоны эти были необычайно искусны в отношении майи - могли распространять себя в различные формы, создавать мрак и становиться невидимыми, они никак не могли совладать с царем Дашаратхой. Тот, кому довелось наблюдать за ним в битве, видел, что в такие минуты его колесница выглядела так, словно там было десять сражающихся одновременно царей и десять колесниц. Слово "даша" на санскрите обозначает "десять", а слово "ратха" колесница. Таким образом имя этого кшартия, который сражался с демонами на стороне полубогов и праведных царей, можно перевести, как “Десять колесниц”.

Когда царь Дашаратха женился на Каушалье, у нее родилась дочь. И хотя ее назвали Шанти, что на санскрите значит "мир", ее рождение не принесло Дашаратхе покоя. Дело в том, что после того, как женщина выходит замуж, она переходит к роду своего мужа, так что Шанти должна была покинуть отчий дом после замужества. А что же станет с династией Икшваку? Дашаратха очень беспокоился о продолжении рода.

Потом в надежде получить наследника престола царь Дашаратха женился на Суматре. Но и здесь его постигла неудача. И если у Каушальи была хотя бы дочь, то у Суматры детей не было вообще.

С каждым днем Дашаратха все больше чувствовал приближение старости, и постепенно он стал отказываться от мысли, что ему придется быть продолжателем династии.

Кайкейя была единственной дочерью царя этого царства, которого тоже звали Кайкейя. Когда Дашаратха пришел к царю и сказал, что хочет жениться на его дочери, тот ответил ему:

- У тебя уже есть две царицы, и ни у одной из них нет детей. Теперь ты хочешь жениться на моей дочери. Но что случится с ней, если у других твоих жен будут дети?

Дашаратха ответил:

- Увы, этого не может быть. До сих пор мои царицы были бесплодны, а сейчас и я с каждым днем все острее чувствую приближение старости. У моих жен больше не будет детей. Ребенок может родиться только у Кайкейи.

- Хорошо, - сказал царь Кайкейя, - но ты должен записать это на бумаге.

По правилам, когда кшатрий брал в жены девушку, он должен был написать особое завещание - канья-сулку, где указывал, какой собственностью будет обладать его невеста, когда станет женой. Дашаратхе пришлось написать особую канья-сулку, такую, как требовал от него царь Кайкейя. Там было сказано: "Тот, кто родится у Кайкейи, независимо от того мальчик это будет или девочка, будет управлять моим царством, даже если после этого у других моих жен появятся дети".

Тогда об этой канья-сулке знали всего три человека: Васиштха, Дашаратха и царь Кайкейя. И это не удивительно. Если бы люди узнали о том, что Дашаратха отдает царство детям самой младшей жены, они наверняка стали бы осуждать его. Поэтому о завещании не должна была знать даже невеста, но во время свадьбы отец Кайкейи из чувства большой привязанности посвятил ее в тайну:

- Запомни, дочь моя: кто бы у тебя не родился, только твой ребенок будет управлять этим царством.

И Кайкейя в глубине души запомнила это.

Шло время, а у Дашаратхи по-прежнему не было детей. Какие жертвоприношения он ни совершал, боги не даровали ему наследника престола. Совсем отчаявшись, он почти смирился с мыслью, что у него не будет сына. Но вот однажды, Васиштха посоветовал ему совершить особую ягью:

Надо сказать, что, когда проводится обычная ягья, то Агни играет роль посредника между теми, кто приносит жертву и кто принимает дары. Он берет подношения, которые попадают в огонь, и предлагает их различным адресатам. Во время же ашвамедха-ягьи, полубоги лично являются для того, чтобы принять дары.

Они находятся в небе непосредственно в том месте, где совершается ягья, и, когда подношения поднимаются из огня прямо им в ладони, дэвы у всех на глазах съедают их. "Когда полубоги явятся, чтобы лично принять подношения, - решил Дашаратха, - я скажу им, что их царство принадлежит им только потому, что я сражался с демонами на их стороне. Так почему же теперь они не хотят благословить меня и продолжить мой род?" Это показалось Дашаратхе неплохим выходом из положения, и они начали готовиться совершению ашвамедха-ягьи.

К голове коня прикрепили золотой листок, где было написано: "Этот конь принадлежит царю Дашаратхе, который готовится совершить ашвамедха-ягью. Все, кого встретит этот конь на своем пути, должны приносить щедрые подношения. Тот, кто остановит этого коня, встретится с армией царя Дашаратхи". Чтобы надпись эта не выглядела голословно, позади коня шла армия, состоящая из лучших воинов и военачальников царя Дашаратхи.

Когда ашвамедха-ягья была уже в разгаре, к Дашаратхе однажды утром пришел его министр Сумантра, который вспомнил одно очень важное предсказание:

Эта новость окончательно запутала Дашаратху.

Во времена Трета-юги ничего нельзя получить без ягьи. Чего бы ни желал человек, материальных выгод, духовной реализации или чего-нибудь другого, он должен был совершать различные жертвоприношения. Но теперь Дашаратха был в растерянности, потому что не знал, какую именно ягью нужно совершать. Тогда он пошел к Васиштхе и пал перед ним ниц:

- Гуру махараджа! Посоветуй, что мне делать? Мы истратили уже 60% казны на проведение жертвоприношения, и вот мы узнаем, что это не та ягья, которая нужна для этого случая. - И он рассказал, о предсказании Санат-кумара.

Васиштха задумался и сказал:

Дашаратха воскликнул:

- Но где мы найдем такую личность?! Кто он?! Человек, который не знал, что такое женщина, пока не женился! По крайней мере, он должен был знать свою мать! Скажи мне, где найдем мы такую личность?

Васиштха был ходячей энциклопедией, потому что прожил уже три жизненных цикла, имея одну и ту же память, и никого не сыщется в этом мире, кто знал бы что-нибудь лучше Васиштхи. И Васиштха сказал:

- Есть такой человек!

- Но кто он?! Что это за человек, который никогда не слышал о женщине и все же родился?!

Глава 2.

ИСТОРИЯ РШАЯШРИНГИ

Тогда Васиштха поведал историю мальчика Ршаяшринги. Слово "шринга" обозначает "рога" или "тот, у кого есть рога". "Ршая" значит "олень", поэтому Ршаяшринга значит "человек с оленьими рогами".

Васиштха сказал:

- Ну, что ж, я расскажу тебе историю Ршаяшринги. Давным-давно Кашьяпа Муни, медитируя на солнечный свет, воспроизвел сына. То есть, он просто во время медитации неожиданно подумал о личности, и она тут же появилась. Так как Кашьяпа был Праджапати "прародитель", то личность эта, которая стала известна под именем Вибандака, была порождена умом медитировавшего. Не совсем понимая, каким образом, и с какой целью он оказался здесь, Вибандака направился в самый глухой лес в штате Мадхья Прадеш.

Придя в лес, Вибандака стал совершать угра-тапасью - очень суровые аскезы. Безусловно, никакие богатства мира не интересовали его, и он совершал тапасью только для самореализации.

Индра, царь богов, который часто беспокоится о том, чтобы кто-либо не попытался занять его место, держит специального секретаря, который внимательно следит за всеми, кто совершает сейчас аскезы и заносит их в специальный список. Когда Индра увидел в этом списке имя Вибандаки, он начал нервничать:

- Какую тапасью совершает этот Вибандака?

- О, мой господин! - ответил секретарь, - его аскезы столь велики, что если он когда-нибудь рассердится, то огонь его гнева сожжет всю эту Вселенную дотла. А для того, чтобы получить что-либо, ему достаточно просто подумать об этом.

- Ну, что ж, - ответил Индра, - тогда это по моей части. Мне придется немного исправить его.

Он быстро перебрал в уме всех апсар своей планеты и понял, что для такой серьезной миссии они не годятся. "Придется обратиться за помощью к Брахме", - подумал Индра и отправился на Сатья-локу - планету Брахмы.

Все девушки Сатья-локи являются самореализованными душами. Они танцуют только для того, чтобы доставить удовольствие изображению Бога, которое держит для поклонения Брахма. А жадный и похотливый Индра для своей политической цели хотел заставить пасть этих девушек. С этим он и отправился к Брахме.

Однако на планете Брахмы нельзя долго задерживаться жителям других планет, потому что время там течет иначе и, если бы Индра замешкался, то по возвращении домой, обнаружил бы, что его время уже закончилось. Поэтому Индра, не вдаваясь в подробности, сказал:

- Дай мне самую лучшую танцовщицу! Быстро! Мне пора возвращаться!

- Зачем тебе? - поинтересовался Брахма.

- Давай быстрее, - нервничал Индра, - я тороплюсь, объясню в другой раз.

Брахма подумал и сказал:

- Ну, хорошо, если тебе так нужно, бери вот эту, - и указал на одну леди по имени Харша. Та, которая самая прекрасная во всех трёх мирах.

Харша постоянно пребывала в медитации на Абсолютную Истину, и поэтому даже Индра по дороге домой задумался над тем, какой он, все-таки, жадный и похотливый, и какая эта женщина чистая и непорочная. Но чувство стыда, которое было возникло у Индры, тут же сменилось беспокойством. Надо побыстрее её отправить к Вибандаке, пока что-нибудь не случилось, подумал Индра.

Харша поняла, чего хочет от нее Индра, и сказала:

- Я не думаю, что этот Вибандака совершает аскезы для того, чтобы занять твое место, - ей, как жительнице Сатья-локи было все известно, о его желаниях.

- Сегодня не хочет, а завтра захочет, поэтому давай отправляйся - сказал Индра.

- Ты зря посылаешь меня туда, его гнев может запросто испепелить меня!.. Ну, да ладно, Брахма сказал мне идти с тобой, и я сделаю это, хотя и не знаю, каким образом я могу заставить его пасть. У Вибандаки нет материальных желаний, он даже не взглянет на меня, а если и взглянет, то это может закончиться плачевно.

Эти аргументы чуть было не показались Индре убедительными. Но страх потерять место требовал гарантий, и он сказал:

- Не знаю, что ты будешь делать, но, по крайней мере, получи от него подтверждение, что у него нет желания стать Индрой. Тогда я буду чувствовать себя в безопасности.

Тогда Урваши сказала:

- Ладно, я сделаю это. Какое бы задание ни давали мне, я выполню его.

Для того чтобы человек пал, необходимо найти его ахиллесову пяту и использовать ее в своих целях. Слабым местом Вибандаки были мантры и медитация, поэтому Харша села на его пути, и принялась читать мантры.

Вибандака возвращался с Ганги в свой ашрам, полностью погруженный в себя, и вдруг он услышал красивое и чёткое произношение ведических мантр. Никогда во всех трех мирах Вибандаке не доводилось слышать ничего более чистого и прекрасного. Он оглянулся и увидел Харшу. Не теряя времени, она пала к его стопам и взмолилась:

- Я хочу иметь от тебя сына, поэтому я произношу эти мантры. Мантры, которые произнесены, должны дать какой-то плод. Поэтому, прошу, даруй мне сына. Я хочу получить его только от тебя и ни от кого другого.

Вибандака еще раз посмотрел на Урвашу и сказал:

- Что это? Я как раз пытаюсь мирно размышлять о Боге. Зачем ко мне является эта напасть? Что это, в самом деле, дать тебе сына?

- Если ты не выполнишь эту просьбу, я буду совершать аскезы и покину свое тело, и так как в моей смерти будешь повинен ты, то Брахма-хатья перейдет к тебе. - Вот так она его шантажировала.

Тогда Вибандака ответил:

- Я Вибандака, которого сотворил Кашьяпа, и этот мир меня не интересует. Я даже не знаю, почему меня послали сюда, но я как раз пытаюсь уйти отсюда. Хочешь сына от бога Солнца, я прикажу ему, и он даст тебе его, Если ты хочешь сына от Брахмы, я уговорю его. Если ты хочешь сына от моего отца Кашьяпы, я могу попросить и его... Но, почему от меня?

Тогда Харша сказала:

- Нет, только ты. Ты единственный, кто должен дать мне сына.

- Но это невозможно! Я не буду делать этого. Если ты даже подумала обо мне подобным образом, для меня это плохо. Уходи, я не выполню твою просьбу.

Но Харша продолжала молить его о благословении, и, в конце концов, Вибандака сказал:

- Ладно, вот семя из моего тела. Ты можешь взять ее для того, чтобы получить сына.

Он оставил свое семя и ушел.

Когда Харша поняла, что ее миссия выполнена, и Индре нечего бояться, она встала с колен и собралась было восвояси. Но тут она вспомнила о том, что нужно сделать что-то с шуклой - продуктом тела Вибандаки. Она сжигала весь мир, и теперь Харша отвечала за эту энергию. На самом деле она не хотела никакого сына, и вся эта история была лишь ловким трюком, но семя нужно было куда-то деть.

Когда Харша подняла взор, она увидела, что вдалеке движется прекрасный олень. При помощи своей энергии Харша поместила семя Вибандаки в тело оленя, и животное зачало малыша. Это было зачатие риши, и поэтому ребенок находился в утробе оленя не более одной ночи. На следующее утро олень воспроизвел на свет ребенка, у которого было тело человека с небольшими оленьими рожками. Это был Ршаяшринга.

Наутро Вибандаку потревожил чей-то плач. Он вышел из ашрама и увидел плачущую олениху. "Ну, почему со мной происходят такие вещи? Сначала какая-то апсара пристает со своими домогательствами, а теперь у моего жилища плачет олень". Вибандака спросил животное:

- В чем дело? Кто причиняет тебе беспокойство?

Вместо ответа олень тронулся в путь. Вибандака последовал за ним, и вскоре олень привел Вибандаку к Ршаяшринге. Когда Вибандака увидел крохотного сияющего ребенка с оленьими рожками, он сразу понял, что перед ним его сын и подумал: "Теперь я знаю, зачем я был послан сюда. Кашьяпа не случайно произвел меня на свет. Я должен был дать жизнь этому сыну, и одному только Богу известно, почему это произошло и с какой целью".

Постепенно все меньше оставалось областей знания, которые были неподвластны Ршаяшринге, и только одна тема оставалась для него полностью закрытой. И темой этой была женщина. Случилось так, что в том лесу, где они жили, и ширина которого измерялась йоджанами, не было ни одной женщины. Там не было не только женщин, там не было даже тигриц, одни только тигры, поэтому Ршаяшринга рос даже не подозревая о существовании женщин. Вибандака, котрый хотел воспитать истинного брахмачари, тоже не спешил волновать его ум ненужными для духовного развития сведениями. И именно таким образом Ршаяшринга вырос самым невинным человеком в мире.

Кому-то может показаться, что это было уж чересчур, но все шло к тому, что в этом мире должен был появиться Господь Рамачандра. А приход Господа Рамачандры был отнюдь не таким уж легким. В Вишну-пуране описывается, что Он должен был явиться через сладкий рис, который принесет ягья-пуруша. А для того, чтобы ягья-пуруша явился, жертвоприношение должен совершать человек, который до самой своей женитьбы не видел женщины.

У Дашаратхи был друг - царь Рамапада из Ангадеша, который, как и Дашаратха, мечтал о ребенке. Но, так как у него уже было несколько сыновей, и проблема продолжения династии для него не стояла, то он мечтал о дочери.

Таков материальный мир. Тот, у кого есть дочери, мечтает о сыне, тот, у кого есть сыновья, хочет, чтоб у него родилась дочь. Тот, у кого нет детей, все отдаст, чтоб они у него появились, а те же, у кого дети уже есть, только и думают о том, как от них избавиться, и отсылают детей от себя.

И вот однажды Рамапада пришел к Дашаратхе и сказал:

- Ты мой самый лучший друг, и кому, как не мне, лучше знать о том, как ты мечтаешь о сыне. День и ночь ты только и думаешь о том, кому ты передашь свое царство, и дочь твоя тебя почти не интересует. Ты думаешь: "Какой толк от дочери, если погибает династия". Я же, наоборот, только и мечтаю о дочери. Может, ты согласишься отдать Шанти мне? Я обещаю, что ей у меня будет хорошо, я буду заботиться о ней, как о родной.

Дашаратха, действительно, не видел особого толка в дочери и поэтому легко согласился на предложение Рамапады:

- Ладно, можешь взять ее. Надеюсь, что ей будет у тебя хорошо.

В этот же вечер счастливый Рамапада торжественно повез приемную дочь в Ангадеш. На следующий день после того, как Рамапада привез Шанти в свое царство, должен был начаться сезон дождей, но то ли из-за злого рока, преследовавшего девушку, то ли по другой какой причине, дождь не пошел. За весь сезон дождей на землю не упало ни капли. Началась засуха, за которой последовал голод. Люди ждали следующего сезона дождей, в надежде, что он принесет избавление от голода, но и следующий сезон дождей не принес осадков.

Люди стали говорить, что это Шанти принесла несчастье в Ангадеш, и что дождя нет по ее вине. Как раз в тот момент, когда Васиштха рассказывал Дашаратхе эту историю, Рамапада сидел и думал, как ему относиться к этим слухам, и как спасать страну от голода. Наконец он решил пойти к астрологу и спросил у него:

- Скажи, о мудрец, что говорят звезды, почему в моем царстве голод? Неужели, засуха возникла из-за того, что я привез сюда Шанти? Все говорят, что причина в ней...

Выслушав Рамападу, астролог сказал, что ему нужно время, чтобы подумать. Вскоре, произвев некоторые вычисления, он сказал Рамападе, что девушка тут ни при чем, а причиной является сам Рамапада.

- Помнишь ли ты, - грозно спросил астролог, - как во время одной ягьи ты смошенничал и обманул брахмана? Так вот, этот обман и является причиной засухи!

Конечно, Рамапада помнил, как было дело. Тогда, он пообещал брахману в качестве дакшины, какое-то количество бриллиантов. Но когда он стал складывать их в мешок, то обнаружил один очень ценный бриллиант, с которым ему было жаль расставаться. Он подумал: "Зачем брахману такой бриллиант? Что он понимает в бриллиантах? Да и какая ему, в конце концов, разница этот бриллиант, или какой-нибудь другой. Я же честно с ним рассчитаюсь". И Рамапада подменил этот бриллиант другим, который хоть и был побольше первого, но все ж имел меньшую ценность. Когда брахман прикоснулся к мешку с бриллиантами, он сказал:

- Ты обманул меня!

Рамапада подумал: "Странно! Никто не видел, как я подменил бриллиант. Откуда он об этом знает?"

Брахман разгневался и сказал:

- Ты мошенник! Ты думаешь, что можешь обмануть меня! Но я брахман, и мне известно все, что произошло. Ты украл у меня бриллиант! Но ты пожалеешь об этом! Больше тебе не придется жульничать и обкрадывать брахманов. Сегодня же все брахманы покинут твою страну! Посмотрим, что ты будешь делать дальше!

Рамапада должен был защитить свой народ от голода, поэтому он отправился в соседние государства и стал просить разных брахманов перебраться к нему на поселение. Некоторые из них соглашались придти и совершить ягью, но из-за проклятья все равно не могли оставаться в Ангадеше долго.

Вот так Рамапада, с горем пополам, управлял страной. Брахманы сменяли один другого, но никто из них не оставался там навсегда. А теперь в стране наступил голод и астролог сказал, что необходимо любой ценой вернуть в страну священнослужителей. Другого пути для спасения царства не было.

- О горе мне! - воскликнул Рамапада, - эти брахманы сформировали союз. Они ни за что не вернутся. Горе мне! Моя страна погибла! Как мне вернуть брахманов?!

- Есть один способ, - сказал астролог, - брахманы сами явятся сюда, тебе даже не надо будет их приглашать, если ты приведешь сюда одного человека.

- Что это за человек? - заинтересовался Рамапада.

- Его зовут Ршаяшринга. Это риши, который никогда не видел женщины. Если быть совсем точным, то он даже не знает, что такое женщина. И этот человек должен прийти и жениться на твоей дочери. Если он будет оставаться в твоем царстве, то тогда брахманы со всего мира соберутся сюда, чтобы увидеть этого великого святого, и больше они уже никуда не уйдут.

Да, задача, которая стояла перед Рамападой была не из легких. Заполучить самого Ршаяшрингу, который никогда не слышал о женщине, да еще и женить его на своей дочери. Рамапада собрал министров на совещание и изложил им суть дела. Когда министры поняли, что речь идет о Ршаяшринге, они пришли в ужас:

- Ршаяшринга святой! Его отец Вибандака! Если Вибандака рассердится, он может запросто сжечь эту Вселенную, и тогда нам не понадобятся ни ягья, ни брахманы, ни дождь, ни урожай!

Так что же делать? - спросил Рамапада. - Если мы не получим Ршаяшрингу, то погибнет моя страна. Это, конечно, не Вселенная, но для меня ее судьба важна не менее.

- Ршаяшрингу голыми руками не возьмешь - сказал один министр после долгого раздумья. - Здесь нужна какая-то хитрость. Боюсь, что в этом деле без женщины не обойтись. Придется тебе обратиться за помощью к проституткам.

Когда проституткам объявили, что они приглашаются в царский дворец для специальной встречи, те решили, что встреча эта связана с танцами, музыкой и всем остальным, для чего обычно их и приглашают. Когда же женщины услышали имя Ршаяшринги и поняли, что от них требуется, они в ужасе бросились бежать, потому что никому не хотелось иметь дела с его отцом. Через мгновение в зале осталась лишь одна женщина. Рамапада, который не ожидал такой реакции, и вмиг потерял всякую надежду, в отчаянии спросил:

- А ты? Чего ты стоишь? Почему не бежишь вслед за своими подругами? Разве ты не слышала имена Ршаяшринги и Вибандаки? Или ты глухая и все еще не понимаешь, в чем дело?

Она подошла к царю и сказала:

- Нет, я не глухая. Я прекрасно понимаю, о чем речь, но ради моей страны, я готова пожертвовать собой. Я попробую привести Ршаяшрингу. Если у меня ничего не получится, то царство ничего не потеряет, - на одну проститутку станет меньше. Мне все равно.

Рамапада спросил:

Чего ты хочешь взамен?

- Не нужно мне ничего. Пускай моя страна будет счастлива.

- Ну, тогда, может быть тебе нужна какая-нибудь помощь? - спросил Рамапада.

- Куда бы я ни пошла, и что бы мне ни понадобилось, твоя казна должна быть всегда открытой для меня. И если я захочу что-либо в любом отделении управления, никто не должен мне мешать, потому что я жертвую своей жизнью. Рамапада согласился, и ей выдали особую "зеленую карту", по которой она получала все, что ей было нужно.

За короткое время она построила лодку длиной в четыре мили и шириной в две. Когда эта лодка плыла по реке, все думали, что это явились гандхарвы, потому что лодка эта была похожа на движущийся остров. Она была полностью покрыта деревьями и кустами. У подножия небольших гор, с которых с шумом стекали водопады, лежали прозрачные озера, на берегах которых паслись олени. Повсюду благоухали цветы и пели птицы, а в уютных рощах были протоптаны тропинки, которые вели к ашраму, находившемуся на носу лодки. Это был особый ашрам. В нем не было ни одного мужчины. Вся лодка была заполнена женщинами. Там не было даже тигров, только тигрицы. У всех женщин в волосы были вплетены рудракши, туласималы и жасминовые цветы. Все они молились, занимались медитацией и читали мантры.

Вскоре эта лодка достигла Мадхья Прадеш. В тот момент, когда плавучий остров поравнялся с ашрамом Вибандаки, последний как раз ушел, чтобы помочь мудрецу, застрявшему во рту слона. Этот мудрец кричал уже долгое время, взывая о помощи, но никто, кроме Вибандаки не мог слышать его крика.

Перед уходом Вибандака сказал Ршаяшринге:

- Ты должен совершать ягью трижды в день. Ашрам слишком велик для тебя, и ты не сможешь его убирать, но не стоит об этом беспокоиться. Просто совершай ягью, пока я не вернусь.

Вибандака отправился в путь, а полубоги стали следить за тем, чтобы он не смог вскоре вернуться. Они устроили все так, что у Вибандаки появлялось одно дело за другим, и его сын все это время оставался сам. Когда Ршаяшринга пошел к реке, чтобы набрать воды для проведения ягьи, он увидел приближающийся плавучий ашрам. Хотя Ршаяшринга изучил множество шастр, он никогда раньше не слыхал ни о чем подобном. Ршаяшринга любовался невиданным чудом и вдруг увидел на этом острове прекрасные фигуры риши, которых он никогда раньше не видел. "Это какой-то необычный тип риши, - подумал он, - я никогда раньше не слыхал ни о чем подобном".

Ршаяшринга изучил множество шастр и был великим мудрецом, но где бы ни встречалось ему описание женщин, Вибандака никогда не давал объяснений по этому поводу. Как правило, он просто пропускал те части из книг, в которых об этом говорилось. Таким образом Вибандака поддерживал в Ршаяшринге дух брахмачари. "Как бы там ни было, - думал Ршаяшринга, - хоть я и не видел никогда таких Риши, если они очутились в этих краях, они должны посетить ашрам моего отца".

Те, кто был в лодке, именно это и собирались сделать. Убедившись в том, что Вибандаки нет поблизости, трое из этих святых вышли из лодки и, воздев руки горе, стали звать:

- Ршаяшринга! Ршаяшринга!

Обычно, когда приходили риши, они звали его отца, и Ршаяшринга был слегка удивлен, тем, что риши пришли к нему, но у него не было времени на раздумия потому что, когда гости приблизились, он почувствовал, что от них исходит неизвестная ему энергия, которая заставляет дрожать все его тело. Он был поражен этим невиданным чудом и стал спрашивать у пришельцев:

- Откуда вы явились? С какой планеты? Какие мантры вы читаете? Как так получается, что, когда вы прикасаетесь ко мне, волосы на моем теле встают дыбом?

Они улыбнулись и сказали:

- Мы риши из другой местности. В восьми йоджанах отсюда находится остров, на который не может попасть ни один простой человек. Мы рождаемся совершенными, и потому только великие мудрецы могут попасть к нам на остров. Мы знаем, что ты очень ученый, поэтому мы просим, чтобы ты пришел туда и несколько дней погостил там.

Ршаяшринга сказал:

- Я был бы очень счастлив сделать это, но моего отца нет здесь. А без него я не могу решиться на это. Я даже зубы чистить не стану, если мой отец не скажет мне об этом. Поэтому, как же я уйду отсюда? К тому же, он сказал мне трижды в день проводить ягью, кто займется этим, если я уйду?

В ответ на это одна гостья сказала:

- Твой отец будет очень рад, если ты побываешь на нашем острове, а что касается ягьи, то не беспокойся об этом. Я останусь здесь и буду делать все, что нужно.

И она уселась у костра.

Ршаяшринга начал просить Бога, чтобы эта задумка исполнилась: "Эти люди святые, так почему бы им не проводить ягью? И на вид они необычные, я бы даже сказал, - очень привлекательные..." Ршаяшринга не мог понять, что за энергия, исходит из их тел и привлекает его. Откуда ему было знать, что это вожделение, отец никогда не объяснял ему ничего подобного. Поэтому, стараясь не раздумывать, чтоб не отговорить себя, он согласился отправиться в путь c этими "великими риши". Одна из женщин осталась там совершать ягью, а остальные по лестнице из цветов подняли Ршаяшрингу на плавучий остров.

Лодка двинулась в путь и "святые люди", находившиеся в этом ашраме, постепенно втянули Ршаяшрингу в слушание музыки, танцы и прочие развлечения так, что Ршаяшринга даже не заметил, как они прибыли в Ангадешу.

В Ангадеше их уже ждали. На берегу Ршаяшрингу - воплощение брахмачари - встречали царь со своей свитой и брахманы, которые не переставали воспевать мантры. Была пурна-кумбха и были мантры и брахманы. Как только Ршаяшринга сошел на берег, пошел дождь и это вызвало взрыв ликования в народе. Они поклонялись Ршаяшринге, как великому святому, все люди были счастливы, они сыпали акшаду и касались ног Ршаяшринги.

Ршаяшринга, который никогда раньше нигде не бывал, пришел в восторг. Он был очень рад, что не отказался проделать это путешествие. Правда, его несколько удивило, что в этой стране так много святых людей. Через некоторое время он начал понимать, что тут что-то не так. Тогда Ршаяшринга спросил царя:

- Почему вы привезли меня сюда?

Рамапада упал ему в ноги и взмолился:

- Пожалуйста, не покидай нашу страну! Осчастливь мой народ, стань моим зятем!

Ршаяшринга не знал, что значит слово "зять" и чего хочет от него Рамапада, поэтому им пришлось организовать для него специальные занятия и объяснить, как стать зятем. В конце концов, когда Ршаяшринга все понял, он благословил царя, женившись на Шанти дочери Дашаратхи.

Тем временем Вибандака, закончив все дела, которые организовывали ему полубоги, возвратился в свой ашрам и увидел женщину, которая предлагала в огонь гхи. Он схватил ее за волосы и сказал:

- Кто ты такая? Как ты здесь оказалась? Что ты делаешь с моим огнем?

- Я не являюсь этим телом, - смиренно ответила женщина, - я духовная душа.

Вибандака немного умерил свой гнев и сказал:

- Это очень хорошо, что ты не являешься этим телом, но этот огонь горит уже шесть тысяч лет! А ты пришла и осквернила его! Ты не должна этого делать!

И тогда эта женщина сказала:

- Я здесь потому, что мне поручил делать это Ршаяшринга!

- Что? Ршаяшринга? - Вибандака опять начинал сердиться, - ты что, общалась с ним? А ну, говори немедленно, где Ршаяшринга? Что ты сделала с ним? О, Господь! Почему так происходит? В этом мире был единственный чистый человек, а эта женщина испортила его! Говори немедленно, где он!

- Что мы могли поделать, - сказала женщина, - в нашей стране нужен был дождь, это было служение на благо нации. Мы просто служим своему народу. За это после смерти мы отправимся на райскую планету.

- Ах, на райскую планету?! - с угрозой сказал Вибандака, - ну, ничего же! Вы у меня узнаете, как совращать брахмачари! Я прокляну этого царя, этого Раджу Ангадеша! У него сейчас идет дождь, но я прослежу за тем, чтобы у него его больше никогда не было.

Женщина упала к ногам Вибандаки и сказала:

- О Вибандака! Прошу тебя, не произноси проклятий с этого места! Пусть Рамапада хотя бы знает, что ты проклинаешь его!

Он был так сердит, что Вселенная находилась в большой опасности, но Рамапада, который предусмотрел это, договорился, чтобы множество брахманов в это время читали мантры, прославляющие Вибандаку и держали изображение Кашьяпы Муни, чтобы хоть как-то смягчить его. Когда он пришел во дворец, все пали перед ним ниц.

- Где царь? - гневно произнес Вибандака. - Подать его сюда!

Рамапада приполз на коленях и взмолился:

- О величайший из риши! Я знаю, каково твое могущество! Я знаю, что ты можешь запросто сжечь эту Вселенную дотла! Я знаю, что ты недоволен мной и моими слугами, но, пожалуйста, не проклинай меня! Мне и так уже достаточно проклятий! Я ведь не хотел ничего плохого. Все, что я совершил, так это просто сделал твоего сына царем этой страны.

Вибандака ничего не хотел слушать и уже было открыл рот, чтобы произнести проклятие, как вдруг его осенило: "Стоп! - сказал он себе. - Мой сын стал царем этой страны. Теперь он, как царь, должен защищать граждан своей державы. Если я прокляну Рамападу, то виноват будет Ршаяшринга, который не смог защитить жителей своей страны".

Смягчившись, Вибандака позвал своего сына:

- Ладно, пусть будет так, как вышло. Плохо, конечно, что так получилось, но теперь уже ничего не изменишь. Но помни, как только у тебя родится один сын, ты должен вернуться в мой ашрам. Тебе понятно? Ршаяшринга, который понимал, что сделал что-то не то, раз отец недоволен, пообещал, что не задержится на царстве ни на секунду после того, как у него родится сын.

Когда Васиштха Муни закончил свой рассказ, он сказал Дашаратхе:

- Если ты пойдешь к нему лично, тогда Ршаяшринга может придти.

Не долго думая, Дашаратха собрал вещи и вместе со своими семью акшаухини-шайньями отправился в путь. Когда он прибыл в Ангадешу, Рамапада решил, что несчастья не оставляют его, и стоило ему избавиться от засухи и избежать проклятия Вибандаки, как к нему без какой бы то ни было причины является со всей своей армией его сосед, которого он считал своим другом. Рамапада вышел навстречу Дашаратхе с белым флагом:

Дашаратха сказал:

- Да, нет, ты не понял, я прибыл сюда затем, чтобы просить Ршаяшрингу провести для меня ягью. Без него путра-камешти ягья невозможна, а без этой ягьи у меня не будет сына.

Рамапада сказал:

- Я не знаю, согласится ли он. Дело в том, что у Ршаяшринги вскоре должен родиться сын, а Вибандака сказал ему, что сразу после рождения сына, тот должен вернуться в отцовский ашрам. Шутить с Вибандакой у меня больше нет желания.

Дашаратха сказал:

- Я упаду к его ногам! Он защитил твое царство, почему же ты думаешь, что он не захочет спасти и мою страну? Неужели он откажет мне в милости?

Итак, Дашаратха отправился туда, совершил свои пранамы, заплакал и сказал Ршаяшринге:

Ршаяшринга подсчитал, что до родов его жены оставалось еще 28 дней, и сказал:

- Ладно, через 24 дня я приду к тебе и проведу путра-камешти.

Через двадцать четыре дня Ршаяшринга пришел к Дашаратхе и рядом с ашвамедха-ягьей развел другой огонь.

Итак, Ршаяшринга пришел к Дашаратхе, и рядом с ашвамедха-ягьей он развел другой огонь, взяв его от этой ягьи, и быстро начал совершать путра-камешти. И когда он заканчивал пурнахоти, явился ягья-пуруша, - гиганская темная черная личность, высотой в три мили. В руке у нее был огромный большой котел. В нем эта личность поместила Нараяну. Существо это сказало Дашаратхе:

- Я принёс блюдо, которое приготовил сам Господь Брахма. Пожалуйста, дай своим царицам этого сладкого риса.

Дашаратха смотрел на размер этого котла и думал: "Если я дам это (столько риса) моим царицам, то их больше не будет в живых". Это был очень большой горшок. Дашаратха спросил Васиштху:

- Как смогут царицы съесть так много сладкого риса?

И тогда Васиштха сказал:

- Спроси Ршаяшрингу, он скажет тебе.

А Ршаяшринга спросил Ягья-пурушу:

- Почему ты даешь такой большой котел этим людям, которые даже не могут удержать его в руках?

Ягья-пуруша сказал:

- Личность, которая приходит сейчас сюда, настолько могущественна, что нельзя уменьшить ее до размеров, меньших чем этот котел.

Тогда Ршаяшринга закрыл глаза и сказал:

- Меньше меньшего и больше большего находящийся в этом котле. Дай этот котел мне.

Когда Ршаяшринга взял котел, посуда уменьшился до нормальных размеров. Господь по просьбе Ршаяшринги уменьшил в размерах свою айшварью котел стал маленьким. Ршаяшринга отдал посудину Дашаратхе и сказал:

Ну вот и всё! Я должен возвращаться, а ты позаботься о раздаче.

Итак, Дашаратха взял сладкий рис. Половину его он отдал Каушалье, а другую половину отдал Кайкеи. Однако каждая из них отдала Сумитре половину своей порции. После того, как Кайкейя съела свой рис, его осталось еще, так что остаток тоже дали Суматре. Вот таким образом Господь пришел в утробу Каушальи в качестве Господа Рамачандры. В утробу Кайкейи он явился как Бхарата, как Лакшман и Сатругхна в утробу Сумитры. Васудева явился в качестве Рамачандры, Санкаршана - в качестве Лакшмана. Диск Сударшана пришел в виде Бхараты, а раковина Панчаджанья в виде Сатругхны.

Глава 3

ДЕТСТВО РАМАЧАНДРЫ

Господь Рамачандра, является седьмой инкарнацией Маха Вишну, который явился для восстановления мира и спокойствия. Могущественный демон Равана правивший Ланкой, стал причинять миру большие беспокойства. Он терроризировал мир и сеял жестокость и зло: убийство коров, ненависть к добрым людям, убийство детей, насилие над женщинами, убийство мудрецов и кражи. Господь нисходит на Землю сам, для того чтобы восстановить принципы религии и наказать демонов.

Теперь Господь Рамачандра явился на земную планету и подрастал, как обычный человек. Он учился искусству владения луком в ашраме Васиштхи. Когда началось первое занятие по этому искусству, Васиштха сказал Дашаратхе:

- Я не хочу, чтобы ты находился здесь в то время, когда твой сын учится стрельбе из лука.

Дашаратха сказал:

- Есть традиция, что царь сидит в том месте, где обучают его сына, и наблюдает за ним, как он держит лук.

Васиштха сказал:

- Да, но нет такой традиции, чтобы воспроизводить на свет детей из сладкого риса.

Поэтому Дашаратха вернулся назад, и обучение началось конфединциально. Когда Рамачандра, Лакшман, Сатругхна и Бхарата сидели, Васиштха встал со своего места и обошел вокруг них. Вот поэтому он отослал Дашаратху, если бы он не сделал этого, было бы замешательство. И тогда Васиштха сказал:

- Всегда делайте это. Когда бы Вы ни воплощались в инкарнацию, выбирайте себе риши, чтобы тот стал Вашим гуру. А он должен учить вас этому знанию, источником которого Вы являетесь. Так, что, пожалуйста, извините меня, если я наношу какое-то оскорбление.

Однажды Рама и Лакшман увидели идущую девушку. В носу у нее было огромное кольцо. В Индии женщины носят в носу большие кольца, иногда настолько большие, что когда женщина садится в автобус, то возможно такое, что ее сын поддерживает его. Итак, у нее в носу было это огромное кольцо, и она шла с горшком для воды. Лакшман взглянул на эту девушку и засмеялся. Он сказал:

- Посмотри на это кольцо в носу. Оно такое большое!

Рамачандра ему сказал:

- Васиштха сейчас не смотрит на нас, так давай как-то развлечемся.

И вот, они оглянулись по сторонам и увидели стрелу. Они взяли ее, но они еще не были обучены искусству стрельбы.

- Я выстрелю несильно, - сказал Лакшман и послал стрелу. В то время как девушка шла, стрела пролетела рядом с ее носом и начала излучать какое-то мистические волны на кольцо в носу, ставшее таким маленьким, что оно застряло в носу и девушка не могла дышать. Тогда она выпустила из рук горшок с водой и попыталась дышать, но она могла дышать только одной ноздрей, и она очень растерялась, поэтому принялась кричать:

- Помогите! Помогите!

Лакшман сказал:

- О, нет! Сейчас Васиштха услышит этот крик и у нас будет проблема. Рамачандра сказал:

- Не волнуйся, - и выстрелил во второй раз. Эта вторая стрела сделала кольцо в носу девушки достаточно большим, чтобы она могла дышать. Итак, девушка повернулась назад и сказала:

- Что это вы со мной делаете?

Лакшман ответил:

- О, мы уменьшили в размере твое кольцо, но оно было слишком маленьким, поэтому мы затем сделали его большим.

- Вы сделали кольцо большим, а потом маленьким? - спросила девушка, - я не верю в это.

- Ах, так, Ты не веришь в это? - спросил Лакшман, - тогда мы извлечем кольцо из твоего носа! Затем Лакшман выпустил еще одну стрелу, извлекшую кольцо из носа девушки, и все это происходило без прикасания к ее лицу. А затем кольцо летело в небе и девушка начала кричать:

- Мое кольцо! Мое кольцо!

Рама очень быстро выстрелил и возвратил кольцо назад в нос. Вот такими были некоторые из детских игр Господа Рамачандры.

Как бы то ни было, Рама рос. И однажды пришел риши Вишвамитра Муни. Он пришел ко входу во дворец и сказал посыльному:

- Где этот Дашаратха? Скажи ему, что пришел Каушика.

Этот риши известен под именем Каушики, потому что он происходит из династии Куша. Куша и Кушанабха были великими царями. О них можно прочитать в "Шримад-Бхагаватам". Итак, Каушика был известен своим гневом. Если его рассердить, то он, бывало, сыпал проклятия и использовал весь свой тапавалам, всю силу своего отречения только для того, чтобы насолить тому, кто его рассердил.

- Это место всегда будет напоминать мне об этом происшествии, поэтому теперь я пойду к другому дереву.

Затем на протяжении тысячи лет он совершал аскезу еще, и вот так он проводил всю свою жизнь.

Итак, Дашаратха взглянул на Васиштху и сказал:

- Пришел Каушика. Что мне делать? Не знаю, что я сделал не так, зачем он пришел ко мне во дворец? Ведь он ходит только для того, чтобы проклинать людей, убивать демонов или что-то в этом роде.

Васиштха сказал:

- Прежде всего, ты должен послать посланника, чтобы он передал Вишвамитре следующее: "Все царство принадлежит тебе. За две минуты я сейчас дойду до входа, где ты находишься. Пожалуйста, не сердись". Итак, посыльный вернулся к Вишвамитре и сказал:

- Царь Дашаратха сказал, что все это царство принадлежит тебе. Всего только через две минуты он придет сюда. Он хочет, чтобы ты оставался спокойным и принял эту прекрасную асану. (Здесь: сиденье)

Вишвамитра сказал:

- Я не хочу никакой асаны. Где царь? Подать его сюда!

К этому времени Дашаратха прибыл туда, упал ему в ноги и сказал:

- Чего ты хочешь? Если ты хочешь себе все царство Кошалу, тогда возьми его, пожалуйста.

- Что? - спросил риши, - Я не интересуюсь царствами. У меня было царство тоже. - Вишвамитра был раньше великим принцем, кшатрием, а затем Господь устроил все так, что он стал брахманом. - Мне не нужно твое царство, - сказал он, - я прибыл сюда, чтобы просить одну вещь, но ты должен пообещать, что дашь ее мне.

Дашаратха думал: "Интересно, что бы это могло быть, - то, что он хочет? Может, это моя голова. Я не против того, чтобы отдать ему мою голову, но, прошу тебя, Господи, не позволь ему просить у меня Раму". Вишвамитра сказал:

- О чем ты думаешь? Ты пытаешься скрыть от меня нечто.

Дашаратха сказал:

- Нет, нет! Ты просто попроси, и я дам эту вещь тебе.

И тогда Вишвамитра сказал:

- Мне нужны Рама и Лакшман.

Дашаратха сию же секунду упал в обморок. Когда он пришел в себя, Вишвамитра сказал:

- Вот видишь, ты упал в обморок, это значит, что ты не хочешь давать их мне. И ты соврал мне! Я риши, а ты соврал мне, что дашь мне все, а теперь не даешь мне то, что я прошу. Я не заберу их навсегда. Они нужны мне только для одной маленькой цели. Я совершал ягью, а в этот момент кто-то справил на нее физиологическую потребность. Я хочу, чтобы эти дети пришли и поиграли в этом месте, и тогда эти демоны покинут это место.

- Что? Демоны? - и Дашаратха снова упал в обморок. Он не мог вынести, чтобы его сына забрали к демонам, поэтому он сказал:

- Я пойду туда. Я буду сражаться с этими демонами!

Вишвамитра сказал:

- Не думаешь ли ты, что я не могу сражаться с ними? Я мог бы легко с ними сразиться с ними, но мне нужен Рамачандра и никто более. Что скажешь?

- Ладно, - сказал Дашаратха, - но, пожалуйста, хорошо позаботься о моем сыне, а так же научи его чему-либо, ведь ты знаешь так много вещей.

Вишвамитра сказал:

- Я знаю, что я сделаю с Рамой.

Дашаратха надеялся, что тот отдохнет немного с дороги, но Вишвамитра хотел уйти сразу. Дашаратха сказал:

- Но ты прибыл издалека, тебе следовало бы отдохнуть немного в моем дворце.

- Я не останавливаюсь во дворцах, - сказал Вишвамитра. - Где Рама и Лакшман? Дайте их мне.

- Теперь занимайтесь своей санкхьей, а затем садитесь здесь и слушайте эти мантры. Я научу вас кое-каким великим, могущественным мантрам. Одна из них известна под названием "Бала" - сила. Вторая под названием "Адибала" - изначальная сила. Они могут понадобиться вам для борьбы с этими демонами.

Итак, Рама и Лакшман сели и слушали мантры "Бала" и "Адибала", а затем делали массаж учителю Вишвамитре. Вишвамитра отдохнул. На следующий день Вишвамитра разбудил ребят, и они достигли ашрама Вишвамитры и начали ягью.

Затем явился этот демон - очень известный демон по имени Марича. Он был великим волшебником. Когда бы он ни появлялся, видно было, - деревья падают, реки взлетают в небо и падают звезды. Животные в такие моменты тоже, бывало, сходили с ума от бешенства, птицы кричали, а риши умирали, поскольку Марича завтракал исключительно святыми людьми. На ланч он иногда съедал что-нибудь другое, типа кшатриев или царей, но на завтрак у него были святые. Он был каннибалом - поожирателем людей.

Итак, туда приближался Марича и с ним Душана. Его имя говорит само за себя, слово "душана" обозначает "все, что есть плохого". Так его назвал отец, так что, должно быть, это была "хорошенькая" семейка.

Душана и Марича летели в этот момент в космическом пространстве и приближались к тому месту, где находился риши с детьми. Итак, Рама и Лакшман сидели там, а Вишвамитра был главным священником, он как раз предлагал в огонь гхи. Он посмоторел на Раму, чтобы дать ему знать о том, что приближаются демоны. Рама взглянул на Лакшмана и сказал:

- Ну, Лакшман, что ты собираешься делать?

Лакшман сказал:

- Да, мы что-то сделаем.

- Нет, нет, - сказал Марича, - огонь Вишвамитры, - вот место, куда нам следует мочиться.

- Но я не вижу огня, я вижу только это колесо.

Затем Марича сказал:

- Должно быть, это проделка этих брахманов, давай-ка я приближусь и посмотрю.

Итак, он приблизился к колесу, и, когда он сделал это, его уколол один из дротиков в этом колесе и отбросил Маричу на несколько миль от этого места. Когда он находился уже там - вдали от огня, Рамачандра взял одну травинку и бросил ее в Маричу. Она воткнулась ему в спину и отнесла его к океану.

Он упал в океан и после этого, ноги его больше не было на индийской земле. Где-то на Шри-Ланке он открыл ашрам и стал бабаджи; он даже не вернулся для того, чтобы повидаться со своею семьею. Вот что случилось с Маричей. Душана же был убит травинкой. Затем ягья закончилась; Вишвамитра подошел к Рамачандре и сказал:

- Какое великое чудесное деяние ты совершил! Я видел, как улетал Марича, и как он упал в океан.

Потом он сказал:

- Есть только один маленький вопрос, который я хочу задать тебе.

- Какой? - ответил Рамачандра.

- А как же на счет "Балы" и "Адибалы" и всех тех мантр, которые я передал тебе?

Рамачандра сказал:

- Эти мантры для крайней необходимости, в таких случаях мы будем использовать эти мантры. А для борьбы с этими демонами достаточно травы.

Тогда Вишвамитра произнес знаменитый стих, что для могущественного человека, даже трава становится астрой. Рамачандра настолько могущественен, он источник всей Балы. Так зачем ему было применять "Балу" и "Адибалу"? Вот так он прикончил демонов. Господь Рамачандра убил ещё многих ракшасов, приведений, приверженцев гуны тьмы. Так пусть же он дарует нам свою защиту.

Глава 4

ВИШВАМИТРА

Дело в том, что Вишвамитра был не просто заурядным йогом или учителем из гурукулы, или что-то в этом роде. Вишвамитра был великой и могущественной личностью. Он был великим кшатрием.

Однажды он ехал на большую охоту, а существовала такая традиция, что, когда царь проезжает мимо гурукулы или ашрама, он должен там остановиться. И он должен войти туда и выразить свое уважение святому. Святой, в свою очередь, накормит царя, потому что, когда царь отправляется на охоту, он не берет с собой много провианта. И царь не будет есть одни фрукты и коренья, поскольку он царь, а не какой-то святой. Царю нужен пир, поэтому святой должен устроить пир. А на то, чтобы устроить его, царь всегда жертвовал много разных вещей. Вот таким образом существовало чудесное соглашение насчет того, чтобы делать пиры и принимать в них участие.

Итак, эта великая армия Каушики - Вишвамитра и с ним сотня его сынов приближалась к такому месту, и он подумал: "Вон там маленький ашрам". Он посмотрел вниз в долину, ашрам состоял приблизительно из четырех домов, а возле него бежал ручей. Вишвамитра подумал: "Моя армия из сотни моих сыновей не должна идти туда".

- Оставайтесь все здесь, - сказал он своим сыновьям, - это обычай, что я должен пойти и выразить почтение этому святому человеку, поэтому я пойду туда, а затем вернусь назад. И если он попросит меня откушать у него какой-то пищи, то это хорошо, но он не может прокормить всю мою армию.

Итак, Каушика спустился в долину, а там два брахмачари стирали в ручье белье. И он спросил у них:

- Чей это ашрам?

- Это ашрам Васиштха Муни - ответили ученики.

- Васиштхи? - спросил Каушика, - он находится в моей стране, а я даже не знаю об этом?!

— Он пришел сюда три месяца тому назад, - ответили брахмачари.

Васиштха Муни обычно всегда поступал так. Он жил на одном месте около трехсот лет, а затем переезжал в другой ашрам, потому что туда приходило слишком много учеников, а он не любил большого скопления народа. Итак, когда вокруг него собирается слишком много людей, он с одним либо двумя своими учениками исчезает и отправляется в какое-то другое место открывать другую школу.

- Я бы хотел с ним повидаться, - сказал Вишвамитра.

Итак, брахмачари привели его к Васишстхе. В этот момент Васиштха сучил из хлопка нитку. На талии у него была гамча, а на плечах другая. Каушика пришел туда со многими украшениями и с золотой короной, поэтому он вошел к Васиштхе, снял с головы корону и коснулся его ног. Затем он сказал:

- Я Каушика и нахожусь в этих местах на охоте. У меня есть сотня сыновей, которых я оставил на дороге, и я пришел сюда, чтобы просто повидаться с тобой. Так что ты благослови мое царство, пожалуйста.

Васиштха сказал:

- Как это можно, чтобы ты пришел в мой ашрам и ушел отсюда, не попировав?

Вишвамитра посмотрел на этот дом с его крышей из травы и полом, обмазанным коровьим навозом; весь этот ашрам состоял всего из 3 или 4 домов.

- Ты собираешься устроить мне пир? - спросил Вишвамитра, - как я буду, есть это без моих сыновей?

- Нет, нет. Есть будут твои сыновья, твоя армия, твоя челядь, все. Приводи их сюда.

- Но где они сядут? У тебя только четыре хижины.

- Приведи их сюда, - очень решительно сказал Васиштха.

- Все вы идите со мной в этот ашрам, - сказал он им.

- Ты, должно быть, шутишь, - ответили сыновья, - если мы все пойдем в тот ашрам, мы передавим друг друга. Там нет места внутри.

Вишвамитра сказал:

- Этот великий риши попросил всех прийти, так что мы должны идти.

Они думали: "Даже, если мы пройдем рядом с этим ашрамом, крыши его осядут от звука этих колесниц". У них были огромные колесницы. В каждую из них было запряжено 18 лошадей. Каушика сказал:

- Я не хочу, чтобы меня прокляли, так что давайте спустимся туда.

Когда они спускались в долину, они увидели, что там большое селение. В нем были дворцы, дороги и бассейны. Люди выбегали из города, встречая их. Город возник неожиданно, и Каушика думал: "Чудесно, не успел я мигнуть глазом, и вот здесь стоит большой город. Он больше, нежели Махисмати - моя столица. Посмотри на эти дворцы". Они все смотрели на это и диву давались, затем вышел Васиштха и сказал:

- Что вы делаете? Вам всем нужно пойти и принять омовение. Пир уже готов. Он остынет.

Итак, после омовения они пришли и тысячи их уселись на большой травяной лужайке. Они не видели перед собой тарелок или еще чего-то, и Васиштха заставил их усесться рядами. Вишвамитра сказал:

- Какие блюда ты собираешься нам дать, и как ты собираешься подавать эту пищу?

Васиштха ответил:

- Вы можете думать о любой посуде, которая вам нравится, можете думать о любом блюде, что вам нравится и можете думать о любом количестве этого блюда, сколько вы его хотите, и вы получите это. Вишвамитра подумал: "Бриллиантовая тарелка". Бум! И вот появилось блюдо из бриллиантов. И какой бы пищи он ни захотел, в то время она появлялась, кучи и кучи пищи, и они ели и ели, но однако же пища все появлялась и появлялась. И они ели все блюда, о которых когда либо просто слышали. И один человек сказал:

- Я хочу то, что ест Индра на свой день рождения.

И вот он получил это блюдо. Каждый получал все то, что он хотел. Они были так удовлетворены; а затем они захотели увидеть танец.

- Какой танец вы хотите увидеть? - спросил их Васиштха. Вишвамитра сказал:

- Танец, который смотрит Нараяна на Шветадвипе, - я хочу увидеть это.

- Ладно, можешь посмотреть, - ответил Васиштха. И сразу же возникла сцена. И эту чудесную сцену ставили небожители Вайкунтхи. И Вишвамитра так переполнился завистью. Он думал: "Что это? Какой-то баба и у него столько богатства. Я царь, а перед ним выгляжу, как нищий". Итак, он пришел к Васиштхе и сказал:

- Скажи мне, пожалуйста, откуда ты черпаешь богатство? Уверен, что не из этой бороды.

Васиштха ответил:

- Нет, источник его не моя борода. Это из моих рук. - Потом он хлопгнул в ладоши и сказал, - Нандини, иди сюда.

- Можешь получить от нее все.

Вишвамитра сказал:

- Я дам тебе миллион обыкновенных коров, а ты дай мне эту корову.

Васиштха сказал:

- Ты, должно быть, дурак. Почему я должен брать один миллион простых коров, а давать тебе эту особенную корову. Если ты дашь мне миллион кама-дхен, то тогда я могу подумать о том, чтобы дать тебе эту корову.

- Но ты же знаешь, - сказал Вишвамитра, - согласно с шастрами, все, что находится в этой стране, принадлежит царю; я царь, поэтому корова эта принадлежит мне.

Васиштха сказал:

- Посмотри снова на кама-дхену, Каушика.

Вишвамитра посмотрел на корову и увидел, что она парит в воздухе на высоте четырех футов от поверхности земли.

- Эта корова не принадлежит тебе, - сказал Васиштха, - поскольку не касается твоей земли.

Он сказал Васиштхе:

- Послушай, перестань меня дурить. Ты можешь иметь так много таповалама, но я - кшатрий и у меня много силы и сотня сыновей. Я не собираюсь просить у тебя корову, я просто заберу ее.

Итак, он стал сзади камадхены и принялся тянуть ее, а сотня его сыновей помогала ему.

Но Васиштха продолжал делать священый шнур и не чего не предпринимал.

Корове удалось вырваться и убежать к Васиштхе

- Что ты делаешь? - сказала Васиштхе корова, - Ты мой защитник, а ничего не делаешь, этот млечха уводит меня.

Каушика сказал:

- Ты называешь меня млечхой?

- Да, ты забираешь собственность брахмана, поэтому ты - млечха (по крайней мере, сейчас, или будешь им в следующей жизни). Почему ты делаешь это? Это бессмыслица, и даже Господь не потерпит этого, тебе наступит конец. Наступит конец всей твоей династии, - вот мое проклятие.

Вишвамитра сказал:

- Ты корова, так что помалкивай. Просто иди со мной.

И тогда Васиштха сказал:

- Не делай этого. Корове это не нравится. Если бы ей это нравилось, тогда бы ты мог забрать ее. Но ей не нравится то, что ты делаешь. - Васиштха все еще скрывал свой гнев, не показывал его.

- Помалкивай, - сказал Каушика, - я беру эту корову.

Васиштха сказал:

- Где твои сто сыновей? Я покажу свою силу на них, потому что не хочу приканчивать тебя. Если ты будешь находиться вдали отсюда, ты сможешь дать жизнь еще сотне сыновей.

- Вот мои сыновья, - сказал Каушика. И тогда Васиштха взглянул на них, и они все сгорели. А затем он сказал:

- Каушика, ты хочешь превратиться в кучку пепла? Если нет, то тогда тебе лучше убежать от меня.

Тогда Каушика в великой досаде покинул этот ашрам. Он отправился в Гималаи и на протяжении 300 лет совершал там аскезы, для того, чтобы угодить Махадеве. Явился Господь Шива и спросил Каушику:

- Какое благословение ты хочешь получить?

Существует одна важная вещь, в отношении даруемого Шивой благословения. Если ты принимаешь от него благословение, то оно служит только к твоей погибели. Благословенеия Шивы только сеют смерть, они никогда не принесут ничего хорошего. Если вы просите любви Бога или преданности, - будут разные благословения, но если человек достиг Шивы, то обычно он не просит этого. Итак, Шива спрашивал:

- Какое благословение тебе нужно?

И тогда Каушика сказал:

- У меня должно быть все божественное оружие. Все оружие, которым владеет Индра, Агни, Варуна, я должен управлять им. Я должен быть раджариши.

- Да, ты раджариши, - сказал Шива, - а теперь прекрати совершать аскезы, поскольку это жжет мне тело. Иди.

Что это за жар, - сказал Васиштха, - горчичное масло не должно так сильно жечь! И тогда васиштха посмотрел через плечо и увидел брахмастру. "Боже мой! Что он делает? Кто ему дал эти оружия? Он не знает даже, как применять их! Он направляет это оружие прямо сюда. Он закричал:

- Каушика, прекрати заниматься этой глупостью! - Но вместо ответа в ход пошла Агни астра, а потом Вайю астра. Все они приводились в действие одна за другой.

Затем применялась Вайю астра и все астры, которые узнал Вишвамитра от Господа Шивы, были израсходованы; они были повергнуты палкой Васиштхи. Потом трость эта принялась двигаться по направлению к Вишвамитре, потом он начал убегать. Когда Вишвамитра пересекал территорию ашрама Васиштхи, палка опустилась вниз.

Затем Вишвамитра уселся и думал: "Это только палка, которую использует Васиштха для ходьбы! А что же будет если он возьмет лук?! Что будет со мной тогда? Я попросил оружие, но оружие это для кшатриев, надо стать брахманом и научиться пользоваться мантрами. И тогда я смогу победить его". И вот он снова поднялся в Гималаи и совершал тапасью так долго, что к нему явился Брахма.

- "Что тебе нужно?"- спросил Брахма, - Почему ты совершаешь эти аскезы?"

- "Я хочу быть брахмариши" - сказал Вишвамитра.

- "Хорошо, я - Брахма и нарекаю тебя риши, так что ты теперь брахмариши!"

- "Нет - сказал Вишвамитра - нужно чтобы Васиштха сказал, что я теперь брахмариши".

- "Пожалуйста, назови его брахмариши".

Васиштха посмотрел на него и сказал:

- "Какую великую тапасью ты совершил! Ведь, по большому счету ты кшатрий, тебе надлежит наслаждаться чувствами. Ты стал таким великим риши только из-за того, что я бросил тебе вызов. Почему ты хочешь стать брахмариши? Ты - гьянариши, риши святых людей. Я поклоняюсь тебе. А теперь Вишвамитра, прекрати совершать свои аскезы".

Итак, Вишвамитра перестал совершать свои аскезы и он стал известным в качестве брахмариши и много путешествовал.

Ну вот, а у одного из членов династии Икшваку, у Три-Шанку, неожиданно развилось желание отправиться в этом теле на райскую планету.

И вот он пошел к Васиштхе, который был его гуру (Васиштха - гуру для многих поколений).

- "О, мой гуру, пожалуйста, отправь меня на райские планеты".

- "Да, я могу отправить тебя на небо. Совершай определенную благочестивую деятельность - и в следующей жизни ты отправишься туда".

- "Нет, не в следующей жизни, я хочу попасть на райскую планету в этой жизни" - сказал Три-Шанку.

- "В этой жизни ты умрешь, а затем, в следующей жизни, ты можешь отправиться на небо" - ответил Васиштха.

- "Нет, я не хочу ждать. Я хочу пойти на небо в этом теле".

Васиштха спросил:

- "Откуда у тебя эта идиотская мысль?"

Три-Шанку ответил:

- "Это очень хорошо, что ты набожный человек, великий царь, но райских планет нельзя достичь в этом теле".

- "Да, но ты можешь все устроить, ты - великий риши".

- "Нет, я могу только следовать правилам Бога". Три-Шанку сказал:

- "Если ты не можешь исправлять сложившееся положение вещей, то тогда что же ты за гуру?!"

- "Ну, если ты не хочешь быть моим учеником, то тогда я уйду. Я больше не буду учителем представителей династии Икшваку". Васиштха взял свою данду и ушел. Затем Три-Шанку вспомнил, что у Васиштхи тоже есть сотня сыновей и что они совершают тапасью где-то на юге Индии. Поэтому он отправился туда и встретился с этими сыновьями. Он попросил их:

- "Пожалуйста, отправьте меня на небо именно в этом теле".

- "Что за глупость? Мы не можем сделать этого" - ответили сыновья

- "Ваш отец сказал то же самое".

- "Ты имеешь в виду, что наш отец сказал, что это невозможно, и теперь ты приходишь к нам?"

- "Да, поскольку молодежь более революционна".

- "Да как ты мог такое подумать, что дети пойдут против своего отца?"

Они разгневались и прокляли его, чтобы он стал чандалом. И все его тело вдруг потемнело. Даже его чадар, бывший ранее золотым, почернел. Все его золотые украшения стали железными, а лицо стало злым. Итак, когда он вернулся в Айодхью, люди над ним смеялись и выгнали его из страны. Затем он бродил по лесу, горюя над своей участью, и однажды увидел спящего на одной ноге риши. Это был наш Каушика, который теперь совершал какую-то другую, аскезу. Три-Шанку пришел к нему и сказал:

- "Ты такой сияющий как бог Солнца".

- "Скажи мне, чего тебе надо - спросил Каушика - на вид ты слегка похож на чандалу, но, с другой стороны, ты говоришь как представитель царского рода".

Царь ответил:

- "Я - Три-Шанку из династии Икшваку. Меня прокляли сыновья Васиштхи.

Как только Вишвамитра услышал имя Васиштхи, он вспыхнул

- "Почему они прокляли тебя? Кто они такие, чтобы делать это?"

- "Скажи мне, о чем ты спросил?" - осведомился Васиштха.

- "Я спросил их, могу ли я отправиться на небо в этом теле и тогда они прокляли меня".

- "Что? Ты хочешь отправиться на небо в этом теле? Откуда у тебя эта идея?" "Посмотри, что случилось с тобой из-за того, что ты допускал вероятность того, чтобы отправиться на небо в этом теле?"

Царь подумал, что Вишвамитра охладевает, лучше сделать так, чтобы он снова вспылил. Три-Шанку сказал:

- "Да, но Васиштха сказал, что никто не может сделать этого, никто в этом мире".

- "Что он сказал? Повтори еще раз".

- "Он сказал, что никто не может сделать этого - отправить человека на небо в этом теле".

- "Кто сказал, что никто не может сделать этого? Я могу сделать это!"

И тогда Вишвамитра известил всех риши:

- "Я совершаю ягью, так что вы также приходите. Я собираюсь попросить полубогов, чтобы они взяли Три-Шанку на небо в этом теле".

Все риши пришли, поскольку они боялись Вишвамитру, что он тоже проклянет их. И вот они пришли и начали проводить ягью. Всё складывалось благополучно. Появились все полубоги, во главе с Индрой. Индра был удовлетворён и, приблизившись к Вишвамитре, спросил:

- "Мы все удовлетворены, какое благословение ты желаешь получить".

- "Мы хотим, чтобы этот человек отправился на небо".

- "На небо попадает так много людей; я не возражаю - пускай отправляется".

- "Нет, нет,- ответил Вишвамитра,- мы хотим, чтобы он отправился туда вот в таком виде, как сейчас - в этом теле".

- "Что? В таком виде - в этом теле? Нет, это невозможно. Я не могу позволить ему войти туда в этом теле я не могу сделать этого".

Вишвамитра запротестовал:

"Но это особенный парень".

"Нет никакого особого, я не могу сделать этого" - ответил Индра.

- "Ладно, если я не могу сделать этого при помощи ягьи, то тогда я сделаю это при помощи моих аскез". Итак, он взял шруву - ложку, используемую им для того, чтобы лить гхи, коснулся ею Три-Шанку и сказал:

- "Ладно, Три-Шанку, теперь лети на небо при помощи моей силы".

Затем Три-Шанку исчез из земной планеты, и он летел, летел через космическое пространство. Индра вернулся на свою планету, и все ему говорили:

- "Индра, посмотри, кто приближается. Это Три-Шанку".

- "Что? Три-Шанку?"- спросил, не веря, Индра.

Затем он взял свою ваджру и ударил его по спине - и Три-Шанку на полной скорости полетел обратно, на Землю.

Итак, Вишвамитра спокойно отдыхал, и вдруг услышал крик Тришанку:

- "Вишвамитра, Вишвамитра, помоги мне!"

Вишвамитра посмотрел вверх и увидел падающего Тришанку. Вишвамитра сказал:

- "Пусть Тришанку остановится там где он сейчас находится. Ты не возвращаешься обратно на Землю, ты сейчас отправляешься на небо!"

- "Я не хочу отправляться на небо! Уж лучше я пойду в ад! Все что угодно - только не это. Что я делаю в открытом космическом пространстве? Ты посылаешь меня везде; но, пожалуйста, прекрати делать это!"

Вишвамитра сказал:

- "Нет! Я дал тебе обещание, что отправлю тебя на небо в этом теле. Нужно выполнить это обещание, даже если ты не хочешь этого".

И он отправил его обратно. Индра сказал:

"Ты мне не нужен!" - и отослал его назад.

На этот раз Тришанку сказал:

- "Пожалуйста, Вишвамитра! Мне не нужно небо. Теперь я понимаю, что очень плохо думать подобным образом - хотеть отправиться на небо в этом теле. Я просто хочу быть где-нибудь царем. Я буду где-нибудь нищим. Прекрати меня так толкать".

- "Нет! Если тебя не пускают в рай, я сотворю тебе его".

Итак, он создал небо. Он создал полубогов, создал Индру, Айравату, он при помощи всё при помощи своей тапабалы. Всё огромное небо было создано и на этом тапабала была закончена. И вот теперь нужно было также вывести на орбиту планету. Энергии таповалама больше нет - так как же выведется планета на орбиту? Тогда все небо начало опускаться на Землю потому, что именно там оно было создано. И вот Вишвамитра сказал:

- "О, Боже мой! Небеса опускаются на Землю и всему придет конец! Что ж делать?" И он поднял руки вверх и взмолился Господу: - "Хари! Хари!" - Появился Господь и спросил:

- "Вишвамитра, в чем дело? Ты обычно зовешь Брахму, меня ты не зовешь никогда. Что с тобой случилось?"

- "Посмотри! Посмотри! Небеса опускаются на Землю! Пожалуйста, сделай что-нибудь"- взмалился Вишвамитра.

- "Что такое? Что падает?" - спросил Госпдь.

- "Мое детище, то, что я создал".

- "О, это твое детище! - сказал Вишну - так ты и поддерживай его, а я пошел".

- "Нет, нет, нет! Не уходи! Сделай что-нибудь, пожалуйста. Я только создал; я не могу поддерживать его. Для меня это невозможно".

Господь сказал:

- "Я вдохну в твои небеса свою энергию и поддержу их".

Итак, Верховный Господь вошел в это небо. Это небо известно в наше время под названием Три-Шанку сварга и оно существует до сих пор. Господь поместил туда Три-Шанку для того, чтобы угодить Вишвамитре. И тогда Вишвамитра был спасен; Иначе эти небесные планеты опустились бы вниз, сожгли бы эту зеленую планету и все бы остальное сгорело. Затем Нараяна сказал:

- Не занимайтесь этим. Сфера моей деятельности очень трудная: здесь нужно создавать, поддерживать. Этим занимаюсь я. А ты просто совершай тапасью и благословляй людей. Не пытайся стать Хари - иначе возникнет проблема.

Вишвамитра сказал:

- Я понял это раз и навсегда. Я больше не буду делать этого.

И тогда Господу так понравилось, что Вишвамитра сразу предался ему, что Он сказал:

- Я стану твоим учеником в Трета-югу. - Вот так Рамачандра стал учеником Вишвамитры.

Глава 5.

ПОДНЯТИЕ ЛУКА

После того, как Рама сразился с демонами Маричой и Духшасеной, Вишвамитра не вернулся в Айодхью; вместо этого он сказал Раме и Лакшману - В Митхиле будет большое огненное жертвоприношение. - Правителем Митхиле был царь Джанака. Итак Вишвамитра сказал:

- "Будет большое жертвоприношение и там будут все риши и пандиты. Я возьму вас туда, так что вы можете увидеть это".

По дороге туда происходило так много других игр; об этих играх уже известно. Жена Гаутама-риши - Ахалья была проклята и превратилась в камень, и она должна была получить освобождение только, когда ее коснутся лотосные стопы Рамачандры. Тогда она должна была ожить снова. Итак, эти игры происходили во время путешествия из ашрама Вишвамитры в теперешний город Лакхнау, а оттуда - в Митхилу. Митхила, страна Джанаки, известна под этим названием вот почему задолго до Джанаки в династии Икшваку был один царь Ними.

Васиштха был гуру для многих поколений, а в то время этот царь захотел провести ягью. А Васиштха еще раньше договорился провести на небесных планетах ягью для Индры, поэтому он сказал этому царю:

- "Я закончу ягью для Индры, затем вернусь и проведу твою ягью".

Царь не сказал ничего. Он не хотел огорчать Васиштху, поскольку был великим преданным Господа. Васиштха отправился на небесные планеты, а перед тем, как он вернулся назад на Землю, этот царь позвал каких-то других риши, Гаутаму и его брата, нанял их в качестве священников и завершил свою ягью. Он не сказал им, что Васиштха еще на небесных планетах. Васиштха вернулся назад на Землю. Он завершил свою ягью у Индры очень быстро, даже не ждал, пока с ним расчитаются за ее проведение. Он сказал Индре:

- "Просто запиши это на мой счет, а я заберу плату за проведение этой ягьи позже".

Он возвратился на Землю очень быстро, но когда он вернулся, то увидел, что из дворца выходят брахманы с коровами.

- "Что здесь происходит?"- спросил он.

- "О, большая ягья. Однако она уже полностью закончилась. Мы только что получили дакшину и теперь уходим".

И вот Васиштха очень расстроился. Он позвал царя и сказал:

- "Что это? Сперва ты говоришь мне, что я должен провести ягью. По этой причине я закончил мою работу на райской планете очень быстро и этим даже навлек недовольство Индры и его компании. Я прибыл сюда потому, что я твой Кула-гуру, духовный учитель твоей семьи. Так что случилось, почему ты взял кого-то другого и совершил ягью?"

Царь все молчал, не говорил ничего. Фактически Васиштхе не нужно было отправляться на райские планеты для проведения там ягьи, поскольку он семейный гуру династии Икшваку. Поэтому, если эта династия проводит ягью, то Васиштха должен сделать сперва это, а затем, при необходимости, он может отправляться на райские планеты.

Так что, фактически, это была ошибка со стороны Васиштхи, потому что он немного пожадничал по поводу большого вознаграждения, которое он бы получил на райских планетах за проведенную им ягью. Брахману не следует быть жадным. Из-за этого возникает большая проблема. А в чем была проблема в данном случае? Васиштха так рассердился, что сказал царю:

- "Ты станешь видехой!"

Слово "деха" обозначает "Это тело", а слово "ви" - "без". "Итак, у тебя не будет тела". Все это время царь терпел, но теперь он сказал:

- "Как же так? Я должен проводить свою ягью вовремя, а ты отправился на райские планеты из-за своей жадности. Теперь ты проклинаешь меня".

И вот царь рассердился на Васиштху и сказал:

- "Ты также станешь видехой".

Итак, в одно и то же время они оба утратили свои тела и оба стали видехами. Когда Васиштха стал видехой он бродил повсюду. А затем одна группа риши, которая занималась медитацией в Наймишаранье, поймала его и поместила в горшок и долго держала его там пока он не смог получить другое тело. В этом же самом горшке находилась душа другого риши. Они с Васиштхой стали братьями.

Поэтому Васиштха известен как кумбха-муни (риши, появляющийся из горшка), а другим кумбха-муни был Агастья. Он был размером с большой палец руки только не человека, а как большой палец руки полубогов, так что он был намного выше людей.

В Двапара-югу люди были в десять раз выше, всё было в десять раз больше и жили в десять раз дольше, чем люди в наше время. В трета-югу все это было в сотню раз больше нежели в наши дни. Вот в наше время мы живем сто лет, в Двапара-югу жили по тысячу лет, в Трета-югу - по 10000 лет, 100000 лет - продолжительность жизни, которая была в Сатья-югу.

Агастья жил на протяжении всех юг. Даже сейчас он живет на юге Индии. В Южной Индии есть гора под названием Кортавалам, а на этой горе есть пещеры и писания говорят, что Агастья до сих пор находится там. Эти риши (типа Агастья) до сих пор являются чиран-дживами, что значит, те, кто будут жить даже после того, как закончится жизнь Брахмы.

Итак, Агастья и Васиштха появились из одного и того же горшка. Вот таким образом Васиштха получил тело, а этот человек, находившийся с ним в горшке,- который стал видеху,- не мог получить тело из-за проклятия риши. Никто не пытался посадить его в инкубатор и вырастить там, как это сделали с Васиштхой.

Эти два риши стали детьми из пробирки, но этот второй, бывший в этом горшке вместе с Васиштхой, остался всего-навсего видехой и оставался им долгое время. А затем он отправился на райские планеты а оттуда - в духовный мир. Его мертвое тело оставалось там и вот все святые люди этой страны пахтали это тело, поскольку не было династии для продолжения рода.

Итак, он покинул Айодхью и создал отдельное царство. И царство это было известно под названием Митхила, поскольку создал его Митхи Джанака, то оно и называлось Митхила. А все его сыновья были известны под именем Джанака. Самого царя звали Джанака, а затем шел Джанака I, Джанака II, Джанака III и так далее. Во дворце у царя Джанаки находилось большое богатство.

Этим богатством был лук, которым пользовался Махадева, Господь Шива, во время битвы между ним и Вишну. Когда-то между Вишну и Шивой была битва. Для нее причины не было, битва была попросту ликованием Нарады Муни. Нарада Муни был, как-то, в обществе Индры, а тот хвалил Махадеву. Индра говорил:

- "У Господа Шивы три глаза и из его третьего глаза выходит пламя и все такое".

Итак, Нарада Муни сказал:

- "Шив так много. В каждой вселенной существует одиннадцать Шив. Мой Господь отличается от Шивы. У него нет третьего глаза, но он знает все".

- "Нет, нет, нет! Ты не знаешь, Вишну - это здорово, он аватара, но Шива это великая сильная личность" - возразил Индра.

- "Если это так,- сказал Нарада, - то почему же ты не пойдешь и не попросишь Шиву сразиться с Вишну? Тогда мы увидим кто сильнее".

Тогда Индра подумал: "Это было бы здорово".

Итак, он отправился на Кайлаш. Когда он прибыл туда то Нанди, бык Шивы, спросил его:

- "Что ты здесь делаешь? Это место предназначено для тех, кто занимается медитацией".

Он увидел Индру, и знал, что возникнет проблема. Поэтому Нанди сказал:

- "Убирайся из Кайлаша! Ты - тот, кто наслаждается, так что же ты делаешь здесь?"

Индра сказал:

- "Нет, нет! Я пришел сюда единственно с целью получить даршан Шивы. Никакого мотива у меня нет".

- "Я астролог и могу видеть на твоем лице, что ты явился сюда для того, чтобы создать проблему. Не причиняй никакого беспокойства моему Господу, он сейчас мирно занимается медитацией".

"Нанди, ну позволь мне войти к твоему Господу".

Итак, ему позволили войти туда. Когда Индра вошел, Шива был в глубокой медитации. Индра вошел туда и молился Махадеве так много, что Шива в конце концов открыл глаза.

- "Индра! Почему ты здесь? Сейчас все спокойно в твоей столице. Надеюсь, ты явился сюда не просить меня сразиться с кем-то".

- "Должен сказать, - сказал Индра, - что я посещаю Кайлаш только для того, чтобы просить тебя сразиться с кем-нибудь, но на этот раз это не демон".

- "А кто же это тогда?" - спросил Махадева.

- "Ну, мы тут немножко поспорили", - сказал Индра, - я и Нарада. Я сказал, что ты самый могущественный, а Нарада, что самый сильный Вишну".

Шива улыбнулся и сказал:

- "Ты видишь эту джапа-малу, которую я держу в руках? Знаешь ли ты, что я с ней делаю? Знаешь ли ты, чьи имена я воспеваю?"

- "Я слышал, что ты воспеваешь имя Рамы", - ответил Индра.

"Да, я воспеваю имя Рамы. Тогда зачем ты спрашиваешь кто сильнее. Если бы я был сильнее Вишну, то тогда Он должен был бы воспевать мое имя. Но это никогда не случалось; я воспеваю Его имя".

- "Это верно, но я хочу видеть это".

- "Почему ты хочешь увидеть то, что Вишну сильнее меня? Я же говорю тебе, что Вишну самый сильный и вся энергия исходит от него. Я только уничтожаю эту вселенную - вот и вся мощь, которой я наделен".

- "Хотя ты и говоришь все это, я не верю в это".

- "Почему ты не веришь?"

- "Потому что ты очень сильный".

- "Я знаю, что ты затеваешь. Ты хочешь развлечения. Так иди же к Вишвакарме и попроси его сделать для меня лук. Я - бабаджи, а ты хочешь, чтобы я сражался. Так, по крайней мере, дай мне какое-то оружие".

И вот Вишвакарма воспользовался своей мистической силой и сделал лук. Этот лук был такой большой, что нести его пришлось 300 человек. Лук этот находился в специальной телеге, в которой было очень много колес и 300 человек толкали эту телегу, продвигали ее на дюйм, а затем отдыхали. Вот таким был по величине этот лук. К тому же, на нем не была натянута струна, она была отдельно от лука. И вот все это принесли Шиве и положили перед ним.

- "Это хороший лук",- сказал Шива и поднял лук.

Когда он сделал это, все полубоги упали в обморок. Это был такой громадный лук, а Шива поднимал его так легко. Затем Индра говорит:

- "Видишь, я же говорил тебе, что Шива очень силен. Не думаю, что он просто медитирующий бабаджи. У него так много силы".

Затем Шива натянул на лук струну и сказал:

- "О кей, я готов".

Потом они отправились к Брахме и попросили:

- "Пожалуйста, приведи Господа Вишну на битву".

И вот Брахма отправился к молочному океану и медитировал там. Вишну же в этот момент находился на Шветадвипе, и Он сказал Лакшми:

- "Интересно, что нужно от меня сейчас Брахме?"

Лакшми сказала:

- "Может, там появился какой-то демон".

- "Как это может случиться без моего ведома? Демона нет,- сказал Господь".

- "Тогда ты должен также узнать, зачем Он зовет тебя",-сказала Лакшми.

- "Да я знаю причину этого. Он хочет, чтобы я сразился с Господом Шивой".

- "О, как интересно посмотреть".

- "Ну, если и ты хочешь, тогда придется сразиться с Шивой",- сказал Господь.

И вот, Он поднялся со своего места и явился на другую сторону молочного океана. Он сказал:

- "Ладно, Брахма! Я готов".

И тогда Индра сказал:

- "Но есть одно условие - не бери из духовного мира никакого лука или чего-нибудь еще. Мы дадим тебе кое-что из этого мира. В противном случае ты легко одолеешь Шиву, мы знаем это. Мы хотим, чтобы это была честная битва".

И вот Вишвакарма сделал другой лук. Лук Шивы назывался Махешчапа, а лук Вишну - Вишнучапа. Оба эти лука сделал Вишвакарма и сила их была равна. Они были точь-в-точь одинаковые копии. И вот явился Вишну и сказал:

- "Нет проблем. Я возьму то, что вы мне дадите".

Итак, он взял лук - пришел и поднял его. Когда Вишну поднял лук, то в оружие, вошел Шарнга, поскольку у Вишну есть вечный спутник по имени Шарнга, который является его оружием. И, когда Вишну прикасается к какому-нибудь луку, туда входит Шарнга и этот лук становится Шарнга-дхану. Итак, Вишну взял лук и туда вошел Шарнга. Никто не мог видеть, как это происходило.

И вот явился Вишну, а там уже был Шива. Как только Вишну оказался в поле зрения Махеши, Шива сложил ему свои поклоны и всплеснул руками, катаясь в экстазе по полу. Индра сказал:

- "Что такое, мы собираемся сражаться, а не проявлять здесь экстаз?"

Он повернулся к Нарада Муни и сказал:

- "Иди и скажи Шиве, чтобы он оставил свою преданность и сражался!"

Нарада Муни пошел к Шиве и сказал:

- "Ты забыл, что должно быть сражение, а ты только что сдался Вишну".

И тогда Махеша сказал:

- "Пожалуйста, благослови меня для того, чтобы я мог сразиться с тобою".

- "Ладно, можешь сражаться со мною" - благословил его Господь Вишну.

Итак, началась битва: они сражались, сражались, сражались и битва эта длилась долго. Наконец, Шива опустил свой лук и принялся убегать с поля битвы. А из Шаранги вылетали вдогонку всевозможные астры. Он бежал и при этом кричал Индре:

- "Я же говорил тебе! Я же говорил! А теперь у меня неприятность".

Конечно, Вишну не сердился, он только улыбался. Но затем все полубоги взмолились Вишну:

- "Пожалуйста, останови эту войну. Нам нужен Господь Шива".

И тогда война закончилась, и Шива был спасен. Вишну взял лук Шивы и отдал его одному риши по имени Ричика. Ричика отдал этот лук Джамадагни, другому великому риши. Джамадагни был отцом Парашурамы. И вот этот лук, который отдал Вишну, в конце концов, перешел к Парашураме. Он хранился у него. Конечно, лук был Парашураме не нужен, поскольку у него был топор, с помощью которого он впоследствии 21 раз убивал кшатриев. И лук Господа Шивы достался одному из рода Джанаки. Но не родоначальнику Джанаке, возникшему в результате пахтания.

Спустя 7 поколений после первого Джанаки был один Джанака по имени Деварата Джанака. Он очень нравился Девам, поэтому его знали под именем Девараты. Деварате достался лук Шивы, и он хранил его во дворце в качестве объекта поклонения. Вот таким образом лук этот передавался из поколения в поколение в семье.

А этот Джанака, о котором идет здесь речь, также поклонялся луку. У него не было детей, поэтому ему было предписано совершить халахому-ягью. Она заключается в том, что берется плуг и вокруг дворца этим плугом проводится линия. Во время движения плуга он застревает в грязи, и каждый раз, когда он застреват в грязи, нужно жертвовать священнослужителям золото. Плуг застреват при каждом движении, так что приходится давать золото. Когда все брахманы довольны тем, что им дали, плуг движется дальше и, когда он застреват, брахманы должны получить еще золото.

Вот таким образом ты щедро занимаешься благотворительностью и получаешь много благословений, поэтому у тебя будут дети. Так вот, Джанака занимался этим - пахал землю и раздавал брахманам золото. В одном месте плуг застрял и после того, как брахманам отдали все золото, он все равно не шел дальше.

- "Должно быть, там в земле какая-то большая скала",- говорили все.

И вот они копали в этом месте и обнаружили там ящик. А внутри этого ящика был ребёнок, девочка, и на вид она была точь-в-точь как Лакшми. Девочка эта была известна под именем Джанаки - дочь Джанаки, она росла во дворце.

Ей исполнилось уже шесть лет. У царя Джанаки был брат, а у того три дочери. Эти 4 девочки - дочь царя и 3 дочери брата царя обычно носились повсюду и играли во дворце. Как-то раз они сделали палку с крючком на конце для того, чтобы срывать с деревьев цветы. И вот эта дочь царя Джанаки пыталась достать палкой цветок жасмина с дерева, но это было мистическое дерево, и сколько бы она ни поднималась на цыпочках, дерево это становилось все выше и выше. В этом дереве кто-то находился. Итак, Джанаки не могла достать цветок с этого дерева, а она была единственной дочерью императора, поэтому была очень недовольна тем, что не может достать цветок.

Нужно было 300 человек для того, чтобы толкать телегу с луком, а тут эта маленькая девочка держала этот лук в руках. Те, кто смогли оставаться в сознании при виде этого зрелища, побежали к царю Джанаке и сказали:

- "Знаешь ли ты, что происходит? Твоя маленькая девочка держит в руках лук Господа Шивы!"

- "Отправьте этого человека к врачу! - сказал царь Джанака,- У него что-то не в порядке с головой".

Затем пришли другие и сказали:

- "Да, царь, это правда! И если ты хочешь увидеть это, пойдем быстро".

- "Что случилось с этими людьми?" - сказал Джанака.

Затем он позвал своего доктора.

- "Доставь во дворец 1000 лимонов и приложи к голове каждого из этих людей как минимум по 500 лимонов для того, чтобы охладить им головы".

Но вдруг бегом явился министр Джанаки и сказал:

- "Нет, это не шутка. Я только что сам видел это".

На этот раз Джанака сказал:

- "Должно быть, это правда".

И вот, он побежал туда и последнее, что он увидел, это как Джанаки положила лук назад в ящик. Затем она направилась к отцу, как ни в чём небывало. Джанака спросил:

- Что ты сделала, ты подняла этот лук?

- Нет, я ничего не делала с этим луком. Он лежит на месте. Я цветочки положила вовнутрь что бы друзья не забрали - сказала она невинно.

Но царь видел, как она держала в руках лук, он собрал всех своих министров и сказал:

- "Должно быть, моя дочь одержима каким-то большим духом брахма-ракшасом, более могучим, нежели Господь Шива. В противном случае, как так возможно, что она смогла поднять лук?"

И тогда министры обдумали это и сказали:

- "Джанака, мы думаем, что твоя дочь Маха-Лакшми. Судя по всем признакам ее телесных особенностей, можно понять, что она никто иная, как Лакшми. А если она Лакшми, то ее Господь, естественно, Нараяна. А теперь перед тобой стоит проблема - как ты достанешь Нараяну для того, чтобы он женился на твоей дочери? Здесь его нет".

И тогда Джанака подал идею. Он сказал:

- "Тот, кто сможет поднять этот лук и натянуть на него струну, женится на моей дочери".

Все министры засмеялись. Они сказали:

- "В таком случае твоя дочь останется незамужней. Потому что, у кого же есть сила сделать это?"

- "Нараяна явно знает, что Лакшми здесь - сказал Джанака - Он не собирается оставить ее незамужней. Моя дочь не собирается становиться монахиней. Нет! Нараяна должен прийти сюда".

Все согласились, но про себя посмеивались над царём. Сам не ведает что творит.

Поступить так, как решил он,- все равно что сказать, что никто не может жениться на моей дочери. Как бы там ни было, делу был дан ход, и провели яджну. Особенностью этой яджны было то, что собирались доставить лук и выставить его в качестве даршаны, цари-кшатрии могли попытаться натянуть на него струну.

Итак! Вишвамитра знал об этом, поэтому он сказал Раме и Лакшману:

- "Это лук, которым пользовался Господь Шива. И если вы хотите увидеть его, я возьму вас туда".

- "Мы должны увидеть этот лук",- сказали Рама и Лакшман.

Они прибыли туда, а остальное известно. Мы здесь рассматриваем только те части этой истории, которые мало известны. Явились все кшатрии и смотрели на лук. А царь Джанака сказал Вишвамитре:

- "Тебе нужно позвать своих юных учеников, чтобы они пришли и посмотрели на это".

И вот, Рамачандра пришел и увидел лук. А Лакшман сказал ему: "Попробуй поднять лук".

Царь Джанака объявил:

- "Если кто-нибудь хочет попытаться натянуть на этот лук струну и получить мою дочь - добро пожаловать!"

Вышли некоторые смельчаки попытать свое счастье, да и ушли, не солоно хлебавши. Образовалась пауза. Никто не решался выходить. Царь Джанака оглядывал ряды собравшихся, надеясь на чудо.

И вдруг земля задрожала, и всё затряслось. Все услышали громкий смех. Царь Джанака схватил Вишвамитру за руку и спросил:

- "Скажи мне, что происходит".

- "Должно быть, это демон, Очень скоро он явится сюда".

На протяжении следующих трех минут вспыхивал свет. И вот между двумя такими вспышками явился Трилокешвара Равана. Он устроил так, что перед тем, как он прибыл туда, ему предшествовали два других демона, которые объявили:

- "Трилокешвара Равана - встречайте!"

Все испугались, что делает здесь этот демон. И тогда явился Равана.

- "Что это за сваямвара? Все вы здесь - ничтожества. Вы не можете даже поднять этот лук! Вам нужно знать кто я. Я - Равана, и я поднял Кайлаш с Господом Шивой. А это всего-навсего его лук. Это лук Господа Шивы: я поднял Господа Шиву, всю его семью, все его войска, состоящие из духов и гобинов, всю гору Кайлаш и полетел на Ланку. Вот такой я сильный".

И тогда все подумали, Он может легко поднять этот лук.

И вот Равана, взял лук с обоих концов и приподнял его. Все изумились.

- "Ах! Он поднял лук".

Тем временем, Господь Шива на Кайлаше размышлял - Что же это такое. Я оставил этот лук не для Раваны. Я оставил его для Господа Рамы.

И тогда Шива вошел в лук. И вдруг лук затрясся в его руках и упал, придавив Равану. Подобное случилось также, когда он поднял гору Кайлаш - когда он опускал ее, то она придавила его. Теперь Равана также был придавлен. Он кричал и молил о помощи: и, в конце концов, Господь Шива отпустил его и Равана выдернул руку из-под лука.

Равана был унижен и оскорблён. И тогда он сказал - так или иначе я получу Ситу. Сейчас я не буду натягивать этот лук, но она станет моей.

Тогда Вишвамитра сказал Рамачандре:

- "Теперь попробуй ты".

Рама вышел, и одной рукой поднял лук. Все ахнули. Чтобы натянуть тетиву на лук, он не использовал обе руки, а только одну. Он поставил ногу на конец лука, взял струну. Когда Рама натянул струну, лук разломался пополам. Все хлопали в ладоши, и с неба падали цветы. Тогда Господь Рамачандра женился на Сите, а те, другие три девушки (дочери брата царя Джанаки) вышли замуж за Бхарату, Сатругхну и Лакшмана.

И они возвращались в Айодхью (из Митхилы после женитьбы). На пути туда опять все потемнело и задрожала земля, а все птицы перестали петь. Дашаратха спросил Вишвамитру:

- "Это снова приближается Равана?"

- "Нет, это Парашурама,- сказал Вишвамитра, - Он на расстоянии, где-то, ста миль отсюда, поэтому дрожит земля и он сердит". Дашаратха сказал:

- "Что ты собираешься делать? Собираешься ли ты делать что-нибудь для нашей защиты?"

Он спросил об этом и Васиштху ответил:

- "Обычно наши мнения с Вишвамитрой расходятся, но в данном случае у нас только одно мнение. Мы собираемся лечь на землю и закрыть глаза потому, что приближается Парашурама".

И вот они легли и закрыли глаза, а Парашурама подходил ближе и ближе и совершал свою хумкару.

Сделав шаг, он приговаривал: "Хум! Хум!" И от этого звука вся армия Дашаратхи упала в обморок, а слоны кричали. Из-за своей привязанности к Раме Дашаратха не упал в обморок, ведь он хотел заботиться о Раме.

В конце концов, когда пришел Парашурама (инкарнация Маха Вишну, родился как сын мудреца Джамадагни и его жены Ренуки), только два человека находились в сознании: - Рама и Лакшман. Даже Бхарата и Сатрухна лежали на земле, потеряв сознание. И тогда к нему подошел Парашурама и сказал:

- "Где этот Рама? Эти кшатрии снова подняли головы?"

Парашурама был сердит, поскольку какой-то юнец сломал лук Господа Шивы, его духного учителя. Рамачандра сказал:

- "Это ты единственный Рама. Ты - Парашурама. Кто еще здесь может быть Рамой?"

- "Какой-то юнец из династии Икшваку сломал лук. До сих пор я контролировал кшатриев. Я расправился с ними всеми. А теперь появился кто-то еще. Этот человек должен знать, что я все еще здесь".

-"В чем проблема? Я не ломал этот лук: но он был настолько слабым, что я просто поднял его и он разломался на два куска"-ответил Рамачандра.

Тогда Парашурама разгневался и сказал:

- "Ты собираешься сказать, что Ты такой сильный, а лук Господа Шивы такой слабый? Итак, кшатрии снова набирают силу, я этого так не оставлю. Если ты думаешь, что ты такой могучий, тогда почему ты оскорбил Господа Шиву? Не думаешь ли ты, что совершил аппарадху? Господь Шива - великий Махеша, а ты сломал его лук! И как это этот царь Джанака проводит сваямвару подобным образом, что кто-то должен натянуть струну на лук Шивы? Выходит он также возгордился. Прийдётся мне снова взяться за дело и покончить со всеми вами. Покончу с Дашаратхой, покончу с Джанакой, покончу со всеми".

- "Да, многие люди должны покинуть этот мир, но сделать это должен я" - сказал Рамачандра.

- "Что? Так ты бросаешь мне вызов?"

Он взял и занёс свой топор сказав:

- "Посмотри на это". Рама и Лакшман сложили ладони и принисли свои поклоны топору.

- "Почему вы выражаете поклоны моему топору?", - недоумевал Парашурама.

- "Потому что этот топор убил всех плохих кшатриев. Это знаменитое оружие. Это оружие Вишну; Мы же принадлежим к династии Сурьи, поэтому должны предложить свои поклоны".

Парашурама был полностью сбит с толку, о чём эти люди вообще говорят сначало оскорбляют, а затем - предлогают поклоны. "что-то здесь не то",- подумал Парашурама. Я должен их проверить. Затем он обратился к Раме и Лакшману.

- "Если вы такие храбрые и сильные, я дам Вам лук Вишну. Посмотрим, сможете ли вы натянуть его".

- "С твоего благословления я возьму все, что ты дашь и сделаю все, что ты скажешь"ответил Рама.

И тогда Парашурама закрыл глаза и поднял руки. Он взывал к Шарнга-дхану, изначальному луку Вишну. Он звал и звал, но тот не появлялся. И затем Парашурама открыл глаза и увидел, что Рама уже держит лук и на нем уже натянута тетева. Тогда он сказал:

"Ты - источник всей силы. Теперь я понимаю, что этим источником являешься ты, а не я. Ты - Рама. Итак, у меня нет больше забот, я выполнил свою миссию и теперь я буду заниматься только медитацией. Именно этим я и занимался, но ко мне пришел Нарада и сказал: "Что ты делаешь, Парашурама? Кшатрии снова набирают силу".

Он сказал мне, что у какого-то царя (он не сказал мне кто этот царь) есть сын и этот сын сломал лук Господа Шивы. Он никогда не говорил мне, что это Ты. И тогда Парашурама сложил свои поклоны, а Рамачандра сказал:

- "Так что же я теперь должен делать? Я натянул лук и положил на стрелу. Мне нужна какая-то цель. Я - Рама. Моя стрела и мое слово никогда не пропадают даром. Этой стреле нужно найти цель. Так куда мне следует направить эту стрелу? Укажи мне".

Парашурама сказал выстрели в мою силу, а Парашурама был "шактья авеша". Стрела Господа Рамачандры попала в эту силу, а его стрелы имеют особенность возвращаться подобно бумерангу. Поэтому вся сила Парашурамы вошла в Рамачандру. И на этом лила Парашурамы была окончена. Он отправился в Гималаи где и занялся медитацией.

Итак, Рама и Лакшман привели в чувство Дашаратху, Васиштху и Вишвамитру. Дашаратха спросил:

- Что случилось?

- Да ничего, в общем то. Парашурама приходил мы с ним поговорили и он ушёл.

Итак, они снова отправились в путь и вскоре достигли Айодхьи. По возвращению домой, Дашаратха стал поговаривать о коронации Рамы, а злая горбунья Мандхари служанка Кайкейи стала давать ей советы чтобы Раму выслать в лес, а её сына Бхарату короновать. И тогда та вспомнила Кайкея о канья-сулке данной Дашаратхой, и о том что её сын должен стать наследником престола. И она решила попросить Дашаратху исполнить два обещанные ей некогда желания. Она понимала что тогда Дашаратха не сможет ей отказать.

А случилось тогда вот что. Однажды демон Шамбара напал на райские планеты. Между ним и Индрой завязалась горячая битва, но Демон был силён и Индра терпел поражение. И тогда Индра обратился за помощью к Дашаратхе, который в то время был известен как Неми и был другом Индры. По просьбе Индры Неми вместе с Кайкейей отправился в своей колеснице защищать Индру. Он был настолько уверен в своей победе, что взял с собой любимую жену, чтобы показать ей райское царство.

За полчаса он разбил всю армию демона. Увидев это, Шамбарасура сам вступил в бой с Неми. И битва была столь ожесточённой, что на какое-то время Махараджа Неми потерял сознание. И тогда Кайкейя взяла вожжи и стала колесничим, вывела колесницу с поля боя, спася тем самым его жизнь. Очнувшись, он вновь вступил в бой с ещё большей силой, и демон почувствовал приближение своей погибели. И тогда он прибегнул к своим мистическим силам, распространив себя в десять форм.

Неми напал на него с десяти сторон одновременно. Он стал вращать свою колесницу и сражаться одновременно во всех десяти направлениях и убил все эти формы. С этого дня он стал известен под именем Дашаратха. Во время этого сражения из втулки на оси колесницы выпал клин. Кайкея, увидев это, воткнула свой палец и предотвратила несчастье. Узнав об этом после битвы, Дашаратха сказал: "Ты дважды спасла мне жизнь, и я готов исполнить любые твои два желания". Но Кайкея, будучи хитрой, сказала что сейчас ей ничего не надо, но когда-нибудь возможно она попросит его об этом.

Теперь она попросила поставить её сына Бхарату на престол, а Раму отправить в лес на 14 лет. Дашаратха очень долго упрашивал её изменить своё решение, но та была непреклонна. Дашаратха с болью в сердце подчинился Кайкейи. Его страдания были велики, он очень сильно любил своего сына и очень сильно горевал из-за того что высылал Раму в лес.

Вместе с Рамой в лес отправились Лакшман и Сита. От разлуки с сыном Дашаратха заболел и слёг. Бхарата, узнав о своем назначении и болезни отца немедленно прибал в Айодхью. К этому времени Дашаратха, не вынеся разлуки с сыном, скончался, а Бхарата отправился в лес к Раме.

Рамачандра, Сита и Лакшман, прежде всего, посетили ашрам Бхарадважа, затем пошли в Читракуту. А затем они отправились в Дандакаранью.

- "О, у Вас и женщина с собой есть! - воскликнул он,- выглядите Вы ужасно в этой деревянной коре и одежде саньяси. Это платье саньяси, не грихастхи. У вас не должно быть женщины. Поэтому, пойдёшь со мной!" По сравнению с ним Сита была очень маленькой и ей было интересно, что этот демон попытается ей сделать.

- "Не печалься, моя ты хорошая, после того, как я прикончу этих двоих, я уменьшу свою форму и тогда мы будем хорошей парой".

Рамачандра сказал Лакшману:

- "Посмотри, что случилось. У тебя было так много планов: что мы отправимся в Дандакаранью и убьем всех демонов и вернемся в Айодхью. Но теперь моя жена в руках демона. Мы не можем ничего поделать. Гляди, что у него на трезубце!"

- "Зачем ты говоришь все это? Просто прикончи его!"

И вот Рама и Лакшман взяли свои мечи и отрубили ему руки. Тогда они увели Ситу и принялись рубить демона на куски. Тот кричал и вопил:

- "Кто вы такие? скажите мне!"

Рамачандра ответил:

- "Я - сын царя Дашаратхи Рамачандра, а это мой брат Лакшман".

- "На самом деле я - гандхарв, - сказал демон - но в результате проклятия я стал демоном. Мне было предсказано, что я освобожусь от этого проклятия только тогда, когда меня убьют Рама и Лакшман. Так что, пожалуйста, рубите меня быстрее, а затем выкопайте большую яму и похороните меня там".

И вот Рама и Лакшман сделали так; тогда из ямы появился Тумбуру. Тумбуру в прошлом был лучшим музыкантом среди гандхарвов. И вот Тумбуру рассказал Рамачандре:

- "Если ты пойдешь этой дорогой, ведущей в Дандакаранью, то придешь к ашраму Сарабанга Риши, ты найдешь там много риши. В конце концов, ты прибудешь к Агастье и он даст тебе божественное оружие. После того, как ты получишь это оружие, тебе надо пойти в Кишкинду и найти царя обезьян Сугриву. Заключи с ним союз и после этого ты найдёшь Ситу, не раньше".

- Кто вы - святые цари, охотники или полубоги? Скажите мне, пожалуйста, кто вы. Я здесь собираю милостыню и прошу дать мне что-нибудь у каждого, кто прибывает сюда. Так что я буду требовать от вас милостыни, размер которой соответствует вашему положению. Так скажите мне, Вы полубоги, цари или святые личности?.

И вот Рамачандра посмотрел на Лакшмана и сказал:

- Интересный нищий. Его требования увеличиваются или уменьшаются в соответствии с положением дающего милостыню. - Затем Рамачандра посмотрел на нищего и увидел у него на шее чудесное бриллиантовое ожерелье. Он сказал - Ты - странный нищий. У тебя есть очень красивое бриллиантовое ожерелье и, однако же, ты просишь милостыню. Не могу этого понять. У тебя такое большое богатство. Как можно иметь такое красивое ожерелье и, тем не менее, попрошайничать"

Старик сказал:

- Ты можешь видеть мое ожерелье?

- Да.

Тогда нищий спросил:

- А он может видеть его?

Итак, Рама спросил Лакшмана:

- Видишь ли ты ожерелье из бриллиантов на шее у этого нищего?

- Нет, я ничего не вижу - сказал Лакшман.

И тогда вдруг этот старец рухнул наземь и Рамачандра увидел что это не нищий, а огромная обезьяна, которая упала в дандават и повторяет Рам, Рам, Рам. Они подняли его, стали успокаивать и спрашивать:

- Что происходит? Успокойся, расскажи нам всё.

Но он никак не мог успокоиться, говоря что наконец-то нашёл своего Господа, которому должен служить. Наконец Хануман рассказал им свою историю.

Глава 6.

РОЖДЕНИЕ И ЮНОСТЬ ХАНУМАНА

Хануман является сыном Вайю - бога ветра. Он является также и экспансией Господа Шивы. Все полубоги помогали Господу Рамачандре в его сражении. Господь Шива думал: "Я тоже должен помочь ему".

Задолго до того, как Господь Рамачандра инкарнировал, Господь Шива как-то раз играл. Однажды Шива и Парвати играли на Кайлаше и увидели обезьяну. Господь Шива, взглянув на эту обезьяну, также принял форму обезьяны. Парвати тоже приняла форму данного животного, и так они играли. В это время Господь Шива оплодотворил Парвати. Затем она сразу же снова приняла свою форму Парвати и сказала:

- Я не буду рожать обезьяну.

- Ну, ты зачала, так что теперь тебе придется рожать - сказал Шива.

- Нет, нет! Когда ты зачинал ребенка, ты был обезьяной, поэтому мой сын станет обезьяной. У меня уже есть сын-слон, хватит! Я не могу допустить чтобы у меня еще был сын - обезьяна.

- Ну ладно! - сказал Господь Шива, - Я решу эту проблему.

Затем Шива позвал Вайю, и тот явился к Шиве. Однажды, перед тем, как Шива оплодотворил Парвати, а Агни хранил этот зародыш, последний сказал, что никогда больше не сделает этого снова. И вот явился Вайю и Шива сказал:

- Вайю, до сих пор ты ничего не сделал для меня, так что, пожалуйста, сделай для меня следующее: возьми эту яйцеклетку, и пригляди за ней.

- Но ты - самая горячая личность, - возразил Вайю, - а теперь я буду носить повсюду этот зародыш в то время как я должен все охлаждать. Если я буду носить с собой это, то ветер станет знойным.

- Устрой это как-то - попросил Шива.

- Это зародыш от Господа Шивы. Нужно сохранить его, пока Верховный Господь не инкарнирует в качестве Рамачандры. Это будет нескоро. Однако, эту яйцеклетку нужно сохранить. Пожалуйста, позаботьтесь об этом как-то.

- О, мы устроим это как-нибудь.

И вот, они пошли к истоку реки Мандакини, взяли сделанную из металла бочку и поместили туда этот зародыш, а бочку поместили в реку. Вот таким образом сохранилась эта клетка. А Вайю должен был позоботиться и проследить, чтобы с семенем ничего не случилось.

У Брихаспати (дух. Учитель полубогов) была служанка Пунджикаштхала, которая должна была приносить цветы для поклонения шалаграмам. И однажды, когда она собирала цветы, она увидела гандхарва, который занимался супружескими играми, и она привлеклась этим. Вместо того, чтобы набрать цветов, она вернулась обратно и набросилась на Брихаспати, стала его целовать. Поскольку Брихаспати проводил пуджу, он ничего не понял и спросил:

- Что случилось? Ты ведёшь себя, как обезьяна. Так стань же обезьяной.

И когда она стала обезьяной, она стала плакать и раскаиваться:

- Я несчастная, какое-то невежество попало в мой ум и я оскорбила тебя. Пожалуйста, сними своё проклятие.

Зачем я ее проклял, я не должен терять разум. Он подумал и сказал:

- Ты должна отправиться на Землю в Кишкинду (древнее царство обезьян расположенное в южной Индии) и стать женой великого царя ванаров, царя обезьян, которого зовут Кешари. Когда у тебя родится самый могущественный сын, ты освободишься от проклятия.

Итак, Кешари и Анджана (так звали эту женщину, когда она была обезьяной) поженились и жили долго, но у них не было детей. Однажды он пошел совершать аскезы, чтобы доставить удовольствие Вайю, чтобы тот за это дал им ребёнка. Итак, пока она занималась медитацией, во дворец к Анджане пришёл Вайю в своей невимимой форме. Анджана была одна и вдруг она почувствовала, что кто-то обнимает её, она сказала:

- Кто это? Ты должен появиться передо мной иначе я прокляну тебя.

- Не бойся, твоё проклятие уйдёт только тогда когда ты родишь самого сильнейшего, и я даю тебе эту личность, просто закрой глаза и прими это семя - сказал Вайю и предстал перед ней, - А когда родишь его, можешь опять вернуться на райские планеты. Или ты не хочешь этого?

И тогда вспомнила все, что происходило раньше, и согласилась принять это семя. Приняв семя, она сразу же родила ребёнка Анджанея, он сиял как солнце. Как только он появился на свет, он сразу стал 16-летним парнем. Это была энергия Господа Шивы. И вот тогда Анджана сразу же поднялась для того, чтобы отправиться на небеса, а Анджанея схватил ее за одежду и сказал:

- Погоди минуту, куда ты направляешься? Ты родила меня, а теперь покидаешь! Что я буду кушать?

Она огляделась вокруг; был закат солнца и поэтому она сказала:

- Ты можешь кушать любой плод, который красный и спелый, как это солнце.

Затем она ушла, а он был очень голоден. Анджанея подумал и затем сказал:

- Почему я должен кушать то, что красное как солнце и спелое как солнце? Почему мне просто не скушать солнце?

И вот он подпрыгнул, отправился прямо на планету - солнце и прыгнул на колесницу Господа Сурьядевы. Анджанея протянул руки, взял в руки целиком всю солнечную планету, уменьшил ее до размера маленького мяча и положил себе в рот. Но поскольку оно было гарячим, он держал его во рту и неглотал.

В это время Индрадева сидел на своем месте, обсуждал политику и вдруг все стало темным. Рядом с Индрадевой находился Агни, поэтому, благодаря излучаемому им свету, Индрадева мог видеть.

Он спросил у Агни:

- Почему стало темно? Почему нет света?.

- Кто-то забрал солнце - сказал Агни.

- Что? Кто-то унес солнце?

- Почему ты гадаешь кто забрал солнце? Просто воспользуйся своей шабда-видьей.

Шабда-видьи обозначает, что можно приводить в действие свое оружие, слыша звук, издаваемый твоим противником. И вот Индрадева метнул свою ваджру. В то время, как он бросал ее, он уже запрыгивал на своего белого слона, Айравату, и приближался к месту, где находился Анджанея.

Анджанея поглядел, поглядел кругом темно. И затем он увидел этого приближающегося белого слона, который тоже сиял. "О, я съем и это также". Затем он запрыгнул на Айравату. В то время, как он запрыгивал на слона, прилетела вадра и ударила Анджанею по губам. Тот быстро схватил ее и стал рассматривать.

Индра обернулся, увидел, Анджанею держащего его молнию в руке и подумал: "Должно быть, это какая-то аватара Вишну. Мне лучше сохранять нейтралитет. Из всех живых существ только Индра может держать в руке эту молнию, так что, должно быть, какая-то инкарнация с хвостом. Надо посоветоваться с Брахмой".

Итак, Индра ретировался оттуда. Теперь у Анджанея было солнце, Раху и это оружие - вадра и он вернулся к себе в кашкинду для того, чтобы скушать ваджру. Он сел, смотрел на эту ваджру и думал: "Должен ли я кусать ее или жевать?". А в это время все полубоги прибыли к Брахме и спросили его:

- Что происходит в этой вселенной? Пропал Раху, пропало солнце.

Брахма сказал:

- Не беспокойтесь! Это сын Господа Шивы, и этот человек - Анджанея - является великим преданным Господа Рамы.

Брахма живет долго и за это время происходит так много Рамаян. Так, что он знает, что каждый раз повторяется почти одно и тоже, но в каждой кальпе игры слегка отличаются друг от друга.

Итак, Брахма сказал:

- Это Хануман. Все мы должны пойти туда, коснуться его стоп и молить его. Если вы сделаете это, то получите солнце. Иначе солнца не будет.

И вот к Хануману пришли все полубоги - 33 миллиона. Все они явились туда, скрестив руки на груди.

Анджанея был расстроен потому, что вадра Индры ударила его по губам. "Вы уже сломали мне челюсть. Если я открою рот, вы просто сломаете мне другую челюсть". И тогда Брахма сказал:

- Мой дорогой малыш, я дам тебе все, что пожелаешь. Ты можешь жить так долго, как живу я.

- Анджанея не был этим доволен. - Тогда вперед вышел Агни и сказал:

- Ты будешь неуязвим для огня.

И все равно это не устраивало Анджанею, поэтому вперед выступил Индра:

- Ты станешь в высшей степени знаменитым, более знаменитым чем я.

И все равно Анджанея не доволен.Затем явился Вайю:

- Ты будешь таким быстрым как я, даже быстрее чем я.

Анджанея слегка улыбнулся. Все полубоги являлись перед парнем по одному и предлагали ему свои благословения; и после того, как каждый из них приходил и предлагал Анджанее свои благословения, тот, тем не менее не был доволен. А Хануман подумал в этот момент: "Что им всем надо от меня. Почему в этом мире нет плодов?" Брхиспати, который мог читать мысли других, понял желание Анджанеи; он вышел вперед и сказал:

- Анджанея, я дам тебе все плоды, которые есть в этом мире, и дам тебе знание, при помощи которого ты будешь знать все плоды, все растения и все деревья. Ты будешь знать все растения в этом мире, и ты также будешь знать, чем они полезны. Вот мое благословение тебе.

Тогда Данвантари сказал:

- Я буду к твоим услугам. Можешь лечить чем угодно - твои пациенты оживут.

Итак, Анджанея открыл рот, выпустил Солнце. Полубоги были очень довольны. И тогда Брахма назвал его Хануманом. Слово Хануман обозначает "тот, у кого в зубах какой-либо изъян ранена щека". Вот что значит слово Хануман. Хануман известен также под именем Ваджранга, что значит то же, что и слово Хануман. Слово "ваджра" обозначает "зубы", а слово "анга" - "отсутствие одной части". Еще одно имя Ханумана - Марут-Сута, сын бога ветра". Он известен как Анджанея, сын Анджаны. И, наконец, знают его и под именем Махавиры (или "великого царя"). Это некоторые разные имена Ханумана.

А затем Брахма дал ему бриллиантовое ожерелье и сказал:

- Это наивысшее благословение, которое ты можешь получить. Ты будешь вечным слугой вечного Господа и только вечный Господь сможет узнать это ожерелье. Это значит, что он узнает тебя, а ты узнаешь его как того, кто узнал ожерелье.

Когда Рамачандра спросил нищего: "Что ты за нищий? У тебя на шее чудесное ожерелье", Хануман сразу же признал: "Это мой обожаемый Господь". И он сразу же предался Рамачандре. Вот так Рамачандра пошел в Сугриву, а у Ханумана также было так много других подвигов, когда он был маленьким мальчиком. После игры с глотанием солнца было много и других игр.

У Ханумана была привычка брать слонов и тигров связывать им хвосты и играть с ними. Однажды Хануман поймал одного слона. Он держал его за бивень; он держал также и тигра за хвост и раскручивал обоих животных. Слон и тигр издавали какой-то звук. Хануману было от этого весело. И тогда он увидел ашрам.

Живший там мудрец риши Тринабинду, очень благочестивый человек, никогда за всю свою жизнь ни на кого не рассердился. Он был знаменит тем, что был способен контролировать свои чувства. Хануман подумал в уме: "Ну, проверим, как этот мудрец контролирует свои чувства". И вот, он положил связанных вместе тигра и слона перед входом в ашрам этого риши. Это происходило рано утром, во время Брахма-мухурты.

Итак, риши тихо открыл дверь и взял свою лоту для принятия омовения. Выйдя из ашрама, он увидел тигра; поэтому риши быстро закрыл дверь. До этого момента у риши был запор, но когда он увидел этого тигра, то неожиданно почувствовал необходимость отправить естественную надобность. Так что, ему нужно было выйти в туалет. Но что он мог поделать? У его двери находился тигр.

Риши снова выглянул в дверь и, на этот раз, он увидел также и слона; поэтому он снова быстро закрыл дверь. Мудрецу приходилось пройти мимо них. Но как он мог сделать это? Ему нужно было выбраться через окно, а возле этого окна находилось дерево. Риши взглянул вверх и увидел на вершине дерева Ханумана.

"Так значит ты причина этой шалости. Иди сюда!"

Хануман подумал:

"Он начинает сердиться. Я должен идти к нему".

И вот он спустился с дерева, стал маленьким и вошел в ашрам.

"Прошу меня простить, я маленький мальчик, а ты великий риши, я хотел проверить тебя. Но прошу тебя, пожалуйста, не проклинай меня."

Но риши был ещё разозлённым и он сказал:

Ты забудешь всю свою силу, забудешь о всех своих благословениях, ты не будешь помнить о них, если кто-то другой не скажет тебе о них.

Хануман притронулся к его стопам и спросил:

"Почему ты наложил на меня именно это проклятие?"

Риши стал успокаиваться и подумал: ну зачем я здесь сражаюсь с какой-то обезьяной. Закрыв глаза он стал думать.

"Для тебя же лучше! Теперь ты наделен контролируемой силой, так что ты можешь использовать эту силу только для того, чтобы служить Господу. И когда настанет время проявить твою силу, Господь устроит так, что кто-то напомнит тебе об этом.

И тогда Хануман сказал:

"Я больше никогда не буду привязывать слона к тигру. И я наверняка не буду ложить животное перед твоим ашрамом. Я положу его где-нибудь в другом месте".

И вот затем Хануман ушёл и целую неделю не хулиганил. Кетари спрашивал:

"Хануман, почему это целую неделю на тебя никто не жаловался? Ты стал паинькой?"

Я не хочу никому причинять беспокойства" - ответил Хануман.

Тогда они услышали звук - очень красивый звук. Кетари сказал:

"Что это? Это приближается Нарада Муни!"

"Кто это такой?"

"Это очень великая душа. Его не нужно представлять. Просто пойди к нему и ты узнаешь величие этого человека".

Хануман сразу же подскочил; а в это время Нарада как раз шел своим путем мимо того места, где находились Хануман и Кетари; он шел повидаться с одним риши. Итак, Хануман выпрыгнул перед Нарадой и исполнил пранамы.

"Нарада Муни, я слыхал, что ты великая личность; поэтому ты должен благословить меня. Если ты не благословишь меня, ты никуда не уйдёшь".

"О, интересный ты мальчик. Какого благословения ты хочешь?" - спросил Нарада.

Хануман сказал:

"Полубоги уже дали мне так много благословений. Я не могу ничего больше придумать так, что придумай благословение ты и дай его мне".

Нарада подумал: "Какого благословения нет у Ханумана?" И вот он сказал:

"Ты станешь специалистом в музыке".

Это было единственное благословение, которое осталось дать Хануману. И вот Хануман получил это благословение, а Нарада Муни сказал:

"Итак, я дал тебе благословение, а теперь я ухожу".

"Минуточку! Минуточку!".

"Что ты хочешь?",- спросил Нарада.

"Как я узнаю, что я самый лучший специалист в музыке?,- спросил Хануман,- Мой отец сказал мне, что ты самый лучший специалист в музыке, так что ты должен оказать мне сегодня услугу. Дай мне свое благословение, что я буду лучший специалист в музыке, чем ты".

И вот Нарада сказал:

"Ладно, я где-то присяду и послушаю тебя".

"Мне начинать петь?",- спросил Хануман.

"Да".

Нарада Муни положил на камень свою вину, а сам уселся на землю. И вот, Хануман выбрал для исполнения мелодию, специальный тон и начал ее исполнять. Камень под виной растаял и вся вина была покрыта жидкостью. Хануман все пел и пел, а вина плавала в растопленной породе скалы. Нарада с закрытыми глаза наслаждался и приговаривал: "Окей,

Хануман! Ты самый лучший музыкант. Можешь теперь больше не петь".

Хануман сказал:

"Открой глаза и скажи мне, следует ли мне начать снова петь".

Нарада сказал:

"Что ты имеешь в виду?".

Хануман повторил:"Открой глаза".

И вот Нарада открыл глаза и оглянулся. Он не заметил, что вина плавает в растопленной каменной жидкости.

"Да, можешь перестать петь".

И тогда Хануман прекратил петь, расплавленная жидкость скалы стала скалой и в ней застряла вина. Нарада сказал:

"Я пошел" и взял свою вину, но она не двигалась.

"Что ты сделал, Хануман?"

Хануман сказал: "Я только спел песню. Ты сказал мне петь песню и также наделил меня способностью петь. А теперь ты жалуешься. А я целую неделю был паинькой".

Нарада сказал:

"Одна неделя ничего неделания значит, что до этого ты сделал слишком много".

И тогда Хануман рассказал Нараде все о том, что он сделал - о том, как глотал солнце и т.д. И Нарада стал очень доволен. Затем он сказал:

"Ну, что бы там ни было, пожалуйста, спой эту мелодию опять, чтобы я мог достать мою вину".

Хануман сказал:

"Ну, я не знаю".

Нарада Муни сказал:

"Пожалуйста, сделай это!"

"Нет, не буду", сказал Хануман.

Он подпрыгнул и убежал во дворец. Нарада Муни пришел во дворец и крикнул:

"Эй, Хануман, иди и извлеки мою вину. Мне нужно идти по всему миру и проповедовать, а у меня вины нет".

Как раз тогда вышел Кетари и, когда он увидел Нараду Муни, то коснулся его стоп.

"Что делает мой сын? Он причиняет тебе беспокойство?".

Нарада сказал:

"О нет, никакого беспокойства. Просто он сделал так, что моя вина застряла в скале".

Кетари сказал:

"О нет! Он снова начал шалить! Хануман, достань вину Нарады из скалы!"

И тогда Хануман сказал:

"Я хочу, чтобы стопы Нарады Муни коснулись каждой комнаты этого дворца, вот почему я сделал это. Теперь стопы его уже коснулись пола всех комнат и я достану его вину.

Пыль лотосных стоп Нарады Муни это такая редкость, что какой толк иметь эту пыль только в одной части нашего царства? Мы должны иметь ее повсюду",

Нарада сказал:

"Ты уже блаженный, поскольку являешься вечным слугой Господа Рамы".

Итак, Хануман пошел и спел для Нарады, который быстро взял свою вину и ушел. Вот так у Ханумана было так много чудесных игр. Затем Хануман сказал Кетари:

"Я хочу получить образование. У меня так много благословений, но мне также нужно какое-то образование, мне нужна видья. Я очень сильно мечтаю о видье".

Кетари сказал:

"Но кто мог бы дать тебе видью? У тебя так много благословений, но у тебя также необузданное поведение. Я не могу найти для тебя гуру потому, что ты такой сильный, а также такой озорной".

Хануман сказал:

"Это значит, что ты не собираешься выполнять свою обязанность отца. Ты не даешь мне никакого образования".

Кетари сказал:

"Я должен дать тебе образование, но ты сделай одну вещь. Иди к богу Солнца. Он самый могущественный. Когда-то ты одержал над ним верх, но я не могу придумать никого другого на роль твоего учителя. Так что иди к нему".

Хануман отправился повидаться с богом-Солнцем. И когда последний увидел приближающегося Ханумана, он сказал: "Это опять Хануман. Зачем он сюда явился? Теперь он уже вырос, так что, должно быть, перестал шалить". Хануман подошел к богу-Солнцу и сложил поклоны. Бог-Солнце сказал:

"А теперь зачем ты пришел сюда? Кого ты собираешься проглотить?".

Хануман возразил:

"Нет, нет! Вся эта история с глотанием солнца произошла потому, что я находился в невежестве. Я все еще так невежественен, но хочу получить какое-то знание. Я слышал, что ты - великий пандит, так, пожалуйста, научи меня. Я пришел для того, чтобы вступить в твою гурукулу".

И тогда бог-Солнце посмотрел вниз. У него перед колесницей есть большая площадка для сидения. На этой площадке сидят 60 тысяч риши и они постоянно декламируют для бога-Солнца "Яджур-веду", "Риг-веду", "Сама-веду" и "Атхарва-веду". Итак, бог-Солнце взглянул посмотреть, есть ли на этой площадке для сидения свободное место, но везде было полно народа, поэтому он сказал: "пардон, не принимаем"/

Хануман сказал: "Если нет места, чтобы сидеть, тогда я буду стоять и учиться у тебя".

Бог-Солнце сказал:

"Но я должен двигаться. Если ты будешь стоять передо мной, то тогда я не смогу двигаться и не настанут времена года. Я окажусь в беде".

Хануман сказал:

"Тогда я буду двигаться и учиться".

Бог-Солнце сказал:

"Ладно, но ты должен находиться лицом ко мне и двигаться спиной. Вот таким образом ты должен слушать меня и учить все, что бы я ни сказал. Я не буду повторять".

И вот, Хануман находился там перед богом-Солнцем и ходил спиной, чтобы все время быть лицом к богу-Солнцу. Он настолько контролировал свои чувства, что мог выйти на солнечную орбиту. За то время, пока Солнце за 60 часов обошло свою орбиту, Хануман выучил все - Риг-, Сама-, Яджур- и Атхарва-веды. Бог-Солнце произносил это, Хануман слышал эти веды и сразу же знал их. А затем Хануман сказал:

"Теперь все. Я услышал и запомнил все, что ты сказал".

Бог-Солнце сказал:

"Очень хорошо, однако ты должен дать мне какую-то дакшину".

Хануман сказал:

"Ну, чего ты хочешь? Хочешь корону Индры? Назови мне что угодно и через секунду я достану эту вещь для тебя".

Бог-Солнце сказал:

"Нет! Ничего этого мне не нужно. Мне нужна от тебя только одна гуру-дакшина. У меня есть сын-обезьяна. Ты должен стать его министром. Ты должен всегда защищать его жизнь".

Хануман сказал:

"Да ну? У тебя есть сын-обезьяна и я должен защищать его? Для меня это только почетно. Я сделаю это, я буду защищать его, как свою жизнь".

И тогда Бог-Солнце рассказал Хануману, кто эта обезьяна. Это был Сугрива, а он является сыном бога Солнца. То, как Сугрива стал сыном бога-Солнца - чудесная история.

Как-то была одна леди, известная под именем Нараяни, а ее мужа звали Угра-тапас. Это слово значит "суровые аскезы", но он никогда не совершал никаких аскез. Он занимался только удовлетворением своих чувств. Он стал таким больным и парализованным, что его приходилось носить в корзине. Обычно Нараяни носила его в корзине для того, чтобы он мог отправиться в различные места и удовлетворить свои чувства.

"Эй, Угратапас! Что ты делаешь? Твое имя - Угратапас, а на что похожа твоя жизнь? И теперь вот ты просишь свою жену отнести тебя к проститутке, в то время как ты парализован. Что ты за человек? Тебе следует немедленно умереть. Завтра на восходе солнца ты умрешь".

Когда Нараяни услышала это, она сказала:

"Мой муж умрет завтра на восходе солнца? Тогда я проклинаю, что солнце не встанет".

Она прокляла солнце. Итак, солнце перестало двигаться. Аруна, возница бога-Солнца, как раз занимался приготовлениями, запрягал лошадей и прочее. А затем он оглянулся и увидел, что солнце перестало двигаться. "О! У меня настал отпуск. У меня никогда совсем не было ни одного выходного, поскольку никогда не было ни одной возможности для этого. Ну-ка, я повеселюсь! "Итак, Аруна пошел и спросил у сидящих на колеснице бога-Солнца мудрецов:

"Как так получается, что солнце больше не движется?"

"Это проклятие одной целомудренной женщины",- ответили они.

"Как долго будет длиться это проклятие?",- спросил Аруна.

"Как минимум, один день".

"Это хорошо,- сказал Аруна,- Один день, это хорошо. Я могу здорово насладиться".

Итак, Аруна получил выходной на один день. Он размышлял: "Как я могу насладиться этим днем? Все-таки никогда раньше у меня выходного не было и, вероятно, никогда больше у меня выходного не будет. У солнца никогда не бывает выходного. У меня всего один день, поэтому я должен получить удовольствие от этого дня на все сто".

И вот Аруна взял книгу (что-то типа туристического путеводителя по райским планетам) и узнал, что в этот день Индра в честь какой-то великой личности проводит специальный праздник и дает обед, и на этом празднике танцует Менака. "О, я должен пойти и увидеть это",- сказал Аруна. Но на этот вечер вход был разрешен только для тех гостей, кто был приглашен. Нужно было принести с собой пригласительный и быть одетым особым образом. Вечер этот был только для близких друзей Индры. Итак, Аруна думал: "Как я отправлюсь туда? Знаю! Я также стану танцовщицей". И вот, Аруна превратился в женщину. Аруна стал Аруни. А эта Аруни была такой красивой потому, что Аруна всегда сидел с солнцем и так ярко сиял. Аруна, в обличье женщины, пришел ко дворцу Индры. Привратник сказал:

"Эй, кто такая?".

"Я - визажист Менаки",- сказала Аруни. "Менака забыла нанести на лицо одну линию, поэтому мне приходится делать это. Я - единственная, кто разбирается в этом в достаточной мере".

"Ладно, можешь заходить".

И тогда Аруни вошла.

Менака танцевала на одной стороне (где находились гости), а Аруни в это время пряталась, пряталась.

А затем Индра просматривал народ, собравшийся на этом празднике, и неожиданно увидел Аруни. "Она красивее Менаки",- сказал Индра. И вот, он сразу же отменил этот вечер и принялся выпроваживать гостей домой. Аруни собиралась уйти, но Индра схватил ее и сказал:

"Подожди минуту! Ты кто?".

"Я - визажистка Менаки. Оставь меня в покое! Я пошла!".

"Нет, ты не пойдешь, ты останешься",- сказал Индра.

"Нет, не буду я с тобой оставаться. Знаю я твои штучки",- сказала Аруни.

"Нет, нет! Ты будешь у меня на втором месте после Индрани".

Аруни возразила:

"Даже если я буду для тебя больше, чем Индрани, я не могу находиться здесь потому, что я - мужчина".

"Не играй со мной в эти игры; я знаю, что ты женщина".

"Нет, я не женщина! Я - мужчина! Я просто превратился в эту форму - женщины".

"Даже если это и правда, ты все равно самая красивая женщина, которую я когда-либо видел".

"Если бы ты должен был зачать мне ребенка, кто б воспитывал его? Я - возница бога-Солнца".

"Чем или кем бы ты ни был, и каковы бы ни были последствия, я собираюсь насладиться тобой".

Аруни согласилась; сразу же произошло зачатие, и родился полубог. И затем Аруни убежала потому, что становилось уже поздно и бог-Солнце медленно снова начинало двигаться. Аруна в последний миг вскочил на колесницу и схватил вожжи. Бог-Солнце сказал:

"Ты явно только что очень спешил. Где ты был?".

"О, нигде",- ответил Аруна.

"Скажи мне!".

"Я был на планете Индры".

"Что с тобою сделал Индра?",- спросил бог-Солнце.

"Он оплодотворил меня".

"Как он сделал это?".

"Уже становится поздно, у нас осталось всего несколько мгновений" - сказал Аруна.

"У нас хватит времени. Для этого нужен всего один миг. Позволь мне увидеть ту красивую форму".

Аруна возразил:

"Нет, нет! От этого будет только еще больше проблем".

"Нет, я должен увидеть ту форму,- сказал бог Солнце - ты мой слуга, если ты показал её Индре, должен показать и мне".

"Ладно",- сказал Аруна и он превратился в Аруни.

"Эта проблема возникла по твоей вине. Уладь это".

"Я не могу допустить, чтобы у меня на райских планетах находились дети",- сказал Индра - мы должны их кому-нибудь отдать".

- Зачем ты стоишь на одной ноге, не надо. Вот двое младенцев сразу, забирай.

Итак, у полубогов было два сына - Бали и Сугрива. Бали был сыном Индры, а Сугрива - сыном бога Солнца. Бог Солнца Вивасван сказал: Сугрива не такой сильный и могучий как Бали, поэтому я хотел бы, чтобы ты защищал Сугриву. Вот таким образом, когда Бали, после смерти Рикшараджа, был миропомазан на царя, Сугрива стал его министром, а Хануман стал министром Сугривы.

Глава 7

ВЕЛИКАЯ АРМИЯ ОБЕЗЬЯН

Когда обезьяны искали Ситу, они собирались свести счеты с жизнью из-за того, что не могли найти ее. Ангада положил траву куша и сказал:

"Ну, все, я не могу найти Ситу, и мне не стоит жить".

Другие обезьяны ответили:

"Нет, нет, мы знаем одно прекрасное место, где можно будет еще пожить".

"Все эти мысли - просто иллюзия" - осадил их Хануман. Хануман был в отчаянии; он попрекал Ангаду и других обезьян, говоря:

"Что это вы тут задумали? Что лучше - с честью принять смерть или с позором уйти в это прекрасное место?".

Дело в том, что у обезьян было особое задание, данное Агананандрой, - найти Ситу, а затем вернуться обратно с этой вестью. На выполнение этой миссии пошло 30 тысяч обезьян. Это только в южном направлении. В северном направлении отправилось 80 тысяч. А на запад и восток отправилось 10 тысяч обезьян, поскольку эти направления не считались важными. Лучшие военачальники получили указание Сугривы отправиться на поиски Ситы. Им было приказано либо ее отыскать, либо вообще не возвращаться. Однако с течением времени вернулись все отряды, посланные на север, восток и запад. Не было лишь отряда Ангады, а значит и вестей с юга.

Великими лидерами этого отряда были Хануман, Джамбаван, Ангада и Нила. Мы уже описали личность Ханумана. А теперь мы расскажем о Джамбаване. Он является старейшим после Брахмы сотворенным существом во вселенной.

- Мы должны прикончить его.

Такова природа демона. Они укрываются в каком-либо убежище, а затем, покинув его, уничтожают убежище. Так думают ракшасы, и от такой неблагоприятной атмосферы у Брахмы стал выделяться пот из его четырех лиц. Тогда Господь Вишну поднялся, посмотрел на двух демонов и произнес:

"О великие личности Мадху и Кайтаву, пожалуйста, дайте мне свое благословение".

Демоны обрадовались:

"О, нет ничего проще! Он предается нам. Знаешь ли ты, кто мы такие?".

Господь Вишну ответил:

"Вы самые могучие воины".

И тогда демоны спросили:

"Какое ты хочешь благословение?".

Вишну сказал:

"Дайте мне благословение, чтобы Я мог сразиться с вами".

А, так Ты готов сражаться? Отлично! Мы и сами хотим этого. И теперь сразиться с нами будет еще престижнее, поскольку это мы даем Тебе такое благословение. Но запомни одну вещь: если Тебе когда-нибудь вздумается убить нас, Ты сможешь это сделать в таком месте, где нет ни земли, ни воды, ни воздуха, ни огня, ни эфира, нет ума и разума и нет ложного эго.

Это означало, что их нельзя было убить в пределах материального мира. Они не знали ничего другого, кроме этой вселенной, поскольку были демонами.

И началась долгая битва. Во время сражения Брахма продолжал потеть из-за злой атмосферы, созданной демонами. И вместе с потом на щеке Брахмы появилось крошечное существо, которое двигалось взад-вперед. Брахма спросил: "Это еще что такое?" и взглянул на существо, которое принялось расти. Брахма сбросил его на землю и обнаружилось, что это был черный медведь. Тогда, на заре творения, еще не было никаких животных, поэтому Брахма вновь спросил:

"Кто ты такой?".

Медведь все рос и покрывался косматой черной шерстью и, наконец, он ответил на санскрите:

"Я - твое творение. Куда мне деваться?".

Брахма возразил:

"Ты возник вне моего ведома. Отправляйся в Джамбунаду".

Джамбунада-кшетра - кусок земли посреди вод вселенского потопа. Медведь вступил на остров, сел и огляделся по сторонам. И что он увидел? Лишь демонов Мадху и Кайтаву, яростно сражавшихся с Господом Вишну. Медведь стал с увлечением хлопать в ладоши, свистеть и подзадоривать:

"Класс! Дай ему по башке! Давай, давай!!!".

Он играл роль первой публики.

Вишну взмывал в небо, подбрасывал этих демонов, ловил их и снова бросал. Но они - порождение ушей Вишну - тоже были не лыком шиты и сражались отлично. Гарбходакашайи Вишну так долго лежал на Шеша-наге, что Ему захотелось размяться. Он хотел подвигаться, поэтому и создал этих соперников-демонов. И вот он бросил демонов на Свое колено и раздавил рукой. Итак, их смерть настигла в месте, где не было ни земли, ни воды, ни воздуха, ни огня и эфира, а также ни ума, разума и ложного эго. Этим местом было трансцендентное тело Вишну.

Джамбаван все не мог успокоиться и все спрашивал Господа можно ли ему еще что-нибудь посмотреть. Вишну сказал:

"Ты подожди немного, вот сейчас начнется процесс Творения. Тогда будет столько битв и сражений, что хватит на всех".

"Эй ты, грязный медведь! Что ты наделал? Ты всю меня поцарапал. Даже великие святые сапта-риши никогда не прикасаются ко мне, они просто проплывают вверху. Они не ставят на меня свои стопы. Раз ты сделал это, то я проклинаю тебя - скоро ты постареешь. Ты скачешь по всей вселенной, поскольку молод и силен. Ну а теперь твои силы оставят тебя и ты станешь старым и немощным".

Итак, Меру прокляла Джамбавана. И наступила старость. Но, смягчившись, Мерудеви добавила:

"Даже будучи старым, ты много послужишь в играх Господа Рамачандры, когда настанет время для них".

И вот, Сугрива позвал Джамбавана и сказал ему:

"Джамбаван, ты самое старое существо во вселенной. Нет ничего, чтобы ты не знал и нет ни одного полубога, которого бы ты не видел. Нет ни одной аватары, которую бы ты не увидел. Ты знаешь каждую планету и каждый океан. В этом мире ты знаешь все. Поэтому, пожалуйста, помоги Ангаде, сыну Бали, в поисках царицы Ситы".

Джамбаван согласился и ответил Ангаде:

"Не беспокойся. Хотя я уже не так резво двигаюсь, как раньше, память моя остра, как и прежде. Я помню все места и могу быть твоим проводником в южной Индии. Мы разыщем мать Ситу".

Перейдем к Ниле. Нила был еще одним Брахма-путрой, его сыном. Он появился из ума Брахмы, как плод его размышлений. Нила по своим качествам был ученым - одним из первых инженеров-химиков. И он был медведем, как и Джамбаван. Нила мог скреплять камни, увеличивать либо уменьшать их плотность. Говоря современным языком, он был и химиком, и физиком, и инженером, поскольку смешивал разные материалы и создавал разнообразие запахов, цвета и ощущений. Он мог смешать различные соединения и человек чувствовал себя несчастным. А соединив компоненты в другой пропорции, он делал человека счастливым. И для этого человеку не нужно было что-то принимать вовнутрь, как современные препараты.

В конце концов, Нила построил в Кишкинде свое царство, состоящее из камня. Здания и сооружения соединялись каменными глыбами без цемента или бетона. И они были чрезвычайно крепкими и мощными. Таков был Нила.

Итак, Хануман, Джамбаван, Нила и Ангада тронулись в путь, сопровождаемые 30 тысячами ванаров (обезьян). Они тщательно заглядывали во все уголки, но не могли найти мать Ситу. И вот они подошли к горам Виндхья. У подножия гор стоял странный лес - только голые деревья. Это было следствием проклятия сына одного риши. Странное зрелище - огромные деревья без листвы и цветов. И где нет листвы и цветов, значит нет и плодов. Поэтому отряд очень проголодался. Они шли уже третью неделю без питья и еды и совсем отчаялись. И вот они обнаружили вход в какую-то пещеру. Хануман сказал:

"Нам все равно нечего терять, давайте исследуем эту пещеру. Ведь мы - великие воины".

"Нет, нет, это неправильно - запротестовали другие обезьяны, - у нас нет воды, нет еды, а если мы зайдем внутрь, то не будет еще и света. Мы все пропадем там".

Тогда Хануман предложил проголосовать. За то, чтобы пойти, проголосовали сам Хануман, Джамбаван, Нила и Ангада и несколько обезьян. Хануман сказал остальным:

"Ну, ладно, вы оставайтесь, а мы пойдем внутрь. Держитесь за мой хвост".

И выстроилась такая цепочка - впереди Хануман, за ним Ангада, за ним - Нила, посередине почтенный Джамбаван, а замыкали шествие несколько молодых обезьян. И вдруг из пещеры вылетели птицы с влажными крыльями. Хануман сказал:

"Вы только посмотрите на птиц, если у них влажные крылья, значит в пещере есть вода. А если там есть птицы, то весьма вероятно, что мы обнаружим и людей. За мной!".

Остальные обезьяны стали одно за одной присоединяться к ним. Их сомнения были разрешены тем, что предводители отряда идут вглубь пещеры. И если уж им суждено погибнуть, то лучше если это произойдет со всеми вместе. И отряд осторожно стал продвигаться в кромешной тьме пещеры. Хануман каждые пять минут окликал каждую обезьяну по имени. И вот через 80 миль трудного пути впереди показался слабый свет.

Хануман закричал:

"Рама! Рама! Рама! Где свет, там и пища. Может быть, мы обнаружим людей".

И вскоре они вышли в огромный грот, где расположился красивый город. Там было множество великолепных зданий, построенных из золота, бриллиантов, рубинов. Вокруг них журчали живописные ручьи и озера с лотосами и вьющимися зелеными растениями. Повсюду зеленели сады, заполненные спелыми плодами и фруктами. Обезьяны не могли поверить свои глазам. Ангада воскликнул:

"Не верьте! Это должно быть искусный мираж, работа какого-нибудь демона. Как только мы зайдем туда, он проглотит нас. Ничего не трогайте! Двигайтесь прыжками!".

Так они перепрыгивали с места на место и запрыгнули в один из дворцов. Они бесшумно прокрались в зал и осмотрелись. Вдруг они увидели женщину, одетую в тигриную шкуру. У нее были спутаны волосы, а в руках она держала трезубец. Они стали тихонько переговариваться друг с другом: "Кто это? Похожа на бабаджи. Что она делает в этом дворце?". Хануман, будучи искусным дипломатом, выступил вперед, и, сложил руки, улыбнулся и спросил:

"Пожалуйста, о незнакомка, скажи нам кто ты. Ты выглядишь, как очень духовная личность". Это была лесть. "И надеюсь, что ты не демоница. Ты не похожа на нее, у тебя очень пристойный вид. Итак, назови же себя".

"Сначала вы назовите себя, - сказала женщина - как вы проникли сюда. Эти места недоступны для простых смертных людей, а также для гандхарвов, ванаров и других. Город заколдован и никто, кроме небожителей, не может проникнуть в него".

Джамбаван пробормотал:

"Да, да, это небожители под видом обезьян".

Ангада сказал:

"Что ты бормочешь?".

"Нет, ничего. Просто у меня такое чувство, что я уже неоднократно присутствовал при этом разговоре" - ответил Джамбаван.

Дело в том, что Джамбаван раньше уже участвовал в Рама-лиле. И они каждый раз искали Ситу по всей Индии, и заходили в эту пещеру. Каждый раз Джамбаван слышал этот диалог. Но остальные видели все это впервые, поскольку полубоги меняются, но Джамбаван остается тем же.

"Все мы - слуги Господа Рамачандры - сына Дашаратхи"- ответил Хануман.

"Не думаю, что этот Рамачандра - сын земного царя. Ведь каким же образом вы смогли пересечь заколдованную границу города, просто воспевая его имя? Никто не мог этого сделать до вас. Должно быть, Рамачандра - инкарнация Господа Вишну".

Джамбаван сказал вполголоса:

"Эта женщина тоже многое знает. Я знаю, что Рамачандра - инкарнация Верховного Господа и знаю, кто найдет Ситу".

Тут несколько обезьян окружили Джамбавана и стали его расспрашивать. Джамбаван отмахнулся:

"Я уже старый медведь. А все старики все время что-то бормочут. Оставьте меня в покое".

"Это все очень интересно, но не будешь ли ты так добра и не накормишь ли нас? Мы не ели уже много дней". Конечно! - воскликнула женщина. - Идите в сады и берите сколько надо фруктов. И весь отряд, наконец, наелся досыта в садах Майасуры. А потом они напились сладкого вина. В те времена вино не содержало алкоголя, и было просто тонизирующим напитком. И проведя несколько дней в расслаблении, обезьяны спросили женщину: "Послушай, а как нам теперь выбраться отсюда?". Выбраться отсюда? Вам никогда не удасться выбраться из пещеры.

Что!! Ты так прекрасно нас встретила, накормила, а теперь собираешься держать в плену?

А Хануман отбросил дипломатию, схватил дубинку и спросил: "А это ты видела?".

- Нет-нет, подождите! Вы отдохнули, поели в моём доме, а теперь хотите со мной сражаться. Я не сказала, что вы не выберетесь отсюда. Ну-ка, закройте глаза. Все закрыли глаза, а когда открыли, то увидели, что вокруг простирается великий океан Маходадхи. Они находились где-то между Рамешварой и Пури, на вершине горы.

Современный Цейлон - не та самая Шри Ланка эпохи Трета-юги. Шри Ланка находилась дальше на юг, поскольку Хануман летел к ней 100 йоджан. Одна йоджана равняется 8 милям. Расстояние между сегодняшними Рамешварой и Цейлоном вряд ли равно 800 милям. К примеру, на Цейлон можно добраться на моторной лодке всего за 45 минут.

Упоминается также, что обезьяны стояли на вершине горы, откуда Хануман начал полет к Шри Ланке. Но в районе современного Рамешвара вряд ли вы обнаружите какие-либо горы. Таким образом, эти вершины - холмы Гандха-мадана, - с которых прыгнул Хануман, находились далеко на юге. Сегодня вся эта огромная территория поглощена океаном. Но в те времена здесь простирались многие мили суши, покрытые горами.

Итак, обезьяны и Хануман увидели океан Маходадхи, который бурлил и пенился огромными валами.

Хануман тоже был в тяжких раздумьях: "Мы никого не нашли. Что же дальше? Следует ли мне вернуться либо можно еще идти вперед? Что же мне делать?".

Ангада ответил: "Ты все правильно говоришь, но скажи мне, что нам делать дальше? Если я вернусь ни с чем, Сугрива просто убьет меня и заберет царство. Он и раньше строил козни против моего отца. А теперь у него будут развязаны руки. Сугрива скажет: "Итак, ты не выполнил своего задания, поэтому тебе не жить на этом свете". Никто не вступится за меня. Поэтому лучше я умру сам, а царство пусть он забирает себе".

Хануман понимал, что в данной ситуации ему придется прибегнуть к тонкому маневру - сама дхана бхеда данда. Существует четыре способа убеждения собеседника. Сперва вы красиво говорите, затем что-то предлагаете, потом создаете бхеду - спорный вопрос, расхождение в мнениях представителей различных групп. Это звучит примерно так: "Ты знаешь, что он о тебе сказал?". Если ничего не помогает, то остается последнее средство убеждения - палка, то есть данда.

Хануман подумал: "Применю-ка я димломатию, бхеду". Он стал увещевать Ангаду: "Да, Сугрива такой. Он способен забрать все царство, но там находится твоя мать. Если ты умрешь, она будет страдать. Сугрива лишит ее крова, пищи, одежды и содержания. Он не будет почитать ее. И твоя мать станет нищенствовать, жить на улице. Только представь - твоя мать!". Ангада воскликнул: "Этому не бывать!". И отбросил подстилку из травы. "Не буду поститься!".

Хануман продолжал: "Нет никакого проку в твоей смерти. Нам следует вернуться и убедить Сугриву".

Ангада сокрушенно сказал: "Но как я вернусь, у меня совсем не осталось сил на обратный путь".

И тогда Хануман стал ему рассказывать об играх Господа Рамачандры, обещая, что после у него появится прилив сил. И они стали обсуждать все эти чудесные истории - как Господь Рамачандра сломал лук, как он победил Парашураму, как он заботился о Джатае и кремировал его тело после смерти. И, по мере обсуждения этих тем, они заметили, что атмосфера вокруг них стала меняться. Воздух задрожал и гора затряслась. Хануман сказал: "Это, видно, приближается какой-то демон". Они стали оглядываться и заметили, как из-за склона выступили две большущие стопы. Ноги были похожи на птичьи, а каждый ноготь достигал милю в длину.

Ангада произнес: "Ну, вот. Теперь весь наш отряд будет проглочен этим чудовищем. Только посмотрите на его когти!". Тем временем существо медленно выползало из-за горы. Потом показались крылья - каждое величиной в 40 йоджан. Однако огромная птица не летела, а ползла. Она была ранена - ее крылья сломаны, а перья сожжены. И вот все увидели лицо птицы-демона, где красовался огромный клюв. Птица с трудом раскрыла его и спросила: "Кто это упоминал моего брата Джатая?". И как только она открыла клюв, ее дыханием было сметено множество обезьян.

Хануман подозвал Джамбавана и, посовещавшись, они обратились к этому диковинному существу: "Кто ты такой? Меня зовут Хануман, а его - Ангада. Я сын Вайю, и весь наш отряд - посланцы Рамы".

Птица медленно открыла глаза и произнесла: "Рама? Сын Дашаратхи?".

Хануман воскликнул: "О, да, это тот самый Рама". Птица продолжила: "Его сослали в лес. И срок Его ссылки уже закончился, не так ли?".

"Какая чудесная птица" - сказал Ангада. "Она сидит здесь в одиночестве и, тем не менее, знает обо всем происходящем в мире. Нет, они до сих пор в изгнании, потому что потеряли жену. Ситу забрал Равана".

- Равана? Мне так хочется сьесть его.

- Прекрасно! Сделай это.

- Но я не могу летать. У меня сломаны крылья. Мое имя Сампати, старший брат Джатая. Я намного сильнее своего младшего брата.

И тогда Хануман сказал: Сампати, я слышал, что твой брат убит.

О, как я хочу его убить, - сокрушался Сампати. Но я не могу этого сделать, поскольку заключил с ним договор.

- Давным-давно, когда я был ещё молод и очень силён, Равана постоянно пролетал с чужими, похищенными жёнами. Однажды, когда он проводил ягью, появился Агни, чтобы дать ему благословение, и Равана забрал его жену. Я его остановил и спросил:

- Куда ты летишь и кто это?

- Это жена Налакуверы я везу её к себе на Кайлаш.

- Ты лучше оставь её здесь, иначе, я не знаю что с тобой сделаю.

Равана скалал:

- Что ты можешь мне сделать, грязная птица?

- Тогда я схватил его и вонзил в него свои когти пробив его тело насквозь. Сейчас Равана прикрывает эти места, чтобы никто не мог видеть. Но одну рану в груди он не прикрывает, поскольку получил её в бою от бивня слона Айраваты, этой раной он хвастается. Но те раны были от какой-то птицы, которую он не мог победить, и поэтому он их прикрывал.

И тогда Равана прикоснулся к стопам Сампати и сказал:

- Хотя ты птица, я припадаю к твоим стопам и прошу тебя, давай заключим договор: я не буду нарушать твою территорию, а ты мою.

На этом они и договорились. Поэтому Сампати (Сампати и Джатаю сыновья Аруны - возничего Вивасвана, бога Солнца), верный своему слову, не мог его нарушить. Тогда его спросили:

- Ну, а что произошло с тобой, почему ты в таком положении?

- Однажды мы с Джатаю устроили соревнования, кто из нас взлетит выше всех. В результате, мы подлетели очень близко к Солнцу, и я заметил, что Джатаю начал обгорать, и тогда я закрыл его крыльями, но сам я был ближе к Солнцу. Поэтому я обгорел, получил это увечье и упал сюда. И только теперь я узнал от вас, что мой брат погиб, служа Господу Рамачандре. Я знаю от одного мудреца, что если я расскажу вам, где Сита, я обрету свою былую силу.

Услышав имя Ситы, Хануман закричал:

- Ты знаешь, где Сита? Где она?

И обезьяны запрыгали от радости:

Тогда Сампати сказал:

- Но для этого вы должны поднять меня на вершину этой горы.

Ангада спросил:

- Зачем?

- Чтобы я мог посмотреть на Ланку.

- Посмотреть на Ланку? Но она же в 800 милях отсюда!

Но здесь подошёл Хануман и тихонько сказал ему:

- Ангада, посмотри какая птица огромная: сорок йоджанов сюда и сорок туда, да сама она длиной где-то 30 йоджан. Она может отсюда увидеть, какой косметикой пользуется Равана.

И тогда все 30000 обезьян подлезли под Сампати и изо всех сил начали поднимать его к вершине. Наконец, им это удалось. И тогда Сампати вгляделся вдаль и сказал:

- Я вижу Ланку и десятиэтажное здание дворец Раваны, Вижу самого Равану, но я не вижу Ситы. Равана окружен своими приспешниками, и он ходит взад и вперёд. Теперь я вижу сад и там кто-то в жёлтых одеждах.

- В жёлтых? Да это же мать Сита! Когда Равана её похитил она была в жёлтых нарядах.

И вдруг они увидели, что крылья Сампати снова возвращаются. И он сказал "Ра", а когда закончил, произнеся "м", он был уже маленькой точкой в небе. Сампати вновь обрёл своё могущество и, поскольку он был связан договором с Раваной, то не мог отомстить ему и поэтому он решил вернуться на райские планеты.

Итак, Джамбаван сказал Хануману:

- Тебе надо перелететь через этот океан на Ланку.

Но как сказал Хануман, он не сумеет этого сделать. И тогда Джамбаван рассказал ему обо всех его благословениях. И вдруг Хануман стал расти и расти. Он стал огромным, и тень его достигала 50 йоджан. Все обезьяны в сравнениии с ним были муравьями. Хануман сказал: Я, слуга Рамы и сын Вайю. Я раздавлю пальцем Равану и принесу мать Ситу на плече. Никто не остановит меня. В мгновение ока он взлетел на высоту полёта Господа Шивы.

У каждого полубога существует разные уровни полёта. Сначала идут гандхарвы, затем киннары, ванары, а выше них сиддхи, чараны, а затем такие полубоги как Ганеш, Картикейя и др. Выше них летает Господь Шива, на этом уровне летает только он.

Прилетев на Ланку, Хануман увидел, что это был красивый город, с красивыми садами и домами. И Хануман подумал: "как плохо, что такой красивый город принадлежит такому большому демону. Но, прежде чем улететь отсюда, я разрушу его".

Хануман пригрозил ей: "Я тебя сейчас пихлопну". Что? Да ты даже до лица моего дотянуться не можешь. Хануман: "А ты поднеси меня до своего лица". Когда Ланкини это сделала Хануман, ударил, и она рухнула замертво как подкошенный лист. Несмотря на то, что он был маленьким, его огромная сила была той же.

Глава 8.

РАССКАЗЫ, ДОПОЛНЯЮЩИЕ ОСНОВНОЙ ХОД СОБЫТИЙ

Шри-Ланка была построена на вершине горы под названием Три-кута Гири. Эта гора была куском скалы, который откололся от горы Меру. Было это так.

Когда-то давно, между двумя Гандхарвами была какая-то дискуссия. Один гандхарва сказал: "Васуки - настолько могущественная сильная змея, что, когда Господь явился в виде инкарнации Матсьи, Он использовал Васуки как веревку для того, чтобы привязать рог этой рыбы к лодке, в которой путешествовали Махараджа Сатьяврата и сапта-риши. В водах потопа лодка эта удержалась на плаву благодаря змее Васуки, которая связывала инкарнацию Матсью и лодку".

Другой гандхарва сказал: "Может, змея эта сильна, но неужели ты думаешь, что она могла быть такой сильной, как Вайю, Варуна или Агни?"

Первый гандхарва сказал: "Она должна быть сильнее их, иначе почему тогда Господь выбрал Васуки?"

В то время как они это обсуждали, Вайю, бог воздуха, который вездесущ, не мог стерпеть этой дискуссии. Он лично явился перед ними и спросил у них: "Что это за бесполезная дискуссия?". "Кто ты? - осведомились гандхарвы. "Я - Вайю",- ответил он. "Существует ли кто-нибудь такой сильный, как я? Зачем вы обговариваете это? Неужели вы не знаете, что я вездесущ и слушаю эти вещи?"

Один гандхарва сказал: "Ну, я видел Васуки. Я был последним, кто влез тогда в воду. Я видел, как сильна эта змея".

Вайю сказал: "Давайте сюда эту змею Васуки и мы можем проверить, кто сильнее".

Затем доставили Васуки, и змея оспорила силу Вайю: "Что ты хочешь сказать? Я так сильна! Каждый раз Господь выбирает меня. Так, что для этого должна быть какая-то причина".

Вайю сказал: "Тогда мы можем проверить нашу силу". Васуки сказала: "Я обовьюсь три раза вокруг горы Меру, а ты подуешь и увидишь, можешь ли ты разжать мои кольца". Но они не советовались с горой Меру, могут ли они сделать это. На этой горе было очень много насекомых и всяких тварей. Вокруг этой горы вращались все планетные системы.

Васуки отправилась на Меру, а та не возражала. На ней уже было так много змей. Но гора не знала, что будут какие-то соревнования. Змея трижды обвилась вокруг Меру и принялась все туже и туже сжимать кольца. А затем Вайю начал дуть на гору Меру во всю силу своих легких. Гора стала колебаться туда-сюда, поскольку Вайю применял всю свою силу, а змея Васуки сдаваться не собиралась. Так что, противником Вайю была не только Васуки; Вайю вынужден был работать против двух противников - силы горы Меру и силы змеи Васуки.

И тогда гора начала жаловаться и кричать: "Что это такое? Здесь задействованы три стороны, но со мной не советовались насчет проведения этого состязания. Почему мне причиняют такое беспокойство? Я перевернусь с ног на голову и из-за этого возникнет проблема. Упадут все планетные системы".

Все это услышал Брахма; и он появился на месте этого происшествия, говоря Вайю и Васуки: "Что за бессмысленное соревнование вы устроили? Васуки силён в том, что хорошо держится, а Вайю в том что сильно дует. Каждый из Вас силён по-своему".

На этом состязание завершилось и Васуки разжал кольца, которыми он обвил гору Меру. Однако Вайю, будучи ещё разгорячёным, дунул в последний раз и тогда от горы откололась скала и упала в соленый океан.

У этой скалы было три вершины, поэтому она была известна под названием Три-кута. Скала находилась в соленом океане долгое время. А затем Вишвакарма соорудил на вершине горы Три-кута город Шри-Ланку. Позже брат Раваны Кубера стал хозяином этого места и казначеем полубогов.

Все полубоги были напуганы и обеспокоены тем, что вновь на Земле родились демоны. Очень давно Господь Брахма, сжалившись над ракшасами дал им благословение, по которому дети ракшасов, родившись, сразу же достигнут совершеннолетия. Так что, эти демоны сразу стали совершеннолетними. Равана от рождения был наделён хитростью и умом, а его брат Кумбхакарна всеми мистическими силами.

Так вот, когда Кубера прилител проведать отца, то он был со всей своей свитой, на своём пушпавимане, который излучал ослепительное сияние, поскольку был сделан из солнечной пыли, и во всём своём великолепии. Когда Равана увидел его, он сразу же преисполнился завистью к Кубере.

Тогда его мать сказала ему: "Чтобы стать таким как Кубера, надо совершать аскезы". Кайкаши стала подстрекать Равану: "Ты должен совершить какую-то тапасью, какие-то великие аскезы". И тогда Равана закричал: "всё чем владеет Кубера, будет моим".

Итак, Равана, Вибхишана отправились совершать аскезы. Шурпанакха также была с ними. Итак, все они находились в Гималаях, на горе Меру. Равана разжег перед собой костёр, встал на одну ногу, поднял руки кверху и стоял так на протяжении тысячи лет. Затем он откусил одну из десяти своих голов и бросил её в огонь. По истечении второй тысячи лет, он откусил вторую голову и бросил её в огонь. Так он совершал свои аскезы на протяжении девяти тысяч лет. Когда истекло десять тысяч лет, он решил отрубить десятую голову и бросить её в огонь.

В это время появился Господь Брахма и сказал: "остановись, не надо больше ничего делать, достаточно аскез". Когда Брахма прикоснулся к нему, Равана обрел свою плоть и девять голов. Брахма спросил: "Скажи мне, что ты хочешь?" Равана сказал: "Я хочу бессмертия". Тогда Брахма покачал головой и сказал: "Этого я не могу тебе дать, поскольку сам смертен, проси что-нибудь другое". Равана, будучи хитрым, стал говорить: "Обещай мне, что никто на свете, ни ракшас, ни якшас, ни полубоги не смогут меня убить".

Кумбхакарна думал попросить благословение, благодаря которому он будет жить вечно. Это слово на санскрите - "нитья-твам": "нитья" обозначает "вечный", а "нитья-твам"- "вечность". "Я хочу вечности". Но материальная природа каким-то образом, надула Кумбхакарну. Ему на язык пришел полубог - энергия речи,- и заставил язык Кумбхакарны дрогнуть. Вместо "нитья-твам" он попросил "нидра-твам". Слово "нидра" означает "сон", поэтому Кумбхакарна попросил сна.

Брахма сказал: "Татастху, можешь получить то, что ты просил". Кумбхакарна сказал: "Что? Нет! Я хотел жить вечно, а не спать! Пожалуйста, останови это благословение!". Брахма сазал: "Нет, я уже дал тебе это благословение. Я не могу забрать его назад". Кумбхакарна взмолился: "Это несправедливо! Это проделка полубогов! Я так много совершал аскезу, а теперь просто буду спать. Это неправильно! Почему человек должен так совершать аскезы с тем, чтобы он мог просто всегда спать, а затем в конце умереть?"

Итак, Брахма проникся к Кумбхакарне большим состраданием: "Ладно, Кумбхакарна спи полгода. А затем встанешь и будешь кушать за полгода".

Итак, Кумбхакарна пошел спать. По истечении шести месяцев было очень трудно его разбудить. Целая армия маршировала по телу Кумбхакарны. Слоны и верблюды шли по нему, а воины играли в рожки и разводили костер на груди Кумбхакарны. Однако же, тот храпел и не вставал. В итоге армия промаршировала, выпуская при этом астры и создавая большой шум; Кумбхакарна затем понемногу ощутил где-то в своем теле какую-то боль и тогда встал. Когда он поднялся, то разрушил половину армии. Он был огромным, большим по своему телосложению. Как только он встал, то спросил: "Где пища?" Он так долго не ел, поэтому теперь он наверстывал упущенное, кушая за эти полгода. Вот что сделал Кумбхакарна перед тем, как снова вернулся ко сну.

В то время, как он принимал пищу, занимались его образованием. По обеим сторонам от него сидели пандиты и читали ему книги. Он одновременно кушал и слушал шастры. Вот таким образом он стал также и опытным лучником. Он получил также и другие благословения.

Кумбхакарна был великим йогом и, во время своего сна, он выходил из своего грубого тела в тонком, путешествовал повсюду и все узнавал. Одно его тело спало, но в своей сукшма-шарире Кумбхакарна посещал Кайлаш, совершил аскезы и получил от Господа Шивы астры. Так он и жил.

Вибхишана молился также, а когда явился Брахма, сказал: "Дай мне преданность Верховному Господу". Равана сказал: "О, нет! Еще один добавится к семейству преданных! Недостаточно было Прахлада, а теперь этот! Что ты делаешь? Здесь находится Брахма, так возьми себе что-то стоящее. Но нет - он просит преданность Верховному Господу. Что ты будешь делать с этой преданностью? Ты стал демоном!" Для демонов преданный считается демоном. "Ты не выступаешь против Хари, ты хочешь поклоняться Ему". Вот какое благословение получил Вибхишана.

А Шурпанакха получила благословение, состоящее в том, что она могла изменять свою форму. Она могла получить любую форму, которую только она захочет.

Вот как она пыталась очаровать Лакшмана и Рамачандру. Она стала красивой девушкой и говорила им: "Рамачандра, ты мне так нравишься". Рамачандра сказал: "Да, я нравлюсь любому. Единственная проблема состоит в том, что здесь находится моя жена. Если бы ее здесь не было, я бы не возражал пообщаться с тобой. Но посмотри на моего брата! Он также женат, но его жены здесь нет. Проверь, клюнет ли он на тебя".

Лакшман сказал: "Как же так можно? Как я могу делать это, когда передо мной находится мой старший брат? Иди к моему старшему брату; он просто шутит с тобой". Итак, Шурпанакха вернулась к Рамачандре и сказала: "Твоего младшего брата такие вещи не интересуют. Ты - старший, почему тебя это не интересует?"

Рамачандра ответил: "Да, я - старший, но дело в том, что у меня очень вспыльчивая жена. Если она когда-нибудь узнает что я разговариваю с тобой, то я не знаю, что тогда случится. Мой брат - свободный человек, который разошелся с женой. Иди к нему". Она пошла к Лакшману, но тот сказал: "Да, у него горячая жена, но ее сейчас здесь нет. Тебе следует воспользоваться этой возможностью. Иди, попытайся сладить дело с Рамачандрой, а если это не сработает, тогда просто приходи обратно ко мне".

Итак, Шурпанакха пришла назад к Рамачандре, говоря: "Видишь? Твоей жены сейчас здесь нет". Рамачандра сказал: "Да, ее здесь нет, но мой брат очень хитер. Когда моя жена вернется, он расскажет ей о нас с тобой. Так что ты сперва иди к нему, а когда он будет счастлив, тогда он не расскажет ей о нас с тобой".

И вот она побежала назад к Лакшману. К этому времени прибыла Сита. Шурпанакха сказала: "Вся эта проблема из-за тебя!" Она побежала и схватила Ситу. Как только она сделала это, Лакшман явился со своим мечем, отрубил у нее кончик носа, ушей и явилась изначальная форма Ракшаси. Она плакала, а затем исчезла в небе.

Затем явились Кхара и Душана. С ними были 40 тысяч умелых воинов из династии демонов. Рамачандра одной стрелой прикончил всех их. Джанастхан был в стратегическом плане очень важным пунктом, заставой. Если бы кто-нибудь смог покорить Джанастан, то тогда он мог бы пересечь океан и явиться в Шри-Ланку.

Равана был так счастлив потому, что существовал Джанастхан, а Кхара, Дусана и Шурпанакха просто эксплуатировали этот регион, поедая каждый день риши. Равана был так счастлив. "Кто может явиться в Шри-Ланку?" Но затем этот, так называемый, человек - Рамачандра - сказал Лакшману: "Сиди себе! Я сам сделаю это". Он убил 40 тысяч солдат - демонов, а Кхара и Душана были уничтожены.

Когда новость об этом достигла Раваны, тот думал: "Нет, это неправда. Это не может быть правдой. Как может человек убить 40 тысяч демонов?" Равана постоянно думал: "Нет, это неправда. Это неправда". Но это была правда. Все, что он услышал, казалось ему таким, что является неправдой.

Равана сказал: "Если ты не пойдешь, я тебя убью". Маричи подумал: "Равана убьет меня по-любому. Равана или Рама, но лучше умереть в руках Рамы. Зачем умирать в руках этого демона". Итак, Марича сказал: "Я пойду". Равана сказал: "Ах! Я всегда знал, что ты ко мне сильно привязан". "Нет, я к тебе совсем не привязан". "Тогда почему ты хочешь идти?",- спросил Равана. "Ну, кому хочется умереть в твоих руках?",- сказал Марича. "Лучше я умру в руках Рамы. И я знаю, что умру; поэтому иду".

Похитив, Ситу Равана совершил величайшую в своей жизни ошибку. Равана был великим ученым и пандитом. Его знали под именем Шастра-джнани. Он знал все шастры и был специалистом по всем ведам. Ни у кого в то время не было такого искусного произношения, как у Раваны. Даже когда полубоги делали жертвоприношения на своем собрании, они иногда брали туда Равану, чтобы тот воспевал стихи.

Если кто-нибудь воспевает стихи на санскрите, это совсем еще не значит, что он является великим преданным. Демоны также воспевают стихи на санскрите: vedais ca sarvair ahat eva vedyah. (все веды даны только для того чтобы понять что всё принадлежит Господу). Равана прочитал все веды и, однако же, из-за своего вожделения, он не мог даже допустить, что нельзя брать чужую жену. Вожделение Раваны было показательно.

Как-то раз он совершал огненное жертвоприношение, и туда, вместе со своей женой, явился Агни, невзирая на то, что Брахма говорил ему не идти туда; с Раваной одни проблемы. Агни сказал: "Посмотри, как Равана воспевает стихи. Он делает это так безупречно. Огонь так чудесно установлен; так что я должен лично пойти туда, на это жертвоприношение".

Брахма сказал: "Ладно, иди! Но не бери с собой жену". И вот тогда Агни сказал: "Разве это по-правилам - идти без жены? Если я пойду туда без жены, то это будет только половина меня. Я должен пойти со своей женой". Брахма сказал: "Ну, если ты вбил это себе в голову, то что я могу сказать? Иди."

Когда Равана посмотрел на жену Агни, он сразу же поднял ее и улетел посреди проводимой им яджны, до того, как она была завершена. Священники кричали: "Равана, сделай хоть пурнахоти!". "Какое пурнахоти?",- ответил Равана. "Женщина важнее". Итак, Агни кричал: "Пожалуйста, пожалуйста, Равана отдай мне мою жену назад! Я дам тебе кого только захочешь. Но не бери моей жены". Все мужья думают подобным образом: "Если уйдет моя жена, как я буду без неё жить?" Жена должна быть саха-дхармани - той, кто помогает мужу в его религиозной практике.

После того, как Рамачандра сказал: "Я прикончу всех демонов в Дандакаранье", у Ситадеви был такой обеспокоенный вид, что Рамачандра спросил: "Почему это ты такая несчастная после того, как твой муж сделал такое чудесное обещание и с небес упали цветы?" Она сказала: "Ты принял жизнь ванапрастхи для того, чтобы жить 14 лет в лесу аскетом. Ты же сказал, что носишь лук и стрелы только для того, чтобы защищать меня. Ты прибыл сюда, а теперь, вместо того, чтобы жить как аскет, ты бьешь себя в грудь, говоря, что убьешь демонов. Это одно. Второе - это то, что царь, отличающийся благородством, не должен становиться врагом кого-нибудь, если эта личность не причинила ему какого-то беспокойства. Демоны пока не причинили тебе беспокойства. Они поедают риши, но не причиняют беспокойства тебе. И если поедаются риши, то за это отвечает Бхарата, он - царь. Ты не являешься царем и ты сказал, что не хочешь быть им. Поэтому ты теперь нарушаешь свое слово".

Женщины дают очень практические доводы, но иногда они полностью бесполезны. По крайней мере, так было в этой ситуации. Женщины говорят - зачем эти беспокойства, ты лучше мне служи, носи мне цветы и прочее. Ситадеви говорила это.

Но, как-то раз, когда жена Гаутама Риши подарила ей косметику, которая находилась в двух больших тяжелых корзинах, Сита попросила Лакшмана: "Пожалуйста, можешь ли ты понести это для меня?" Лакшман сказал: "Но, матаджи, мы находимся в лесу. Мы должны носить древесную кору. Ты получила шелковые сари только потому, что об этом попросил Дашаратха. Я и так уже несу одну коробку, полную шелковых сари. Нам нужно взбираться на горы, пересекать реки, мне надо нести меч, щит, лук и стрелы, топор, а теперь еще и косметика? Зачем?"

Жена Гаутамы - Анасуя - была необычной женщиной. У нее была божественная косметика. Эту косметику нужно было наносить только один раз в 5 или 6 дней. Можно было купаться, делать что-либо - косметика оставалась на теле. Лакшман жаловался: "Эта косметика будет пахнуть на расстоянии в 10 миль. Это опасно. Мы сейчас двигаемся по лесу и даем знать на расстоянии 10 миль о том, что находимся здесь. Это опасно. Может явиться тигр, лев или даже какой-то демон".

Во всяком случае, Равана получил так много проклятий. Он был проклят, что город его будет сожжен дотла обезьяной. Другим проклятием было то, что ему в лицо плюнет обезьяна. Когда ему в лицо плюнет обезьяна, то, на десятый день после этого, Равана должен умереть. Он должен быть убит людьми, которые будут сопровождаться обезьянами. Все это было предсказано, но глупый Равана со своими 10 мозгами не мог принять этого из-за своего вожделения. (вожделение уничтожает разум: кама эдха кродха эта..) Равана не носил свои 10 голов все время. Если он терял одну свою голову, появлялась другая. А если он терял и эту вторую голову, то снова появлялась предыдущая голова, поскольку его жизненная точка находилась где-то в другом месте, не в шее и не в груди.

Это была хитрость демонов. Их жизненная точка содержалась где-то в другом месте. Она может находиться в птице, в ящерице или цветке лотоса и оттуда демоны распространяют свою энергию. Если убить демона, исхлестать его или сделать с ним что-либо, то он не умирает, потому что его жизнь находится где-то в другом месте. Итак, эти головы появлялись, когда бы ни удалили одну из них, и у этих 10 голов было 10 видов разума. Это было благословение, полученное Раваной от Брахмы.

Одна голова была специалистом в политике, другая - в ведической дхарме, третья - в управлении, четвертая - в том, как наслаждаться, еще одна - в составлении планов по перемещению и прочее. Вот таким образом, когда Равана собирался забрать Ситу, он проконсультировался со всеми десятью головами. Девять из них отказались: "Не похищай Ситу". Лишь его собственная голова отказалась послушаться этого наставления. У Раваны было так много могуществ, но, злоупотребляя собственностью Верховного Господа, он приблизил свою смерть.

Как-то раз Равана даже бросил вызов Нараде Муни. Нарада летел, а Равана увидел его. Он прокричал: "Эй! Иди сюда". Нарада Муни подумал: "Зачем создавать себе проблемы? Пойду-ка я к нему". Равана сказал: "А ну, объясни мне значение слова "ом" прямо сейчас".

Нарада сказал: "Нет! Нельзя учить значению "ом" таких людей, как ты. Я не буду учить тебя значению "ом". Равана сказал: "Почему не будешь? Я - ученик, а ты - гуру. Ты должен научить меня этому". Это началось в Трета-югу - то, что ученики говорят своему гуру что делать.

И тогда Нарада сказал: "Ом" - не для этого века, Равана! Пожалуйста подожди". Равана сказал: "Нет! Знаешь ли ты кто я? Я - Трилокешвара Равана. Вот мой меч". У Раваны был меч под названием Чандрахаса. Этот меч был таким чудесным, что можно просто сказать ему: "Отправляйся и убей такого-то человека" и этот меч будет охотиться за этой жертвой через 14 планетных систем, убьет ее, а затем вернется назад.

Этот меч Чандрахаса может проходить сквозь сталь, сквозь медь, даже сквозь магическую завесу. Предположим, что какой-то человек при помощи магии создает иллюзию, Чандрахаса проходит сквозб эту иллюзию и убивает этого человека. Это меч, которым пользовался Равана во время битвы с Айраватой - белым слоном. Итак, Нарада сказал: "Ты показываешь мне какой-то меч и думаешь, что испугаешь меня и я буду учить тебя ведам? Так Веды не изучают. Какое знание получишь ты от меня? Знание это станет бесполезным, поэтому я не буду учить тебя". Равана сказал: "Ладно, Нарада! Готовься!". "Я всегда готов",- сказал Нарада. "Что ты имеешь ввиду? Будь готов сейчас!"

И вот Равана взял меч Чандрахасу и проткнул им Нараду. Меч прошел прямо сквозь Нараду, но ничего не произошло. Нарада стоял там и улыбался.

Равана так рассердился. "Я прикончу тебя!",- вскрикнул он и взял свой, излучающий огонь, тризуб, который используется только Господом Шивой и который могущественнее брахмастры. Трезубец вошел прямо в Нараду, пролетел насквозь, но тот, однако же, стоял там и воспевал: "Хари! Хари!". Равана взял все свои астры и оружие, бывшие в его распоряжении, и метал все это в Нараду, который ловил их и отдавал назад Раване: "Не разбрасывай своего оружия, оно ещё пригодится!"

Тогда Равана отбросил оружие, коснулся стоп Нарады и усадил его. "Пожалуйста, скажи мне, - спросил он,- как так получается, что ты жив?" Нарада сказал: "Это благословение от Верховного Господа - я получил духовное тело. "Что? - удивился Равана, - что это такое? Ты не понимаешь этого. Когда-то у тебя также было духовное тело, но в результате какой-то ошибки, ты утратил его. Не теряй напрасно времени, пытаясь убить меня, потому, что я не умру". Равана сказал: "Это именно то, чего мне также хочется. Можешь ли ты научить меня этому фокусу?" Нарада сказал: "Очень просто - просто прими Вишну в качестве Верховного Господа. Предайся ему".

Лицо Раваны перекосилось. "О! Ах! Опять этот Вишну! Я не хочу слышать это имя! Убирайся из моего дворца - вместе со своем трансцендентным телом. Все это туфта!". И вот тогда Нарада Муни сказал: "Но, Равана! Ты слишком разгневался на меня, поэтому это даром не пройдет. Тебе в лицо плюнет обезьяна, а на 10-й день после этого ты умрешь, хотя ты и думаешь, что ты так могуществен".

Глава 9.

ПРИКЛЮЧЕНИЯ ХАНУМАНА НА ШРИ-ЛАНКЕ

В каждой комнате он обнаруживал около десятка кроватей и так много спящих цариц. Хануман был найстхика брахмачари и он думал: "Боже мой, мне приходится делать это. Все эти царицы Раваны спят здесь и большинство из них пьяны". Нехорошо, когда брахмачари видит спящую женщину, а Хануману приходилось делать это.

Сперва он подумал: "Следует ли мне делать это - смотреть на спящих цариц?". А затем он пришел к выводу: "Я служу Раме и, если я не буду смотреть на всех их (а Сита может быть где-то между ними), то я пропущу ее". Итак, Хануман решил: "Я не буду привлекаться красотой этих женщин. Как я сделаю это? Я не буду прекращать воспевать имя Рамы". Итак, Хануман воспевал: "Рама, Рама, Рама, Рама" и смотрел повсюду.

Затем он посмотрел везде, но не мог найти Ситу. Итак, Хануман вышел из дворца и думал: "Что мне делать. Я пообещал Ангаде: "Не покидай своего тела. И не пытайся найти себе тихую гавань". Но теперь похоже на то, что мне придется сделать это - прыгнуть в океан и умереть. Как могу я вернуться и сказать им: "Да, я пересек океан, я видел Равану, но Ситы не видел". Что они со мной сделают? Если я явлюсь к Сугриве, он меня убьет. Даже Ангада может сам убить меня. А если я увижу недовольное лицо Рамачандры, то умру сам. Какой прок от того, что я живу? Умру!".

Там был скалистый водопад; Хануман уничтожил его и вода залила всю эту местность. Он взял вьющиеся растения и разбросал их в разные стороны. Затем Хануман взял демониц кусать их и плевать на них. Он кричал и хлопал себя по ногам. Хануман вопил: "Я - слуга Рамы. Кто остановит меня? Я уничтожу Шри-Ланку! Я проглочу Равану! Все, кто равны по силе мне, должны прийти сразиться со мной! Я бросаю вызов! Вызов!".

А затем он подпрыгнул на опушке Ашокавана: он кушал фрукты и выплевывал их в разные стороны. Министр Раваны, отвечающий за лес Ашока, явился перед Хануманом. Прошло уже много времени с тех пор, как Хануман высадился в Шри-Ланке, прошел через ворота, всех осмотрел, увидел Ситу и поговорил с ней, но за все это время он ни разу еще не отправил малую физиологическую потребность. Прошло уже шесть или семь часов. Когда пришел этот министр и открыл рот, вопя: "Что ты делаешь?", он получил благословение от Ханумана - последний отправил малую физиологическую потребность. Министр сказал: "Эй,эй! Прекрати!" Хануман сказал: "Я - обезьяна: чего от меня ждать еще?" Министру стало очень плохо: он вошел в лес и спросил у демониц: "Что вы здесь делаете? Там какая-то обезьяна причиняет такой большой вред". Демоницы сказали: "А что делаешь ты? Обезьяна причиняет так много вреда. Но почему ты говоришь это нам?" "Да, что это я делаю?",- сказал министр. И затем он пошел к Раване. Он сказал: "Мне в рот написала какая-то обезьяна". Равана сказал:"Ты пришел для того, чтобы сообщить об этом?" И он дал пощёчину министру. "Что ты за сторож? Ты приходишь и рассказываешь мне, что тебе в рот написала какая-то обезьяна". Министр сказал:"А что я должен был делать? Я говорил с ним". Равана сказал:"Разве ты не знаешь, что никогда нельзя открывать рот, когда рядом находятся обезьяны?" Министр сказал:"Ну ты должен что-то сделать. Эта обезьяна уничтожила весь лес Ашока".

"Нет, нет. Это необычная обезьяна. Это очень великая обезьяна. Она прикончила наш лес Ашока-вана, так что мы должны прикончить эту обезьяну. Возьми 80 тысяч солдат и отправляйся". Итак, 80 тысяч солдат-демонов и Джаибумали подошли к лесу Ашока. Джаибумали был очень молодым демоном. Хануман в это время все еще сидел на верхушке арки и говорил: "Я - слуга Рамы.Кто там будет со мной сражаться? Я могу проглотить Равану. Ну давайте! Бросаю вызов. Вызов!". Джаибумали сказал: "Эй, обезьяна! Ты слишком много разговариваешь! Понимаешь ли ты, что сын Раваны привязал Индру к древку флага здесь? Знаешь ли ты, что у Раваны девять планет служат на кухне, они режут овощи на салат? Что ты знаешь? Ты не знаешь могушества Раваны. Ты не знаешь мощи моего отца Прахасты. Он съел горы и переварил их".

И тогда Хануман сказал:"Это все - в прошлом. А теперь? То случилось, се случилось. Но ты посмотри на то, что происходит сейчас. Я могу также сказать тебе, что уничтожен весь лес Ашокавана. Это уже случилось, а теперь случится кое-что еще. Не теряй времени попусту". Джаибумали сказал: "Что? Ты думаешь, что можешь сражаться со мной?" Хануман сказал: "Зачем ты говоришь?" и принялся поднимать скалы и бросать их в Джаибумали. Эти скалы летели так быстро и яростно, и Джабумали не мог сражаться с ними. Затем он сел в колесницу и принялся стрелять стрелами. Хануман сказал: "О, эти демоны очень культурны. Он сидит в колеснице, совершая при этом ачаман, воспевая мантры и стреляя астрами". Все эти астры приходили к Хануману и тот ловил их, ломал и посылал назад. Ни одна астра не может поразить Ханумана - это у него такое благословение.

Джаибумали увидел это и сказал: "Теперь мне придется сделать какое-нибудь волшебство" и он начал расти и стал таким большим, что Хануман доставал ему только до лодыжки. Вот что думал Джапибумали. Он думал: "Я уже достиг такой величины. Ладно, буду расти еще". Он закрыл глаза и вырос еще больше. Затем он подумал: "Теперь я настослько вырос: Хануман будет по размерам вот таким". И тогда Джаибумали открыл глаза. Он увидел перед собой какую-то большую круглую вещь.

Существовал красивый зал для собраний под названием Чайтья: зал этот принадлежал Раване.В этом зале были очень огромные мраморные и бриллиантовые колонны. Хануман взял одну из этих колонн и просто поставил ее сверху армии. Солдаты были построены хорошо, поэтому Хануман смог прикончить их всех, просто затратив на это немного труда. Это произошло в то время, как рос Джаибумали. Джаибумали был сам, без солдат. Колесница его была разбита, а лошади убиты. Джаибумали стоял там сам. Хануман сказал: "Что ты собираешься делать? Если ты хочешь найти убежище у моих стоп, то они далеко там внизу. Тебе придется искать их".

Итак, Джаибумали был очень оскорблен и сказал: "Нет! Это майа! Явись передо мной в своей изначальной форме!" Хануман сказал:"А ты чем тогда занимаешься? Это тоже майа. Явись в своей изначальной форме". Итак, Джаибумали уменьшился до своих естественных размеров, а затем Хануман сделал то же самое. Хануман сказал: "Ладно, Джаибумали! В твоем распоряжении 3 минуты. Есть одна хорошая мантра, которой я научу тебя. Если ты будешь воспевать ее в момент смерти, ты достигнешь Верховного Господа. В этой мантре только два слога: Ра-ма! Воспевай!" Джамбамали сказал: "Что? Я прибыл сюда не для того, чтобы учить мантры. Я нахожусь здесь для того, чтобы сражаться с тобой. Я хочу прикончить тебя". Хануман сказал: "Ты не можешь сделать этого, поэтому ты бы лучше воспевал эту мантру наилучшим образом. Ты не можешь прикончить меня, поэтому не делай ничего, что в твоих силах. Просто воспевай "Рама", а затем возвращайся домой". Джаибумали вскрикнул:"Ах!" и прыгнул на Ханумана. Хануман уткнул свой указательный палец в пупок Джаибумали и поднял его в воздух, затем он закружился и бросил демона. Вся его печенка и все остальное вылезли у него изо рта и затем Джаибумали умер.

Равана сказал: "Эй, ты слишком много разговариваешь". К этому времент Хануман удлинил свой хвост и сделал из него большое-большое сиденье. Оно находилось выше головы Раваны: Хануман подпрыгнул и сел на это сиденье из своего хвоста. Затем он сказал: "Итак, Равана, думаю это для меня хорошее сиденье". И тогда Равана посмотрел на Ханумана снизу вверх и подумал это его хвост, что поделаешь. Затем у них был разговор и Хануман дал Раване очень хороший совет. "Пожалуйста, оставь Ситу в покое. Я видел твой дворец. У тебя так много красивых цариц. Почему ты хочешь взять себе Ситу? Могу сказать тебе, что Сита не так уже и красива". Хануман использовал в этом обсуждении с Раваной какую-то разновидность метода убеждения собеседника - сама-дхана-бхеда-данды.

Он сказал: "Сита не настолько красива. Вандудари - намного более красивая танцовщица Ты точно должен получить от нее наслаждение. Ты можешь иметь так много других женщин. Если хочешь, я лично добуду для тебя женщин. Просто оставь эту Ситу - ради твоей же пользы". Равана сказал:"Нет, не буду это слушать. Я не отпущу Ситу и более того - я прикончу тебя". Хануман сказал:"Прикончишь меня? Как ты можешь сделать это?" И Равана сказал:"Ты связан". Хануман сказал:"Я не связан, я просто сдерживаю сам себя". А затем он поднял руки вверх и веревка Брахмы порвалась.

Вот таким образом Хануман прыгал с крыши на крышу, с окна в окно и везде сеял огонь. Он поджег даже лес Ашокавана. Все горело. Хануман прыгал вверх и вниз. "Ах, чудесно! Чудесно!" А затем он вдруг подумал: "Может, матаджи Сита также сгорела? Что я наделал? О, нет!" И вот Хануман вошел в лес Ашока и смотрел и увидел матаджи Ситу, которая сидела под деревом. В этом месте все уцелело. Итак, затем Хануман сказал Сите: "Зачем тебе ждать? Просто взирайся ко мне на плечо. Ты знаешь, что я пересек в этом месте океан, поэтому я могу пересечь его и обратно. Садись на меня и я заберу тебя. Перед тем, как улететь отсюда, я убью Равану".

Итак, Сита сказала: "Нет! Что ты делаешь? Ты уже сказал мне, что Рамачандра пообещал убить Равану и забрать меня назад. Если ты убьешь Равану, то мой муж не сдержит своего обещания. У Рамачандры одно слово, одна жена и одна стрела. Он пользуется только одной стрелой, у него только одна жена, а если он дает слово, то держит его. Так что не убивай Равану, ты не должен делать этого. Даже если ты должен сделать это, я не сяду тебе на плечо. По дороге через океан ты можешь увидеть какой-то плод, который ты любишь: ты будешь трясти дерево и я упаду в океан. Я не доверяю тебе полностью. Так что наслаждайся, возвращайся и скажи моему Господину, что я жду его. А если он не прибудет сюда через столько-то дней, то тогда я оставлю свое тело".

Глава 10.

АРМИЯ ОТПРАЛЯЕТСЯ НА ЛАНКУ

И вот Сугрива сказал Дадхимукхе: "Дай им еще меду! Дай им еще фруктов! Открой врата Мадхуваны: сад открыт для всех". А затем пришел Хануман и он говорил: "Мы нашли Ситу. Мы нашли Ситу". Хануман думал: "Если я скажу "Сита", тогда Рамачандра может подумать, что я не нашел ее". Он не хотел запутывать Рамачандру. Сперва Хануман сказал: "Нашел, нашел, нашел". Когда Рамачандра услышал это, он сказал Сугриве: "То, что ты сказал, было верно. Хануман на 7-м небе от счастья и он говорит: "Я нашел". Что он должен был найти? Должно быть он нашел Ситу, потому что он искал ее".

Итак, затем пришел Хануман и было обсуждение. А потом Рамачандра принял решение: "Нападем на Равану". Подводя итог, скажем, что Рамачандра и те, кто был с ним, построили этот чудесный мост и перешли по нему через океан.

Затем они прибыли туда, на берег Шри-Ланки. Как только они прибыли туда, Сугрива все высматривал, а Вибхисана сказал: "Это дворец Раваны - вот то 10-этажное здание". И тогда все они заметили: "Какое красивое здание". Когда Рамачандра оглянулся, то не увидел Сугривы. Он позвал: "Сугрива! Где Сугрива?"

Вибхисана сказал: "Какой-то демон хитрит. Мы должны быть начеку, будьте все готовы". Все взяли свое оружие, но Сугривы с ними не было. Сугрива полетел на 10-й этаж дворца Раваны. Он просто не мог вынести того, что там живет Равана с Ситой, опекает ее, а Рамачандра находится здесь. Сугрива так рассердился; он отправился во дворец.

А Равана в это время смотрелся, как обычно, в зеркало. Сугрива стал маленьким. Он сделал круг вокруг лица Раваны и плюнул ему в лицо. Равана как раз занимался своим макияжем, и 15 слуг помогали ему. Они опрыскивали его и делали всевозможные вещи для того, чтобы наложить косметику на лицо Раваны. И тогда Равана почувствовал на лице что-то влажное. "Что это? Что это?" Сугрива оплевал Раване все лицо. Затем последний сказал своим слугам прекратить делать то, чем они занимались, но все равно что-то влажное падало ему на лицо.

Равана сказал: "Здесь какая-то пчела или комар". Он посмотрел по сторонам и затем поймал Сугриву. Он держал Сугриву в руке. Равана сказал: "Как ты смеешь делать это? Что это ты делаешь - плюешь мне в лицо?" Равана посмотрел на Сугриву вблизи и понял, что это обезьяна. "Еще одна обезьяна; и такая маленькая?" Обезьяна говорила: "Равана, я плюнула тебе в лицо. Теперь я счастлива" и, прежде чем Равана смог поймать его, Сугрива улетел. Он приземлился перед Рамачандрой. Рамачандра сказал: "Сугрива, где ты был?" Сугрива сказал: "Я отправился туда, во дворец Раваны, и плюнул в лицо этому негодяю".

Рамачандра сказал: "Что ты наделал? О, я совершил большую ошибку, связавшись с обезьянами. Я - сын Дашаратхи. Я высадился в чужой стране, а ты уже пошел и наплевал хозяину этой страны в лицо". Сугрива сказал: "Извини, мой Господь, но ты должен понять, что я ведь обезьяна. Когда я сержусь, я не могу контролировать свой гнев. Ты можешь держать у себя в кармане всю свою юга-дхарму. Никто тебя не будет винить за то, что я сделал, потому что будут говорить: "Сугрива был обезьяной. Что можно с этим поделать? То, что случилось, не было просчетом со стороны Рамачандры".

И тогда Рамачандра сказал: "Я хочу отправить к Раване посланника, который будет контролировать свои чувства". Итак, Сугрива сказал: "Единственный, кто так сильно может контролировать свои чувства (кроме Ханумана - а он так или иначе уже ходил к Раване) это Ангада".

Итак, Рамачандра позвал Ангаду и обнял его. Он сказал: "Мой дорогой Ангада, я собираюсь послать тебя к Раване. Он очень опасная личность, так что будь осторожен. Иди к нему и скажи, что у Рамачандры нет намерения сражаться с ним. Все, что я желаю, это чтобы он вернул назад Ситу, и тогда я уйду. Я заведу с ним дружбу. Я буду его самым большим другом. Если кто-нибудь нападет на Ланку, я буду защищать его. Пожалуйста, скажи это Раване. Только Ситу - ничего другого я не хочу от него. Я не хочу, чтобы убили этих обезьян и не хочу убивать его демонов. И я не хочу убивать Равану".

Итак, Ангада сказал: "Ладно, я передам это сообщение Раване". Он обошел круг вокруг Рамы и Лакшмана, коснулся стоп Рамы. Затем Ангада подошел к Хануману, коснулся его стоп и сказал: "Благослови меня, потому что ты был первым, кто ходил к Раване". "Отправляйся туда",- сказал Хануман. Он позвал Ангаду близко к себе и сказал ему на ухо: "Ты должен оскорбить демонов". И тогда Ангада улетел.

Он прибыл как раз перед лицо Раваны, влетая туда и приземляясь прямо перед Раваной. Он сказал: "Равана, меня зовут Ангада. Я - сын Бали. Возможно, ты помнишь его". Этот Бали как-то проделал чудесную игру с Раваной. Когда Равана услышал, что любой, явившийся перед Бали, потеряет половину своей силы, он думал: "Это значит, что Бали станет могущественнее меня в этом мире, поэтому я должен сперва контролировать Бали".

Так, Равана отправился к Бали, а Бали принял врату (или клятву) состоящую в том, что каждый день он будет поклоняться Шалаграме в 4 святых местах. Что он будет поклоняться ему в Рамешвараме, Бадринатхе, Джаганатха Пури и Двараке. Все это он будет совершать в один день: будет перемещаться в каждое из этих мест при помощи одного прыжка. Он будет прыгать из Кшикинды в Рамешварам. Он будет там поклоняться, а перед тем, пока еще не слишком поздно, прыгнет обратно к Кишкинду. Оттуда он прыгал в Двараку. Он как раз прыгал. Затем направлялся в Бадринатх и возвращался обратно.

В то время как Бали прыгал, он всегда заботился о том, чтобы как-то оскорбить Сугриву. Он также делал это на этот раз. Сугрива спрятался в одном месте, куда Бали не мог являться, потому что он был проклят, что если явится в это место, то его голова будет разбита на 10 тысяч кусков. Сугрива нашел убежище в этом месте.

Даже тогда, перед тем, как отправляться в Двараку, Бали заботился о том, чтобы толкнуть разок Сугриву пяткой в голову, а затем он отправлялся в Двараку. На обратном пути он еще раз пинал Сугриву ногой в голову. Каждый день Сугрива получал от Бали 8 пинков ногой в голову.

Хануман не мог вынести этого, поэтому, как-то раз, когда Бали вот так пинался, Хануман схватил Бали за талию и пытался стащить его вниз, потому что, если Бали коснется земли на этой горе Ршямукачала, он умрет из-за проклятия мудрица Матанги.

Случилось так, что этот мудрец жил на горе Ршьямуки и однажды Бали и асура Дундубхи сражались друг с другом. От удара, нанесенного Бали, кровь, вытекающая из тела Дундубхи, брызнула и попала на руки мудреца.

Тот проклял Бали, что если он ещё раз вступит на эту гору его голова расколется на две части. Бали знал, об этом; поэтому он пытался поднять Ханумана вверх.

Один из них тянул другого вниз, а другой - вверх и они слились в один клубок. Сила их была равна, она равнялась силе 10 тысяч слонов. Они не двигались ни туда, ни сюда. Бали сказал: "Оставь меня в покое! Дай мне уйти!"

Хануман сказал: "Я позволю тебе уйти, если ты пообещаешь мне одну вещь - никогда больше не пинать ногой в голову Сугриву. В противном случае, я стяну тебя на землю". Бали сказал: "Ладно! Сделаем перемирие. Я не против тебя; ты не против меня. Я - против Сугривы. Я не буду приходить сюда и бить его ногой по голове, а ты оставь меня в покое".

Бали ушел. После того, как его доставал Хануман, он отправился в Двараку и быстро совершал поклонение; Равана же находился позади него. Равана не явился на глаза Бали, потому что знал, что утратит половину своей силы, если сделает это.

Стоя сзади Бали, он думал: "Я понемногу схвачу хвост Бали и тогда что-то сделаю". И вот, когда Равана подошел близко к хвосту Бали, он схватил его и думал: "О, было очень легко сделать это".

Но когда Равана пытался потянуть Бали за хвост, то, вместо этого, хвост потянул Равану. А затем хвост Бали вытянулся и обвился вокруг тела Раваны.

Бали держал Равану в своем хвосте. Затем он прыгнул в Кшикинду, оттуда - в Бадринатх, потом назад и в Пури, затем Бали прыгнул назад.

Равана висел в хвосте Бали. Смеялись над этим даже гандхарвы, смеялись женщины и чараны, а Равана закрыл глаза и кричал: "Бали, пожалуйста, отпусти меня, не обвязывай меня своим хвостом. По крайней мере, неси меня в руке. Это престижней, нежели когда тебя обвивает хвост обезьяны".

В конце концов, когда Бали с Раваной, обвитым хвостом первого, прибыли в Кшикинду, Бали расправил перед Раваной свой хвост и сказал: "Эй, смотри мне!Не появляйся больше здесь".

Равана сказал: "Я предаюсь тебе, я твой слуга. Не нападай на Шри-Ланку, и я не буду появляться здесь". Итак, Равана заключил с Бали пакт.

Равана сказал: "Почему эти обезьяны приходят ко мне и разговаривают так, словно они министры? Ты бы лучше зажал свой хвост между ног и бежал отсюда, пока я не не убил тебя". Ангада сказал: "О, ты собираешься убить меня? Можешь сделать это позже".

Он поднял свою ногу и поместил ее перед Раваной. "А пока, попробуй, сдвинь с места мою ногу. Тогда мы сможем подумать об интригах, убийстве и лишении кого-то жизни".

Равана сказал: "Индраджит, иди сюда!". Итак, Индраджит поднялся и пошел туда. Он взялся одной рукой за его ногу, потянул и удивился, потому что нога у Ангады была подобна пустившему корни баньяновому дереву.

Затем Индраджит сел и двумя руками попытался раскачать ногу Ангады; он обнаружил, что нога эта подобна горе Меру. Индраджит обильно покрывался потом - и он сдался. Поднялся Вибхишана и сказал: "Равана, твой час пробил. Посмотри на это! Невозможно раскачать ногу обезьяны. Неужели ты не понимаешь, что что-то происходит? Ты держал у себя на кухне планеты, а теперь невозможно сдвинуть с места ногу обезьяны! Где-то что-то не так. Подумай об этом".

Равана сказал: "Ты такой слабовольный. Я сделаю это" - и поднялся с места. Ангада сказал: "Ты хочешь коснуться моей ноги?". Равана сказал: "Аргх! Я поднял Кайлаш!"

Итак, Равана пустил в ход все свои двадцать рук; он схватил ногу Ангады и дёргал, дёргал изо всех сил, но не мог сдвинуть ее с места. Ангада сказал: "Попробуй сдвинуть с места большой палец моей ноги. Может, ты в состоянии сделать это".

Равана наклонился - и он был абсолютно беспомощный, потому что не мог сдвинуть ногу Ангады с места. Равана сел и сказал: "Откуда ты черпаешь силу?"

Ангуда ответил: "Вечно спрашивают одно и то же - "Откуда ты черпаешь силу?" Откуда и ты черпаешь эту силу и все остальные. Источником силы является Рама, и я таю дыхание, просто воспевая его имя. Вот почему ты не в состоянии сдвинуть с места палец моей ноги. Я - наименьшая обезьяна в армии Рамачандры. Там есть обезьяны больше меня. И с нами всеми твой брат Вибхисана, который помогает нам. Здесь также находится Лакшман, а над ним - Верховный Господь Рамачандра. Равана, пораскинь мозгами и верни назад Ситу".

Равана сказал: "Нет! Я не отдам обратно Ситу. Я ничему этому не верю". Ангада сказал: "Тогда ты встретишь свою смерть" и улетел обратно.

Когда он возвратился к своим, к нему пришел Джамбаван и спросил: "Они не смогли сдвинуть с места палец твоей ноги?" Он в который раз уже видел перед собой Рамаяну. И тогда Ангада сказал: "Откуда ты это знаешь?"

Джамбаван сказал: "Я - Джамбаван. Я уже давно нахожусь здесь". Затем обезьяны попросили Ангаду рассказать о том, что там случилось. Джамбаван сказал: "Я расскажу вам об этом; ты же, Ангада, иди и расскажи Рамачандре о том, что произошло". Итак, Ангада пошел и рассказал Рамачандре о своем визите к Раване.

Вибхишана сказал Раме: "Теперь пора! Мы должны напасть на Равану". Рамачандра сказал: "Подождем до завтра", и они все расположились на отдых. Вибхишана сказал Хануману: "Нельзя верить этим демонам; они очень хитрые. Особенно когда садится солнце, они становятся сильнее. Это одно из свойств демонов. Я знаю это, потому что я из этой цивилизации. Будь осторожен с этими демонами".

Итак, Вибхисана сказал Хануману: "Нам нужно защитить Раму и Лакшмана. Построй из своего хвоста форт и мы поместим туда Раму и Лакшмана. Тогда мы не потеряем их. Мы с тобой должны охранять их".

Вибхисана и Хануман разделили армию обезьян на 4 группы: каждая из них контролировала восток, запад, юг и север. Ангада, Нила, Сугрива, Джамбаван - все они стали караульными. Никто не спал, потому что они полагали, что кто-нибудь прийдет и похитит Раму и Лакшмана.

Итак, Хануман из своего хвоста соорудил огромный форт. В нем были комнаты, веранды, внутренние дворы. Форт был семиэтажным. Для того чтобы войти в этот форт, нужно было сначала пройти через ухо Ханумана, а оттуда войти ему в рот. Затем идешь к задней части его шеи. Там находится один нерв, идущий прямо к хвосту. Входишь туда и минуешь хвост. Передвигаешься по хвосту, а немного дальше, по ходу хвоста, есть маленькое отверствие. Это врата в форт. Как можно было войти Хануману в ухо, пройти через рот и прочее? Так что все были довольны: "Это такая хорошая защита".

Рама и Лакшман находились там, внутри. Хануман и Вибхисана патрулировали туда и обратно, охраняя форт. Затем, в один момент, когда Хануман увидел Вибхисану, последний сказал: "Я хочу войти в форт и проверить, все ли там в порядке. Пожалуйста, позаботься о том, чтобы никто не переходил на эту сторону. Ты оставайся здесь". Хануман стоял там, стоял-стоял, но Вибхисана не пришел. Хануман сказал: "Ну-ка, сделаю быстренько один полет".

Хануман перелетел и вернулся на прежнее место. Когда он возвращался туда, он увидел, что Вибхисана стоит снаружи этого форта, сделанного из хвоста Ханумана. Хануман сказал: "Если ты был внутри форта, то почему ты не вернулся тогда? Я был возле входа туда". Вибхисана сказал: "Я не входил в форт".

Хануман сказал: "Что-то здесь не так", и они оба вошли в форт. Хануман и Вибхисана увидели, что Рамы и Лакшмана там нет. Они исчезли. Хануман и Вибхисана везде проверили, но не могли найти Раму и Лакшмана. Тогда все обезьяны принялись плакать и сетовать.

Вибхисана сказал: "Должно быть это работа Махи-Раваны - брата Раваны. Махи-Равана живет в подземном мире, у него где-то внизу есть секретный город. Он - великий майави. Каким-то образом Махаравана забрал Раму и Лакшмана. Хануман, лишь ты можешь пойти и забрать их; я же могу сказать тебе, как добраться туда". Хануман решил пойти и забрать Раму и Лакшмана.

Глава 11.

РАВАНА ИДЕТ ЗА ПОМОЩЬЮ К БАЛИ

После того, как произошла история с оплевыванием лица, Равана думал: "Дело плохо. Пришел мой час. Но я - Трилокешвара, и могу подчинять себе время. Я не знаю, как могу сделать это, но это как-нибудь случится. Я - очень могущественнен, и до сего времени все шло хорошо. Почему теперь дела должны идти плохо?".

И все же, политический ум Раваны думал: "Мне нужно принять помощь другого царя. Даже если в этом нет необходимости; если же что-нибудь случится, тогда я, по крайней мере, могу прибежать к нему. Итак, помощь какого царя следует мне принять? Эти Деваты бесполезны; они мои слуги. Мне не нужно прибегать к их помощи. Принять помощь других демонов? Но никто их них не может сравниться в могуществе со мною. Кто равен мне в могуществе среди членов нашей семьи? Бали Махараджа! Он - самый могущественный и он до сих пор жив, потому что он попал на планету Сутала".

Равана знал, что Бали Махарадж находится на Сутале и что он очень склонен к тому, чтобы оказывать милосердие. Бали Махарадж отдал Вамане все свое царство. Бали родом из семейства демонов и я также демон, поэтому "мы можем пожать друг другу руки и убить Рамачандру".

Равана решил пойти повидаться с Бали Махараджей и отправился на планету Сутала. Возле входа на планету находился Вишну Ваманадева с дубинкой на плече; он ходил взад-вперед, охраняя врата.

Равана прибыл к вратам на Сутале и посмотрел на Вишну. Обычно Равана путешествует с дубинкой-булавой и мечом.

Равана сказал: "Кто этот карлик?". Равана пришел к воротам и попытался в них войти. Ваманадева преградил ему путь своей булавой и сказал: "Ммм-ммм!", давая знать этим звуком: "Нет!". Ваманадева не разговаривал - он принял обет молчания. Внутри Раваны все дрожало, однако же, он не подал виду. "Попробую иначе",- подумал он и стал невидимым.

Это было одно из совершенств Раваны. Но он был невидимым только для материальных глаз, но не для Вишну. Опять на пути у Раваны возникла булава Вишну. Равана стал очень маленьким и попытался очень быстро войти в ворота. Вишну наступил на него. Вамана просто стоял там, а Равана кричал: "Аргх!" и задыхался.

Но, поскольку Вишну коснулся тела Раваны, тот получил качества которые необходимы чтобы быть убитым Рамачандрой, до этого времени он был недостоин. До того, он не мог быть убитым Рамачандрой. Из-за того, что на него наступил Вамана, произошла какая-то Вишну-саибандха: "Ладно, твое тело очищено. Теперь тебя может пронзить стрела Рамачандры".

Вот почему Вамана держал на этом месте ногу. Он мог раздавить Равану, но он просто удерживал его там. Затем Вамана позволил Раване войти на планету Суталу. Равана увеличил свою форму и явился перед Бали Махараджей. Он сказал так, словно ничего не произошло: "Я пришел повидаться с тобой. В этом мире не существует такого места, куда я не мог бы попасть. Я - Трилокешвара".

Бали Махараджа сказал: "А как же стоящий возле ворот Ваманадева? Разве он не остановил тебя?". Равана сказал: "Если он остановил меня, то как я могу находиться здесь?". Бали сказал: "Он остановил тебя, и он же позволил тебе войти сюда".

"Откуда он знает об этом?",- подумал Равана. Бали продолжал: "Должно быть, он остановил тебя. Затем он смилостивился и позволил тебе войти сюда".

Потом Равана сказал: "Кто он такой, чтобы смилостивиться надо мной?". Бали сказал: "Он - Вишну, Верховный Господь". "Не говори снова этого,- сказал Равана,- Я - Верховный Господь!". Бали сказал: "О, ты - Верховный Господь? Могу ли я узнать, зачем ты явился сюда?".

Равана сказал: "Я пришел за помощью". "О, какой чудесный Верховный Господь! - сказал Бали.- Равана - Верховный Господь и он же пришел ко мне за помощью. Должно быть, Верховный Господь - это я". Равана сказал: "Ты - человек в летах, так что не смейся надо мной. Это несправедливо. Дхарма-шастра говорит, что не следует смеяться над тем, кто моложе тебя по возрасту из-за того, что у него меньше качеств, чем у тебя".

Бали сказал: "О, ты еще помнишь дхарма-шастру?". Равана сказал: "А почему я должен ее забыть?". Бали сказал: "Если ты не забыл ее, тогда зачем ты явился сюда?".

Равана ответил: "Я пришел повидаться с тобой, потому что ты мой пра-пра-пра-прадед". Бали сказал: "Я так давно твой пра-пра-пра-прадед, но ты никогда не приходил ко мне. Почему ты вдруг пришел теперь?"

Равана сказал: "Давай забудем обо всем этом. Послушай. В Шри-Ланке высадился один человек с обезьянами". Бали сказал: "В твоей стране высадился человек. Как он попал туда?". Равана сказал: "Он пересек океан, говорят - построил мост".

Бали Махарадж закрыл глаза, улыбнулся и сказал: "О, не сын ли это Дашаратхи?". Равана сказал: "Аргх, да. Это он, эта династия Икшваку - группа слабаков. Я то и дело усмирял их; и, однако же, стыда у них нет, и они продолжают приходить и причинять беспокойство". Бали спросил: "Что за обезьяны у этого человека?".

Равана сказал: "Ну, одна из его обезьян пришла и сожгла город Ланку. Другая пришла - и я не смог сдвинуть с места палец на ее ноге. Еще одна наплевала мне в лицо". "Да ну?".

Затем Бали закрыл глаза и снова улыбнулся. "О, чудесно! И что ты решил, Равана? Решил ли ты вернуть Ситу?". "Как ты узнал об этом?",- спросил Равана. "Хм-м… Я твой пра-пра-пра-прадед; я знаю лучше, чем ты. Ты должен вернуть Ситу".

"Нет,- сказал Равана,- Я не сделаю этого. Почему я должен возвращать ее? Это всего-навсего какие-то обезьяны, какие-то люди". Бали сказал: "Да, всего-навсего какие-то обезьяны. Одна из них сожгла целый город, а другой ты не мог сдвинуть с места палец ноги, а еще одна плюнула тебе в лицо. Всего-навсего только какие-то обезьяны! И это просто посланники, пришедшие к тебе без намерения сражаться! А когда они прибудут с намерением сражаться с тобой, что случится тогда?

Равана сказал: "Как бы там ни было, брат мой - один из тех слабаков, которые всегда поют "Вишну! Вишну!". Он не по душе нашей семье. Он стал демоном". Бали Махарадж сказал: "Ладно, чего тебе от меня нужно?".

Равана сказал: "Ты должен помочь мне". Бали сказал: "Как я могу сделать это - я такая религиозная личность? В конце концов, ты попросту забрал чужую жену. Это все. Поступать так - характерно для демона. На что же ты жалуешься?"

Тогда Равана стал очень счастлив и сказал: "Видишь? Ты умный. Ты понимаешь меня". "Да, я тебя понимаю",- сказал Бали.- Ну, как бы там ни было, ты явился ко мне, ты находишься в моем царстве, поэтому я хочу перед тем, как мы будем говорить о политике, дать тебе какой-нибудь подарок. Не беспокойся, я помогу тебе. Позволь мне дать тебе подарок. Пошли со мной!".

Бали повел Равану на большой майданг - открытую местность. Упоминается, что он был размером в 4 йоджаны (32 мили). Там была большая гора диаметром в 32 мили. Гора эта имела 9 йоджан в высоту (72 мили) и 32 мили в ширину. Она была очень красивой формы и состояла из сплошного золота. На боковой стороне горы находились бриллианты; размером они были больше, чем лицо у Раваны. Бриллианты были красиво огранены.

Равана сказал: "Какая чудесная гора! Она сделана из золота; на ней бриллианты, и все это очень красиво расположено. Кто дал тебе эту гору?" Бали сказал: "Неважно! Я хочу дать эту гору тебе".

Глаза Раваны расширились, и рот широко открылся. "Ты даешь это мне? Всю эту гору, не просто один бриллиант?" Бали сказал: "Всю! Я дам тебе всю эту гору".

Равана думал в этот момент: "Зачем мне возвращаться на Ланку? Забуду о Сите и Раме. Просто возьму эту гору и отправлюсь куда-нибудь еще, хорошо проведу время".

Демоны всегда составляют подобные планы. Равана подумал: "Зачем мне эта Ланка, пусть пропадает, построю себе ещё одну. (Все хотят быть на Луне, а потом её делить. Пример: кошки заходят на кухню, воруют молоко и, когда пьют, закрывают глаза и думают - меня никто не видит. Или страус засовывает голову в песок и думает - охотник меня не видит.) Бали сказал: "Но я дам эту гору тебе только в том случае, если ты сможешь сначала поднять ее".

Равана сказал: "Нет проблем, я поднял Кайлаш." Итак, Равана сел, обхватил гору всеми двадцатью руками, пытаясь поднять эту гору, но не мог даже оторвать ее от земли.

Равана стал просить: Бали Махарадж, помоги мне немного. Бали Махарадж подошел, приподнял слегка эту гору. Равана засунул под неё все свои руки и Бали Махарадж убрал свою руку, в результате Равана застрял. Подобно тому, как это было с луком Шивы.

И Равана начал кричать: Что это такое, я гость, а ты так со мной обращаешься, да ещё хочашь бросить меня одного. Бали Махарадж сказал: "Ну, что я могу сделать, ты сам хотел". Равана: "Ну ладно помоги мне хотя бы руки вытащить".

Когда Равана освободился, он спросил: "Что это за гора, кто её сюда поставил?" Бали Махарадж спросил: "Ты хочешь знать это?" Ну, да. "Это серьга" "Что-о-о, серьга?" "Да, вот это одна серьга" - сказал Бали. Пойдём со мной".

Равана застыл и смотрел в одну точку, представляя себе: так, это одна серьга, там другая, значит вот такое лицо у него было, вот такая шея, плечи. Затем он стал прикидывать размеры льва. Каким же он был. И на минуту он стал преданным. Вот это да. Ну и сила, вот это силище. Тогда Бали Махарадж сказал: "Сейчас эта личность появилась как сын Дашаратхи, Рамачандра.

Равана рассмеялся: "Ха-ха-ха, это слепая вера. Не пудри мне мозги, я не верю. Да это не серьга, это какая-то гора, ты меня пытаешься обмануть". Бали Махараддж сказал: "Не обманывайся Равана, это одна и та же личность. Я дам тебе хороший совет, верни ему Ситу и припади к его стопам".

"Да что за вздор, некоторые верят в то, чего никогда не существовало" - сказал Равана и вернулся к себе на Ланку.

Когда Равана вернулся в свой замок, его все же не покидала мысль – серьга… размеры головы… В нем происходила внутренняя борьба, и тогда он решил – бред, что нужно, так это обратиться за помощью к кому-то ещё. Это был Махи Раван.

Глава 12.

РАМА И ЛАКШМАН ПОХИЩЕНЫ

Этот Махи Раван был большим учёным, он посторил город на дне океана. Он назывался Махипура. Город Махипура был сделан и спрятан очень искусно, даже Господь Брахма не мог в него попасть.

Этого Махи Равану (брата Раваны), похитившего Раму и Лакшмана, было очень трудно убить. Даже если разрубить его тело на 3 тысячи кусков и разбросать их в 3 тысячах различных мест, части эти вернутся на прежнее место и снова срастутся.

Можно делать Махи Раване все, что угодно, но он не умрет. Причина этого в том, что жизненная сила Махи Раваны находится в двух местах вне его тела. Эта точка - в брилианте, который с большой секретностью хранится в Махипури. Но, даже если найти и растолочь этот алмаз, этого недостаточно. После этого исчезнут только пять голов Махи Раваны и его 10 рук. Другие 5 голов и 10 рук все же останутся.

Если тебе удалось пройти мимо этих змей, тогда, для того, чтобы убить Махи Равану, нужно одновременно задуть все пять светильников. В это же время, нужно разбить на части алмаз с половиной жизни Махи Раваны и пустить стрелу в грудь Махи Раваны. Если ты сможешь сделать все это одновременно, Махи Равана умрет. Итак, он был очень умен, великий ученый. Когда Равана позвал Махи Равану, тот появился перед ним. Он появлялся, стоило только подумать нем.

Демоны, змеи, политики и женщины - эти 4 вида существ приближаются, если подумать о них. Если змеи находятся неподалеку, они делают так, что начинаешь думать о них. Итак, явился демон - Махи Равана и спросил: "Зачем ты звал меня?" Равана сказал: "Я в беде".

"Кто причина этого?",- спросил демон. "Два человека и обезьяны". Махи Равана сказал: "Я видел этот форт из хвоста. Те люди, что были в нем,- это о них ты говоришь? Они совершают какое-нибудь волшебство, чтобы сделать тебе приятное?".

Равана сказал: "Нет, этим они не занимаются. Они прибыли для того, чтобы сражаться". Махи Равана сказал: "Обещаю тебе одну вещь. Сейчас 4 часа, и я обещаю тебе, что к полуночи я предложу их Маха-Кали в качестве жертвоприношения и принесу тебе их кровь, а ты можешь смешать ее с вином и выпить. Это мое обещание".

Равана сказал: "Ах! Вот это брат! А с Вибхишаны толку никакого". Итак, Равана дал Махи Раване очень много даров. Махи Равана сказал: "Не беспокойся! Не веди бесед со своими министрами. Не пытайся что-нибудь сделать; просто иди и наслаждайся. В полночь эти люди будут предложены в качестве жертвоприношения. Это мое обещание" и вернулся в свой город.

Он был вдохновлён и счастлив. Махи Равана созвал своих министров. Его жена спросила: "Куда ты идешь? Ты к чему-то готовишься?". "Да, да, сказал Махи Равана,- Я уже предложил Кали 999 принцев из рода кшатриев. Если я предложу ей еще одного принца, то получу от нее великие благословения. А сейчас у меня таких принцев - два".

Его жена сказала: "У тебя двое принцев для того, чтобы предложить их Кали? Очень хорошо! Где же они?". Махи Равана сказал: "Они находятся в стране моего брата. Они прибыли туда для того, чтобы напасть на Равану. Эти люди - сыновья Дашаратхи - Рама и Лакшман".

Махи Равана женился на этой девушке, которая была из семейства змей. Змеи - преданные Вишну.

Она продолжала: "Я знаю этого человека - Рамачандру. И слышала предсказание от Нарады Муни о том, что Рамачандра прийдет и убьет твоего брата. Я также слышала, что когда в твой город войдут обезьяны, ты также будешь убит. Не буди лихо! В стране Раваны находятся эти обезьяны, так что та обезьяна, которая, согласно с предсказанием, является предвестницей твоей сметри, может также быть в числе этих обезьян. Пускай Равана отправляется в ад! Что ты можешь с этим поделать? Ты не являешься врагом Рамачандры. Оставь Верховного Господа в покое, иначе попадешь в беду.

Махи Равана сказал: "Вот почему говорят, что нужно жениться на ком-нибудь из своего собственного рода, из своей собственной династии! Зачем я женился на тебе? Ты - змея и плюешься ядом".

Итак, Махи Равана ушел; он собрал своих министров и сказал: "У нас осталось всего несколько часов. Мы должны тайно выкрасть Раму и Лакшмана и предложить их Кали в качестве жертвоприношения". Все министры захлопали в ладоши: "Чудесный план! Чудесный!"

Таковы демоны. Один из них предлагает демонический план, а другой приходит и приветствует этот план бурными аплодисментами.

Махи Равана взял с собой 4 из своих опытных помощников. Один был известен под именем Чатур, другого звали Садхвья, третьего - Сарвапрана, а четвертого - Душмати. Иногда люди дают своим детям плохие имена - такие как Дурьодхана или Духсасана.

Махи Равана и 4 его помощника подошли к берегу, за которым начиналась Шри-Ланка. Махи Равана сказал: "О'кей, приступаем к делу. Мы должны приготовиться. Один из вас должен пойти туда. Итак, кто хочет сделать это?".

Первый из 4 помощников сказал:"Я сделаю это. Дайте мне ящик и я принесу в нем Раму и Лакшмана". Ему дали ящик и он пошел. Чатур осматривал форт, обходя вокруг него.

"Этот форт очень большой",- подумал он. Итак, Чатур лег на землю и посмотрел вверх. Однако он не мог увидеть форт. Поэтому он вернулся к Махи Раване и сказал: "Не мне идти туда. Форт такой большой, а возле него ходит взад-вперед обезьяна, охраняя это здание! Я слышу так много звуков. Вся армия - на ногах. Воины бьют в барабаны и поют песни. Я не могу добыть Раму и Лакшмана".

Садхья сказал: "Ах, слабак! Смотри на меня. Я могу сделать это. Мне не нужен ящик, я принесу Раму и Лакшмана в руке". И вот он явил свою форму, а затем вошел в Ланку.

Садхья подумал: "Эта стена, возле форта, маленькая; поэтому я просто увеличу себя". Он увидел этот хвост сложенный кругами и их так много. Поэтому он решил взлететь и посмотреть сверху.

Он стал орлом, он мог принимать любые формы. Он стал взлетать всё выше и выше, долетел до космоса, а стена продолжается. Он сталв злетать ещё выше до луны, а он продолжается, наконец, он долетел до сатья локи и увидел, что хвост ещё продолжается.

И он стал думать, куда же он вообще подымается, я уже не могу лететь выше. Поэтому он вернулся на Землю и попытался раздвинуть два кольца. В это время Хануман почувствовал в этом месте зуд. Он слегка пошевелился, немного приподнял хвост, а Садхья решил что хвост поддался и полез вовнутрь. В это время хвост опустился, придавив Садхью. И тот начал барахтаться и кричать, пытаясь как- то освободиться. На крик собрались обезьяны, они начали шутить и смеяться над ним.

В конце концов Хануман приподнял хвост и выбросил его. Тот вернулся к Махи Раване еле живым, после такого испытания он уже не мог говорить. И Махи Равана был удивлён и неудомевал, что же с тем произошло.

Тогда он решил сам заняться этим делом. Прийдя к форту, он определил, что возле него два сторожа - Вибхишан и Хануман. Тогда он принял форму Вибхишаны и подошёл к Хануману и сказал: "А в это время кто-то может пройти сюда. Может прийти даже Равана, приняв мою собственную форму. Не впускай его! Задай ему хару!".

Затем Махи Равана вошел в ухо Ханумана и проник в форт. Он забрал Раму и Лакшмана. Он проявил свою форму, посмотрел по сторонам, проявил свою форму еще и затем, ни к чему не прикасаясь, поднялся в воздух, вверх, к выходу, и исчез из форта.

Он очень хорошо задерживал дыхание, поэтому ничего нельзя было уловить при помощи хвоста. В хвосте находилась система: если что-нибудь происходило, Хануман мог почувствовать это. Но на этот раз он ничего не почувствовал, поскольку Махи Равана был таким опытным йогом. Он остановил свое дыхание, словно умер, и отбыл.

Он прибыл в Махипури и положил Раму и Лакшмана перед Маха-Кали. Те спали. Лакшман также был усыплён Махи Раваной, который для этого прибег к специальным приемам.

Верховный Господь допускает, чтобы с ним происходили подобные вещи для того, чтобы могли случиться эти чудесные игры. На самом деле, Рамачандра знал что происходит, но он решил – хорошо, пусть так и происходит. Господь выполняет желания живых существ.

Настоящий Вибхисана, обойдя круг вокруг форта, прибыл туда, где находился Хануман, и тот его спросил:"Все ли в порядке? Подожди-ка, как ты очутился снаружи? Ты же отправился в форт".

Вибхисана сказал: "Я не был в форте. Я просто сказал тебе, что обойду круг вокруг форта, а теперь я возвращаюсь на прежнее место". Хануман сказал: "Теперь я чувствую, что где-то что-то не так. Лучше войди в форт и проверь, все ли там в порядке".

Итак, Вибхисана вошел в форт и обнаружил, что Рамы и Лакшмана там нет. Все обезьяны прыгали и плакали. Вибхисана выбрался назад из форта и сказал: "Хануман, ты не знаешь истинного положения дел. Рамы и Лакшмана в форте нет. Я покончу с собой".

Хануман сказал:"Погоди, погоди! Ты единственный источник информации. Скажи мне куда могли забрать Раму и Лакшмана". Вибхисана описал Махипури. Хануман сказал:"Я не могу больше ждать здесь. Я возьму этого Махи Равану, положу на одну ладонь и раздавлю при помощи другой".

Вибхисана сказал".Будь осторожен! Жизнь Махи Раваны находится не в одном месте. Но я не знаю, где она находится. Кто-нибудь в Махипури сможет рассказать тебе об этом. Ты должен найти кого-то, кто является приближенным к Махи Раване. Этот человек сможет сказать тебе, где находится жизненная точка Махи Раваны".

С этим Хануман отбыл в Махипури.

Глава 13.

КОНЕЦ МАХАРАВАНЫ

Хануман летел над океаном и искал при этом цветы лотоса. Именно они были входом в город Махи Раваны.

Он приблизился к месту, где было много лотосов, и увидел один особенно большой лотос. "Должно быть, это лотос",- решил Хануман и вошел в цветок. Но чтобы войти, надо было прочесть специальные мантры. "Что за звуки нужно произносить? Мне следовало бы спросить об этом Вибхисану,- думал Хануман,- Как бы там ни было, я не могу терять ни минуты времени".

Хануман помолился Вайю, и тот явился перед ним. "В чем проблема, Хануман?",- спросил Вайю. Хануман сказал: "Трудность в том, что я должен войти сюда, внутрь самого цветка, а для этого нужно произносить какой-то звук. Я не знаю этот звук".

Вайю сказал: "Не беспокойся! Лотос функционирует на основе системы всасывания. Эта система приводится в действие воздухом, а я являюсь им. Входи!".

Лотос открылся и Хануман очень быстро прошел внутрь цветка; он приземлился на дне лотоса и огляделся по сторонам. Что он увидел - так это большой бак, известный под названием кальпы (или бак, выполняющий желания). Люди приходили сюда из города, брали из этой емкости немного воды для того, чтобы пойти и поклониться Кали.

Хануман подумал: "Это внешняя часть города, а выглядит она так чудесно. Внутри город должен быть даже красивее".

Хануман увидел их и подумал: "Я хочу прикончить их всех вместе; это очень хорошо, что все они находятся на верхней части форта. Если они разбросаны в разных местах, то очень трудно прикончить их одновременно. Но эти солдаты-демоны находятся все в одном месте. Это хорошее расположение. Чем же мне восполльзоваться для того, чтобы убить их?" И Хануман оглядывался по сторонам.

Затем он услышал голос: "Хануман! Я здесь! Воспользуйся мною!" Хануман оглянулся; там было большое, высокое дерево - очень большое и толстое. Дерево это разговаривало.

Хануман сказал: "Кто ты и почему ты способно разговаривать?". Дерево сказало: "Я - полубог. Меня проклял Нарада Муни и поэтому я превратился в дерево. "Зачем ты превращаешь меня в дерево?",- спросил я Нараду,- Я тогда стану бесполезным".

Нарада Муни сказал: "Нет, я превращу тебя в дерево, от которого будет польза. Ты будешь расти в Махипури, а когда туда придет Хануман, он займет тебя в преданном служении, он воспользуется тобой для того, чтобы вести войну". "Пожалуйста, воспользуйся мной, Хануман! Именно для этого я нахожусь здесь".

Итак, Хануман взял это дерево, затем поднял его и опустил с размаху на стену форта. Двум тысячам лакхов солдат пришел конец. Затем Хануман широко открыл дверь форта и вошел внутрь.

Он пересек лес. Тот форт, с которым он только что имел дело, был кирпичным; а теперь перед Хануманом был форт из латуни. В нем было солдат намного больше, чем в первом. Хануман стал там; он похлопал себя по плечам, бросая этим вызов. Все воины спрыгнули вниз и построились в армию. Они шли строем: правой-левой, правой-левой.

Хануман увеличил свои руки в размере. Его форма была, как и прежде, но руки увеличились в размерах. Хануман приблизился к армии, соединил обе руки и смел солдат на одну сторону. Он открыл дверь этого форта и вошел; прошел через лес.

Затем Хануман пришел к форту из меди. Там было в три раза больше солдат, чем раньше (в предыдущем форте). В нем находилось 18 тысяч лакх солдат.

Итак, Хануман увеличился в размере и принял свою висварупу - огромную форму; затем он посмотрел на солдат, которые находились в медном форте, и дыхнул. Всем им пришел конец.

Хануман открыл дверь в это ворт. Потом он пришел к форту, который был сделан из белого металла. В этом форте находился один демон, который руководил всеми солдатами; демон этот был наделен мистическими совершенствами. Он сделал так, чтобы началась буря и начал делать дождь.

Демон создал дождь из экскрементов, дождь из костей, дождь из солдат и всевозможные другие виды дождей. Хануман явился туда и сказал: "Это очень плохо". Он посмотрел на них, и все эти солдаты исчезли. Они являлись иллюзией. Эти солдаты не могли вынести взгляда Ханумана. Хануман взял этого демона в руку и сказал: "Ты создаешь всю эту иллюзию. Ты такой мерзкий, что здесь не должно оставаться даже твое мертвое тело".

И Хануман съел демона. Хануман не является вегетарианцем. Когда это увидели солдаты из форта, они подумали: "О, очень трудно иметь дело с таким, как он (Хануман). Мы должны убегать".

Но Хануман не дал им убежать. Он собрал их всех в группы и принялся поедать их. Он долго был голоден и ничего не ел. Одних солдат он съел, других - раздавил, третьих - выбросил.

Он прикончил их всех, а затем открыл ворота в этот форт. Затем он пришел к форту из колокольного металла.

Затем Хануман уселся в одно место; он был сильно рассержен. Хануман смотрел, а из его глаз вырывался огонь. Весь форт просто растопился. Во время, когда плавился металл, погибли все солдаты. На этот раз Хануман никаких дверей не открывал, потому что форта, как такового, уже совсем не существовало. Он просто перелез через растопленный металл.

С Фортом из белого металла было покончено, и Хануман пришел к золотым воротам. Перед этими воротами находился один аппарат. Это был большой счетчик со стрелкой и шкалой. Когда кто-либо проходил мимо этого прибора, то он показывал, является ли эта особа другом Махи Раваны или она относится к нему враждебно. В соответствии со степенью враждебности проходящего к Махи Раване, прибор показывал на шкале 10 единиц враждебности, 20,30.

Было очень трудно пройти мимо этого прибора. Если стрелка на шкале слегка двигалась в сторону, символизируя враждебное отношение к Махи Раване того, кто проходил мимо прибора, то армия была готова явиться и прикончить этого человека.

Хануман подумал: "Сейчас мне нужно что-нибудь придумать; и он ждал перед золотыми воротами. А в это время Махи Равана сидел у себя в комнате; он вызвал свою сестру.

Есть одна история о его сестре: она была замужем за другим демоном и у них был сын. Когда этот сын родился, с неба раздался голос, который сказал им: "Когда Махи Равана умрет, ваш сын станет царем".

Махи Равана не хотел умирать и не хотел, чтобы кто-нибудь другой становился вместо него царем. Поэтому он заточил эту семью (свою сестру и ее сына) в темницу, точь-в-точь как поступил Камса.

Итак, сестру Махи Раваны звали Дуратанди. Она и ее сын, Ниламега, оба находились в темнице. Но у этой Дуратанди была очень благоприятная способность, состоящая в том, что, когда нужно было провести абхишеку или пуджу, то, если попросить Дуратанди принести для этой церемонии воды, тогда эта абхишека или пуджа всегда завершалась успехом.

На этот раз Махи Раване нужно было совершить очень важную пуджу, принося в жертву Раму; вот потому он освободил из заточения свою сестру.

Махи Равана освободил от цепи только ноги сестры, а руки ее были все еще скованы. Слуги должны были пойти с ней к баку с водой и только там снять цепи.

Как только она набирала воду, ей снова на руки надевали цепи. Затем она возвращалась обратно, неся воду. Таков был план Махи Раваны, и он приказывал Дуратанди сделать это.

Итак, она приближалась к баку с водой, возле которого Хануман и думал о том, как пройти через входные ворота. Дуратанди пришла к баку и, набирая воду, она открыто сетовала, проклиная Махи Равану: "Ну, у меня и брат! Он хочет убить Раму и Лакшмана".

Когда Хануман услышал это, он подскочил и появился перед Дуратанди. "Что ты сказала? Ты знаешь, где находятся Рама и Лакшман? Я их ищу!". Дуратанди сказала: "Ты кто? Ты - Равана, принявший другую форму?".

"Нет, нет! Я - Хануман, слуга Рамачандры". Дуратанди сказала: "О, ты должен мне помочь!". Она рассказала Хануману все, что с нею произошло, и тот сказал: "Не беспокойся! Если ты поможешь мне, я помогу тебе".

Дуратанди сказала: "Как я помогу тебе?". Хануман сказал: "Я стану маленьким листком манго. Положи этот листок в твою посудину, куда ты набрала воду, и пронеси меня через входные ворота. Я хочу провести этих людей".

Дуратанди сказала: "А что произойдет, если эта проделка обнаружится? У них при входе есть приборная шкала и если тебе не нравится Махи Равана, то счетчик покажет это".

Хануман сказал: "Ладно, мне нравится Махи Равана". "Нет, Нет, Нет! Как тебе могут нравиться в одно и то же время и Махи Равана и Рама? Это невозможно".

Хануман сказал: "Как бы там ни было, почему ты не делаешь того, о чем я прошу тебя? Мне нравится эмоциональное возбуждение, и я хочу надуть их".

Итак, Хануман стал очень маленьким и вошел в листок манго. (Когда приносят воду для омовения, то в нее ложат листок манго). Дуратанди положила в посудину, с набранной водой, листок манго, в котором находился Хануман, а затем она очень спокойно понесла это к воротам.

Возле входа находился тот самый счетчик. Дуратанди медленно приближалась к нему и дрожала. Какие-то демоны, которые были возле входных ворот, говорили ей: "Эй! Почему ты дрожишь? Что это ты там несешь?"

Дуратанди сказала: "Нет, Нет! Это вода для проведения абхишеки; мы собираемся убить сегодня Раму". Как только она очутилась перед счетчиком, стрелка на шкале зашкалила - она дошла до максимального показателя, и на шкале не было больше цифр, чтобы стрелка могла отклониться еще дальше.

Демоны сказали: "Эй, остановись. Ты так сильно ненавидишь Махи Равану. Ты и раньше ненавидела его, но тогда стрелка показывала на шкале ненависти всего 30 единиц. А теперь стрелка зашкаливает". Дуратанди сказала: "Нет, теперь я отношусь к Махи Раване дружелюбно; иначе как он мне тогда позволил выйти?"

И вот тогда демоны сказали: "Должно быть в воде кто-то есть!". И они посмотрели в воду и ничего не увидели, поэтому демоны пришли к выводу: "Что-то не в порядке с этим счетчиком. Вернись назад, и мы проверим снова".

Итак, Дуратанди вернулась назад, а затем снова прошла мимо аппарата. "Крак!" - и прибор сломался. "Кто же это такой, кому не нравится Махи Равана?",- спросили демоны. Хануман выпрыгнул из горшка с водой и сказал: "Это я!".

Он стал огромным, взял всех демонов и принялся делать большой разгром. Он не мог дождаться, когда увидит Раму. Одних демонов Хануман разбивал, других давил, третьих кусал, топтал их ногами, бросал группы демонов то в одну, то в другую сторону.

Он взял одну группу демонов в одну руку, а другую группу в другую руку и столкнул их вместе. Вот таким образом он их всех прикончил. Затем Дарутанди сказала: "Вокруг дома Махи Раваны есть десять домов. Там живут его великие генералы. Ты должен убить их". "Нет проблем",- сказал Хануман.

Он пошел к дому Махи Раваны, стал посреди площади, на которой находились эти 10 домов, и медленно просовывал в каждый из домов свой хвост. Сначала Хануман просунул хвост в один дом, где в это время генерал со своей женой и говорил ей: "Ты похожа на месяц". А она говорила мужу: "Ты похож на солнце".

В это время в дом проник хвост Ханумана, повязал их обоих, вытащил из дома и принялся шлепать ими о пол.

Таким же образом Хануман поступил с остальными. Все дома были уничтожены. Новость об этом достигла Махи Раваны. Он вышел перед Хануманом и сказал: "Эй! Я убью тебя!". И Махи Равана сел в свою колесницу.

Хануман взлетел в небо, упал на эту колесницу и раздавил ее. Махи Равана разбился. Хануман сказал: "Джая, Рамачандра Бхагаван ки джая!".

Махи Равана поднялся снова. Хануман сильно ударил его в грудь; от этого Махи Равана потерял сознание. Хануман сказал: "Джая, Рамачандра Бхагаван ки джая!".

Махи Равана поднялся снова и Хануман подумал: "Каждый раз, когда я говорю "Джая", он поднимается. На следующий раз не буду говорить этого". Итак Хануман взял в руки Махи Равану, разорвал его на куски и разбросал эти куски в разные стороны.

Хануман уселся, а все куски тела Махи Раваны соединились вместе, и Махи Равана поднялся. Хануман применил свою специальную технику военного искусства. Но Махи Равана исчез.

Хануман сказал: "Никто не может выбраться из моей системы захвата". Затем он посмотрел по сторонам и увидел серебряннную скалу; Дуратанди сказала Хануману: "Это не серебрянная скала, это Махи Равана. Он может принимать любую форму".

Хануман сел на эту скалу и раздавил ее. Махи Равана снова вышел оттуда и принялся убегать. На этот раз он двигался так быстро, что Хануман не мог поймать его.

Хануман пришел к Дуратанди и сказал: "А что теперь? Куда делся Махи Равана?". Дуратанди сказала: "Он совершает сейчас яджну для того, чтобы убить тебя".

Махи Равана вошел в пещеру и быстро проводил там какую-то яджну, а в результате этой яджны явился большой брахма-ракшаса. Он говорил: "Кто? Кого я должен съесть?".

Махи Равана сказал: "Ханумана; он находится вон там." Итак, брахма-ракшаса спрыгнул и прибыл к Хануману. Тот приготовился сражаться с этим бхутой, но Дуратанди сказала: "Не сражайся с бхутой; этим только напрасно потеряешь время. Иди и испорть ту яджну, в результате которой появился этот брахма-ракшаса. От этого бхута автоматически умрет".

Хануман сказал: "О, это хорошо!". И он пошел к месту проведения этой яджны и испортил яджну тем, что справил в огонь малую нужду.

Яджна стала нечистой, и этот брахма-ракшаса исчез. Махи Равана исчез снова. Хануман вернулся к Дуратанди и сказал: "Я в замешательстве. Что я должен делать?" Дуратанди сказала: "Даже если ты раздавишь Махи Равану, он не умрет, потому что его жизнь находится в трех местах".

Она раскрыла Хануману секрет относительно жертвоприношения Рамачандры. Итак, Хануман пришел в храм Кали и увидел Рамачандру, посыпаного порошком куркумы и цветочную гирлянду. Его собирались принести в жертву, так что он должен был выглядеть хорошо.

Хануман пришел к Раме и сказал: "Мой Господин, ты должен помочь мне. Я сделал все что знаю. Этот человек непобедим".

Рамачандра сказал: "Нет проблем! В полночь Махи Равана убьет меня. В это время я проделаю одну хитрость и пущу в него стрелу. Ты же, в это же самое время должен пойти и прикончить те светильники. У меня будет Лакшман для того, чтобы растолочь бриллиант".

Рама был Верховным разумом. Итак, Лакшман связался с Дуратанди для того, чтобы узнать, где находятся бриллианты с жизненной точкой Махи Раваны; он прибыл туда и ждал полуночи.

Ханумал полетел. Он передвигался очень, очень быстро. Наконец он приземлился там. Хануман увидел эту пещеру и увидел пять входов туда. Все они соединялись внутри, и в этом месте находилось пять светильников, которые горели.

Хануман прошел в пещеру и задул один светильник. Он пришел к следующему и задул этот светильник. Хануман оглянулся - а погасший светильник снова автоматически зажегся. Он задул еще один светильник, а другой зажегся, снова и снова. Затем Хануман сказал: "Я погашу эти светильники одновременно". Итак, он выворачивал голову в разные стороны в то время, когда дул на светильники. Все светильники погасли, но снова все они зажглись.

А в это время появились змеи, плюя ядом. Яд не имел на Ханумана никакого воздействия, но змеи появлялись и мистически двигались. Хануман удалился оттуда и сказал: "О, что я буду делать?". Он снова подумал о Вайю. Явился Вайю и сказал: "Хануман, а что у тебя за проблема на этот раз? У тебя нет много времени, осталось только три минуты!"

Хануман сказал: "Ну, что я могу поделать? Одна лампа гаснет, а другая зажигается. То одна лампа, то другая - снова и снова. Я в замешательстве".

Вайю сказал: "Ах! Ты забыл, кто твой отец!" Хануман сказал: "Я не забыл этого. Ты мой отец". Вайю сказал: "Знаешь ли ты, что любой свет горит только благодаря мне?" И Вайю удалился с того места, где находились светильники. Как только Вайю удалился из этой пещеры, там стал вакуум.

И в этот момент все лампы одновременно погасли. Хануман сразу же вспомнил о Брахме и помолился ему: "Я хочу воспользоваться этим благословением, этим особым благословением. Я хочу сию же минуту очутиться в Махипури".

В следующее мгновение Хануман был в Манипури. В это же самое время Лакшман раздробил бриллиант с жизненной силой Махараваны. А как раз перед этим к Раме пришел Махаравана и сказал: "Сложи поклоны! А затем я предложу тебя Кали!".

Рама сказал: "Я не знаю, как слагать поклоны. Я забыл. Я находился в шоке. Можешь ли ты нуачить меня, как слагать поклоны?"

Итак, Махаравана сказал:"Ладно, я покажу тебе, как делать это. Вот как слагают поклоны". Как только Махаравана поклонился, Рама взял свою стрелу и выстрелил ею в Махаравану.

Все это произошло одновременно - разбитие бриллианта, гашение светильников и стрела Рамачандры пронзила грудь Махараваны. И Махаравана начал умирать.

Когда он начал умирать, все начало рушиться, исчезать. Драгоценности утратили свое могущество, дороги трескались, здания осыпались. А потом прибыл Хануман и сказал: "Рама и Лакшман, садитесь мне на плечо!". И Хануман разрушил все и улетел. Он возвратился на Шри-Ланку. А потом началась война.

Глава 14.

СМЕРТЬ РАВАНЫ И ВОЗВРАЩЕНИЕ СИТЫ

Неподалеку от Махипури Нила (Инженер армии Ванаров) отстроил этот город, а племянник Махараваны - Нилайега стал там царем. И вот началась война. Эта война продолжалась день и ночь. Демоны становятся сильнее после заката солнца; и армии обезьян был нанесен значительный урон. Особенно когда на поле битвы появился Индраджит, и когда туда прибыл Кумбхакарна, тогда обезьянам был нанесен большой урон.

Индраджит много применял технику, основанную на создании иллюзии. Он сражался, становясь при этом невидимым, а в одно время он сделал так, что Рама и Лакшман потеряли сознание. Для этого Индраджит применил какое-то особое змеинное оружие.

После этого, по совету одного из великих докторов армии Ванаров (Джамбавана)и Вибхишаны, если эту траву доставить из Гималаев, до наступления рассвета следующего дня, то все мёртвые возвратятся к жизни.

Хануман полетел в Гималаи и доставил оттуда гору сайндживани. Слово Мритасайдживани обозначает "трава, возвращающая жизнь". На самом деле, ему сказали принести из Гималаев листок этого цветка. Но на этом листке был какой-то блеск или сияние.

Хануман прибыл в область Гималаев и пошел к этой особенной горе, где находился данный цветок.

Для риши, которые занимались на горе медитацией, этот листок сандживини имел большую известность, потому что, если съесть всего один такой листок, то тебе не нужно 5 лет кушать. После того, как ты съел такой листок - пища не нужна; человек не испытывает жажды и голода, он не болеет. Это было очень здорово.

Риши видели, что прибыл Хануман. Они знали, что если кто-нибудь прибывает в то место, то это только для того, чтобы получить сандживани. Больше там ничего не было - только растение сандживани и риши с закрытыми глазами, медитирующие тысячелетиями.

Риши знали о том, что существует какая-то опасность, так что они применили свою мистическую силу и сделали так, чтобы все листки на горе сияли так, как сандживани. Хануман смотрел. "А, вот это сандживини! Но тот листок сияет также. Он увидел, что сияет вся гора".

Хануман сказал: "О, теперья стою перед проблемой. Я не знаю, какой листок взять. Я возьму с собой целую гору". Итак, Хануман подсунул под гору руки и поднял гору.

Риши всполошились: "Что происходит?". Хануман вместе с горой полетел, а перед тем, как он прибыл с ней в то место, где произошла битва, Джамбаван очень умно использовал армию обезьян для того, чтобы столкнуть все мертвые тела демонов в океан. Он очистил свою территорию. Там оставались только мертвые тела обезьян. Ведь если тела демонов не столкнуть в океан, то тогда, когда прибудет гора Пушпа-самджавани, все демоны оживут. Они будут такие же, как и раньше до того как их убили.

Итак, Джамбаван очень разумно устроил так, что все мертвые тела демонов были сброшены в океан, а на голову им положили какие-то камни, чтобы эти тела не всплыли на поверхность океана. Затем прибыла гора с Мритасандживини, и как только аромат этой травы разнёсся воздухом, все мертвые обезьяны ожили. Теперь демонов было мало, а ванаров много. Все обезьяны ожили даже, еще когда Хануман только доставлял эту гору, даже до того, как он приземлился с нею - сила сандживани была так велика. Итак, сражение продолжаось.

Имя Индраджит обозначает "покоритель Индры". Однажды Равана с большой армией окружил Индралоку и Индра, встревоженный таким положением вещей, отправился к Вишну за защитой. Вишну сказал Индре, что время смерти Раваны ещё не наступило и что, когда оно прийдёт, Вишну сам явится и убьёт Равану.

Разочарованный Индра вернулся на Индралоку, и между ним и Раваной разгорелась жестокая война. Индре удалось своей ваджрой поразить Равану, и в это время Мегханада запрыгнул в колесницу Индры и взял его в плен. К этому времени Равана оправился от удара, и вместе Мегханадой они увезли Индру на Ланку. Где цепями приковали его к флагштоку.

Тогда полубоги, горюя над печальной судьбой Индры, отправились к Брахме и рассказали о своём горе. Брахма достиг Ланки и назвал Мегханаду Индраджитом, тот в свою очередь попросил взамен за Индру благословение, что смерть будет обходить его стороной. Но у Индраджита было благословение, состоящее в том, что убьют его только в том случае, если в то время как он будет совершать жертвоприношение, кто-то прервет его и сразится с ним.

Поскольку Индраджит был очень могущественным, он думал: "Кто осмелится прервать меня в то время, как я совершаю жертвоприношение?".

В разгар войны Индраджит исчез и отправился в тайное место Никумбхилу для того, чтобы совершить жертвоприношение. Но Вибхишана знал об этом месте и привел туда Ханумана и Ангаду: они осквернили жертвоприношение, и Индраджит был вынужден прервать жертвоприношение, и сракзиться с Лакшманом.

Затем было жестокое сражение и, в конце концов, Лакшман убил Индраджита. Одного за другим всех поубивали и остался только Равана. В этой войне полубоги много помогли Рамачандре, а Индра послал ему новую колесницу и своего колесничего Матели, которой воспользовался Рамачандра.

Рамачандра разбил колесницу Раваны, убил его колесничего и лошадей, сломал его лук и флаг. А затем сказал: "Ладно, Равана! Я дам тебе какое-то время. Я отпускаю тебя сегодня, а ты вернись ко мне завтра, приняв хорошее решение о том, чтобы вернуть мне Ситу обратно. Если ты сделаешь это, то все, кто сейчас мертвы, оживут. Ты получишь все свои богатства. Люди забудут то, что они знали о тебе так, словно ничего этого никогда не происходило. А тебя будут знать, как благородного царя. Я вернусь в Айодхью, и мы станем хорошими друзьями".

Равана посчитал большим оскорблением то, что его не убили: итак, он вернулся в свой дворец. Затем он вспомнил, что однажды Господь Шива сказал ему: "Когда жизнь твоя будет в опасности - позови меня. Я спасу тебя".

Существует одна вина, известная как Рудра-вина,- личный музыкальный инструмент Господа Шивы. Инструмент этот был у Раваны. Итак, он взял эту вину и принялся петь песни в честь Господа Шивы.

Господа Шиву легко удовлетворить, поэтому он сразу же явился перед Раваной и сказал: "Зачем ты позвал меня?". Равана сказал: "Моя жизнь в опасности". Шива сказал: "Какая опасность угрожает твоей жизни? Расскажи мне".

Равана сказал: "Я забрал жену у сына Дашаратхи, а он явился сюда со своей армией обезьян и они всех поубивали. Даже Кумбхакарна, Индраджит - все убиты. Я единственный, оставшийся в живых. И этот царь оскорбил меня тем, что сказал: "Можешь идти! Я не буду убивать тебя сегодня. Возвращайся завтра". Итак, к тому же, мне нанесли оскорбление. Пожалуйста, спаси мой престиж и мою жизнь".

Шива сказал: "Да, я должен спасти твою жизнь. Я спасу ее. Так вот, я спасаю тебе жизнь. Верни Ситу".

Равана сказал: "Нет! Ох, опять то же самое! Ты водишь меня за нос! Ты обещал мне, что спасешь мне жизнь, а теперь не делаешь этого".

Шива сказал: "Нет, я спасаю тебе жизнь. Разве я говорил, что для того, чтобы спасти тебе жизнь, я пойду и буду с кем-то сражаться? У меня свой личный способ как спасти тебе жизнь. Просто прими этот маленький совет" верни Ситу. Все будет чудесно".

Равана сказал: "Нет! Я ожидал, что ты пойдешь сразиться с Рамой и прикончишь Его". Шива сказал: "Я не против. Я могу пойти и сразиться с Рамой, но Он прикончит меня".

Равана сказал: "Нет, я не собираюсь отдавать Ситу обратно". Шива сказал: "Ладно, в таком случае ты умрешь. Кто может защитить тебя?".

Затем, на следующий день, Равана пришел к Рамачандре. Когда он прибыл туда, Рамачандра стоял там, держа в руке свой лук. Даже держать этот лук было очень трудно. Он был намного больше тела Рамачандры и очень тяжелый. Рама обычно держал этот лук так, словно в руке у него была какая-то травинка. Когда Равана пришел он увидел, что тот уже готов.

Вибхишана и Лакшман сказали: "Джая! Наконец-то Равана предается! Затем, в следующее мгновение, Равана сказал: "Что я делаю? Нет! Я пришел сюда для того, чтобы сразиться с тобой".

Потом Рама выпустил из лука свою стрелу и прикончил Равану. Затем явились все царицы Раваны; они плакали. Потом к Рамачандре пришли Вибхишана и Хануман; они сказали: "Итак, война закончилась, и мы готовимся к тому, чтобы кремировать Равану. Мы совершим шраддху по всем тем, кто мертвы. Пожалуйста, научи нас как привести обратно Ситу".

Рамачандра сказал: "Да, идите вдвоём и скажите Сите, что Равана убит. И приводите ее сюда". Итак, Вибхишана и Хануман пошли туда, где находилась Сита, а Ситадева уже знала все новости от дочери Вибхисаны.

Хануман сказал Сите: "Мать! Тебя зовет Рамачандра, поэтому ты должна пойти к нему". Итак, она оделась в ту же самую одежду, в которой ее украл Равана. Сита оделась и прибыла к Рамачандре.

Когда она пришла туда, Хануман и Вибхишана явились к Рамачандре и сказали ему: "Вот твоя жена, Сита". Рамачандра сказал: "Скажите ей, что она может делать все, что ей угодно и идти куда захочет". Я убил Равану, и теперь у нее нет страха перед ним. Она может пойти куда пожелает".

Хануман заплакал; он смотрел на Вибхишану и говорил: "Что же это такое? Пересечь океан, построить мост, убить демонов, доставить гору - а теперь Он говорит Сите: "Иди куда хочешь". Он на самом деле сказал это?"

Вибхисана сказал: "Да, я также в замешательстве". И вот, потом Хануман и Вибхишана пошли к Лакшману и спросили его: "Что же это такое?". Лакшман сказал: "Я тоже удивлен. Что же это такое?" Итак, потом они все возвратились к Раме; возглавлял их Вибхишана.

"О, Господь Рамачандра, пожалуйста, можешь ли ты повторить то, что сказал раньше?" Рамачандра сказал: "Разве вы не слышали? Мы завершили свою работу. Вы убили демонов, так что мы возвратимся домой. Можете сказать этой женщине, что она может делать все, что пожелает".

И вот потом Хануман пришел к Ситадеви; он смотрел на выражение ее лица. Сита сказала: "Ты слышал, что он сказал?" Хануман сказал "Да, Он сказал, что ты можешь делать что пожелаешь". Сита сказала: "Скажи этому царю, моему мужу, что если бы я хотела уйти куда пожелаю, то мне не нужно было ждать все это время. Я могла тогда уйти куда захочу. Я только ждала тогда, пока Он придет. Почему Он отвергает меня теперь?"

Затем Сита помолилась всем полубогам и все они явились туда. Прибыли даже Джанака и Дашаратха. Все они присутствовали там и они сказали:"Рамачандра, это Твоя жена, Сита. Все, что Ты совершил, было направлено на то, чтобы вернуть ее. Бери же ее теперь обратно". Рамачандра сказал: "Нет! Я не должен брать ее обратно".

Пришли Дашаратха и Джанака и сказали Рамачандре: "Нет, нет! Ей будет слишком тяжело перенести это. Пожалуйста, забери ее обратно". Рамачандра сказал: "Как я заберу ее обратно? Она не моя жена". И тогда все пришли в замешательство.

Туда прибыл Брахма и сказал: "Это твоя лила. Ты просто принимаешь аватару для того, чтобы прикончить демонов и защитить преданных. Но не совершай лилы в чересчур большом количестве, потому что мы запутаемся. Лила - это здорово, но ее не должно быть слишком много. Итак, вот твоя жена, просто возьми ее назад".

Рама сказал: "Она не Моя жена". Брахма сказал: "Почему?". "Как может она быть Моей женой? Она так долго находилась в саду Раваны - 4 месяца. Я могу принять ее в качестве Моей жены. Но что я скажу моим гражданам, когда вернусь в Айодхью?

Они скажут: "Рама, Ты отправлялся в лес. Как там все происходило?". Все было здорово за исключением того, что Моя жена 4 месяца находилась у Раваны. Что они подумают? Буду ли я в состоянии сделать так, чтобы эта женщина находилась на троне в качестве Моей царицы? Чтобы на симхасане, великом сиденье династии Икшваку, находилась какая-то женщина, которая покинула мужа и 4 месяца находилась где-то в другом месте? Они будут мне жаловаться и винить меня".

Хануман спросил Рамачандру: "А что же тогда ты должен делать?". Рама сказал: "Спроси у Ситы". Итак, Хануман вернулся с Ситой и сказал: "Реши эту проблему". Сита сказала: "Спроси у Рамачандры. Если он хочет, я могу пройти через огонь и доказать,что я чиста". Вибхишана пришел к Рамачандре и рассказал ему о том, что сказала Сита. Рамачандра сказал: "Да, это хорошая мысль. Скажи Лакшману, чтобы он развел огонь".

Хануман стал плакать, он не мог видеть как, после всех этих треволнений, Сита пойдет в огонь. Хануман ушел оттуда, где находился этот костер. Вибхисана также ушел оттуда. Они не могли вынести этого. Неблагодарная работа, как обычно, досталась Лакшману. Итак, Лакшман пошел к матери Сите и сказал ей: "Пожалуйста, прийди к костру и войди на огонь".

Ситадеви забралась в костер. Она сидела на огне, а огонь пылал. С ней ничего не случилось. Но на самом деле кое-что произошло. Произошло то, что к костру явился Агни и доставил туда изначальную Ситу. На самом деле, Сита никогда не была на Шри-Ланке. С этим случился большой скандал. Его устроил Лакшман.

Вот как обстояло дело. Когда Мариче попала в сердце стрела, пущенная рукой Рамачандры, тот, умирая, закричал, имитируя голос Рамы: "О, Лакшман! О, Сита!". Ситадеви, услышав, сказала Лакшману: "Твой брат в беде! Ты должен пойти и спасти его".

Лакшман улыбался. Сита сказала: "Какая же ты демоническая личность! Как ты можешь улыбаться и смеяться в то время как твоего брата убивают демоны?".

Лакшман сказал: "Что за чепуха? Когда у людей проблема, они воспевают имя Рамы. Как может у Рамы возникнуть проблема? Все, кто боятся врага, воспевают имя Рамы и получают защиту. Как может у Рамы быть враг? Он защищает всех в этом мире. Как у него может быть проблема?".

Ситадеви сказала: "Теперь я знаю, что ты замышляешь! Ты всегда хотел жениться на мне. Теперь, когда Рама будет мертв, ты будешь счастлив".

Лакшман закрыл уши: "О, нет! Что же это такое?". Затем Сита сказала: "Если то, что я сказала, неправда, тогда ты должен сейчас пойти спасти Рамачандру". Тогда Лакшман сказал:"Ладно, я пойду".

Но потом он подумал: "Я не уйду просто так". И вот, Лакшман взял свою Агни астру (астру огня) и начертил ею линию перед ашрамом. Он сказал: "Будь за пределами этой черты! Не перешагивай через эту линию".

Затем в это место прибыл Равана в облике саньяси; сперва он пытался войти в дом. Когда он подошел к черте, которую провел перед входом в ашрам Лакшман, то коснулся ее и в этом месте появился огонь; Равана не мог войти в дом.

Равана позвал: "Есть ли кто-нибудь в доме?". Пришла Ситадеви и Равана спросил: "Чей это дом? "Сына Дашаратхи - ответила мать Сита, - Он в изгнании. Ни один человек, пришедший в этот дом, не уходит отсюда с пустыми руками. Так что, я дам тебе что-нибудь".

Затем Сита принесла фрукты. Равана сказал: "Я не захожу в дома. Я - найштхика саньяси. Ты должна выйти из дома и принести мне эти фрукты".

Она сказала: "Мои защитники сказали мне не перешагивать через эту линию". Равана сказал: "Ладно, тогда я не возьму эти фрукты. Я ухожу, и я на тебя сердит". Сита сказала: "Нет, нет! Не сердись".

Равана сказал: "Да, все эти Дашаратха и Рама - просто скряги. Они не оказывают никакой благотворительности. Я ухожу, и буду говорить всем: "Таков Рама". Итак, Ситадеви подумала: "О, это очень плохо. Я должна защитить имя моего мужа".

Итак, она перешагнула через эту линию, проведенную перед ашрамом Лакшманом. Когда она перешагнула через нее, снова появился огонь и Агни забрал Ситу к себе во дворец. Вместо нее он создал Ситу, которая была иллюзорна, и именно эту ненастоящую Ситу забрал Равана. Сита принадлежит одному только Господу. Она не должна находиться в саду Раваны, и не находилась. И, кроме того, Рамачандра поклялся, что в этой инкарнации он женится только на одной Лакшми. Он не собирался взять другую жену. Поэтому он и сказал иллюзорной Сите: "Можешь идти куда пожелаешь". Он не был жестоким; он просто сказал чужой женщине то, что она должна услышать.

Но об этой стороне дела никто не знал. Немногие люди знали об этом. По крайней мере, в "Рамаяне" об этом не говорится. Эта история упоминается в "Курма Пуране". Агни доставил настоящую Ситу и вручил ее Рамачандре.

Глава 15.

ВОЗВРАЩЕНИЕ В АЙОДХЬЮ

Получив обратно от Агни настоящую Ситу, Рамачандра сказал: "Теперь мы должны отправиться в Айодхью". У них был большой пушпавиман, который летал не при помощи того, что им правили; он приводился в действие умом, указанием, порожденным умом.

Итак, все они сели в этот пушпавимам; вместе с ними туда сели и несколько обезьян-руководителей. Затем другие обезьяны сказали: "Ну, мы не будем идти через этот мост, и идти пешком всю дорогу до Кишкинды. Мы тоже хотим полететь". Итак, Рамачандра сказал пушпавимаму: "Увеличься в размерах!". Итак, это транспортное средство увеличилось в размерах и взяло на борт всех ванаров. Все они полетели.

По дороге Рамачандра показывал Сите те места, над которыми они пролетали: "Это Джанастхан, где я сражался с 14 тысячами ракшасов и убил их всех при помощи одной стрелы. Это Панчавати. Это лес Дандакаранья. Это Кишкинда". В Кишкинде у них была остановка, и они взяли на борт также семью Сугривы. Все они поместились в пушпавимаме.

Затем они летели над ашрамом Бхарадваджи. Рамачандра показывал Сите все места, которые они посетили. "Ты помнишь это место? А то?".

Вот таким образом они двигались в Айодхью. Между тем Хануман сказал Рамачандре: "Мы должны двигаться быстро, иначе завтра на восходе солнца Бхарата прыгнет в огонь. Прошло уже 14 лет". Рамачандра сказал Хануману: "Лети перед нами".

Итак, Хануман полетел очень быстро и прыгнул с неба перед Бхаратой. К этому моменту наступил как раз восход солнца; Бхарата обходил круг вокруг огня и готовился прыгнуть в него. Он обошел вокруг огня раз, второй. На седьмом кругу он должен был прыгнуть в огонь.

Когда Бхарата завершал обходить второй круг, он услышал шум: "Рама прибывает! Рама прибывает!". Он посмотрел вверх и сказал: "Ну, и где же он?". Затем он снова начал делать круги вокруг огня.

На третьем кругу он увидел, как перед ним спрыгнула эта личность; у нее был большой хвост, на плече булава, корона на голове, а на груди так много украшений.

Бхарата посмотрел на нее и казал: "Ты кто?". Личность, появившаяся перед ним, сказала: "Я - Хануман, слуга Рамы". Бхарата сказал: "Что? Думаю, что я слишком много постился и от этого у меня сейчас перед глазами какая-то галлюцинация".

И вот Бхарата спросил всех других, кто был рядом с ним: "Вы также видите эту обезьяну?". Те сказали: "Да, мы видим ее". И тогда Хануман запрыгнул на дерево и начал рассказывать "Рамаяну".

Он рассказывал о том, как все произошло, и коротко подытожил всю эту историю. Когда Бхарата услышал это, он был очень счастлив. А затем прибыл пушпавимам.

Итак, благодаря, доставленной ранее Хануманом информации, все граждане Айодхьи смогли должным образом принять Рамачандру. Бхарата привел Рамачандру к симхасане и сказал: "Вот твоя обувь. Теперь я вручаю эту страну обратно тебе. Ты будешь царем".

А затем была церемония коронации. Бхарата был назначен кронпринцем. Лакшман главнокомандующим армии. А Шатругхна министром финансов.

На коронации каждый получил какой-то подарок. Рамачандра раздавал подарки, Сита раздавала подарки. Хануман был счастлив, видя, что на коронацию приходит так много людей, что они получают что-то, и идут. Он был в экстазе; он воспевал имена и прыгал.

И вот тогда в душе Ситадеви проснулось большое милосердие и она позвала Ханумана: "Хануман, тебе никто ничего не дал. Вот, возьми это ожерелье". И она дала ему жемчужное oжерелье, которое она носила. Хануман разорвал ожерелье и принялся раздавать его всем обезьянам. А те есть жемчужины.

Все, присутствующие там, святые люди говорили: "Что делает с ожерельем Ситадеви эта обезьяна?". Все они шептались: "Рамачандра отправлялся в глушь, но зачем он привёл эту глушь в наш город? И что делает с ожерельем царицы эта обезьяна? Она оскорбляет царство".

Рамачандра сказал: "Хануман, ты их всех привел в замешательство". Хануман сказал: "В чем заключается их замешательство?" Рамачандра сказал: "Ну, все они говорят, что ты не думаешь обо Мне так много, что ты не ценишь Меня так сильно". Хануман сказал: "Так что же я тогда должен делать?".

Вот так у них было неограниченное видение Рама-бхакти, и все они убедились в том, что Хануман высоко ценит Рамачандру.

Коронация закончилась, а затем все занялись каким-то служением. Служением занимались все, потому что Рамачандры не было 14 лет.

Итак, тысячи людей ждали чтобы послужить Рамачандре, а Хануман думал: "Что я делаю здесь, в Айодхье, целый день?" Он ходил и рассказывал людям "Рамаяну", но потом он стал скучать.

Он пришел к матери Сите и сказал: "Давай снова пойдем в лес. Все, что происходит - это прекрасно, но я хочу как-то лично послужить Рамачандре. Мне здесь становится скучно, я хочу какого-нибудь личного служения Рамачандре".

Итак, Ситадеви вызвала к себе управляющего дворцом и сказала: "Есть ли какое-нибудь служение?". Тот сказал: "Нет! Есть список людей, которые ждут своей очереди заняться служением".

Хануман сказал: "Зачем вы привезли меня сюда? Если я не могу служить Раме, то тогда какой смысл в том, что я торчу здесь? Ты должна достать для меня какое-то служение. Я на тебя надеюсь".

Итак, Хануману дали служение - он должен был будить по утрам Раму, и он был счастлив. Как-то раз Хануман пошел в дом Ситадеви и сказал: "Матаджи, я очень голоден. Пожалуйста, дай мне что-нибудь покушать".

Она сказала: "Я как раз сейчас накладываю на волосы синдху. Пожалуйста, подожди, и я затем дам тебе что-нибудь". Хануман сказал: "О, я не могу ждать. Я очень голоден". "Никто не может быть голоден в такой степени, чтобы быть не в состоянии подождать,- сказала Сита.- Ну, подожди же!". "Нет, матаджи, я такой голодный, что мог бы умереть. Мне нужен какой-нибудь фрукт". Она сказала: "Ну, подожди же, пока я не закончу наносить это на свои волосы".

Тогда Хануман посмотрел на Ситу и сказал: "Зачем тебе это? Зачем ты наносишь на свои волосы эту красную субстанцию?". Сита сказала: "Знаешь ли ты, зачем я делаю это? Потому что, если я нанесу себе на волосы эту вещь, тогда Рамачандра будет счастлив; он будет долго жить, и будет очень богат. Все это случится, если я нанесу на волосы эту вещь".

Хануман сказал: "Ох!" и быстро исчез. Сита быстро закончила наносить краску и собрала для Ханумана фруктов. Она окликнула: "Хануман! Хануман! Ты где?". Ханумана нельзя было найти. "Но он был так голоден!". Сита хлопнула в ладоши и появилась охрана. "Найдите Ханумана" - приказала Сита.

Все они пошли, но не могли найти Ханумана. Затем, через две минуты, в комнату Ситы вошла какая-то фигура. Она была полностью красной. Сита посмотрела на эту фигуру - она имела форму обезьяны; лицо, нос, чадар, дхоти нельзя было увидеть. Фигура была полностью красной. Хануман искупался в красной краске.

Вот почему, когда вы видите божество Ханумана, оно все красное - это потому что он наносит синдур по всему своему телу. Матаджи Сита нанесла эту краску только в одном месте, Хануман же искупался в синдуре. Именно столько любви и привязанности было у Ханумана к Рамачандре.

Вот таким образом они очень счастливо жили в Айодхье, пока Ситадеви не забеременела. У нее возникло желание пойти в лес потому, что она так сильно любила лес: там есть полевые цветы, шмели, олени и павлины. Итак, у Ситы появилось это желание: "Мне нужно снова пойти в лес".

И вот, как-то раз она сказала Рамачандре: "Пойдем снова в лес". Рамачандра сказал: "Почему именно в лес? Сита сказала: "Мне нравится лес". Рама сказал: "Ладно, я возьму тебя туда".

Каждый вечер Рама и Лакшман одевались как обычные граждане и ходили по Айодхье. Они проверяли, кто что делает, кто что говорит. Они старались разузнать то, чем живут граждане; для этого они смотрели, любят ли те царя или нет, или есть какой-то враг. Это очень важное занятие.

Как-то Рамачандра и Лакшман ходили вот так по городу. В одном поселении - маленькой колонии - они стали свидетелями большого скандала. Там жили дхоби. Итак, Рама и Лакшман спрятались и видели то, что происходило.

Какую-то женщину выгонял из дома муж и она плакала. Она держалась руками за его стопы и говорила: "Делай что угодно, только не выгоняй меня из дома". Муж сказал: "Нет! Ты недостойна войти в этот дом. Можешь уходить, я не против".

И тогда жена стала звать всех односельчан: "Пожалуйста, помогите мне. Что я не так сделала?". Итак, все жители села пришли разобраться в этом деле, а муж сказал: "Никакого разбирательства! Я - муж, а она - жена. Я решаю, что ей следует делать, и она больше не придет в этот дом. Она может уходить".

Тогда пришли старики и сказали: "Что ты делаешь Кродхана - это очень плохо. Твоя жена - неплохая женщина, ты нравишься ей, и она хочет служить тебе. Зачем ты выгоняешь ее?".

Муж сказал: "Вот вы говорите все это... Но если бы ваши жены сделали то, что сделала моя жена, то вы бы не стояли просто так и не разговаривали: вы бы прикончили своих жен". "А что она сделала?",- спросили собравшиеся. Муж сказал: "Эта женщина ушла стирать одежду и не вернулась домой. Она возвратилась спустя три дня. Я спросил у нее, что случилось. Она говорит: "Пришел какой-то человек и сказал, что мой отец болен, поэтому я должна была пойти к нему. Я была только в доме моего отца".

Люди сказали: "Так в чем же проблема? Она была только в доме своего отца". Муж сказал: "Откуда мне знать? Может, она куда-то ходила. Она нечиста, я не возьму ее к себе в дом". Собравшиеся сказали: "Нет, ты должен взять ее. Она плачет, она очень любит тебя". Муж сказал: "Вы что, думаете, что я - Господь Рамачандра? Его жена жила где-то четыре месяца. Я не такой простак, как Господь Рама".

Рамачандра услышал эти слова и посмотрел на Лакшмана. Тот сделал вид, будто бы не слышал сказанного, он отводил взгляд.

Когда Рамачандра и Лакшман вернулись домой, они были очень молчаливы и ничего не обговаривали. В этот вечер Рамачандра совсем не принимал пищи. Затем он позвал к себе Лакшмана и сказал: "Завтра утром, как раз на восходе солнца, возьми Ситу, отвези и оставь ее в лесу".

Рано утром к дому Ситы подъехала колесница Лакшмана, и он постучал в дверь. Сита в этот момент думала: "Должно быть, это Рамачандра". Она сказала: "Кто там?". Ответ был: "Это Лакшман". "Что новенького, Лакшман?",- спросила она.

Лакшман сказал: "Рамачандра сказал мне отвезти тебя в лес". "Джая!" - сказала Сита. Ей как раз перед тем хотелось отправиться в лес, и теперь она думала, что Рамачандра как раз посылает ее туда с Лакшманом.

Итак, Сита пошла упаковала некоторые вещи и вышла. Лакшман увидел ее и сказал ей: "Рамачандра сказал, чтобы ты ничего с собой не брала". Сита сказала: "А косметику?". "Нет, ничего. Просто садись в колесницу". "Мне совсем ничего нельзя взять с собой?",- спросила она. "Природа обеспечит тебя всем необходимым",- сказал Лакшман.

На самом деле Лакшман беспокоился, и на сердце у него было неспокойно, но он не мог ничего сказать. Сита весело села в колесницу и они поехали. Они пересекли речку Тамасу и прибыли к берегам Ганги.

Лакшман сказал: "Выходи из колесницы". Сита вышла, а Лакшман взял в руки поводья. Она сказала: "Эй, куда это ты направляешься?". Лакшман сказал: "Я оставляю тебя в лесу". "Ты покидаешь меня вот так в лесу, в этом месте? Здесь никого нет". "Да,- сказал Лакшман,- Ты сослана в лес. Твой муж, мой брат, сослал тебя в лес из-за критики, которой подвергли дхоби ваши с Рамачандрой отношения". Лакшман не мог больше видеть это. Он быстро хлестнул коней и исчез.

Сита принялась плакать, она упала на землю и потеряла сознание. А в это время два брахмачари из ашрама Валмики пришли сюда, чтобы собрать дров, и увидели эту, лежащую так на земле, царицу. Они побежали в ашрам и рассказали Валмики: "Там, в лесу царица, она беременна и находится без сознания".

Валмики знал кто была эта царица. Он пришел к Сите и сказал ей: "Оставайся у меня в ашраме и рожай здесь. Я обещаю тебе, что как-нибудь установлю согласие между тобой и Господом Рамачандрой". Сита осталась в ашраме у Валмики.

Глава 16.

СИТА ДОКАЗЫВАЕТ, ЧТО ОНА ЦЕЛОМУДРЕННА

Прошло два или три дня и все брахмачари в ашраме вели разговоры: "Прабху, знаешь ли ты, что произошло? Почему эта царица посетила наш ашрам?". "Цари и царицы всегда посещают ашрамы". "Ты слишком неопытен. Эта царица была изгнана мужем". "Тогда мы должны дать ей убежище". "Что ты имеешь в виду - дать ей убежище? Ашрам не предназначен для того, чтобы давать убежище брошенным на произвол судьбы женщинам. Если муж выгнал ее, она должна уйти. Что она здесь делает? Ее пребывание здесь вредит репутации нашего ашрама. Завтра на нас рассердится даже царь. Даже полубоги будут несчастливы".

И вот они вели такие разговоры. Разговоры росли все больше и больше, все обсуждали случившееся. Валмики в это время как раз сидел в своей яджшале, он совершал какую-то яджну и увидел как кто-то разговаривает. "Ш-ш! Тихо!".

Он продолжал яджну и затем заметил, что кто-то снова разговаривает. Валмики быстро завершил яджну и провел пурнахоти. "Идите все сюда! Что у вас там за проблема?".

Брахмачари сказали: "Никакой проблемы у нас нет, все здорово". "Нет, нет, у вас какая-то проблема",- сказал Валмики. "Какая проблема может быть?! Если сюда прибывает какая-нибудь царица, то какое нам до этого дело? Мы брахмачари, нас это не волнует. Мы ничего не говорили. Кто здесь говорит?".

Валмики сказал: "Нет, вы что-то говорите. Не шутите со мной! Я не хочу знать, кто сказал это. Просто скажите мне, о чем шел между вами разговор". Один из брахмачари сказал: "Говорят, что эта царица, возможно, не является целомудренной и что люди, возможно, будут по этому поводу говорить что-то о нас. Возможно, это плохо для нашего ашрама. Все говорят такие вещи".

Валмики сказал: "Мы можем решить эту проблему. Я говорю всем, что эта царица целомудренна". Когда рядом с брахмачари не было Валмики - основателя, они могли высказывать так много мнений относительно Ситы, но теперь перед ними находился сам основатель, собственной персоной.

Брахмачари сказали: "Махараджа, ты говоришь, что она целомудренна?". Валлики ответил: "Да, я говорю, что она целомудренна". "Откуда ты это знаешь?" - спросили они.

Валмики сказал: "Так вот, если Верховный Господь кого-то выгоняет, то этот изгнанник, должно быть, очень квалифицированная личность. Какое всем и мне до этого дело?". Брахмачари сказали: "И все же, другие люди будут критиковать эту ситуацию".

Валмики сказал: "Ладно, проведем испытание. Приведите сюда Ситу". Пришла Сита, и Валмики сказал: "Все брахмачари говорят, что ты - нецеломудренна. Я знаю, что ты чиста и целомудренна, но ты должна доказать это".

Сита сказала: "Я сделаю все, что ты скажешь. Ты хочешь, чтобы я снова пошла в огонь?". Тогда они все сказали: "Нет, нет! Тогда придет Брахма-хатья. А если ты умрешь, что будет тогда?".

Валмики сказал: "Она говорит, что готова на любое испытание. Так назначьте ей это испытание".

Тогда все брахмачари вышли и провели обсуждение. Затем они вернулись обратно и сказали: "Она должна пересечь озеро Титтибхасарас. Если она сделает это, то тогда она целомудренна".

Валмики сказал: "Ладно, сегодня мы устроим это". И вот все они пошли к озеру.

Это озеро Ситиба-сала было очень огромно, почти как океан. Оно расположено в Гималаях. Это озеро вышло также и за пределы своего региона - в леистую часть Айодхьи, поскольку какой-то риши захотел чтобы в этой части было оно, поэтому озеро разрослось и туда. Озеро было известно под названием Титтибхасарас из-за одной пары птиц.

Как-то раз жила на свете птичья пара. Однажды самец, добыв зерен, возвратился домой и увидел, что его жены - птички нет дома. Он ждал ее, а после того, как село солнце, его жена возвратилась домой. Вокруг этого озера находятся деревья и именно там находились риши, которые вели разговоры о дхарме и религии. Эти разговоры влияли даже на птиц.

Итак, в то время, как эта жена-птичка летела, выгнанная мужем из дома, на пути ей встретились какие-то полубоги. Они были известны под именем Дикпалы (8 направлений) и среди них находился Пала (управляющий направлениями), полубоги эти купались в пруду. В ней купались все полубоги. Они увидели, что эта птичка-самка плачет и сказали: "Иди сюда. Почему ты плачешь?".

Птица сказала:"А что делать? Мой муж говорит, что я нецеломудренна". Все полубоги засмеялись и сказали: "Что? Но ты - птица. Чего он от тебя хочет?". Она сказала: "Он говорит, что я должна совершить какую-нибудь праяшчитту". "Не существует праяшчитты для животных и птиц. Даже люди не совершают ее".

Птичка сказала: "Как бы там ни было, пожалуйста, верните меня моему мужу". Полубоги и птичка явились к мужу-самцу и сказали: "Эй! Что это такое? У вас не существует таких понятий, о которых ты говорил ей, вы птицы. Твоя жена заблудилась и вернулась обратно домой, так что давай - бери ее обратно".

Муж сказал: "Нет! Мы живем в регионе, где господствует религия. Здесь все религиозны. Как я могу быть нерелигиозным? Это невозможно. Вы - полубоги и вы знаете так много шастр. Пожалуйста, предпишите моей жене какую-нибудь праяшчитту".

Итак, полубоги сказали: "Хорошо! Пускай твоя жена пересечет это озеро". Муж сказал: "Вы думаете, что эта маленькая птичка может пересечь это озеро?". Полубоги сказали: "Она пересечет его. И если она сделает это, то прими как факт то, что она целомудренна". И тогда птица-самка сказала: "Я пересеку это озеро", но она упала в воду.

Однако Диспалы, управляющие направлениями, устроили как-то так, что она пересекла озеро и добралась до его противоположной стороны. Когда птичка добралась туда, полубоги сказали ее мужу: "Смотри, ни одна птица не может сделать этого. Она сделала это, поэтому она должна быть целомудренна. Прими ее обратно!".

С этого времени это озеро было известно под названием тиртиба-сала, потому что птица Ситиба пересекла это озеро и доказала то, что она целомудренна.

Итак, обитатели ашрама Валлики решили, что Ситадеви тоже должна доказать таким же способом то, что она целомудренна. И вот Ситадеви посмотрела на озеро и сказала: "Я утону, если я когда-нибудь раньше просто подумала о каком-нибудь другом мужчине кроме Рамачандры, будучи в то время во сне, в бессознательном состоянии мечтая, будучи больной или в мыслях своих. Если когда-нибудь раньше я думала о каком-нибудь другом мужчине, то тогда я утону". И затем она прыгнула в воду.

Она даже не пыталась плыть, волны озера понесли ее к противоположному берегу. Они выбросилии ее там. Валмики посмотрел на брахмачари, словно хотел сказать им: "А теперь что скажете?". Когда он посмотрел на них, все брахмачари ушли.

Как только они увидели, что Сита наполовину пересекла озеро, они ушли назад. Затем они соорудили ей постройку во дворе и устроили ее там. Сита осталась там. Она ежедневно поклонялась Рамачандре и совершала какую-нибудь аскезу для того, чтобы у Него было все благополучно. Она совершала для него аскезу, хотя он и выгнал ее. Вот это настоящая жена! Ведическая жена считает, что если даже муж причиняет ей много проблем, она всё равно должна служить ему. Она была совершенной женой. Была ли какая-то причина для этого несчачтья? Да.

Глава 17.

ВЕЛИКИЙ ПРАЗДНИК

Понемногу истекло время, и Ситадеви родила двоих детей по имени Лава и Куша. Валмики записал "Рамаяну" до того момента, когда произошла коронация Рамы. И вот, он научил Лаву и Кушу этой "Рамаяне", он учил их, как ее петь. Но Лаве и Куше не сказали, кто они есть на самом деле. Им говорили, что есть один великий царь, а вот история этого великого царя и они должны учить это повествование.

Итак, они выучили это повествование очень хорошо и, бывало, пели его перед Ситой. Иногда, в такие минуты, Сита плакала. Лава и Куша спрашивали ее: "Почему ты плачешь?", а она говорила: "Я как раз думала о том, сколько страданий испытала эта Сита". Лава и Куша стали опытными исполнителями "Рамаяны".

И вот, Рамачандра решил провести ашвамедха-яджну. Сатругхна с конем обошел весь мир. Рамачандра не мог совершить эту яджну без своей жены, поэтому было сделано золотое божество Ситы. Божество это находилось рядом с Рамачандрой, и вот таким образом совершали эту яджну.

Была сооружена большая яджнашала и на этом празднике присутствовали все риши изо всей Индии. Так вот, прибывших разместили на обширной территории, были развлечения, драма и прочее. Приглашенные на праздник не знали, на какое мероприятие идти, потому что в одно и то же время шло так много программ.

Лакшман устраивал все шоу, все драмы, танцы и музыку. Вибхишана присматривал за казной. Он принимал гостей. Всех прибывших на праздник устраивали и у всех был прекрасный праздник.

Затем к входным дверям пришел Валмики. Приходить на праздник разрешалось не всем, поэтому, когда он пришел к воротам, то оставил снаружи Лаву и Кусу и сказал им: "Идите и попытайтесь пробраться внутрь".

В городе было много входных ворот, поэтому Лава и Куша пришли к одним таким воротам и начали входить через них в город. Ангада преградил им дорогу хвостом и сказал: "Эй! Куда это вы идете?". Те сказали: "Сейчас идет яджна, поэтому мы должны идти посмотреть".

Ангада сказал: "А кто вы? Вы в числе приглашенных?". Лава и Куша сказали: "Мы ученики Валмики". Ангада сказал: "О! Ученики Валмики! Но есть один нюанс - у вас должен быть пригласительный билет, иначе мы не впустим вас в город". И тогда Лава и Куша сказали: "Откуда ты знаешь, что у нас нет пригласительных?". Ангада сказал: "У меня есть список приглашенных на этот праздник. Ваших имен в этом списке нет". Те сказали: "А ты прочитай этот список как следует. В нем есть наши имена. Они должны быть в списке".

Ангада принялся читать список, а тем временем Лава и Куша потехоньку проскочили в город. Ангада проинформировал, кого полагается, о том, что они пробрались в город. Тогда прибыла охрана и поймала Лаву и Кушу: "Эй! Куда вы идете? Вам сюда нельзя. У нас есть информация о том, что вы прошли в город, не имея на это разрешения".

И вот Лава и Куша сразу же взяли свои вины и принялись петь. Они воспевали династию Икшваку. Когда охрана услашала это пение, они стали как завороженные и про всё забыли. Очень скоро возле них собралась большая толпа. Каждый, проходивший мимо них, риши также останавливался и слушал, думая, что это пение является одним из номеров программы праздника. Они не знали, что это просто некто, поющий спонтанно.

Люди сидели там, слушали и смаковали "Рамаяну". А затем туда прибыл Бхарата и сказал: "Что это за сборище? Разойдись". Кто-то сказал ему: "Ты только послушай это! Только что родился Рамачандра". Бхарата сказал: "Только что родился Рамачандра?". "Ты послушай!",- сказали люди. Бхарата сел и также забыл о том, куда он шел и что делал.

А в это время Хануман обходил дозором город, все проверяя. Когда он услышал этот киртан, он также пришел туда и сел, он забыл обо всем. Вся работа по проведению яджны остановилась потому, что Лава и Куша рассказывали о нектарных играх Рамы.

Лакшман сказал: "Я приглашаю вас в качестве специальных гостей. Кто чинит вам здесь препятствия?". И вот Лакшман объявил охране: "Лаве и Куше разрешается идти куда угодно. Они могут делать что угодно, брать что угодно, кушать что угодно, сидеть, где только они пожелают, играть в любом стиле. Они могут делать все". Они должны только проводить ежедневно занятие по "Рамаяне" и это все. Им ничего другого больше не нужно делать. Это все!".

Итак, Лава и Куша вышли на сцену и пели "Рамаяну". Все гости сидели там и слушали. Затем, в какой-то момент, они подумали: "Почему бы нам не позвать сюда Рамачандру, чтобы и он послушал это пение?".

Итак, Хануман пошел к Рамачандре и сказал: "Там, в яджнашале в театре, идет чудесная программа, посвященная "Рамаяне". "Рамаяне"? А что это такое?".

Хануман сказал: "Это твои игры".

А затемони остановились, потому что именно на этом заканчивается, записанная Валмики, "Рамаяна".

Хануман сказал: "Продолжайте, продолжайте!".

Ребята сказали: "Продолжать? Это все, что мы знаем! И поэтому мы пришли сюда, чтобы узнать, что произошло дальше".

И тогда Лакшман сказал: "Я покажу вам, что произошло дальше. Вот это - Хануман. Помните Ханумана, о котором вы пели?". Лава и Куша коснулись стоп Ханумана и получили его благословения. "Я – Лакшман". Лава и Куша обошли вокруг Лакшмана и сложили ему свои поклоны. Они питали такое большое уважение к персонажам "Рамаяны". "Вот это Васиштха, Висвамитра, Гаутама". Все были представлены Лаве и Куша.

Хануман привел их к Рамачандре: "Это - Рамачандра". Затем ребята также сложили свои поклоны Рамачандре. А затем Лава и Куша спросили: "А где Сита?": Хануман потупил взор. Ребята побежали к Васистхе и спросили: "Где Сита?". Васистха отвел взгляд. Лава и Куша пришли к Рамачандре. Они стояли по обе стороны от него, трясли его и требовали: "Ну, давай, скажи нам! Где Сита?". Рамачандра просто плакал.

Затем ребята бродили и спрашивали у всех: "Где Сита? Где Сита?". Какая-то женщина рассказала им, что Сита находится в лесу. "Что она там делает? Как она там очутилась?". Кто-то сказал: "Какой-то дхоби раскритиковал Ситу и поэтому ее сослали в лес".

Лава и Куша взяли свои вины, пошли к Раме и стали прямо перед ним. Они сломали перед ним вины и бросилиих на пол. "Ты - не славный. Мы совершили ошибку. Зачем мы прославляли Тебя? Какая же Ты демоническая личность! Ты демоничнее Раваны! Равана приводит чужую жену - и его считают демоном. Ты же - великий царь Икшваку - и ты выгоняешь свою жену из-за того, что какой-то дхоби что-то там сказал. Позор! Позор! Никому не следует читать эту "Рамаяну". Мы не будем переписывать ее или кому-нибудь давать ее. Мы уходим".

Никто не мог ничего сказать. Что они могли сказать? А затем к Лаве и Куша пришел Рамачандра и сказал: "Пожалуйста, проявите по отношению ко мне снисхождение. Только дайте мне время, чтобы объяснить то, что произошло. Вы - риши-путры, сыновья святых людей. Вы не должны терять контроль над чувствами!".

"Ты сослал свою жену в лес из-за того, что какой-то дхоби раскритиковал ее. А теперь ты говоришь о контроле над чувствами. У тебя больше нет дхармы. Ты всегда думал, что являешься олицетворением религии. Нет! Ты - великий обманщик! Зачем ты тратил впустую нашу вах-шакти, нашу силу слова, когда мы описывали великолепия того, у кого в этом мире нет чести? Мы уходим".

За городом их ждал Валмики. Ребята вышли из города, и Валмики сказал: "Итак, что случилось?". "Что случилось? Там нет Ситы! Ее сослали в лес". Валмики сказал: "Вы разговаривали с Рамачандрой?".

Лава и Куша сказали: "А кем был этот Рамачандра? Мы не хотим больше видеть Его лица". Затем они побежали, и Валмики сказал: "Подождите! Позвольте мне сперва пойти и сказать им кое-что, а затем я приду".

Итак, Валмики пошел и сказал Рамачандре: "Мои ученики расстроены потому, что у вас нет Ситы. Итак, что там с ней случилось? Почему она не сопровождает тебя?".

Рамачандра не сказал ни слова, он просто ушел во дворец. Валмики вернулся и сказал Лаве и Куше: "Как бы там ни было, вы не должны оскорблять старших. Рамачандра - великая личность. Вы должны остерегаться, чтобы не нанести какой-нибудь апарадхи".

Ребята сказали: "Какая может быть апарадха? Мы не будем даже думать о Нем. Если мы не будем думать о Нем, то как мы тогда можем совершить в отношении Него апарадху? Он даже не достоин того, чтобы о нем думали такие люди как мы.

Лава и Куша полностью отвергли Раму. Затем они пришли в комнату Ситадеви. Сита в это время писала слово "Рама" и поклонялась ему. Ребята сказали ей: "Мы видели Его лицом к лицу. Знаешь ли ты, что он сделал? Он сослал свою жену в лес".

Сита сказала: "Вы - хорошие ребята; вы не должны говорить подобные вещи". И они замолчали.

На самом деле изгнание Ситы произошло из-за проклятия, которое она получила ещё, будучи маленькой девочкой. Это случилось ещё, когда она жила в доме своего отца. Однажды, играя в дворцовом саду, она увидела двух попугаев: самца и самку, которые любовно ворковали.

Увидев Ситу, они вспорхнули на дерево и пропели оттуда:

“На Земле родится красивый царь. Его будут звать Рамачандра, а имя его жены будет Сита. И жизнь двух супругов будет счастлива”.

Услышав это, Сита решила что это какие-то божественные птицы и приказала слугам поймать их и накормить. Слуги исполнили приказание и принесли их Сите. Сита утешила попугаев и спросила: "Кто вы? Откуда? Кто этот Рама и кто такая Сита? Как вы узнали о них? Расскажите мне всё что вы знаете. Не бойтесь, я не причиню Вам вреда".

Птицы ответили: “В лесу живёт отшельник по имени Валмики, а мы живём рядом с ним. Он сочинил "Рамаяну" - историю, которая должна произойти в будущем, и рассказал это своим ученикам. А мы слушали эти рассказы и запомнили их. Мы расскажем тебе, кто такой Рама, кто такая Джанаки и что произойдет с ней.

Благодаря жертвоприношению отшельника Ршаяшринги, Маха Вишну воплотился в четырех личностей, из которых Рама является старшим. Вместе со своим братом и Вишвамитрой, придя в Митхилу, он натянет тетиву на лук, и женится на Сите”.

Сите было очень приятна эта сладкая песнь птиц и она стала снова задавать им множество вопросов. Видя ее возбуждение, попугаи поняли, что это сама Сита. Они спросили ее: "О, красивая девочка, кто ты? Почему ты так интересуешься Рамой? Как тебя зовут?"

Сита рассказала им все о себе: “Я та самая Сита, дочь Джанаки, о которой вы рассказывали. Я отпущу вас на свободу только в тот день, когда придет красивый принц Рама и женится на мне. Ваши разговоры возбудили во мне большое любопытство. Вы будете комфортно жить в моем доме и есть вкусные яства”.

Перепуганные птицы стали убеждать Ситу не делать этого: “Доброе дитя, мы птицы летаем по небу, садимся на деревья и кусты, а дома для нас неудобны. Кроме того, добавила самка, - я беременна, позволь мне вывести потомство. После этого, обещаю, мы вернемся”. “Да, обязательно вернемся”, - подтвердил самец.

Но Сита не отпустила их. Самец беспокоился все больше и больше: “Сита, пожалуйста, позволь ей уйти! Почему ты удерживаешь мою беременную жену? Позволь нам быть на свободе. Обещаем, что после рождения детей мы вернемся обратно”. Тогда Сита сказала: “Пусть она останется со мной, а ты можешь лететь, если хочешь”.

Попугаи были в большом горе. Они сетовали на свою судьбу. Но это не разжалобило Ситу. Она оставалась непреклонна даже тогда, когда самец стал биться головой об землю, умоляя отпустить его жену.

Переполнившись несчастьем и гневом, самка прокляла Ситу: “Я беременна, а ты отделила меня от моего мужа. Пусть же и ты будешь разделена с мужем во время беременности!” - после этих слов самка упала на землю и скончалась.

С неба спустилась колесница, чтобы забрать душу этой птицы, которая умерла, прославляя и возвеличивая Шри Раму. Душа села в колесницу и вознеслась на небо.

Самец, будучи не в силах перенести смерти своей жены, утопился в Ганге. Перед своей смертью он в гневе выкрикнул такие слова: “Я обязательно рожусь в городе Рамы и из-за моих слов Сита будет разделена со своим мужем и станет несчастной”. Он умер в Ганге в страхе и гневе. Потом он родился под именем Кродхана и мужем прачки.

Глава 18.

ЛАВА И КУСА БРОСАЮТ ВЫЗОВ

И вот, лошадь, принимавшая участие в яджне, возвращалась обратно. Обойдя весь мир, она возвращалась в Айодхью. Как раз на берегу реки Тамасы ее увидели Лава и Куса. Там были солдаты, проходившие с этой лошадью. Лава и Куса увидели в этой процессии символ солнечной династии. "Должно быть, эта лошадь имеет какое-то отношение к этому". И они даже не упомянули имени Рамачандры.

Куса сказал: "Давай пойдем и посмотрим!". Итак, они увидели эту лошадь с золотой табличкой и прочитали эту табличку:"Эта лошадь принадлежит Господу Рамачандре из Айодхьи. Он совершает ашвамедха-яджну. Любому, кто остановит эту лошадь, придется иметь дело с армией Айодхьи. Каждый человек, не останавливающий эту лошадь, должен преподнести подарок".

Лава и Куса сказали: "Мы преподнесем подарок!". Они сказали всем мальчишкам: "Свяжите эту лошадь!". Затем, за лошадью пришла армия и приближался Сатругхна. Солдаты увидели лошадь; возле нее стояли какие-то дети; они играли. Это было обычным делом.

Когда Сатругхна приблизился, он увидел, что в руках у мальчишек были также луки и стрелы. Он сказал: "Эй! Вы играете в игру, связанную с Брахмой? У вас в руках луки и стрелы".

Мальчишки посмотрели снизу на Сатругхну и сказали: "Зачем ты разговариваешь? Ты должен сражаться с нами. Мы остановили твоего коня, участвовавшего в яджне, и мы не даем тебе никакого подарка".

Сатругхна сказал: "Сражаться с вами? Вы всего-навсего маленькие дети. Знаете ли вы, кто я?". Лава сказал: "Глядя на тебя, я могу видеть, что ты - Сатругхна". "Откуда ты знаешь меня?",- спросил Сатругхна. "Это не суть важно! Зачем ты теряешь время? Если у тебя есть характер - сражайся с нами!".

Итак, Сатругхна вернулся и сел в колесницу. "Ладно, ребята! Приготовтесь!". Те сказали: "Мы готовы". А сами в это время играли шариками. Затем Лава сказал Кусе: "Сатругхна собирается бросать змей. Вот что он сделает".

Ребята знали всю "Рамаяну"; у кого какая астра, как будут использовать разные виды оружия. У них была вся информация об этом. Сатругхна как раз воспевал все мантры: "Как я буду делать это? Ладно, я исполню свою обязанность" и он бросил в ребят нага-паршу.

Пока это оружие приближалось к ним, Куса взял травинку и бросил ее навстречу нага-парше. Когда Сатругхна увидел это, он сказал: "Я уже где-то видел это - когда берут травинку и бросают ее". Итак, Куса бросил травинку, она приблизилась к нага-парше и поглотила ее; затем она ударила Сатругхну по голове. Он упал без сознания.

Десятая часть армии, после того, что случилось, убежала в Айодхью, находившуюся очень близко от этого места - на расстоянии всего около 5 или 6 часов путешествия. Армия прибыла в Айодхью; звучал барабан, в который били солдаты.

Все собрались на звук барабана и воины сказали Лакшману: "Беда! Сатругхна пал! Там есть два мальчишки; на вид они похожи на риши-путр; и они очень сильны в использовании астра-шастры. Они просто взяли травинку и нейтрализовали змеиное оружие Сатругхны".

Лакшман сказал: "Я уже видел это раньше". А затем он вспомнил яджну Висвамитры. "Как такое может быть, что эти маленькие мальчики делают то, что вы описали? Бхарата! Иди и посмотри в чем там дело".

Итак, Бхарата взяв с собой половину армии Айодхьи, отправился туда. Он прибыл на то место, где все это происходило, увидел мальчиков и дал им сладостей.

Те взяли сладости, а затем Бхарата сказал: "Так вы собираетесь отдать нашего коня?". "Нет",- сказали мальчишки. "Но я же дал вам сладостей!". "Ты дал нам сладостей, а мы их съели". "Так что, не отдадите коня?",- спросил Бхарата. "Не отдадим,- сказали они,- теперь сражайся с нами".

Бхарата сказал: "Сражаться? Знаете ли вы кто я?". "Да,- сказали ребята,- ты поклоняешься обуви". Бхарата сказал: "Не те ли вы самые мальчишки, которые там, в яджнашале, пели "Рамаяну"?". Они сказали: "Да, мы те самые мальчишки. И мы знаем, что ты поклоняешься обуви. Ты предлагаешь ей чамару, и ты собирался войти в огонь. А затем с неба появилась обезьяна и сказала тебе что-то и ты поверил всему, что она сказала".

Ребята брали "Рамаяну" и переделывали ее в кимаян. Рама расстроил их. Бхарата сказал: "Не говорите так; это апарадха. Не говорите подобных вещей. Я могу одной астрой прикончить весь ваш ашрам". "О, весь ашрам?",- спросили они.

Один из мальчишек взял стрелу и нарисовал на полу квадрат со стороной в один фут. Они сказали Бхарате: "Пожалуйста, выдерни из этого квадратного участка размером фут на фут эту травинку. Если ты сможешь сделать это, тогда мы поймем, что у тебя есть сила".

Бхарата посмотрел на эту вещь, а Куса сказал Лаве: “Бхарата использует агни-астру”. Бхарата взял агни-астру. Он собирался сжечь это место и показать ребятам насколько он могуществен.

Куса взял из своей шикхи один волосок и держал его перед Бхаратой. К волоску приближалась агни-астра, а он стоял там.

Как только агни-астра ударилась об этот волос, она стала холодной и не могла больше двигаться. Бхарата сказал: "Что такое?". И вот он взял брахмастру.

До того как его брахмастра улетела в сторону ребят, Бхарата увидел, как к нему приближаются две брахмастры, выпущенные ребятами. "О, Что это?". Брахмастры сожгли Бхарату, и он упал.

Половина армии была прикончена тоже; все воины были сожжены дотла, все были черными. Посыльный от армии отправился к Рамачандре для того, чтобы сообщить ему: "Бхарата также пал".

И тогда Лакшман сказал: "Это очень плохо. Я отправлюсь туда сам". Он прибыл к ребятам в своей колеснице, вверху которой был символ солнца.

Лава и Куса стояли там, держа свои луки и стрелы. Куса сказал: "Теперь прибыл Лакшман, так что нам нужно отнестись к его появлению серьезно".

Лакшман сказал ребятам: "Послушайте моего совета! Возможно, вы знаете, как пользоваться кое-какими астрами, возможно, вы совершаете какие-то приемы, поскольку ваш гуру защищает вас. Но вы должны понять то, что я - Лакшман".

Ребята сказали: "Ага, ага, ты - Лакшман. Тебя сурово наказала матаджи Сита. Ты хотел насладиться ею, не так ли? Разве ты не помнишь этого?". Лакшман сказал: "Ох, зачем вы раскрываете эту информацию!". А затем мальчики сказали: "И ты был тем негодяем, который отвез Ситу в лес. Мы слыхали об этом в Айодхье. Скажи нам, по крайней мере, в каком именно месте в лесу ты бросил ее?".

Лакшман пообещал Раме, что никому не скажет о том, где он оставил в лесу Ситу; он сказал:"Зачем вы упражняетесь в хитрости? Давайте сражаться". И вот, Лакшман взял свои астры и на протяжении нескольких часов продолжалась схватка между ним и мальчиками.

Трудно было победить Лакшмана. Но, в конце концов, его также сбили. У него было несколько ран на лице, и он упал. Новость об этом достигла Айодхьи. Рамачандра же еще не знал об этом.

Лакшман руководил всеми делами, а теперь его не было. Рамачандре еще не сообщили об этой утрате; ему только сказали, что лошадь, принимавшая участие в яджне, была остановлена и что там что-то происходит. Теперь ему рассказали о том, как все есть на самом деле и он расстроился. Он поднялся и сказал: "Я отправляюсь туда".

"Так что же нам делать? Следует ли нам обратиться к Валмики?". "Не так уж дело и плохо. Мы можем уладить сложившуюся ситуацию". И вот Куса позвал мальчишек и сказал им: "Сделайте какой-нибудь Рама-киртан".

И вот мальчишки начали воспевать: "Рагхупати рагхава раджарама патита павана сита-рама". Они все воспевали и танцевали. Хануман приближался туда. "О! Киртан!" и он полностью забыл обо всем. Он танцевал впереди всех: "Рагхупати рагхава...". Лава и Куса сказали мальчишкам: "Идите с киртаном дальше в лес и не возвращайтесь. Даже сообщение о том, что здесь происходит, не должно достичь Айодхьи. А мы придержим у себя лошадь".

И вот мальчишки и Хануман проводили киртан и ходили с ним по всему лесу. Хануман прыгал и танцевал. Он вел киртан, а затем играл на мриданге. Он полностью забыл о том, зачем явился сюда.

Лава и Куса в это время сидели там и смеялись:"Вот это армия! Вот это царь! Ну и обезьяна! Ну и компания!".

Хануман долго не возвращался, поэтому Рамачандра сказал: "Мы должны идти туда". Итак, Васистха, Висвамитра, Гаутама, все риши и святые и выдающиеся граждане Айодхьи пришли в лес.

Затем они увидели этих Лаву и Кусу, которые играли там рядом с конем, принимавшим участие в яджне. Ребята вели себя так, словно не слышали Рамачандру и не видели его. Они полностью игнорировали его. Рамачандра прокричал: "Лава! Куса! Идите сюда!".

Итак они сказали: "А кто ты такой, чтобы приказывать нам идти к тебе? Иди сам сюда!". Рамачандра сказал: "Я - господин Айодхьи". "Может быть,- сказали ребята,- но здесь, в ашраме Валмики, мы принцы. Мы - риши-путры. Ты не можешь приказывать риши; это невозможно. Хочешь услышать истории об этом? Помнишь ли ты, что случилось с Висвамитрой, когда он отправился в ашрам Васистхи? Разве ты не учил этого? Где ты учился?".

Рамачандра подошел к Лаве и Кусе и ласково погладил их по головам. "Пожалуйста, просто контролируйте с вои чувства. Будьте терпеливыми. Я не сделал ничего плохого. Просто ради престижа Моей династии я не хочу, чтобы кто-нибудь критиковал династию Икшваку.

Вот почему я сослал Ситу в лес". Ребята сказали: "Мы не требуем от тебя объяснений. Где твои стрелы? Почему ты не сражаешься с нами?". Рамачандра сказал: "Нет, я не буду с вами сражаться! Если я использую хоть одну стрелу, этого будет достаточно для того, чтобы прикончить вас".

Куса сказал: "Какие-то 14 тысяч пьяниц прибыли тогда в Джанастхан. Они не знали, что делать, они шлялись, а ты прикончил их при помощи одной стрелы. Подумаешь - большая слава! Нас ты этим не запугаешь. Мы знаем всю "Рамаяну"".

Рамачандра сказал: "Все это так. Те 14 тысяч демонов были все слабыми; вы же очень сильны. Но если вы сильны, то вам следует быть также и разумными. Если ваш гуру увидит, что вы собираетесь сражаться со мной, то он не позволит вам делать этого. Получили ли вы на это благословение своего гуру?"

Ребята сказали: "А ты получал благословения своего гуру, когда высылал Ситу в лес? Ты спрашивал тогда Васистху?" Рамачандра не спрашивал у Васистхи стоит ли ему высылать в лес Ситу. На самом деле, после того, как Рамачандра изгнал Ситу, Васистха спросил его: "Зачем ты сделал это?". На этот вопрос у Рамачандры ответа не было.

Куса сказал: "Ага! Значит тебе можно изгнать Ситу, не получая для этого наставлений своего гуру, нам же, однако, нельзя выступить против тебя без благословения гуру, потому что ты - большой, а мы маленькие, не так ли? Ну-ка, покажи нам свои стрелы! Давай!".

Рамачандра очень расстроился. "Может, этому суждено случиться",- сказал он. Рамачандра совершил ачаман и собирался взять стрелу. А как раз тогда, бродивший по лесу в группе проводивших киртан мальчишек, Хануман подошел к большому дереву; затем мальчишки привязали его к этому дереву.

Хануман был так поглощен воспеванием: "Рама, Рама, Рама". Мальчишки привязали его. А затем они прекратили киртан. Как только киртан остановился, Хануман сказал: "Воспевайте! Воспевайте! Почему вы прекратили киртан?" Мальчишки сказали: "Нет, нет! Мы уходим, потому что в ашраме у нас есть работа. Но мы дадим тебе занятие. Пожалуйста, сосчитай сколько на этом дереве листьев. Больше тебе ничего не нужно делать". И они ушли.

Хануман поднял глаза вверх; и вдруг он свпомнил: "Я прибыл сюда с какой-то другой целью". Он разорвал веревку, которой был привязан к дереву, и прибыл туда, где происходили все эти события.

Хануман увидел, что там находится Рама и эти два мальчика Лава и Куса. Хануман посмотрел на Раму, который в этот момент собирался, как раз, коснуться своей стрелы. Хануман сказал: "Здесь присходит что-то неладное. Я должен привести сюда подмогу".

И вот он вбежал в ашрам Валмики и спрашивал у всех: "Где Махараджа?". "Вот он!",- сказали ему. Хануман пришел к Валмики и сказал: "Там Рамачандра и твои ученики. Им будет конец, а весь ашрам будет сожжен. Рама сердит".

Валмики сказал: "Ой!". Он поднялся и бежал к тому месту, где все это происходило. А затем вышла Ситадеви. Хануман увидел ее и сказал: "Сита! Ты здесь!". Сита сказала: "Да! Эти мальчики - мои дети". Хануман сказал: "Знаешь ли ты, что происходит? Рамачандра собирается их убить". Итак, Ситадеви также выбежала и помчалась туда.

ГЛАВА 19.

РАМА ЗАКАНЧИВАЕТ СВОЮ ЛИЛУ

Все бежали к тому месту, где проходила конфронтация между Рамой, Лавой и Кушой. Сита прибыла туда и сказала Рамачандре: "Остановись! Что ты делаешь? Ты собираешься положить конец своей собственной династии!". Рамачандра сказал: "Кто это? Сита! Валмики!".

Итак, Он прекратил готовиться к тому, чтобы убить Лаву и Кусу. Рамачандра подошел к Валмики и тот сказал: "Это твоя жена Сита. Это твои дети Лава и Куса. Ты их, в какой-то степени, расстроил, потому что ты выслал Ситу из страны". Лава и Куса слушали все это, и в умах у них все это прояснилось и сложилось один к одному. "О, это наш отец!".

В то время, пока Рамачандра говорил так, Сита сложила руки и закрыла глаза; она молилась. Рамачандра сказал: "Сита! Иди ко мне! Мы пойдем домой". Сита сказала: "Нет!". "Ты не придешь ко мне?". "Нет, не приду". "Куда ты собираешься пойти?",- спросил ее Рама. Туда, куда мне надлежит пойти. С меня достаточно. Я больше не буду терпеть такого отношения к себе. Я ухожу".

Рамачандра сказал: "Нет, нет! Ты должна вместе со мною вернуться домой". Сита сказала: "Нет! Я не веннусь".

И она сотворила молитву матери-Земле. Разверзлась земля, оттуда появилась Бхинидеви и забрала Ситу под землю. Рамачандра горевал и вернулся в Айодхью.

Он относился к Лаве и Кусе, как к будущим царям Айодхьи. После этого он управлял царством на протяжении 30 тысяч лет. В это время было убито очень много демонов. Недалеко от Вриндавана был убит демон Мадху и на этом месте был основан город - Матхура.

Сатругхну послали в область Синд. В Айодхье находились Лакшман и Рама. И вот наступило время, когда Раме нужно было заканчивать свои игры. Итак, Брахма приказал Яме явиться к Раме и сказать, что ему пришла пора возвращаться к Богу.

Яма прибыл к Рамачандре; он оделся как брахман и сказал стражникам: "Я хочу получить от Рамачандры милостыню". Итак, он вошел к Рамачандре. Когда тот спросил Яму, что он хочет получить в качестве милостыни, Яма сказал: "Мне нужно поговорить с тобой в частном порядке, конфединциально. Никто не должен присутствовать при этом разговоре".

Рамачандра сказал: "Хануман, выйди отсюда. И тебе, Лакшман, тоже следует уйти". Брахман сказал: "Никто не должен входить в то время, когда мы будем беседовать с тобой. Если кто-нибудь придет сюда во время нашего разговора, его нужно будет сослать в лес". Итак, Рама сказал: "Нет проблем! Никто сюда не придет. Можешь говорить со мной". И потом он принялся разговаривать с Ямой.

Лакшман сказал: "Вы можете повидаться с ним, но сначала остановитесь в этом доме и отдохните, примите прасад". Они сказали: "Сперва мы повидаемся с Рамой, а затем отдохнем и примем прасад". Итак, тогда Лакшман сказал: "Нет, вам нельзя идти к нему". Кумары сказали: "Что?! Опять то же самое? Один человек раньше тоже поступил так же. Знаешь ли ты, что с ним случилось?".

Лакшман сказал: "Пожалуйста, не сердитесь на меня. Я знаю, что вы абсолютные личности, но Рамачандра пообещал одному брахману, что никто не войдет к ним, пока они разговаривают". "Ну и что?" - спросили Кумары, - что произойдет, если ты войдешь к ним?". "Меня сошлют в лес" - сказал он. Кумары сказали: "Разве ты не пойдешь на эту жертву для того, чтобы послужить нам, святым людям?".

Лакшман сказал: "Да, я должен пойти на эту жертву! Почему я не подумал об этом?" и он вбежал туда, где в это время разговаривали Рамачандра и брахман. Как только он появился там, брахман умолк. "Ох! он услышал мою тайну! Что теперь будет?!". Рамачандра сказал: "Лакшман, ты сослан в лес!".

Лакшман сказал:"Да, ты большой специалист в том, чтобы ссылать людей, поэтому я отправлюсь туда. У меня к тебе только одно дело - там на улице Кумары. Они прибыли повидаться с тобой". "Кумары здесь?",- сказал Рама и выбежал на улицу.

Когда он выбежал туда, то Кумаров там не было. Они прибыли только для того, чтобы сделать то, что они совершили, и они уже ушли. Когда Рама вернулся в комнату к брахману, то и его там не было. Он также ушел. Затем Рамачандра искал Лакшмана, но Лакшмана тоже не было. Он отправился в ссылку в лес. Лакшман отправился в лес и сел там. Он медитировал; потом открыл глаза и из его рта появился Шеша. Лакшман вошел в океан.

Шри Рамачандра становился всё более печальным из-за ухода Ситы и Лакшмана. Вскоре Рамачандра позвал Лаву и Кушу и сказал: "Я ухожу". Все граждане сказали: "Нет! Куда ты уходишь? Мы тоже пойдем с тобой". Рамачандра сказал: "Если вы все пойдете со мною, то тогда Лава и Куша не будут царями. Они должны кем-то управлять".

Он провел расчет относительно того, кому оставаться, а кому уходить с ним. 60% населения Айодхьи решило идти с Рамачандрой, и он ушел со своими матаджами и пожилыми людьми типа Сумантры.

Там были также и граждане; они отправились к реке Сараю и Рамачандра вошел в эту реку со всеми своими гражданами. Они вошли в реку вместе. После этого ничьих тел на этом месте не было обнаружено. Все они поднялись на духовную планету Айодхью.

Лава и Куса правили, и их династия продолжалась до 14 поколения после начала Кали-юги. У последнего царя, принадлежавшего к этому 14 поколению, ребенка не было; И вот таким образом закончилась эта сурья-вамса.

В каждую Трета-югу Рамачандра проводит эти игры немного по-разному. Иногда Ситу забирают из леса, иногда из дворца Джанаки, иногда из Айодхьи. Каждый раз есть небольшое отличие, но все равно суть остается одной и той же: Равана крадет Ситу, а Рама уничтожает демонов. Он оставляет нам это чудесное литературное произведение через Валмики, чтобы мы все могли слушать его. И если мы будем, в принципе, знать о появлении и деятельности Господа, то тогда, оставив это тело, мы не вернемся в этот материальный мир.