САТЬЯ САИ ГОВОРИТ

ТОМ I

Сатья Саи говорит

(том первый)

Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы

Санкт-Петербург

1998

SATHYA SAI SPEAKS

(VOLUME ONE)

Discourses of Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Compiled from notes taken

By N. Kasturi, M.A., B.L., Editor "SANATHANA SARATHI"

В Фонд благотворительных и гуманитарных программ Центра Сатья Саи

Сатья Саи говорит. Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы: Пер. с англ. - Санкт-Петербург, 1998. - 226 с.

Этот том открывает публикацию на русском языке серии из 12 книг под общим названием "Сатья Саи говорит". Выступления Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы были записаны профессором Н.Кастури в период с 1953 по 1960 г. Но темы, затронутые в этих коротких беседах, отнюдь не потеряли своей актуальности и сегодня. Читая эту удивительную книгу каждый человек может услышать в тишине своего сердца Божественный Голос Сатья Саи (Абсолютной Истины) и получить Высшую поддержку и благословение.

ISBN 5-85976-132-5

Разрешено к изданию Издательским комитетом России при Центре Сатья Саи.

(c) Издательство "Облик", 1998 (c) Центр Сатья Саи, перевод, оформление, 1998 (c) Sri Sathya Publication and Education Foundation, Prasanthi Nilayam, India

Содержание

ДРУЗЬЯ-ПАЛОМНИКИ! ... 5

"Друзьям-странникам" ... 7

1. ПОЧИТАНИЕ БОГА В УМЕ (МАНАСА БХАДЖАРЕ) ... 12

2. САМООТДАЧА (ШАРАНАГАТИ) ... 20

3. БОГ - ВАШ НАСТАВНИК ... 30

4. БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ ... 36

5. МЕДИТАЦИЯ НА ФОРМУ И ИМЯ БОГА (Джапасахита Дхьяна) ... 39

6. ПОЗИЦИЯ ВЫЗОВА ... 47

7. МУЖЕСТВО ... 55

8. МНОЖЕСТВО ДОРОГ ... 59

9. ПРОВЕРЯЙТЕ НА ОПЫТЕ ... 67

10. МУДРОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ (ВИВЕКА И ВАЙРАГЬЯ) ... 74

11. НАРА И НАРАЯНА ... 77

12. ТЕРПИМОСТЬ ... 85

13. РАДОСТЬ, ПРИХОДЯЩАЯ С ПРЕДАННОСТЬЮ ... 89

14. МУДРЫЙ КРЕСТЬЯНИН ... 96

15. НЕ МЕЛКИЕ СОШКИ, А ГЕРОИ ... 102

16. ВОСПИТАНИЕ ЧУВСТВ И ЭМОЦИЙ (СИКШАНА) ... 108

17. ГУНЫ И АННЫ ... 117

18. ОБРАЗОВАНИЕ И МИР (ШАНТИ) ... 122

19. ЛУНА И УМ ... 127

20. НИ ПИСАНИЯ, НИ ЛОГИКА ... 135

21. ДЖАДА И ЧАЙТАНЬЯ ... 142

22. ВНУТРЕННИЙ ЭКРАН ... 151

23. ХРАМ ... 157

24. РАЗБРОСАННОСТЬ И ОДНОНАПРАВЛЕННОСТЬ УМА (БАХУМАТХИ И ЭКАМАТХИ) ... 163

25. ХОЗЯИН УМА И УМ (МАНУШЬЯ И МАНАС) ... 171

26. МИР - МОЯ ОБИТЕЛЬ ... 178

27. ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ИСТИНЫ ... 184

28. ЛУЧШЕЕ ТОНИЗИРУЮЩЕЕ СРЕДСТВО ... 191

29. САТЬЯ САИ ГИТА (I) ... 197

30. САТЬЯ САИ ГИТА (II) ... 206

31. САТЬЯ САИ ГИТА (III) ... 215

32. САТЬЯ САИ ГИТА (IV) ... 222

ДРУЗЬЯ-ПАПОМНИКИ!

"Я - здесь, и готов помочь вам с самого первого урока до последнего", - так сказал Он. А еще Он сказал: "Я пришел, ибо святые (садху), и духовные искатели (садхаки), - все взывают в муках о свете и утешении". Так пойдемте же, прислушаемся к Слову Господа!

Поэма, приведенная в начале книги, может передать вам ощущение трепета, наполняющего умы по мере того, как вы, слушая слова Саи Бабы, начинаете пить сладость, симпатию и чистоту, предлагаемые Им. Он говорит на языке телугу, и Его речь очень проста, она полна сладостной музыки и того, о чем я смог написать в своих записках, как о напоминающем о прохладных, мягких и уступчивых струях могучей Ганги.

Благословенны те, кому посчастливилось прикоснуться хоть к краешку Его лучезарных Одежд. И я уверен, что все мои друзья-паломники на пути к Его Стопам будут ободрены, услышав это эхо Его Голоса, этот отзвук Его Послания. Это произойдет независимо от того, где они находятся, в любой стране, у любого алтаря, где бы ни приклонил свои колени духовный искатель, где бы ни воззвал он со слезами на глазах или с комком в горле, где бы ни стоял он благоговейно пред напоминанием о Его Великолепии.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба - это Саи Баба из Ширди, пришедший вновь, в точности, как и обещал, через восемь лет после того, как вошел в Махасамадхи. Еще будучи младенцем, Сатья Саи Баба уже являл признаки Своего Пришествия во имя спасения мира от лжи и нечестия. А школьником Он прервал свои занятия и возвестил о Себе, как об Учителе Учителей, как о воплощении Любви и Мудрости. С того дня, как Он возвестил о том, что является "Саи Бабой из Апастамба Сутры и Бхарадваджа Готры, который сделал Своим Домом Ширди", Сатья Саи Баба исцелил, утешил и помог измениться тысячам устремленных. Он повсюду распространял радость, отвагу и умиротворение. В возрасте четырнадцати лет Он заявил, что когда Ему исполнится тридцать два года, Он, в основном, будет заниматься Наставничеством.

С великодушием, которое явило Его Милость, Баба провозгласил Истину пророчеств о Себе Самом. Мне посчастливилось присутствовать на большинстве Его "бесед", начиная с 1953 года. Кроме того, я переводил на английский его рукописи для "Санатана Саратхи". Эта книга является первой из целой серии, посвященной беседам Саи Бабы, и я надеюсь, вы с радостью ее примете. Обращайтесь к этим текстам почаще, обдумывайте содержащиеся в них Наставления. В них - точное изложение слов Воплощения Божественной Любви, Аватара нашего века.

Я надеюсь также, что эти страницы еще скорее приведут вас со мной к Бхагавану Шри Сатья Саи Бабе. Да уловите вы Любовь, Милость и Знание, которые Он в Себе вмещает, да станете вы Инструментом Его Великого Плана, который Он явился исполнить.

Мужество и Вера, Вера и Мужество, дорогие спутники! И настанет день, когда мы достигнем Его, того Единого, кого сейчас мы называем разными Именами и воспринимаем в различных Формах.

Прашанти Нилаям

Наваратри, 1962.

Н. Кастури

"Друзьям-странникам"

Слыхал ли ты, как говорит Баба?

Слыхал ли ты, как наш Баба На каждой встрече говорит? Он это никогда не называл речами, И ты не называй их так! Он голоса не тратит на слога ухищренья, На возбужденье толп, на ругань иль Пустые рассужденья. Запинок нет и дальнего расчета. Нет у Него ни пауз, ни пустот, Заставивших бы думать, зачем вы здесь! Он не колеблется и в стороны не водит, Не нужно Ему мысли собирать, заглядывать в записки; Не тратит ни минуты на мыслей маскарад Заемных текстов в броских кружевах Из тканей расписных. Он - не заносчивый оратор, Что горло рвет для славы, Теряющий рассудок от оваций!

Он не будет ходить вокруг да около, Декламировать ....или даже "вещать"!

Он - Дождевое облако, несущее Жизнь Томимым засухой, живущим здесь, внизу!

Он "говорит"... Он "говорит" с тобою и со мной, И с каждым в отдельности из всех, собравшихся тут; Он говорит с каждым Арджуной, Явившимся с тяжелым сердцем и пустыми руками, Убоявшимся довести до победного конца битву Жизни. Ты чувствуешь, что Он пришел для тебя и к тебе.

Посмотри, Он молчаливо всматривается вокруг! Прожектора Его Глаз описывают полный круг! Как повезло тебе, что ты здесь! Он улыбается, и ты пленен Его улыбкой! И тебе уже не отвести взгляда от Его лица, Так оно привлекательно и так Божественно! Едва ли захочешь ты вернуть свое сердце из Его объятий, Объятий, полных тихого покоя! Становится все тише... А ведь здесь тысячи сидят и ждут часами... Тишина Гималаев; предрассветный покой!

"О Ты, чья природа - Любовь!"

Золотой час настал! Приоткрываются Небесные Врата! Голос сладок как мед, Собранный Небесными пчелами с деревьев Париджата! Его призыв чист, как звук горна! О, этот трепет, этот восторг, наполняющий душу, Текущий как Ганг, избавляющий от ограничений, Сулящий обильную жатву, только вспаши и посей. Вздымающийся и бьющий ключом, как Водопады Герсоппа; Изливающий море энергии, лишь подключись к Нему!

Его беседа - что чистый и прозрачный ключ, Она учит без пустых нравоучений, распутывает все узлы, Отвечает на все вопросы, еще прежде, чем они возникают в уме, Вносит определенность, очищает, утоляет жажду.

Он приказывает, более того, требует смирить гордыню. Та речь не минет никого, будь то правитель иль слуга. Порицающая и обличающая дураков и фанатиков; Шутливая, но мягко убеждающая, высмеивающая всякий обман; Напоминающая то, что Он уже говорил в прошлых веках, Высветляющая факты его воплощений.

Это - блистательная поэзия, спонтанная, возвышенная, Рисующая картины трансцендентной Истины, Это - притчи, пословицы, искрящийся свет, Звенящий, переливчатый, колокольный ритм, Часы пролетают, как минуты, а минуты - как одна секунда; Что ни слово - Мантра, что ни фраза - Сутра, Или - Гаятри, а речь - Упанишады! Ибо Он - не колодец, не пруд и не река! Он - Океан Божественной Мудрости! О! Его слова - дождь милости, они как росинки На каждом бутоне сердца, просыпающемся ото сна.

Каждым Своим словом Он дает питание нашим корням И ускоряет движение соков, Помогает бутону распуститься и раскрашивает лепестки, Вдыхает в них аромат, притягивающий пчел, И дает плодам созреть! Смотрите! Магия Его слов - что крохотные семена, Упавшие на ваше окаменевшее сердце! И - чудо из чудес! Они прорастают! ... и листья выпускают! Мягкие, полуслепые младенцы-корни мечутся, Щекоча камень, тычась, прося их накормить! И, наконец, добившись своего, они растут, и вырастают в дерево! Что было камнем, в глину превратилось!

Ты найдешь в Его беседе прохладу, но не холод; Она греет, но не сжигает; орошает, но не затопляет; Она исцеляет болезни и плач сердец; Смягчает, но не отупляет; Дарует жизнерадостность и нет в ней яда; Утоляет и смягчает боль; И это - факты, а не выдумка!

Каждая мысль несет радость и разгоняет уныние, Привлекает внимание, склоняет к согласию, Устраняет подавленность, отвращает от лени, Притягивает ближе, освобождает от оков, Вливает мужество, объединяет веры, Не навязывает доктрин, а устраняет вражду, Учит без вреда, и так чарующе умиротворяет! Просеивает, выбирая, кто откликнется, Поднимая павших духом.

Настаивает на "Действии, Поведении и Жизни", Призывает к "Сочувствию, Вере и Деянию".

Призывает услышавших отвергать подделки, И пустые споры, когда слепые ведут слепых, И когда пытаются достичь Рая властью или деньгами, Или хваленой родословной, И когда ищут мира, загребая деньги или тратя их, Когда погружены в желания, в накопления и в страхи потерять.

Его беседу услыхав, ты в тишине решаешь Сделать первый шаг по дороге странствий;

Расправь крылья и пари в небесах! Почувствуй же - ты Лев, обманом блеять принужденный! Алмаз, в оправе грязного свинца! Чуждый вражды, не имеющий врагов, Он приветствует каждого, в грязи ли тот, в нужде ли, Хромой ты, иль слепой, Карабкаешься вверх иль вниз скользишь, Он падших поднимает, и дух их укрепляет.

Он унимает боль, одаривает Своей Милостью. Напоминает нам о дороге, с которой мы сбились. Описывает радость, что ждет в конце пути. Он открывает наши глаза, и укрепляет мышцы;

Кто ощупью бредет, сражаясь, тех Он ободряет. Пробуждает спящего, сидящего заставляет встать, Стоящего идти; идущего достигнуть цели!

Провозглашающий, открывающий, оповещающий всех, Возвещающий о Своем приходе, Чтоб взять на Себя нашу ношу, Спасающий своенравных, удрученных и больных; Ценящий Правду, разоблачитель лжи.

Ах! Что за удача! Какая Милость! Даже когда Он говорит, "это" расцветает в песню, О, Захватывающая Песнь! Он учит нас молиться, Успокаивает бушующие волны, Нервы делает стальными, и укрепляет волю, Настраивает души на Дхарму! Сатью! Прему!

А когда Он заканчивает, И ты открываешь глаза, То слез они полны! Сосед твой плачет, как ребенок по матери своей, Но почему же? Взор свой подними; С трибуны Он ушел! Гордись, что у тебя был шанс, и с этого момента, Уверен, отважною душой отныне станешь ты, Ты устремишься вверх, пытаясь измениться; Арджуной станешь вновь, вооружен для битвы, И с Кришной, что ведет по верному пути. Какой счастливец ты, что слышал Его Слово!

Н. Кастури

(Поэма читалась в Его Святом Присутствии 16-10-58)

1. ПОЧИТАНИЕ БОГА В УМЕ

(МАНАСА БХАДЖАРЕ)

Как вам известно, однажды, это было во время Моей учебы в средней школе в Ураваконде, настал такой момент, когда Я решил оставить школу, отбросил учебники и объявил всем, что Меня ждет Моя собственная работа. Об этом рассказал вам здесь в своем выступлении ученый-пандит, который занимается языком телугу. Так вот, в тот день, когда Я вышел из дома пандита и впервые объявил, что Меня зовут Саи Баба, первой песней, с которой Я обратился к собравшимся в саду, была:

"Манаса бхаджаре гуру шаранам

Дустара бхава сагара тхаранам".

Я призвал всех страдающих в бесконечной череде рождений и смертей к поклонению Стопам Духовного Учителя (Гуру), того Гуру, кто объявил о Себе Сам, кто вновь явился, чтобы взять на Себя тяготы всех тех, кто сумеет найти прибежище в Нем. Это было Мое самое первое послание Человечеству. "Манаса бхаджаре." "Поклоняйтесь в своем уме!" Мне не нужны гирлянды цветов, не нужны фрукты - все то, что вы можете купить за одну-две монеты, то, что на самом деле вам вовсе и не принадлежит. Дайте мне то, что является всецело вашим, что чисто и благоухает ароматом целомудрия и невинности, что омыто слезами раскаяния! Вы приносите фрукты и гирлянды цветов, и устраиваете целые шоу, чтобы продемонстрировать свою преданность. Те же преданные, кто победнее и не могут позволить себе такого, испытывают чувство унижения и сожалеют о своей беспомощности. Они не могут проявить свою преданность такими широкими жестами, как это делаете вы. Поэтому поселите Бога в своем сердце, предложите ему плоды своих деяний и цветы своих сокровенных мыслей и чувств. Именно такого поклонения Я хочу более всего. Именно такую преданность Я более всего ценю.

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ЛЮДЕЙ - ЗАДАЧА ВСЕХ ВРЕМЕН

В магазинах все расфасовано по пакетикам, и каждый магазин специализируется на каком-то определенном виде товаров. Но на ярмарке сотни магазинов объединяются вместе, чтобы сделать доступным все разнообразие товаров. На ярмарке множество витрин, мероприятий и демонстраций. Можно сказать, что все эти дни Я, в основном, раздавал индивидуальные советы, подобно пакетикам в магазине. Я отвечал на личные вопросы. И Моя сегодняшняя "речь" - это нечто новое для вас, ибо сегодня Я обращаюсь к целому собранию. Но, хотя это ново для вас, для Меня-то это совсем не новость. Мне уже приходилось давать советы огромным скоплениям людей, хотя это было не в этом Проявлении. Когда бы Бесформенное (Ниракара) ни принимало форму (сакара), оно должно выполнить некую Миссию, и оно выполняет ее самыми различными способами. Но при этом неизменно преследуется одна и та же цель - дальнейшее обучение человека, независимо от времени или эры (юги).

Первые шестнадцать лет этой жизни, как Я уже неоднократно говорил вам, были периодом, когда преобладали божественные детские игры (балалила). Следующие шестнадцать лет будут, в основном, связаны с чудесами (Махима). Так происходит для того, чтобы подарить этому поколению радость. Сантоша, или радость и удовлетворенность, - это мимолетные ощущения. Но вы должны уловить такое расположение духа и сделать его своим постоянным достоянием, то есть Анандой или блаженством. По достижении Мною возраста тридцати двух лет вы увидите, что Я все более и более буду занят духовным наставничеством (Упадешой), то есть обучением заблудшего человечества тому, как вернуть мир на путь Истины (Сатьи), праведности (Дхармы), Мира (Шанти) и Любви (Премы).

Это не значит, что Я решу исключить Игру и Чудеса из круга Своих Действий. Нет, Я имею в виду только то, что с этого времени Моей задачей будет восстановление Дхармы, исправление извращений человеческого сознания, возврат человечества обратно ко Всеобщей Предвечной религии (Санатана Дхарме).

Не позволяйте сомнениям и пустым спорам увести вас в сторону. Не стоит задаваться вопросом, как Я смогу это сделать и смогу ли вообще. Пастухи в Бриндаване тоже не верили, что маленький мальчик, выросший среди них, сможет поднять гору Говардханагири и держать ее на весу! Так что все, что требуется, это Вера и еще раз Вера.

ТАЙНА ДУХОВНОГО УСПЕХА

Однажды Кришна и Арджуна шли по дороге. Увидев в небе птицу, Кришна спросил Арджуну: "Не голубь ли это?". Тот ответил: "Да, это голубь". Тогда Он спросил Арджуну: "А может быть, это орел?" Арджуна поспешно ответил: "Да, это орел". "Нет, Арджуна, Мне кажется, это ворона. Разве это не ворона?", - спросил Кришна, и Арджуна ответил: "Извини, это несомненно ворона". Тогда Кришна рассмеялся и пожурил Арджуну за то, что тот соглашается со всем, что бы Он ни сказал. На что Арджуна ответил: "Для меня Твои слова имеют гораздо большее значение, чем то, о чем свидетельствуют мои глаза. Ты можешь превратить это в ворону, в голубя или в орла, и поэтому, когда Ты говоришь, что это ворона, то так это и должно быть". Безоговорочная вера - вот секрет успеха на духовном пути.

Помните, что Господь любит не самого преданного (Бхакту), а его преданность (Бхакти). Милость Господа подобна дождю, чистой воде, проливающейся повсюду одинаково. Но вкус воды меняется в соответствии с той почвой, по которой она протекает. Точно так же, слова Господа для одних сладки, для других же - горьки. Пути Господни неисповедимы. Он благословил Видуру словами: "Погибни!", а Душхасану словами: "Живи тысячу лет!" Он имел в виду, что у Видуры будет уничтожено его "Я", а злобный Душхасана должен будет страдать от болезней и напастей этого мира в течение целых десяти веков. Вам неведомы истинные причины, скрывающиеся за действиями Господа. Ведь вы не можете понять даже мотивы поступков других людей, которые почти во всем похожи на вас, и чьи действия имеют те же побуждения, которым нравится или не нравится то же, что и вам! И все же, как легко вы судите о мотивах Того, кто находится выше, гораздо выше уровня Человека! Как много слов и рассуждений о том, что так же недоступно для вас, как рыбам воздух!

БОЛЬ - ПРЕДВЕСТНИЦА РОЖДЕНИЯ НОВОЙ ЖИЗНИ

Есть четыре типа людей: "мертвые" - это те, что отрицают Господа и полагают, что они существуют сами по себе, независимые, свободные, сами собой управляющие и сами собой распоряжающиеся; "больные" - это те, кто обращаются к Господу только тогда, когда на них обрушивается какое-то несчастье, или когда они чувствуют, что источники, которые их обычно поддерживают, временно иссякли; "тупые" - те, кто знает, что Бог - это вечный спутник и свидетель, но они вспоминают об этом только время от времени, когда эта идея сильна и несет мощный заряд энергии; и, наконец, "здоровые" - это те, чья вера в Господа неизменна, и кто всегда живет в Его Умиротворяющем и Созидательном Присутствии.

Вы продвигаетесь от "смерти" к "жизни" и от "болезни" к "здоровью" благодаря тому, что испытываете удары со стороны этого мира. Мир - очень важная часть учебной программы человека; через муки поиска рождается младенец мудрости. Ценность страданий в том, что они являются признаком рождения новой жизни. От беспокойства (Ашанти) вы приходите к полному спокойствию (Прашанти), от полного спокойствия - к духовному озарению (Праканти), от духовного озарения - к Вечному Божественному Свету (Парамджйоти). Смена радости и печали подобна смене дня и ночи. Ночь и день - это сестры-близнецы, и они обе необходимы для плодородия почвы, для возрастания активности и обновления Жизни. Они подобны лету и зиме. Есть такие, кто просит: "Баба! Сделай это лето не таким жарким!" Но ведь во время летней жары земля впитывает необходимую ей энергию солнца с тем, чтобы, когда наступят дожди, она могла дать обильный урожай.

СИЯНИЕ ВАШЕЙ ИСТИННОЙ ПРИРОДЫ

"Холод" и "Жара", и то, и другое, предусмотрены Божественным Планом, и вам остается только знать об этом и ценить по достоинству. В природе есть как растения с колючками, так и без колючек. Мудрый человек ценит и те, и другие. Он выращивает растения без колючек и окружает их растениями с колючками, и таким образом то, что он выращивает, оказывается защищенным. Карма может как спасти, так и убить. Посмотрите, как остры зубы у кошки. Она хватает зубами котенка для того, чтобы унести его в безопасное место. Но теми же самыми зубами она хватает крысу, чтобы убить её и съесть. Будете котенком - и Карма спасет вас как любящая мать. Будете крысой - и вы погибли.

Бог приводит человека к Себе. Такова уж природа их обоих - иметь взаимное влечение, ибо они - одно и то же. Это напоминает железо и магнит. Но если железо сильно заржавело и покрылось слоями грязи, то магнит не сможет его притянуть. Устранить препятствие - это все, что вы должны сделать. Светите светом своей истиной природы, и Бог примет вас в Свое сердце. Испытания и несчастья - это те средства, с помощью которых происходит очищение. Именно поэтому Кунти умоляла Кришну: "Посылай нам всегда только горе, чтобы мы никогда не могли забыть Тебя". Горе и испытания подобны диете и прочим ограничениям режима, которые доктор прописывает больному в дополнение к лекарству. А лекарством является постоянное пребывание в Боге (Намасмарана).

ЗАНИМАЙТЕСЬ ДУХОВНОЙ РАБОТОЙ ПОСТОЯННО

Саи означает "возлюбленный всех людей" (сарваджанаприя), но вы можете выбрать для себя любое Имя, которое приносит вам радость. Вкусы у всех разные, они соответствуют темпераменту и характеру, которые каждый вырабатывает в себе за поколения деятельности в качестве живого существа этого мира. Владелец кофейного заведения идет в соседнюю аптеку, чтобы получить пилюлю от головной боли. А аптекарь, когда у него болит голова, идет в кафе выпить чашечку кофе, которое, как он считает, должно его вылечить. Все люди ведут себя так же. Вкусы людей различны (Лока бхинна ручих). Знающий (Джнани) скажет: "Бог есть все" (Сарвам Брахма Майям). Практикующий йогу (Йогин) скажет: "Все есть энергия". А третий, преданный Богу (Бхакта) скажет: "Все есть игра Господа (Бхагавана)". Каждый говорит в соответствии со своим вкусом и со своим уровнем развития в духовной практике (садхане). Нельзя торопить кого-то или смеяться над кем-то, поскольку все они - пилигримы, идущие одним и тем же трудным путем.

Садхана более всего необходима для контроля над умом, а также над желаниями, за которыми ум всегда следует. Если вы обнаружили, что не можете добиться успеха в садхане, то не отказывайтесь от нее, а, наоборот, совершайте ее с еще большей энергией. Ибо это тот предмет, по которому вам не ставили оценок в школе, и он требует особой проработки, разве не так? Садхана неразрывно связана с внутренней, а также с внешней чистотой. Разве вы почувствуете свежесть после купания, если наденете грязную одежду? Но ощущение свежести не возникнет также, если надеть чистую одежду на грязное тело. Нужно и то, и другое, - Бахья и Бхава - и внешнее, и внутреннее.

Дети верят вам, когда вы говорите, что их заберет полицейский или схватит привидение. Они полны Страха, Силы Духа и Веры! Но, став взрослыми и забив свои головы самыми разными доктринами, догмами, теориями и аргументами, вы вынуждены открывать Бога трудным путем, используя свою способность к различению (вивеку). И поверьте Мне, это дело, от которого никто не может уклониться. Все сущее, рано или поздно, пройдя длинным или коротким путем, должно достичь Бога.

Прашанти Нилаям, Виджайадашами, 1953 г.

Одно желание ведет к другому, одна привязанность рождает десяток других. Это заложено в самой природе человеческого желания, так как радость, испытанная посредством его удовлетворения, - не настоящая, ограниченная, временная, чреватая печалью.

Вы сеете семена горечи и молитесь в надежде на сладкий урожай. Вы жалуетесь на плохую почву, на сорняки, на дождь. Но при чем тут они, если сами семена больны и изуродованы?

Шри Сатья Саи

2. САМООТДАЧА

(ШАРАНАГАТИ)

Я не произношу речей. То, что Я говорю, больше походит на беседу. Я хочу, чтобы вы относились к каждому Моему слову с особым вниманием, потому что ваша Радость (Анандам) - Пища для Меня (Ахарам). Вы можете обрести Радость, только следуя советам, которые даю вам Я. Поэтому-то вы и должны внимательно слушать Меня, принимая близко к сердцу то, что Я вам говорю. Это - не лекция, из которой вы не смогли бы извлечь никаких новых уроков для жизни.

Господь подобен целой горе Божественной Любви (Премы), и даже мириады муравьев, растаскивающих Ее сладкие частицы, не исчерпают Ее Богатства. Бог - это Океан Милосердия, не имеющий берегов. Самый простой путь обрести Его Божественную Милость и осознать Его вездесущность, а Бог воистину все, - это Преданность (Бхакти).

Шаранагати (полная отдача), жизнь в полном согласии с Его Волей - есть высшая форма Бхакти (преданности). Однажды один брамин переправлялся через реку, на берегу которой какие-то люди занимались стиркой одежды. Увидев новый и красивый шелковый платок на его плечах, они всем скопом напали на него, крича, что это одежда из дворца, данная им для стирки, и что она была украдена, и ее никак не могли найти. И когда на него посыпались удары, бедный брамин взмолился: "Нараяна, Нараяна!" Нараяна услышал эту молитву, встал со своего трона на Вайкунтхе и отправился было к нему на помощь, но тут же вернулся обратно, чем очень удивил свою супругу. Когда она спросила о причине столь странного поведения, Он ответил: "Я хотел помочь бедному брамину, который попал в руки негодяев, но он стал отвечать на их удары, и Моя помощь ему больше не нужна".

ЭГО НЕОБХОДИМО ПОКОРИТЬ

Когда Бхакти только появляется, подобно молодому ростку, чтобы защитить нежное растение, нужна ограда. Роль этой ограды играет Вечная Религия (Санатана Дхарма), ее правила, ограничения, установки и предписания. Когда плод еще зелен, он не упадет даже во время неистовой бури, но когда он полностью созрел, он может упасть на землю даже в тишине ночи. Маленький костер гаснет, если в него попадет небольшая сырая ветка, но в лесном пожаре сгорают дотла даже огромные зеленые деревья, которые оказываются на пути его неистового продвижения! Покорение эго - вот что необходимо.

Бычок все время мычит: "Хам хай, хам хай"". Это он, с присущей ему эгоистичной гордыней, повторяет: "Вот я, вот я". ("Хам" на языке хинди означает "я" - прим.перев.). Пока теленку еще только несколько дней от роду, его привязывают к столбу, чтобы отучить от матери. Потом его заставляют работать столько, что от него останутся только кожа да кости, но все равно он не научится смирению. Даже его шкура, туго натянутая на барабан, будет эгоистично повторять: "Хам, хам, хам, хам"". И только, если шкуру порезать на тонкие струны и как следует натянуть, вол обнаружит, что он, наконец, извлек пользу из всех превратностей своего существования. Он зазвучит: "Тхум, тхум, тхум" - "ты, ты, ты", и его эго уйдет.

Вот нищий (харидаса) идет по улицам, распевая хвалу Господу. В правой руке он держит две цимбалы - этот вечный дуэт хорошего и плохого, наслаждения и горя, боли и блаженства. А левой рукой он бренчит на тампуре (струнный музыкальный инструмент - прим.перев.), который символизирует Самсару. Самсара (жизнь в миру) задает тон, к которому должны быть приспособлены все его песни. Но и мелодии (Шрути), и ритмы (Талы), - все это используется ради усиления воздействия песни, рождающейся на его устах, песни во славу Господа.

ТРИ ТИПА ПРЕДАННОСТИ

Я помню, как в предыдущем Воплощении Мне пришлось отвечать на вопросы, заданные в Махараштре, и объяснять, что существуют три вида преданности:

Первая напоминает птицу (виханга), роняющую спелые фрукты с дерева. Преданный настолько нетерпелив, что из-за этой нетерпеливости он теряет плоды, которые выпадают прямо из его рук;

Вторая напоминает обезьяну (марката), которая тянется то к одному фрукту, то к другому, и в полнейшей нерешительности не может выбрать, чего же она хочет. Так же и бхакта может слишком сильно колебаться и менять свою цель, в результате чего полностью теряет все шансы на успех;

Третья напоминает муравья (пайпилика), который медленно, но неуклонно продвигается к влекущей его сладости. Преданный также идет прямо, устремив все свое нераздельное внимание на Господа, и обретает Его Милость!

Бхакти и шраддха (преданность и вера) - это два весла, при помощи которых вы можете пересечь на лодке океан самсары. Ребенок перед сном говорит матери: "Мама, разбуди меня, когда я проголодаюсь". Мать отвечает: "В этом нет нужды, голод сам тебя разбудит". Точно так же обстоит дело, когда к человеку приходит жажда Бога, она сама сделает вас активными и заставит искать пищу, которая вам нужна. Бог наделил вас чувством голода и обеспечил едой. Он наделил вас болезнями, но Он же выращивает необходимые лекарства. Вы должны, таким образом, только почувствовать, когда сильно проголодались или когда заболели, и использовать соответствующую пищу или лекарство!

Человеку суждено быть вовлеченным в круговорот рождений и смерти (самсару) и он должен будет потерпеть сокрушительное поражение в этом круговороте; это опыт, который учит, что мир - нереален. Никакие лекции не докажут вам то, что это ловушка, пока вы не убедитесь на собственном опыте. Коснитесь огня и ощутите ожог, ничто другое не сможет научить вас тому, что с огнем нужно быть осторожным. До тех пор, пока вы не обожжетесь, вы будете видеть в огне только свет. Огонь, это одновременно и свет, и жар. Точно так же мир - одновременно и правда, и ложь. Другими словами, мир - нереален.

ПРИВЫЧКА ДУМАТЬ О ДРУГИХ, КАК О ВЕРУЮЩИХ ИЛИ НЕВЕРУЮЩИХ

Сейчас широко распространилась привычка судить людей и вешать на них ярлыки атеистов или, наоборот, преданных. Но что вы знаете, и что вы можете знать о том, что делается в глубине души другого человека? Жила одна царица, преданная Раме. Она очень огорчалась, что ее муж - раджа - не обладает преданностью (бхакти) ни в малейшей степени, ведь он никогда не произносил имени Рамы. И она поклялась, что если заметит хоть какое-нибудь проявление преданности с его стороны, или по крайней мере, проявление уважения к имени Рамы, то отслужит благодарственное богослужение (пуджу) во всех храмах и щедро накормит голодных. Как-то ночью во сне раджа произнес имя Рамы три раза, да еще очень четко и с большой верой. Жена услышала это прославление имени Бога (Намасмарану), и была счастлива, обнаружив преданность своего мужа Раме. Она организовала празднование по всей стране и накормила нищих. Раджа так и не узнал, по какой причине происходит праздник. Ему лишь сказали, что так приказала рани. Но ведь и муж может не знать о том, насколько велики духовные достижения его жены.

Вот история о муже и жене, которые направлялись к недоступному святилищу, затерянному в густых джунглях. Внезапно муж увидел на тропе драгоценный камень, сверкавший как бриллиант в лучах солнца пробивающихся сквозь листву. Он тут же, поспешно, одним движением ноги, засыпал его песком, чтобы жена не успела обольститься его мишурным блеском. Жена же, заметив поступок мужа, упрекнула его, что он все еще видит разницу между песком и бриллиантом, для нее же между ними уже никакой разницы не было.

ПУСТЬ ИМЯ БУДЕТ ТАКЖЕ ПОСТОЯННО, КАК ДЫХАНИЕ

История о радже, повторявшим во сне священное имя Рамы, утверждает, что он очень огорчился тому, что позволил Раманаме вылететь из своих уст, ибо считал, что никто не должен знать о его любви к Раме. Многие люди не склонны рассказывать о своем Учителе (Гуру), или о своем любимом Имени Бога или о любимой Форме. Но, говорите вы об этом с другими, или нет, удерживайте это всегда в своем сознании. Например, Раманама, или любое другое имя Бога, должно быть так же неразлучно с вами, как ваше дыхание. Но для этого необходима практика.

Один человек сказал доктору Джонсону, известному английскому мыслителю, что ему редко удается найти время для того, чтобы повторять имя Бога, так как с утра до вечера ему приходится делать массу всяких дел. Даже когда наступает ночь, все равно остаются какие-то дела. Доктор Джонсон на вопрос ответил вопросом: "Скажите, а как же миллионы людей находят место на земле, чтобы жить? Ведь две трети земли покрыто водой, и большую часть суши занимают горы, леса, озера, реки, ледники, пустыни и другие места, на которых жить нельзя?" Тогда задавший вопрос, ответил, что человеку приходится бороться, чтобы найти место для жизни. "Точно так же - сказал Джонсон, - человек должен найти несколько минут в день для молитвы Богу."

ПРИМЕР ВЫСШЕЙ СТЕПЕНИ ОТРЕЧЕНИЯ

Преданность и самоотречение, которое является его окончательным плодом, придадут вам особое мужество при встрече с любыми невзгодами. Такая смелость называется Вайрагьей. История Мохаджита может служить хорошим примером высшей степени отречения.

Принц Мохаджит пришел к мудрецу, жившему в лесу, искать наставничества на духовном пути. Мудрец спросил его, победил ли он привязанность (моха), как подобает человеку, который носит такое имя. Принц ответил, что не только он, но и любой, кто живет в его стране, достиг этого! Мудрец захотел проверить, правда это, или нет.

Он взял одежду принца, испачкал ее в крови и отправился к воротам дворца. Там он встретил служанку и попросил ее поскорее сообщить о смерти принца, якобы убитого в джунглях грабителями. Однако служанка, встретившаяся ему, не стала торопиться с новостями в царские апартаменты, заявив: "Он был рожден, а теперь он умер. Что в этом особенного? И почему я должна бросать свою работу и мчаться сообщать эту новость царю с царицей?"

Наконец, мудрец сам получил аудиенцию у отца принца и поведал ему о печальных новостях, тот продолжал спокойно сидеть, и только прошептал тихонько: "Птица упорхнула с дерева, на котором отдыхала". Эта новость не тронула и царицу. Она сказала святому, что наша земля все равно, что караван-сарай, куда люди приходят, проводят ночь, и с рассветом расходятся, каждый следуя своим путем. Все мы - только случайные встречные (Kith), таким словом мы определяем случайно познакомившихся в караван-сарае.

Эта новость не тронула также и жену "умершего" принца, она сказала: "Муж и жена подобны двум кускам дерева, плывущим по реке. Некоторое время они плывут рядом, а потом, когда какое-либо течение разделяет их, каждое должно двигаться к морю своим путем и в свое время. И не надо горевать о том, что эти двое расстались, ведь это так естественно для всей Природы, именно так всегда и должно происходить".

ВОСПИТЫВАЙТЕ В СЕБЕ САМОУВАЖЕНИЕ И ДОСТОИНСТВО

Мудрец был восхищен, встретив столь стойкую и искреннюю непривязанность (Вайрагью) и правителей, и подданных. Он вернулся в лес и сказал принцу, что, пока тот отсутствовал, на страну напала армия врагов и вся его семья погибла, царство разорено, а все люди захвачены в плен. Принц воспринял эту новость спокойно и сказал: "Все переменчиво и зыбко, как пузыри на воде. Я же пришел сюда, чтобы ты научил меня, как достичь Бесконечного и Нетленного".

Такая отрешенность рождается по Милости Божьей. Для этого необходимы многие воплощения, проведенные в борьбе (самсара). Между тем, первый шаг, с которого вам надлежит начать - это очищение разума и воспитание добродетели. Но, если вы еще не начали с этого первого шага, то, по крайней мере, не смейтесь над теми, кто его делает, не обескураживайте их. Совершите хотя бы это! Затем постарайтесь стать независимыми от других во всем, что касается усилий по удовлетворению ваших потребностей. Делайте все сами, в этом заключается истинная свобода. Никогда не принимайте от других что-либо просто так, бесплатно. Оплачивайте полученное услугами или работой.

Так в вас появится уважение к самим себе. Получить что-либо, значит - взять на себя обязательства перед дающими. Пусть ваше самоуважение и достоинство растут. Это лучшая служба, которую вы можете сослужить себе.

СРЕДИ ПРЕДАННЫХ НЕТ СТАРШИХ И МЛАДШИХ

"Тетушка" Луна - тетушка для всех детей мира. Так же и Господь - единственный Отец для всех. Буквально каждый может претендовать на долю Его богатств. Но для того, чтобы получить все это, необходимо достичь определенного возраста, определенного уровня мышления и проницательности. Слабый и глупый не может претендовать ни на что. Его богатство - Божья Благодать и Любовь. Но если вы достигли проницательности и отречения, то по праву можете рассчитывать на свою часть.

Принесите сюда вашу преданность и положите ее здесь, а взамен возьмите духовную силу (Шакти)! Чем больше вы будете этим заниматься, тем больше вы Меня обрадуете. Несите сюда все ваше горе и всю печаль, беспокойство и сожаление, и возьмите от Меня радость и мир, мужество и уверенность! Нет молодых и старых среди преданных. Мать уделяет много внимания грудному младенцу, кормя его из своих рук, а старших просит позаботиться о себе самих. Это не значит, что она перестала любить старших детей. И если Я уделяю кому-то мало внимания, то это не значит, что на него не распространяется Моя Божественная Любовь (Према).

Обратите внимание, что при этом Аватаре порочные не будут подвергнуты уничтожению. Их будут исправлять, изменять, обучать и направлять на путь, с которого они сбились. Даже дерево, источенное муравьями, не будет срублено, оно будет спасено. Кроме того, этот Аватар не будет менять Своего местопребывания. Его Божественные Игры (Лилы), Чудотворные Проявления (Махимы) и Божественные Наставления (Упадеша) будут происходить на одном и том же месте. Это дерево не будет пересажено, оно будет расти там, где впервые появилось из земли. Очень важно следующее. У этого Аватары нет привязанности к совершаемой Им деятельности, нет привязанности к членам семьи, в которой Он появился. В отличие от Рамы, Кришны и других, жизнь которых проходила, главным образом, среди семьи и во благо ее членов, этот Аватар пришел только ради преданных, мудрецов и подвижников (Бхактов, Садху и Садхаков), только ради них. Он не занимается ни джапой (повторением божественного имени), ни дхьяной (медитацией), ни йогой (практикой единения с Богом). Он не исповедует какую-либо религию. Он не молится никому, потому что Он Сам - Высшее. Он только учит молитве и поклонению.

Человек, безудержно стремящийся к Богу, обывателям кажется сумасшедшим. Над ним смеются. Но с его точки зрения, они сами выглядят сумасшедшими, слепыми глупцами, впавшими в заблуждение. Одержимость Богом самый безвредный и самый благотворный вид безумства. Мир настрадался из-за безумных законов и безумных лидеров. Но от одержимых Богом всегда исходила только гармония, братство, мир и любовь!

Прашанти Нилаям. Махашиваратри, 1955 г.

Шри Сатья Саи

3. БОГ - ВАШ НАСТАВНИК

Бог - это Высшая Энергия (Махашакти), а Человек (Джива) - Сила Заблуждения (Майашакти). Он - реален, а джива - лишь тень, видимость, иллюзия. Даже Мне приходится погружаться в майашакти, чтобы придти к вам. Это напоминает полицейского, который переодевается в одежду вора, чтобы проникнуть в шайку, арестовать преступников и призвать к ответу! Господь не может опуститься к вам в состоянии Махашакти. Чтобы Он мог стать объектом Бхакти и преданного служения, Он не должен являться в полном великолепии и лучезарности.

В этом непостоянном мире, где все переменчиво, только Энергия, присущая Господу, оказывается постоянной и неизменной реальностью. Для того чтобы постичь Вечное и Истину, необходимо соединить себя с этим Источником поддержания Жизни. Этот путь является неизбежным для всех. Это - судьба всех и каждого, независимо от возраста или образованности, страны или касты, пола или положения.

Идя по этому пути, вы можете видеть, как ваша тень падает на грязь, впадины и возвышенности, колючки и песок, лужи и сухие участки земли, но то, что происходит с вашей тенью, никак не отражается на вас. На вас не влияет то, что происходит с вашей тенью, не так ли? И по крайней мере, вас не волнует, куда она падает и где проходит. Мы знаем, что тень и само ее существование не является ни вечной, ни истинной категорией. Подобным же образом вам следует осознать, что "вы" - всего лишь тень Абсолюта. Вы, по сути дела, это не "вы", а сам Абсолют. Понимание этого - лучшее средство от печали, жизненных невзгод и боли.

ПЕРВЫЙ ШАГ В ДУХОВНОЙ ПРАКТИКЕ

Только пройдя Садхану шаг за шагом до конца, вы обнаружите Истину и укоренитесь в Ней - это несомненно. До этого вы будете отождествлять себя со своим телом, забывая, что тело, которое отбрасывает тень, само является тенью. Приверженность Праведности (Дхарме) в любом, личном или общественно-значимом действии, - первый шаг по пути Садханы. Дхарма, направленная на материальный мир (Пракрити), обязательно приводит к духовной Дхарме. Но для этого необходимо, чтобы вы не отступали от нее ни в простых, ни в сложных делах. Когда Ашваттхама, убивший в слепой ярости сыновей Пандавов, был схвачен Арджуной, Арджуна хотел отрубить ему голову. Но Драупади, безутешная мать, лишившаяся близких, воспрепятствовала этому! Она сказала, что принцип "смерть за смерть" противоречит Дхарме. Нельзя убивать сына своего Гуру. Вот какая твердость необходима на пути Дхармы (добродетели). Одно это уже является признаком истинного самоотречения. "Да будет Воля Господа." Человек должен соединить себя с потоком Его Божественной Милости. Узник сидящий в тюрьме не может назвать своей даже одежду, в которую одет. А что вы можете назвать своим, находясь в этой темнице жизни? Еду и одежду вам дает Бог. А когда вы отсидели свой срок, Он вас отпускает. Он может захотеть отпустить вас скорее, если вы своим поведением это заслужите.

СОХРАНЯЙТЕ БЕЗГРАНИЧНУЮ ВЕРУ В ГОСПОДА

Величайшим препятствием на пути к самоотречению является эгоизм (Ахамкара) и собственичество (Мамакара). Они были присущи вашей личности от века, и все туже и туже сжимают свои щупальца с каждой последующей жизнью. Их можно смыть только посредством мудрости и самоотречения. Бхакти - это вода, смывающая подобную грязь веков. Джапа, дхьяна и йога (повторение имени Господа, медитация и слияние с Богом), подобно мылу, помогают это сделать быстрее и эффективнее. Победу вам принесут неторопливость и настойчивость. Самый безопасный способ путешествия - идти пешком, хотя многим это и не нравится из-за малой скорости. Но быстрые средства передвижения приводят к несчастьям. Чем быстрее вы движетесь, тем больше риск несчастного случая.

Вы должны есть ровно столько, сколько необходимо для утоления голода. Большее количество пищи вызовет расстройство. Вы должны проходить Садхану (духовную практику) шаг за шагом. И всякий раз перед тем, как сделать следующий шаг, убедитесь в том, что предыдущий шаг был верным. Сделав шаг вперед, не делайте два назад. Но даже первый ваш шаг окажется ненадежным, если вы не обретете веры. Поэтому воспитывайте в себе веру.

Сатьябхама однажды спросила Кришну: "Почему Ты поступаешь, как обычный человек? Юдхиштхира старейший из Пандавов и лучший из всех братьев, но Ты все время проводишь с Арджуной, у которого совсем не лучшая репутация." Ее вера была неглубока! Что могут знать люди о мотивах поступков Господа и о Его действиях? Некоторые склонны критиковать Нараду за непрерывное повторение имени Господа. Однако пока человек не слился с Богом, он продолжает чувствовать свою отстраненность, и вплоть до полного растворения в Абсолюте (Саюджьи) повторение имени Бога приносит большую пользу. После того, как вы однажды осознали что-то, отбросьте сомнения и колебания. Стремитесь к пониманию и чувству удовлетворенности в себе, но после этого не позволяйте никому увести вас в сторону. Когда солнце стоит прямо над головой, тело не отбрасывает тени. Точно так же, когда вера в сердце крепка, она не оставляет и тени сомнения.

Когда человек теряет свой путь, блуждает в пустыне и начинает думать, что он является этим телом, или набором качеств (гун), или просто одним из объектов, чтобы предостеречь и направить его, приходит Аватар. Сохраняйте безграничную веру в Господа, тогда вы сможете легко ориентироваться в жизни. И ничто не причинит вам никакого вреда! Посмотрите на деревенских женщин, как они несут на голове большие кувшины. Они сохраняют равновесие даже на узкой тропинке, даже разговаривая. Они никогда не забывают о ноше и всегда помнят о цели. Они бдительны и помнят о препятствиях на пути, о камнях и ямах. Именно такая внутренняя концентрация позволяет достичь желаемого результата.

ВЫ ДОЛЖНЫ ПОКИДАТЬ ЭТОТ МИР С УЛЫБКОЙ

Каждый когда-то должен уйти из этой жизни. И этот момент не должен быть моментом страдания. Вы должны уйти с достоинством, улыбкой и поклоном. К этому необходимо тщательно подготовиться. Расстаться со всем тем, что было накоплено в течение жизни, - трудная задача. Готовьтесь к этому заранее. Начните прямо сегодня с постепенного отказа от всех привязанностей.

Во сне вы видите множество предметов и обладаете изобилием вещей и качеств, таких как деньги, сила, богатство, власть, слава. Но когда просыпаетесь, вы ведь не сожалеете об утрате. Пока вы были во сне, все это казалось вам реальным, все дарило реальное наслаждение и ощутимое удовольствие.

Но это был сон, - так вы говорите себе. А что мешает вам подобным же образом относиться ко всему тому, что вы имеете в этой жизни, когда не спите? Развивайте в себе такое отношение, и вы сможете покинуть этот мир с улыбкой, когда бы этот момент ни застал вас в этой стране грез.

МОЛИТЕСЬ ГОСПОДУ, ЧТОБЫ ОН УКАЗАЛ ВАМ ПУТЬ

Для того чтобы все это смогло стать вашим внутренним убеждением, лучше всего обратиться за поддержкой к Гуру, который на деле постиг Истину, о чем свидетельствуют его каждодневные слова, мысли и поступки. Воспитывайте в себе непривязанность ко всему земному - и тогда, при падении занавеса на сцене земных сновидений, вы сможете уйти с улыбкой.

Слово "Гуру" состоит из двух частей. "Гу" означает "Гунадхиту", того, кто вышел за пределы трех качеств (трех гун - Тамаса, Раджаса и Сатвы - невежества, страсти и добродетели). "Ру" означает того, кто постиг Бесформенный Аспект Бога (Рупара Ваджита). Конечно, Гуру может дойти до такого уровня только по мере возвышения более низких качеств до более высоких, путем постоянного и сознательного отказа мыслить на уровне названий и форм.

На начальных этапах духовной практики имена, формы и качества играют определенную роль в эволюции духа. Гуру разрушает иллюзии и приносит свет. Его присутствие дает прохладу и успокоение. Поэтому сегодня, в день полнолуния (Пурнами), нужно отдать дань уважения Гуру. Кроме того, Луна символизирует божественность разума, и поэтому Пурнами - это день, в который разум становится благотворным. Безусловно, для того, чтобы начать поиск, вы должны знать, что именно вы потеряли! Именно Гуру напоминает вам, что вы забыли свое настоящее имя, что вы потеряли самую драгоценную часть себя, и что до сих пор вы все еще не спохватились о пропаже. Гуру - целитель тех болезней, которые порождают мучительное чередование циклов рождения и смерти. Он знает средства, необходимые для лечения. Если вы не обрели такого Гуру, молитесь Самому Господу и просите указать вам путь. И Он обязательно придет, чтобы спасти вас.

Прашанти Нилаям, Гуру Пурнами, 1-8-1956

Ум должен служить интеллекту, а не чувствам. Он должен различать и отделять себя от тела. Подобно спелому тамаринду, который уменьшается внутри скорлупы, он не должен соприкасаться с этой оболочкой, с этим футляром, называемым телом.

Если нанести удар камнем по незрелому плоду тамаринда, можно повредить ту мякоть, что внутри. Но попробуйте проделать то же самое со спелым плодом, и посмотрите, что из этого получится. Пострадает только сухая скорлупа, а с мякотью или семенем ничего не случится.

Зрелый ученик не страдает от порывов ветра судьбы и переменчивой удачи, только незрелый человек несет урон от каждого дуновения.

Шри Сатья Саи

4. БОЖЕСТВЕННАЯ ЖИЗНЬ

Сфера деятельности работников Миссии Божественной Жизни должна включать в себя все человечество, поскольку нет никого за ее пределами; все трудятся на путях реализации Божественности, присущей каждому. Миссия, с которой приходит каждый человек, - это слияние индивидуальности с Всеобщностью. Жизнь каждого существа пронизана Божественностью; Бытие (Сат) каждого проистекает из источника всякого Бытия, из Самого Брахмана; его Сознание (Чит) проистекает из источника всякого Сознания, из Брахмана; его Блаженство (Ананда), проистекает из источника всякого Блаженства - из Брахмана.

Все вы - воплощения Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананда Сварупа). Но вы не осознаете этого, воображаете себя тем или иным индивидуумом, подвергаете себя тем или иным ограничениям! Именно этот миф должен быть развеян, чтобы могла начаться Божественная Жизнь. Ведь именно Божественность вдохновляет, активизирует, направляет и завершает жизнь каждого существа, какой бы простой или сложной ни была его физическая структура. Все существа, от атома (Ану) до Вселенной (Брихат), движутся к устью реки, где они сольются с морем Блаженства.

Божественная Жизнь - истинное дыхание всех существ; ее содержание - Истина, Любовь и Ненасилие (Сатья, Према и Ахимса). Поэтому, как кто-то может лгать другому, если другого нет вообще? Ложь возникает от страха. Когда нет кого-то другого, то не может возникнуть и страх. Никого не любят больше, чем самого себя; поэтому, если все являются проявлением одного и того же самого себя, то всех любят, как любят самого себя. Что касается насилия (Химсы), то кто и кому причиняет вред, если все мы - одно?

ВЕРА ВО ВСЕМОГУЩЕГО УНИЧТОЖИТ ТРЕВОГИ

Как вести Божественную Жизнь? Чтобы получить право на неё, нельзя куда-то вступить. Каждое усилие к осознанию Единства, стоящего за всем многообразием, - это шаг на пути к Божественной Жизни. Если вы хотите отделить масло от молока и попробовать его, (а ведь масло неотъемлемо присуще молоку), то должны взбить это молоко. Точно также, вы должны пройти через определенные процессы размышления и действия, чтобы обрести твердое ядро веры в то, что этот наш мир представляет собой забавную смесь истинного и ложного (Сатьям и Асатьям), в то, что этот мир фактически есть Ложь (Митья).

Божественная жизнь не допускает никаких пятен в характере или остаточных заблуждений в интеллекте. Люди, посвятившие себя ей, должны не только учить этому, но и быть примером.

Вырвите с корнем причины тревог, страха и невежества. Только тогда истинная сущность человека засияет в полную силу. Тревога устраняется верой в Бога; той верой, которая говорит вам, что все происходящее - только к лучшему, что так свершается Воля Бога. Спокойное принятие жизни - лучшая броня против тревог; речь идет не о покорности слабого, а об отваге героя. Печаль произрастает из эгоизма, из чувства, что вы не заслужили такого плохого обращения, что вас оставили в совершенно беспомощном состоянии. Когда эгоизм уходит, печаль исчезает. Невежество - всего лишь ошибка, ошибочное отождествление себя с телом!

По сути, каждый из вас должен попытаться избавиться от эгоизма, тогда Господь отнесется к вам как к Своей Флейте. Однажды Я спросил у людей, чем бы они хотели быть в руках Бога. Ответы были самые разные: кто-то сказал, что хотел бы быть лотосом, кто-то - раковиной (Санкха), кто-то - Чакрой, но никто не упомянул флейту (Мурали). Я бы посоветовал вам стать именно флейтой, потому что тогда Господь придет к вам, поднимет вас, приложит к Своим губам, выдохнет через вас. Из пространства вашего сердца, которое вы обрели благодаря совершенному отсутствию эгоизма. Он извлечет пленительную мелодию, услаждающую все Творение. Станьте прямы, без всяких умственных ухищрений, без собственных желаний. Растворите свою волю в Воле Бога. Дышите дыханием Бога. Это и есть Божественная Жизнь, и Я хочу, чтобы вы все ее достигли.

Венкатагири, апрель 1957 г.

Простое пятиминутное озарение может убедить вас в том, что вы не тело, не чувства, не ум и не разум, не имя, не форма, а что вы - Сам Дух (Атман). Тот же Атман, который проявляется во всем. Получив озарение этой истиной, держитесь за нее, не позволяйте ей ускользнуть. Сделайте ее своим постоянным богатством.

Шри Сатья Саи

5. МЕДИТАЦИЯ НА ФОРМУ И ИМЯ БОГА

(Джапасахита Дхьяна)

Позвольте Мне рассказать вам, что преданный, который выступал здесь самым первым, отрицал Бога в течение 25 лет и изменился только спустя пять лет после того, как встретился со Мной. Конечно, многие люди не имели такого случая, который мог бы их изменить, и поэтому их нельзя упрекать за недостаток веры. Поэтому и Сешагири Рао считал когда-то, что приезжать сюда незачем, да еще со своими дочерями и сыном, и сам долго не хотел ехать! Однажды Я поехал в Бангалор. Там проходил прием в доме, который оказался по соседству от его дома. Во время Бхаджанов (пения духовных песен) этот человек нерешительно пересек улицу и заглянул в большую комнату. Я вышел навстречу, позвал его и пригласил сесть рядом с Собой. Я пригласил его также приехать в Путтапарти и предложил ему, чтобы он сам "проверил" и "испытал все на своем опыте". Теперь он всегда со Мной; прошло уже 18 лет с тех пор, как он приехал впервые. Это как раз и есть то дело, ради которого Я явился, - сеять семена религии и веры в Бога. Вы, наверное, слышали, что некоторые говорят, будто Я стал Саи Бабой, когда Меня укусил скорпион! Прекрасно! Я предлагаю любому из вас испытать укус скорпиона и превратиться в Саи Бабу. Нет, скорпион здесь ни при чём! На самом деле скорпиона не было вообще! Я пришел как ответ на молитвы мудрецов, святых и духовных искателей (Садхаков) для восстановления Праведности (Дхармы).

КОРЕННАЯ ПРИЧИНА ВСЕХ БЕСПОКОЙСТВ

Если есть признаки небольших беспорядков, то на месте происшествия появляется полицейский; если толпа становится неуправляемой, то туда устремляется инспектор полиции; а если она становится неистовой, то, чтобы успокоить толпу, на месте происшествия должен лично присутствовать сам начальник полиции. Однако, если ситуация накаляется до предела, на сцене появляется главнокомандующий, не так ли? В таких ситуациях именно главнокомандующий берет на себя всю полноту власти. Мудрецы, Ученые, Святые, Йоги и Просветленные (Махапуруши, Махатмы, Джнани, Йогины и Девамсасамбхуты), все объединились в попытке восстановления справедливости и расчистки путей достижения Абсолютного Умиротворения (Шанти) во всем мире.

Величайший недостаток сегодня - это отсутствие понимания природы Духа, Атмана (Атмавичары). В этом и есть причина всех беспокойств (Ашанти). Но если вы стремитесь познать истину о самом себе, тогда, даже если вы не верите в Бога, вы не собьетесь с пути. Все горшки сделаны из глины, все украшения - из золота, одежда - из нитей. Там, где кто-то видит только различие, всегда есть единство. Основная субстанция едина и неделима, и это есть Всеобщая Истина (Брахман), это есть Атма. Они являются также и вашей собственной основной субстанцией.

Эта Атмавичара - лучшее, что есть в Упанишадах. Подобно тому, как течение реки к морю регулируется дамбами и плотинами, так и Упанишады регулируют и ограничивают чувства, ум и интеллект, помогают индивидуальности достичь моря и слиться с Абсолютом. Изучайте Упанишады, и действуйте соответственно, претворите благие советы в практику.

Однако разглядывание карты и перелистывание путеводителя не подарит вам чувства истинного путешествия, не даст вам и доли той радости и знаний о земле, которое дает собственное присутствие. Запомните, что Упанишады и Гита - это только карты и путеводитель.

ВЗЫВАЙТЕ К ГОСПОДУ В СВОЕМ СЕРДЦЕ

Вот история о крестьянине, который оказался среди преданных и слушал, как великий пандит (ученый) толковал Гиту. Все присутствующие были изумлены мудрыми комментариями, которые давал пандит, восхищались его подробным анализом каждого слова и фразы; и крестьянин, хотя толкование было выше его понимания, казалось, воспринимал все очень близко к сердцу, поскольку на его глазах все время были слезы. Когда, наконец, пандит спросил его, почему тот плачет, то он удивил всех искренностью своей преданности, Бхакти. Крестьянин ответил, что плачет из-за той неудобной позы, в которой должен был пребывать Господь, сидя впереди на колеснице, продолжая править конями, полуобернувшись назад, и убеждая плохо соображавшего Арджуну. "Ведь Кришна должен был страдать от такой сильной боли в шее!" Он оказался настоящим преданным, обладающим несомненными качествами для духовной победы. Он отождествил себя с участниками эпизода, и вся окружающая обстановка живо предстала перед ним.

На самом деле, у вас нет необходимости читать Гиту или Упанишады. Вы услышите Гиту, предназначенную непосредственно для вас, если обратитесь к Богу в своем собственном сердце. Он - там, и восседает как ваш собственный возничий. Спросите Его, и Он ответит. Когда вы тихо сидите в месте для медитации, сохраняйте перед своим мысленным взором Образ Господа и повторяйте Его Имя, любое Имя, которое используете для Джапы. Если вы совершаете Джапу, не имея Изображения или Формы перед собой, то кто должен дать ответ? Вы не можете говорить все время с самим собой. Услышать может Форма (Рупам), и ответ даст Форма.

Всем волнениям пора положить конец, не так ли? Медитация на Форме и повторение Имени (Джапа) - вот единственное средство для решения этой задачи.

ВЫБЕРИТЕ ТО ИМЯ И ТУ ФОРМУ, КОТОРЫЕ ВАМ БОЛЬШЕ ВСЕГО НРАВЯТСЯ

Секрет заключается в том, что вы должны "быть", но "быть" не так, как во сне, когда вы глубоко внутри себя осознаете, что вы существуете. Нет, такой сон окутан иллюзией (майей). Пробудитесь от этой иллюзии, но погрузите себя в тот сон, который является настоящим Самадхи (достижением сверхсознательного блаженства). Джапа и Дхьяна - это средства, с помощью которых вы можете "вынудить" Божественную Милость проявиться в той Форме, которую вы выбрали. Бог примет ту Форму, которую вы выбрали, и то Имя, которое вам нравится; фактически вы таким образом Его оформляете. Поэтому не меняйте избранный Образ и Имя, а придерживайтесь тех, которые нравятся вам больше всего, каковы бы ни были задержки и сложности на пути.

Не падайте духом, если вначале вы не сможете долго концентрироваться. Когда вы учились ездить на велосипеде, вы ведь не сразу приобрели умение держать равновесие. Вы катили велосипед по открытой площадке, пытались на него вспрыгнуть, он вилял то в одну сторону, то в другую, и вы иногда даже падали вместе с велосипедом, пока, после множества попыток, не научились с ловкостью на нем кататься. После этого вам уже никогда не приходилось заботиться о равновесии. Теперь вы можете восстановить равновесие автоматически, не так ли? После того, как вы приобретете навыки, вы сможете ездить по узким улочкам и дорожкам, и вам уже не нужна широкая площадь. Так что практика даст вам необходимую концентрацию, которая выручит вас во всех, даже самых трудных ситуациях.

ЛУЧШАЯ САДХАНА ДЛЯ НАЧИНАЮЩИХ

Не думайте, что Я рассержусь на вас, если вы не примете Меня в качестве Формы для медитации (Дхьянарупы)! Уж это Меня не беспокоит совсем; у вас есть полная свобода в выборе Имени и Формы, которые дадут вам необходимую поддержку. Когда вы медитируете, ум часто устремляется на что-нибудь другое, уходит в сторону. Посредством Имени и Формы вы и должны перекрыть эту утечку. Следите, чтобы ровный поток ваших мыслей о Господе не прерывался; как только это произойдет, немедленно используйте Имя и Форму. Не позволяйте уму идти вне этой колеи, когда с одной стороны находится Имя, а с другой - Форма! Тогда он не отклонится в какое-нибудь третье место.

Вначале, когда вы садитесь медитировать, повторите несколько стихов (шлок), прославляющих Господа. Это позволит вам собрать свои рассеянные мысли. Затем постепенно, совершая Джапу, нарисуйте перед мысленным взором Образ, который это Имя представляет. Если ум сбивается при повторении Имени, смотрите на изображение избранной Формы. Если он уходит от изображения, ведите его к Имени. Пусть он непрерывно касается одного или другого нектара. Если с ним обращаться таким образом, он может быть легко приручен. Воображаемая картина, которую вы нарисовали, постепенно трансформируется в эмоционально окрашенный образ (Бхаавачитру), близкий вашему сердцу и закрепленный в сознании. Постепенно он превратится в то, что называется Сакшаткарачитра, когда Бог принимает предложенную форму с тем, чтобы удовлетворить ваше желание.

ТЕЛО - ИНСТРУМЕНТ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ

Такая Садхана (духовная практика) называется Джапасахидхадхьяна (медитация на имени и форме Господа), и Я советую вам практиковать ее, поскольку это наилучшее средство для начинающих. Через несколько дней вы научитесь придерживаться колеи и испытаете радость концентрации. Посвятив этой медитации некоторое время, приступите к внутреннему размышлению (Манане) о том мире (Шанти) и удовольствии (Сукхья), которые вы испытали в ее ходе. На начальных этапах это нужно делать примерно после десяти-пятнадцати минут медитации, постепенно увеличивая ее продолжительность. Воскресите в памяти то наслаждение, которое вы испытали. Это поможет вашей вере и убежденности. После этого не нужно сразу вскакивать, начинать двигаться и возобновлять свои обычные занятия. Начинайте двигать руками и ногами плавно и медленно, не спеша, постепенно, а затем приступайте к своим делам. Изведайте вкус плода медитации, научитесь наслаждаться им. Это как раз то, что Я подразумеваю под словом Манана (повторное размышление).

Проявляйте заботу о своем физическом здоровье. Удовлетворяйте требования природы; и автомобилю нужно давать бензин, когда в этом есть необходимость. Иначе ваша голова может закружиться, а глаза затуманиться от полного истощения. Разве могут мысли о Господе быть устойчивыми в слабом теле? Только не забывайте о назначении тела, когда заботитесь о нем. Дорожный каток заправляют маслом, углем и прочими вещами. Но почему его поддерживают в порядке? Для того, чтобы ремонтировать дорогу, не так ли? Так вот запомните, вы воплощены здесь затем, чтобы положить конец циклу рождений и смертей. Поэтому используйте тело только как инструмент, не более того.

Как бы высоко ни летала птица, она должна, наконец, сесть на дерево для отдыха. Точно так же, даже самый богатый и могущественный человек ищет отдыха и покоя (Шанти). Но Шанти можно приобрести только в одном магазине, во внутренней реальности. Чувства затянут вас в болото, которое будет засасывать вас все глубже и глубже в череду радостей и печалей, что является всего лишь продлением неудовлетворенности. Только созерцание единства может устранить страх, соперничество, зависть, жадность, страсть, - те чувства, которые порождают неудовлетворенность. Любая иная дорога может дать только псевдо-удовлетворенность; и наступит день, когда вы отбросите прочь все эти игрушки и забавы, и воскликнете: "Господи! Даруй мне нерушимый покой". Так когда-то молился разбойник Вальмики; убежденный атеист тоже должен однажды взмолиться об отдыхе и покое.

ВОВЛЕКАЙТЕ СЕБЯ В ХОРОШИЕ МЫСЛИ И ДЕЛА

Люди вцепились в медные горшки, а хотят, чтобы те сияли, как золотые. Но, чтобы появился блеск, их следует полировать. Однажды они почувствуют отвращение к этому постоянному полированию и соскребанию; они взмолятся: "Избавь меня от этой суеты, от этих рождений, от этих страданий и мучений". Жизнь коротка; время быстротечно; ваша Садхана ползет как черепаха. Когда же вы решите двигаться чуть скорее? Ваша Садхана подобна ответам, которые вы пишете на экзамене. Если вы не наберете нескольких баллов до проходного балла, ваша работа бессмыслена. Если же вы получите оценки, близкие к проходным, вам может быть оказано снисхождение, вас могут принять при условии вашей усердной работы и хорошего поведения.

Вовлекайтесь в хорошие дела, хорошие компании и хорошие мысли. Сосредоточьте свое внимание на цели. Вы еще не осознали тайны этого Пришествия. Вы действительно удачливы, намного удачливей, чем другие. Только когда Яшода увидела, что какую бы веревку она ни брала, ее длины не хватает, чтобы обвязать вокруг тела Кришны, она поняла, что Он - Бог. Точно так же, вы осознаете когда-нибудь, что любое описание Моей Божественной Славы (Махимы) немного не дотягивает до действительности; тогда только вы и убедитесь. Однако, если бы вы изучили Шастры и познакомились с описанием Аватаров Всевышнего, то могли бы получить проблески Истины обо Мне.

ВЫ УЗНАЕТЕ ИСТИНУ, ПРИОБРЕТЯ ОПЫТ

Нет надобности в спорах и раздорах среди вас. Проверяйте, испытайте все на своем опыте; тогда вы узнаете Истину. Не говорите, пока не убедитесь сами: молчите, пока решение не принято и оценки не выставлены. Безусловно, перед тем, как вы сможете попытаться оценить таинство, вам следует избавиться от всего дурного в себе. И затем, когда пробудится вера, огородите ее дисциплиной и самоконтролем, чтобы нежные ростки были защищены от коз и коров, этой пестрой толпы циников и неверующих. Когда же ваша вера вырастет в большое дерево, все эти существа смогут устроиться в ее тени.

Берег реки Читравати: Путапарти. 23-2-1958

6. ПОЗИЦИЯ ВЫЗОВА

Мы сейчас выслушали благодарственную речь учеников шестого класса, обращенную к их преподавателям, а также советы, которые они давали ученикам младших классов. Их слова были так нежны и полны благодарности преподавателям и ободрения ученикам, еще остающимся под опекой учителей. Они также выражали свое огорчение, что вынуждены покидать такую прекрасную школу, прекрасный состав наставников, прекрасную компанию товарищей. Но, хотя слова были замечательны, Я немного сомневаюсь, что чувства были такими же, поскольку всем им заранее было известно, что для дальнейшего образования школу придется покинуть. Все эти годы они знали, что этот день настанет. Конечно, приятно видеть, как мальчики выражают благодарность за то благо, которое они получили. Они обещали служить своей стране по мере сил и способностей. Ибо в будущем они станут защитниками этой страны. Я особенно счастлив находиться в обществе школьников, поскольку они подобны бутонам в саду; они - молодые герои, которые должны взяться за трудную задачу национальной и интернациональной реконструкции.

Нынешняя ситуация в мире подобна тайфуну, вызывающему беспокойство и смятение. Покоя нет ни в чьей душе; страх и беспокойство пробрались всюду; паника властвует даже тогда, когда приветствуется освоение космоса и исследование других планет. И для нашей страны наступило время кризиса; нельзя терять времени, следует срочно приводить все дела в порядок, чтобы люди могли наслаждаться прежде всего миром и спокойствием (Шанти), ибо жизнь без спокойствия - кошмарна.

БУДЬТЕ БЛАГОСКЛОННЫ КО ВСЕМ ЛЮДЯМ И МНЕНИЯМ

Наряду с изучением всего остального, вам следует узнать секрет Шанти. Эту возможность нельзя упускать, так как это - та мудрость, которая вас спасет. Нынешняя система обучения нацелена на то, чтобы сделать вас хорошими кормильцами семьи и гражданами, но она не учит вас счастливой жизни, а именно, различению между нереальным и реальным, а ведь это - то подлинное обучение, в котором вы нуждаетесь. Конечно, здесь не ваша ошибка, а ошибка тех, кто руководит этим. Они должны исправить это, и чем скорее, тем лучше. Развитие различения (Вивеки) - важнейшая цель образования; содействие добродетельным привычкам, укрепление Дхармы - вот на что нужно обращать внимание, а не на приобретение изысканности, джентльменства, не на накопление информации общего характера и на тренировку общепринятых навыков.

Прежде всего, зафиксируйте в своем сознании, что вы сами и есть бессмертный дух, Атман, неописуемый, святой, чистый и божественный. Это придаст вам непоколебимую смелость и силу. Затем необходимо вырабатывать взаимную любовь и уважение. Будьте терпимы ко всякого рода людям и мнениям, различным позициям и странностям. Школа, дом и общество - это все площадки для воспитания терпения. В школе учителя и ученики должны знать свои права и обязанности. Отношения должны основываться на любви, а не на страхе. Только атмосфера любви может гарантировать удачное сотрудничество и согласие. Кроме того, будьте добрыми, честными и старайтесь хорошо себя вести. Это сделает будущие университетские дипломы более желанными и ценными.

Не придавайте чрезмерного значения экзаменам, иначе в случае неудач вы будете подвержены ужасным депрессиям. Мы слышим, как много молодых людей кончают жизнь самоубийством после того, как объявляются результаты экзаменов. Дорогие дети, не делайте таких глупостей. Принимайте неудачу, если она приходит, как стимул к дальнейшим действиям; проанализируйте причину вашей неудачи и извлеките из этого пользу. Если вы погубите себя таким глупым образом, это причинит Мне боль, помните об этом.

НЕ СТАНОВИТЕСЬ КОЗЛАМИ ОТПУЩЕНИЯ ПОЛИТИКОВ

Пока вы школьники, учитесь тому, как преуспеть в суматохе жизни, как жить так, чтобы не причинять боли другим и не страдать самому. Не тратьте время, принимая участие в выборах и распрях взрослых, которые разбились на разные фанатичные группировки; они подают вам очень плохой пример, и вы должны избегать подражания такому низкому поведению. Не повторяйте их ошибок. Политика подобна множеству насекомых-клещей, которые кишат на некоторых людях, терзая их всю жизнь. Не подхватите от них эту заразу. Будьте чистыми и удовлетворенными. Вы слишком молоды, чтобы разобраться в хитросплетениях политики, вы можете стать только орудиями и инструментами в руках тех, кто хочет использовать вас в своих собственных целях. Будьте смелыми, откажитесь быть козлами отпущения для таких людей. Скажите им, что у вас есть дела поинтересней.

Претендуйте только на то, что могут позволить ваши способности и опыт. Подвергайте проверке все и доверяйте только тому, что кажется вам правильным. Не повторяйте просто, что Саи Баба хорошо говорит, или Саи Баба хорошо пишет; оказывайте уважение Саи Бабе только в том случае, если он поступает так же хорошо, как говорит и пишет.

Преданность и деятельность должны следовать вместе. Шри В. Гопала Редди в своей торжественной речи на открытии госпиталя в Путтапарти сказал: "Если бы этот госпиталь проектировало одно только правительство, то сегодня еще не было бы и фундамента". Точно так же, эта школа выросла благодаря любви и заботе тех, кто поддерживал строительство. Все должны объединиться в заботе о таких институтах; различные мнения должны быть как два глаза - они дают разные образы одного и того же объекта, но при объединении мы получаем полную картину. Те, кто жертвовал на эту школу, сделали очень хорошее дело: они совершили это в духе служения Богу и человечеству. Будьте благодарны за их пожертвования и используйте наилучшим образом ту возможность, которую они предоставили.

ИНДИЯ БЛАГОСЛОВЛЕНА МНОГИМИ СВЯТЫМИ И МУДРЕЦАМИ

Окружной судья во вступительной речи сказал, что Бхарата (Индия) была благословлена многими святыми и мудрецами и многими проявлениями Божественности в человеческой форме. Может возникнуть недоумение, почему такие проявления имели место в Бхарате чаще, чем в других местах, ведь мир так велик, и везде люди нуждаются в спасении и наставлении. Но, поверьте Мне, на это есть причина! Ну, например, почему во всей Индии только в Коларе есть золото? Там, где расположен золотой прииск, необходимы горные инженеры и химики, которые будут добывать золотую руду, отделять ее от других пород, очищать и направлять золото в те места, где оно требуется, не так ли?

Точно так же и здесь, в Индии, находится месторождение мудрости и духовных сокровищ, таких как священные писания - Упанишады, Гита и Веды и Явления Божественности (Даршаны). Они должны сохраняться и передаваться, оставаясь чистыми и незапятнанными, с гарантированным качеством и ценностью на пользу тем, кто ищет эти знания. Поэтому-то здесь и имеется преемственность святых и мудрецов. Благодаря существованию таких людей, благодаря их наставничеству, в этой стране процветает безбрежное поле духовной добродетели, которое требует лишь немного внимания, но дает богатый урожай.

ПРИВЯЗАННОСТЬ К ПРИРОДЕ ИМЕЕТ ПРЕДЕЛЫ

Люди страдают от того, что имеют массу неразумных желаний, они изнемогают в своем стремлении их осуществить и терпят неудачу. Люди придают так много значения объективному миру. Но вы страдаете от горя и боли только потому, что привязанность усиливается. Если вы смотрите на мир и природу взглядом, исходящим из Внутреннего Видения, то привязанность исчезает, хотя усилие остается; вы видите все гораздо яснее и во всей Славе, пронизанной Божественностью и Великолепием. Закройте эти свои глаза и откройте те, что внутри. Что за величественная картина безраздельного Единства предстанет перед вами! Привязанность к природе имеет пределы, но привязанность ко Всевышнему, которая в вас растет, когда открыто ваше внутреннее видение, границ не имеет. Наслаждайтесь той реальностью, а не нынешней обманчивой видимостью.

Господь - это неотъемлемая сила, присутствующая во всем; те, кто не верит даже в то, что это лицо в зеркале является изображением их самих, как могут они поверить в Бога, который отражен во всех объектах вокруг них? Луна отражается в кувшине, если позаботиться, чтобы в нем была вода; так же и Бога можно ясно видеть в вашем сердце, если позаботиться, чтобы в нем была вода Любви (Премы). Если Господь не отражается в вашем сердце, вы не можете сказать, что Бога нет; это означает только то, что в вас нет Премы.

Студенты и даже взрослые у нас отказались изучать санcкрит, отмахиваясь от него, как от бесполезного и сложного языка. Они перевязали тесемками и забросили подальше древние тексты, доставая их только по праздникам для поклонения! Но те западные искатели истины, кто знал им цену, увезли эти тексты в свои страны, перевели на родной язык и старательно их изучают.

УЧЕНИКИ ДОЛЖНЫ УВАЖАТЬ ФИЗИЧЕСКИЙ ТРУД

Просто прочитать - недостаточно; вы должны освоить все комментарии, должны уметь спорить и дискутировать по ним даже с маститыми учеными. Но если вы не будете пытаться применять на практике то, чему учат эти тексты, то только напрасно потеряете время. Я никогда не одобрял книжной учености, практика - вот то, что Я ценю. Когда вы покидаете экзаменационный зал, то знаете, выдержали ли вы экзамен или нет, не так ли? Потому что вы сами в состоянии судить, отвечали вы правильно или нет. Так же и в Садхане (духовной практике), и в поведении, и в делах, каждый может сам судить и установить, что приближается, успех или неудача. Садхана - первостепенное дело даже для вас, так как для нее нет возрастных ограничений. Так же, как вы регулярно заботитесь о своем теле, кормите и поите его, вы должны заботиться о нуждах своего внутреннего Атмического тела посредством регулярной Джапы и Дхьяны. Вы должны воспитывать в себе добродетельные качества. Духовное общество, хорошие отношения и священные мысли (Сат-санг, Сат-Правартана и Сат-Чинтана), - все это важно для роста и здоровья вашей внутренней личности. Тело - это жилище Господа (Бхаванам Бхуванешвара). Насколько вы привыкли пить кофе и чай в определенное время, настолько же для здоровья и живости души важно приучить себя к регулярному выполнению Джапы и Дхьяны.

Ученики не должны зависеть от обстоятельств; они должны заниматься физическим трудом. Они должны воспитывать в себе стремление помочь нуждающимся. Почитайте старших и не упускайте ни одного случая помочь им, проявить к ним уважение и любезность. Принимайте то, что приносит вам здоровье и радость; но не опускайтесь до пошлого времяпрепровождения. Не бродите бесцельно по улицам, не посещайте слишком часто кинотеатры, не связывайтесь с нежелательной компанией, не заводите плохих привычек ради развлечения.

Помните, что эта страна должна достичь больших успехов благодаря вам, а не нынешним лидерам. Обратите внимание, что в то время, как в других странах люди охотно объединяются вокруг отважных, смелых, интеллигентных и хороших людей, здесь национальными чертами характера являются зависть друг к другу, выпихивание достигших высокого положения, и отказ от сотрудничества и помощи. Вы, юноши, должны сказать себе: "Эти старшие поступают так, хотя знают, что неправы. Как жалко! Но мы должны расти иначе. Наши слова не должны расходиться с делами. Мы будем действовать вместе в гармонии и любви." Если вы выработаете такие добродетели, то нация будет процветать; если нет, то она погибнет. Пусть это предупреждение всегда звучит в ваших ушах.

Я благословляю вас всех: горожан, родителей, преподавателей и учеников. Эта школа, которая была создана благодаря великодушию людей, обязательно обретет высший статус и засияет как выдающаяся. Я не сомневаюсь в этом.

Каннанская Высшая Школа, Читтур, 2-2-1958

7. МУЖЕСТВО

Эта беседа не была запланирована заранее, но это тот самый случай, когда просьбы верующих должны удовлетворяться. Сегодня Я не скажу вам ничего нового, а только повторю то, что Я обычно советую ученикам во многих местах. Места разные, но ученики везде одинаковы; их природа, характер, идеалы и проблемы везде одни и те же.

Председатель этого собрания сказал мне, что вы заняты подготовкой к экзаменам, но многие из вас открыли учебники только сейчас. В наше время это стало совершенно обычным делом: 9 месяцев в году вы читаете всякий вздор, а за 2-3 оставшихся месяца сосредоточенно изучаете действительно необходимое. Это неправильно! Очень вредно забивать голову всякого рода ненужными вещами и пустяками. Когда у вас есть свободное время, читайте и усваивайте книги, которые способствуют разумному пониманию мира и его тайн. Чтобы жить счастливой, мирной и содержательной жизнью, необходимо хорошее образование, основанное на праведном поведении (Дхарме).

Не поддавайтесь страху перед экзаменами; в положенное время вы напишете ответы на заданные вопросы. При этом некоторые студенты сразу начинают с ответа на первый вопрос и только потом переходят к следующим. Но всегда лучше вначале сделать паузу, и, ознакомившись со всеми вопросами, выбрать те, на которые вы можете ответить с уверенностью. Начните готовить ответы именно с них. Это послужит хорошим толчком, чтобы затем ответить и на более трудные вопросы.

НЕОБХОДИМО РАЗВИВАТЬ ДОБРОДЕТЕЛИ

Никогда не теряйте мужества в экзаменационном зале или за его стенами. Мужество является питательной средой для взращивания знаний. Почва может быть хорошей, но такая добавка также необходима.

Вы все должны стать героями, находчивыми и смелыми; отныне готовьтесь к этой роли. В человеке живет множество животных: собака, лисица, осел, волк. И он должен подавлять животные наклонности и поощрять именно человеческие качества любви и дружелюбия, чтобы излучать их вокруг себя. Дружелюбие, зародившееся в детстве, развивается и позволяет в дальнейшем приобрести настоящих друзей. Прежде всего начните с развития в себе добродетельных качеств, что более важно и полезно, чем простые книжные знания. Это приносит настоящую Радость (Ананду), это - суть всего знания, кульминация обучения. Ведите себя со всеми людьми, как с родными и, если вы не можете сделать им добро, воздерживайтесь хотя бы от причинения вреда. Пусть в святилище вашего сердца горит светильник любви, и тогда ночные птицы алчности и зависти улетят прочь, неспособные выдержать его света. Любовь сделает вас смиренными и поможет вам преклониться перед проявлениями величия и славы. Строптивец заражен эгоизмом самого худшего свойства; помните, что человек - единственное существо, способное признать великое и прекрасное и благоговеть перед ним. Используйте эту способность и то лучшее, что она может принести.

Наподобие того, как два провода - положительный и отрицательный - соединяют вместе, чтобы создать освещение, так и Высшее Я (Параматма) и духовный искатель (Садхака) встречаются вместе в Йоге, чтобы дарить свет. Идите к святым людям и святым местам, общайтесь с верующими людьми! Магнит притягивает только железо; так и ученик должен притягивать к себе только тех, кто поможет ему в учебе, притягивать только такие вещи, которые принесут ему Радость и Отвагу (Ананду и Дхайрью).

ПРОСТЕЙШАЯ ПРИВЫЧКА - ГОВОРИТЬ ПРАВДУ

Верьте, что Истина спасет вас на долгом пути; оставайтесь верны ей, не думая о том, что может случиться. Поскольку, если вы правдивы, вас не будет грызть изнутри чувство вины, оно не причинит вам боли.

Скрывать правду заставляет малодушие; ненависть оттачивает лезвие лжи. Будьте смелыми, и не нужно будет лгать. Будьте полны любви, и не будет нужды в уловках. Легче всего привыкнуть говорить правду, быть честным. Если вы начнете говорить ложь, вам придется вести ей счет и помнить, кому и как вы солгали, всегда быть настороже, чтобы одна ложь не вступила в противоречие с другой. Любите человека, и вам не придется его обманывать; вы почувствуете, что он заслуживает правды и ничего, кроме правды. Любовь в значительной мере спасает от хлопот.

Не позволяйте увлечь себя модными разговорами о равенстве мужчин и женщин, так же как и о равенстве всех людей. Ведь у каждого имеется свой неповторимый ум и неповторимое сочетание инстинктов, побуждений и прошлых переживаний (Васан). В той мере, в какой вы их развиваете, подавляете или ослабляете их силу, в той же мере определяются границы ваших способностей и достижений. Используйте все полученные вами возможности для развития умения, здоровья и характера. Это - ваш настоящий долг. Станьте неизменно дружелюбными. Пусть никакое ваше действие не вызовет боли в других, не причиняйте самому себе страдания по глупости или из одной только бравады.

В вашей школе учится несколько девушек; относитесь к ним с большим уважением и не говорите о них пренебрежительно. Они ваши сестры и, почитая их, вы делаете честь себе и своим сестрам. Уважение к женщинам является признаком настоящей культуры.

Итак, Я призываю вас читать хорошие книги; с уважением относиться к учителям и любить всех. Не оскорбляйте старших, развивайте дух служения и учитесь помогать больным и нуждающимся, пользуйтесь любой возможностью помочь другим. Или, по меньшей мере, избегайте причинять другим неприятности.

Средняя школа, Читтур, 3-3-1958

Не создавайте конфликтов в своих повседневных делах, не допускайте разгула ненависти. Ищите в других хорошее, а недостатки - в себе. Уважайте других, ибо они имеют Бога внутри, уважайте и себя, ибо вы - Его трон. Очистите свое сердце в такой степени, чтобы Он мог воцариться в нем.

Шри Сатья Саи

8. МНОЖЕСТВО ДОРОГ

Я пришел к вам не для того, чтобы читать лекции, так как не верю, что одними словами можно что-нибудь достичь, какими бы они ни были - учеными, возвышенными и многочисленными. Я здесь для того, только чтобы поделиться с вами Своей Любовью (Премой) и, в свою очередь, ощутить вашу Любовь. Вот то, что Я ценю больше всего. Вот что является истинным приобретением.

В наше время тайфун ненависти и лжи оттеснил облака Добродетели, Истины и Справедливости (Дхармы, Сатьи и Ньяйи) на самый край небосклона, и людям кажется, что даже Всеобщая религия (Санатана Дхарма) находится под угрозой уничтожения. Такое могло бы произойти только по Воле Господа; но Господь Сам установил Дхарму, и не позволит ее разрушить.

Санатана Дхарма присутствует повсюду, где бы ни говорилось об Истине, Добродетели, Мире и Любви, безразлично, в рамках какой религии, на каком языке, какой учитель этому учит, и где он находится. Не сомневайтесь, до тех пор, пока человек способен к Любви (Преме), Добродетель (Дхарма) будет существовать. Когда Любовь обращена к Господу, ваше сознание медленно, но неуклонно подвергается революционным переменам. А потом человек становится причастным горестям и радостям всех своих собратьев. После этого он соприкасается с истинным источником Блаженства, находящимся за пределами всего, что может вам дать или отнять этот мир. Према (Божественная Любовь), направленная к Господу, называется Бхакти (Преданностью) и является самой легкой из всех дорог, ведущих к цели.

ЧТОБЫ СЛЕДОВАТЬ ПУТЕМ ПРЕДАННОСТИ, НЕОБХОДИМА ТОЛЬКО ЛЮБОВЬ

Можно сказать, что Бхакти имеет несколько стадий. На стадии, называемой Мукхьябхакти, присутствует только Служение Господу (Сева), и оно само по себе является наградой. Преданный не стремится ни к чему, кроме служения Высшему, отдавая этому все свои силы. Постепенно это состояние переходит в Парабхакти, где не ценится ничто, кроме Имени и Формы Любимого. Кроме этих состояний можно указать на то, что называется Гунабхакти, когда страдания (Аартха) или поиски земного покоя (Артхартхи) окрашены внутренними качествами трех Гун. Встречается состояние Джиджнаасу, или состояние искренне вопрошающего, а также Джнани, или мудрого человека, который безмолвен и удовлетворен осознанием того, что все есть Он.

Для вступления на путь преданности (Бхактимарги) не надо ни учености, ни богатства, ни аскетических ограничений. Скажите Мне, каким было происхождение Вальмики, благосостояние Кучелы, ученость Шабари, возраст Прахлады, общественное положение Гаджараджи, достижения Видуры? Према - вот все, что они имели и все, что им было нужно. Милость Бога подобна Океану, она огромна, бесконечна. Посредством вашей духовной работы, повторения Имен Бога и медитации и благодаря постоянному росту добродетели эта милость превращается в облака истины, которые проливаются на человечество дождем Любви (Премы). Ее ручейки собираются вместе и текут как поток Ананды, возвращаясь снова в Океан - Океан Милости Господа. Когда Према охватывает людей, появляется то, что мы называем Дайя, и это не жалость, а сострадание, которое делает человека счастливым, если другие счастливы, и несчастным, когда другие несчастливы.

Вы видели нищих, поющих на улицах, не так ли? У каждого из них есть цимбалы в одной руке, ими они отбивают ритм, и однострунный инструмент в другой. Пение превращается в беспорядочное бормотание, если не будет выдержан ритм и оно же будет резать слух, если сопровождающие его звуки и само пение будут не в ладу между собой. То же самое происходит с песней жизни, следует выдерживать ритм повседневных дел и радостно звенеть в лад с Премой. Тогда только в музыке будет что-то ценное.

ДВА ОСНОВНЫХ ПРИНЦИПА, КОТОРЫМ НЕОБХОДИМО СЛЕДОВАТЬ В ЖИЗНИ

Именно ум создает или разрушает человека. Если ум погружен в мирские дела, это ведет к рабству. Но если он относится к миру, как к чему-то временному, то благодаря непривязанности (Вайрагье) он становится свободным и светлым. Тренируйте ум, чтобы он избавился от привязанности к вещам, меняющимся то к лучшему, то к худшему. Не соблазняйте его мирской славой и мишурой роскоши, а направьте к источнику вечной радости, находящемуся внутри вас. Это принесет богатые плоды. Однажды испробовав сладость медитации (Шраваны), осознавая ее итоги (Манану) и оценив регулярность медитаций (Надидьясану), ум постепенно сам станет ГУРУ, поскольку поведет вас дальше и дальше. Ведь именно ум наполняет место поклонения благоуханием святости. Именно он наполняет статую, созданную ваятелем, Божественностью, которую видит в ней преданный.

Известно, что сила приходит именно с практикой, это все равно, что пища, получаемая организмом, или упражнения для мускулов. Тьягараджа пел, что Господь - это сила, движущая и муравьем, и Вселенной. Умом-то вы с этим, конечно, согласны, но когда вас кусает муравей, вы не чувствуете, что вступили в контакт с Господом в такой конкретной форме, не правда ли? Не провозглашайте Высшие истины громогласно, но своим поведением показывайте, насколько вы дорожите и руководствуетесь ими. Следите хотя бы за тем, чтобы не совершать таких ошибок, за которые вы сами порицаете других. Не призывайте других стремиться к тому, к чему вы сами чувствуете отвращение! Если вы будете жить согласно этим двум принципам, то тогда, даже если вы и не падаете на колени перед образами, не посещаете службы в храме и не совершаете регулярные богослужения, вы сможете снискать Милость Бога.

ЧАСТИЦУ ГОСПОДА МОЖНО УВИДЕТЬ В КАЖДОМ СУЩЕСТВЕ

Есть множество дорог, которыми можно попасть в Мадрас; также много путей и к Божеству: это и любовь (Према), и истина (Сатья), и служение (Сева), и сострадание (Дайя), и постоянное повторение Имени Господа (Намасмарана). Есть также путь Адвайтина (последователя Адвайты), который стремится раскрыть в себе основную субстанцию всего творения, а именно, самого Брахмана. Все дороги правильны, только одни оказываются легкими, другие ведут в обход, третьи же тяжелы. Самый легкий путь постичь основную реальность - это видеть Господа в каждом создании; видеть Господа, проявляющим Себя во всем этом разнообразии; видеть Его реальность, лежащую в основе всего, пребывающим во всех существах (Сарвабутантаратма). Вы можете недоумевать и даже сомневаться, как может Господь пребывать в каждом существе. Но разве вы не видели одно-единственное семя манго, которое вырастает в дерево, дающее тысячи плодов, в каждом из которых можно найти семя, подобное тому, которое было посажено первым? Также и Единого Господа можно найти в каждом существе, созданном Его Волей.

ПРОСИТЕ МЕНЯ ТОЛЬКО О ПРЕДАННОСТИ И ДУХОВНОЙ МУДРОСТИ

Запомните, что ваша истинная природа является той же самой, что и у другого человека; он - это вы, но только под другим именем. Если вы совершаете хороший поступок, то совершаете его по отношению к себе; когда вы оказываете кому-то плохую услугу, то вредите себе; поэтому избегайте причинять зло другим. Мне припомнилось, как поступал когда-то Хуссейн, сын Рабби Малика из Персии. Он вставал рано поутру и шел в мечеть молиться, причем делал это с величайшим старанием и набожностью. По возвращении домой он обнаруживал, что домашние слуги все еще спят на циновках, и приходил от этого в негодование. Он их ругал и проклинал за пренебрежение религиозными обязанностями. В конце концов, отец упрекнул его. Он сказал: "Сын, почему ты так сердишься на этих бедняг, которые слишком устают, чтобы вставать так рано. Не уничтожай добрых плодов своей приверженности Господу тем, что ты обрушиваешь брань на этих невинных рабов. Уж лучше бы ты вставал попозже и даже не посещал мечети, поскольку сейчас ты так гордишься перед другими своей набожностью, что осмеливаешься стыдить их за те ошибки, за которые они не ответственны."

Не пренебрегайте такими мелочами, ибо Бхакти - это не просто поза, но то, что складывается из череды небольших поступков, совершаемых в духе уважения Божественности в каждом существе. Присмотритесь, как ложь таится на кончике языка, как насилие прячется в кулаке, и как эгоизм скрывается за обычными делами. Обуздайте их прежде, чем они превратятся в привычку и станут характером, который испортит вашу судьбу.

Рамасвами Редди сказал, что Я совершил много чудес, и что вам повезло, ибо у вас есть возможность слушать Меня. Ну что ж, Я действительно подобен торговцу, чей магазин заполнен всем необходимым для людей. Но в точности, как человек за прилавком, Я могу дать вам только то, о чем вы попросите; если покупатель требует полотенце, не могу же Я ему дать дхоти? Но все эти материальные вещи вовсе не важны. Попросите лучше о Преданности (Бхакти) и о Знании (Джнане), и тогда Я буду счастлив. Сегодня множество людей даже и не думает стремиться к таким вещам, и в этом их несчастье. Они попросту теряют свой драгоценный шанс.

Вероятно, в этом можно упрекнуть старших. Ведь их долгом как раз и является - показать подрастающему поколению на своем примере, что духовная Садхана и учение способны придать такому рискованному делу, как жизнь, больше радости и мужества. Юные всегда подражают старшим; если они видят, что старшие находят удовольствие в распрях, то тоже начинают ссориться; если старшие не почитают святых людей и религиозные обычаи, то и юные будут насмехаться над святостью. Поэтому Я и отношусь к молодым людям не так строго, как к старшим.

НАБОЖНОСТЬ ЯВЛЯЕТСЯ НЕ СЛАБОСТЬЮ, А СИЛОЙ

Вера в Бога и духовная дисциплина среди старших приходит в упадок, у них в этих делах явно недостает энтузиазма. На каждом верующем лежит ответственность - самой своей жизнью продемонстрировать, что набожность - не слабость, а сила; что это она открывает огромный источник силы, и что человек, обладающий верой в Господа, может преодолеть препятствия легче, чем неверующий.

Я не настаиваю на том, чтобы человек обязательно верил в Бога. Я вообще не склонен зачислять кого-либо в атеисты (Настики). Ведь все люди существуют в результате проявления Его Воли, и в соответствии с Его Планом; поэтому никто не выпадает за пределы Его Милости. Кроме того, каждый испытывает любовь к тем или иным вещам, и эта любовь - уже искра Божественности; в конечном счете, каждый должен основывать свою жизнь на некой Истине; и эта Истина - есть Бог. Никакая жизнь не может быть прожита в полном пренебрежении Истиной. Чтобы достойно прожить жизнь, людям необходимо считаться с истиной и говорить истину друг другу. И тогда эти мгновения - мгновения Господа. В те мгновения, когда человек отстаивает правду, когда он любит, или служит, или смиряет себя, он - теист.

Итак, важно не Бхакти само по себе. Важна Любовь, Правда, Добродетель, важно желание совершенствоваться, служить, расширять свое сердце, принять все человечество в круг своей Любви, важно на все смотреть как на Формы Божественного Сознания.

Y.M.I.A. Майлапур, Мадрас, 24-3-1958

Нет ни единого живого существа, в котором не было бы искорки любви. Даже безумец любит что-то или кого-то. Но вы должны понимать эту любовь как отражение воплощенной Любви (Премасварупы), которая является вашей сущностью, является Богом, заполняющим ваше сердце. Без этого Источника любви, кипящего в сердце, вы не смогли бы любить вообще. Познайте этот Источник, научитесь полагаться на него все больше и больше, развивайте его возможности, постарайтесь с его помощью оросить любовью весь мир, устраните из него весь эгоизм, не ждите ничего взамен от тех, на кого распространилось его влияние.

Шри Сатья Саи

9. ПРОВЕРЯЙТЕ НА ОПЫТЕ

Я пришел сюда, чтобы привнести утешение в вашу жизнь, а не описывать Свою! Поэтому Мне не очень нравится, что Раманатха Редди и Кастури рассказывают здесь в основном обо Мне и Моих приключениях! Для Меня важнее ваши жизни, ибо Моя цель заключается в том, чтобы именно вы обрели счастье и душевный покой. Все живые существа без исключения несут на себе карму (высший закон причин и следствий), это всеобщая и неизбежная обязанность. Некоторые думают, что кармическими считаются только особо добродетельные (пунья) или особо порочные (паапа) поступки. Это не так. Каждое ваше дыхание есть карма. Существуют виды кармы, от которых никто не может избавиться! Это физическая, ментальная и духовная кармы; исполнение каждой из них на благо высшему Я называется посвящением (в данном случае под посвящением понимается предание себя выполнению долга - прим. пер.).

Здесь уже упоминалось о Путтапарти, и вам советовали поехать туда, чтобы получить вдохновение от звучащих там духовных песнопений (бхаджанов). Пожалуйста, не тратьте деньги понапрасну. Когда бы и куда бы вы Меня ни пригласили, ваш дом станет Прашанти Нилаям, а ваша деревня - Путтапарти. Я всегда готов откликнуться, выслушать и ответить. Я хочу, чтобы вы были активными и деятельными. Потому что, если вам нечем будет заняться, время превратится для вас в тяжкое бремя. Не тратьте попусту ни одной минуты отведенной вам жизни, потому что время - это тело Бога. Ведь одно из Его Имен - Каласварупа, то есть форма времени. Преступно злоупотреблять временем или растрачивать его без толку. Физические и умственные способности даны вам Господом в качестве жизненного капитала, и вы не должны растрачивать его по мелочам.

СЛУЖЕНИЕ ОБЩЕСТВУ ДОЛЖНО СОВЕРШАТЬСЯ УВАЖИТЕЛЬНО И РАДОСТНО

Сила лени (Тамошакти) стремится утянуть нас вниз, словно гиря. Поэтому вы всегда должны быть начеку, всегда быть активными. Подобно начищенному до блеска латунному сосуду, разум человека должен быть очищен благими намерениями. Средством для этого является садхана (духовная дисциплина), включающая действия, подобные джапе и дхьяне. Обычная карма естественна и автоматична, как дыхание. Но если она совершается осознанно, в расчете на определенный результат, то превращается в Викарму.

Случилось так, что однажды на берег Годавари пришли индус и его друг англичанин. Индус сказал: "О, я совершу омовение в этой священной реке". С именем Хари на устах он принял омовение и вышел из воды, освежив не только тело, но и душу. Он был счастлив от того, что получил редкий шанс омыться в священной реке. Англичанин рассмеялся: "Это же просто H2O, как можно при погружении в нее испытывать такую неописуемую радость? Все это - суеверие". На что индус ответил: "Пусть мое суеверие остается при мне, а ты ocтавайся при своем." Циник, таким образом, очистился только физически, в то время, как верующий обрел еще и ментальную чистоту.

Когда вы преклоняетесь перед старшими, когда тело сгибается в поклоне, необходимо, чтобы и разум ваш тоже пребывал в смирении. Сейчас в Мадрасе появилось много людей, служащих обществу, приходящих в больницы и ухаживающих там за больными. Работа у них, в основном, механическая: перевязывать больных, писать за них письма, петь бхаджаны. И все это зачастую происходит без должного душевного внимания к страданиям пациентов. Многие занимаются этим просто потому, что сейчас возникла определенная мода. Но к этому должно относиться как к викарме, и делать это осознанно, радостно, тактично, благоговейно. Пациент не должен ощущать со стороны социального работника никакого отвращения и суеты, в его лице он должен встретить человека, которому он близок и дорог. Если вам не нравится такой род работы, вам не следует ею заниматься вообще. Не обременяйте свой ум отталкивающими задачами. Работа, выполненная механически, похожа на тление фитиля в лампе, в которой не осталось масла. Маслом в данном случае служит ментальный энтузиазм, добавьте его и лампа будет гореть ровно и долго.

КАРМА НЕ ДОЛЖНА ВЫПОЛНЯТЬСЯ С НАДЕЖДОЙ НА КАКОЙ-ЛИБО РЕЗУЛЬТАТ

Если Карма выполнена без какой-либо привязанности, то она, фактически, становится Йогой. Монаху (саньясину) не следует даже вспоминать о том, что он сделал. Он не должен браться за выполнение никакого дела, если рассчитывает на определенный результат. Таково должно быть действие, совершенное без привлечения желаний (Нишкарма), в своем наивысшем проявлении. Лучшая карма это та, которая выполняется по зову долга, когда делают то, что должно быть сделано, и не потому, что так выгодно. Саньясин не должен испытывать злость и тревогу, зависть или жадность. Несомненно, ваш опыт подсказывает, что саньясин, свободный от всего этого, в наши дни большая редкость.

Не следует даже мельком смотреть в сторону тех саньясинов, которые отступили от своих обетов настолько, что включились в погоню за славой и занимаются злословием. Не позволяйте таким людям увлечь вас в неверие в Святые Писания, Веды и Шастры. Истинным Свами может называться только тот, кто твердо уверен в иллюзорной природе нашего мира. Остальные же называются всего лишь Рамасвами или Кришнасвами. Они могут добавить эпитет "свами" в конце своего имени, но не в начале.

Природа или пракрити, является очень древней Сущностью (Пуратханой). Человеческая душа (Джива) тоже - пуратхана, пережившая в прошлом множество приходов и уходов. Вот и сейчас она пришла в новом, современном одеянии (Нутана), словно пилигрим, идущий в святые места. Дживе нужен проводник, который показал бы ей святые места и помог завершить паломничество. Такой проводник есть, и это - Сам Господь. Путеводители же - это Святые Писания, Веды, Упанишады и Шастры. Сущность этих Древних Писаний заключается в одном-единственном правиле: "Повторяй имя Господа, всегда памятуя о Его Славе".

ЗАСЛУЖИТЕ ПРАВО ПРИБЛИЗИТЬСЯ К БОГУ БЕЗ СТРАХА

Господь подобен Божественному дереву, исполняющему желания (Кальпатару). Он дает все, что вы ни пожелаете. Необходимо только к дереву подойти и пожелать то, чего вы хотите. Атеист - это человек, который держится от дерева подальше, теист же - тот, кто подходит близко, вот и вся разница. Само дерево не делает никаких различий, оно дарует благодеяния всем. Господь никогда не накажет вас и не будет мстить, если вы не узнали Его, или если вы не почитаете Его. Нет и какого-то особого вида служения, которое одно только и способно Его удовлетворить.

Если бы у вас был истинный слух, вы бы в каждом звуке слышали звук "ОМ", провозглашающий Присутствие Господа. Этим звуком - "ОМ" - звучат все пять элементов (имеется в виду пять первоэлементов: земля, вода, воздух, огонь, эфир. - прим. ред.). И колокол в храме был создан, чтобы возвещать "ОМ", как символ Вездесущего Бога. Когда колокол поет "Ом", внутри вас просыпается Божественное, и вы узнаете о Его Присутствии. Вот в чем смысл колокола, который звучит при входе во внутреннюю святыню храма.

Заслужите право приблизиться к Господу без всякого страха, право спросить о своем наследстве. Вы должны стать настолько свободными, чтобы уже не преклоняться, когда достигнете Господа. Преклонение - знак страха и отделенности. Вы, наверное, слышали историю Калидасы. Он сказал, что получит освобождение, "как только уйдет Я". Иными словами, как только исчезнет эго, человек засияет во всем своем изначальном великолепии, как Брахман, как неразрушимая Атма. Помните, что Я (по-английски "I" - прим. ред.), перечеркнутое горизонтальной чертой, превращается в символ креста, это значит, что эго должно быть распято. И тогда только Божественная природа проявит себя беспрепятственно.

ВЫПОЛНЯЙТЕ ДУХОВНУЮ ПРАКТИКУ В РАДОСТИ

Проще всего эго разрушается благодаря преданности, Бхакти - сосредоточению на величии Господа и служении Другим людям, как детям Господа. Вы можете призывать Господа любым Именем, так как все Имена - Его. Выберите Имя и Форму, подходящую вам более всего. Вот почему Caxacранаама (Тысяча Имен Бога) предусматривает самые различные Формы Бога; у вас есть свобода и право выбрать любую из тысячи. Гуру даст вам то Имя и Форму, которые подходят вам лучше всего, так чтобы они соответствовали вашему темпераменту и кармическому опыту (самскаре). Если некий Гуру навязывает вам какую-то линию садханы, провозглашая: "Таков мой приказ!", то вы можете сказать ему, что в этом деле главным является не его удовлетворение, а ваше. Садхану необходимо выполнять в атмосфере радости и равновесия.

Гуру не должен заставлять ученика расти в направлении, которое предпочитает сам. Ученик должен иметь право развивать свои собственные линии в зависимости от своих самскар и склонностей ума. Старые отношения между Учителем (Гуру) и Учеником (Шишьей) сегодня зачастую оказываются вывернутыми наизнанку. Теперь богатые и влиятельные ученики руководят Гуру, диктуя им, как те должны себя вести, а Гуру, стремясь к славе и богатству, придерживаются тактики, рекомендованной учениками, тем самым обесценивая свой статус. Поэтому прежде, чем принять Гуру, проверьте его, оцените его идеалы и поступки.

Даже в Моем случае, вам не следует увлекаться одними только историями о том, что "Я сотворил" мановением руки. Не надо приходить к заключению с закрытыми глазами. Смотрите, изучайте и взвешивайте. Никогда не позволяйте себе попадать под чьё-либо влияние, пока у вас не будет глубокого внутреннего чувства, что вы - на правильном пути. Кроме того, никогда не говорите плохо о великих людях и мудрецах. Это признак большого эгоизма и дерзости, рожденной тщеславием.

На сегодня Мой совет вам сводится к следующему: как вы заботитесь о нуждах своего тела, питая его три раза в день и поддерживая в хорошем состоянии, так же регулярно и ежедневно уделяйте время Внутреннему Сознанию, поддерживая и его в хорошей форме. Проводите один час до полудня, другой вечером и третий до рассвета (он называется Брахмамухуртхой), выполняя джапу и медитацию, посвящая ее Господу. И вскоре вы почувствуете нисходящий на вас величайший покой. По мере продвижения в этой садхане, изнутри вас наполнит огромный новый источник силы. Некоторое время спустя ум уже будет пребывать в Имени, вне зависимости от места и предмета ваших занятий. А потом Мир и Радость станут вашими неразлучными спутниками.

Гокале Холл, Мадрас. 25-3-1958

10. МУДРОСТЬ И ОТРЕЧЕНИЕ

(ВИВЕКА И ВАЙРАГЬЯ)

Вы все стоите на дороге, под солнцем, а некоторые даже залезли на деревья, так что было бы жестоко с Моей стороны говорить долго. Но Я вижу, что вы стремитесь услышать Мои слова, несмотря на все эти неудобства, и поэтому Я удовлетворю вас. Да, человек воистину Божественен, поверьте Мне, и он оказался здесь со священной миссией достижения Божественной цели. Считать его низким, слабым или грешным - большая ошибка. Это - само по себе большой грех. Человек должен заслужить свое прирожденное право, а именно, Мир и Покой (Шанти). Беспокойство (Ашанти) является для него неестественным состоянием. Его истинное состояние - Шанти. Чтобы вернуть свое наследство - Покой - человек пробует различные методы: накопление богатства, заботу о здоровье, овладение знаниями, совершенствование в искусствах. Но эти методы не затрагивают основы. После того, как все они опробованы, неудовлетворенными остаются три главных желания: стремление к Истине, Свету и Бессмертию. Шанти может установиться только по достижении Божественного Бытия (Сат), Божественного Света (Джьоти) и Божественного Нектара (Амриты).

В спорах и препирательствах нет никакого смысла: тот, кто громко кричит, не постиг Истины, уж поверьте Мне. Единственный язык познавшего - Молчание. В разговорах старайтесь практиковать умеренность. Это поможет вам во многих случаях. Воздержанность способствует развитию Любви (Премы), так как большинство недопониманий и разногласий возникает из-за неосторожно сказанных слов. Рану, полученную при падении на улице, можно легко вылечить, но рана, нанесенная сердцу другого человека словом, будет доставлять мучения всю жизнь. Язык может совершить четыре главные ошибки: произносить неправду, злословить, обвинять других и болтать лишнее. Стремясь к Шанти, всего этого надо избегать, как каждому в отдельности, так и всему обществу в целом. Если люди будут говорить поменьше и говорить только приятное, укрепятся узы братства. Вот почему Святые Писания предписывают молчание (Мовну) как обет для духовных искателей. Все вы - духовные искатели (Садхаки), находящиеся на различных стадиях пути, следовательно, это предписание ценно и для вас.

ПРЕМА ДОЛЖНА ПРЕОБРАЗОВАТЬ ВСЕ ОТНОШЕНИЯ

Любовь (Према) - вот то, что необходимо сейчас для развития личности и общества. Индостан обрел величие благодаря потокам Премы, которые веками проносились над этой землей. Любовь вновь должна изменить все взаимоотношения: социальные, экономические, образовательные, профессиональные, семейные, религиозные, правовые и прочие. Отец должен любить детей сильнее и разумнее, мать должна распространять любовь на всех, кто находится под ее влиянием, дети должны любить окружающих их. Чувство равенства заключающееся в том, что каждый является обителью Божественной Сущности, должно изменить общественное и личное поведение.

ОТРЕЧЕНИЕ (ВАЙРАГЬЯ) СПАСЕТ ВАС ОТ СЛИШКОМ БОЛЬШОЙ ПРИВЯЗАННОСТИ

Если вы назовете Меня Воплощением Божественной Любви (Према Сварупа), то не ошибетесь! Према - это то богатство, которым Я владею и которое раздаю несчастным и обездоленным. У меня нет ничего другого. Милость Господа всегда присутствует подобно электричеству в проводах. Подключение лампочки к источнику тока осветит ваш дом. Лампочка - это духовная практика (Садхана), а дом - ваше сердце. Приходите ко Мне, ныряйте в океан и исследуйте его глубины. Какой смысл барахтаться у берега и жаловаться, что море мелкое и в нем нет жемчужин. Погружайтесь глубоко, и вы достигнете всего, чего желаете.

Помните: меч Любви (Премы) следует хранить в ножнах Различения (Вивеки). Чувства (Индрии) должны строго контролироваться различением (Вивекой) и непривязанностью или отречением (Вайрагьей), этими двумя дарами, врученными только человеку. Вивека учит вас, как выбирать призвание или друзей. Она говорит вам о сравнительной ценности предметов и идеалов. Вайрагья спасает вас от слишком большой привязанности и служит опорой как во время душевного подъема, так и в моменты отчаяния. Это - те два крыла, которые поднимают птицу в воздух. Они показывают вам непостоянство мира и подтверждают постоянство Божественной Истины. Они побуждают вас направить ваши жизни к духовной Садхане и вечной славе Господа.

Гудур, 22-7-1958

11. НАРА И НАРАЯНА

Говорят, все хорошо в свое время. Прежде, чем плод из кислого станет сладким, он должен вырасти и созреть. Я навещаю этот город с десяти лет, но только в этот вечер вы, наконец, собравшись такой большой группой, окажетесь способны пережить Блаженство, слыша Мои слова! Я счастлив, встретив вас собравшимися в условленный час в назначенном месте. Все, что Я могу рассказать вам о духовных дисциплинах, часто рассказывалось и прежде; способности человека, его характер, его таланты - секретами всего этого владели еще в древности, поэтому совет, как это более качественно использовать, также очень древен.

Что действительно ново, так это степень испорченности людей, направление, в котором они растрачивают свои таланты, упускают возможности и занимаются самообманом. Человек забыл то, что было сказано в Писаниях, как следует обращаться с собственной природой; этим объясняются его страдания, но этим объясняется и Мой приход.

Человек, по сути, является распознающим животным, наделенным Различением (Вивекой). Его не удовлетворяют простые животные потребности, он испытывает некую пустоту, глубокую неудовлетворенность и неутолимую жажду, ибо он дитя бессмертия. Он чувствует, что смерть - не конец, и не должна быть концом. Эта мудрость побуждает человека искать ответы на преследующие его вопросы: откуда я пришел, куда иду, каков конец пути? Поэтому Интеллект (Буддхи) должен сохраняться проницательным и ясным.

Существует три типа Интеллекта, в соответствии с тем, качества какой из трех Гун в нем преобладают. Тамас склонен принимать Истину (Сатью) за Ложь (Асатью), а Ложь за Истину. Раджас, словно маятник, качается от одной к другой, мечется между ними, не способный уловить разницу. Сатва же знает, что такое Истина и что такое Ложь.

ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ ЦЕЛИ ВАЖНО БЫТЬ УРАВНОВЕШЕННЫМ

Мир сейчас страдает от страстного ума (Раджабуддхи) больше, чем от тупой инертности (Тамаса), люди неистово любят и ненавидят, они стали фанатичными и лживыми. Они увлечены пышностью и шумихой, показной парадностью и пропагандой, вот почему возникла необходимость тонкого распознавания. Для достижения цели весьма важна уравновешенность ума (Сатвабуддхи), она будет спокойно искать Истину и останется верной ей при любых обстоятельствах.

Я пришел помочь всем людям обрести чистый благой характер. Вы, вероятно, слышали, как люди толкуют о чудесах, "сотворенных Мной", о том, что Я исполняю все ваши желания, лечу ваши болезни. Но все это не так важно, как Уравновешенность (Сатвагуна), которую Я действительно ценю, пoддерживаю и постепенно внедряю. Конечно, Я дарю вам и эти блага, здоровье и процветание, но только для того, чтобы вы могли с еще большим энтузиазмом и меньшими препятствиями продолжать духовную работу, Садхану.

Питаться следует хорошо, чтобы ваши физические возможности возрастали, и это, в свою очередь, будет способствовать более глубокому развитию ума. Преданность приведет к появлению силы, или энергии (Шакти), а вместе с энергией придут новые способности (юкти). Овладев ими, вы сможете укрепить свою привязанность к тому, что истинно (ракти). Таким образом, ваша Преданность приведет в итоге к Освобождению (Мукти).

Необходимое внимание должно быть уделено проблемам, связанным с телом, а также тому, как избежать угнетающей бедности. Но будьте осторожны, не попадите в ловушку, забыв, что все это преходяще. Устремите свои мысли к Атману - сути всего мира объектов, к той Реальности, что стоит за любым Проявлением.

СТРЕМЛЕНИЕ ИСКАТЬ НЕДОСТАТКИ В ДРУГИХ ПРОИСТЕКАЕТ ИЗ ЭГОИЗМА

Первый шаг в познании Себя (Атмавичара) связан с практическим применением следующей истины: все, что причиняет боль вам, причиняет ее и другим, а все, что дает вам радость, дает ее и другим. Поэтому к другим надо относиться так, как вы хотели бы, чтобы относились к вам, воздерживаясь от действий, которые могли бы причинить вам боль. Такого рода взаимоотношения между вами и другими людьми будут развиваться, и постепенно вы достигнете той стадии, когда ваше сердце будет трепетать от радости, если другие люди будут веселы, и содрогаться от боли, когда другие будут печальны. Речь идет не о привязанности к тем, кто дорог вам или является вашим родственником. Такая привязанность - признак заблуждения; а соучастие в радости и горе является автоматическим, мгновенным и всеобщим. И это - признак великого духовного продвижения. Теперь волна знает, что она - часть океана, а все волны - это мимолетное проявление самого океана, и что они имеют такой же вкус, как и сам океан.

Другие люди - часть вас самих; поэтому не беспокойтесь о них. Беспокойтесь о себе, этого вполне достаточно. Когда у вас все будет в порядке, у них тоже все будет хорошо, ибо вы не будете больше воспринимать их как что-то отдельное от себя. Критикуя других, выискивая их недостатки, вы проявляете эгоизм. Вместо этого ищите собственные недостатки. Недостатки, которые вы видите в других, - лишь отражение ваших собственных. Не обращайте внимания на мелкие проблемы, обратите свой ум к Господу. Тогда вы попадете в общество хороших людей и ваши способности преобразятся.

ЕСЛИ ВЫ ЛЮБИТЕ, СТРАХ ВАС ПОКИНЕТ

Уподобьтесь пчеле, которая пьет нектар с любого цветка, но не комару, что сосет кровь и распространяет болезни. Прежде всего, смотрите на всех людей как на детей Господа, как на своих братьев и сестер. Развивайте качество любви, всегда стремитесь к благу человечества. Любите - и вы будете любимы. Если вы содействуете Любви и смотрите на все с Любовью, ненависть никогда не станет вашим уделом. Это тот урок, который Я всегда преподаю, в этом же кроется Моя тайна. Если вы хотите достигнуть Меня, развивайте Любовь, оставьте ненависть, зависть, злость, цинизм и ложь. Я не прошу, чтобы вы стали учеными, отшельниками или аскетами, искушенными в Джапе (повторении святых Имен) или Дхьяне (медитации). Полно ли ваше сердце Любви (Премы)? Вот то, что Я проверяю.

Поверьте, что Любовь есть Бог, Истина есть Бог. Любовь есть Истина, а Истина есть Любовь. Ибо только когда вы любите, в вас нет страха, а ведь страх - мать всякой лжи. Если в вас нет страха, вы становитесь приверженцами Истины. Зеркало Премы отражает и направляет в вас свет Атмы, чем открывает вам, что Атма - это вечное и неотъемлемое, присутствующее в каждом существе.

РОДИТЕЛЕЙ СЛЕДУЕТ УВАЖАТЬ И ПОЧИТАТЬ

Я не буду говорить с вами о сложных вещах, а укажу самые простые средства от болезней, которыми вы страдаете. Я вижу здесь много студентов. Это хорошо. Но для чего они учатся? Какова их цель? Как мы можем судить, что они учатся хорошо? По жалованию, которое они смогут заработать, или по положению, которого они смогут достичь? Нет! Результатом образования должно быть развитие мудрости (Вивеки) и благородства (Винайи). Образованный человек должен уметь видеть разницу между сиюминутным и действительно важным, между долговременным и живущим не дольше, чем искра на ветру. Он не должен гоняться за очаровывающей позолотой, но вместо этого стремиться к благому и действительно золотому.

Он должен знать, как поддерживать тело в хорошем состоянии, а чувства держать под строгим контролем, он должен иметь хорошие мысли, острый и ясный интеллект, неподвластный предрассудкам и ненависти, а чувства его должны быть свободны от эгоизма. Он должен знать также и Атму, ведь это - сама его суть; это свет, озаряющий его внутреннее Я и внешнюю личность. Такое знание, несомненно, привнесет радость, мир и мужество во всю его жизнь. Студентам также следует развивать искусство того, как избежать причинения боли другим (Винайя).

Еще Я хочу сказать студентам, что они должны быть благодарны родителям, ибо сейчас они могут испытывать радость только потому, что родители пожертвовали ради них всем. Да, перед родителями следует преклониться, как перед видимыми представителями Высшей Божественной силы. Они подарили вам само ваше существование, все радости и приключения, что вы испытываете как в физической, так и в духовной сферах. Уже за одно это их следует любить и поклоняться им.

Был когда-то мальчик, что просил подаяния на улицах, так как он должен был содержать больную мать и двух маленьких сестер. Однажды вечером, когда он просил у дома богача, хозяин вышел на его жалобный голос. А мальчику в этот день очень не повезло, он собрал всего только несколько кусочков еды, а было уже около девяти часов вечера. Поэтому он просил очень громко, что и разозлило богача. Он вышел и отшвырнул мальчика в канаву. Мальчик был очень слаб, так как сам он голодал, чтобы накормить мать и сестер. И вот, упав и еле дыша, он собрал последние силы и крикнул: "Мамочка, здесь есть немного еды для тебя". Даже когда его рука стала безжизненной, она все еще крепко сжимала чашку.

РОДИТЕЛИ ДОЛЖНЫ ПОКАЗЫВАТЬ ХОРОШИЙ ПРИМЕР ДЕТЯМ

Вот какую преданность заслужила эта мать за всю боль, которую она терпела, за все жертвы, которые она вынесла для того, чтобы сын мог стать здоровым, счастливым и хорошим. Поэтому, мальчики, будьте благодарны родителям, помните их и платите им дань уважения, по крайней мере, слезами в годовщину их смерти. Делайте это с верой (Шрадхой), не случайно это слово напоминает Шраадху - религиозную церемонию в память усопших. Смысл ее не в том, что вам предлагают как бы соприкоснуться с ними, или что они ожидают вас в другом мире. Это - дань, которую вы предлагаете им в благодарность за величайшую возможность пребывания в этом мире, обладающим всем необходимым для самореализации.

Родителям следует поощрять детей, когда те проявляют интерес к духовному росту и обучению, также они должны подавать детям хороший пример. Среди детей, которые находятся здесь передо Мной, многие могут оказаться Вивеканандами или Тьягараджами. Детям должны быть предоставлены все возможности, необходимые для развития божественных талантов, заложенных в них. Родители должны чувствовать, что они слуги, избранные Господом для заботы о маленьких душах, рожденных в их семьях. Как садовник заботится о деревьях в саду хозяина, так и они должны окружить вниманием все доброе, дремлющее пока в их крошечных сердцах, рассказывая истории о святых и мудрецах прошлого. Они должны следить, чтобы у их детей не развивался страх и чтобы они не боялись идти прямым путем.

РАССТАНЬТЕСЬ С ЗАБЛУЖДЕНИЕМ, ЧТО ВЫ ЭТО ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО

Вы все - неразрушимая Атма, поверьте Мне. Ничто не может причинить вам вреда. Во сне вы много страдаете, переживая потерю денег, пожар, голод, оскорбления и тому подобное, но ведь вас это не затрагивает. Когда же эти вещи происходят наяву, вы чувствуете себя затронутыми; но, в действительности не ваше истинное "я" испытывает от этого страдания. Покончите с заблуждением, будто вы есть эта физическая сущность и тогда вы воистину станете свободны.

И, наконец, обо Мне. Никто не может понять Мое Таинство. Лучшее, что вы можете сделать, это погрузиться в него. Бесполезно взвешивать "за" и "против". Ныряйте и познайте глубину, попробуйте и узнаете вкус! Тогда вы сможете обсуждать Меня к полному своему сердечному удовольствию. Развивайте Истину (Сатью) и Любовь (Прему), и тогда вам даже не придется молить Меня, чтобы Я вас наградил тем или иным. Все будет дано вам, даже если вы не будете об этом просить. Человек (Нара) и Бог (Нараяна) - как два провода, положительный и отрицательный, соединение которых дает электричество. И если Нара обретет два качества: Любовь и Истину, и будет действовать в согласии с Нараяной, то он станет носителем Божественной Энергии.

Неллоре, 25-7-1958

Перестройка личности гораздо важнее строительства храмов.

Преумножайте добродетели, а не строения. Претворяйте в жизнь все, что проповедуете, это будет истинным духовным продвижением. Очистите ум от зависти и злобы, это будет истинным омовением в водах святости.

Для чего держать имя Господа на языке, если сердце нечисто? Несправедливость и неудовлетворенность распространяются повсюду из-за одного-единственного недостатка, присущего человеку: говорить одно, а делать другое. Так язык и рука действуют в противоположных направлениях.

Человек должен сам организовать свое правильное питание, развлечение, свободное время, а также и характер мышления.

Шри Сатья Саи

12. ТЕРПИМОСТЬ

В Мои планы не входила беседа с вами в этот вечер, но Мне, конечно, не нужна никакая "подготовка". Мое решение (Санкальпа) и претворение его в жизнь - мгновенны. Шри Суббарамаях только что говорил о некоторых важных руководящих жизненных принципах, как развитие добродетелей и характера, говорил о контроле над ненавистью и тому подобном. Сходные советы звучат с сотен трибун каждый день, а люди слушают и уходят, не претворяя в жизни то, что услышали, и все остается по-прежнему. Это происходит потому, что те, кто дает советы, сами им не следуют; а ведь они должны быть примером ценности собственного учения. Подобно слепому, который описывает слона, они описывают преимущества приобретения добродетелей и пользы от контроля над ненавистью, исходя скорее из услышанного, чем из личного опыта.

В наше время в каждом индивидууме присутствует глубоко укоренившееся беспокойство вследствие отсутствия внутренней гармонии. Правила Варнашрама, пришедшие из глубины веков, описывают один тип поведения, книги рекомендуют другой, а собственный опыт дает совершенно противоречивые советы. Но мир зависит от того, как разум понимает тайну равновесия. Тело - это караван-сарай, в котором личность (джива) - постоялец, а ум - сторож. Ум стремится к счастью (сукха), ему кажется, что счастье может быть достигнуто в этом мире благодаря славе, богатству, земельным угодьям, собственности, его можно получить от других людей или от родственников. Более того, он и небеса представляет себе в виде рая, где еще большее счастье длится еще дольше. Но наконец он обнаруживает, что вечное неубывающее счастье может быть достигнуто только вхождением в Реальность своего собственного "Я", которое само по себе является Блаженством.

ПРЕДАВАЯСЬ ОТЧАЯНЬЮ, ВЫ УСУГУБЛЯЕТЕ СВОИ ПРОБЛЕМЫ

Принцип жизни (Дживасатва) подобен зерну, покрытому оболочкой заблуждений (Майей), как зернышко риса покрыто шелухой. Майя должна быть устранена, зерно (дживасатва) - сварено, чтобы стать мягким и быть усвоенным, прибавив здоровья и силы. Размягченный рис можно уподобить Высшему Духу (Параматме). В этом процессе используется ум. Он должен быть направлен на Истину (Сатьям) и Вечность (Нитьям). Инструментом же устранения оболочки заблуждений является мудрость Различения (Вивека).

Развивайте умение различать и понимать, что вечно, а что нет, что полезно, а что нет. Вы должны использовать Вивеку даже при выборе Гуру. Не все облака несут дождь. Настоящий учитель сможет привлечь искателей издалека, просто своей личностью. Ему не нужно произносить возвышенных слов, достаточно одного его присутствия, и искатели устремятся к нему подобно пчелам, слетающимся к цветущему лотосу.

Постоянно стремитесь к Свету, будьте уверенными и активными. Не предавайтесь отчаянью, так как это никогда не приносит благих результатов. Оно только усугубляет проблему, затемняя разум и погружая вас в сомнения. Вы должны стать на путь духовной практики (садханы) с истинным энтузиазмом. Нерешительные же шаги и остановки не принесут плодов. Это все равно, что мыть грязный пол струей воды. Если напор воды слаб, грязь никуда не денется. Струя должна быть сильной и стремительной, смывающей все на своем пути, чтобы грязь была удалена.

ОСВОБОЖДЕНИЕ ДОСТИГАЕТСЯ ТОНКИМИ СРЕДСТВАМИ

Я рассказываю вам об этих самых первых шагах только потому, что они самые важные для духовного искателя (садхака), а вы все - садхаки или готовы ими стать. Говорят: "Мокша лежит в сукшме", то есть "Освобождение достигается тонкими средствами". Обращайтесь с другими так, как вы хотели бы, чтобы они обращались с вами. Когда горе обрушивается на вас, никогда не погружайтесь в воспоминания об аналогичных случаях в прошлом, не добавляйте их к нынешнему горю. Вспоминайте лучше случаи, когда горе обходило вашу дверь стороной и вы были счастливы. Стремитесь найти в таких воспоминаниях утешение и силу, поднимитесь над потоком скорби. Женщины считаются "слабыми", так как они поддаются гневу и печали намного легче, чем мужчины, поэтому, чтобы преодолеть это, Я прошу их принять на себя дополнительные испытания. Повторение имени Господа (Намасмарана) - вот наилучшее противоядие от всего этого; и если мужчины и женщины выберут это для себя, Господь придет им на помощь. Таким путем в них постепенно возникнет вера, что все есть проявление Воли Бога. Это научит вас тому, что у вас нет никакого права предаваться ликованию или впадать в отчаяние.

Обратясь к врачу, вы должны принимать лекарства, прописанные им, и следовать его советам и инструкциям. Бесполезно осуждать врача, если вы не выполняете его предписаний. Как он может вылечить вас, если вы не принимаете микстуру, или не придерживаетесь ограничений, которые он порекомендовал, или не соблюдаете диеты? Делайте то, что Я говорю, следуйте Моим советам, и тогда посмотрим на результат!

И вовсе глупо - без конца размышлять над неудачами и ошибками, совершенными в прошлом, да еще наказывать себя за них, отказываясь от приема пищи. Что за детский путь исправления. Что пользы причинять вред своему телу, стараясь исправить ум?

Уж если вы не можете любить других, то, по крайней мере, не испытывайте к ним ненависти и не завидуйте им. Не старайтесь исказить их побуждения и не злословьте. Их побуждения могут быть не менее благородными, чем ваши. Их поступки могли быть в большей степени следствием невежества, нежели безнравственности или злобы. Ошибки других - прощайте, а вот к своим относитесь посуровее.

Священная культура нашей древней страны была отравлена одним-единственным пороком - нетерпимостью, нетерпимостью к успехам других, к их процветанию и росту. Если вы не можете помочь другому, то, по крайней мере, избегайте причинять ему вред или боль. Это само по себе - великое служение. Какое вы имеете право искать недостатки у другого или обращаться с ним дурно? Если вы утверждаете, что ничто на земле не может случиться без Его Воли, откуда тогда досада и гнев? Ваш долг - очистить себя, поэтому и займитесь собственным внутренним очищением. Такая направленность подарит вам сотрудничество всех добрых людей, и вы обретете внутри себя источник силы и радости.

Вентакатагири, 2-8-1958

15. РАДОСТЬ, ПРИХОДЯЩАЯ С ПРЕДАННОСТЬЮ

Сегодня действительно радостный день, так как мы собрались здесь, чтобы поделиться Любовью (Премой). Радость наша, правда, несколько омрачена недостатком свободного места в этом зале и связанными с этим неудобствами. Я чувствую Себя не вправе надолго задерживать ваше внимание, подвергая физическим мучениям, тогда как Сам пользуюсь относительным комфортом, находясь на этой трибуне. Это отчасти объясняет ваше беспокойство и возбуждение - совсем не подходящее состояние для подобных мероприятий. Одна и та же группа людей, как вы замечали, отличается различной реакцией и поведением, присутствуя на свадьбе, в кинозале, на выставке, в храме или на футбольном матче. В разных местах ею руководят разные импульсы. Мероприятия, связанные с удовлетворением духовных потребностей, требуют пристального внимания, полного спокойствия и почтительного молитвенного молчания. Здесь действуют только глаза и уши, язык здесь ни к чему. Я пришел поделиться с вами даром Любви (Премы), которую несу. Вас же, похоже, устраивает та неразбериха, в которой вы уже пребываете!

БОЛЬНЫМ НЕОБХОДИМО ВЕРНУТЬ ЗДОРОВЬЕ

Ну, вот сейчас уже намного лучше. Именно такое молчание необходимо на всех мероприятиях, где говорят о глубоких духовных вещах. Конечно, нужно сдерживать свой язык везде и всегда - это самое первое упражнение, которое Я рекомендую для духовного прогресса.

То, что Я должен сейчас сказать, не относится к познавшим Преданность (Бхакти), ибо им ведом Путь, по которому они уже идут. Не относится это и к тем, в ком нет никаких ростков бхакти, ибо говорить с ними - значит попусту тратить время. Это касается лишь тех, кто колеблется, не уверен, кто осознает присутствие Высшей Силы, но стремится к контакту с Ней робко, поскольку либо не знает методики, либо боится последствий. Я обращаюсь именно к таким полупроснувшимся или полуспящим бхактам. Мертвым, равно как и здоровым, лекарства не нужны. Лечить нужно больных, находящихся между смертью и жизнью, им нужно вернуть силы.

Я бы хотел, чтобы вы прежде всего научились искусству жить среди людей так, чтобы не страдать самим и не заставлять страдать других. Научитесь брать от жизни лучшее. Этот шанс дается вам для того, чтобы вы подчинили себе свои инстинкты, а также импульсы, оставшиеся в уме от прежних действий (васаны), чтобы вы поднимались все выше и выше в нравственном и духовном отношении. Пользуйтесь каждой возможностью, наподобие нашей встречи, и приобщайтесь к Высшей Радости (Ананде) ежечасно, извлекая максимум пользы. Это - святой город, здесь множество духовных заведений (Адьхьмов); сюда приезжают многие уважаемые люди и дают ценные советы. Я рад видеть здесь Малаяласвами из Йерпеду, прибывшего, чтобы провести четыре месяца (Чатурмасью) в аскетическом воздержании. У вас есть хорошая возможность узнать от него об учениях святых людей древности. Я уверен, он будет излучать добрые мысли и импульсы, способствующие вашему духовному росту.

ОСОЗНАЙТЕ СВОЕ РОДСТВО С БОГОМ

Держать в руках гирлянду цветов, занимаясь пустой болтовней в святых местах, в этом нет ничего общего с бхакти. Я не хочу и не люблю, чтобы Мне приносили цветы и фрукты. Приносите мне благоухающие цветы чистого сердца и плоды ума, пропитанные соками садханы - именно это Мне нравится больше всего, а вовсе не предметы внешнего мира, приобретаемые за деньги, без всяких усилий, возвышающих разум. Чтобы почувствовать вкус правильных усилий, держитесь великих и добрых людей, наслаждайтесь добрыми мыслями. При любой возможности увеличивайте свой опыт Блаженства (Ананды), повышайте качество Различения (Вивеки). Накапливайте их и черпайте из этого источника силы, когда потребуется.

Главный источник Блаженства - приверженность Богу. Только она, и ничто другое, может дать вам истинную и вечную радость. Осознайте свое родство с Господом. Это родство - не фантазия и не результат логического построения. Оно уходит корнями в глубь веков, к началу самого Времени, и будет жить до конца Времен, или, иными словами, так долго, пока вы имеете ко всему этому отношение.

Годавари не разбирая, неустанно несет воды всех своих притоков к морю. В горах идут дожди, вода течет по равнинам, и полноводная Годавари прорывается к дельте. Подобным же образом на пути праведности (Дхарма марги) рождается Личность (Джива). Она следует путем действия (Карма марге), и по тропе святых (Садху марга) выбирается на путь Высшей Истины (Брахма марги). Карма марга и Садху марга становятся доступны при помощи органов восприятия (Джадендрий). Берегите их от заражения демоническими (Асурическими) качествами, бдительно следите за тем, чтобы они не повернули вспять. Органы чувств (Кармендрии) опутывают вас сетями, привязывающими к Природе (Пракрити). Но корова ест траву, пьет пойло, и все это превращается в сладкое питательное молоко. Пусть же и ваш опыт, полученный с помощью чувств, помогает достижению сладости добра, чистоты преданности и нерушимости покоя (Шанти).

НЕ ПЕРЕЖИВАЙТЕ ЗА ДРУГИХ И ЗА ИХ ПРОМАХИ

Искра истины есть в каждом, без этого никто не смог бы жить. В каждом горит пламя любви, без него жизнь превращается в беспросветную темень. Эта искра, это пламя - Бог, ибо Он - источник всей Истины и всей Любви. Человек ищет правды, он стремится к познанию реальности, поскольку сама его природа - часть Бога, который - Истина. Он ищет Любви, чтобы ее дать и разделить, ибо его природа - часть Бога, а Бог - это Любовь.

Рисовое зернышко покрыто шелухой, шелуха - Майя, покрывающая семя, а рис - Джива, которая является сущностью риса, его главным элементом - анной (едой), т.е. Параматмой. Развивайте внутреннее видение, не беспокойтесь о других, об их ошибках. Занимайтесь познанием самих себя (Атма вичарой), изучением Упанишад и Шастр: они могут немного помочь вам. Помните: лишь немного. Они не что иное как карты местности или дорожные знаки. Вы должны воспользоваться ими на практике, поэтому действуйте.

Размышляйте над Истиной, и вам откроется, что вы не что иное, как сверкающий пузырек на поверхности воды, рожденный из нее, живущий на ней какое-то мгновение и умирающий на ее груди, сливаясь с ней. Своим рождением вы обязаны Богу, вы живете Им и сливаетесь с Ним. Каждое живое существо достигает этого завершения. Только живое? Нет, любой объект неживой природы - тоже. Итак, сделайте первый шаг, очистите свое сердце, отточите ум или, по крайней мере, начните произносить имя Господа. Благодаря этому в свое время вы получите все остальное. Когда человек сажает манговое зернышко, он не уверен, доживет ли до того времени, когда сможет вкусить его плоды, но дело не в этом. Его долг - сеять, удобрять, охранять, растить, обо всем остальном позаботится Господь. В этом проявляется настоящая непривязанность к плодам деятельности (кармапала тьяга).

СВЯТОЕ МОЖЕТ БЫТЬ ДОСТИГНУТО ТОЛЬКО СТРЕМЛЕНИЕМ К СВЯТОСТИ

Прежде всего, развивайте Любовь ко всему сущему (Прему). Это поможет вам победить зависть, гнев и ненависть. Бог (Рама) и вожделение (Кама) не могут сосуществовать в одном сердце. Истина рождает истину, любовь рождает любовь. Если Я обращаюсь к вам, исполненный Любви, вы не сможете отнестись ко Мне с ненавистью (Двешей)! Любовь роднит весь мир. Это величайшее орудие согласия. Земледелец сажает семена и постоянно заботится о них: он пропалывает сорняки, уничтожает вредных насекомых, поливает, удобряет почву и ждет того дня, когда будет собирать урожай и пополнит закрома. Так же и вы должны заботиться о Преме и вырывать сорняки ненависти и зависти.

Наденьте красные очки, и все вокруг вам покажется красным. Наденьте очки Любви, и все наполнится любовью и благом. Здесь упоминали служение бедным (Даридра нараяна севу), глаза Премы видят Бога (Нараяну) во всех, не только в бедных, но и в богатых. Богатым тоже можно посочувствовать, ибо у них так мало шансов развить самоотречение! Относитесь ко всем как к воплощению Господа Нараяны (Нараянасварупе) и одаривайте всех цветами Любви.

Если вы наденете очки святости, то сможете понять даже Мою природу. Святое можно познать, только стремясь к святости. Вы находите то, что ищете, вы видите то, к чему стремятся ваши глаза. Доктора можно встретить среди больных, хирурга - в операционной. Так и Господь всегда со страждущими и борющимися. Когда люди восклицают в отчаянии "О, Господи!", Бог приходит к ним.

В ДОПОЛНЕНИЕ К САДХАНЕ ВЕДИТЕ ПРАВИЛЬНЫЙ ОБРАЗ ЖИЗНИ

Только врач может проверить и оценить умение другого врача; больной же, если хочет поправиться, должен верить и выполнять назначения врача. Он может судить о враче только после окончания курса лечения. И если он не следовал строго и скрупулезно предписаниям доктора, у него нет права выносить суждение. Так что же вы можете сказать обо Мне сейчас? Следуйте Моим советам! Конечно, для каждого из вас они будут различны. Это будет зависеть от природы, продолжительности и тяжести заболевания, от того лечения, к которому вы уже прибегали раньше, чтобы смягчить его течение. Также придерживайтесь диеты и других правил, предписанных доктором. Другими словами, нужна не только Садхана, такая, как джапа (повторение священного имени или мантры), дхьяна (медитация) или Намасмарана (повторение имени Господа), и тому подобное, но, в дополнение к этому, и упорядоченная жизнь, открытая благим помыслам, с доброкачественной Сатвической пищей и благородными Сатвическими целями. Пока вы не стали искренне и полностью следовать Моим предписаниям, лучше помолчите. Вы не познали даже, что такое камешек. Как же вы можете оценить скалу?

Вы можете быть "бесстрашными", ничего не бояться, но вы должны бояться Истины. Нет ничего, что внушало бы такой благоговейный трепет, как Истина. Даже и ваша Истина, например, ибо она - есть Истина Вселенной.

Сейчас вам может казаться, что Бог не нужен, но проголодавшись, вы начинаете жаждать пищи. Поэтому омойте сердца свои слезами радости, дабы Господь мог воцариться в них. Землевладельцу могут принадлежать все поля вокруг, до самого горизонта, но присесть он решится только на чистом клочке земли! Так же и Господь, если Он выбрал сердце преданного (Бхакты), это не значит, что все остальные сердца Ему не принадлежат. Они недостаточно чисты - вот все, что Он имеет в виду. Он повсюду, все принадлежит Ему, взор Его покоится на всем. Если бы Бог не был всем этим, разве оно могло бы сиять и существовать, хотя бы в той степени, как это происходит сейчас?

Поэтому верьте в Бога и верьте в себя. Занимайтесь только добрыми делами, благой деятельностью, говорите правду, не причиняйте боли ни словом, ни делом, ни даже самой мыслью. Таким способом достигается Мир, высочайшее благо, которое вы только можете заслужить в этой жизни.

Раджамундри, 1-9-1958 г.

14. МУДРЫЙ КРЕСТЬЯНИН

Сегодня Я воистину полон радости, видя перед Собой людей, которые занимаются тяжелым трудом и жертвуют собственными удобствами, чтобы сделать счастливыми других. Что необходимо миру, так это работа, выполненная в таком духе. В каждом человеке заключена Божественность, Истина и Сладость. Только он не знает, как проявить свою Божественность, как осознать Истину, как попробовать Сладость. Словно на коромысле, перекинутом через плечо, он влачит двойную ношу радости и горя. Мужество помогает обрести как физическое, так и умственное здоровье и силу. Оставьте сомнения, колебания и страх. Не дайте им ни единого шанса укорениться в вашем уме. Человек при помощи внутренней Божественной силы, которой сам обладает, может достичь всего, даже стать Богом (Мадхавой).

Чтобы помочь себе избавиться от страха и сомнений, постоянно повторяйте Имя Господа вслух и в уме. По мере такого повторения Имени погружайтесь в бесконечные формы Господа, в Его безграничную Славу. Привяжитесь к Нему, и тогда ваша привязанность к окружающим и преходящим вещам исчезнет, или, по крайней мере, вы начнете видеть их в истинном свете, обладающими только относительным существованием. Когда крошечное эго становится чрезмерно важным, оно причиняет массу беспокойств. В этом - корень всех проблем.

ИМЯ РАМЫ НАДЕЛЯЕТ ДУХОВНОЙ СИЛОЙ

В вашем сердце находится Атмарама, Рама, дарящий внутреннюю радость. Итак, повторяйте имя Солнца, Рамы, и Оно поможет расцвести лотосу в сердце. Рама - не сын императора Дашаратхи, а правитель десяти чувств (даса индрий). Повторение Имени Рамы (Раманамы) должно стать автоматическим, как дыхание, таким же постоянным и необходимым. Имя Рамы содержит в себе семена букв (биджа-акшара) составляющих имена как Шивы (Шивамантры), так и Нарайяны (Нарайанамантры), в нем соединены вторые буквы обоих: Наа-раа-йанайа и На-мах-Шивайа. Поэтому это имя приемлемо для всех религиозных течений Индии, оно наделит вас силой и необходимым вам духовным богатством.

Истинное Блаженство (Ананда) может быть завоевано посредством изменения побуждений, влияющих на ум (манас). Его невозможно обрести в богатстве. Если вы думаете, что богатые люди счастливы, то спросите Меня, и Я расскажу, насколько они переполнены горем, ведь многие из них обращаются ко Мне за помощью. Они абсолютно лишены покоя (Шанти). Ни здоровое тело, ни ученость, ни аскетизм, ни соблюдение ритуалов сами по себе не дают Шанти. Только постоянное погружение в Имя Господа дает непоколебимый Мир, неподвластный подъемам и спадам жизни. Только оно делает человека героем (дхирой).

Саи Баба до сегодняшнего дня был для вас Именем без Формы, но теперь Оно соединилось с Формой и вы можете воспроизвести и сохранить эту Форму (Рупу) в своем сознании. Также и имя Рамы имеет Форму и вы можете представить Ее, когда повторяете это Имя; таким образом, Имя становится чем-то конкретным, и повторять Имена Бога (Джапа) - гораздо легче. Старайтесь все время жить с Именем, наполненным Формой. Тогда жизнь превратится в постоянное поклонение Господу. По правде говоря, вы, люди, занимающиеся сельскохозяйственным трудом, праведные души, так как вы постоянно сгибаетесь под тяжестью работы и постоянно вздымаете руки в молитве, вы работаете день и ночь, превращая пыль и грязь в урожай зерна, чтобы накормить всех людей.

СОВЕРШАЙТЕ ВСЕ ДЕЛА, ПОСВЯЩАЯ ИХ ГОСПОДУ

Это дело святое, и плоды ваших усилий также священны. Но разве нельзя ваш труд сделать еще более плодотворным, развив добродетели? Такой урожай действительно порадует Господа и поддержит мир.

Волнения и беды того или иного вида будут всегда; это относится и к прошлому, и к настоящему, и к будущему; это происходит в то время, когда вы бодрствуете, дремлете или спите. Но направьте свою веру на Господа, выполняйте все ваши дела, посвящая их Ему, и тогда все это испарится. Как-то раз Нарада стал хвастаться перед Вишну, что будто бы ни один из преданных не может превзойти его. Но такое хвастовство несовместимо с самым первым качеством, характеризующим бхакту - с освобождением от эгоизма. И поэтому Вишну рассказал о крестьянине, возделывающем свой клочок земли, как о великом преданном, и посоветовал Нараде посетить его и поучиться "искусству веры".

Хотя Нарада и почувствовал себя весьма униженным и огорченным, но все-таки отправился в указанную деревню. Он обнаружил, что крестьянин поглощен кругом своих забот и в поле, и в загоне для скота, и дома. Несмотря на самое тщательное наблюдение за ним, Нарада не смог услышать, чтобы тот произнес имя Господа чаще, чем три раза за день - один раз, проснувшись поутру, другой раз во время обеда и последний раз, отправляясь спать. Нарада очень рассердился. Как это так, его считают хуже этого убогого, слабого подобия Бхакты! Уж он-то всегда так мелодично воспевал Божественные игры Господа (Лилы), его сладостное пение имени Господа (Намасанкиртана) было слышно повсюду. А здесь был сын земли с мозолистыми руками, вспоминающий Господа лишь три раза в день, но Вишну поставил его выше.

ТВОРИТЕ ДЕЛА С ИМЕНЕМ БОГА НА УСТАХ

Он помчался на Небеса, лицо его пылало от гнева и чувства обиды, но Вишну только рассмеялся над его переживаниями. Он дал ему кувшин, до краев наполненный водой, и попросил пронести его на голове, не пролив ни капли. Нарада выполнил это, но когда его спросили, как часто он вспоминал Имя Господа, он признался, что боялся покачнуть кувшин и пролить воду и поэтому совсем забыл об Имени. Тогда Вишну сказал, что крестьянин несет на своей голове хрупкую ношу, которая поважнее, чем кувшин с водой, и при этом должен заботиться, чтобы не сделать ни одного неверного шага. Значит он достоин восхищения уже за то, что вспоминает Господа, по крайней мере, три раза в день!

Поэтому великим достижением будет, если вы вспомните Господа с благодарностью по крайней мере три или даже два раза в день, это подарит вам великий мир. Не бросайте свои мирские обязанности, а исполняйте их с Именем Бога на устах. Так вы привлечете к себе Милость Бога. Не впутывайтесь в дела соседей и знакомых до такой степени, что уже сами не сможете выпутаться.

Проводите время, созерцая красоты природы, что повсюду, на земле и в небе: зеленые просторы всходов, выращенных вами, прохладный ветерок, приносящий отдохновение и радость, панораму причудливых облаков, щебет птиц. Пойте славу Господу, идя вдоль дамб на полях и по берегам каналов. Не бросайтесь словами ненависти среди всего этого проявления любви, не предавайтесь злобе в таком мирном окружении, не тревожьте покой Неба своими криками и проклятиями. Не загрязняйте воздух руганью.

ОЧИЩАЙТЕ СВОЕ ПОВЕДЕНИЕ, СВОИ ПРИВЫЧКИ

Саженцы нуждаются во влаге и удобрении для того, чтобы вырасти и принести богатый урожай. Маленькое молодое деревце духовного стремления к освобождению от рабства нуждается в том же самом. Вот то истинное возделывание (криши), которое вам необходимо предпринять. В нем заключается признак мудрого крестьянина.

Прежде всего, исправьте свои привычки, очистите отношения, а также и поведение. Одна из дурных привычек, что укоренилась в этих краях, - курение табака, это - зло, быстро ставшее повсеместным. Оно портит здоровье (Арогью), вредит счастью (Ананде), подрывает энергию (Утхсаху) и даже уменьшает привлекательность (Андам). Курение не утолит вашей жажды и не наполнит желудок. Оно обезобразит лицо и испортит легкие. Оно ослабит и сделает вас больными. Контролируйте себя и не попадайтесь в ловушки, расставленные друзьями, или обществом, или так называемым общественным мнением, становясь жертвой той или иной дурной привычки.

Тело является храмом Господа, сохраняйте его здоровым и сильным. Оно разрушается раджасической или тамасической пищей, питьем и таким чувствами, как злость, ненависть, жадность и тому подобное. Вредны также лень, сонливость и бездеятельность. Когда вы становитесь буйными или злыми из-за кого-либо, то тихо повторите Имя Господа, чтобы преодолеть эти чувства, или выпейте стакан холодной воды, или постелив постель, полежите, пока приступ ярости не пройдет. Злясь, вы оскорбляете другого, и он делает то же самое. Раздражение растет, появляется гнев и можно нанести рану, которая не заживет очень долго. Запомните: пять минут злости могут разрушить отношения на пять поколений вперед.

Костяк нашего тела (Астхипанджарам) является городом Хастинапуром, в котором живет и слепой царь Дхритараштра, символ невежества, и Юдхиштхира - символ мудрости. Позвольте силам Юдхиштхиры при помощи Шри Кришны одержать победу. Позвольте языку, привыкшему к горечи злословия, отражающему все мировые торжества и бедствия, испробовать сладкий мед постоянного повторения имени Господа (Намасмараны). Испытайте это в течение некоторого времени, и вы удивитесь результату. Вы сможете почувствовать огромные изменения в своем состоянии - умиротворенность и спокойствие как в себе, так и вокруг вас. Выучите этот простой урок, погрузитесь в радость и позвольте остальным также разделить эту радость с вами. Вот послание, которое Я передаю вам.

Миртхипаду, 2-9-1958

Всегда помните, что делать то, что приятно очень просто, и трудно заниматься тем, что полезно. Не все, что приятно, идет на пользу. Успех приходит к тем, кто оставляет путь, усеянный розами.

Шри Сатья Саи

15. НЕ МЕЛКИЕ СОШКИ, А ГЕРОИ

Я очень рад возможности побеседовать со столь многочисленной аудиторией. Вчера Я также говорил с вами, и тысячи из вас были рады меня услышать. Сейчас в мире неспокойно: много тревог, беспокойства, злобы и ненависти. Чтобы обрести покой и равновесие, устранить беспокойство, вам необходимы целеустремленность и мужество. Потерпев поражение и разочарование, вы не должны поддаваться слабости и унынию. Никогда не допускайте мысли о собственной никчемности, анализируйте поражения и выявляйте их причины, чтобы не допустить их в следующий раз.

Вы должны иметь стальные мускулы и железные нервы. Тогда воля сама сделает вас уверенными, и это обеспечит победу. Для того чтобы собрать в этой жизни урожай успеха, лучшее удобрение - смелость и уверенность. Идя по духовному пути, будьте подобны львам, властвуйте над джунглями чувств и бесстрашно продвигайтесь в полной уверенности в своей непобедимости. Будьте героями, а не мелкими сошками! Человек (Манава) обладает природой Бога (Мадхавы), он - это вечный и нетленный Дух (Атман)! Подобно тому, как дождь, орошая землю в самых различных странах, попадает в ручьи и реки, которые несут воду в океан, так и различные вероучения и направления религии, берущие свое начало в человеческих устремлениях к высшему и непостижимому, принимают тысячи различных форм, оплодотворяя многие области человеческой деятельности и привнося спокойствие и гармонию в общество. Они, каждое на свой лад, дарят обновление обессилевшим людям, и те, в конечном итоге, достигают Океана Блаженства.

ДЛЯ САДХАНЫ НЕОБХОДИМА ПОДХОДЯЩАЯ ОБСТАНОВКА

Господь - это Сама Любовь, поэтому достичь Бога можно только посредством Любви. Луна видна только благодаря своему свету, никакой другой свет не может ее осветить. Во тьме полного заблуждения (Вьямохи) Господь может быть виден только благодаря Его собственному свету, свету чистой Любви (Премы). Он - Истина (Сатьям) и Вечность (Нитьям), поэтому Он превыше иллюзии (Митьи) и изменчивости (Джагат).

Отбросьте иллюзию того, что вы стары и больны, что вы немощны и беспомощны! Некоторые люди начинают считать года и боятся приближения старости, они трепещут перед смертью. Но помните, что ликующее настроение - это Небеса, а упадок духа - настоящий ад. Старайтесь всегда быть занятыми и делайте свою работу так хорошо, чтобы она приносила радость.

Невежество (Вьямоха) - это пыль, покрывающая стекло лампады и затуманивающая свет. Привязанность к объектам чувственных удовольствий подобна копоти, прилипающей к внутренней стенке лампы, она также затемняет свет. Чистите лампу, занимаясь ежедневно повторением Имени Всевышнего (намасмараной), и пламя будет сиять и для вас и для других. Необходимо также делать добрые дела и иметь добрых друзей. Это очень поможет духовной практике, такая атмосфера очень важна для духовного искателя. Вот почему в прошлом те, кто шел духовным путем (Садхаки), уходили и селились в монастырях (ашрамах), основанных святыми. Там им предоставлялась уникальная возможность погрузиться в атмосферу добрых мыслей, добрых деяний и доброго окружения. Это напоминает закрытый кувшин с водой, погруженный в воду. Тогда вода из кувшина не испаряется. Но если кувшин оставить на воздухе открытым, то ветер будет его обдувать, а солнце нагревать, и он скоро опустеет. Поэтому внимательно следите, чтобы ваши добродетельные достижения и хорошие привычки, все доброе, что вы приобрели посредством духовной практики, не растрачивалось попусту в плохой компании, пустой болтовне, циничной критике или в вялом безделье.

ПОЛОЖИТЕСЬ НА МИЛОСТЬ ГОСПОДА ВО ВСЕХ ВАШИХ НУЖДАХ

Богиня победы улыбается только смелым, отважным и бесстрашным воинам, которые подобны львам. Если вы снискали Божественную Милость Мадхавы, ваши силы преумножаются, что позволяет решать самые сложные задачи. Так что пригласите Бога быть на вашей стороне и черпайте от Его Милости при любых затруднениях.

Настоящее сокровище, которым вы можете обладать, это уравновешенность и покой (Шантам). Воспитывайте это в себе, всегда будьте спокойны и уравновешенны. Зачем выходить из себя, если вы видите что-то неправильное? Зачем вовлекать себя туда, где вы видите зло? Запомните, зло содержит зерно добра и добро может превращаться в зло. Нет дыма без огня, нет огня без дыма. Нет людей, обладающих только положительными качествами или только отрицательными. Примите мир таким, каков он есть. Не старайтесь переделать его в соответствии со своими потребностями и представлениями.

Майя (иллюзия) скрывает добро под покровом зла и заставляет сиять зло светом добра. Сделайте все возможное, чтобы отличать одно от другого, развивайте способность различения. Боритесь до победного конца, это - лучшее, что вы можете сделать. Немногие могут сказать: "Я победил". Ваше сознание знает истинный источник радости, оно поведет вас по правильному пути, ваша же задача - сделать его своим проводником и слушаться его, даже если какие-то ваши капризы будут ему противоречить.

ИНДИЯ - НЕИСЧЕРПАЕМЫЙ ИСТОЧНИК ДУХОВНОСТИ

На дереве жили два попугая, точнее говоря, они были близнецами. Охотник поймал их и продал, одного - злому и жестокому разбойнику, другого - святому, который обучал Ведам (источнику вечной Истины) в Ашраме. Через несколько лет он с удивлением услышал, что одна птица изрыгает отвратительную брань, в то время как другая нежным мелодичным голосом рассказывает о Божественных играх (Лилах), чаруя слушателей. Таково влияние окружения. Поэтому ищите добрую компанию (Сатсанг) и берегите ее.

Когда люди предают истину и следуют путями лжи, тогда, как только что сказал Аппа Рао, на земле вместо здоровья (кшемы) воцаряются болезни (кшамы), вместо благополучия - голод и стихийные бедствия. Аппа Рао говорит, что в Индии заметны многочисленные проявления Всевышнего. Это действительно так. Там, где есть школы и дети, которые хотят учиться, должны быть и учителя. Не может быть так, чтобы учителя были в одном месте, а ученики в другом, меловая доска в одном месте, а звонок в другом.

Если шахты, где добывают слюду, находятся рядом с Гудуром, вы не станете спрашивать, почему они не возле Педдапурама. Просто они там расположены, вот и все. То же можно сказать об Индии, где скрываются огромные залежи духовности, поэтому инженеры должны приехать именно сюда для добычи ископаемых, их очистки и подготовки для использования. Есть причина, почему Господь проявляет себя в Индии в большей степени. Здесь царит атмосфера, способствующая разработке и применению новых методов добычи на благо всего человечества.

"Я - ЭТО ВЫ, А ВСЕ ВЫ ЭТО - Я"

Бха-рата означает землю тех, кто обладает устремленностью (ратхи) к Бхагавану (бха), то есть к Господу. Господь отвечает на это воплощением в форме человека. Живя среди людей, Он предоставляет им возможность слушать Его, любить, почитать Его и подчиняться Ему. Он должен говорить на языке, понятном людям, вести себя, как все люди. Иначе Он будет отторгнут, или Его будут бояться и избегать.

Аватар (Божественное воплощение) должен повести человечество и подвергнуть его переплавке для того, чтобы очистить от шлаков и неблагородных металлов, снижающих истинную ценность. Когда маленькие дети открывают кран, не зная его устройства, вода внезапно окатывает их с головы до ног. Также и человек не может выбраться из несчастий, потому что не знает, что и как нужно повернуть, чтобы вода текла спокойно.

Если герой пьесы (наяка) хорош, то представление (натака) будет иметь успех, если же актер потерпел фиаско, пьеса обречена на провал. Вожди человечества должны верить в свой Дух (Атмун), и благодаря этому уверенно вести других. Они знают, что не заведут их в тупик, так как ощущают свое родство со всеми, и это основывается на знании Атмана.

Аппа Рао говорил обо Мне. Мою Тайну может познать только тот, кто пройдет проложенным Мною путем. Познайте самих себя и тогда вы познаете Меня, так как вы все вместе - это Я, а Я - это вы.

Чтобы познать Истину в себе и освободиться от низменных инстинктов, совсем не обязательно уходить в лес или уединяться в пещере. В уединении у вас не будет поводов для гнева, и достигнутая победа может оказаться кратковременной или вовсе мнимой. Выиграйте сражение, не уходя от мира, будьте в миру, но не попадайте в его щупальца. Это будет такая победа, за которую вы заслужите искренние поздравления.

Педдапурам, 3-9-1958

Старайтесь распространять вокруг себя радость. Не вливайте в уши близких свои истории, полные проблем и беспокойства. Пусть на вашем лице всегда будет улыбка, чтобы, увидя вас, каждый мог возвеселиться. А если вы рассказываете другим о своих успехах, то старайтесь не разжигать в них зависть. Вы же должны не только любить других, но и быть настолько хорошими, чтобы и другие могли полюбить вас. Старайтесь утешить, вдохновить, придать силы и осветить тех, кто несчастен, пал духом, слаб или обманут. Готовьте себя к этой роли.

Шри Сатья Саи

16. ВОСПИТАНИЕ ЧУВСТВ И ЭМОЦИЙ

(СИКШАНА)

Еще час назад организаторы этой встречи нервничали из-за того, что Я будто бы могу не прийти. Услыхав, что Годавари вышла из берегов, а Я нахожусь в Раджахмандри, они заранее примирились с разочарованием и начали лихорадочно подыскивать замену. Они сразу испугались, что Я не смогу преодолеть вышедшую из берегов реку и прибыть на встречу вовремя. Но, исходя из факта, что Я разрешил им объявить о Моем прибытии на это собрание, они должны были прийти к заключению, что вода спадет, и что Я непременно буду здесь. Если уж из Моих уст вышло Слово, все произойдет в соответствии с ним. Не сомневайтесь в этом. Гигантские волны успокаивались пред Рамой, а для Меня наводнение прекратилось вовремя.

Мы покинули Чеброль вчера в 11 часов вечера и прибыли в Нузвид на восходе. Оттуда мы ехали на автомобиле в течение дня, без единой остановки в пути, не замедлив хода даже тогда, когда увидели Кумарараджу и других возле моста на окраине этого города. Ибо Мне было необходимо появиться здесь в 5 вечера, как было обещано. Разрешите Мне выдать маленькую тайну: организаторы были застигнуты врасплох, их смутили слухи, будто Я задержусь, будто Мне невозможно будет ни написать, ни послать телеграмму, ни позвонить. Они попросили Меня о некотором времени, около двух часов, чтобы все уладить. Поверьте Мне, Мне ничто не сможет помешать, Моя воля всегда восторжествует. Те, кто распространяли слухи о том, что Я задержан наводнением, не ведают о Моей сущности.

ПРИЧИНА, ПО КОТОРОЙ ЛЮДЕЙ НАЗЫВАЮТ ИМЕНАМИ БОГОВ

Ничто не может задержать Меня или помешать Мне, бросить тень на Меня, пришедшего в данной Человеческой Форме, будьте уверены в этом. Ни волоска не может быть затронуто силами клеветы, недоверия или невежества. Моя Божественная Воля (Санкальпа) всегда преобладает. Мое задание должно быть выполнено. Моя миссия достигнет цели. Я пришел осветить человеческое сердце Божественным Светом, и избавить людей от заблуждения, которое уводит их с пути Мира (Шанти), и совершенной уравновешенности, рожденной Осознанием.

Эта школа ассоциируется с покойным братом Раджа Сахеба, человеком, вспоминавшим Мое имя даже в последние минуты своей жизни, и поэтому Я согласился торжественно открыть ее. Я обнаружил, что его имя является соединением нескольких прекрасных имен Бога, каждое из которых напоминает о божественной Славе. Они были сокращены до перечня отдельных букв, которые уже не имеют того аромата, вкуса и значения. Так делать - неправильно. Зачем лишать имя ореола, сокращая или вовсе уничтожая всю его ауру? Искаженный перечень букв, который мы имеем сейчас, кажется мне еще более запутанным, чем подлинное имя, которое, хотя и длинное, но зато оживляет в памяти одно из могущественных и совершенных имен Господа. В этом заключается причина, почему подобные имена рекомендовались Шастрами: ведь когда бы они ни упоминались, перед внутренним взором каждого мог явиться один из образов Господа, лучезарный и совершенный.

В самом деле, хорошо, что девушки этого города имеют теперь среднюю школу. Я ценю усилия всех, кто организовал ее, и Я вижу, что здание и оборудование очень хороши. Выслушайте Мое благословение в том, чтобы девушки, обучающиеся здесь, как и повсюду в других местах (так как все школы - Мои, вне зависимости от того, открывал Я их сам или нет), могли совершенствоваться в вере и праведном поведении (Дхарме), чтобы относиться ко всему благожелательно.

УЧЕНИКОВ НЕОБХОДИМО ОБУЧАТЬ ТАКЖЕ И ДРЕВНИМ ДИСЦИПЛИНАМ

Бхарата (Индия) вновь должна принять на себя роль Учителя всего человечества, и поэтому каждый мальчик или девочка нашей земли должны воспитать в себе безупречный характер и вести строго моральную жизнь. Бхарата - это слово, образованное от Бхагавана и Ратхи (Бога и его постоянной спутницы) и также оно означает людей, посвятивших себя служению и духовному подъему Божественного в каждом. Поэтому наряду с обучением, которое вы получаете в настоящее время в подобных заведениях, помогающим вам зарабатывать на жизнь и придающим определенную "полировку" и "блеск", вы должны также изучать древние дисциплины, усмиряющие инстинкты, контролирующие порывы и вырабатывающие твердость характера. Это необходимо для вас самих, не говоря уже о той роли, которую должна сыграть в истории Бхарата.

Воспитание чувств и эмоций (Сикшана) - это процесс, в котором взаимодействуют учитель и ученик, он должен быть приятным и полезным для обоих, должен придавать импульс бодрости. "Кшана" значит - секунда, и Я бы хотел, чтобы каждую секунду вашей школьной жизни вы получали хороший урок. К примеру, когда учитель входит в класс, дети должны приветствовать его, это урок смирения, уважения к возрасту и учености, урок выражения признательности за оказанную услугу. Тогда и учитель решит быть достойным такого приветствия со стороны вверенных его заботам детей. Его работа превратится в бескорыстное и искреннее служение. Ученик должен уважать учителя не из страха, но из любви. Учитель должен избегать любых методов, связанных с запугиванием и давлением. Образование - процесс медленный, он похож на распускание цветка. По мере того как в безмолвии распускается один лепесток за другим, все более явным становится аромат цветка.

ЛУЧШИЙ ИНСТРУМЕНТ ВОСПИТАНИЯ - ПРИМЕР, А НЕ ЛЕКЦИИ

Помощь такому раскрытию будет максимальной, если учитель сам является прекрасным примером того, как соединить благоразумие, мудрость и ум (Вивеку) с деликатностью и дисциплиной (Винайей), а также с проницательностью и умением принимать правильные решения (Вичакшаной), если он не будет человеком, поглощенным исключительно монотонной проработкой заданий и натаскиванием к экзаменам. Пример, а не лекции - вот лучший инструмент учителя.

Особое значение здесь следует придавать воспитанию добродетельного характера. Ведь это школа для девочек. И такие черты характера, как скромность и вера в Бога, являются истинными украшениями женщин, которые хранят лучшие традиции нашей культуры и оберегают покой нации. Если пренебречь воспитанием характера женщин, наступит разруха, а не процветание, поверьте Мне. Поэтому направляйте все усилия образования на формирование характера учениц. Имея это, потом уже можно спокойно думать о построении остального курса обучения.

Ученики должны познать секрет счастливой жизни и то, как наладить счастливое сотрудничество с другими членами общества. В этом заключается долг и перед собой, и перед своей семьей, и перед окружающими. Его нужно выполнять с умом и радостно. Только тогда жизнь может оказаться гармоничной и плодотворной. Я заявляю, что процесс перестройки образования является частью Моей Миссии. Вскоре вы увидите, что Я займусь этим вплотную, и Я буду наказывать тех, кто лишь говорит, громко и долго, о восстановлении и сохранении духовных ценностей.

В нашей стране на таких девочках держится домашний очаг, и поэтому эта школа является основополагающим учреждением, очень важным особенно для вашего города. На нашей земле женщину почитают, на нее смотрят как на Лакшми в собственном доме - как на Богиню богатства, судьбы и красоты, как на Дхармапати или верную спутницу на пути к Богу и к самореализации, но еще и как на хозяйку дома.

ДЕВОЧКИ ДОЛЖНЫ БОЯТЬСЯ СОВЕРШИТЬ НРАВСТВЕННЫЕ ОШИБКИ

Если женщины в стране счастливы, здоровы и почитаемы, мужчины в этой стране будут отважны, честны и счастливы. Тхьягараджа (его имя значит - Владыка царства самоотречения) пел о том, что даже сильнейшие из героев, Кантадасы, и те подчиняются желаниям женщин, следовательно, женщины играют решающую роль в личном и общественном процветании. Поэтому Я бы не перегружал девочек изучением подробностей географии Америки, Австралии или Германии. Меня бы больше устроило, если бы они владели навыками установления тишины в разуме и гармонии в обществе, чтобы они умели услужить и поддержать экономический достаток. Пусть они совершенствуются в отвращении ко лжи и в страхе перед тем, как бы не допустить нравственной ошибки, это гораздо важнее, чем даже развитие страха перед Богом.

Пусть они узнают о радости, которую может принести помощь нуждающимся, именно помощь без всякой мысли о преимуществах, которые могли бы последовать вслед за проявленным вниманием. Пусть они узнают, как избавиться от эгоизма, который отравляет Служение (Севу). Даже опытные в этой сфере люди иногда начинают превозносить себя в качестве основателей и покровителей в деле помощи бедным и больным. Такое случается то тут, то там. Радость служения заключена в самом служении. Плоды служения - в победе над эгоизмом, а не в его раздувании.

ЧТО СЛЕДУЕТ ВОСПИТАТЬ В ДЕТЯХ

Ученицам этой школы в дальнейшем суждена славная и ответственная роль матерей. Поэтому учителя, особенно в школах для девочек, решают важнейшую задачу: они формируют будущую историю нашей страны. Мать - это опора семьи, общества, нации и всего человечества. Матери должны владеть тайнами покоя ума, внутренней тишины, духовного мужества, удовлетворенности. В этом заключается величайшее богатство духовной дисциплины (адхьятмики), дарующей нескончаемую радость.

Мать должна передать детям ценность Намасмараны, то есть жизни с постоянной мыслью о Боге, ценность духовного и физического очищения. Она должна быть похожа на мать из истории, рассказанной Вивеканандой. Та мать посоветовала своему сыну, которому приходилось в одиночестве и без всякой защиты ходить в школу через лес, призывать Кришну.

Отец и мать должны помогать детям закрепить дома навыки, данные учителем в школе. Они должны знать, что проходится на уроках, а также следить, чтобы их собственное поведение и советы не противоречили тому, что ребенок узнал от почитаемого им учителя.

Учителя и родители должны заботиться, чтобы за эти годы, когда формируется характер, дети выработали необходимые полезные навыки и отношения. То, о чем прочитано в книгах, должно быть обдумано в тишине, в молчаливом созерцании. Это хорошее упражнение для умственного развития и для достижения спокойствия ума. Склонность спорить и ссориться по поводу любого недоразумения должна быть поставлена под контроль.

Дети не должны подвергаться наказаниям, причиняющим боль или иные физические и душевные страдания. У них следует воспитать чувство ответственности, по крайней мере, за сохранность и бережное содержание учебников. Они не должны с удовольствием хвастаться своими нарядами и украшениями, происхождением и богатством перед менее счастливыми товарищами по школе. Они должны быть обучены правилам личной гигиены. А важнее всего - привычке молиться в определенные часы.

ЗНАЧЕНИЕ МОЛИТВЫ ДОМА И В ШКОЛЕ

Они должны быть приучены отправляться ко сну в 9 часов вечера и вставать в 5 часов утра. После того как будет умыто лицо и почищены зубы, они должны молиться и даже медитировать. Не надо думать, что позже в жизни будет достаточно времени для молитвы, например, в преклонные годы. Сейчас - самое время заложить основание привычки. Занятия в школе должны начинаться пятиминутной молитвой, которая должна твориться серьезно каждым в отдельности и всеми вместе. Она не должна превращаться в пустую формальность или в фарс, как это происходит в большинстве школ. Малейший признак пренебрежения, продемонстрированный школой в отношении молитвы, отложится в умах детей, и они сразу же распознают притворство. Поэтому относитесь к молитве как к основе всей системы воспитания мировоззрения в школе.

Когда прозвенит звонок после последнего урока, попросите учеников постоять немного в тишине, пусть они созерцают молчание минуту или две и только после этого расходятся. Ничто, кроме тишины, не может успокоить волнение нашего сердца. Учителя должны рассказывать детям вдохновляющие истории о святых и героях и прививать любовь к духовной литературе. Если школа будет развиваться в таком направлении, то деньги, так великодушно подаренные для ее строительства, будут израсходованы правильно, и Я абсолютно уверен, что эта школа за короткий срок превратится в очень полезное заведение.

Город Венкатагири, 9-9-1958

Человек может быть счастлив гораздо меньшим, чем ему кажется.

Получив что-то даже на короткое время и почувствовав, что оно вам необходимо, вы уже не представляете, как жить без этого дальше. Словно шелкопряд, вы свиваете для себя кокон из собственных фантазий.

Не позволяйте расти в себе дорогостоящим привычкам. Они могут быть дорогостоящими как в денежном, так и в духовном смысле.

Бдительно оценивайте свои увлечения и антипатии, отбрасывайте все, что загромождает ваш путь.

Шри Сатья Саи

17. ГУНЫ И АННЫ

Помнится, вы просто упомянули, что Сатья Саи Баба будет присутствовать на конференции; вы не предусмотрели никакого Моего выступления, поэтому Я вправе хранить молчание! Но поскольку Я уже здесь, нет необходимости в каких-то формальностях и объявлениях. Я - ваш, а вы - Мои. Я не буду дожидаться приглашения, наши отношения не внешние, они уходят глубже, в область духовного. Я - с вами и в вас; поэтому Мне не требуется ни приглашение, ни предварительная заявка.

Общество Божественной Жизни (Divine Life Society) старается напомнить Человеку, что Божественное - это его главная реальность; что Божественное - неотъемлемо присуще всем Дживам. Стремление напомнить Человеку об этом зародилось на заре человеческой истории. Для того чтобы вести Божественную жизнь, необходимо лишь рассеять туман, покрывающий Истину, который заставляет человека верить, будто он - что-то иное, низшее, недолговечное, материальное и сиюминутное. Все - святы, чисты и являются частью вечности. Но эти вещи сияют в каждом в соответствии с его духовной практикой (Садханой), так же как лампочки светят в зависимости от напряжения. Нет такого тела, которое не поддерживалось бы Абсолютом; нет имени, которое не указывало бы на Абсолют. Все пронизано этим Принципом; все имена принадлежат его Славе.

ВСТУПИТЕ НА ПУТЬ ВНУТРЕННЕГО УДОВЛЕТВОРЕНИЯ И РАДОСТИ

К этому обществу (Сангхе) должен примкнуть каждый. Ведь оно неустанно освещает этот основополагающий факт и всячески поддерживает глубоко коренящееся в человеке страстное желание бессмертия. Во время чтения отчета о членстве в организации, секретарь сказал нам, что членом общества может стать каждый, уплативший четыре анны в месяц. Я бы предложил распахнуть двери тем, кто вместо четырех анн смог бы отдать четыре гуны (качества, состояния Природы)! Тогда для членства в организации как раз подошли бы те, кто уже обладает Истиной (Сатьей), Праведным поведением (Дхармой), Миром (Шанти) и Любовью (Премой). Настаивайте на гунах, не смотрите на анны.

Человек стремится к счастью, пытаясь удовлетворить свои желания, и если желание удовлетворено, он чувствует радость, если же нет - горе. Но беда в том, что желание - это огромный костер, горящий неистово и требующий все больше и больше топлива. Одно желание ведет к десятку новых; и человек доходит до изнеможения, пытаясь удовлетворить все свои желания. Его следует увести с тропы бесконечных желаний и поставить на путь внутреннего удовлетворения и радости. В этом и заключается предназначение Общества Божественной Жизни.

Человек страдает из-за того, что развил чувство привязанности к нереальному. Он предается безумной любви к богатству; но готов к ситуации, когда ему придется принести богатство в жертву, чтобы спасти жизнь своим детям, ибо привязанность к детям сильнее привязанности к накоплениям! Но он же может пасть так низко, что будет готов пренебречь детьми, если встанет выбор между его собственным выживанием и благополучием детей! А вот Блаженство, постигаемое при вхождении в Атму, в источник и родник всякой радости, бесконечно и вечно. Там истинная радость.

Кожура апельсина имеет не очень приятный вкус, но она защищает фрукт. Чтобы насладиться сладостью апельсина, его необходимо очистить, а кожуру выбросить. Таков же плод древа жизни; он тоже защищен горькой кожурой, но мудрый человек не пытается есть кожуру; он, разумеется, уделяет ей должное внимание, но только чтобы отбросить ее, после чего наслаждается нектаром.

КАЖДЫЙ ИНДИЕЦ ДОЛЖЕН ЖИТЬ ЖИЗНЬЮ, КОТОРУЮ ПРОПОВЕДОВАЛИ СВЯТЫЕ

Для того чтобы эта мудрость расцвела в людях, как раз нуждающихся в ней больше всего, старшие должны стать примером Различения (Вивеки) и непривязанности (Вайрагьи). Если же они сами с лихорадочным возбуждением гонятся за чувственными удовольствиями, как можно обвинять молодое поколение в эгоизме и жадности? Старшие должны применять на практике то, что они проповедуют, показывать, как жизнь, обращенная к Богу, дарует радость, равновесие ума, спокойствие и истинное счастье. Они должны проводить по крайней мере, часть дня, повторяя имя Господа или в медитации на Господе. Тогда и дети впитают эту атмосферу и приобретут правильные навыки достижения Шанти для самих себя.

Вы говорите, что нет ничего слаще, чем имя Господа, но при этом никогда его не повторяете. Своим пренебрежением и неподобающим поведением вы сами же разрушаете дорогу, по которой советуете детям идти. Но они почувствуют неискренность, и попросят вас идти по дороге самим и вести их. Поэтому ответственность членов Общества Божественной Жизни очень велика.

На самом деле, ответственность каждого человека, проповедующего идеалы велика, так как ему необходимо сначала дойти до них самому, лишь потом предлагать другим. Поэтому ответственность индийцев огромна. Ибо эта земля всегда рождала святых и мудрецов, которые учили мир величайшим истинам духовного роста, и каждый, претендующий называться индийцем, должен жить жизнью, проповедуемой ими, чтобы оправдать свое происхождение и восхищение ищущих всего мира.

СНАЧАЛА НЕОБХОДИМО УТОЛИТЬ ФИЗИЧЕСКИЙ ГОЛОД

Божественная жизнь основывается на спокойной безмятежности (Сатва гуне), о которой необходимо заботиться. Эта Гуна укрепляется только при сатвическом питании, дающем здоровье, силу, легкость духа и искренность усилий. Бесполезно говорить о духовности (Адхьятмарасе) с людьми, которые ослаблены и недоедают. Дайте им сначала рисовой похлебки (Аннарасы), йусть они станут достаточно сильными, чтобы быть в состоянии питать сильную веру и придерживаться идеалов; вначале простой сатвической пищей должен быть утолен физический голод.

Затем приступите к повторению того Имени Господа, которое вам больше всего нравится. Не относитесь к Имени легкомысленно; уважайте Его, даже если Оно слетело с губ попрошайки, пользующегося Им, чтобы выпросить милостыню. Человек, произносящий Имя, может быть плох. Цель, в которой Имя используется, может быть плоха. Но не пренебрегайте Именем, ибо Его чистота не может быть запятнана ничем. Поблагодарите их за то, что они напомнили вам о Господе, и идите своей дорогой. Кроме того, не смейтесь и не останавливайте тех, кто призывает Господа. Какое право имеете вы сеять печаль там, где была радость, и сомнение, где была вера?

Любовь - вот что нужно практиковать, развивать, и распространять; тогда вся ненависть и зависть сегодняшнего дня исчезнут. В этом - долг Общества Божественной Жизни, здесь и повсюду.

Арконам, 14-12-1958

Вас не может освободить никто, ибо вас никто и не связывал. Вы сами ухватились за жгучую крапиву чувственных удовольствий и плачете от боли.

Вороны преследуют чайку, когда она несет рыбу в клюве. Чайке приходится прилагать множество усилий, чтобы увернуться от них. Наконец, устав, она бросает рыбу. И в этот момент она - свободна.

Поэтому покончите с привязанностью к объектам чувств, и тогда ни несчастья, ни беспокойства больше вас не затронут.

Вот сидит чайка и чистит клювом свои перышки, она вполне счастлива. Вы тоже должны быть счастливы, отбросив рыбу, что держите в клюве.

Шри Сатья Саи

18. ОБРАЗОВАНИЕ И МИР (ШАНТИ)

Губернатор, доктор Рамакришна Рао, очень убедительно говорил здесь о крайней необходимости воспитания духовных ценностей. Если экономический рост осуществляется без опоры на духовность, то эгоизм, конкуренция, алчность ведут общество к несчастью. Но здесь в Тривандруме, уж здесь-то о духовности не забыли. Храм Падманабха своим присутствием возвышает и город, и обыденную жизнь людей не только здесь, но и во всем штате. Керала и сама по себе являлась священной землей, но ее святость была еще больше возвеличена приходом Шанкарачарьи и его учения.

Всю дорогу, возвращаясь из Коимбатора в столицу, Я восхищался тем, насколько прекрасна эта земля. Пейзаж представляет собой тихие заводи в обрамлении кокосовых рощ, простирающихся из конца в конец всего штата, подобно огромному полотну величайшего художника. Господь, глядя на Свое творение, наслаждается этим как живописец. Ему очень нравится работа Его рук. Чтобы усмотреть в восхитительных пейзажах проявление любви Самого Господа, необходимо воспользоваться не внешним зрением, а внутренним. Если вы достигли этого, то прогулка по земле или путешествие по воде превращаются в настоящее паломничество по святым местам; вы видите Бога в каждом облачке, в каждом пятнышке зелени. Но вся эта Красота (Сундарам) должна вести человека к Истине (Сатьям), а Истина (Сатьям) - к Божественности (Мангалам). И это естественно. Красота сотворенного Господом ведет человека к Славе Господа, картина возбуждает в вас интерес к художнику. Господь, если истина Его осознана, одаривает Блаженством, что само по себе является великим Благом.

КЕРАЛА - ДРЕВНЕЙШЕЕ ХРАНИЛИЩЕ ДУХОВНОЙ МУДРОСТИ

Я заметил, что люди здесь все время заняты трудом. Дорога пролегла через весь штат, и повсюду мы видели, что люди усердно трудятся, в магазинах и на полях, в садах и на каналах. Что еще привлекло внимание Моих спутников, - это вереницы детей, как мальчиков, так и девочек, спешащих в школу с кадьяновыми листьями и грифельными досками, обвешанных сумками с книгами. Я знаю, что уровень грамотности в этих местах самый высокий во всей Индии. Кроме того, в каждой семье есть высокообразованные мужчины и женщины. Тривандрум - средоточие многих высших образовательных и культурных заведений.

И все же, несмотря на древнейшие традиции духовных достижений, несмотря на наличие источников духовного учения, на всю энергию и трудолюбие, всю страсть к учению и умение воспользоваться благоприятными обстоятельствами, Я заметил, что здесь присутствует А-Шанти (Беспокойство). Да, здесь вовсе не преобладает тот "внутренний мир", который можно было бы ожидать в гораздо большей степени. Это как в поговорке: "И у старого тигра есть полоски". Позвольте Мне сказать, что дыхание все еще присутствует, но сила уже ушла из этого древнейшего хранилища духовной мудрости, которое когда-то всем поведало тайну Бесстрастия и Божественного Мира.

Все граммофонные пластинки сделаны из одного и того же материала. Так же и наши сердца содержат одно и то же Высшее Сознание (Чайтанью). Желобки на всех пластинках выглядят одинаково. Так же и в наших сердцах "желобки" от печалей и радостей выглядят примерно одинаково. И вот игла, бегущая по звуковой дорожке, при помощи усилителя и колонок воспроизводит музыку, плохую или хорошую. Игла - это ум (манас), он скользит через счастье и несчастье, передает их на усилитель, заставляя вас радоваться или грустить. Если игла остра, музыка приятна для слуха. Если она тупая или сломана, то звук становится невыносимым, превращаясь в пытку.

ОБРАЗОВАНИЕ, К КОТОРОМУ ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН СТРЕМИТЬСЯ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ

Ум - ветер, что доносит к нам скверные запахи или благоухание со всего света. Если ум ориентируется на грязь, то погружает вас в отвратительные состояния, когда же он обращен в сторону благоухания, вы испытываете счастье. Ветер собирает облака с четырех сторон света, подобно ему и ум отовсюду приносит в ваше сознание разочарования от сокрушенных надежд. С другой стороны, как и ветер, ум может рассеять затмевающие сознание облака, что внушали чувство затерянности во мраке сомнений. Контролируя разум, вы становитесь невозмутимым и спокойным. В этом секрет Шанти, это то знание, к которому человек должен стремиться прежде всего. Но мы сегодня обнаружили, что чем выше уровень образования человека, тем более он дисгармоничен и несчастен. Тогда какой же смысл во всех этих занятиях со всеми этими книгами, людьми и вещами?

Чтобы научиться бесстрастию, вы должны не читать, а заниматься духовной практикой (Садханой). И тогда вы будете счастливы, независимо от того, богаты вы или бедны, оценивают вас по достоинству или отвергают, удачливы вы или несчастливы. Это - та защита, без которой глупо выходить на арену жизни.

Если вы вышли на арену жизни только для получения чувственных удовольствий, то вас ожидают все виды проблем. Это все равно, что плыть в бушующем море в крошечной лодке без руля. Поэтому вступите прямо сейчас на тропу духовного учения.

МЕДИТАЦИЯ, КОТОРАЯ УЧИТ ОСТРОТЕ УМА

Каждый из вас познал великую силу концентрации, вы знаете это искусство, необходимое для решения любой задачи, и каждый получает пользу от нее. Плотник, ткач, конторский служащий, лодочник - все умеют концентрироваться в большей или меньшей степени. Используйте теперь это умение для решения новой задачи, направьте свой ум на его собственную работу, проконтролируйте его и научите ограничиваться хорошим обществом, хорошими мыслями и хорошими поступками. Практикуйте медитацию на любой Форме Господа. Повторяйте любое Имя Господа, осознавая Его Сладость. Ваш ум станет острым, он научится извлекать хорошую музыку как из радостей, так и из печалей, которые являются неотъемлемой частью нашей жизни.

Помните, Божественное присутствует в каждом из вас, подобно подземным водам. Господь постоянно пребывает во всех существах (Сарвабхутха Антхаратма), Он - Вездесущ (Сарвавьяпи). Он - Душа (Атма) каждого существа. Он - в вас, так же, как и во всяком другом. В богаче или в толстяке Его ни на сколько не больше. Его искра освещает пещеру сердца каждого. Также как Солнце светит для всех одинаково, так и Его милость падает одинаково на всех. Но вы сами воздвигаете препятствия, которые мешают лучам Его Милости согревать вас. Поэтому не обвиняйте Господа за ваше неведение, глупость или порочность. Подобно тому, как подземные воды по весне бьют из скважин фонтаном, вы, повторяя непрерывно: "Рам, Рам, Рам, Рам, Рам", дотянете свою скважину до источника Божественности, и в один прекрасный день он забьет, даря прохладу и вечное блаженство.

НЕТ НИЧЕГО, ЧТО ДАВАЛО БЫ ТОЛЬКО РАДОСТЬ

Человеческая жизнь - это путь к Богу, поэтому святое место там, впереди! Перед вами лежит путь, но если вы не сделаете первого шага, а потом следующего, и следующего, то как же вы сможете следовать по нему? Соберитесь с мужеством и начните прямо сейчас, исполнившись веры, радости и твердости. И вы достигнете цели. Ум и интеллект - это два вола, тянущие повозку, ваше "внутреннее Я". Волы не знают дороги Истины (Сатьи), Добродетели (Дхармы), Мира (Шанти) и Любви (Премы), они тянут повозку по привычной дороге лжи, несправедливости, тревоги и ненависти. Но вам необходимо тренировать их, чтобы они выбирали лучшую дорогу, ту, на которой не приносили бы несчастья ни себе, ни повозке, ни человеку в ней.

Ваш ребенок доставляет вам великую радость, играя и лепеча. Но если он мешает вам работать и надоедает вам, когда вы заняты, то вы злитесь на него. Он оказывается источником и радости, и печали. Не существует ничего, что давало бы только радость. Даже если она присутствует, то теряя ее, вы уже испытываете сожаление. Такова природа вещей. Поэтому попытайтесь удостовериться, что первопричиной радости или скорби является ум. Старайтесь его контролировать и учиться видеть истинную природу материального мира, который, изменяясь, то привлекает, то отталкивает вас. Вот - плод истинного образования.

Тируванантапурам, 20-12-1958

19. ЛУНА И УМ

В Шастрах описано много историй, объясняющих происхождение праздника Шиваратри - Ночи появления Шивы в форме Лингама. Сегодня вы уже слышали некоторые из них. Есть еще и другая история, которая утверждает, что в тот день Шива, погрузившись в Экстаз, танцевал космический танец (Тандаву). Вместе с Ним в этом Космическом Событии принимали участие многочисленные Боги и святые. Он только что проглотил, и тем самым уничтожил, смертельный яд Халахала, появившийся из Океана Молока. Он совершил это в ответ на мольбу всех Миров, которым грозило уничтожение. Жар ядовитых испарений оказался невыносимым даже для Него. Поэтому, как говорят, Ганга непрестанно лила свои воды на Его спутанные локоны (таково происхождение церемонии Абхишеки - орошения статуи божества водой, маслом или молоком, проводимой во всех храмах Шивы в конце каждого часа, а в некоторых местах и постоянно ). Но Шиве это помогло лишь отчасти. Тогда к Его голове приложили холодную Луну, и это принесло ему некоторое облегчение. Потом на Его спутанные волосы уложили Гангу. Это очень хорошо помогло. Тогда Шива и начал танцевать Тандаву со всеми Богами. Такова эта история, но нельзя сказать, что все это случилось в какой-то определенный день, поэтому невозможно утверждать, что Шиваратри увековечивает именно это событие.

Говорят, что в этот день Шива был рожден, как будто Шиве нужно рождаться и умирать, словно какому-то смертному! Есть история об охотнике, сидящем на дереве билва и выслеживающем добычу. Без всякого намерения совершить что-либо Богоугодное, ничего не ведая, он обронил несколько листьев этого дерева, оказавшегося билвой, на Лингам, что был расположен внизу, и таким образом обрел спасение. Но это еще раз говорит о значении праздника, но не объясняет причину! Кроме того, у нас, помимо великого праздника Махашиваратри, существуют ежемесячные Шиваратри, также посвященные служению Шиве. И опять же, причем тут Ратри, Ночь?

БЛИЗКОЕ РОДСТВО УМА И ЛУНЫ

Как известно, ночью правит Луна. Луна делится на 16 частей; каждый день, по мере убывания Луны, одна часть пропадает, и так происходит до тех пор, пока она, в день новолуния, не исчезнет полностью. После этого, каждый день начинает прибавляться по частице, до того, как в день полнолуния она не появится целиком. Луна является главным божеством ума: "Чандрамаа манасо джатхаах", ибо она была рождена из Манаса (Ума) Пуруши (Космического Перво-Существа). Близкое родство между Манасом и Луной проявляется в том, что оба склонны претерпевать циклический рост и упадок. Убывание Луны соответствует убыванию ума; тому, что ум сначала должен быть поставлен под контроль, а потом уменьшаться, пока не произойдет его полное разрушение. Вся Садхана направлена именно на это. Чтобы Иллюзия (Майя) была разорвана в клочья, Манохара - ум, должен быть уничтожен, и тогда раскроется реальность.

День за днем в течение темной половины месяца Луна и ее символический двойник - человеческий ум (Манас) уменьшаются на одну частицу. Их сила убывает, и, наконец, на четырнадцатую ночь (Чатурдаши), остается только крошечный кусочек, и это все. Если в этот момент ищущий (Садхак) приложит еще одно небольшое усилие, то и эта частица может быть уничтожена, и тогда будет одержана полная победа над умом (Манониграха). Поэтому Чатурдаши темной половины месяца и называется Ночью Шивы (Шиваратри), чтобы эту ночь можно было провести в Джапе и Дхьяне, посвященной Шиве, безо всяких других мыслей, а также без еды и сна. И тогда придет успех. А один раз в год, в великую ночь Махашиваратри рекомендуется проявить особое рвение, так чтобы, благодаря уничтожению суетного ума (Манаса), труп (Шавам) мог превратиться в Бога (Шивам).

СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ СЛОВ, ИСПОЛЬЗУЕМЫХ В ПИСАНИЯХ

Такова цель Шиваратри, и поэтому было бы глупо и даже вредно представлять себе, что "удерживаться от сна" - основная часть обряда. Люди стараются в эту ночь не спать, играя в карты, посещая круглосуточные кинотеатры и представления. Это - не та Садхана, которую следует выполнять в ночь Шиваратри. Это - пародия на обет "бодрствования". Это опошляет вас, приносит зло, развивает лень, безнравственность и лицемерие.

На Шиваратри мысль должна превратиться в ничто, стать лайей. Лингам означает то, в чем Творение (Джагатх) достигает лайя лийатхи, он означает то, во что превращается Джагатх - гамьятху. Посмотрите на Лингам, три основные качества (Туны) представлены трехступенчатой платформой (Питхой), а Лингам сверху символизирует цель жизни. Лингам и означает "символ", символ сотворения, - результат взаимодействия трех Гун и Высшего Сознания (Брахмана), пронизывающего все и придающего всему значение и ценность. Когда вы поклоняетесь Лингаму, делайте это с верой в его символическое значение.

Каждое слово, любая Форма, используемая в Шастрах, имеет свое символическое значение, придающее ему ценность. Слово "прапанча", используемое вами так свободно для обозначения этого сотворенного мира, означает: "то, что состоит из панчабхутас, или то, что состоит из пяти элементов: земли, огня, воды, воздуха и эфира". Возьмите слово "хридайям", используемое для сердца. Это значит хриди (в сердце) и йяам (Он). Таким образом, это слово означает не орган, перекачивающий кровь во всем теле, а трон Бога, алтарь, в котором присутствует Шива, означает святилище, в котором горит светильник Джнаны. Или вот еще: Шива не ездит на животном, называемом на человеческом языке "буйволом"! Буйвол - это только символ Божественного Закона (Дхармы), который опирается на четыре столпа - Истину (Сатью), Праведность (Дхарму), Мир (Шанти) и Любовь (Прему).

ЛИНГАМ - СИМВОЛИЧЕСКАЯ ФОРМА ВЕРХОВНОГО БОЖЕСТВА

Три глаза Шивы - это глаза, обнажающие прошлое, настоящее и будущее. Только у Шивы есть все три сразу. Кожа слона, прикрывающая его, - это только символ примитивных животных черт, разрушаемых Его Милостью; Он лишает их силы и вредоносности; Он разрывает их в клочки, лишая дееспособности. Четыре Его лика символизируют Мир (Шантам), Бесстрашие (Рудрам), Доброту (Мангалам) и Решительность (Утсахам). Подобным же образом, поклоняясь Лингаму, постарайтесь осознать скрытый смысл многих аспектов Шивы. Предайтесь в этот день медитации на Шиве, и вы сможете избавиться от последних следов заблуждения.

Подобно тому, как ОМ - это звучащий символ Бога, Лингам - символическая форма Божества. И это только форма. Все - только Заблуждение (Майя), и, чтобы понять это, вам необходимо научиться играть с Майей. Без этого вы не сможете осознать Силы Заблуждения (Майя Шакти). Бог - внутренне присущ Вселенной, так же, как жизнь - яйцу. Цыпленок присутствует в каждой частице яйца; точно также и Бог присутствует в каждой частице мира. Но Я предпочитаю пользоваться описанием Его как внутреннего Правителя всего (Сарвантарьями) вместо сокровенной Души всех существ (Сарвабхутха антаратма). Все - в этом зале, но никто из вас этого зала в себе не заключает, не так ли? Аналогично, можно сказать: все - в Нем, это лучше, чем говорить, что Он - во всем.

Человека связывает и ограничивает именно Иллюзия (Майя), вся Садхана направлена на то, чтобы Майю разрушить. Кусок железа тонет в воде, но если в нем выбить достаточно большую пустоту, он поплывет. Старайтесь и собственный ум сделать полым, пустым. Тогда он поплывет по морю Самсары. Но превыше всего владеть распознаванием (Вивекой), не давая увлечь себя на ложный путь.

РАСТИТЕ НЕ ТОЛЬКО ФИЗИЧЕСКИ, НО И ДУХОВНО

Не тратьте время, пытаясь понять Меня Самого и Мою природу. Поймите лучше то, чему Я учу, а не то, кто учитель. Ибо Я - за гранью вашего понимания, вне достижимости вашей силы (шакти). Вы поймете Меня только через Мою работу. Поэтому иногда, чтобы показать, кто Я есть, Я предъявляю Свою "визитную карточку", которую вы называете Чудом. Знайте о "чуде" (марме) и заботьтесь о карме или долге, который Я вам определил.

Подрастающая сейчас молодежь засияет в последующие пятнадцать лет как преданные искатели на поле Духа. Они уже знают, что каждый из них вечен (Нитьям), истинен (Сатьям) и чист (Павитрам). Им уже известно, что они - дети Бессмертия (Амритапурти). Они крепнут в Вивеке и Вайрагье, очищают себя Намасмараной. Но взрослые смеются над ними из-за того, что они пошли по пути Бога. Можно подумать, что они были бы счастливы, слоняясь без дела по улице, куря и ругаясь, тараща глаза на рекламу.

Взрослые должны были бы радоваться, что их дети уже на царской тропе, ведущей к истинной радости и удовлетворению, и что они будут гораздо лучше служить себе и людям. Если вы не знаете, как самим изготовить украшение из золота, то отдаете его ювелиру. Вас ведь не волнует, если он расплавит золото, будет стучать по нему, сверлить, вытягивать в проволоку, скручивать и резать? Поэтому не волнуйтесь, доверьте формирование ребенка тому, кто владеет искусством вплетения его в прихотливый орнамент общества.

Вы должны день за днем расти не только физически, но и духовно. Сколько же можно находиться в начальной школе, осваивая алфавит? Встаньте, потребуйте экзамена, сдайте его и перейдите в следующий класс!

ДЖИВА СНАЧАЛА ДОЛЖЕН ИЗУЧИТЬ ВНУТРЕННИЙ МИР

Можно сказать, что пока что вы ползаете по полу, но постарайтесь заглянуть и на высшие этажи. Растите! Стремитесь вперед! Тогда Ночь Шивы (Шиваратри) обернется для вас Ночью Добродетели (Мангаларатри). В противном случае она окажется еще одной упущенной ратри.

Многие будут вас сбивать с толку и говорить, будто медитацией и поклонением Богу можно заниматься только повзрослев, как будто это какое-то специальное наказание для стариков. Кажется, их позиция такова: получай удовольствие от мира, пока можешь, а потом уж думай о последствиях. Ребенок делает первые шаги в относительно безопасной домашней обстановке: он учится ходить в доме, до тех пор, пока его шаг не станет уверенным, а равновесие безупречным, пока он не научится бесстрашно бегать. Только тогда он выходит на улицу, в окружающий его широкий мир.

Точно так же и живое существо (Джива) должно сначала исследовать свой внутренний мир, в результате чего оно станет неуязвимым для искушений. Оно должно научиться не падать, когда чувства сбивают его с ног, и овладеть равновесием ума, преодолев свойственную тому односторонность. И только развив силу различения (Вивеку), можно смело идти в окружающий мир, без страха покалечить свою индивидуальность. Поэтому так и настаивают на "бодрствовании" или бдительности.

Вы не можете считать себя образованным или повзрослевшим, пока не овладеете наукой самоконтроля и не разрушите сами корни заблуждения. Поэтому вы должны проводить с мыслью о Шиве не только эту ночь, а всю свою жизнь ощущать постоянное присутствие Господа.

ИСТИННАЯ СУТЬ ЧЕЛОВЕКА СТРЕМИТСЯ К ВНУТРЕННЕМУ УДОВЛЕТВОРЕНИЮ

Не говорите Мне, что вас не волнует Блаженство, что вы удовлетворены иллюзией и не желаете преодолеть склонность засыпать. Ваша истинная природа, поверьте Мне, испытывает отвращение к утомительной необходимости есть, пить и спать. Она ищет чего-то, что, как ей известно, было утеряно, а именно внутреннего удовлетворения (Шанти). Она стремится к освобождению от привязанности к примитивному и преходящему. В глубине своего сердца этого страстно желает каждый. И обрести это можно только в одном магазине - в Созерцании Высшего Я, основы всего проявления.

Как бы высоко ни парила птица, рано или поздно ей надо будет сесть на вершину дерева, чтобы насладиться покоем. Точно так же настанет день, когда даже самые надменные и упрямые, самые неверящие из тех, что утверждают, будто в Созерцании Высшего Я нет ни радости, ни мира, будут вынуждены взмолиться: "Боже! Даруй мне мир, даруй мне утешение, силу и радость".

Прашанти Нилайям, Махашиваратри, 7-2-1959

Страна больна истощением, но не столько от физического недоедания, сколько от истощения духа, от отсутствия желания заниматься духовными упражнениями, придерживаться духовной дисциплины.

Выпустив болезнь на простор, люди только повторяют названия лекарств. Но сами даже не пытаются их принять.

Все родники животворной духовности, доступные когда-то в каждом доме или деревне, теперь пересохли или засыпаны.

Вот почему истощение, со всеми его типичными симптомами: слабостью, нервными срывами и маниями, приняло теперь столь угрожающие размеры.

Шри Сатья Саи

20. НИ ПИСАНИЯ, НИ ЛОГИКА

Варанаси Субрахманья Шастри сейчас обстоятельно рассказал о двух типах исследователей, конфликтующих друг с другом. Одни из них стараются все объяснять, исходя из буквы Писаний, они называются Шастравадинами, тогда как другие, Буддхивадины, следуют интеллекту. Он подчеркнул, что шастравадины принимают мудрость древних, записанную в Шастрах, как подлинную и заслуживающую доверия. А вот буддхивадины предпочитают следовать путем логики и считают авторитетными только те вещи, которые ей соответствуют. И конечно же, выступающий показал слабость второй группы, приведя ряд примеров, демонстрирующих заблуждения буддхивадинов. Он так обильно цитировал духовные тексты, что сделал свою речь трудной для понимания и сухой. Мне показалось, что большая часть сказанного им прошла мимо вас, и вы упустили ту суть, которую он хотел вам поведать.

Интеллект (Буддхи) получает удовольствие от обсуждений и споров; однажды поддавшись искушению полемики, вам понадобится много времени, чтобы освободиться из ее тисков, и, наконец, покончив с ней, насладиться блаженством. Вы должны осознавать ограниченность логики. Логика должна уступить дорогу Логосу и освободить место для Веры. Буддхи может помочь вам только на каком-то отрезке пути к Богу; остальная часть должна проходить при свете интуиции. Чувства и эмоции влияют на процесс мышления, превращая логику в дикого бычка. Очень часто эгоизм стремится поддержать и оправдать сумасбродство человека, идущего под влиянием собственной логики неверной дорогой, так как это - та дорога, которая ему нравится! Нередко вы приходите к тому логическому заключению, к которому хотите прийти!

ПИСАНИЯ ЯВЛЯЮТСЯ ТОЛЬКО КАРТАМИ ДОРОГ И ПУТЕВОДИТЕЛЯМИ

Даже если вы очень осторожны, если проверяете процесс мышления прямо во время его работы, все равно существует опасность, что вы пойдете тропинкой, которую сами же и проложили. Логика может быть приручена только посредством дисциплины, кнута и жесткого ошейника. Иначе говоря, следует практиковать сострадание (дайя), спокойствие (шантам), воздержанность (кшаму), терпение (сахану) и т.д. Сначала научите ее спокойно проходить небольшие участки дороги, и только когда убедитесь в ее смышлености и послушании, попробуйте провести ее по извилистой дороге шести искушений: по дороге вожделения, злобы, жадности, заблуждения, гордыни и зависти.

Падмасура по Милости Бога получил огромную силу, он мог даже испепелить того, на чью голову возлагал руку. Но, так как его инстинкты не были приручены, ум не был очищен, жадность и эгоизм довели его до попытки уничтожить Самого Дарителя Милости!

Шастры - это только дорожные карты; они играют роль путеводителей, описывающих дорогу, и помогают выбрать направление движения. Вас ждет реальное путешествие, во время которого надо будет бороться с лишениями, выжидать, преодолевать осыпи и провалы, но вы также насладитесь невообразимой красотой окружающего пейзажа и великолепием конечной цели. Ничьи пересказы не могут сравниться с опытом, полученным самостоятельно. Более того, Шастры могут содержать несколько вариантов описания одного и того же события, это делается для детального разъяснения и понимания; Веды тоже воспевают нечто в десяти различных поэтических формах, освещают это под разными углами и с разных точек зрения. И некоторые ученые полагают каждое такое описание независимым, имеющим иное значение; этим они еще больше усиливают путаницу, вместо того, чтобы избавиться от нее.

ОБА ПОДХОДА ИМЕЮТ СИЛЬНЫЕ И СЛАБЫЕ СТОРОНЫ

Ученые могут истолковывать символы на карте по-разному, в зависимости от своих предубеждений, пристрастий и любимых теорий. Поэтому Шастравадины тоже не всегда правы и вполне могут сбить кого-нибудь с пути, желая набрать побольше очков в соревновании со своими противниками. Их принадлежность к определенным школам мышления является большим тормозом их свободного поиска и мешает понять истинное значение Шастр.

Я - не Шастравадин, и не Буддхивадин. Я - Премавадин - Последователь Любви. Поэтому у Меня нет конфликтов ни с учеными, превозносящими Тексты, ни с приверженцами логики. У тех и у других есть как сильные, так и слабые стороны. Если вы обрели Прему, то можете обойтись и без Шастр, так как задача всех Шастр и заключается в том, чтобы привести к переживанию равной любви ко всему (Сарваджана самаана према) и к уничтожению эго, стоящего на этом пути. То же относится и к логике: если она становится поперек пути Любви, ее просто отбрасывают за ненадобностью.

Все время и все силы, потраченные на штудирование Шастр, будут потрачены впустую, если изучение и размышление не помогут вам понять, что ум - хуже пьяной обезьяны. Паломничество приведет к возвышению сердца и всех побуждений, направит низшее Я к более высоким уровням мышления и деятельности. Логика служит той же цели, или, по крайней мере, должна это делать. Логика стремится к пониманию единства вселенной, ищет первопричину и цель всего этого, пытается понять законы, управляющие микрокосмосом и макрокосмосом; и она старается заглянуть за занавес, чтобы увидеть Сутрадхару - того, кто дергает за все ниточки.

НЕ ГОНИТЕСЬ ЗА ПЕРЕМЕНЧИВЫМИ ЖЕЛАНИЯМИ

Не вовлеките себя в раздувание страстей и потворство желаниям (Иччакришхи). Это - бесконечный процесс сева и жатвы; так вы никогда не достигнете умиротворения; удовлетворение одного желания приведет к возникновению десяти новых. Этот год назван Викари, что значит - искривленный! Поэтому остерегайтесь! Не гонитесь за переменчивыми желаниями, не стремитесь получить удовлетворение любыми средствами. Все дороги, ведущие в область чувств, извилисты и темны; только путь к Богу - прям. Практикуйте Ниитхи, то есть избирайте прямой путь во всем. Это приведет к Атме. Ниитхи дает возможность победить все три гуны (качества природы). Обращение с ними должно заключаться в следующем: перемолоть и перемешать их так, чтобы проявился новый вкус, вкус Ананды. Это примерно так, как вы смешиваете соль, перец и тамаринд для получения вкусной кисло-сладкой подливки для еды. Ни одна гуна не должна доминировать; они должны быть покорены или изменены, чтобы образовалось Озеро Вечного Наслаждения (Ананды).

Имеет значение только Внутренняя Радость (Ананда), а не внешняя, чувственная, материальная, земная. Если внутренняя устойчивость или Равновесие не нарушается из-за внешних подъемов и спадов, это уже успех. Все дни неотличимы один от другого, солнце так же всходит и заходит, луна прибывает и убывает, происходит смена времен года и т.д., но когда проходит 365 дней, мы считаем, что наступает новый год, и обозначаем его новой цифрой. Но это никак не влияет ни на солнце, ни на луну. Будьте в этом отношении подобны солнцу и луне. Не придавайте значения тому, возвещает колокольный звон проводы старого года или приход нового.

ПУСТЬ РАЗУМ НАУЧИТСЯ РАЗГОНЯТЬ ОБЛАКА

Чтобы обнаружить Атмана, никому ничего не надо делать специально; когда "пелена" заблуждений разрушится и спадет, Атман сам предстанет во всей своей славе. Необходимо только рассеять туман, разогнать облака и ядовитые испарения, отбросить всяческие завесы, внушающие, будто "Я" ограничено телом. Как рассеять этот туман? Как очистить зеркало, чтобы Атман мог отражаться в нем во всей чистоте и без искажений? Ум, заставляющий вас верить в Шастры как в окончательный авторитет, и Буддхи, заставляющий верить в беспрекословный авторитет логики, - оба нуждаются в постоянной чистке и полировке, в постоянном внимании, ибо тускнеют очень быстро! Чтобы медный сосуд мог сверкать, как новый, его необходимо периодически чистить тамариндом, а затем мыть и сушить. Так и ум следует подвергнуть воздействию добра и служения, повторению Имени Господа, выполнению праведных дел, совершению хороших поступков и созерцанию благости, присутствующей повсюду.

Солнце на небе присутствует всегда, и только набегающие облака скрывают его от нас. Чувственный мир - это облако, скрывающее Атму, всегда сверкающую на небесном своде вашего сердца. Но ум, собирающий облака, может также и рассеять их в одно мгновение. Ветер, собрав облака со всех сторон, делает небо мрачным, но через некоторое время, изменив свое направление, гонит их туда, откуда они пришли! Учите ум не собирать облака, а рассеивать их. Каждый ищущий, следуя систематической дисциплине, должен овладеть этим.

Нельзя достичь вершины за один прыжок. Преодолеть чувства, присущие человеку, это тяжелая работа: вы должны побороть склонности, сложившиеся за время сотен рождений. Мир - действительно иллюзия, и все действительно является Брахманом, но только для тех, кто достиг окончательной цели; вы же, надеясь и готовясь, должны терпеливо ждать того момента, когда придет Реализация. Младенца нельзя кормить едой взрослых; вы должны подобрать еду, соответствующую нуждам и потребностям ребенка. Не следует ни излишне усердствовать, ни совсем уклоняться от работы. И то и другое ведет к болезням и разрушает здоровье.

ПРОДВИГАЙТЕСЬ К БЛАЖЕНСТВУ ПУТЕМ ЛЮБВИ

Я не считаю, что знание Шастр или интеллектуальное развитие так уж необходимы ищущему (Садхаку). Я предлагаю вам идти к Блаженству (Ананде) не с помощью этих трудных и порой даже сомнительных упражнений, а практикуя Любовь (Прему), которая берет начало в доме и семье, а потом распространяется на все создания. Откажитесь от острого оружия, которое стремится все препарировать, чтобы сначала разрушить аргументы противника, а потом искромсать его позицию в куски. Примите путь Любви, которая, словно сладкий домашний пирог (ладду), распространяет повсюду тепло и радость, завоевывая даже самые ожесточенные сердца.

Таков Мой Путь, Путь Премы, которым Я вас веду. Поэтому Я и предъявляю Свою визитную карточку любому приезжающему сюда ко Мне. Мне сразу известны ваше имя, образование, профессия, положение и прошлое. Но вы-то Моего не знаете. Мне нет необходимости знакомиться с вашими личными делами; но Я хочу, чтобы вам раскрылось кое-что из Моей Славы. Я даю вам возможность увидеть это мельком, в Божественных чудесах (Махимах). Но Я также передаю вам достаточно Своей Премы, чтобы вы могли добавить ее понемногу ко всему, что вы делаете, чувствуете или думаете, превратив все это во что-то более сладкое и вкусное.

Венкатагири, Адхьяатмическая Конференция, 12-4-1959

У каждого есть свое предназначение. Оно соответствует его положению, вкусам, склонностям и заслугам. Выполняйте его со страхом Божиим в сердце, не грешите.

Принимайте боль и несчастья, помня, что и успехи, и неудачи, словно удары молота, выковывают из вас сильного Садхака. Внутреннее равновесие важнее процветания.

Шри Сатья Саи

21. ДЖАДА И ЧАЙТАНЬЯ

Во время Акхандабхаджанов вы вкушали сладость Имени Господа в течение двадцати четырех часов. Акханда значит непрерывное, безостановочное. Я рад, что вы пели дeйcтвительно непрерывно, и что выбрали Намавали, отражающую многообразие Форм Бога, вместо того чтобы петь только одно определенное Имя Бога, как будто Его личность имеет лишь одну грань. Один и тот же человек является одновременно и отцом своих детей, и дядей для племянников, а еще чьим-то братом, родственником и сыном своих родителей. Также и у Бога существует много проявлений, и когда вы поете бхаджаны, вам надо попытаться удовлетворить всех участников, напомнив им о многочисленных проявлениях Господа, а не только о Раме, Кришне или Сайраме.

Помимо этого, Акхандабхаджана означает, что это должно длиться не только двадцать четыре часа или даже семь дней подряд; это созерцание Источника и Цели всего сущего должно происходить непрерывно, от рождения до смерти. Процессия к месту кремации начинается сразу, с момента рождения, и биение сердца - только барабанная дробь похоронного марша на пути к этому месту. Некоторым достается путь подлиннее, некоторым покороче, но в пути находятся все. Поэтому Бхаджаны должны начаться в детстве и продолжаться всегда. Они должны быть постоянным спутником человека, быть его утешением и силой. Не откладывайте их на старость, ибо в них содержится существенная пища для ума.

ПОВЕДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА НЕПОСТОЯННО

Вы все были взволнованы бхаджанами, звучавшими здесь, и вы были рады возможности участвовать в них. Но это - только временное чувство. Вы - те, кто сегодня разделяли прославление Господа, завтра, с таким же энтузиазмом, примкнете к другим компаниям, где будет прославляться ложь и несправедливость! Нет постоянства в вашем поведении. То, что вы переживаете как истинное, и то, что вы творите, оказывается двумя диаметрально противоположными полюсами. Но это - не признак Преданного (Бхакты). Если в вас нет Истинной Веры (Шраддхи), откуда у вас возьмется Мир (Шанти) и Радость (Сантоша)?

Люди пытаются обрести Мир и Счастье, неистово метаясь по дорогам жизни. Буквально перед Моим приездом сюда, в Татском Научном Институте, доктор Бхагавантам говорил Мне, что помимо всего этого объективного мира есть еще что-то, есть некоторая тайна, которая становится более глубокой и загадочной с каждым новым достижением Науки. Когда ученым удается открыть одну дверь, перед их удивленным взором предстают десять других - закрытых. Поэтому истинное Шанти можно обрести только в глубинах духа, в дисциплине ума, в вере в Единое Основание всего кажущегося разнообразия. Когда вы достигли Его, вы завладели золотом, и теперь можете изготовить из него любое украшение.

Каждый может обрести это (Шанти), но лишь сам, собственными усилиями. Невозможно передать словами радость и глубину этого переживания. Все практики слушания Имен Бога (Шраванам) и воспевания Их (Киртанам) для того и нужны, чтобы подвести вас ближе к этим переживаниям. Шраванам - лекарство, которое вы принимаете внутрь, а Киртанам - бальзам, используемый для наружного применения. Необходимы оба. Точно так же необходимы и добродетель (Дхарма), и следование долгу (Карма); Карма - это основной фундамент любви к Богу (Бхакти). Это - то основание, на котором строится преданность. Дхарма же - это должное отношение к выполняемым действиям. Когда ум еще только активизируется для какой-нибудь деятельности, он должен направляться Истиной, Любовью и Равновесием.

Карма должна выполняться в соответствии с Дхармой и посредством ее. Те, кем правит невежество (тамас), выполняют карму исключительно с целью извлечения выгоды, для этого они прибегают ко всем видам уловок. Для них все средства хороши. Движимые страстью (раджасом) - горды и напыщенны, они похваляются тем, что являются созидателями, благодетелями и знатоками. Руководимые сатвой, гуной благости, будут выполнять карму, не думая о выгоде, посвящая все Господу, не волнуясь о том, приведет ли это к удаче или к поражению, сосредотачиваясь на своих обязанностях, а не на правах.

И в самом деле, в процессе деятельности заключено гораздо больше радости, чем в окончательном результате. Убедитесь в этом на опыте. Например, все тщательные подготовки - к свадьбе, к праздничному угощению, к священной церемонии, к исполнению музыки - просто захватывающи на стадии планирования и свершения, но позже они уже не доставляют такой радости. А когда приходят счета, они могут вызвать горе и показаться даже отвратительными! Поэтому, если вы немного поразмыслите о Карме и о цене ее плодов, может оказаться, что проще и вовсе обойтись без них.

Душа человека (Дживи) приняла это рождение, чтобы проявить красоту и блеск Верховного Божества, которым и является. Тело - это фитиль лампы, стремление к Богу - масло, питающее пламя. Но, как крыса, привлеченная запахом приманки в ловушке, пренебрегает всей другой едой, хранящейся в закромах, и становится жертвой своей глупости, так и человек пренебрегает тем, что может его по-настоящему напитать, и растрачивает жизнь в погоне за смертоносным богатством.

РАЗЛИЧНЫЕ ТИПЫ БХАКТИ

Вам следовало бы поражаться присутствию Вечного (Нитьям) во всем временном (Анитьям). В этой драме участвуют только два актера: неживая материя (Джада) и Высшее сознание (Чайтанья), играющие миллионы ролей. Словно скрипач Чоудья, который только что исполнил десять мелодий (раг), а может сыграть целых 400 на четырех струнах, Джада и Чайтанья вместе играют все эти роли. Только из 26 букв алфавита составлены все слова в словаре, написаны, прочитаны и поняты миллионы книг. Но вы должны научиться смотреть сквозь эту драму, и установить, кто является ее главным режиссером, узнать, что это не кто иной, как Бог.

Это может произойти при помощи бхакти, основанной на действии, свободном от желаний (Нишкама Карме). Бхакти бывает различных видов, в зависимости от совокупности прошлых действий (Самскар) преданного, от состояния его мышления и уровня развития. Это и смиренное поклонение (Шанта бхакти) Бхишмы, поклонение родителей (Ватсалья бхакти) Яшоды, поклонение сладостной любви (Мадхура бхакти) Гауранги и Мииры, а также глубокая привязанность (Анурага бхакти) пастушек (гопи). Из всего этого разнообразия для искателей, живущих в наше время, лучше всего и проще всего - отношение преданного слуги (дасьи). Это предполагает полную самоотдачу (Шаранагати или Прапаттхи), вырастающую из Шантха бхакти.

Бхакти следует развивать несколькими способами, а вернее - всеми возможными. Целью должна быть тренировка и контроль ума и интеллекта (Буддхи). По Его (Господа) Милости эти методы могут привести вас сначала к ограниченному дуализму Васиштхи (Висиштадвайта), а позднее и к переживанию полного единства с Атманом (Адвайте). Саюджйа - pacтворение в Абсолюте, единство с Богом - также находится в Его (Божьей) Власти. Основные ступени к этому: Шраванам (слушание Имени Господа), Киртанам (пение и повторение Имен Господа), Смаранам (растворение в Нем), Пада севанам (служение стопам Господа), Ванданам (благодарность природе и всему живому), Дасьям (служение), Снехам (отношение к Богу как к Другу) и Атма ниведанам (Отдача себя Всевышнему). Дружба предшествует Отдаче потому, что между друзьями уже нет ни страха, ни сомнений, ни недоверия, ни колебаний.

МИССИЯ, С КОТОРОЙ ГОСПОДЬ ПРИШЕЛ НА ЗЕМЛЮ

Аватар (Божественное Воплощение) пришел, чтобы прояснить путь духовного прогресса Человека. Беспокойство (Ашанти), в котором погрязли люди, должно быть преодолено. Это то, что подразумевается под спасением садхаков (паритраанаайя садхунам), то есть спасением всех благих душ (Джив) от оков горя, порождаемого страстью к познанию относительных и вовсе ничтожных земных вещей. Все Дживы должны обрести Мир (Шанти) и Счастье (Сантошу). В этом заключается миссия Господа, для этого Он приходит на Землю вновь и вновь. Он избирает место, исполненное святостью (Павитратхой) или божественностью (Дивьятхвам), и принимает человеческий облик, дабы вы могли встречаться с Ним и говорить, понимать и ценить, слушать и следовать, ощущать и извлекать пользу.

Трагедия заключается в том, что когда Божество невидимо и бесформенно, вы представляете Его как вам вздумается, молитесь Ему и получаете от Него утешение и силу; но когда Он оказывается перед вами в человеческом облике, вы начинаете сомневаться, погружаетесь в пересуды и отвергаете Его! Люди падают ниц перед камнем, запечатлевшим Змею (Нага), любовно поливают его молоком и омывают священными водами; но если Он материализуется в живую кобру, они все разбегутся в страхе! Но в настоящем Бхакте нет ни страха, ни неверия.

НЕ СТЫДИТЕСЬ ИДТИ ПО ПРАВИЛЬНОМУ ПУТИ

Прахлада затрепетал пред Формой Нарасимхи (Человеко-Льва), когда Она явилась перед ним из колонны. Когда Господь спросил его, почему он трепещет, Прахлада ответил, что этот страх вызван не явленной Формой Бога, ибо все Его Формы - прекрасны, так как они - Божественны. Его страх возник из-за того, что Форма могла вскоре исчезнуть и он мог потерять возможность созерцать совершенство Господа. Отец Прахлады был переполнен страстью (раджагуной), и поэтому воспринял форму Нарасимхи как ужасную; но Прахлада видел ее совсем по-другому. Благодаря тому, что он был исполнен Бхакти, Господь предстал пред ним прекрасным и милостивым.

Чтобы добыть жемчуг, необходимо погрузиться глубоко в море. Какой смысл плескаться в волнах рядом с берегом и жаловаться, что в море нет жемчуга и все сказки о его существовании являются ложью. Поэтому, если вы хотите получить от этого Аватара все, ныряйте глубоко и погружайтесь в Саи Бабу. Недостаток искренности, колебания, сомнения, цинизм, увлечение россказнями, все это - не принесет блага. Победу может дать только сконцентрированная полная вера. Это верно по отношению к любой земной деятельности, не так ли? Насколько же это вернее в отношении духовной сферы? Если вы уже привязались к одному из Имен или к одной из Форм, не меняйте их, не выбирайте что-либо иное взамен Воплощения Любви (Према Сварупам).

Сотни людей могут приходить в ваш дом и относиться к вам с любовью, но вы не станете говорить им: "Папа". Если ваш разум уже сконцентрирован на Едином, то, чтобы не затуманить свою веру, не допускайте ни тени сомнений, задаваясь вопросами типа "Велик ли Он?", "Бог ли Он?". Будьте смелыми. Подтверждением победы, которую вы засвидетельствуете, будет радость, переживаемая вами, осознание Милости, заслуженной вами. Если люди спросят вас, не направляетесь ли вы в Путтапарти, не идете ли вы петь бхаджаны, гордо отвечайте: "Да", ибо в том, что вы идете правильным путем, нет ничего зазорного!

ИЗУЧЕНИЕМ КНИГ ДОСТИЧЬ ШАНТИ НЕЛЬЗЯ

Есть некоторые Гуру, настаивающие на полном повиновении, которые советуют своим ученикам даже бить тех, кто замечает в их учителе недостатки! Я презираю все это, и Я пришел, чтобы преподать им хороший урок. Гуру никогда не сможет занять место Шивы; гораздо лучше иметь самого Шиву в качестве Гуру, чем этих учителей, одержимых жаждой власти, эгоистичных, погрязших в ненависти и самовозвеличивании. Оставьте всех, возводящих напраслину, наедине с их Кармой и с их Тамасической анандой. Оставьте не только тех, кто не принимает Меня, но и тех, кто высмеивает любые Формы Бога, кому недоступна сама идея существования Бога.

Крепите в себе веру, чтобы о вас, как о скалу разбивался натиск потоков отрицания. Эта вера поможет вам забыть о переменчивых обстоятельствах внешнего мира. Когда Рамадасу заключили в тюрьму, он благодарил Раму за великое благословение, так как почувствовал, что теперь, когда он находится за высокими тюремными стенами, внешний мир не помешает ему совершать Намасмарану непрерывно!

ПЕРВЫЕ ШАГИ НА ПУТИ - НАИБОЛЕЕ ТРУДНЫЕ

В зависимости от того, счастливы вы или нет, окрашиваются все ваши мнения и отношения. Как-то Рамадас воспевал подвиги Анжанейи на острове Ланка, и упомянул растущие там белые лилии. Анжанейя, услыхав, что он поет, тут же возразил. Он сказал, что не видел там ни единого белого цветка; он заявил, что лилии на Ланке - красные. Рамадас, тем не менее, настаивал, что они были белыми. Тут Анжанейе совсем надоела дерзость поэтов, предпочитающих свое воображение тому, что говорят очевидцы, и он попросил Раму рассудить их спор. Рама же согласился с Рамадасом! Он сказал, что Анжанейя увидел цветы красными из-за того, что его глаза были застланы раджасическим гневом, обращенным на весь род демонов (ракшасов).

Поэтому, если вы обладаете Шанти, мир предстанет пред вами тихим и мирным местом; если же вы полны Ашанти (беспокойства), мир будет полон ашанти. Шанти достигается садханой, а не изучением книг. Один судья читает огромные толстые тома и пишет приговор по тяжбе; другой судья читает те же самые тома и пишет прямо противоположный приговор по тому же самому делу! Книги являются гидами только на некоторых отрезках пути. Иначе говоря, вы сами должны найти свой путь, и сделать это легче, когда вы движитесь. Одна пайса и еще одна дают две, еще четыре, и будет анна, а сто образуют рупию. Первый шаг самый трудный; паломничество в Каши начинается с первого шага.

Поддерживайте пламя непривязанности (Вайрагьи) сначала тонкими лучинками, пока оно не вырастет в огромный костер; используйте все возможности, чтобы развивать силы различения (Вивеку). Если вы хороши для этого мира, Господь миров выкажет вам свою Любовь. Станьте цветами, благоухающими ароматом бескорыстного Служения (Севы) и Любви (Премы), тогда Я с удовольствием понесу такую гирлянду, образованную всеми вами.

Выберите Имя Господа и повторяйте Его непрерывно. Я слушал бхаджаны, которые вы пели вчера и сегодня. Ваши голоса были очень тихими, их с трудом можно было услышать за пределами зала. Я знаю, что в одном центре решили устроить акханда бхаджаны, и, чтобы осуществить свои планы, им пришлось нанять несколько человек певцов, да еще за большую почасовую оплату. Исполняйте бхаджаны с верой и энтузиазмом. Пусть весь город дрожит от веры, вкладываемой вами в каждое Имя, которое вы поете. Имя помогает установить дружбу и согласие. Оно усмиряет все штормы и дарует мир.

Бангалор, Акханда Бхаджаны, 10-7-1959

Вся та радость, к которой вы стремитесь, находится в вас самих, но вы похожи на человека, обладающего огромным богатством, лежащим в железном сундуке, и страдающего от того, что он забыл, где находится ключ.

Выбрав правильное направление, следуя ему в молчаливой медитации, можно найти ключ, открыть сундук и овладеть сокровищем радости.

Шри Сатья Саи

22. ВНУТРЕННИЙ ЭКРАН

На таких встречах принято обращаться к собравшимся словами "братья и сестры", хотя ни один оратор не готов жить в согласии с тем идеалом, который подразумевается подобной формой обращения. В нашу повседневную жизнь проникло так много пустых формальностей. К примеру, мы уже слышали, что сегодня - "красная дата календаря" в истории Тирупати. "Красные дни календаря" или "дни, которые должны быть вписаны золотыми буквами", все это в наше время теряет смысл. Запомните, такой чести заслуживают только четыре дня: это день, когда собираются преданные (Бхакты) для воспевания Славы Божьей; день, когда накормлены голодные; день встречи с великим мудрецом и день, когда в человеке пробуждается различение (Вивека). Сегодняшний день, несомненно, попадает в эту категорию, и поэтому слова секретаря на этот раз оказались правильными.

Мне нравится та деятельность, которой занимается ваш комитет, и поэтому Я поспешил сюда из Бангалора, где вчера многие преданные непрерывно распевали Акханда баджаны. Мне нравится Тьягараджа (великий святой поэт Индии). И Моя привязанность к нему - это не вопрос сегодняшнего дня, она насчитывает уже не одно столетие. Тьягараджа и Тирупати (святое место) - неразделимы. Здесь он молился, чтобы завеса, скрывающая его внутренний свет, была удалена по Милости Всевышнего. Ваш комитет предпринимает героические усилия по сооружению места поклонения святому мудрецу (Тьягарадже), и зала для проведения праздника в его честь, а также для тщательного изучения и исполнения его песнопений. Меня огорчил ваш отчет о поездке по отдаленным местам и о том, насколько малую сумму пожертвований удалось собрать.

ЦЕЛИ СБОРА ПОЖЕРТВОВАНИЙ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ЧИСТЫ

Хотя отчет свидетельствует о преданности и жертвенности, он разоблачает и те ложные ценности, которых в наши дни придерживаются люди. Как кровь (блудду) циркулирует по телу, так и деньги (даббу) должны двигаться и работать. Застой влечет за собой болезнь всего организма. Нет лучшего способа применения денег, чем содействие преданному служению (бхакти), ведь от этого выиграет вся система, включая личность и общество. Если же деньги будут накапливаться, а не работать, это вызовет появление социальных опухолей, которые впоследствии могут развиться в нарывы и лопнуть.

Я узнал, что отчаявшиеся секретари этого Комитета раздумывают об организации какой-нибудь лотереи для завершения задуманного плана. Но Я решительно возражаю против этого. Лотерея привлекает к себе деньги людей, движимых жадностью, она притягивает обещанием быстро разбогатеть и искушает человека. Продажа лотерейных билетов, распределение выигрышей и использование дохода приведут к притоку "грязных" денег. Поскольку это задумано для благородной цели, то и средства должны быть идеально чисты. Каждый, кто пожертвует на это дело хотя бы одну рупию, должен дать её из искренней преданности, зная, что эта рупия будет использована именно на строительство того, что он хочет увидеть построенным. Не принимайте денег, которые даются неохотно или исходя из каких-либо других мотивов, помимо преданности. Только в этом случае сооружение будет достойно Тьягараджи, который с презрением отверг богатство (нидхи), предлагаемое раджами Тангора, и предпочел близость Всевышнего (саннидхи) покровительству людей.

Как во время эпидемий особенно нужны доктора, так и сейчас, при сильном падении нравственности, люди должны обратиться к таким докторам, как Тьягараджа, распространяющим в своем сладкозвучном переложении лекарство Святых имен Бога, Раманамы. Все люди имеют равное право приобщиться к целительным свойствам такого лекарства. У каждого народа есть великие доктора (вайдьи), которые успешно лечат болезнь мирского существования (бхаварогу). Если привести по одному примеру из каждого языка, то в хинди это святой поэт Сурдас, в тамильском языке - Рамалингасвами, в каннада - Пурандарадаса.

ПЕСНИ ТЬЯГАРАДЖИ ДАРУЮТ БЛАЖЕНСТВО

Тьягараджа является единственным в своем роде, но не потому, что он пел на телугу, а потому что его песни отмечены редким совершенством, искренней преданностью, поэтической красотой и мелодичностью. Мелодия (рага) всегда соответствовала эмоциональному настрою раскрываемой в песне идеи; музыкальный ритм отслеживал развитие смысла; слова как бы сами задавали ритм (талу) и вели музыканта по нотам; вся структура песни способствовала пробуждению в певце йогического потока, порыва единения со Всевышним. Такое спонтанное совершенство науки и искусства одновременно как в музыке, так и в духовной практике редко встретишь в истории какого-либо языка или страны. Он исполнял песни не по наитию, а от полноты своей реализации, и поэтому его песни обладали необычайной очищающей силой, дарующей Блаженство как самому певцу, так и его слушателям.

Кришну родила Деваки, а воспитала Его Яшода в Бриндаване. Яшода испытала все радости, которыми может одарить ребенок. Точно так же тамильские почитатели песнопений адаптировали тексты Тьягараджи и исполняют его песни чаще, чем песни авторов, говорящих на телугу. Они стали Яшодой для Тьягараджи. Тамильцы специализируются в раге и тале и песнопения исполняют с добросовестной приверженностью к ним. Однако из-за того, что они не всегда полностью улавливают смысл текста, у них часто возникают искажения, режущие слух говорящих на телугу. Все больше и больше телугских преданных должны обучаться исполнению критисов (музыкальных произведений) Тьягараджи, чтобы сохранить в песне все нюансы языка телугу. В конце концов, рага, тала и ноты должны помогать скорейшему постижению смысла песни и передавать певцу и слушателю то состояние любви, из которого изначально эта песня родилась. Но произойти это может только при полном понимании смысла.

БХАКТИ - ЖИВИТЕЛЬНЫЙ ИСТОЧНИК ДЛЯ ВСЕХ ХРАМОВ

Музыка популярна повсюду: мужчины, женщины и дети всех стран восприимчивы к ее тонкому воздействию. Даже животные и растения подвержены её тонкому влиянию. Как сказал Всевышний: "Там, где поют Мои преданные, присутствую Я Сам". ("Мадбхактаах ятра гайанте, татра тиштхаами, Нарада"). Таким образом, песни Тьягараджи, исполненные искусно и с полным осознанием контекста и значения, являются прекрасным средством для распространения Бхакти. Вот почему Я приехал сегодня, чтобы вдохновить и благословить ваш комитет, который проводит праздник Тьягараджа Утсава. Меня сюда привели три причины, неотъемлемые одна от другой: ваше страстное желание (икча), вера (шраддха) и родство интересов (анукула)!

Тирумалаи Тирупати Девастханам должен лелеять ростки Бхакти, где бы они ни проявлялись. Ибо именно благодаря Бхакти паломники стекаются к Горе и молятся Венкатешваре. Если засохнут побеги Бхакти, то чем тогда орошать умы людей? Это живительный источник для всех храмов на этой земле. Таким образом Девастанам вполне может прийти на помощь этому комитету. Он выполняет работу Девастанама, способствуя распространению музыкальных произведений Тьягараджи (критисов), которые развивают дух преданности. Сам Вальмики когда-то приехал на юг Индии, чтобы в песнях прославлять Раму и распространять Раматарака мантру. Он всегда заботился о благополучии человека и всего мира. Он постоянно ощущал присутствие Бога, поэтому Рама должен был дать ему Даршан и не однажды прибегнуть к его помощи. Его преданность всегда приносила ему мир и радость.

ИНДИЯ НА ПОРОГЕ НОВОЙ ЭРЫ

Молитва и покаяние - это две дисциплины, посредством которых можно очистить ум от эгоизма и ненависти. Тьягараджа являет собой прекрасный пример, как этого можно достичь. Он постоянно проверял свои слова и поступки, оценивая их с точки зрения Бхакти. Как пчела в поисках меда ищет цветок, как плющ прочно и доверчиво цепляется за ствол дерева, чтобы не упасть, как ручей бежит к реке, а река торопится к морю, так Тьягараджа, томящийся по Раме, утолял свою тоску в песнях, которые являются благоуханными цветами Бхакти и потому бессмертны.

Каждый человек ищет покоя, но в его уме постепенно накапливается пыль чувственных желаний, вызывая ржавчину и угрожая в конечном счете "взорвать" его. Поэтому он должен время от времени проверять состояние своего разума и держать его в идеальном порядке. Для удаления ржавчины музыка критисов Тьягараджи будет очень полезной. Отставьте на некоторое время свой цинизм, вслушайтесь в пленительные мелодии и впитывайте их смысл. Наука духовной культуры и управления разумом развивалась и практиковалась в нашей стране на протяжении тысячелетий; вот почему индийская цивилизация вынесла все потрясения и бури, обрушившиеся на нее на протяжении веков, сбивающие с ног все другие народы. Индия по-прежнему свежа и прекрасна на пороге новой эры, ведомая своими древними идеалами.

В наши дни, с появлением навязчивых популярных мелодий и песенок из кинофильмов и с эстрады, вкус к хорошей музыке пропал. Это помешательство дошло даже до того, что подобные мелодии пытаются имитировать в бхаджанах! Пойте критисы Тьягараджи в стиле классических раг, и Я уверен, они окажут сильнейшее воздействие. Это не просто песни (пааталу), это настоящие россыпи (муталу) драгоценных камней, и они ведут вас по дороге (бааталу) к Богу. Если Тьягараджа будет забыт, эта священная Гора рухнет, ибо она возвышается потому, что в ее основании лежит Бхакти. Забвение Тьягараджи может произойти лишь тогда, когда люди этой земли станут безнадежно мирскими, глухими к тихому голосу Бога внутри себя.

Тирупати, Тхигабрахма Утсава, 11-7-1957

25. ХРАМ

Я всегда испытываю наслаждение, встречаясь с деревенскими жителями, во время поездок по деревням. Ибо их ум - чист, незапятнан, атмосфера деревни искренняя и не тронута притворством. Сегодня знаменательный день в истории вашей деревни, так как в рамках Системы Общественного Развития вы получаете больницу и Оздоровительный Центр. Я рад, что вы осознаете важность происходящего. Вы на высоком уровне провели подготовку к празднику, вы с радостью объединились, выполняя множество поручений организаторов праздника. Именно этот дух сотрудничества и товарищества, продемонстрированный в вашей деревне, и привел Меня сегодня сюда. Я - Любовь (Према) и хочу ощущать присутствие Любви во всех делах и повсюду.

Человек страдает от двух типов заболеваний - физических и психических; первые вызываются дисбалансом трех первооснов: ветра (вата), желчи (питта) и флегмы (слешма), а вторые - нарушением равновесия трех гун: сатвы, раджаса и тамаса. Удивительно то, что развитие добродетели приводит к исцелению как того, так и другого типа заболеваний. Физическое здоровье - предпосылка здоровья ума, а оно, в свою очередь, гарантирует физическое здоровье. Великодушие, сила духа в обстановке горя и потерь, стремление приносить добро и служить другим в максимально возможной мере - вот что формирует как ум, так и тело. Истинная радость, проистекающая из служения, воздействует на тело и устраняет болезни. Тело и ум тесно взаимосвязаны.

ОТЧАЯНЬЕ - ГРЕХ ПЕРЕД БОГОМ

Большинство из вас - крестьяне, и нет надобности напоминать вам, что большую часть года вы живете надеждой. Надежда поддерживает вас, когда вы пашете землю, сеете, сажаете и собираете урожай, который вырастили. Эта надежда должна была стать привычной и в делах, не связанных с сельским хозяйством. Она должна поддерживать вас на всех жизненных путях.

Ни в коем случае не позволяйте трудностям и отчаянию иссушать жизненную силу, присущую вашим действиям и усилиям. Отчаяние - грех перед Богом: Бог - внутри вас, так зачем терять надежду? Ведь Господь говорит: "Чего ты боишься, когда Я - здесь?" Всегда будьте смелыми, полными радости и оптимизма. Вы говорите, что река Читравати, протекающая в Путтапарти, течет и возле вашей деревни, и что она является связующей нитью между нами. Но это - очень непрочная связь, если она вообще есть. Ведь река полноводна только несколько дней в году, а в остальное время на ее месте - песчаная пустыня! Если в самом средоточии вашего сердца струится жизнеутверждающий поток мужества, то такая река намного более драгоценна, чем это пересохшее русло; это и есть истинная связь между вами и Мной.

Деревня - становой хребет всей страны. Как ребенок становится мужчиной, так и деревня вырастает в город. И если мы должны позаботиться, чтобы невинный, простой и искренний ребенок не превратился в грубого человека с тяжелым характером, то точно так же мы должны постараться, чтобы спокойная, богобоязненная деревня не превратилась в шумный, недоброжелательный город. Завтрашние лидеры страны подрастают сейчас в этой и в других деревнях по всей стране. Если вы обладаете добродетелью сегодня, города будут иметь ее завтра. Если вы сильны, города тоже будут сильными. Если вы враждуете, это затронет и города. Научитесь жить и работать дружно. Сделайте сегодняшнюю радость постоянной чертой своей жизни.

ВЫ НЕ ДОЛЖНЫ ЗАВИСЕТЬ ВО ВСЕМ ОТ ПРАВИТЕЛЬСТВА

Партии и клики в деревнях - настоящее проклятие в вашей общественной жизни. Все плоды тяжкого труда пропадают в столкновениях, порожденных ненавистью между ними. Вы выращиваете хлеб и сырье, чтобы одевать людей. Вы преподаете праздным урок труда. Вы встаете с первыми криками петухов и ложитесь спать вместе с курами. Вы трудитесь в поте лица и обращаетесь к небу с молитвой; ваша жизнь скромна и полна благодарности. Между временами года "ритху" и крестьянином "рытху"' имеется сокровенная связь. Ваша жизнь течет ровно, подчиняясь регулярной смене времен года. Вы не бежите впереди природы, как это делают горожане.

Я хочу, чтобы вы были благодарны тем людям, которые сделали возможным появление этой больницы, и правительству, которое помогло строительству. Правительство собирает с вас деньги и обеспечивает такие начинания. Но вы не должны во всем зависеть от правительства. Даже чиновники не всемогущи. Они - только слуги, которые должны подчиняться другим. Правительство - это шофер автомобиля под названием Государство. Вы владеете этим автомобилем и, одновременно, являетесь пассажирами. Правильно выберите водителя и убедитесь, что он не причинит вреда пассажирам или автомобилю. Это - обязанность владельца, не так ли?

Главнейшим средством, гарантирующим успех любого вашего начинания, является Преданность Богу. Она принесет здоровье, богатство и процветание, ибо исключит ненависть и раздоры, а также укрепит ваши руки, когда вы будете обрабатывать землю. Преданный Богу (Бхакта) любое действие совершает как подношение Господу и поэтому все делает лучше и эффективней, без притворства и неискренности. С ним - Милость Господа, поэтому он соберет больший урожай и будет наслаждаться крепким здоровьем и счастьем.

ЗАНИМАЙТЕСЬ ВНУТРЕННИМ РАЗВИТИЕМ

Если все тысячи жителей деревни будут вместе прославлять Господа, это приведет к большей гармонии и единению, чем шумные споры тысяч людей друг с другом. Если вы вместе будете воспевать Имя Господа, Любовь наполнит деревню и увеличит отдачу от ваших усилий. Попробуйте сделать это несколько раз, и вы сами станете свидетелями того, насколько изменится обстановка.

Иногда отношения между людьми затмеваются тучами ненависти и зависти. Это, прежде всего, вызывается страхом, который ведет к злобе. С появлением Бхакти все это исчезнет, появятся смирение и мудрость, которые идут за ней следом. Злоба отнимает время, портит здоровье и характер. Не позволяйте ей разгуляться. Проводите внутреннюю "культивацию" так же, как вы делаете это на ваших полях. Это надо делать в области "чувств, мотивов, желаний и побуждений".

Я видел ваш храм, когда ехал во время процессии на повозке, запряженной волами. Я нашел его обветшавшим и не очень чистым. Храм - это сердце деревни; светильник, горящий в нем - это жизнь всей деревни. Следите, чтобы этот огонь был ярким и чистым. Кто-то оставил сломанную тележку на узкой веранде храма; это плохо, ибо оскверняет жилище Господа. Это не пробудит преданности в людях. Следите за храмом, каким бы простым и маленьким он ни был, очищайте и освобождайте его от хлама. Не считайте его убежищем для лентяев, как поступают некоторые крестьяне, которые слоняются вокруг, играют в карты и прочие азартные игры. Создайте в деревне группу для исполнения бхаджанов. Я знаю, что одна группа у вас уже есть, но она должна стать активней и проводить службы в храме ежедневно, превратив их в источник преданности. Это явит вашу признательность Господу за все благодеяния, которые Он изливает на вас.

УКРЕПЛЯЙТЕ ДУХ ВЗАИМОПОМОЩИ

Доктор, один из руководителей больницы, сегодня призывал вас к сотрудничеству. Он имел в виду, что вы не должны пренебрегать заболеваниями тела и тем самым наносить ущерб храму Господню. Тело - это инструмент, о котором надо хорошо заботиться. Доктор является специалистом по этому вопросу, он много лет учился медицине, и им движет дух служения. Честь и хвала ему за его умение; доверяйте ему и его лечению и не отягощайте ваши заболевания, запуская их или обращаясь к знахарям.

Я говорю это специально для вас, жители Будили! Укрепляйте дух взаимопомощи. Крестьяне разоряются, поскольку один не может стерпеть процветания другого. Это - яд, содержащийся в индийском характере. Каждый стремится унизить соседа, тогда как на Западе, не выказывая соперничества, поощряется малейший признак превосходящего интеллекта или трудолюбия. Ревность - причина разрушения. И она рождается из преувеличенного значения, которое придается телу, чувствам и накоплению вещей, доставляющих чувственное удовольствие. Учитесь видеть вещи в должной перспективе, цените их так, как они того заслуживают, но не больше. Существуют гораздо более значимые вещи, которые даруют мир и радость. Постарайтесь овладеть ими; каждый из вас имеет право владеть ими. И никто не может их у вас отнять.

ОБРАЩАЙТЕСЬ К ВЕЧНЫМ ЦЕННОСТЯМ

Вы говорили о храме Брахмешвара, который был когда-то здесь, но потом исчез под наносами реки. Не дайте храму Господа, находящемуся в ваших сердцах, быть таким же образом погребенным под песками вожделения (Камы) и гнева (Кродхи). Вы вспомнили о многих мудрецах, риши и йогах, которые, в соответствии с традицией, совершали здесь подвижничество (Тапас). Да, эти риши и йоги знали, что истинно, а что нет. Они управляли причудами ума и пребывали в Божественном Покое (Шанти). Обратитесь и вы к этим вечным ценностям, и тогда вас не собьют с ног порывы страсти или приступы гнева. Тогда эта деревня, полная любви и взаимопомощи, станет идеалом для тех, кто живет вокруг.

Деревня Будили, 9-11-1959

24. РАЗБРОСАННОСТЬ И ОДНОНАПРАВЛЕННОСТЬ УМА

(БАХУМАТХИ И ЭКАМАТХИ)

Хотя эта область и этот город для Меня не новы, большинство из вас видят Меня впервые. День, когда готовят большее количество блюд, становится праздничным. Так что, когда здесь проводят районные спортивные соревнования, это праздник для детей и учеников, а также их родителей и всех тех, кто заинтересован в благополучии страны. У вас у всех радостные лица, и вы оставили на время свои ежедневные заботы. Только что вы наблюдали соревнования и игры, наслаждаясь энергичностью и энтузиазмом участников. Школьники, сидящие напротив нас, это тот инструмент, при помощи которого в дальнейшем должна будет измениться Индия. Их учителя, которые тоже здесь присутствуют, действительно счастливые люди, ибо на их судьбу выпала благородная задача, золотая возможность служить интересам людей в приятной для себя форме, проводя время в компании невинных и неиспорченных детей.

Отец, мать и учитель - вот те трое, кто несет основную ответственность за формирование будущего страны. Из них учитель играет самую важную роль, ибо он специально обучен и выбран для выполнения такой работы. Он добровольно взялся за нее и, следовательно, должен без колебаний выполнять ее так хорошо, как только сможет. Ему одинаково и безоговорочно доверяют и дети, и родители, и общественность, а такое доверие следует отплачивать только добросовестным служением. Дети и родители рассматривают и почитают его как Гуру, со всеми вытекающими из этого слова священными ассоциациями. Может быть, он беден, может быть, власти не уделяют ему должного внимания, но удовлетворение, которое он получает от своей тихой, созидательной работы, для него уже достаточная компенсация.

УЧИТЕЛЬ ДОЛЖЕН САМ СЛЕДОВАТЬ СВОИМ СОВЕТАМ

Учитель никогда не должен ругать своих учеников, как бы он ни был раздосадован, он должен всегда только благословлять их. Если он ругается, как грубый, невоспитанный человек, то низводит себя до уровня невоспитанного человека. Он должен строго следить за своим поведением с тем, чтобы вовремя заметить в себе такие привычки или черты характера, подражая которым ученики могут нанести себе вред. Он должен сам следовать тем советам, которые дает. Иначе он научит детей только притворству и вдохновит их на развитие изворотливости. К притворству приводит обыкновенная умственная слабость и трусость. Если у вас хватает мужества без страха смотреть в лицо последствиям, вы никогда не произнесете лжи. Учитель никогда не должен пытаться наводить порядок запугиванием, хотя это и является самым легким средством. Но этот путь полон опасных последствий для учеников. Вместо этого пытайтесь идти путем Любви.

Учителя должны сами практиковать повторение имени Господа (Джапу) и медитацию (Дхьяну). Это даст им внутреннее спокойствие, в котором они так сильно нуждаются. Учителя должны создавать вокруг себя атмосферу простой жизни и возвышенных мыслей, ибо ученики неосознанно принимают их за героев и начинают подражать им. Они должны передать подрастающему поколению богатства, накопленные прошлыми поколениями, а именно, духовные дисциплины и открытия. Изучайте их сами и учите этому своих учеников. Это позволит вам уменьшить ваш долг перед мудрецами (Риши) прошлого. Я знаю, что если вы посеяли горькие семена, то не сможете собрать сладкий урожай. И все же, существуют некоторые вещи, которые возможны даже при ограничениях теперешних учебных планов и программ.

БУДЬТЕ БЛАГОДАРНЫ ДЕРЕВНЕ, В КОТОРОЙ РОДИЛИСЬ

Как влажная земля является несомненным признаком прошедшего дождя, так и хорошие манеры являются признаком человека, потратившего какое-то количество лет на свое образование. Такой человек должен обладать скромностью, осознав истинную обширность страны знаний, осознав то, что он смог лишь слегка прикоснуться к ее краю. Он должен видеть свое родство со всем человечеством, и энергично служить другим людям, делая это с радостью и без желания прославиться. В целях воспитания ребенок должен развиваться среди других, в обстановке свободы и дружелюбия. Бог является движущей силой развития для каждого. Он стоит за всеми добрыми побуждениями и всякой конструктивной позицией. Все вы - отдельные бусинки, нанизанные на единую нить - на Бога. Поэтому ненависть - безобразна, противоестественна и бесчеловечна. Она противоречит той изначальной любви, которая есть в каждом сердце.

К мнению и точке зрения другого всегда относитесь с уважением. Не начинайте ссоры при малейших расхождениях во мнениях. Ваш оппонент может быть прав, а вы нет. Поразмыслите над его доводами. Может быть, он знает больше о предмете спора, и может быть вы предвзяты, выступая за или против. А может, он также несведущ, как и вы. Помните, что различия во мнениях объясняются вовсе не чьей-то неприязнью.

И превыше всего, Я должен вам сказать об этом, - уважайте своих родителей и земляков, среди которых вы выросли. Будьте благодарны родителям за их заботу и те жертвы, которые они понесли ради вас. Будьте благодарны той земле, где вы впервые увидели свет. Разве это хорошо, что вы, будучи рожденными и вскормленными любовью в одном месте, убегаете потом куда-то еще, и трудитесь, чтобы улучшить то, новое место? Больше внимания уделяйте месту, где родились, больше думайте о том, как улучшить его судьбу. Это - то уважение, которое вы должны выказать.

НАЧИНАЙТЕ СВОЕ ДУХОВНОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ ПО ЖИЗНИ КАК МОЖНО РАНЬШЕ

Разумеется, изо всех сил старайтесь изучить предметы, предусмотренные учебным планом, но, наряду с этим, изучайте принципы Всеобщей Единой Религии (Санатана Дхармы). Не пренебрегайте этим, ибо Она дошла до нас из очень далекого прошлого. Она выдержала испытание веками и даже сегодня способна дать вам радость и мир. Она напоминает очень любящую бабушку, которая всегда способна и полна желания накормить вас хорошими и вкусными угощениями. Ведь вы не позволите такой бабушке умереть от невнимания, не правда ли?

Был когда-то скупой человек, который жил в доме с дырявой крышей; дождевая вода текла по всему дому, но он на все это смотрел сквозь пальцы. Соседи смеялись над ним и говорили ему, чтобы он починил крышу. Но в дождливый сезон он отвечал им: "Как я могу чинить сейчас? Надо сначала дождаться, когда дожди прекратятся". Но, когда дожди прекращались, он говорил: "Чего мне сейчас волноваться по поводу щелей в крыше, ведь дожди-то кончились?" Не стоит терпеть щелей до тех пор, пока не начнутся дожди. Можете не сомневаться, они придут обязательно. Чините свою крышу сейчас. Говоря иными словами, уже сейчас изучайте буквари и учебники духовных дисциплин. Начните проводить свои первые уроки молчания, молитвы и повторения Имени Господа прямо сегодня. Начать духовное путешествие никогда не бывает слишком рано.

Сейчас вы пребываете в приподнятом настроении, ибо оделись в красивые костюмы и брюки, и можете важно разгуливать, вызывая зависть у детей, которым такое еще не позволяется. Но ваша гордость будет покоиться на законном основании, только если вы будете способны контролировать капризы ума и направлять свои эмоции и желания по здоровым и достойным уважения каналам, храбро выдерживая даже насмешки своих, так называемых, друзей. Это - настоящая свобода и настоящий успех. Если вы достигнете такого уровня, то станете опытными водителями, которым можно будет доверить управление любым автомобилем, на любой дороге и с любым, даже самым ценным, грузом. Только тогда вы не причините вреда ни себе, ни другим. Только тогда вы заслужите право быть лидерами.

ПОТОМКИ ПОМНЯТ ТОЛЬКО ТЕХ, У КОГО БЫЛИ ИДЕАЛЫ

Будьте полны решимости и желания узнать как можно больше об искусстве радостной, счастливой и спокойной жизни. Человек движется вперед постепенно, шаг за шагом, и поэтому существует опасность соскользнуть на два шага вниз после того, как сделан один шаг вверх. Но то, что действительно имеет значение, так это решимость карабкаться вверх и сопротивление возможному соскальзыванию вниз, стремление подниматься по пути прогресса, стремление победить низкие импульсы и инстинкты. Если вы этим обладаете, то внутри распрямится скрытая пружина энергии и Милость Господа сделает ваш путь ровнее. Имейте перед собой идеал и двигайтесь вперед. Сегодняшний ученик завтра станет учителем, а позже директором школы. Каким образом? Только учась, только развивая в себе характер, на который можно положиться. Будущие поколения с уважением и благодарностью вспоминают только тех, у кого были идеалы. Раму почитают и поклоняются Ему, а Равану проклинают. За что? За тот характер, который он проявил.

Никогда не забывайте о стремлении к процветанию своей страны, к укреплению своей Санатаны Дхармы и к росту своего истинного Я. Пусть голод, который можно утолить только служением этим трем, будет ощущаться вами все сильней и сильней. Тогда ваша учеба обретет смысл, и вы почувствуете свое призвание. Тогда в вас появится страх совершить грех, страх совершить проступок пред Богом, страх быть нечестным. Это будет соседствовать с уважением к старшим и верой в себя.

И еще. Не делайте того, что могло бы опечалить ваших родителей. Почитайте и слушайтесь их. Не критикуйте их за старомодность. "Старость - золото" ("Old is Gold"). То, что они вам говорят, опирается на большой жизненный опыт в этом мире и на знание его хитростей.

ПОБЕДИТЕЛИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ БЛАГОДАРНЫ ПОБЕЖДЕННЫМ

Анджанаппа и другие попросили Меня вручить вам призы (бахуматхис). Понятно, что они имели в виду, но "бахуматхис " означает "многомыслие". И Я никогда не стану вручать ум такого типа! Я всегда настаиваю на экагратхе, на одномыслии. Анджанаппа хотел еще, чтобы Я дал вам подарки с благословением (Прасад). Мой Прасад неизменно является Даром Блаженства (Анандапрасадам)! И его можно получить только посредством однонаправленности ума (Экаматхи). Я не люблю соревнования и борьбу, в которых призами и присвоением разрядов культивируется эгоизм. Уверен, что здесь никто не будет отравлен ни гордостью победы, ни горечью поражения.

Как поражение, так и победу принимайте одинаково спокойно. Второе - очень трудно для ума. Победители должны быть благодарны побежденным за свою победу, так как, если бы те приложили чуть больше усилий, они смогли бы унести призы сами. Проигравшие бежали с вами вровень, побуждая вас бежать еще быстрее, и тем самым вдохновляя на победу. Они придали вам решимости увеличить скорость, что и привело приз в ваши руки.

А теперь, проигравшие! Я прошу вас не терять веры в себя. Не следует слишком высоко ценить победу, но и поражению не придавайте слишком большого значения. Даже на экзаменах, если вы не смогли их сдать, не стоит поддаваться отчаянию и делать глупости, вроде попыток покончить собой. Жизнь гораздо ценнее любых успехов или неуспехов. Вы рождены для гораздо большего, чем сдача экзаменов. Будьте смелыми и терпеливыми. Если вы не смогли сдать экзамен, который проверяет лишь одну из сторон ума, то не все потеряно! Ваше предназначение не зависит от экзаменационных оценок. Оно зависит от характера, силы воли и Милости Бога.

Директор школы высказал надежду, что эта школа станет Полной Средней Школой. Я благословляю ее на то, чтобы она поскорее достигла такого статуса и стала источником света и культуры в этой части страны.

Мадакасира, 25-11-1959

Любовь - это Бог, Бог - это Любовь. Где Любовь, там и Бог. Любите как можно большее число людей, и любите их как можно сильнее. А потом пусть Любовь перерастает в бескорыстную помощь, а такая помощь в - Служение Богу. Это и будет наивысшей Садханой.

Шри Сатья Саи

25. ХОЗЯИН УМА И УМ

(МАНУШЬЯ И МАНАС)

Доктор Бхагавантам сейчас попросил Меня выступить перед вами, но Я не произношу речей. Я только беседую с вами. Я не произношу публичных речей и не выступаю на митингах, чем в наше время занимаются многие ораторы. Они готовят речи так, что превращают их в сплошное наслаждение для ушей. Моя же беседа, напротив, будет лекарством для ума. У них - лекции, у Меня - микстуры. Поэтому вы должны отнестись к Моей речи очень внимательно и не пропустить ни единого слова.

Обычно, когда вас спрашивают, где находится Бог, вы указываете на небо, или на какое-либо другое, настолько же удаленное место, и говорите, что Он находится там, как будто Он - всего лишь какая-то личность, имеющая определенное местопребывание. Но каждый человек (Нара) сам является Богом (Нараяной). Каждый человек (Манава) есть Бог (Мадхава). Таким образом, как указано в Шастрах, число Божеств равно трем миллионам тремстам тысячам, а если пересчитать на настоящее время, то и гораздо больше. Именно иллюзия пытается низвести Форму Бога (Нараянасварупу) до формы и поведения человека (нары). Имеются различные способы устранения этой иллюзии, соответствующие нуждам каждого страждущего. Но все виды лечения и все усилия должны быть направлены на достижение опыта бытия Нараяной и на отбрасывание ограниченной, связанной, относительной сущности Нары. Это - единственный результат, который достигается всеми многообразными способами. Пока человек не поймет самого себя, заблуждения и сопутствующие им огорчения не могут прекратиться.

ИНДИЯ - МЕСТО РОЖДЕНИЯ ДУХОВНОЙ НАУКИ

Доктор Бхагавантам и Председатель неоднократно упоминали здесь о Моей Тайне. Позвольте Мне сказать вам, что вы никогда не поймете Меня и Моей Тайны, пока не поймете самих себя. Ибо если вы не в состоянии постичь своей собственной реальности, то как вы можете надеяться вникнуть в гораздо более грандиозную Реальность Моего Пришествия? Для того чтобы постигнуть Мое Значение, вы должны развенчать сомнения и теории, которые имеете, и воспитать в себе Любовь (Прему), ибо воплощение Премы может быть понято только через Прему. Все эти "чудеса и феномены", которые не могут быть объяснены категориями науки, настолько естественны для Меня, что Я забавляюсь, когда вы возводите их в разряд чуда. Господь когда-то провозгласил, что Он явится для восстановления Праведности (Дхармы), и что Он примет человеческую форму, дабы все могли собраться вокруг Него и ощутить сладость общения с Ним.

Для тех, кто заглотил приманки ума, интеллекта и эго, все, что находится вне этого круга, является непостижимым. Существует граница, которую не могут пересечь ни разум, ни интеллект. Вот почему Высшая Сила (Махашакти) вынуждена окутать себя одеждами Заблуждения (Майи) и снизойти до уровня человеческого понимания.

Наша Индия (Бхаратаварша) является местом рождения духовной науки. Здесь каждый - мужчина, женщина и ребенок - ученик этой науки. Здесь у каждого есть право изучать этот высший предмет. Древнее наследие должно быть передано каждому мальчику и девочке на этой земле, а не только студентам институтов, подобных вашему.

В различные исторические периоды в духовной науке на первое место выходил тот или иной метод. Когда-то это была мантра (мистическая формула), в другие времена - яджна (церемонии жертвоприношения), немного позже йога (Божественное общение), а после возникновения Буддизма и его распространения по всей Индии, и даже на соседние страны таким методом стала Тантра. Шанкара горячо поддерживал Тантру, и Калидаса также считал этот метод очень важным. Она расцвела благодаря поддержке, которую Шива-джи оказывал знатокам тантры, и доминировала в духовной жизни страны многие века.

ТАНТРА - ДУХОВНАЯ НАУКА, ОСНОВАННАЯ НА ШАКТИ

Тантра означает всего лишь "то, что хорошо сохраняет", и поэтому нет надобности так уж ее возвеличивать. Это всего лишь средство для достижения слияния Дживы с Брахманом. Сэр Джон Вудрофф показал в своей книге, что тантра - это систематизированная дисциплина, которая использует символизм и сублимацию (утончение и возвышение) для того, чтобы очистить инстинкты и контролировать разум. Он в значительной степени удалил предрассудки, которые заставляли людей обходить тантру стороной. Эта духовная наука, основанная на Шакти (на женском аспекте энергии), играет центральную роль в духовном прогрессе человека.

Проверьте себя, свой собственный склад ума, используете ли вы свою силу различения (Вивеку) и образованность (Виджнану), чтобы защитить себя непривязанностью (Вайрагьей) и не страдать от привязанности к вещам, которые со временем исчезнут. Нет недостатка в книгах, которые говорят вам, как избавиться от страдания. Гита доступна на всех языках и за очень низкую цену, можно сказать за четыре гроша экземпляр. Бхагавата, Рамаяна и все другие книги продаются тысячами экземпляров в сутки, но нет признаков того, что они прочитаны и усвоены. Запах изо рта свидетельствует о съеденной пище, не так ли? Но привычки, поведение, характер прочитавших эти книги не претерпели никаких изменений к лучшему. Все так же свирепствуют эгоизм и жадность; ненависть не ослабевает, а зависть высасывает жизненные силы человека.

ДУХОВНОЕ ОБУЧЕНИЕ НЕ ДОЛЖНО РАЗВИВАТЬ ЭГОИЗМА

Точно так же, не относитесь к Моим словам слишком легковесно, не говорите: "Мы встречались с Саи Бабой и слышали, что Он говорит, все это было просто здорово". Решитесь последовать хотя бы одному из советов, данных вам для духовного развития. Было бы неразумно запятнать тело, принудив его совершить хотя бы и единственный дурной поступок или принуждая его находиться в дурной компании. Старайтесь вносить святость в свое тело, освящайте любое свое действие, направляя его к высшей цели. То, что Я говорю вам сегодня, не приказ, опирающийся на Мой авторитет. Я говорю вам от полноты Любви, опираясь на право, которое Я имею, наказывать вас и направлять на путь.

Я знаю, что старшее поколение не только само отрицает высшие ценности, пренебрегает повторением Имени Всевышнего (Джапой) и медитацией (Дхьяной), но совершает и еще большее преступление, высмеивая своих детей, которые чувствуют сладость Имени Бога и часто посещают места, где они могут приобщиться к хорошей компании, к благородным мыслям и к духовному учению. Они считают таких молодых людей сумасшедшими и пытаются излечить их, изобретая свои собственные способы наказания. Но такое сумасшествие детей, несомненно, предпочтительнее помешательства на роскоши, азартных играх, пьянстве и падении морали - единственного наследия, которое они оставят после себя своим детям.

Ваше обучение здесь должно развить силу различения (Вивеку), а не эгоизм. Не увлекайтесь спорами и игрой аргументов, это ведет только к сухой учености и интеллектуальной спеси. Такое стремление к критицизму является заболеванием интеллекта и должно быть подавлено в зародыше. Пристально и тщательно исследуйте те вещи, которые вам не нравятся. Не делайте поспешных выводов, ни положительных, ни отрицательных. Это привело бы к отказу от драгоценного статуса "мыслителя" и человека, который отвечает сам за себя. Даже Солнце, которое находится за миллионы миль от Земли, может воспламенить какой-то предмет, если его лучи будут сфокусированы увеличительным стеклом в одной точке. Точно так же сфокусируйте на одном объекте все ваши способности к наблюдению и размышлению, и объект наверняка раскроется перед вами.

ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ И ДОЛЖЕН БЫТЬ ХОЗЯИНОМ СВОЕГО УМА

Мир сам по себе подвержен непрестанному волнению. Как в нем могут осуществиться ваши намерения вести тихую и довольную жизнь? Это все равно, что пытаться плыть, избегая взлетов и падений, которые вызывают морские волны во время качки. При таких условиях лучшее, что можно сделать - признать этот факт и перестать беспокоиться о неизбежном.

Слово Манушья обозначает человека, который является Господином своего ума, или Манаса. Когда люди приходят ко Мне и жалуются, что они не могут сконцентрироваться, Я смеюсь над их слабостью, ибо даже водитель автомобиля является мастером искусства концентрации. Он не обращает никакого внимания на болтовню пассажира сзади или сбоку от себя. Он следит за дорогой впереди, и его внимание однонаправленно.

УЧИТЕСЬ СЛУШАТЬ С ОДНОНАПРАВЛЕННЫМ ВНИМАНИЕМ

Если вы имеете веру (Шраддху), то большая половина сражения уже выиграна. Вот почему в Гите Кришна спрашивает Арджуну: "Слушал ли ты с однонаправленным вниманием все, что Я говорил?" И Арджуна, бывший хорошим учеником, ответил, что даже посреди поля сражения, перед лицом враждебных армий, он слушал слова Господа с предельной концентрацией. Научитесь такой концентрации, и это умение окажется полезным для вас.

Меня попросили торжественно открыть библиотеку вашего колледжа, вручив Директору в качестве символического акта эти книги, чтобы он поставил их на полки рядом с уже имеющимися. Приходите и читайте книги в библиотеке и наслаждайтесь учением, которое дано духовными искателями (Садхаками) и великими пророками (Сиддхами). Пусть сюда приходят также и дети, берут эти книги в руки и перелистывают страницы. Библиотека должна приносить пользу всем жителям города в возрасте с 2 до 60-70 лет. Это не больница, которая не всем нужна. Библиотека всем может принести пользу, и поэтому все должны использовать ее наилучшим образом. Мудрость, которую содержат эти книги, должна проникнуть в каждый дом в Аукирипали.

Изучение санскрита должно продвинуться благодаря вашим усилиям и энтузиазму. Весь мир получит пользу, если вы будете поддерживать его яркое горение. Исполните по мере ваших сил и способностей то, за что несете ответственность, и Бог одарит вас своей Милостью. Не ошибитесь в средствах достижения цели. Не потеряйте свой путь в лабиринтах учености. Ученость и учеба - это только средства для овладения разумом. Обратитесь от Создания к Создателю.

Маркандея Санскрит Колледж,

Аукирипали, 22-1-1960

Человек никогда не станет плутать по боковым тропкам чувственных удовольствий, если он узнал путь к постоянной Радости и Миру.

Как радость, переживаемая во сне, исчезает с пробуждением, так и радость бодрствования рассеивается с пробуждением Высшего Сознания, что называется Джнаной.

Старайтесь каждое свободное мгновение использовать наилучшим образом - для осознания Божественного во всем.

Когда вы умрете, вы должны умереть не как дерево, не как зверь или червяк, а как человек, осознавший, что он - Бог (Мадхава). Это подведет итог всех лет, проведенных вами в человеческой форме.

Шри Сатья Саи

26. МИР - МОЯ ОБИТЕЛЬ

Наше собрание напоминает Мне море, поскольку здесь, в этом зале, слились потоки людей, стремящихся к Богу с разных сторон, люди, которые следуют к достижению Мира и Счастья самыми разным путями. Моя миссия состоит в том, чтобы подарить вам Блаженство, и Я всегда готов это сделать. Некоторые из присутствующих, возможно, испытают затруднения, потому что не понимают телугу, на котором Я говорю, но, на каком бы языке Я ни говорил, в этом собрании обязательно найдутся те, кто не сможет его понять, так что Я буду говорить на телугу.

Существует четыре вопроса, которыми должен интересоваться каждый: что такое его Я, откуда он пришел, куда идет и как долго должен быть здесь? Ответы на эти четыре вопроса дают четыре Веды. С попытки найти ответы на эти вопросы начинается любой духовный поиск. Представьте себе, что письмо брошено в почтовый ящик без указания адреса, куда оно должно дойти, или адреса, откуда оно пришло. Оно не дойдет никуда. Писать такие письма - пустая трата времени. Точно такая же трата времени - приходить в этот мир и не знать, откуда вы пришли и куда идете. Письмо останется невостребованным! Душа (Джива) будет захвачена колесом рождения и смерти и никогда не сможет осознать себя. Для такого самопознания (Атма вичары), для того, чтобы получить правильные ответы на эти вопросы, прежде всего, необходима духовная дисциплина (Садхана). Ответы должны стать частью вашего жизненного опыта.

В КАЖДОМ ДЕЛЕ ПРОЯВЛЯЙТЕ ТЕРПЕНИЕ И ТЕРПИМОСТЬ

Ваша Садхана должна совершаться систематически и дисциплинированно, в атмосфере добродетели. Как в этом зале, чтобы освежить атмосферу, работают вентиляторы, иначе такому большому собранию сидеть в этом переполненном зале было бы невозможно, так и для преодоления духоты невежества (Аджнаны), лжи (Асатьи), несправедливости (Аньяи) и недисциплинированности (Акрамы) необходимы вентиляторы Сатьи, Дхармы, Шанти и Премы. В мире, где Дхарма попирается и отвергается на каждом шагу, Мир и Терпимость - вот те дороги, на которых человек может спасти себя.

Это - самая суть того, о чем Я должен сказать и что вам необходимо делать. В каждом действии проявляйте терпимость, терпение и взаимопомощь. Культивируйте терпение и взаимоуважение в семье; проявляйте Дхарму и справедливость в общине; следуйте идеалам мира в обществе. Сказано, что тело - это храм Божий, а мир - это тело Бога. Если уколоть булавкой палец на ноге, то это, несомненно, воспримется личностью как неприятность, потому что палец ноги - часть тела этой личности. Точно так же Бога одинаково касаются страдания в любой части мира. Когда был образован штат Андхра, кто-то сказал, что Меня выпишут из штата Мадрас в Андхру! Я ему ответил, что весь мир для Меня - единый Храм, а Мадрас и Андхра - только комнаты в этом храме. Мир - это храм Бога, это то тело, в котором Он обитает.

По дороге сюда проезжая на автомобиле по нескольким улицам, Я заметил украшенные навесы и залы, в которых проводились лекции и чтения, а также выставки священных книг и писаний. В каждом таком месте собрались толпы, чтобы послушать, как группы певцов с энтузиазмом исполняют бхаджаны. Однако атеизм также бурно разрастается; число людей, которые отрицают Бога и хулят ищущих Бога, увеличивается. Почему ? Потому что съесть пищу далеко не всегда означает ее усвоить. Практическое выполнение хотя бы тысячной доли того, что прочитано и услышано, уже дало бы мир и радость.

ВСЕ ВЫ ЗДЕСЬ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БОЖЕСТВЕННОЙ ЦЕЛИ

То, в чем испытывается недостаток в наше время, - это настойчивость (Утсаха), мужество (Дхайрья) и вера (Висваса). Настойчивость нужна, чтобы следовать определенному распорядку, обучаясь у знатоков в своей области. Мужество необходимо, чтобы осознать ответственность за собственный духовный подъем; никогда не говорите о себе, как о грешнике, рожденном во грехе, вскормленным грехом и пребывающем во грехе. Нет, такое самоосуждение не к лицу сыну Божьему (Амритаритра). Движущий дух каждого из вас - Бог, Он - сама ваша Душа; и как вы можете быть злом, если вы оказались здесь для осуществления намерений Бога, согласно Его Воле, Его Плану, Его Закону? Он наделил вас многими способностями, чтобы вы могли искать Его и достичь Его. Поэтому вы - не беспомощное, заброшенное существо, обреченное приговору смерти. Вы - Радость, принявшая Форму (Анандасварупа), и рождены для того, чтобы вступить во владение богатым наследством, которое является вашим, стоит вам только попросить. Только вы все никак не спрашиваете о нем. Чтобы оказаться в состоянии сделать это, верьте в свою судьбу и трудитесь радостно и непреклонно.

Преданность (Бхакти) - это просто привязанность (Ракти), направленная на Бхагавана или на Бога, то есть привязанность к Высшему. Чтобы выпестовать ее, не нужно покидать ни дом, ни домашний очаг. Если вы попытаетесь посадить семена вдалеке от того места, где они выросли, разве всходы будут иными? Вот если семена сварить, то они, разумеется, больше не будут прорастать и обременять собою мир. Аналогичным образом, сварите свои чувственные устремления, инстинкты и порывы, которые порабощают вас. Это приблизит вас к Богу, вне зависимости от того, где вы находитесь.

И ХОРОШЕЕ, И ПЛОХОЕ ПРОИСТЕКАЕТ ИЗ ОДНОГО И ТОГО ЖЕ УМА

Когда Боги (Девы) и Демоны (Асуры) взбивали Океан Молока, оттуда появились: Корова, дарящая Изобилие, Древо, исполняющее желания, Богиня Процветания, Слон Индры, обладающий четырьмя бивнями, а также смертельнейший из ядов - Халахала. Так и разум человека непрестанно будоражат силы добра и зла, и из него возникает как все хорошее, так и все плохое. Зло рождается от того, что разум устремляется навстречу чувственным удовольствиям и вязнет в болотах жадности, зависти, похоти и гордыни.

Когда лев пробуждается ото сна и ревет, то все хищники помельче, которые до этого момента чувствовали себя хозяевами, становятся на цыпочки. Точно так же, если вы по пробуждении начнете повторять Пранава-мантру (Мантру - "Ом"), все ничтожные животные инстинкты, важничающие в темноте, улетучатся. В вашем собственном сердце есть нечто, находящееся за пределами пространства и времени; и если вы соединяетесь с этим посредством Пранавы или с помощью какого-либо иного символа, то никакие плохие мысли и порывы не посмеют приблизиться к вам.

Если с вами Милость Божия, то вам не сможет навредить никакая планета (Граха). Пагубные влияния даже самых могущественных комбинаций планет, которыми запугивают вас астрологи, рассеются в одно мгновение. Для того чтобы обрести эту Милость, есть два рецепта: говорить с любовью обо всем, что существует в мире (Приям Вада), и говорить правду обо всем, что касается ближнего (Сатьям Вада). Оружием должна стать Любовь (Према). Жернов познания (Вичары) должен вращаться беспрестанно до тех пор, пока не зародится свет Премы. До момента появления Премы вы будете пребывать во тьме ненависти, где даже малейшие движения рождают страх и подозрение.

ПОСТОЯННО ПОДЗАРЯЖАЙТЕ БАТАРЕИ СВОЕЙ САДХАНЫ

Никогда не идите на поводу лени или отчаяния. Переживайте потери и горести радостно - они помогают закалиться вашей личности. Алмазы находятся внутри скал, поэтому вы должны их разрушить, чтобы овладеть сокровищами. Чтобы лекарства дали наилучший результат, точно следуйте предписаниям доктора. Аккумулятор вашего "автомобиля" заряжается, когда вы приезжаете в Путтапарти или в какое-либо иное святое место. Или, по крайней мере, такова должна быть цель паломничества. Зарядив же батарею своей Садханы, по возвращении домой не оставляйте ее без использования. Если поступать так, то аккумулятор разрядится; пользуйтесь автомобилем, ездите на нем, тогда аккумулятор будет подзаряжаться сам. Если же вы прекращаете посещать святые собрания (Сатсанги), практиковать хорошие взаимоотношения (Сатправартхану), исполнять духовные песнопения (Бхаджаны) и сосредотачиваться на Имени Бога (исполнять Намасмарану), то тогда вся подзарядка, получаемая вами благодаря поездкам сюда, оказывается впустую.

Я здесь не для того, чтобы заниматься рекламой и завлекать последователей и приверженцев. Я - ваш, а вы - Мои. При чем тут реклама? И Я даю не лекции, а микстуру для оздоровления вашего ума и морального воодушевления. Поэтому и используйте Мои слова как лекарство, необходимое для вашего здоровья.

Гоккале Холл, Мадрас, 25-6-1960

Человек приходит сюда не для того, чтобы есть и спать, он приходит, чтобы, по мере целенаправленного роста, проявить в себе Божественное. Вот почему он и называется личностью (Вьякши), тем, кто делает более явной (Вьякса) силу (Шакти) или Божественную энергию, находящуюся в нем и управляющую им.

Он приходит с этой целью, вооружившись телом и умом, который контролирует его и направляет его деятельность в правильное русло. Вы можете достичь этого при помощи Дхарма-ништхи и Карма-ништхи - строгого пути нравственности и добрых дел.

Шри Сатья Саи

27. ОСНОВОПОЛАГАЮЩИЕ ИСТИНЫ

Жизнь свою, начатую плачем, вы должны завершить улыбкой. Когда вы были младенцем и плакали, все вокруг улыбались. А когда вы будете умирать, пусть все вокруг оплакивают потерю, а вы должны улыбаться в момент своего тихого и мирного ухода. Наслаждение чувственными удовольствиями (Бхогананда) должна, наконец, быть превращена в счастье Божественного Единения (Йогананду); чувственные удовольствия следует постепенно оставить позади, и вы должны развить в себе вкус к высшим и наиболее постоянным удовольствиям, проистекающим из ваших собственных внутренних источников. Для достижения Единения с Божеством (Йоги) главным является преданность Богу (Бхакти), это - венец всего. Кроме того, очень важны Мир (Шанти) и Счастье (Сантоша).

Огонь печалей и радостей горит только тогда, когда в печь ума подбрасывается топливо впечатлений прошлой жизни (Васаны). Уберите топливо - и огонь погаснет. Уберите Васаны, силу, вызывающую в вас различные импульсы, побуждения и стремления, и вы станете владеть самим собой. В Йоге этого достигают при помощи различных физических и психологических упражнений. Но Бхакти является более легким средством достижения того же самого. Достаточно постоянно помнить Имя Бога (Намасмарана); говорят, что в Третаюгу достаточно было повторять Имя Сита-Рамы, в Двапараюгу - Радхешьямы, и Я скажу вам, что в Калиюгу, такой способностью обладают все Имена.

МОКША - ЭТО ПОТЕРЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ

Когда вы повторяете Радхешьям, то должны осознавать значение этого Имени. Тогда перед вашим внутренним взором предстанут более глубокие тайны этого слова. Намасмарана даст быстрые результаты. Слово Радха не означает какого-либо человека. Оно символизирует Дха-ра, т.е. Землю или Пракрити, Творение (Джаду). Кришна, или Шьям, - это Творец, активное начало, Сознание (Чит), Высшее Существо (Пуруша). Высшая Энергия (Шакти) - это Параматма, Индивид (Вьятхи) - это индивидуальная душа (Дживатма). Шакти - это Океан, а Джива - волна. Весь вкус, вся сила и грохот волн берут свое начало в Океане, и в Нем же исчезают. Такое исчезновение формы и имени волны зовется Освобождением (Мокшей). В этот момент происходит слияние волны с океаном, от которого она только казалась отличной. Другими словами, Мокша - это деиндивидуализация.

Вы должны размышлять над этими основополагающими истинами в процессе группового пения Бхаджанов и повторения Имени Бога. Например, такая песня, в которой повторяется имя Бога (Намавали), как "Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе", содержит шестнадцать слов, и каждое из шестнадцати означает добродетель, которую следует взращивать по мере исполнения этого Бхаджана. (Здесь Баба пропел созданную им тут же песню на языке телугу, раскрывающую эти шестнадцать качеств).

ШЕСТНАДЦАТЬ КАЧЕСТВ, КОТОРЫЕ НЕОБХОДИМО РАЗВИТЬ ПРЕДАННОМУ

Он должен быть:

(1) Бхакта, полным преданности;

(2) Тхапоюкта, готовым терпеливо сносить страдания;

(3) Самсара Мукта, свободным от привязанности к временному, преходящему;

(4) Падаасактха Господа, полным желания служить Господу;

(5) Вихитха, свободным от привязанности к органам чувств;

(6) Даанасахитха, тем, кто ведет себя правильно;

(7) Ясомахитха, милосердным;

(8) Калмаша рахита, имеющим незапятнанную репутацию;

(9) Пурна, всегда удовлетворенным;

(10) Гунагана ютхтхирна, не имеющим недостатков в своем характере;

(11) Видья викирна, наделенным всеми добродетелями;

(12) Джнана вистхирна, вооруженным плодами учебы;

(13) Сваантха, вооруженным всеми добродетелями;

(14) Садгуна, способным управлять самим собой;

(15) Крантха, украшенным чертами характера, похвальными с общечеловеческой точки зрения;

(16) Виная висрантха, движимым гуманностью; и, наконец, стать Падасвантха, полностью преданным Богу, или, по крайней мере, он должен молиться в момент произнесения каждого слова о том, чтобы в нем росло каждое из перечисленных выше достоинств, что позволит ему приблизиться к цели.

Если же он уже имеет эти достоинства, то "он - есть Я, а Я - есть он" (здесь Баба процитировал последнюю строчку из только что сочиненной им песни: "вааде неноуду нене ваадоуду").

Да, вы должны бороться. Вы не можете взойти на вершину без усилий. Имейте веру в конечную победу, черпайте мужество и веру из всех доступных вам источников. Не поддерживайте контактов с людьми, которые сеют семена страха и сомнения. Храните, как сокровище, всю ту уверенность, которую вы получили здесь, умножайте ее и тщательно охраняйте. Не допускайте того, чтобы она выскользнула из ваших рук, как только вы выйдете за эти ворота. Проросшие семена нуждаются в тщательной заботе, их надо поливать, удобрять и защищать от вредных насекомых. Можете ли вы сдать экзамен, не заглядывая в учебники? Но ведь это именно то, что вы хотели бы сделать! Вы должны освободить себя от привязанности к преходящему, стать сильными и быть способными не поддаваться искушению.

НИКОГДА НЕ ОБСУЖДАЙТЕ ДУХОВНЫЙ УРОВЕНЬ, ДОСТИГНУТЫЙ ДРУГИМИ

Рыбы счастливы, пока они находятся в воде. Когда они выброшены на берег, то трепещут, испытывая смертельные муки. Так же и человек, он счастлив, пока находится в Любви (Преме), Мире (Шанти) и Истине (Сатье). Это - составляющие той воды, которая дает ему жизнь. И точно так же, выброшенный из воды, он страдает и чувствует себя несчастным. Жизнь и означает - "быть выброшенным из воды". Духовная практика (Садхана) - это "трепыхания", предпринимаемые ради того, чтобы запрыгнуть обратно в живительную стихию. Успех этих усилий не зависит от кого-то другого, а только от вас самих и от Милости Бога. Помните, что Божественность (Рама) и мирские желания (Кама) несовместимы. Где есть Рама, там не может процветать Кама, а как Рама может войти туда, где находится Кама? Каждый человек, словно ручеек (Дхара), должен избрать в качестве русла (А-Дхары) Поклонение (Арадху). Это - самый легкий способ достигнуть Создателя (Шьямы).

Если вы будете прилагать такие усилия непрерывно, то Сам Господь придет к вам и станет вашим Проводником. Мадхуракави, совершая свою аскезу (тапас), внезапно увидел перед собой большой столб света, уходящий в небо, и Дакшинамурти, находящегося в нем. Столб начал перемещаться, и Мадхуракави следовал за ним, пока столб не привел его к Намалавару, который согласился стать его Гуру! Позднее этот Гуру привел его к осознанию Реальности. Вемана и Тьягараджа достигли высот духовного опыта по Милости Господа и благодаря тому воодушевлению, которое они черпали в Его Образе. Молитесь Ему и Он Сам откроется вам. Он пряжа во всех тканях и золото во всех золотых украшениях. Он - глина во всех глиняных кувшинах. Он - вода, поддерживающая все волны. Однажды осознав это, вы исполнитесь любви и уважения ко всему, ибо все имеет ту же Форму, что и Сам Господь.

Не отзывайтесь цинично о других садхаках, о тех, кто стремится к духовному прогрессу. Что вам известно о расположении духа Бхакты, о котором вы с такой легкостью судите, вешая на него ярлык ненормального или сумасшедшего? Никогда не обсуждайте духовного уровня, достигнутого другими; с упорством продвигайтесь по своему собственному пути. Будьте умеренны в разговорах, сне и еде. "Юктхахара вихарасья".

СМАРАНА - НАИЛУЧШЕЕ ЛЕКАРСТВО ОТ ВСЕХ БОЛЕЗНЕЙ

Никогда не стесняйтесь петь Имя Бога или участвовать в бхаджанах. Гордитесь тем, что вы имеете эту возможность, радуйтесь, что ваш язык используется наилучшим образом. Когда художник смотрит на каменную глыбу, то сразу видит прекрасный образ, заключенный в камне, как в тюрьме, и он не успокоится, пока не освободит его из тисков камня. Не смотрите на камень как на камень, старайтесь увидеть в нем Бога, старайтесь увидеть основополагающую реальность, скрытую за ним.

Вемана не посещал храмов уже многие годы. Он только смеялся над теми, кто в качестве символа Бога избирал тот или иной Образ. Но вот однажды, когда умерла его дочь, он взял в руки ее фотографию и заплакал от горя. Тогда неожиданно ему пришла в голову мысль о том, что если фотография может вызвать в нем печаль и заставить плакать, то и Образ может вызывать радость или слезы у тех, кому ведома красота и величие Господа. Образ - всего лишь напоминание о Присутствии Господа повсюду и во всем.

Господь - это Солнце, и когда Его Лучи падают на ваше сердце, не окутанное облаками эгоизма, бутон лотоса начнет расцветать и разворачивать свои лепестки. Помните, что цвести будут только те бутоны, которые готовы, остальные должны терпеливо ждать. А тем временем продолжайте жить в дружбе с Именем Господа. Состояние, когда человек постоянно помнит Господа (Смарана) - наилучшее лекарство от всех болезней.

Акханда Бхаджаны, Бангалор 10-7-1959

Первым правилом, которому необходимо следовать, чтобы прийти к гармонии, должен стать контроль над собственным языком. Не надо сразу же высказывать любую свою мысль, выберите главное, обдумайте, а потом говорите. Говорите мягко, приятно, безо всякой злобы в сердце; говорите так, как будто вы разговариваете с Саи, который находится в каждом. Язык надо использовать для повторения Имени Господа; ноги - чтобы исполнять чистые и святые поручения; а сердце - чтобы хранить чистые мысли и желания.

Шри Сатья Саи

28. ЛУЧШЕЕ ТОНИЗИРУЮЩЕЕ СРЕДСТВО

Самым тяжелым заболеванием является отсутствие Покоя (Шанти), если же разум находится в покое, то тело будет здоровым. Поэтому каждый, желающий иметь хорошее здоровье, должен относиться с вниманием к эмоциям, чувствам и побуждениям, которые им движут. Точно так же, как вы отдаете одежду в стирку, вам необходимо регулярно отстирывать от грязи свой ум. В противном случае, если грязь накопится и у вас уже успеет сформироваться "привычка", то и прачке будет трудно, и одежде плохо. Поэтому такой процесс должен быть ежедневным. Вам следует следить за тем, чтобы никакая грязь не оседала на вашем уме. Другими словами, вы должны находиться в таком обществе, которое не содержит грязи. Ложь, несправедливость, недисциплинированность, жестокость, ненависть - все это образует "грязь". Истина (Сатья), Праведность (Дхарма), Покой (Шанти) и Любовь (Према) - все это образует очищающие средства. Если вы будете дышать их чистым воздухом, то разум освободится от бацилл зла, и вы обретете умственное здоровье и физическую крепость. Как говорил Вивекананда, у вас должны быть стальные нервы и железные мышцы. Иначе говоря, неизменными чертами вашего характера должны быть надежда, радость и приподнятое настроение, а вовсе не отчаяние и уныние.

ЧТО ИЗУЧЕНО И НЕ ПРЕТВОРЕНО В ПРАКТИКУ

Ваше сердце должно быть подобно стеклянному светильнику, внутри которого горит огонь духа, освещающий окружающий мир. Этот окружающий мир реагирует на ваши внутренние побуждения и направляет их в сторону служения, сострадания и взаимопомощи. В наше время люди увлеклись изучением всякого рода труднопонимаемых Ведических текстов и отчаянно пытаются с помощью комментариев, пояснений и переводов проникнуть в их смысл. Все это вливается им в глотку, но, даже проглоченное, не спускается ниже, чтобы смягчить сердце. Оно не претворяется в практику. Истины Веданты используются больше напоказ, как в спектакле, когда костюмы надевают только на время представления, а покидая сцену, снимают. Их не исповедуют постоянно, как это следовало бы делать, чтобы обрести Блаженство Души (Атмананду), которое те могут дать.

Успех же, главным образом, зависит от осторожной, хорошо спланированной по времени, регулярной дисциплины. Здесь нельзя ничего добиться наскоком или штурмом. Здесь следует восходить шаг за шагом, когда каждый шаг используется как точка опоры для следующего. В наше время люди больше не живут в соответствии с какими-либо известными принципами. Это справедливо и для студента, и для домовладельца, для хозяйки и хозяина дома. В семье необходимо взращивать добродетели. Каждый из домашних должен поделиться своей радостью с другими, и никто не должен упускать возможности помочь другим. Этого следует твердо придерживаться с тем, чтобы добродетель могла стать чертой характера. Можно ли наполнить сосуд водой, держа его горлышком вниз? Ведь он должен раскрыться и воспринять импульсы добра. Вы должны усваивать каждый урок систематически. Только прилежание и работа принесут успех.

ИМЕЙТЕ ВЕРУ В ГОСПОДА И ЕГО МИЛОСТЬ

Если при любом своем усилии вы полагаетесь на Высшую Силу, готовую прийти вам на помощь, то работа будет совершаться легче. Это проистекает из Бхакти, доверия Господу, Источнику всех сил. Когда вы едете поездом, то должны всего лишь купить билет, войти в нужный вам поезд и занять свое место, предоставляя все остальное паровозу. Вы же не станете всю дорогу нести на своей голове постель и багаж? Точно так же и здесь, доверьтесь Господу, и как можно лучше выполняйте свою задачу. Имейте веру в Господа и Его Милость. Пытайтесь добиться этого, используя интеллект и совесть, которыми Он вас наделил.

Вы все собрались здесь, чтобы отпраздновать четырехлетие работы Больницы Сатья Саи. В связи с этим Я хочу вам сказать, что самое лучшее и мудрое - это следить за тем, чтобы не заболеть. Доктор в своем докладе отметил, что в этом году количество амбулаторных пациентов и количество сделанных операций увеличилось по сравнению с прошлым годом, как будто это является показателем прогресса! И Я не думаю, что это с лучшей стороны характеризует окрестное население и его моральные принципы. Больница должна проводить профилактические мероприятия и стараться обучать сельских жителей методам предупреждения заболеваний. Развивайте веру в свои собственные силы - это лучшее тонизирующее средство. Вы родились потому, что не сдали экзамен по определенным предметам. Существует некоторый баланс жизненного опыта, который вы должны приобрести, чтобы завершить данный курс. Если вы достигнете понимания того, что вашей истинной природой является Атма, тогда вы окончите курс и получите "проходной балл".

ПРОЯВЛЯЙТЕ ЛЮБОВЬ ПО ОТНОШЕНИЮ КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ

Для достижения такой ступени вы должны начать с развития чувства родства со всеми существами, так называемого состояния Сарвасаманабхава. Его очень трудно достичь, но это единственный способ увидеть Атмана, присутствующего во всем. Например, человек, обладающий этим чувством (Бхавой), уже не сможет испытывать удовольствия, убивая животных ради питания, или просто охотясь на них. Почему вы выслеживаете животное у норы, сидите в засаде и ставите ловушки, не для того ли, чтобы получить удовольствие от его убийства? Необходимо воспитывать Прему по отношению ко всем живым существам, чтобы вы могли ощутить в них присутствие внутренней реальности, их душу (Сарвабхутхантхаратма). Атма - вездесуща. Не думайте, что ее можно найти только у людей, принадлежащих определенным кастам, имеющим определенный цвет кожи или придерживающихся определенных верований, или что она больше у толстяков, или что она ярче сияет у богачей. Она - это Существование (Сат), Сознание (Чит) и Блаженство (Ананда), заключенные в каждом существе. Духовная практика (Садхана) должна пройти длинный путь, прежде чем приведет вас к такому взгляду.

Но вы можете начать с малого. Вы можете избегать поступков, причиняющих неприятности другим, не так ли? Даже если вы не способны или не расположены служить другим, воздержитесь, по крайней мере, от причинения вреда, это уже будет достойным похвалы служением на деле! Например, возьмем произносимые вами слова, вашу речь, "ваак". Я неизменно повторяю, что чистые слова (Ваакшуддхи) ведут к чистому разуму (Мано-шуддхи). Вот почему Я настоятельно рекомендую говорить спокойно, говорить мягко и говорить мало, т.е. говорить сатвически. Без гнева, возбуждения и ненависти. Такой разговор не вызовет ссоры, повышения кровяного давления и разногласий. Он будет способствовать взаимоуважению и любви. И опять повторю, не высмеивайте цинично добрые дела других людей или их садхану. Расспрашивайте, но не оскорбляйте. Уважайте искренность другого человека. Относитесь с уважением к старшим, а также к людям, чей жизненный опыт больше, чем ваш. Будьте воспитанны, пусть все вокруг ощутят исходящее от вас чувство братства и радости.

УМЕРЕННОСТЬ В ПИЩЕ ВСЕГДА ПРИВЕТСТВУЕТСЯ

Стремитесь к благу своей общины и всего рода человеческого. Молитесь, чтобы повсюду люди могли жить в мире и достатке. Стремитесь делать добро и быть добрым. Поскольку сегодняшнее торжество имеет отношение к больнице, Я должен сказать вам также и о некоторых других вещах. Регулируя свою диету и избегая плохих привычек, вы можете сохранить свое здоровье. Умеренная еда и пища сатвического типа будут способствовать умственному равновесию, а также физическому здоровью. Умеренность в еде (Митха ахара) должна приветствоваться всегда. Многие потребляют высококалорийную пищу в больших количествах и поэтому должны практиковать умеренность. Точно так же, если вы не курите, то избежите заболеваний, сопутствующих этой раджасической практике. Любое опьяняющее или возбуждающее вещество вредоносно, поскольку оно нарушает природное равновесие. Умеренность в пище, умеренность в разговоре, в желаниях и устремлениях, удовлетворенность тем малым, что может быть получено честным трудом, стремление помогать другим и делиться радостью со всеми - все это есть самое сильнодействующее из всех тонизирующих и сохраняющих здоровье средств, известных науке о здоровье, это - Вечная (Санатана) "Аюрведа", Веда полноценной жизни.

Больница Сатья Саи,

Прашанти Нилаям, 21-09-1960

29. САТЬЯ САИ ГИТА

(I)

Только что Тирумалачар прочитал и объяснил нам Сатья Саи Гиту. Он сказал, что дал Мое Имя пережитой им Истине (Сатье). Многие видели Меня, но лишь единицы поняли Мою значимость. Точно так же многие, если так можно выразиться, "видели" Гиту, читали ее и зубрили наизусть, не понимая сути, но лишь единицы сумели понять ее. Гиту следует "усваивать по глоточку" или впитывать ("Таги") (это слово на языке Телугу образуется перестановкой слогов в слове "Гита")! Тогда вы сами становитесь "тьяги ", то есть наполняетесь вайрагьей, освобождаетесь от бессмысленной привязанности к чувственному миру. Под Вайрагьей (отречением) понимается отказ от рага, т.е. от вещей, которые дают удовольствие и связывают, обольщают и порабощают.

Кроме того, необходимо иметь в виду, что в Гите нет ни слова о жизни домохозяина (Грихастхи). Она повествует о самих основах жизни, о жизни в целом и ее основных проблемах, а не о какой-то конкретной стадии жизни. Ее истина передавалась из уст в уста домохозяевами, и поэтому в ней нет никаких предписаний об отшельническом "уходе". Этот урок справедлив как для той Гиты, так и для этой.

ЧИТАЮТ ГИТУ МНОГИЕ, НО ИЗВЛЕКАЮТ ПОЛЬЗУ ЛИШЬ НЕКОТОРЫЕ

Слово "Гита " означает "Песнь", и Кришна поет и играет на своей флейте в Бриндаване. Поет Он и на поле брани. В обоих случаях это - призыв к слиянию Частного с Безграничным и Всеобщим. Для Него нет различий между местом сожжения трупов (Рудрабхуми) и Священной землей (Бхадрабхуми), любое место в равной степени приемлемо для осуществления духовного обучения (Упадеши) в той форме, которая больше всего подходит для Бхакты, а именно в форме Песни. Только представьте себе, как сосредоточенно внимал ей Арджуна! Глубина его концентрации не уступала глубине сосредоточения пастушек (Гопи), которые слушали Послание Флейты в Бриндаване. Он позабыл о враждующих армиях, забыл о своей собственной ненависти, о собственной жажде битвы и погрузился в раскрываемое ему учение. Если вы сможете развить такую однонаправленность (Экагратху), находясь на Курукшетре своего собственного "поля боя", то вы, несомненно, тоже сможете услышать предназначенную вам Гиту - Бхагават Гиту, Саи Гиту или Сатья Саи Гиту.

Говорят, Гита спасает человека от заблуждений, причиной которых является невежество (Аджнана самоха). По крайней мере, Арджуну Гита спасла. Тогда как на других, например, на Санджаю и Дхритараштру, которые также слушали ее, Гита не оказала никакого воздействия, ибо они несли на себе клеймо неведения (Аджнаны). Дхритараштра во время звучания Гиты больше всего беспокоился о том, что сражение все никак не начинается и враги его сыновей не уничтожены. Вот он и не извлек для себя никакой пользы. Читают Гиту многие, но пользу извлекают из этого лишь единицы. Для успеха необходимо обладать непривязанностью (Вайрагьей) и однонаправленностью (Экагратхой) в той же степени, в какой ими владел Арджуна. Здесь очень важны чистота сердца (Нирмала хридья) и стойкость ума (Нисчала бхава).

ЧУВСТВО "Я" И "МОЕ" ДОЛЖНО УЙТИ

Первоначальное смущение (Саммоха) Арджуны было вызвано ощущением "я" и "мое". Его внезапно посетило чувство, что он является не кем иным, как убийцей, и ему придется за это отвечать, а убивать ему предстоит своих учителей и родственников. Такое ощущение "моего" (Мамакара) должно уйти, "я" должно быть перечеркнуто, а все слова, дела и мысли посвящены Господу. Дитя плачет при рождении потому, что воплощающаяся душа (Дживи) не желает вновь попадать в ловушку материального мира (Пракрити). Она не хочет оказаться в сетях заблуждений (Майи). Наука же объясняет этот плач процессом первого вдоха и необходимостью очистить дыхательные пути. Но почему ребенок все-таки плачет? Ведь начало дыхания могло бы быть каким-нибудь иным, например, иметь форму дрожи или конвульсий, не так ли?

Дитя, рыдающее при рождении, должно покинуть этот мир смеясь, поняв под конец жизни истинную ее ценность. Любовь (Према) является семенем. Преданность (Бхакти) - побегом, Вера - питательной почвой. Достойное общество (Сатсанг) - дождем, Самоотдача (Атмаарпана) - цветком, а Взаиморастворение (Аикьям) - плодом. Осознавший это выходит из круга и обретает свободу.

Гита провозглашает отказ от личного отношения к действию (Кармасаньясу), иначе говоря, рекомендует деятельность (Карму) вне привязанности к ее плодам. Существуют виды Кармы, которые следует выполнять как возложенные на вас обязанности, имеющие отношение к вашему положению в миру (Самсаре). И если вы будете выполнять их с правильным духовным настроем и пониманием, тогда они никак не будут связывать вас в жизни. Исполняйте свою карму подобно тому, как актер на сцене играет роль, не теряя ощущения своего собственного "я" и не идентифицируя себя полностью с персонажем, которого довелось играть. Помните, что вся жизнь - спектакль, и роли в ней распределяет Господь. Сыграйте хорошо отведенную вам роль, и тем самым вы выполните все возложенные на вас обязанности. Ставит этот спектакль Бог, Он же и наслаждается им.

НАЙДИТЕ УБЕЖИЩЕ В САМЫХ ГЛУБИНАХ СВОЕГО СЕРДЦА

Атма - океан; Пракрити (Природа) - лишь одна волна в этом необъятном океане, не имеющем границ ни во времени, ни в пространстве, а Дживи - всего лишь малая капля этой волны. Вы не можете уйти ни из волны, ни из океана, частью которых являетесь. Вы можете только раствориться, расставшись с именем и формой капли. Как только вы погружаетесь в глубины моря, вы ощущаете покой и мир; все волнения, шум, беспокойство остаются на поверхности. Подобным же образом в глубинах вашего сердца скрыто пространство Мира (Шанти), в котором вы можете укрыться от невзгод.

Все люди делятся на три типа; Тамасический, подобный металлическим шарикам, которые никаким образом нельзя размягчить; Раджасический, который можно сравнить с ватой, впитывающей в себя все, с чем соприкасается, но не изменяющей при этом своей сущности; и, наконец, Сатвический, который размягчается подобно маслу при виде радостей и страданий ближних или при упоминании Божественных игр (Лил) Господа. Эти люди глубоко погружены в источник сострадания. Гнев, зависть, жадность, нетерпимость только дырки в кувшине, через которые вытекает наружу вода Покоя (Шанти), Уравновешенности (Соукхья) и Счастья (Сантоши), оставляя кувшин пустым. Заделайте дырки, чтобы кувшин не тек, и им опять можно будет пользоваться.

Вы взываете к Господу, забыв свою гордыню и эгоизм, только попадая в отчаянное положение. Лишь тогда, когда горе в мирском понимании этого слова полностью охватило семью Пандавов, молитвы, обращенные к Богу, стали неотъемлемой частью их жизни. Если бы Я даровал вам полное благополучие и удовлетворение желаний, вы бы никогда даже не приблизились к Путтапарти. Невзгоды - это своего рода наживка, на которую вы попадаетесь, как рыба на крючок. Кунти просила Кришну продолжать посылать всевозможные несчастья ей и ее сыновьям с тем, чтобы Он мог бесконечно даровать им Милость Божью.

СЛОЖИТЕ ВАШ ЭГОИЗМ К СТОПАМ ГОСПОДА

Тирумалачар определил такое отношение как Самоотдачу Души (Атма-арпану), но ведь Атма и есть сам Бог. Так какой же смысл в том, чтобы предлагать Ему Самого себя? К Его стопам вы должны принести свой эгоизм, свою Ахамкару! Положите к стопам Его вашу гордыню, вашу отделенность от других людей, все ваши заблуждения и все ваши привязанности, обусловленные эгоизмом! Это и будет вашим поклонением Богу. Принесите Мне все порочное, что есть в вас, и Я дам вам взамен то, что есть у Меня - Прему, и Я научу вас способности видеть все происходящее вокруг вас, как происходящее по воле Единого Параматмана, или Высшей Души, т.е. Сарва сама бхаване.

Анализируйте свои поступки и их мотивы ежедневно, и тогда вы сами сможете оценить свои успехи. Пестуйте только чистые побудительные мотивы и чистые деяния. Вы забыли, что вы есть Атман; теперь пришло время вспомнить об этом. Это и есть та цель, которой вы должны достигнуть. На первый взгляд задача представляется чрезвычайно легкой, однако на самом деле это одно из самых трудных заданий. Глаза расположены так близко от ушей, но никогда их не видят!

Во дворце одного царя жил шут, который раздражал всех тем, что всегда задавал массу вопросов. В конце концов, для того, чтобы избавиться от докучливого шута, царь приказал повесить табличку, которая гласила: "Вопросов не задавать!". Однако, оказавшись на смертном одре, царь призвал своего шута и прошептал ему: "Я ухожу". И тут шут засыпал его вопросами: "Не подать ли вам царскую колесницу? А может, слона, лошадь или паланкин? Куда именно вы отправляетесь? Сколько времени вы там пробудете?" Шут был мудр. Но и он знал только вопросы, и не знал ответов на них, как, впрочем, не знал ответов на них и царь. Но ведь вы успешно сдаете экзамен только в том случае, если знаете ответы!

ГИТА ПОМОГАЕТ КОНТРОЛИРОВАТЬ ВОЗБУЖДЕНИЕ УМА

Гита подталкивает вас к поиску ответов и указывает направление, в котором следует их искать. Она помогает вам контролировать Мысль (Читту), т.е. смятение, присущее разуму, уничтожает заблуждение, развивает истинное знание, дает возможность узреть величие Бога и укрепляет вашу веру. Например, в какое-то мгновение вы говорите: "Все делает Баба, я - лишь инструмент Его деяний", а через минуту те же уста произносят: "Я сделал то, я сделал это, причем сам, а не Свами". Если вы никогда не будете допускать подобных ошибок, можете быть уверены, что Бог не оставит вас Своей Милостью.

Богу принадлежат все сердца; все они - Его Владения. Но подобно тому, как помещик (Заминдар) усядется только на чистом месте, хотя владеет всей территорией вокруг, так и Господь входит только в очищенное сердце. Господь сказал: "Мад бакта ястра гаянти сиштхами, Нарада " - "Лишь в сердца воспевающих Меня Я войду, Нарада". Должен заметить, что вам повезло больше, чем людям предыдущих поколений. Такая удача, должно быть, обусловлена суммой достоинств, которые вы развили в себе и накопили в ходе многочисленных перерождений. Вы обрели Меня, и теперь ваша обязанность состоит только в том, чтобы развить эту связь с Богом, которая была вам просто дарована судьбой.

Через четыре года или через пять лет сюда съедутся Йоги, аскеты (Махариши) и святые (Муни). У вас тогда не будет возможности задать вопрос и получить от Меня ответ, или поговорить со Мной напрямую. Поэтому не уподобляйтесь лягушкам вокруг лотоса, будьте подобны пчелам. Плоды манго хранят в соломе, в закрытом помещении, пока тепло не сделает их спелыми и вкусными. Божественная медитация создает необходимые условия для вашего созревания.

СЕМЬ ВЕЩЕЙ, НЕОБХОДИМЫХ ДЛЯ ДОСТИЖЕНИЯ БЛАГОПОЛУЧИЯ В МИРЕ

Для достижения благополучия в мире необходимы семь вещей: иметь корову, находиться под опекой брахмана, знать Веды, быть целомудренным, приверженным Истине, непривязанным и праведным. Все это в наше время находится в упадке, и Я пришел, чтобы восстановить первозданную чистоту и силу этого. Не думайте, что эта Сатья Саи Гита была придумана тем преданным (Бхактой), который прочитал и объяснил здесь ее значение. Как он отметил, его вдохновителем являюсь Я, и то, что он собрал Мое Учение таким образом, сделано для вашей же пользы. Говорится: "Екам Сатьям, вималам, ачалам" - "Единая Истина - чиста и непоколебима". Тирумалачар накопил это в своем сосуде и представил вам сейчас.

Конечно же, никто не может постичь тайну Господа. Даже Вишвамитра, когда пришел к Дашаратхе с вопросом о двух мальчиках, описывал их как Божественные Воплощения. А потом он забыл об этом, и стал обучать их мантрам, как обычных учеников. Он даже гордился, что Господь Рама, превративший Ахалью из камня в женщину и освободивший ее от проклятья, был его учеником. Гордыня - один из самых страшных грехов в духовной сфере. Если вы гордитесь, что вы - Бхакта, или что вы - Хари, то Он и устроит вам хари, что на телугу означает уничтожить, помните об этом. Полная самоотдача (Шаранагати) должна быть подобна позиции Лакшмана. Рама сказал ему: "Возьми Ситу, отведи ее в лес и оставь там". Полное послушание! Ни одного вопроса "Почему?" Вот каков был Лакшман! Вот какова должна быть Шаранагати, все остальное заслуживает только Шарагати (стрелы Рамы).

Это - истинная Гита, такой урок Шаранагати. Увеличивайте веру, идите по тропе Дхармы, остерегайтесь заблуждения (Вьямохи) и невежества (Аджнаны), избавляйтесь от возбуждения ума (читха врити), и знайте, что Он - есть Атман, и вы также - Атман.

Прашанти Нилайям, 27-9-1960

Установите себе расписание духовного питания, такое же, как вы имеете для физического.

На завтрак - благочестивое повторение Имени Господа (джапа) и медитация (дхьяна), на обед - час ритуального служения Господу (пуджа), чай и сладкое - чтение духовных писаний или священных книг (правачана) - днем, и легкий ужин из духовной музыки (бхаджанов) - в вечерние часы.

Соблюдая это расписание, вы будете сладко спать и проснетесь отдохнувшим и полным сил.

Шри Сатья Саи

50. САТЬЯ САИ ГИТА

(II)

Если вы относитесь к Кришне, как к пастуху (Гопале), как к мирскому человеку, подобному остальным, то для вас Он и будет простым пастухом. Вы сами поднялись пока что только до этой ступени. Вам еще предстоит постичь, что в йогическом смысле "Го " в слове Гопала означает "Дживи " (живое существо) и поэтому Гопала значит - "тот, кто защищает, ведет, кормит и воспитывает Дживи", другими словами, "защитник всех живых существ". Обратите внимание, что Уддхава, который считал Кришну своим Гуру, получил от Него гораздо больше, чем Арджуна, относившийся к Нему, как к другу (Сакхе). Если вы верите, что Он - Бог, то Он и будет для вас Богом; если же вы отмахиваетесь от Него, как от обычного человека, Он принимает и эту роль и становится для вас совершенно бесполезным. Ищите его сердцем, а не глазами, устремленными на внешнее. Высшая сила, как таковая, может быть опознана только в высшем состоянии, но никак не в низшем. Поэтому, если у вас есть глаза, способные видеть, и мудрость, чтобы понимать, вы найдете Бога.

У разных людей способы почитания различны, так же, как и объекты почитания. Вишну, Шамбху, Сарада, Аллах - это различные ступени осознания человеком Единой Неразгаданной Тайны, непостижимой Бесконечности и Абсолюта. Не стремитесь к разнообразию, стремитесь к единству. Не вступайте в споры о высшем и низшем; если один и тот же человек удостоен различных титулов, к чему споры, какой из них выше, какой ниже. Так и все описания отступают перед Его Абсолютной Славой.

КАРМА НЕОБХОДИМА ДЛЯ ОСОЗНАНИЯ ИСТИНЫ

Пытайтесь достичь Бога и стать Вечным (Нитьям) и Истинным (Сатьям). Сатьям означает то, что остается неизменным в прошлом, настоящем и будущем; одинаково в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна; не затрагивается ни ленью (Тамасом), ни страстью (Раджасом), ни безмятежностью (Сатвой). Кроме того, Имя важнее Именуемого, потому что Именуемый может исчезнуть, но Имя останется и будет оживлять воспоминания о Форме Именуемого.

Не надо изнурять себя в поисках Бога; Он всегда здесь, как масло в молоке, как цыпленок в яйце. Он присущ каждому атому творения. Он ниоткуда не приходит и никуда не уходит. Он здесь, там, везде. От атома (ану) до великого (гханы), от микрокосмоса до макрокосмоса. Он есть все.

Для постижения этой грандиозной Истины необходимы либо садхана, либо карма. Такова Карма йога, то есть карма, совершаемая именно с этой целью, "кармаси каусалам", сознательный путь отработки кармы. У миллионера может быть множество различных средств передвижения: машин, автобусов и т.д.; но во имя спасения здоровья доктор советует ему каждое утро проходить пешком несколько миль, уверяя, что иначе тот тяжело заболеет. Аналогичным образом, чтобы избавиться от Аджнаны, болезни невежества, нужно совершать карму, действия, направленную на обретение добродетели (Дхармы). Масло, заливаемое в лампу, извлечено из деяний прошлых "жизней". Чем сильнее пламя, чем ярче свет, тем быстрее расходуется масло. Настойчиво совершайте карму, избавляйтесь от последствий прошлого и будьте свободны от тяжести, висящей на вашей шее. Таким образом, в отработке кармы заключено больше радости, чем в тех плодах, которые могут принести сами усилия; часто само паломничество вдохновляет больше, чем храм, в который стремился паломник.

ПУСТЬ ДУХОВНЫЕ УСИЛИЯ БУДУТ ТАК ЖЕ ЕСТЕСТВЕННЫ, КАК ДЫХАНИЕ

В Гите упоминалось о том, что вы не должны питать интереса к плодам своих усилий, но Я теперь говорю, что вы можете до некоторой степени ценить результаты своих действий. Этот совет был дан в условиях, характерных для того времени, и с учетом тех заблуждений, которыми страдал Арджуна. Так как это увеличит ваше Блаженство (Ананду) и придаст силу садхане, теперь Я говорю, что в том, что касается садханы, вы можете совершать Карму со взором, устремленным на Ананду, которую вы в конце концов обретете.

Директор Колледжа Маркандейи по изучению санскрита заявил, будто Я был рожден подобно Джанаке, как следствие равновесия кармы (Кармасешы)! Но у Меня нет Сешы, или баланса кармы, который надо было бы отрабатывать. Как уже упоминалось в Гите, Я свободен от кармы вообще. Высшая Сила (Махашакти) принимает обличие силы заблуждения (Майяшакти) с той целью, чтобы вступить в контакт и защитить человечество. У Меня нет желаний, поэтому нет и связывающей кармы. Это только вы имеете желания, цели и потребности, которые заманивают вас на самые разные пути. Для Меня же ваша Ананда - это то, что Меня питает, ваш восторг - качели, на которых Я сижу, ваша деятельность - Моя игровая площадка.

Существует три типа кармы: Сахаджакарма (естественные поступки) - все равно, что дыхание, которое должно быть совершено; Викарма (поступки, совершаемые с определенными намерениями), например, когда соединяют фитиль и масло в лампе, чтобы она горела; Акарма (поступки, совершаемые без намерения получить что-либо взамен), тогда нет ни фитиля, ни масла, а значит и горения вообще. Пранаяма (контроль дыхания) и Йога (Единение с Божественным) должны стать столь же естественными, как дыхание и, следовательно, автоматическими; в этом - величайший итог Садханы - состояние Сахаджа-Садханы.

Я ЗАСТАВЛЯЮ ЛЮДЕЙ СХОДИТЬ С УМА ПО БОГУ

Учитесь повторять Имя Бога, молиться и практиковать безмолвие с детства. Пусть дети созерцают красоту и величие Божественного Творения, пусть их наполнит чувство тайны и благоговения. Никогда не занимайтесь подсчетами, что дает Саи Баба из Путтапарти. Я даю не для того, чтобы привлечь вас к Себе; Я даю вам только для того, чтобы наполнить вас Анандой. Одаривать Анандой - вот Моя задача. Я не хочу, чтобы вы превозносили Меня; Я буду удовлетворен, если вы научитесь полагаться на Меня. Таинство неописуемой Высшей Силы оказалось теперь в пределах досягаемости. И Она никогда не вовлекается в какую-либо задачу безрезультатно. Как звучало в одной из песен, Я вызываю у вас слезы, и Я же их утираю.

Да, Я вызываю слезы радости на ваших глазах и утираю слезы страдания. Обо Мне говорят, что Я свожу с ума, а также лечу от безумия. Да, Я делаю так, что люди начинают сходить с ума по Богу и по садхане, необходимой для достижения Его. Я вылечиваю людей от сумасшествия, заставляющего их гоняться за быстротечными удовольствиями, впадая в приступы радости и горя.

Некоторые люди в своем невежестве говорят, что временами Я бываю святым, а затем вновь становлюсь человеком. Они утверждают, что Я поочередно, то Божественное (Дайватвам), то человеческое (Мановатвам). Не верьте этому. Я всегда и единственно - Истина (Твам). Господь никогда не претерпевает существенных изменений; меняться может только внешняя оболочка, сущность же всегда будет той же самой. Не бывает так, чтобы Он утерял присущие Себе ценности, временно превратившись в человека. Господа всегда будут характеризовать безграничная Любовь (Према) и ничем неомраченная сладость.

Существуют два долга, стоящие перед человеком: путь Праведности (Дхармамарга) для этого мира и путь Вечной Истины (Брахмамарга) для вечного освобождения. Дхармамарга - это левая рука, и поэтому о ней можно не заботиться. Да, она изживет сама себя, после того как плод созреет. Вот почему ее называют "левой". Оставьте ее и не скорбите по ней. Но держитесь правой стороны, Брахмамарги; вы должны сделать это, поскольку она "правая".

НЕЛЬЗЯ НЕНАВИДЕТЬ ДРУГИХ ИЛИ ЖЕЛАТЬ ИМ ЗЛА

В конечном счете, вы должны знать, как использовать шанс, который вы получили в этой жизни, соприкоснувшись с Господом. Лампа излучает свет, но он может быть использован в разных целях, как в хороших, так и в плохих; Ганга - священная река, но ее вода используется как в хороших, так и в плохих целях. Как вы используете этот шанс, зависит от вашей судьбы, удачи и Милости, которую вы способны заслужить. Крепите веру, развивайте преданность, и все придет. Рама олицетворял собой Истину (Сатьям), Кришна - Любовь (Прему), Будда - Действие (Карму). Теперь же присутствует олицетворение всех четырех: Сатьи, Дхармы, Шанти и Премы. Сатья есть Дхарма, а Шанти приводит к Преме. Я приказываю вам: никогда не питайте ненависти к другим, не желайте им зла и не говорите о них плохо. Только тогда вы сможете достичь естественного состояния Покоя (Сатьясварупам).

Лишь Всевышний осведомлен о Плане Божественной Игры, поскольку это - Его План! Вы видите на сцене только фрагменты спектакля, и поэтому все это вас так смущает. Только когда спектакль завершится, вы по достоинству оцените Его План, но не раньше; для этого вы должны попасть за кулисы Иллюзии (Майи) и пообщаться с самим Режиссером. Пока вы только актеры на сцене, декламирующие свои роли, вы не можете ухватить внутреннего смысла всей пьесы, в которой сцена - весь "мир", а продолжительность - "века".

Если вы, хорошо справляясь со своей ролью, проявляете по отношению к товарищам-актерам Любовь (Прему), то это для Бога важнее, чем приобретение Бхакти. Если вы достигли Мира (Шанти) - это ценнее, чем достижение духовной мудрости (Джнаны). Поскольку Преданность (Бхакти) - это семена Любви (Премы), а Джнана - это семена (Шанти). По крайней мере, Бхакты должны вести себя так, как будто они - члены одной семьи. Не упустите так удачно предоставленный вам шанс - совместное поклонение и Садхану.

"ВСЕ СИЛЫ, КОТОРЫМИ Я ОБЛАДАЮ - ДЛЯ ВАС"

Вы - Мое сокровище, даже если вы отвергаете Меня. Я - ваше сокровище, даже если вы говорите "Нет!" Я буду нежен с вами и Сам буду привязан к вам; Я возьму все заботы на Себя, дабы сберечь в целости Свое достояние, находящееся под Моей опекой! Вернее, под опекой Господа, каким бы именем вы Его ни называли. Все могущество, которым Я обладаю, - для вас. Я, словно в магазине, держу его наготове, чтобы выдать по вашей просьбе. А Моя Према выдается, даже если вы о ней не спросите, поскольку вы имеете на нее право.

Некоторые жалуются, что Я не даю им того или иного, но это происходит потому, что их видение ограничено ближайшим будущим или вообще только настоящим. Но поскольку Я знаю, что находится в магазине, то должен предохранить их от большей печали. Они даже упрекают Меня и осыпают бранью, но Я не уступлю. Запомните, на Меня никто не может повлиять. Нет никого, кто может изменить Мой курс или повлиять на Мое поведение хотя бы в малейшей степени. Я владычествую над всем.

Но позвольте Мне сказать вам одну вещь. Я произношу суровые слова и кое-кого "наказываю", потому что испытываю к ним Любовь, и Я стремлюсь исправить их и сделать их лучшими инструментами. Если бы они не были Моими, Я отказался бы от них и не обращал внимания на их прегрешения. Но, поскольку Я чувствую, что они - Мои, Я имею право их ругать. Кроме того, Я знаю, что они сумеют оценить Мои слова, и что они огорчатся, узнав, что Я ими недоволен. А ведь именно из-за непостоянства вашего ума вас так легко "сдувает" от Меня прочь под действием любых глупостей, произнесенных безответственными людьми.

МИРА МОЖНО ДОСТИЧЬ, ТОЛЬКО ПРОЙДЯ ПО ТРУДНОМУ ПУТИ

Иногда Я веду Себя так, как будто держу вас на расстоянии; это для того, чтобы быстрее вас изменить. Если участок дороги ремонтируется, Я еду в обход и не пользуюсь им некоторое время. Цель этого заключается в том, чтобы позволить ремонтникам побыстрее приступить к работе, чтобы Я опять мог использовать эту дорогу.

Я пришел, чтобы выправить мир, и поэтому Я должен собирать всех тех, кто болен, и лечить их в Своем "Госпитале", вернуть им здравый ум, силу и мудрость, а потом отправить обратно на ту станцию жизненного пути, с которой они пришли. Я должен усилить ваше Бхакти, укрепить веру и перестроить фундамент вашей морали с тем, чтобы вы могли противостоять искушениям с большей уверенностью. Мне встречаются люди, которые твердят молитвы и верят, что благодаря их молитвам мир приближается к Истинному Миру. Но Мира можно достичь только трудным путем - устранением насилия и жадности из сердца человека.

Бывают случаи, когда заболевший житель Путтапарти прибегает к помощи знахарей, пока болезнь не станет слишком серьезной; затем он, обезумев, бежит к докторам и носится за лекарствами в Буккапатнам и Анантапур, Чиккабалпур и Велор - пока не будет вынужден продать землю, чтобы отдать долги! Если бы он сразу обратился за квалифицированной помощью, всего этого можно было бы избежать. Точно так же, не бегайте за Гуру, которые сами не в состоянии справиться с проблемами в собственном доме. Не просите денег у людей, которые сами побираются. Избегайте спеси и взаимной конкуренции в духовной жизни. Пусть каждый продвигается своим темпом; главное, чтобы Бог указал верный путь и направление.

Прашанти Нилаям, 28-9-1960

Мудрецы древности рассматривали карму как викарму (сделанное с намерением) и акарму (сделанное без расчета). Следуйте второму - и вы спасете себя от страданий. Любая другая деятельность, как например, погоня за деньгами, за репутацией, за славой и известностью, приводит к страданиям.

Шри Сатья Саи

51. САТЬЯ САИ ГИТА

(III)

Однажды Видура спросил Кришну: "Как Ты смог принять участие в убийстве сотен тысяч воинов во время битвы на Курукшетре? Ты мог бы избежать всей этой бойни и избавить Себя от множества хлопот, просто изменив склад ума основных участников битвы, воевавших на стороне Кауравов: Дурьодханы, Душасаны, Шакуни и Карны". Кришна ответил: "Мой дорогой, Я дал каждому из вас сумму качеств и сил. Кроме этого, Я наградил каждого определенной мерой свободы, чтобы он мог наилучшим образом воспользоваться всем этим. Поступая так, каждый может учиться лучше. Проковыляв несколько первых шагов, ребенок начинает чувствовать себя тверже и уверенней. Опыт - это наилучшая, хотя и наитруднейшая школа. Сколько бы вы ни твердили, что огонь жжется, до тех пор, пока вы действительно не обожжете пальцы, вы не поверите в это и не узнаете, что такое ожог".

Итак, вы имеете определенную свободу действия. Корова, привязанная к дереву веревкой, может бродить вокруг дерева на расстоянии длины веревки, поедая траву, растущую в этих пределах. Даже в экзаменационном билете вас просят ответить на "любые шесть вопросов!" Вы частенько повторяете: "О, на все воля Бабы". Тогда почему вы приходите и просите то об одном, то о другом, или даже пытаетесь обсудить свои планы или пожелания? Вы должны использовать данный вам интеллект и способность творческого воображения в наилучших целях. Тогда дающий с удовольствием даст вам больше. С другой стороны, если вы будете неверно использовать свой интеллект и обратите свои творческие возможности против вашего господина, то дающий, естественно, будет недоволен и накажет вас, чтобы преподать урок.

ПРЕМА - НЕОТЪЕМЛЕМАЯ ЧАСТЬ ВСЯКОЙ ПРЕДАННОСТИ

Обращаясь к вам, Я постоянно повторяю один и тот же совет; иногда вам может показаться, что Я вообще могу мало что сказать! Ну что же, мать должна повторять ребенку одни и те же наставления снова и снова, пока он их не усвоит и не научится прилично себя вести. Мать-Веда (Ведаматха) и Мать-Гита (Гитаматха) в различных контекстах и образах повторяют снова и снова одни и те же истины. Такова черта всех матерей, их всепоглощающее желание преобразить своих детей и направить их по пути роста.

Сегодня Тирумалачар прочитал раздел, посвященный Бхакти-йоге, и рассказал о Девяти Формах Бхакти, о которых Я обычно упоминаю. Это: Шраванам, Киртанам, Смаранам, Ванданам, Падасеванам, Арчанам, Дасьям, Сакхьям и Атманиведанам. Неотъемлемой составляющей всех этих форм является Любовь (Према). Именно Према волнует ум и наполняет его радостью и надеждой. Потхана, Нанданар, Джаядева, Гауранга, Тукарам, Мира, Пурандарадаса, Тьягараджа и другие потому и волновались так сильно при каждой мысли о Господе, что они обладали Премой в самой чистой и неодолимой форме.

Кое-кто может смеяться над нашими Бхаджанами и считать их обыкновенным шоу, и даже рекомендовать вместо них заняться медитацией в укромной тишине молитвенной комнаты. Но выступление на людях и исполнение Бхаджанов помогает устранению эгоизма. Выступающий уже не боится насмешек и не стыдится громко произносить Имя Господа. Преданность одних вдохновляет других. Группа людей со схожими чувствами помогает уберечь крошечный росток от палящего зноя насмешек. Любой может подмести пол в своей комнате, когда его никто не видит; но, поскольку это считается действием, унижающим достоинство, проделать то же самое на глазах других людей потребует определенной власти над своим эго.

СОВЕРШАЙТЕ ПОСТУПКИ, ПОЛНЫЕ ЛЮБВИ КО ВСЕМУ

Према - это сыновняя почтительность, когда направлена на родителей, это - дружба, когда направлена на друзей, это - любовь, когда ее чувствуют к супругу, это - уважение, когда ее испытывают по отношению к старшим, это - привязанность, когда нас притягивает к детям. Поклонение Господу (Бхакти) проявляется в ваших поступках в трех формах:

- вы совершаете некоторые действия осознанно, чтобы продемонстрировать свою любовь или поделиться той Премой, что воодушевляет вас;

- вы предпринимаете действия в качестве преданного подношения, чтобы возвеличить славу Господа; в духе почтительного смирения, как если бы вы возлагали к Его стопам все, что вы есть, и все, что вы способны совершить;

- и вы совершаете поступки, полные Любви (Премы) по отношению ко всему, ощущая эту Любовь неотъемлемой частью собственного существования, автоматически, без единого следа самости или привкуса насилия, способного нарушить благоухание поступка.

Посвящение действий Богу ведет к тому, что вся деятельность становится посвященной. Радость (Ананда) дает вам уверенность, что ваши усилия не напрасны. В этом - результат, цель и вдохновение.

Как вам принести Ананду Мне? Приняв близко к сердцу Мои слова и претворив их в ежедневную практику. Решив двигаться к высокому, но имея влечение к низкому, вы предаете самих себя! Улучшайте свой характер и поведение; когда ваши чувства станут очищенными, а побуждения безупречными, тогда вы сможете увидеть Мою Форму в ее Реальности. Я скажу вам кратко: избавьтесь от крючкотворства, присущего вашему интеллекту, пусть он воспримет Меня четко и ясно.

НАШИ ОТНОШЕНИЯ НЕ МИРСКИЕ, А ДУХОВНЫЕ

Я - то истинное Сокровище, которое вы искали, и Я уже - в ваших руках, поскольку наши взаимоотношения являются духовными, а не мирскими или обусловленными. Во всех других местах у вас вымогают деньги, так как отношения основываются на кошельке. Еще в каких-то местах отношения базируются либо на кастах, либо на учености, либо еще на чем-то столь же несущественном. Здесь же - это та привязанность, которую Бог (Нараяна) испытывает к Человеку (Наре), Океан - к Реке, Всеобщее - к Частному. Здесь каждый может стать неограниченным, сбросив сковывающие его путы.

Все могут стать Им; нет никого - вне Любви Господа. Восемнадцатилетнего юношу мать просит самого пойти на кухню, взять тарелку, положить себе риса и карри и поесть. Она вовсе не черства и не зла; она знает возможности этого мальчика и относится к нему так, как следует к нему относиться. С другим сыном она идет на кухню вместе, садится рядом с ним и подает ему еду. Третьего сына она держит на коленях и кормит его, напевая какие-то песенки, чтобы сделать эту процедуру для ребенка более приятной. Не думайте, что мать пристрастна; ей просто известны возможности детей, и она пользуется своим знанием, чтобы способствовать их развитию. Такова природа материнской любви.

Есть некоторые Гуру, которые не испытывают такой любви даже по отношению к своим ученикам (Шишьям). Когда ищущие приходят к ним и просят руководства, эти Гуру начинают превозносить их достижения до небес и даже присваивают им титулы (!), которыми эти несчастные жертвы щеголяют. Но так они только обременяют своих последователей дополнительным грузом на их духовном пути. Такие Гуру жаждут денег для достижения различных целей, и они всегда смотрят на кошелек своих учеников. Они пытаются вытянуть деньги, либо раздавая титулы, либо посредством публичных восхвалений, либо обещая признание публики, то есть всеми мирскими приманками, несовместимыми с принципом непривязанности, которому они учат и который отстаивают.

НЕКОТОРЫЕ ГУРУ ОХОТЯТСЯ ЗА БОГАТЫМИ УЧЕНИКАМИ

И пусть они осуждают накопление богатства, пусть порицают неверное его использование. Пусть они расточают свои проклятья; все это - признак Гуру, которые прекрасно знают свою задачу. С другой стороны, такие Гуру игнорируют и терпят пороки своих потенциальных жертвователей, поскольку боятся, что любое осуждение может осушить источник их дохода. Таким образом, воздерживаясь от того, чтобы дать своим последователям сильнодействующее лекарство, они губят их. А ведь те крайне нуждаются в нем ради своего духовного здоровья. Охота за богатыми учениками, с которых можно стричь деньги, превратилась в трагикомедию. Некоторыми аскетами (Саньясинами) она разработана до уровня тончайшего мастерства. Пришло время выявить и наказать таких Садху, и это будет одной из задач установления Праведности (Дхармастхапаны), ради которой Я пришел. Деловые представители, которых эти Гуру разбросали по всей стране, должны быть также наказаны.

Книги, брошюры, встречи, речи, беседы - во всем этом нет никакой пользы. Каждый желающий познать Меня должен приблизиться ко Мне и испытать Меня. Чтобы получить представление, что такое гора, недостаточно показать камень и сказать: "Гора в миллион раз больше". Вы должны по-настоящему увидеть гору, хотя бы даже издали. То, что находится "по ту сторону", поистине непостижимо.

Наука, подобно букве С, всегда имеет разрыв посередине, который ничем не заполнен. Только религия заполняет этот разрыв, ибо она знает ту Реальность, которая существует в трех фазах, в трех временах и в трех мирах. Итак, религия - это полный круг "О", растущий по мере того, как вы все больше и больше узнаете о величии Господа, который всегда остается Полным и Завершенным. И достигнув конца, мы снова оказываемся в начале.

Чудо - это всего лишь естественное поведение сверхъестественного. Вот почему Я позволяю вам время от времени испытать это на личном опыте, чтобы вы могли получить некоторое представление о Величии Господа. Я буду пребывать в смертной форме человека еще 59 лет и непременно достигну целей данного Аватара, не сомневайтесь в этом. Я Сам изберу Время, чтобы завершить Свой План, касающийся вас. Я не могу спешить из-за того, что вы спешите.

Иногда Я могу выжидать такой момент, чтобы добиться сразу десяти целей за один удар. Ведь и паровоз используют не ради одного вагона, но ждут, когда будет готов состав, соответствующий его мощности. И Мои Слова обязательно сбудутся. Должно случиться так, как того Желаю Я.

Прашанти Нилаям, 29-9-1960

52. САТЬЯ САИ ГИТА

(IV)

Сегодня Тирумалачар читал и разъяснял тот раздел в составленной им Сатья Саи Гите, который посвящен соединению с Божественным посредством духовного знания (Джнанайоги). В связи с этим следует сказать, что никому не известно, в чем заключается истинная природа мироздания или Брахмана. Ученый, обратившись ко Вселенной, которая фундаментально непостижима, которая, как он догадывается, должна быть бесконечной, безначальной и вечной, вынужден принять это, хотя и не может сформировать реальной картины Вселенной подобного рода. Поэтому его деятельность основана на вере, а именно, на вере в то, что он не в силах постичь, четко вывести или полностью рассчитать. Такую Реальность можно обозначить только критерием "Не это". Брахман может быть описан только при помощи процедуры отрицания или исключения, "не это, не это" ("нети", "нети"). В нашем искусственном мире все является искусственной смесью имени и формы, каждое из которых также является искусственным. Но убедиться в том, что этот созданный мир действительно есть смесь истины и лжи (Митья), очень трудно. Когда вы бьетесь головой о стену, трудно поверить, что эта стена наполовину иллюзорна, что ее имя и форма - вымысел обманутого воображения и что реальная истина - это Брахман, лежащий в ее основе!

СЕМЬ ОСНОВНЫХ ХАРАКТЕРИСТИК БХАГАВАНА

Но Знание (Джнану) этого каждый когда-нибудь должен приобрести. Оно может быть достигнуто либо посредством Бхакти, либо - Кармы, либо - Раджа йоги. Это только три разных названия одного и того же процесса взбивания молока для получения масла, являющегося неотъемлемой (имманентной) составной частью молока. Когда масло получено и собрано в шар, его можно хранить в той же жидкости, откуда оно было извлечено, но уже без угрозы растворения. Точно так же Познавший (Джнанин), после того, как осознал, что состоит из той же самой субстанции, что и имманентный (присущий всему) Брахман, может продолжать оставаться в мире и в то же время быть свободным от всех его привязанностей. Когда Брахман виден сквозь Майю, Он проявляется как наделенный качествами (Сагуна), и Его именуют Господом или Бхагаваном.

Бхагаван имеет семь основных характеристик: Аисварья, Киртхи, Джнана, Вайрагья, Шришти, Стхити и Лайя. Кто обладает этими семью признаками, того можно считать несущим в себе Божественность. Величие, Процветание, Мудрость, Непривязанность, Созидание, Сохранение и Разрушение - вот семь неизменных характеристик Аватаров, этих воплощений Высшей Силы (Махашакти). Эти признаки полностью сохраняются даже тогда, когда Аватары сами подвергают себя воздействию Силы Заблуждения (Майяшакти). Где бы вы ни обнаружили эти качества, можете быть уверены, это - Божественно.

Ваша природа та же, что у Атмы и Махашакти. Но, подобно принцу, попавшему в логово разбойников и выросшему там, Атма не осознает своего Истинного происхождения, вот и все. Но принц остается принцем, даже не зная об этом, и не важно, где он находится: во дворце, в лесу или в пещере разбойников. Очень часто у него будут проблески осознания своего действительного статуса. Им будет владеть страстное желание Блаженства (Ананды), являющегося его наследством, он будет ощущать зов из глубины своего внутреннего сознания, призыв вырваться и стать самим собой. Таков голод души, жажда непреходящей радости. Вы все подобны человеку, забывшему свое имя. Жажда познания может быть утолена только обретением Джнаны.

ПИТАЙТЕ УМ ИДЕЯМИ, ВСЕЛЯЮЩИМИ СИЛУ И МУЖЕСТВО

Ум подобен сторожу из племени Гурхов; его следует держать в полном подчинении хозяину. И кроме того, Гурха должен допускать во дворец только тех, кто к его хозяину настроен дружески, не так ли? Так и ум должен допускать только те мысли и чувства, которые ведут к благополучию хозяина. Ум (Манас) для человека (Мануши) - главное, но его роль должна постепенно снижаться, и ему не следует позволять всем командовать. Питайте ум не грешными желаниями и недостойными намерениями, а идеями, вселяющими силу и мужество. Джнана сияет во всем своем великолепии, только если ум устранен. После достижения осознания, что в основе всего и все в целом есть Брахман (Сарвам Брахматмакам), жизнь не может продолжаться более 21 дня. Такой человек не принадлежит больше миру заблуждений (Митьялоке), то есть этому относительному миру, и, таким образом, он не может проявлять каких-либо желаний или активности. Даже еда и питье теряют для него смысл. Разве Брахман может нуждаться в Брахмане, и может ли Брахман смотреть на Брахмана как на пищу или как на питье? Все гайки и болты отвалятся, сердце остановится и тело умрет. Садхана - это всего лишь удержание зеркала перед собой. Зеркало, если оно чистое и ровное, покажет ваше собственное Я, а это и есть - самореализация (Атмасакшаткара). В Атме все - едино, истина у всех одна и та же.

Общество хороших людей ведет вас к Господу, в то время как общество плохих заводит в трясину материального мира (Пракрити). Как отличить хороших людей от плохих? Хорошими людьми (Саджанами) являются те, кто занимается повторением мантр (Джапой), медитацией (Дхьяной), поисками единства с Богом (Йогой) и поклонением (Арчаной). Тех же, кто не любит этого, ищущий Знания (Джнаны) должен избегать. Ведь он желает радости, которая приходит, когда малое становится большим, когда существенно важна даже мимолетная радость, когда нищий наследует огромные богатства. Хороший человек мягок. Он легко склоняется перед старшими, мудрецами и садхаками. "Не мое" (На ма) - вот сокровенный смысл приветствия поклоном (намаскара), этим передается убеждение, что "все, чем я являюсь и что я имею существует благодаря Твоей Милости", это и есть истинная намамакара.

СИСТЕМАТИЧЕСКИ ПРЕОДОЛЕВАЙТЕ СОБСТВЕННУЮ ОГРАНИЧЕННОСТЬ

Старайтесь проводить свое время в обществе хороших людей (сатсанге). Очистите свой ум щеткой распознавания (Вивеки). Я не собираюсь требовать, чтобы вы отказались от способности мыслить критически; оценивайте, разбирайтесь, пробуйте и анализируйте свой опыт, а затем, если убедились, принимайте. Бхакти, Йога, Джнана - вот три двери, ведущие в один и тот же Зал; кто идет одним путем, кто другим, но все попадут в один и тот же Зал. Джнанин видит во всем Божественную Суть, Бхакта смотрит на все как на Божественную Игру (Лилу), Карма-йогин видит во всем служение Господу. Все это - дело вкуса и склонности, уровня развития разума и эмоций. Тирумалачар говорит, что как результат Джнаны, Майя уходит; но Майя не "приходит" и не "уходит". Когда в этот зал вносят светильники, вы говорите, что свет пришел, а темнота ушла, но разве она куда-нибудь уходит? Уберите свет, и станет темно! Темнота не входит через двери оттуда, куда она якобы удалилась, и не заполняет собою весь зал. Она в нем - все время. Она не уходит. Просто зал осветили, и в нем теперь преобладает свет. Точно так же, когда достигнута Милость Господа, Джнана будет преобладать, а иллюзия разделенности станет бессильной.

Как заслужить такую Джнану? Путем медленного, систематического избавления от всех ограничивающих факторов: жадности, похоти, гордыни, зависти, ненависти и всего змеиного клубка собственнических инстинктов и порывов; посредством облагораживающего влияния Дхармы, этого свода правил, сложившегося на основе жизненного опыта целых поколений; посредством изучения, размышления и практики; путем анализа знаний, полученных в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна; благодаря умению оставаться сторонним наблюдателем всего этого скоротечного спектакля, не вовлекаясь в его хитросплетения; путем преодоления всех тенденций разграничения и разделения.

ВИДЕНИЕ ЕДИНСТВА - ВЫСОЧАЙШАЯ НАГРАДА

Когда Прахлада подвергся пыткам, он ни разу не позвал ни своего отца, ни мать, как это обычно делают дети. Он не умолял своих мучителей о пощаде. Даже в этих безжалостных мучителях он видел Нараяну, которому поклонялся. Нараяной для него была каждая вещь и каждое живое существо. И разве мог он тогда чувствовать боль или страдать от оскорблений? Монизм, или He-дуализм (Адвайта), на практике - наивысшая форма Бхакти. Прахладу освободила достигнутая им полная реализация духовного знания (Сампурна Джнана). Виденье Единства (Экатхвы) - это высочайшая награда, которую стремится обрести приверженец Монизма (Адвайтин).

Все это сон, и все вы - актеры. Однажды в Путтапарти, в деревенском спектакле, роль Вали досталась сыну богача, а роль Сугривы - сыну бедняка. Тогда исполняющий роль Вали стал протестовать, что он не желает гибнуть в поединке с сыном бедняка, и начал требовать, чтобы Рама проявил благосклонность именно к нему и чтобы вместо него был убит Сугрива! Но сюжет не может быть изменен по чьей-либо прихоти. Если в пьесе сказано, что Вали должен умереть, и если ему дали эту роль, то он должен умереть именно так, как решил Он. Кто знает, не являются ли хвала и хула частью спектакля?

НЕДОСТАТКИ, ЗАМЕЧЕННЫЕ ВАМИ В ДРУГИХ, ПРИСУТСТВУЮТ В ВАС САМИХ

Незнание этой истины - серьезная ошибка, и на ранних этапах внимание следует обращать исключительно на нее. Врач, лечащий лихорадку мирских желаний (Бхаварогу), прописывает лекарство, которое надо принимать строго по назначению; его нельзя выпить одним глотком или же забыть про него на месяцы и годы. Ведь режим так же важен, как лекарство. Кто-то может сказать, что приезжает в Путтапарти десятый или пятнадцатый раз, как будто десять посещений врача гарантируют излечение. Пузырек с необходимым лекарством можно брать каждый раз, но если не принимать его, как предписано, то о каком улучшении можно говорить?

Знающий (Джнанин) не будет смотреть на Меня как на того, кто носит эту одежду, желтую сегодня или розовую завтра. Он проникнется Истинной Реальностью (Таттвой), скрытой за этой Формой, и поймет, что это тело - только одежда, служащая для определенной цели. Грядущий Аватар этой же Таттвы будет иметь другую одежду. Вы обретете полное Знание (Джнану), анализируя знания, касающиеся вашего собственного "я". До тех пор, пока вы не познаете сами себя, вы не познаете Меня.

То, что вы сейчас делаете, - это Кармамарга (путь действия); то, что произносите - это Бхактимарга (путь преданности); то, что обдумываете - это Джнанамарга (путь духовного знания). То, что вы испытываете в данный момент - Небеса, поскольку, слушая Мои слова, вы пребываете в радости. Сейчас у вас нет ни единой мысли, касающейся тех причин, которые привели вас сюда. Но стоит Мне закончить беседу и уйти, вы незаметно соскользнете в Мартья локу - в мир преходящих вещей и мимолетных желаний, колеблющихся умов и сомневающихся мозгов.

Прежде всего, следите за своим собственным поведением и верой. Смотрите, насколько она искренна и устойчива. Когда вы сидите в движущемся поезде, вам может показаться, что деревья тоже быстро движутся. Не беспокойтесь о деревьях. Смотрите за собой и вы обнаружите, что вы и есть тот, кто так быстро движется. Точно так же не обвиняйте других и не указывайте им на их недостатки. Недостатки, которые вы будете у них находить, присущи вам самим, и когда вы исправите себя, мир также будет исправлен! Джнана - это различение между тем, что способствует вашему прогрессу и тем, что замедляет его. Будьте своим собственным Гуру, своим собственным учителем: ведь у вас есть светильник, осветите им дорогу и без страха идите вперед.

МИЛОСТЬ БОГА МОЖЕТ ИЗБАВИТЬ ОТ ПОСЛЕДСТВИЙ ПРОШЛОЙ КАРМЫ

Вы должны пройти длинный путь, чтобы достичь этапа, когда даже такое утверждение, как "Все есть Брахман " (Сарвам Брахма Майам) будет осознаваться вами как недостаточное (поскольку оно постулирует две сущности, Сарвам и Брахмана, и опытное постижение того, что Брахман - один, что Он - Есть). Но не отчаивайтесь. Вся энциклопедия составлена из двадцати шести букв алфавита, и даже ученые начинали с его освоения: A, B, C и D. Я - здесь и готов помогать вам с первого урока до последнего. Не надо отягощать себя печальными мыслями о том, что вашему прогрессу мешает Прарабдха карма. Накопление результатов вашей прошлой кармы - это Санчит, а то, что вы выбрали из этого хранилища для своего теперешнего потребления - это Прарабдха. Если ее грамотно приготовить, то Прарабдха будет сладкой, вкусной и здоровой пищей. Более того, Милость Бога может уничтожить результаты прошлой кармы или смягчить их суровость. Никогда не сомневайтесь в этом. Если бы законы кармы были настолько нерушимыми, то зачем бы стоило рекомендовать садхану, добропорядочную жизнь и культивирование добродетелей? Как только вы добьетесь Милости Господа, Прарабдха испарится, словно дымка на восходе солнца! Милость Господа нужна также и для того, чтобы взошла заря Джнаны.

Прашанти Нилаям, 30-9-1960

Последствия кармы могут быть исправлены только кармой, так же, как одна колючка может быть извлечена только при помощи другой. Совершайте хорошую карму, чтобы избавиться от боли плохой, которую вы уже сотворили и от которой вы сейчас страдаете.

Самая простая и лучшая карма - повторение Имени Господа; занимайтесь ею всегда. Она убережет вас от злых дел и плохих мыслей. Она поможет вам излучать вокруг себя любовь.

Шри Сатья Саи