Перед вами двадцать пятый том уникальной серии “Сатья Саи говорит”, состоящий из выступлений Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1992 г. Благодаря изданию этой серии мы имеем счастливую возможность погрузиться в благодать Слов Аватара, смывающих покровы неведенья, лжи и страха. Магия Его слов несет чистоту и исцеление душам искренних искателей Истины, Мира и Любви, независимо от их вероисповедания, национальной или социальной принадлежности.

Сатья Саи говорит.(том XXV) Беседы Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы: Пер с англ - Санкт-Петербург, 1999.- 366 с.
Перевод:
Гл. редактор:И.Неаполитанская
Ред. группа: Т. Эсмонтова, Е.Струкало
Верстка, дизайн: А.Викторов
Подписано к печати 25.05.00. Формат 62х941/16. Бумага офсетная. Гарнитура Таймс. Печать офсетная. Усл. печ. л. 24,75. Тираж 1000 экз.
ISBN - 5 - 93346-004-4
© “СаиВеда”, 1999
© Sri Sathya Sai Publication and Education Foundation, Prasanthi Nilayam, India

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, исполненных вожделения и бесплодных сердцах? Нет! ... Это говорит наша Мать. Чтобы унять боль и благословить блаженством, Она нежно, ласково и вполголоса напевает колыбельную: “Не тревожься, Я увижу, как ты освободишься!” (Мокшайишьяами, ма сучах.) Не плачь, Она баюкает нас! Это Она бережно ведет нас по дороге, минуя камни и колючки. Если путь тяжел и мучителен, а подъем крут, то Она поет нам: “Я отвечаю за ваше благополучие” (Йогакшемам вахамйахам) – так говорит наша Мать.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных звоном и сердцах, исполненных робости? Нет!... Это говорит наш Отец, очищая, открывая, напоминая нам наше же имя, так давно рожденное и так давно забытое! “Я защищаю все творение” (Абхайам сарва бхотхебьо). Не бойся, Он защищает нас. Охраняет нас и ведет вперед и вверх, к добру и Богу. Если дорога запутана и извилиста, Он нас выручает. Ибо без периодов благополучия счастье невозможно (на сукхал – лабхьяте сукхам), – так говорит наш Отец.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных хаосом и сердцах, полных безумия? Нет!... Это говорит наш Учитель, советуя, наставляя, согревая нас, чтобы расплавить, излечивая нас в главном, направляя к Богу внутри. “Господь – во всем... весь мир – это Он. (Ишавасьям идам сарвам). Нет никакого второго; Он открывает крышку Божественного ларца с сокровищами, укрытыми пятью покровами (кошами), – Истиной (Сатьей), Знанием (Джнаной), Блаженством (Анандой) и Богом (Брахманом) – так говорит Учитель.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат, в наших ушах, стремящихся к знанию и ищущих сердцах? Нет!... Это говорит Бог, успокаивая ум, озабоченный мирскими проблемами. “Познание Брахмана, или Бога, делает человека единым с Ним!” (Брахмавид брахмаива бхавати”). “Стань и будь”, – будит Он нас. “Дорогая волна, появившись, растворись; дорогой дождь, вернись назад!” Он призывает. “Дорогая искра, вернись в огонь; ты – это Я, а Я – это ты”. Сохам теряет “со” и “хам”; а Ом – это Он и Мы, “Брахмана символизирует единый слог Ом”. (Экам-эва-акшарам Брахман).

Вот как говорит Саи.

Если вы хотите начать новую жизнь, нет необходимости дожидаться наступления нового года. Ждать целый год — значит ждать двенадцать месяцев, очень много дней, часов, минут и секунд. Считайте каждую секунду новой. Сделайте священным каждое мгновение вашей жизни. Это происходит при осознании единства Сат (Божественного) и Чит (индивидуального Сознания). Когда это единство достигнуто, вы испытываете Ананду (Духовное Блаженство). И это — первейшая задача для каждого. Каждую секунду следует считать выражением Божественного. Этот праздник Нового года относится к христианскому летосчислению. Декабрь и январь могут приходить и уходить (каждый год), но Бог не приходит и не уходит.

В связи с этим вам следует помнить о трех сущностях. Первая — то, что, однажды исчезнув, не возвратится. Вторая — то, что, однажды появившись, не исчезнет. Третья — то, что не появляется и не исчезает. То, что появившись, не исчезнет, есть джняна (духовная мудрость). Когда это высшее знание приходит к человеку, оно уже не покидает его. Знания, которые приходят и уходят, относятся к состояниям бодрствования и сна. Знание Высшей Реальности, когда оно достигнуто, никогда больше не уйдет. Знание, которое может теряться, не есть истинное знание.

Невежество — то, что однажды исчезнув, не возвращается больше никогда. Если оно возвращается, то это “невежество в невежестве”. Или, по выражению веданты, митья в митье — заблуждение внутри заблуждения.

То, что не появляется и не исчезает, есть атма-таттва (атмическое начало). То, что присутствует везде, куда оно может уйти? Где то место, куда оно могло бы уйти? Вы ставите дверь, чтобы отделить одно место от остального пространства вне его. Если нет внешнего, нет необходимости в двери. Нет места, где бы отсутствовал Бог. Как же Он может появиться или уйти?

Подобные вопросы являются продуктом запутанного книжного знания. Состояние ума человека, находящегося в замешательстве, описано в песне гопи. Сомневающийся ум требует закрыть дверь ума (для истины). Человек, обладающий верой, просит открыть дверь. Видя затруднение гопи, мечущейся между сомнениями и верой, Радха рассмеялась. Она заметила:

Когда кто-либо вручает всю свою жизнь Господу и проливает слезы блаженства, это все, что необходимо. Пока нет такой полной преданности, будет нужда в дверях и подобных приспособлениях. Для чего ставятся двери? Чтобы регулировать вход и выход людей. Но по иронии нынешней Кали-юги двери держатся открытыми для входа всевозможных нежелательных созданий. Ум человека открыт для дурных мыслей. Дверь должна быть заперта от импульсов эгоизма и обладания. Дверь ума должна содержаться в святости.

Считайте весь космос большим дворцом Всевышнего. В нем нет улиц и дверей. Полная преданность — путь в этот дворец.

Наступление Нового Года празднуется встречей нового и проводами старого года. Это обычай мирской жизни. Но это не только мирской обычай.

Празднование Нового Года основано на утверждениях сиддхаанти (составителя календарей). Календарь — искусственное создание, и он не связан ни с чем вечным и неизменным. Солнце и Луна остаются неизменными. Календарь — искусственное явление. Для Божественного нет ни начала, ни конца. Бог выше подобных категорий. Он — Господь того, что называют Царством Божьим. Каждый должен заслужить право войти в него. Но каждое человеческое существо должно стараться получить это право. Это — главная цель человеческой жизни. Человек связан своими действиями в этом мире. Действия должны быть хорошими. Будьте чисты в своей речи. Развивайте духовное зрение. Очищайте свое сердце.

Жадность — чудовище, затягивающее человека в ад. Когда Равана лежал, умирая, Рама послал Своего брата Лакшману, чтобы тот узнал у него секреты успешного управления государством! Равана сказал ему, что правитель, который хочет заслужить славу, должен подавлять жадность, как только она будет поднимать голову, и использовать каждый шанс сделать добро окружающим без малейшего промедления! Он получил этот урок в результате горького опыта!

Воплощения Божественной любви! Время летит быстро, подобно урагану. Жизнь каждого человека сокращается каждый миг, подобно тающему куску льда. Время может пролететь даже до того, как человек осознает свои обязанности в этой жизни. Человеческое тело нелегко заслужить. В конце жизни человека не должно оказаться, что он потратил зря драгоценное человеческое рождение, не поняв его первоочередной цели.

Долг каждого человека — понять цель жизни и использовать отпущенное ему время для выполнения своих обязанностей, чтобы освятить свое существование. Человек одарен волей, и нет того, чего человек не мог бы достичь в этом мире. Но прежде, чем приняться за какое-либо дело, человек должен осознать свои обязанности и способности.

Сегодняшний человек, провозглашающий, что он знает все, и пускающийся в исследования космоса, не способен испытывать блаженство. Если человек достигает такого уровня, что он может исследовать звезды или высадиться на Луну, но при этом не может познать свою собственную природу, он теряет свое целостное сознание. Такое сознание не относится к познанию внешнего мира. Его можно ощутить, только обратив взгляд внутрь. Только когда человек обретет самагратха бхавам (целостное осознание), он получит правильное глубокое восприятие. Только такое целостное видение может принести блаженство.

Люди говорят о связанности человека, но что же его связывает? Человек может освободиться, только если он знает, что его связывает. Что же? Жена и дети? Нет. Собственность? Нет. Чувственные желания? Нет. Величайшая причина связывания — неспособность познать самого себя. Человек, который не знает своей истинной природы, не может избежать печали. Пока есть печаль, блаженство испытать невозможно.

Как печаль окружает человека? Скорбь исходит из трех источников и вредит человеку многими путями. Один источник скорби — асат (несуществующее). Второй источник — тамас (темнота или невежество). Третий источник — смерть. В этом контексте веданта упоминает три категории: пракрити (природу), дживаатму (индивидуальную душу) и Парамаатму (Космический Дух).

Пока человек не откажется от того, что он должен отбросить, он не испытает блаженства. Пока он находится в неведении относительно того, что он должен знать, он не получит блаженства. Блаженство будет ускользать от него, пока он не достигнет цели, к которой ему следует стремиться.

От чего человеку следует отказаться? Что ему следует знать? Какова его цель? То, от чего следует отказаться, есть джагатбхавам (очарованность миром). Причина в том, что мир — не является чем-то отличным от Бога. “Ишавасьям идам джагат” (Бог обитает во Вселенной). “Вишвам Вишнусварупам” (Весь космос есть воплощение Высшего). Пренебрегая этой глубокой и священной истиной, человек становится жертвой печали из-за своих мирских привязанностей. К миру нельзя относиться лишь как к физическому явлению, он должен рассматриваться как проявление божественного. Человек избавится от печали только тогда, когда он будет полон божественных мыслей. Поэтому нужно отказываться от мирского мироощущения. Только тогда может быть получена атмаананда (блаженство Духа).

Второе, от чего следует отказаться, это дживабхава (чувство обособленной индивидуальности). Кто есть джива? Джива есть Бог. “Джива (индивидуальное “я”) находится в теле. Бог обитает в сердце”. Они встречаются и начинают взаимные игры. Существует Режиссер, который направляет игру кукол. В куклах есть и хорошее, и плохое. Дживаатма (индивидуальное “я”) и Божественное начало не есть две различные и раздельные сущности. Из-за невежества человек забывает основную реальность и выращивает заблуждения, которые вызывают у него скорбь. Человека охватывает страх, когда он по ошибке принимает веревку за змею. Когда истина выяснена, страх исчезает. Так же, глядя на мир, человек считает его отдельной проявленной сущностью — джива таттвой. Но в реальности мир — божественен. Когда божественная природа космоса осознается, человек освобождается от иллюзии отделенности.

Какова цель, которой должен достигнуть человек? Это свастханам (изначальный дом, из которого он вышел). Каков этот изначальный дом? Это осведомленность о своей истинной природе. Именно для осознания этой истины Бог и дает человеку человеческое тело. Где следует искать свое “я”? Может ли поиск быть успешным вне себя? Нет.

Подобно этому, поиск Бога во внешнем мире тщетен. “Его руки и ноги повсюду, Его глаза, голова и рот везде. Он вечен и охватывает все в космосе” (строфа из Бхагавад-гиты). Когда Бог вездесущ, глупо искать Его в каком-либо определенном месте.

Таким образом, цель человека — познать свою божественность (изначальный источник). Это осознание должно достигаться путем исключения, описанным в веданте (“Нети, нети” — “не это, не это”). “Я — не тело. Я — не интеллект. Я — не воля. Я — не антахкарана (внутренняя причина)”. Все это только инструменты. Человек должен понять: “Я — хозяин всего этого”. Когда с помощью этого исключения человек осознает свою истинную природу, он освободится от печали.

Самый драгоценный и священный дар Бога человеку — буддхи (интеллект). Этот интеллект должен быть использован человеком для поиска Атмана (Духа), но используется сейчас для поиска анны (пищи). Если вам дать зеркало, чтобы вы могли увидеть свое лицо, а вы повернете его от себя, то как вы сможете увидеть свое лицо? Используйте зеркало буддхи для того, чтобы увидеть свою сущность. Это называется сакшаткарам — прямое созерцание своего истинного “Я”.

К несчастью, человек сегодня исследует все, кроме своей собственной природы. Он спрашивает каждого: “Кто ты?”, но не ставит вопроса “Кто я?”. Тот, кто не знает сам себя, какое право он имеет спрашивать про других? Подобные вопросы происходят от невежества. Не осознавая свою собственную природу, человек не может достичь блаженства.

Именно для того, чтобы направить людей к такому самоисследованию, проводится празднование Нового Года. Бог, как воплощение Времени, почитается под именем Самватсара (Год). Это имя также означает, что Бог содержит внутри Себя все. Бог также известен под именем Калаатмика (Дух Времени). Бог воплощается на земле, чтобы показать человеку его Божественную сущность. Человек одарен разумностью (дхиманта), поэтому он может использовать ее для открытия божественного внутри себя.

Имя Самватсара представляет космическое проявление Бога. Как Высшее “Я”, Бог являет четыре вида божественных способностей (вибхути). Поэтому Его называют Чатураатма. Это значит, что Он есть Сущность, воплощающая три способности. Это Васудева, Санкаршара и Анируддха. Когда эти три вибхути поняты, четвертая, Прадьюмна, становится доступной для понимания.

Васудева указывает, что весь космос есть обитель Бога. Это также показывает, что Он есть Высший Властитель Вселенной. Это значит, что Бог присутствует во всех существах как Внутренний Дух. Более того, Он пронизывает Собой всю Вселенную. Упанишады описывают Его как “Нараяну, который и снаружи, и внутри, и наполняет Собой все”.

Санкаршана относится к способности Бога привлекать и преображать все существа. Более того, все существа возникли из Него. Это имя также связано с Его способностью переносить любой объект с одного места на другое. Ребенок, находившийся в чреве Деваки, был перенесен в чрево Рохини (другой жены Васудевы), и по этой причине ребенок получил имя Санкаршана (другое имя Баларамы, старшего брата Шри Кришны). Имя Санкаршана также означает — Тот, Кто притягивает то, что чисто; сам (чистый) + каршана (притягивать).

Анируддха — Тот, Кто за пределами чьего бы то ни было контроля. Он подвластен только Своей милости и ничему другому. Это слово применимо к Тому, Кто вездесущ, всемогущ и всеведущ.

Прадьюмна относится к Тому, Кто обладает айшварьей (безграничным богатством). Он приносит Своей милостью все процветание и счастье тем, кто служит Господу, почитает и любит Его. Айшварья -- это не только материальное богатство, но любой вид богатства, включая здоровье, знание, умственные способности и добродетели.

Другое имя Бога — Бхагаван. Термин бхага представляет шесть атрибутов: божественное богатство, праведность, силу, славу, беспристрастность и высшую мудрость. Господа называют Бхагаван, поскольку Он обладает этими шестью атрибутами.

Таким образом, каждое имя Господа относится к определенным атрибутам и не является выражением чувств или мнений преданных.

Поскольку Бог имеет множество атрибутов, мудрецы называют Его “Ом Самватсарайя намах”.

Как Создатель Вселенной и Тот, из Кого появилось все, Бог также имеет имя Югаадхи (Создатель каждой юги, или эпохи). Он — Единый, пожелавший стать Многим.

Что есть то единство, которое проявляется во множественности? Это видно на примере большого здания, в котором есть комнаты и залы для различных целей. Если убрать все разделительные стены, останется только одно помещение. Все воплощенные существа в мире имеют разные имена и формы. Когда воплощение прекращается, от всех них остается только один Атман. Чувство отдельности — порождение ума. Когда это чувство, рожденное невежеством, уходит, в человеке начинает сиять Божественность.

У каждого человека внутри есть кальпатару (древо желаний). Но вокруг него растут буйные заросли кустарника. Когда вы очистите место от кустарников, вы сможете увидеть дерево. Это дерево — “Я” внутри каждого из вас. Оно скрыто чувственными желаниями человека. Когда желания удалены, осознается своя собственная природа. Хотя “Я” находится внутри человека, не предпринимается никаких попыток осознать его. Как может человек, втянутый в преследование внешних целей, осознать свою внутреннюю Реальность? Нужно следовать правильному методу, чтобы достичь желаемого результата. Первое, что необходимо — вера. Нужна непоколебимая вера в Бога. Верования человека сегодня сдуваются малейшим ветром, как сухие листья. Человек должен стремиться получить Божественный опыт, проходя сквозь счастье и горе с твердой верой.

Воплощения Божественной любви! Человек, являющийся воплощением бессмертного Духа, считает, что он есть это тело, и становится добычей мирских желаний. Как подобный человек может быть истинным преданным Бога, даже если он называет себя бхактой (преданным)? Такой человек — только преданный пракрити (проявленного мира, или Природы). Если вы считаете пракрити Божественной, это уже хорошо. Но даже здесь люди разделяют Парамаатму (Бога) от пракрити (природы). Пока существует такое чувство разделенности, все формы джапы и богослужений, проводимые в течение многих жизней, будут бесполезны.

Что такое сришти (творение)? Сришти есть выражение воли Бога. Оно также называется пракрити. Все, что возникает из пракрити, должно иметь божественные качества. То, что возникает от Бога, должно иметь божественные качества, а не черты зверя или демона. Человеческое существо без сострадания или любви не является человеком. Каждый человек должен проявлять свою внутреннюю божественность. Он должен стать посланником Бога. Вместо этого он ведет себя как потерявший Бога, так как упустил то, что должен знать о себе.

Когда человек осознает свою природу и роль в жизни, он станет единым целым с Богом. Это описано в веданте как турийя-авастха — четвертое состояние сознания, в котором индивидуальный Дух соединяется со Вселенским. Это трансцендентальное состояние, находящееся за пределами тела и ума — за пределами бодрствования, сновидений и глубокого сна.

Что мы понимаем под термином вьякти (индивидуум)? Термин означает того, кто проявляет скрытую в нем Божественную Силу. Бессмысленно применять его к тем, кто не проявляет свою Божественность.

Проявлять свою внутреннюю Божественность — не значит создавать что-либо новое. Божественность внутренне присуща человеку. Это называется сва-бхава (истинная природа) — атмическое начало. Именно Атман дает все силы человеку. Те, кто жалуются на свою слабость, не подозревают о своем внутреннем потенциале и не используют его в правильном направлении. Первое чувство, от которого каждому следует избавиться — это отождествление себя со своей физической формой. Те, кто спрашивают “Где Бог?”, не понимают, что все, что они видят в космосе, есть проявление Бога. Поэтому писания утверждают: “Пашьяннапи ча на пашьяти мудхо” (Даже видя, глупый не видит). Человек постоянно видит Вселенную вокруг себя, и тем не менее утверждает, что он не видел Бога. Что есть форма Космоса? Она ли не божественна? Вы видите Бога в форме физической Вселенной. В Бхагавад-гите эта космическая форма Господа описана как Вишва Вирата Рупа. Что такое вишва? Это весь космос. Вишва Вирата Рупа есть коллективная форма всего во Вселенной.

Для того, чтобы понять внутреннее значение выражений, подобных Вишва Вирата Рупа, не предпринимается никаких попыток. Интеллект используется для неправильной интерпретации слов и искажения смысла. То, что действительно необходимо — понимание сердцем. Даже такая возвышенная личность как Арджуна, признавался Кришне, что его ум ненадежен и постоянно колеблется. Неужели сегодняшние интеллектуалы, со всеми их степенями, превосходят Арджуну? Вовсе нет. Превыше всех степеней и интеллектуальных достижений, человек нуждается в милости Бога. Кришна признал Арджуну Своим преданным. Это — наивысшее достижение.

Когда вы получите от Господа эпитет бхакты (преданного Бога), вы станете равным Арджуне. Бог не называет вас Своим преданным. Недостаточно, если вы сами считаете себя таковым. Нужно, чтобы Бог назвал вас Своим преданным. Только когда ваша преданность признана Господом, вы можете сами называть себя преданным. Если вы не получили признания от Бога, это может значить, что вы направляете свою преданность по неправильному адресу. Правильный адрес Господа — Хридайяваси (Живущий в сердце). Это значит, что вы должны продолжать практиковать свою преданность Богу, пока ваша совесть не будет удовлетворена. Чтобы достичь этого удовлетворения, вы должны постоянно очищать себя. Это значит, что вы должны избавиться от дурных мыслей, дурных качеств и дурных действий.

Поймите, что тело дано вам для служения другим. Как должно осуществляться это служение? Праведными и чистыми путями. Тело — инструмент для реализации дхармы (праведности). Это аллегорически представлено примером Пандавов в Махабхарате. Братья-Пандавы (Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева) и Драупади, представляющая пракрити (природу), следовали истине и праведности, представленными Дхармаджей (старшим из Пандавов), и освятили свою жизнь.

Это применимо к каждому человеку. Только когда он придерживается истины и праведности, он может осознать Атмана. Богослужение должно исходить из сердца. Когда преданность истекает из сердца, голос Бога может быть услышан в тишине — шабда Брахман (звук Высшего Духа). Таков был опыт Рамакришны Парамахамсы. Он соблюдал полную тишину, ожидая услышать голос Бога каждый миг. Может ли Божественный голос быть услышан среди какофонии повседневной жизни? Нет. Преданные должны практиковать молчаливость. Когда речь ограничена, голос Духа внутри становится слышным. Он тоньше, чем человеческое дыхание.

Только путем прапати, полной преданности, можно получить Божественный опыт. Этот опыт можно получать каждое мгновенье вашей жизни.

Вы говорите: “Видение есть вера! Я поверю в Бога, только когда увижу Его”. Но все ли вещи, которые вы видите, слышите, трогаете или пробуете на вкус, таковы, как вы их видите? Разве глаз видит? Ваши глаза могут быть открыты и обращены в одном направлении, но если ваш ум блуждает в другом месте, вы вообще ничего не заметите. Вы видите вещи только при свете Атмана. Вы любите только потому, что Атман есть Любовь. Вы знаете потому, что Атман есть знание.

Дорогие студенты! Воплощения Божественной любви! Все, что человек видит в мире, будит в нем страх. Только бесстрастность может освободить его от страха. Не понимая этой фундаментальной истины, человек позволяет своим желаниям умножаться. Пока человек привязан к телу, он не может победить желание обладать объектом, который притягивает его. Человек, пораженный маматвой (накопительным импульсом), никогда не может избавиться от горестей. Чтобы преодолеть эту привязанность и собственничество, древние мудрецы со времен Вед проводили свои исследования. Мудрецы верили, что самоконтроль воспитывает скромность, и что эта скромность является верным признаком правильного образования.

Контроль чувств существенен для воспитания смирения. Образование должно получаться для достижения контроля над чувствами. Древние считали образованием только ту систему, которая воспитывала индрияниграху (контроль чувств).

Контроль чувств называется дхама (в метафизическом смысле). По превратности времени, места и обстоятельств, термин дхама в сегодняшнем студенческом сообществе перевернулся в термин мадха (высокомерие). Причина — в исчезновении невинности и почтения у студентов. Погружение в чувственные удовольствия стало их первейшей заботой.

Студентам следует считать контроль чувств своим главным направляющим принципом. В старые времена студенты, достигшие самоконтроля, получали диплом истинного образования, называемого сакшара. Внутреннее значение этого названия — тот, кто подчинил свои чувства и осознал свою внутреннюю божественность. Когда дхама (самоконтроль) становится мадхой (гордыней), сакшара также переворачивается и вместо него получается ракшас (демон). Соответственно, студент, который практиковал дхаму и выказывал скромность и почтение, считался сакшарой, а студент, полный высокомерия и эгоизма, характеризовался как ракшас.

Недостаточно стать просто ученым. Даже если кто-либо овладевал всеми писаниями, но при этом ему недоставало скромности, почтения и самоконтроля, древние называли такую ученость ракшаса-видья (демоническое знание). Во емена Вед люди верили в человеческие ценности, в Бога и вели чистую и святую жизнь. Прогресс науки и техники позволил человеку создать оружие массового поражения. Ученые, которые способны производить такое разрушительное оружие, не способны достичь покоя ума. Ученый, который достиг господства над элементами, не способен избавиться от страха, который преследует его. Ученые не наслаждаются чувством мира и безопасности, испытываемым простыми людьми, и проводят зря свою жизнь.

В образовательном процессе больше всего внимания уделяется поглощению книжного знания, а само образование считается только трамплином для добывания средств к существованию. Эту связь между образованием и наймом необходимо разрушить. Образование должно быть средством для получения виджняны (высшей мудрости).

Сегодня мир состоит из людей двух типов: тех, кто поглощены излишними желаниями, и тех, кто не имеет желаний. Человек, не имеющий желаний, безразлично относится ко всем мирским вещам. Человек, переполненный желаниями, не будет удовлетворен, даже если ему подарить гору золота (гору Меру). В Рамаяне был демонический персонаж по имени Кабандха, голова которого торчала прямо из живота, и который хватал своими длинными руками все, что попадалось, набивая свой желудок. Большинство студентов выглядят как Кабандха, поскольку они озабочены лишь добыванием средств к существованию.

Истинная цель образования — не в том, чтобы обеспечить человеку полный желудок. Господь, давший человеку желудок, не забудет о необходимом пропитании. Человек, который должен искать Атмана или Бога, ищет анну (пищу). В сегодняшнем мире три четверти людей похожи на Кабандху, а не на истинно образованных людей. Во всех своих действиях, будь то спорт или другие области, они озабочены исключительно собственными интересами.

Сегодня следует рассматривать два аспекта, относящихся к жизни человека. Один связан с его правами. Другой связан с его обязанностями. Большинство людей озабочено только своими правами и активно борются за их осуществление. Но они не признают за собой ответственности. Во всех областях — социальной, политической, экономической и даже духовной — люди не признают свои обязанности и ответственность. Они стремятся к высоким должностям и заработкам. Целые жизни проводятся зря в погоне за этими желаниями. Никто не задумывается, отрабатывает ли он получаемую зарплату, выполняет ли он надлежащим образом свои обязанности и готов ли нести ответственность за свои действия.

Подобный подход преобладает не только в мирских делах, но и в духовной области. Каждый говорит: “Я хочу Бога. Я хочу мокшу (освобождение). Я хочу обеспечить себе йогакшему (благополучие здесь и на том свете)”. Но он не делает необходимых усилий для того, чтобы выполнить эти желания. “У меня нет времени для баджанов. Я не могу следовать никакой садхане (духовной практике). У меня нет времени подумать о Боге”, — таково его отношение. Но он все равно хочет Бога. Обладая таким узким взглядом, как человек может знать, в чем его права? Чтобы получить из магазина то, что вы хотите, вы должны за это заплатить. Но человек, который хочет, чтобы Бог обеспечил ему благополучие, готов ли он заплатить необходимую цену за это? Готов ли он принести Богу необходимую жертву, чтобы получить свою йогакшему? Отдает ли он любовь, чтобы получить мир, процветание и спокойствие?

Человек сегодня хочет получить нечто, не платя ничего. Но Господа нельзя обмануть. Он дает соответствующее вознаграждение за любое действие — потерю или приобретение, хорошее или плохое. Мы получим право ожидать от Бога того, что мы хотим, только если мы сделаем соответствующее подношение Богу. Никто не готов отдать что-либо Богу, но каждый стремится получить от Бога что-либо.

Люди любят проповедовать. Придерживаются ли они сами на практике того, что проповедуют? Многие призывают других жертвовать. Чем же жертвуют они сами? Люди ожидают благодарности от других. Но насколько они сами благодарны тем, от кого получают какую-либо помощь?

Нет конца исследованиям всего и вся в этом мире. Первое, чем каждому следует заняться — поиск истины о самом себе. Только тогда человек будет иметь право изучать поведение других.

Преданность и веру преданных сегодня можно сравнить с сухим листом, который уносится малейшим ветром. Истинный преданный, напротив, остается непоколебимым подобно железному шару, какие бы испытания он ни встречал на своем пути. Многие преданные, многословные в речи, демонстративные в своей преданности, легко сбиваются с ног при встрече с трудностями. Когда их ожидания не оправдываются, они испытывают вражду и отвращение. Они не делают усилий, чтобы осознать свои собственные промахи.

Студенты, например, печалятся по поводу того, что Свами не улыбается им, что Свами не говорит с ними, но они не задумываются, почему Свами действует подобным образом и как они нарушили наставления Бхагавана. Если они рассмотрят свое поведение под таким углом, у них не останется повода для подобных мыслей о Свами.

Многие думают, что человеку свойственно ошибаться и что Бхагаван простит им их грехи. Однако, если они действительно люди, они вообще не должны делать ошибок. Если даже иногда происходит ошибка, умышленная или неумышленная, она не должна повторяться. Вопиюще неправильно думать, что человеческому существу свойственно ошибаться. Такое чувство не должно возникать вообще. Каждый человек должен осознать: “Я не слаб. Я — не животное. Я — не демон. Я — человек”. Когда человек имеет это убеждение, он не будет делать ошибок.

Когда человека называют нара, это значит, что он есть воплощение Атмана. Атман не может быть запятнан никакой грязью. Именно привязанность к телу есть причина дурных мыслей, дурных желаний и дурных действий. Тот, кто является рабом своих чувств, становится жертвой подобных импульсов. Следовать велениям чувств — признак животного. Человек ведом Атманом. Никому не следует оправдывать свою слабость и грехи как нечто естественное для человека. Они должны считаться признаками умственной слабости. Вам следует постоянно стараться овладевать своими чувствами. Когда вы действительно достигнете контроля чувств, вы ощутите Божественную силу внутри вас.

Вот история, которая показывает, что происходит, когда орган, предназначенный для контроля над чувствами, сам становится жертвой чувств. Однажды правительство одной страны установило пограничный контроль для предотвращения проникновения враждебных чужаков. Возле границы был разбит лагерь. Солдат, стоявший на посту, заметил нарушителя. Поймав его, он закричал, что поймал врага. Офицер, который в палатке услышал его крик, приказал ему привести пойманного в палатку. Солдат ответил, что пленник отказывается идти. Тогда офицер приказал ему явиться самому. Солдат ответил, что пойманный не пускает его! Таково сегодня положение образованных студентов. Образование, которое должно дать им способность контролировать чувства, сделало их игрушкой чувств.

Студентам не следует давать волю подобной слабости. Они должны развивать духовную силу. Они должны сторониться дурных качеств, которые вредят им. Те, кто не могут делать этого, никогда не станут хорошими студентами.

Люди должны считать чувства потенциальными врагами. Их нельзя выпускать бродить своими собственными путями. Они должны быть под контролем хозяина. Какой самый легкий путь достичь этой власти над чувствами? Только духовный путь.

Если у человека есть настоящая преданность и вера, чувства будут бессильны против него. Именно падение веры и преданности приводит человека в рабство к чувствам. Студенты должны, следовательно, перед тем, как что-либо делать, проверять, хорошо это или плохо, правильно или неправильно, и действовать по указанию своей совести. Даже в отношении совести нужно помнить некоторые факты. Подсказки умственного рассуждения не должны приниматься за голос совести. Указания должны исходить из сердца.

Когда вы глубоко вникнете в проблему и станете проверять, находится ли то, что вы делаете, в интересах ваших друзей и общества в целом, ваша совесть даст вам правильный ответ. Вы не должны следовать указаниям ума, который имеет в себе эгоистический элемент. Вы должны следовать интересам общества в целом. Только это есть истинный голос совести. Этот вид широкого общественного сознания и он должен развиваться образованием.

Студенты! Вы выполняли разнообразные гимнастические трюки. Вы отличились в различных играх. Хотя эти игры имеют собственное значение в плане физического развития, есть нечто большее, чем они все. Жизнь — игра, играйте в нее! Считайте жизнь большой игрой. Чтобы достичь доброго имени и успеха в этой игре, вы должны культивировать хорошие привычки. Хорошие мысли, хорошие слова и хорошие дела — упражнения, нужные в этой игре. Если так много усилий и тренировок требуется для успеха в играх, подобных теннису, насколько больше их должно быть для успеха в игре жизни! В этой игре, если вы хотите получить доброе имя, придерживайтесь своих идеалов и постигайте Божественное. Вы должны в повседневной жизни правильно думать, соблюдать правильное поведение и правильное отношение ко всему.

Студенты! Вы должны принять решение восстановить сегодня древнюю культуру и традиции Индии. Жизнь утекает с каждым мгновеньем. Люди становятся старше каждую минуту, забывая о своем долге. В этой ситуации чего вы должны достичь? Все, чего вы хотите достичь, вы должны добиваться прямо сейчас, пока вы молоды и сильны. Продолжительность жизни человека, которая должна составлять сто лет, сокращается благодаря неправильному использованию тела. Продолжительность жизни человека определяется его собственными действиями. Дурные мысли, ненависть, ревность и злоба всякий раз режут жизнь человека на куски.

Гнев сокращает жизнь человека. Это можно увидеть и из повседневного опыта. Когда человек гневается, у него повышается температура. Кровь нагревается. В результате нервы ослабевают и, впоследствии, все органы также ослабевают. Эта слабость может длиться до шести месяцев. Один миг гнева лишает человека энергии, получаемой от потребления пищи за шесть месяцев. Каждый приступ гнева сокращает жизнь человека. Какое бы временное удовлетворение от высказанного гнева ни получал человек, он в результате понесет больший ущерб, чем окружающие. Подобным образом, ненависть и зависть оказывают равно ослабляющие эффекты на здоровье. Эгоизм и привязанность имеют сходные вредоносные влияния на человеческую жизнь.

Человек состоит из трех составляющих — тела, ума и Атмана. Человек нуждается в теле для выполнения действий. Но если действия производятся без использования различающей силы ума, человек начинает вести себя как животное, которое повинуется импульсам. Более того, если ум, не полагаясь на вечного и всегда чистого Атмана, следует требованиям тела и чувств, действия будут демоническими. Комбинация тела и ума приводит к демоническим качествам. Тот, кто установился в атмическом начале, превзойдя и тело, и ум, достигает Бога.

Древние мудрецы обожествляли свою жизнь контролем чувств, соблюдением духовной дисциплины и успешным выполнением своих ежедневных занятий. Таковы методы, которыми люди могут превратить себя в мудрецов. Для этого превращения студенты должны культивировать веру и преданность. Духовное образование выше, чем любое другое образование. Это было провозглашено Кришной в Гите. Реки различаются по своим именам и формам, но когда они растворяются в океане, они становятся одним. Также и все виды обучения и практики, когда сливаются в океане духовного знания, становятся одним.

Сделайте свое сердце чистым, чтобы оно стало подходящим жилищем для Бога. То, что должно быть кширасагарой (океаном молока), благодаря неправильным действиям человека стало океаном слез. Сделайте священными все свои мысли, слова и дела. Тогда вы станете достойными названия сакшара (образованного).

Господь сделал три заявления: “Сын! Я дам тебе то, что ты хочешь. Если ты будешь искать Меня, ты найдешь Меня. Если ты постучишься в Мою дверь, Я открою ее”. Но человек сегодня просит благосклонности не у Бога, а у природы. Он ищет не Бога, а мирских удовольствий. Он стучит не в двери освобождения, а во врата ада.

То, что вы должны просить — милость Бога. Вы должны искать Бога. И вы должны стучать в ворота освобождения. Человек же действует противоположно указаниям Бога. Только если он станет поступать согласно указаниям Бога, он обожествит свою жизнь.

Моральная неустойчивость человека отдалила его от Бога. Студент (в предыдущем выступлении) сказал, что жизнь вдали от Бога есть “живая смерть”. Человеку следует стараться быть “близким и дорогим” Богу. Многие из тех, кто “близки” к Богу, не “дороги” для Него. Например, здесь, в Прашанти Нилайям можно увидеть преданных из далеких стран, таких как Аргентина, Австралия или Америка, приехавших из-за большой любви к Богу. Многие, из находящихся близко от Свами, могут медитировать на Бога, но не посвящают свою жизнь Богу. Только посвящением себя Богу можно стать “дорогим” Ему. Студентам следует стараться быть и “близкими” и “дорогими” Богу.

Жители других мест, приезжая в Прашанти Нилайям, видя студентов, думают: “Как счастливы эти студенты! Свами всегда разговаривает с ними и ездит с ними”. Но они не знают, кто по-настоящему “близок” Свами.

Опыт святого Тьягараджи иллюстрирует дилемму, стоящую перед преданными. Однажды, испытывая нужду и гонения, он заинтересовался, чем вызваны неприятности — недостатком его преданности или же тем, что Шри Рама не настолько силен, чтобы помочь ему. Уверенный в своей преданности, он приписал свои лишения неспособности Рамы выручить его. Такие сомнения часто возникают в умах преданных. После медитации на эту тему он осознал, что мощь Рамы безганична и дефектна его собственная преданность. Он сочинил песню, которая описывает, как преданность Раме позволила Хануману перепрыгнуть через океан и как она дала возможность Лакшмане и Бхарате совершить героические дела. Тьягараджа признал, что сомневаясь в могуществе Рамы, он обнаружил слабость своей преданности.

Если Свами не обладает таким могуществом, можно ли представить, чтобы люди приезжали сюда за милостью Свами из далеких стран, таких как Аргентина или Австралия? Никто не приглашал их сюда. Разве они глупее любого из вас? То, что они приехали сюда, понеся большие расходы и готовые ко многим неудобствам, показывает глубину их преданности.

Следовательно, вы не должны выражать недовольство Богом или обвинять Его в своих трудностях. Если бы Свами не обладал могуществом, стали бы люди различных вероисповеданий из разных стран приезжать к Нему и ощущать свое единство? Что это за Воля, способная совершить это? Если вы поразмышляете над этим, вы убедитесь в слабости ваших позиций. Ваше узкомыслие ответственно за такие реакции. Поэтому развивайте широкий взгляд на вещи.

Долг всех студентов нашего Института — являть собой пример идеального человека, где бы они ни находились. Вы обязаны заслужить везде доброе имя.

Студентам, выигравшим призы в спортивных играх, следует понять, что своим поведением они должны получить признание и любовь Свами. Людям присуждают сегодня всевозможные титулы. Но целью для всех вас должно стать получение титула амритасья путрам (дети бессмертия).

Установите Бога в собственных сердцах и сделайте Его основой всех ваших действий. Тогда все ваши действия станут святыми. Принесите доброе имя своим родителям, обществу и родине.

Воплощения Божественного Атмана! Многие люди в мире толковали природу Божественности. Даже в Индии, где с древних времен глубокие духовные истины провозглашались и распространялись, умы людей не обратились к высшему. Умы людей — вот что должно измениться, а не их внешний облик. Людей судят по их качествам, а не по одеждам.

“Ят Дришьям Таннасьям” (То, что воспринимается чувствами — преходяще). Все, что связано с проявленным миром, постоянно изменяется. То, что подвержено изменениям — непостоянно. То, что неизменно — вечно. Придавая излишнее значение изменяющимся вещам в этом мире, человек удаляется от неизменной и вечной Реальности. Люди должны прилагать старания для постижения вечного и неизменного Атмана (Высшего “Я”).

За год Солнце проходит через 12 знаков Зодиака. Вхождение Солнца в каждый знак называется санкрамана. Кранти означает перемену. Санкранти означает священную перемену. Вхождение Солнца в разные знаки не обладает одинаковой святостью. Какова же причина того, что особое значение придается Макара санкрамане, вхождению Солнца в знак Макара (Козерога)? Кроме физических явлений, связанных с вхождением Солнца в каждый знак, есть и внутренний, духовный смысл Макара санкраманы.

Вхождение Солнца в Козерог происходит посередине между месяцами маргаширша и пушьями. В Бхагавад-гите Шри Кришна заявил: “Среди месяцев Я — маргаширша”. Месяц маргаширша — корона среди 12 месяцев. Почему? Среди планет солнечной системы, Солнце — правящее божество. Без Солнца остановится жизнь. В месяце маргаширша в мире происходит сбор урожая, который поддерживает жизнь и приносит счастье людям. Амбар каждого крестьянина засыпан зерном. Погода в этом сезоне прохладная и приятная. Это — подходящее время для спокойного отдыха. Именно в это время человек свободен от бремени повседневных трудов и может посвятить свое время досугу общения с детьми и животными.

Однако в чем связь между этими физическими благами и духовным значением этого сезона? Человек любит прекрасное. Он наслаждается видом хорошей еды. Может возникнуть вопрос, относится ли это наслаждение только к физическим вещам или основано на внутренней духовной основе? Не тело испытывает наслаждение, но Атман. Удовольствие, которое человек получает, глядя на других, относится не к телу, а к Атману. То, что видят глаза, слышат уши, обдумывает ум или чувствует сердце, все это испытывает Атман. Чувства — только инструменты. Каждое ощущение есть отражение Внутренней Сущности. Только когда эта истина будет осознана, можно будет в какой-то степени постичь природу Божественного.

Вдохновитель, исполнитель и ощущающий для всех действий — бог Солнца. Для человека, захваченного в бессмысленное существование и идущего по бесконечному кругу бесплодных занятий, бог Солнца являет собой пример неустанного и бескорыстного служения. Он не имеет передышки в работе. Он выше похвал и осуждения. Он выполняет свои обязанности с абсолютным беспристрастием. Все, что он делает, служит только для благополучия мира, а не для причинения какого-либо вреда. Только чувства человека приписывают пользу или вред. Когда человек подчиняется своим чувствам, они становятся его врагами. Когда человек овладевает своими чувствами, они становятся его друзьями. Друзьями и врагами чувства становятся в зависимости от силы или слабости человека.

Ранее студент в своем выступлении упомянул, что для Вибхишаны, который верил в Бога, Рама был другом. Для неверующего Раваны Рама стал врагом. Следовательно, счастье и несчастье человека вытекают из его веры или неверия.

Девизом, имеющим первостепенное значение для человека, должна быть шраддха (вера или убежденность). Древние утверждали: “Верь и живи” (в английском — “believe and live”). Без веры вы не сможете жить счастливо. Только когда вы верите, что кто-то является вашей матерью, у вас возникает любовь к ней. Так же и женщина любит ребенка только если она знает, что это ее ребенок. Подобным образом признание Бога происходит от веры.

Там, где вера, там любовь,
Где любовь, там мир,
Где мир, там истина,
Где истина, там блаженство,
Где блаженство, там Бог.

Таким образом именно вера напоминает нам о Боге.

Все, что преподается и изучается сегодня, являет собой пышное пустословие, относящееся к внешнему миру. Несомненно, много разговоров ведется о божественности и духовности. Но в этих проповедниках нельзя заметить ни одного священного признака истины, любви или мира, ассоциирующихся с божьими людьми. Разве следует оценивать людей по одежде, речам или “учености”, которую они показывают? Нет. Только тот человек достоин почтения, кто мудр, и дела которого находятся в согласии с его словами и мыслями. Бог судит людей по их мотивам и мыслям. Бог смотрит только на внутреннюю чистоту человеческих побуждений, а не на их внешний вид, власть или богатство. Вальмики, Нанда, Кучела, Гаджендра (царь слонов), ребенок Дхрува, неграмотная Сабари, Видура и Хануман — все это примеры существ, которые получили милость Бога только благодаря своей преданности, а не посредством знатности, богатства, учености или других достижений.

Что такое бхакти (преданность)? Бхакти — направление своей священной любви к Богу. Из-за эгоизма человек становится связанным своими привязанностями к преходящим вещам в этом мире.

Ваша первая задача — выполнять свой долг. Это не значит, что необходимо отказаться от мирской жизни или от семьи. Сохраняйте свой ум в безоблачном и спокойном состоянии. Все изменения задевают только внешнее. Они не влияют на внутренний опыт. Всегда питайте добрые чувства и добрые мысли.

В этой связи хорошим примером может служить случай из жизни Иисуса. Иисус увидел на базаре женщину, которую за блуд побивали камнями. Иисус подошел к ним и сказал: “О люди! Вы наказываете эту женщину за определенный физический проступок. Подумайте, как много подобных грехов вы совершаете мысленно. Тот, кто не совершал подобного даже в мыслях, пусть бросит первый камень. Все другие не имеют права кидать в нее камни!”

Люди судят, кто грешник, а кто чистый человек, но им следует исследовать самих себя, насколько они грешны или добродетельны. Каждый должен стремиться держать свой ум свободным от дурных мыслей. Праздник Санкранти как раз предназначен для того, чтобы люди начали упражняться в этой трансформации.

В Двапара-юге пастухи и пастушки испытывали безграничное счастье в присутствии Кришны, забывая себя в своей преданности Господу. В день Санкранти они пользовались коровьим навозом как священным средством для очищения. Также гопи демонстрировали внутреннее значение праздника Санкранти. Они помещали три шарика коровьего навоза перед своими домами, прикрепляли три цветка тыквы сверху и плясали вокруг, распевая хвалебные гимны в честь Кришны. Что значат эти три шарика? Люди склонны презирать коровий навоз. Но в глазах гопи он был священным. В старые времена люди разбрызгивали воду, смешанную с коровьим навозом, перед своими домами. Коровий навоз помогал уничтожать бактерии в атмосфере. Коровий навоз был символом здоровья и счастья. Первый шарик представлял Кришну, который почитался как Гопала (Защитник коров). Кришна почитался также как даритель счастья и здоровья. Второй шарик символизировал гору Говардхана, которую поднял Кришна, так продемонстрировав Свою божественность. Третий шарик символизировал корову, которая является источником здоровья и счастья для людей, так как она дает молоко. Таким образом поклонялись Гопале, Говардхане и го (корове).

Среди всех овощей тыква занимает почетное место, так как она самая большая. Гопи рассматривали тыкву как символ великодушия. Поэтому тыква была традиционным подарком на празднике Санкранти. Что значит такой подарок? Тыква долго не портится. Из нее можно приготовить любое количество блюд. Она также может использоваться в сочетании со многими другими овощами. Вследствие этих явных преимуществ, подношение тыквы также означало подношение своих добродетелей.

Санкранти является святым днем по многим причинам. В этот день Ади Шанкара принял санньясу (отказался от всего мирского, надев оранжевую одежду). В этот день принято дарить людям смесь пальмового сахара и тила (кунжута). Сахар сладок и является символом любви. Кунжут также называют снеха, символом дружбы. Таким образом, предложение этой смеси означает предложение любви и дружелюбия. Развивайте гармонию в отношениях со всеми. Многое из того, что сегодня почитается дружбой, состоит в связи с богатыми людьми и получении выгоды от их денег. Когда они попадают в беду, те же самые люди даже не смотрят в их сторону. Это вовсе не дружба. Дружба должна исходить из сердца и не затрагиваться горем или радостью. В действительности, один только Бог может быть настоящим другом в любых ситуациях. Он с вами, над вами, под вами, за вами и вокруг вас.

Сегодня люди не полагаются на такую божественную дружбу. Они обращают свою веру на преходящие вещи в мире. Значение Санкранти в том, чтобы поддерживать любовь между родственниками и друзьями с помощью совместного празднования этого благого дня. Именно в этот день дрессировщики буйволов “Ганга” водят своих украшенных животных от дома к дому, играют музыку перед домами и демонстрируют умения своих буйволов перед собравшимися семьями.

Также устраиваются представления буйволов на рыночной площади с тем, чтобы поддерживать гармонию и чувство близости. Девочки в каждом доме берут своих младших братьев на эти представления. Дрессировщик одевается специальным образом и ставит большие знаки касты на лоб. Он держит маленький хлыст, используемый для дрессировки. Буйвол участвует в представлении истории женитьбы Рамы и Ситы, которое должно поддерживать любовь и счастье. Рама и Сита представляют Высшее “Я” и пракрити (природу) соответственно. Их союз должен отмечаться подношением любви Божественной паре. Таким образом, представление с участием священного буйвола в день Санкранти имеет глубокий смысл.

Так как Санкранти считался самым важным праздником, в этот день новобрачный наносил визит в дом невесты. В этот день многие люди навещали других в знак доброй воли. Поскольку собиралась вся родня, веселье было в каждом доме.

Итак, праздник Санкранти, был задуман для поддержания гармонии и любви в семье, для того, чтобы люди осознали единство Творца и творения, чтобы люди брали пример с бога Солнца и воспитывали в себе героизм, и, сверх всего, чтобы люди осознали свою внутреннюю Божественность. Это — священная цель фестиваля Санкранти.

Сегодня этот святой праздник превратился в день поедания сахара и кунжута, полностью потеряв свое внутреннее значение. Люди погружены во тьму личных интересов.

Рис, сваренный с пальмовым сахаром — специальное блюдо на Санкранти. Почему? В былые времена так готовили рис на празднование сбора урожая, и после того, как коров кормили этим сладким рисом, он разбрасывался на поля. На третий день всех животных украшали и водили процессией вокруг базара. По этой причине фестиваль в Тамил Наду назывался Маттупонгал — фестиваль животных. Бык — гораздо больше, чем просто четвероногое. Как ездовое животное Шивы (Нанди), он занимает почетное место в храме Шивы. Его глаза всегда устремлены на Господа в святая святых. Прежде, чем попасть туда, поклоняются Нанди.

Фестиваль Санкранти следует считать днем, в который человек обращает свой взгляд к Богу. Жизнь человека можно уподобить стеблю сахарного тростника. Как и тростник, который тверд и имеет много сучков, жизнь полна трудностей. Но, чтобы насладиться божественным блаженством, эти трудности должны быть преодолены, так же как, чтобы вкусить сладость сахарного тростника, его нужно размолоть и сок превратить в сахар.

Непреходящее блаженство можно получить только преодолением трудностей и испытаний. Золото нельзя превратить в красивую драгоценность иначе, чем подвергая плавке, ковке и т.д. Когда Я называю преданных бангару (золотыми), Я считаю вас драгоценными существами. Но только проходя через превратности жизни с выдержкой и терпением, вы можете стать прекрасными драгоценностями. Вы не должны позволять себе сдаваться перед трудностями.

Развивайте уверенность в себе и укрепляйте веру в Бога. Посвятите себя служению ближним и ведите образцовую жизнь с непоколебимой верой.

Сегодня бог Солнца начинает свое движение на север, уттараяну. Благородный герой Бхишма ждал 56 дней, чтобы расстаться с жизнью в этот период.

Солнце, начиная свою дорогу на север, приветствует Гималаи, так как они — прекрасная обитель Господа Шивы. Сердце надо рассматривать как обитель Господа, и взгляд должен быть обращен на то, чтобы получить Божественный опыт. Само человеческое сердце символизирует Гималаи, как обитель мира и чистоты.

Путь Солнца на север указывает на путь, которым должен идти человек, чтобы постичь Бога. Солнце — блестящий пример самоотверженного и неустанного служения. Мир не может жить без Солнца. Жизнь на Земле возможна только благодаря Солнцу. Солнце дает человеку урок скромной приверженности долгу, без малейшего самомнения. Солнце — высший пример для каждого, как он должен исполнять свой долг с преданностью и самоотверженностью. Исполнение своих обязанностей — величайшая йога, так говорил Кришна в Гите. Пусть ваши действия и мысли будут добрыми. Тогда вы испытаете божественное блаженство.

Санкранти подразумевает привнесение в позиции человека разных изменений, чтобы он мог освятить свою жизнь. Этот фестиваль — не только для индийцев. Его послание обращено ко всем людям. Оно имеет значение для людей всех стран, вероисповеданий и климатических зон. Кранти (перемена) и шанти (покой), оба находятся в сердце. Вам нет нужды искать их во внешнем мире. Откройте их внутри себя. Это ваш долг. Служите своим родителям и обществу. Живите божественной жизнью, посвящайте все свои действия Богу. Живите в любви!

В единстве — сила,
С единством можно достичь всего,
Подобно тому, как муравьи
Могут одолеть даже питона.
Репутация общества
Зиждется на его нравственности,
Без нравственности общество
Теряет свое доброе имя.
Общество заслуживает своего названия,
Только если в нем взращивается нравственность.
Слушайте, вы, благородные сыны Индии
Эту истину!

Воплощения Божественного Духа! Старосты деревень, собравшиеся здесь! Для того, чтобы индивидуум мог развиваться, или нация процветать, в высшей степени необходимы общественное сознание и чувство единства. Единство защищает человека. Разногласия делают его жертвой всевозможных неприятностей. “Сангхе бали Кали Юге” (В Кали-югу сила заключается в единстве). Эта поговорка провозглашает, что нет большей силы, чем та, что возникает из единства.

Если вспомнить историю Индии, различные оккупанты — мусульмане, португальцы, французы и англичане — опустошали страну и пытались изменить древнюю культуру и обычаи в стране. Нация не испытывала недостатка в могущественных или ученых людях или выдающихся политиках, но поскольку между ними не было единства, нация подвергалась различным бедствиям.

Единство должно стать высшим лозунгом для индийцев. Достигнута свобода, но единства нет. Это происходит из-за постоянного помрачения всеобъемлющего взгляда на мир. Местнический фанатизм, религиозные и кастовые разногласия, эгоистичные и своекорыстные амбиции соединились, сводя человеческие качества до минимума. Другой мощный фактор, ответственный за моральный упадок в стране — отсутствие чувства национального единства и уважения к общенациональной культуре.

В Махабхарате Дхармаджа однажды сделал важное заявление. Он сказал: “Если враг нападет на нашу страну, мы все будем стоять как один, все 105 (100 Кауравов и 5 Пандавов). Но когда дело касается внутренних различий, только пятеро из нас будут вместе”. Урок состоит в том, что когда на карту поставлены национальные интересы, вся страна должна объединиться как братья. Все должны работать вместе, хотя в вопросах, касающихся отдельных людей, различия могут и оставаться.

Ситуация в стране сегодня требует, чтобы все индийцы объединились как братья в стремлении обеспечить прогресс, процветание и благополучие нации. Это значит, что для защиты интересов страны и общества важны четыре вещи: равенство, единство, сотрудничество и содружество. Они подобны четырем колоннам здания нации. Если одна из них отсутствует, здание рухнет. Поэтому люди должны взращивать равенство и единство.

Сам человек является властелином присущей ему божественности. Слово “человек” (man) происходит от слова “ум” (mind = манас). Ум — скопище мыслей. А мысли являются причиной удовольствий и огорчений, испытываемых в повседневной жизни. Следовательно, только когда ум заполнен чистыми мыслями, существование человека обретает смысл.

Когда глава деревни считает себя служителем деревни, он становится способен к бескорыстному служению. Может ли человек, одержимый властью, иметь чистое сердце? Нет. Поэтому старосты деревень должны стать служителями своих селений.

Деревенские старосты подобны мосту между правительством и людьми. Только когда этот мост безопасен и крепок, между правительством и людьми могут быть хорошие отношения.

Когда мы говорим о деревенских старостах, нужно помнить, что грама адхикари (деревенский староста) означает того, кто не имеет антипатий ни к кому в деревне. Он равно относится ко всем. Только когда люди правильно понимают такие слова и ведут себя согласно их значению, их жизнь наполняется смыслом.

В безбрежном океане появляются бесчисленные волны. Каждая волна не похожа на другую. Но несмотря на эти различия, волны не отличны от океана. Они появляются из него и состоят из той же материи. Так же и человеческие существа, кажущиеся отличными друг от друга, возникают из океана Сат-Чит-Ананды. Забывая эту истину и отождествляя себя с преходящим телом, многие становятся жертвами разнообразных проблем. Для тех, кто запутался в сетях мирских желаний и стремлений, маяк духовности показывает путь к освобождению. Духовность необходима человеку, чтобы он увидел путь к расцвету своих качеств.

Духовность, однако, не означает одинокую аскетическую жизнь. Духовность означает взгляд на все человечество как на одну семью и осознание единства в многообразии. Это — суть индийской культуры.

Эта древняя культура, берущая начало в деревнях, с течением времени распространялась по городам. Сегодня ситуация обратная. Городские обычаи распространяются по деревням. Современное образование и современный образ жизни не могут служить улучшению качества жизни. Людям следует поразмышлять над ценностями культуры, которая дошла до нас с древних времен.

Благополучие деревни определяет благополучие нации. Обеспечивая необходимые коммунальные удобства для деревенских жителей, поддерживая взаимное сотрудничество среди них, развивая братские чувства, вы обеспечиваете прогресс нации. На индивидуальном уровне могут быть различия. Но их следует оставить в стороне, и все усилия необходимо направить на развитие деревни как целого.

Когда с неба падает дождь, вода абсолютно чиста. Но в зависимости от места, куда она падает, имя и форма воды становятся различными. Подобно этому и между людьми могут быть различия по региональным и другим признакам, но следует помнить об исторических причинах этих различий.

Воплощения Божественной любви! Только когда вы хорошо ведете свои служебные дела, деревенский люд живет в мире и процветании. Прошлое есть прошлое. Но будущее зависит от того, что вы делаете в настоящем. Ваши действия в настоящем определяют вид будущего. Если вы хотите получить великое будущее, вы должны в настоящем вести себя идеально и свято.

Сегодня здесь собралось такое большое количество деревенских чиновников для повышения квалификации, что это должно стать примером. Между вами как личностями могут существовать различия. Но вы должны, отбросив их, сконцентрироваться на поддержании благополучия нации. Считайте благосостояние нации своим благосостоянием. Вам следует понимать, что благо нации — ваше благо. Нет более благородного чувства для человека, чем это. Признак настоящего человека — стремление развить широкий взгляд на вещи. Когда вы обладаете таким взглядом, вы можете преобразить национальную сцену. Благоденствие нации зависит от индивидуума. Благосостояние индивидуума зависит от семьи. Благосостояние семьи зависит от условий, в которых живет вся деревня, и так далее до национального уровня. В основе всего лежит отдельный человек. Но только когда отдельные люди действуют сообща, общество может развиваться.

Единство, следовательно, есть необходимое средство для достижения всего. Сегодня сюда приехали высокопоставленные руководители района и штата, чтобы открыть эту жизненно важную программу. Я хочу, чтобы вы все от всего сердца стремились помогать им, чтобы деревни района могли служить примером для деревень всего остального штата.

Вам нужно учитывать один важный фактор. В деревнях много фракций и соперничающих групп. Руководители должны следить, чтобы этим разделительным силам не находилось места. Сегодня в каждой деревне есть несколько фракций. Это совсем не хорошо. Человек, который не имеет чувства Родины и не любит свою страну и родной язык — бездушный труп. Каждый сельский житель должен иметь чувство гордости за свою деревню и чувствовать свое единство со всеми остальными односельчанами. Вы должны приложить все усилия к тому, чтобы обеспечить такое чувство единства.

Министр признал, что ваше жалование недостаточно. Но вам не следует из-за этого опускать руки. Если вы хорошо выполняете свой долг, ваше вознаграждение будет возрастать. Независимо от жалованья, вы должны посвятить себя развитию своих деревень. Что бы вам ни было необходимо для этой работы, для возмещения недостатка средств вам не следует обращаться к таким бессмысленным методам, как забастовки. Прибегая к таким методам, вы наносите ущерб деревням в своих личных интересах. Стачки и забастовки стали бессмысленными действиями, причиняющими большое неудобство обществу. Нет ничего героического в этих формах агитации. Они разрушают политическое устройство. Если руководители села сегодня будут действовать со смелостью и преданностью, они смогут сделать много добра людям.

Действуйте решительно и самоотверженно, обеспечивая процветание деревни и старайтесь заслужить себе доброе имя. Это — первейшая ваша задача. В старые времена сельский староста был в большом почете и назывался “львом деревни”. Это не значит, что он командовал жителями и наводил на них страх. Напротив, он защищал их как глава деревни.

Шри Дивакар Редди (министр по налогам и сборам) говорил, что староста деревни для деревни — то же, что сборщик налогов для района или министр для штата. Он должен надлежащим образом исполнять свои обязанности в том, что касается сбора налогов и других вопросов. Должностные лица деревень должны быть счастливы тем, что занимают такие посты. Они должны вести себя согласно той ответственности, которая им доверена. Если же они станут гордиться своим положением и забывать про обязанности, они будут виновны в измене своей деревне и всей нации.

У людей есть и права, и обязанности, но сегодня они более озабочены правами, чем обязанностями. Права и обязанности подобны двум колесам повозки или двум крыльям у птицы. Важно и то, и другое. Когда обязанности исполняются надлежащим образом, права придут сами собой. Если каждый спросит себя, насколько он выполняет свои обязанности, он поймет, что его права соблюдены в той же степени.

В древние времена, когда не было министров и районных властей, глава деревни был всем. Он заботился о благополучии жителей, и они жили в единстве и гармонии. Сегодня каждая семья делится даже внутри дома. Единство отсутствует. Если пять пальцев руки не действуют в единстве, рука становится бесполезной. Человек имеет пять качеств: сатья, дхарма, шанти, према и ахимса. Эти человеческие качества должны воспитываться постоянно. Сегодня нет мира, потому что боязнь греха и любовь к Богу пришли в упадок и человек деградировал. Если у нас будет боязнь греха, любовь к Богу и нравственность в обществе, человечество станет по-настоящему человечным и в обществе воцарится гармония.

Когда вы культивируете человеческие качества, такие как сострадание и любовь, и действуете в единстве с чувством взаимного уважения и дружелюбия, вы можете оказать значительную услугу людям. Своей работой вы должны сделать район Анантапура идеальным примером для всей Индии.

Грама сева есть Рама сева (служение деревне есть служение Богу). Нет пользы в богослужении Раме, если вы плохо служите своей граме (деревне). Если вы не установили Раму в своем сердце, какая польза в постройке храма Рамы? Освящайте свои сердца и сделайте деревню часовней Рамы в своем сердце. Когда вы служите деревне, вы служите Шри Раме; вы будете поддерживать свое благополучие всеми способами — экономически, социально, морально и духовно. Вам нет необходимости добиваться спасения каким-то специальным путем. Служение деревне само по себе гарантирует освобождение (мукти). Помните об этом и действуйте согласно этой истине в повседневной жизни. Это — Мое послание всем вам. Я желаю вам всем счастья, мира и процветания.

Самый легкий путь к самореализации — отказ от эго, шаранагати.

Студенты! Воплощения Божественной Любви! Жизнь — это четырехэтажный дворец. Чтобы здание было прочным, оно нуждается в прочном фундаменте. Дворец доступен взору снаружи. Его архитектура красива и привлекательна. Но фундамент не имеет этой красоты. Тем не менее, безопасность дворца зависит от прочности фундамента. Каждая часть строения может иметь свою красоту. Но фундамент не имеет чувства гордости за то, что он является основанием для всего строения, как не имеет и желания, чтобы кто-нибудь заметил его. Фундамент безразличен к хвале и хуле.

Первый этаж дворца (жизни) — брахмачарья (ученичество, жизнь в целомудрии). Второй этаж — грихастха (стадия домохозяина). Третий — ванапрастха (отшельничество). Четвертый — санньяса (отречение).

Множество людей проходят все четыре стадии. Некоторые проходят только три, а другие — только две. Но независимо от количества стадий, фундамент является основанием.

Первая стадия (или этаж) — стадия брахмачарьи. Вам, студентам, находящимся на первом этаже, следует обеспечивать прочность фундамента. Этот фундамент состоит из скромности, почтительности, нравственности и честности. Прочность фундамента зависит от этих четырех составляющих.

К несчастью, сегодня нация испытывает последствия семи ужасных грехов. Первый — бизнес без нравственности. Второй — политика без принципов. Третий — образование без характера. Четвертый — богослужение без жертвенности. Пятый — богатство без большого труда. Шестой — человеческое существование без почтения к писаниям. Седьмой — преданность без аскетизма. Это семь смертных грехов, которые разрушают нацию. Страна вернет себе процветание и мир только тогда, когда эти семь грехов будут изгнаны и мы будем иметь нравственность в бизнесе, принципы в политике, образованных людей с характером и богатство, основанное на труде. Дворец человеческой жизни должен быть построен на этих добродетелях. Но к несчастью, сегодня честность и нравственность пришли в упадок и дух жертвенности убывает.

Так как этих качеств студентам не хватает, нация страдает от беспорядков и насилия.

Хотя эти утверждения могут быть неприятны студентам, они должны знать мнение общества о нынешней ситуации.

Мысли и действия каждого должны соответствовать той роли, которую он играет. Если такого соответствия между ролью и поведением нет, общественный строй ждут потрясения.

Однажды бродячий актер, Пагати Вешагаду, предстал перед правителем в роли Ади Шанкарачарьи. Царь, приветствуя ачарью, усадил его на почетное место и справился о его благополучии. Придерживаясь роли, актер произнес стих: “Рождение есть горе, старость — бедствие, женитьба приносит печаль. Конец наиболее прискорбен; поэтому берегись! Берегись! Нет матери или отца, друзей или родственников. Ни богатство, ни дом не останутся с тобой. Поэтому берегись! Берегись!” В такой манере он провозглашал истину об эфемерности человеческого существования. Под конец, перед тем, как “Шанкарачарья” ушел, правитель предложил ему золотые монеты на серебряном подносе. Но актер сказал: “Я не возьму это”. Он сказал, что, как утверждается в Упанишадах: “Тьяге Нийке Амритатвам Анашу” (бессмертие может быть достигнуто только жертвой, а не кармой, богатством или потомством). Он покинул дворец, уведомив правителя, что придет на следующий день в другой роли.

На следующий день он появился в виде нарядной танцовщицы и танцевал перед правителем в его приемном зале. Танец был до того великолепным, что весь зал пришел в восторг. Правитель дал танцору полный поднос золотых монет. “Танцовщица” сказала, что этого мало, и потребовала большей награды. Правитель сказал: “Вчера ты отказался от награды, которую я предложил тебе. Сегодня ты говоришь, что награда мала. Что стоит за этими разными поступками?”

Актер ответил: “Поведение соответствует роли. Вчера я пришел в роли Шанкарачарьи и поступал так, как поступил бы Шанкарачарья. Сегодня я пришел как танцовщица и веду себя, как танцовщица”.

Внутреннее значение этой истории таково, что когда люди ведут себя не в соответствии со своей стадией в жизни — брахмачарьей, грихастхой, ванапрастхой и санньясой — нация нравственно разрушается.

Только когда студенты ведут себя соответственно своей роли, они будут хорошими студентами. Если они станут вести себя не как студенты, разрушается культура и традиции всей нации. Так же если учителя не действуют согласно своей роли учителей, они пятнают доброе имя учительской профессии. Когда домохозяева не выполняют обязанности домохозяев, они зарабатывают дурную репутацию для всей традиции грихастхи.

Какую бы роль вам ни приходилось играть, следует всегда действовать согласно своей роли. В Пуранах можно найти примеры того, что этот принцип применим даже к Богу (когда Бог появляется в человеческом облике). Это можно проиллюстрировать небольшой историей из жизни Шри Кришны в Двапара-югу. Однажды гопи пришла к колодцу, чтобы набрать два кувшина воды. Поставив один кувшин на голову, она огляделась вокруг, кто бы поставил второй кувшин на первый. В это время подошел Кришна, и она попросила Его сделать это. Кришна отказался. Вскоре пришла другая гопи и помогла ей. Гопи, неся два кувшина на голове, подошла к дому.

Кришна проводил ее и не дожидаясь просьбы, взял верхний кувшин и снял его. Она была удивлена странным поведением Кришны. Она спросила его: “Кришна! У колодца Ты отказался поставить мне кувшин на голову, хотя я просила Тебя об этом. Сейчас Ты снял кувшин без моей просьбы. Что значат эти поступки?” Кришна ответил: “О гопи! Я имею обыкновение облегчать бремя людей, а не утяжелять его”.

Это показывает, что Бог только облегчает ношу людей, а не увеличивает ее. Есть правила, которые должен соблюдать каждый, играя свою роль в жизни. Людям, однако, трудно действовать в соответствии с этими правилами.

Человек — искатель счастья. В сущности, он сам — вместилище счастья. Но не понимая этого, человек ищет счастье повсюду в мире.

Он учится в надежде, что ученость принесет ему счастье. Но счастье ускользает от него. Он пытается найти счастье в работе, и не находит. Ища счастья в семейной жизни, он встречается с разочарованием. Не получает он счастья и от детей. Затем он полностью отдается накоплению богатства, веря, что богатство даст ему средство к обретению счастья. В конце концов, он обнаруживает себя жалким созданием, богатство которого или похищено, или растрачено его распутным потомством.

Тогда он осознает, что все его предыдущие усилия и поиски счастья давали ему временное удовлетворение, но не постоянное счастье. Богатый человек ведет себя как собака на сене. Он сам не наслаждается своим богатством и не использует его на благие цели. Богатому человеку следует понять, что жертвенность должна быть отличительным признаком благополучия и что истинное счастье можно обрести путем жертвенности.

Что мешает человеку достигнуть постоянного счастья? Есть пять видов клеш (страданий), которые стоят на его пути. Первый — авидья (неведение). Другой — астхита-клеша (неустойчивость). Третий — абхинивеша-клеша (незрелость). Четвертый — рага-клеша (привязанность) и пятый — двеша-клеша (ненависть). Эти пять видов страдания и причиняют человеку боль.

Авидья (неведение) — один из видов страдания. В чем состоит это невежество? В писаниях есть вопрос: “Кто есть муркха (глупый)? И дается ответ: “Тот, кто отождествляет себя с телом”. Из-за такого отождествления глупец забывает свою истинную природу. В тот день, когда он понимает, что он не есть тело, но вечный Внутренний Дух, он испытывает истинное блаженство. Тело, ум и интеллект — все они являются лишь инструментами. Их называют каранами. Отождествлять свое “Я” с ними — признак неведения. Пока человек имеет тело, он испытывает разнообразные страдания.

Какова история этого тела? “В детстве ребенок играет со своими товарищами. В юности он становится жертвой чувственных наслаждений. В зрелом возрасте он захвачен погоней за богатством. Неспособный отказаться от привязанностей, он попадается в клетку кармы (действий и их последствий), и в конце концов обращается в прах”. Это — истина об этом теле. Человека таким образом преследуют многочисленные страдания, и все это из-за отождествления себя с телом.

Вторая клеша — абхинивеша клеша. Причина всех желаний и страданий — ум. Все желания возникают в уме. Когда желания не выполняются, появляется ненависть. Если же они выполняются, человек теряет умственное равновесие. Не понимать, что ум есть причина страдания, и давать волю желаниям, есть абхинивеша клеша (страдание от слабости ума). Только когда человек способен отказаться от желаний и игнорировать ум, который является причиной желаний, он может испытывать ананду (блаженство).

Третьим идет астхита клеша (страдание от беспокойства). Это страдание возникает из-за ненасытного аппетита ко всему. Это результат полного погружения в капризы чувств. Причина в том, что человек считает временные чувственные удовольствия постоянными.

Рага клеша означает страдание, возникающее от разного рода привязанностей. Все остальные дурные качества в человеке, такие, как ненависть, зависть и т.д., произрастают из раги. Именно привязанность разрушает всю человеческую жизнь. Привязанности к людям и вещам должны иметь границы. Излишняя привязанность — причина страдания. Человек не обретет счастье от излишней собственности.

Двеша клеша — страдание от ненависти — возникает, когда человек не может получить желаемое им от кого-либо. Это результат эгоизма и корысти.

Неудачи человека в поиске счастья — результат этих пяти факторов. Вы сегодня находитесь на стадии учеников — на первом этаже дворца жизни. Если вы на этой стадии вооружитесь нужным средством защиты, остаток вашего путешествия будет спокойным и безопасным. Основные качества, требуемые для успешного завершения трех других ашрамов (стадий) в жизни, должны быть воспитаны именно сейчас. Если на стадии брахмачарьи (целомудренного ученичества) вы не накопите этих качеств, остальные стадии вашей жизни будут разрушены.

Студенты! Имея в виду ваше будущее, вы должны правильно использовать настоящее и следовать правильным путем. Время от времени вы позволяете себе плыть по течению. Вы допускаете мимолетные увлечения, не понимая, что преходяще, а что вечно. Этим вы закладываете бесконечные неприятности в будущем.

Господь создал все в мире, но не сделал ничего для Себя. Каждому созданию предоставлена полная свобода. Каждый свободен наслаждаться чем ему угодно. Но есть одно ограничение. Для каждого действия есть соответствующее следствие. Вы свободны делать то, что вам нравится, но вы подчиняетесь этому закону. Если вы используете свою свободу для совершения неправильных действий, последствия обязательно окажутся дурными. Эти результаты вызваны не Богом, но являются плодами ваших собственных действий. Господь не причиняет вреда никому. Все, что случается с вами, это последствия ваших собственных мыслей и действий.

Студенты! Соблазняясь внешним миром, человек забывает свою истинную природу. Прабхава (внешние атрибуты) есть продукты прарабдхам (прошлых действий). Соблюдение пурушартх (образа жизни, предписанного человеку для каждой стадии) определяет свабхаву (природу) человека. Прабхава кратковременна и мимолетна. Свабхава постоянна. Сегодня вечным пренебрегают, преходящего же усердно добиваются. Последствия этих неправильных усилий неизбежны.

Свобода, данная Богом человеку, должна использоваться с должным чувством беспристрастности. Посмотрите, как различные объекты в творении ведут себя. Например, дерево дает сладкие плоды. Но оно само не наслаждается фруктами. Оно отдает их другим для наслаждения. Какой пример жертвенности! Господь создал реки. Но реки не используют для своей выгоды ни капли своих вод. Вода отдается тем, кто ищет ее. Так же и корова не потребляет свое молоко, но отдает его теленку и людям.

Но человек, несмотря на всю свою разумность и ученость, не обнаруживает подобного духа жертвенности. Все, что он получает, он использует для своей выгоды и для своих родственников, и совсем не приносит жертв. Вследствие этого человека преследуют разнообразные неприятности. Он — жертва многих болезней. Ни птицы, ни звери не подвергаются этим несчастьям. Они довольствуются тем, что могут добыть. Но человек потребляет разнообразную пищу и привлекает разнообразные болезни.

Худшая болезнь, которой подвержен человек — эгоизм. Только когда он избавится от эгоизма, он сможет понять смысл жизни и испытать Божественное блаженство. Птицы, звери и деревья обнаруживают дух самопожертвования. Человек — единственное исключение. Когда человек приносит жертвы, он становится более возвышенным. Если растет эгоизм, он теряет свое сияние и жизненные силы.

Жития трех великих преданных — Тьягараджи, Гопараджу (Рамадаса) и Потараджу (автора Бхагаваты на телугу) — показывают, к каким жертвам они были готовы из-за своей преданности Господу. Они были полностью безразличны к материальным приобретениям, пребывая в своей любви к Господу.

Благодаря своей жертвенности эти трое преданных стали раджу (правителями) мира. Это означает, что только те, кто принес великие жертвы, имеют право называться раджу (монархами). Сегодня только богатые считаются “царями”. Но настоящие цари — те, кто готов принести любые жертвы. В Ришикеше паломники называют садху (аскета) “Махарадж”. В глазах преданных только тот, кто отказался от всего, может называться “махарадж”. Махараджа означает “царь царей”. Название применимо лишь к тому, кто принес величайшие жертвы.

К сожалению, люди сегодня проводят жизни зря, гоняясь за бессмысленными желаниями. Настояшая цель образования состоит в том, чтобы человек осознал истину. Основной смысл образования состоит в поиске истины. Осознание Истины есть Цель. “Сатьясья Сатьям” (Истина Истин) — так можно охарактеризовать Бога.

Студенты! Пока вы находитесь в роли студентов, вы должны вести себя согласно роли видьяартхи (искателей знания), а не как вишайяартхи (искатели чувственных удовольствий). Иначе вы деградируете.

Смирение — признак истинного образования. Приверженность истине и честность — необходимые качества для студентов. Средство для развития этих качеств — преданность Богу. Без этих достижений образование — бесполезное занятие.

Вы все знаете, что жители деревень ведут более добродетельную жизнь, чем большинство “образованных” людей. Безнравственность процветает там, где есть колледжи, университеты и дворцы. Искренность и честность, сострадание и дружелюбие больше встречаются среди людей в отдаленных лесных районах. Сегодня “образованные” люди приносят больше вреда обществу, чем необразованные.

Это не есть настоящее образование. Вы должны подавать пример миру. Вы должны исправлять свои ошибки и не повторять их в будущем. Любите Бога и заслужите Его любовь. Спасайте свою жизнь состраданием и добротой. Все другие свершения и садханы не имеют значения. Сострадание — величайшее богатство. Чистота сердца должна быть превыше всего.

Студентам следует помнить две вещи. Первое: здоровье вашего тела зависит от чистоты вашей крови. Второе: вы всегда сможете наслаждаться блаженством, пока ваша преданность чиста и незапятнанна. С чистым умом и телом вам обеспечено высочайшее блаженство. Когда вы достигнете этого, вы сможете с легкостью жить нормальной жизнью.

Поскольку наш Университет уникален, вам следует демонстрировать его образцовость. Вы должны перенимать хорошее у других, но при этом вести свою собственную идеальную жизнь. Берите пример с дерева. Оно берет пропитание из почвы, воды, воздуха и от Солнца, но остается верным своей древесной природе. Вручите себя Богу и никому другому.

Ликование от приобретения, удовольствия и веселья, уныние от потери и несчастья — естественные состояния, обычные для всех смертных. Чем тогда отличаются садхаки? Они не должны забывать принципа: “Будь бдительным и встречай неизбежное с радостью”. Когда трудности и неудачи одолевают вас, не опускайте руки и не совершайте опрометчивых поступков; вместо этого спокойно поразмышляйте, почему эти трудности возникли. Старайтесь найти простые средства, чтобы избежать их или преодолеть, сохраняя атмосферу умиротворения (шанти).

Принесет ли поле урожай,
Если идет дождь, но не посеяны семена?
Если семена посеяны, но нет дождя,
Принесет ли поле урожай?
И дождь, и семена необходимы
Для того, чтобы вырос урожай.
Так Милость Бога принесет плоды,
Если есть усилия человека.
Когда мысли в уме хороши,
Они отразятся в действиях;
Когда мысли склоняются к дурному,
Их плоды также будут плохими.

Воплощения Божественной Любви! Мир основан на трех сущностях: Огне, Солнце и Луне. Никто не может отрицать их существование. “Нетху Крисану Бхану Нимакаратхе”. Крисану означает огненное начало. Бхану относится к Солнцу и Нимакара — к Луне. Их сочетание притягивает и поддерживает все существа в мире. Они дают удовольствие, вызывают удивление и также вводят людей в заблуждение. Так как они дают радость, их называют “Рама”. В слове “Рама” три звука: Ра, А и Ма. “Ра” относится к Агни (огню), “А” относится к Солнцу и “Ма” относится к Луне. Сочетание этих трех представляет “принцип Рамы”.

Все объекты в мире познаются по их имени и форме и ничему более. Все объекты отождествляются с их именами. Форма — производное от имени. Итак, для всякой вещи в мире имя первично и фундаментально.

Божественное Имя обладает огромным могуществом. Даже небесную корову, Камадхену, исполняющую желания, можно приручить, привязав к столбу. Так же и Всевышний Господь, скованный узами преданности и привязанный к “столбу” языка, становится послушен преданному. Есть только два средства привязать Господа и насладиться Им, а именно, имя и любовь. Имя может быть “Рама” или “Хари”, “Хара” или любое другое, так как Всепроникающий Бог обладает всеми именами.

Имя “Рама” не относится только к сыну Дашаратхи. Атма, которая приносит блаженство, известна как Рама. Мудрец Васиштха дал имя “Рама” сыну царя Дашаратхи. Это имя символизирует вселенские качества Бога — всеведение, всемогущество и полное счастье.

Мудрец Вальмики написал Рамаяну в ста крорах (ста миллионах) строф. Он молился Господу, чтобы строфы были поровну распределены между обитателями всех трех миров. Когда строфы были таким образом распределены, осталась одна строфа в 32 слога. Когда распределили поровну 30 слогов, осталось 2. Эти два слога стали Божественными именами, такими как Рама, Хари, Хара или Саи. Эти имена могут воспевать жители любой страны и любой веры. Они не ограничены какой-то верой или страной. Любой человек с чистым и любящим сердцем может произносить любое из этих имен. Никакая вина не пристанет к нему.

Могущество имени Бога таково, что оно может превратить даже яд в нектар. Это иллюстрирует эпизод из жизни Миры. Она была царицей. Но она настолько была погружена в свою преданность Кришне, что могла петь и танцевать в экстазе — не замечая, во дворце она или на многолюдном базаре. Ее кузен, недовольный подобным поведением в общественных местах, не знал, что значит истинная преданность. Мира совсем не имела сознания тела. Настоящий преданный должен быть полностью свободен от чувств “я” и “моё”.

Считая, что поведение Миры порочит репутацию царской семьи, ее кузен решил избавиться от нее, заставив ее выпить отравленное молоко. Мира, посвятившая свое сердце и душу Кришне, принимала пищу только после того, как предлагала ее Кришне. Когда она предложила Кришне молоко, которое ей дали, Господь принял и весь яд, и сделал молоко безвредным. Таким образом Мира показала миру могущество имени Господа и величие преданности Ему.

Очень немногие в мире пытаются узнать, как появилось имя, как его следует произносить и каковы его возможности. Авторитетным и показательным писанием о славе Имени Господа является Бхагавата.

Яшода не знала, где родились Кришна и Баларама. Она приняла их как своих собственных детей. Они родились в Матхуре, но выросли в Гокуламе. Они были выношены в чреве Деваки (жены Васудевы), но жили и играли в доме Яшоды.

Если мы попытаемся вникнуть во внутренний смысл этих событий, мы увидим скрытый в них божественный промысел. Баларама и Кришна родились в Матхуре. Матхура символизирует пупок. Деваки представляет божественную шакти. Наадам (божественный звук), выраженный именами Баларамы и Кришны, возникший из чрева божественной шакти, переместился в Гокулам, символизируемый ртом, и играет на кончике языка, олицетворяемом Яшодой. “Рама” означает того, кто дает наслаждение. “Кришна” означает того, кто привлекает.

Божественное имя, таким образом, имеет свое начало в пупке, и его святость должна охраняться, когда оно произносится языком. Таким образом, нама-смарана, памятование имени Господа, подразумевает произнесение имени из глубины своего существа и оберегание его святости.

Каково значение слова Нама? “На + А + Ма”, в соответствии с нумерологией, составляет 7. На = 0, А = 2, Ма = 5. Всего получается 7. Семь связано с саптасваргой (семью звуками) в музыке. Лучи Солнца состоят из семи цветов. На земле семь океанов. Высших мудрецов тоже семь — саптариши. Важно, что определенные религиозные ритуалы продолжаются семь дней — саптахам.

Имя “Раама” имеет уникальное духовное значение. “Ра” представляет Парамаатму, “Ма” — индивидуальную душу, “А” связывает их. Божественное Имя демонстрирует таким образом объединяющий принцип.

В Пуранах есть эпизод, относящийся к могуществу имени Рамы. Однажды Ишвара захотел выбрать вождя для воинства ган (божественных существ). Ишвара созвал всех богов и сказал, что кто из них первым обойдет вокруг земли, станет предводителем ган. Разные боги уселись на своих ездовых животных и начали кругосветное путешествие. Ганапати, старший сын Ишвары, был среди них. Первоначально он носил имя “Ламбодхара” из-за большого живота. Его ездовым животным была крыса. Сидя на грызуне, Ламбодхара начал свое путешествие. По дороге ему встретился Нарада, который осведомился, куда это он направляется? Ламбодхара был выведен из равновесия тем, что одинокий брахман встал на его пути и задал неблагоприятный вопрос о его цели. Он побоялся, что его путешествие потерпит неудачу. Нарада подошел к Ламбодхаре с улыбкой и сказал, что ему хорошо известно о его задании. Но заметил, что Ламбодхара достигнет успеха только если будет следовать ведическим предписаниям. Нарада также объяснил, что это за предписания. Все Веды превозносили могущество имени Господа. “Как огромное баньяновое дерево скрыто присутствует в маленьком семени, так вся вселенная скрыто содержится в имени Господа. Космос, следовательно, не отличен от Имени. Если ты обойдешь вокруг Имени, это все равно, что обойти вокруг мира. Если боги будут возражать против этого заявления, я буду свидетельствовать в твою пользу”, — сказал Нарада.

Ламбодхара сказал: “Хорошо, если так, что это за имя?“ Нарада ответил: “Я скажу его тебе, только если ты выполнишь мои советы”. “Да, я безусловно сделаю так”, — сказал Ламбодхара. “Напиши две буквы, “Ра” и “Ма”, и обойди вокруг них. Потом вернись к Ишваре”, — сказал Нарада. “Это то имя, которое приносит наслаждение вселенной. Весь мир содержится в этом имени. Путешествие вокруг имени равносильно путешествию вокруг мира”, — заявил Нарада.

Ламбодхара сделал все, как сказал Нарада и вернулся к Ишваре. За то, что он открыл истину о могуществе имени Рамы, Ламбодхара стал предводителем ган и получил имя Ганапати (Владыка бпжеств). Ишвара благословил своего сына словами: “Так как ты — владыка божеств, тебе первому будут воздавать почтение во всех ритуалах и религиозных церемониях перед их началом”.

Это — внутренний смысл почитания Ганапати при всех религиозных действиях. Ганапати также называют “Сиддхи Ганапати” и “Буддхи Ганапати”. Ганапати известен своим острым умом. “Сиддхи” и “Буддхи” — Его силы. Так как Он обладает этими силами и может обеспечить осуществление любого начинания без помех, он известен также как устранитель препятствий — Вигнешвара.

Задумайтесь над тем, как Ганапати получил свое положение предводителя над ганами. Это произошло исключительно благодаря имени Господа. Вы можете сами исследовать, насколько оно могущественно.

В имени “Рама” присутствуют три божества — Агни, Солнце и Луна. Откуда взялись эти три божества? Солнце может выжечь Землю с расстояния миллионов миль. Кто же родители Солнца? Не должны ли они быть более могущественными, чем Солнце? Далее, Огонь. Огонь может разрушить все. Кто же родители Агни? Луна — источник прохлады и света. Кто родители Луны? Если глубоко поразмышлять над вопросом, кто же родители этих трех могущественных божеств, то ответом будет — Бог.

Все произошло от Бога. Обычно люди не задают подобных основополагающих вопросов о первопричине всего. Ничто не может существовать без основы. Даже ученые сегодня пытаются найти эту основу. На самом деле имя — основа, и весь космос покоится на ней. Имя — самое легкое средство определения чего-либо или кого-либо. Следовательно, лучший путь осознать Бога и рассмотреть Его форму заключается в Его имени. Имя всегда благоприятно.

Каждый человек знает три вида ночей. Один — лунная ночь, второй — темная ночь и третий — когда половину ночи темно, а половину — светит Луна. Но кроме этого, есть одна ночь, которая наиболее священна и уникальна. Это Шиваратри. Это ночь, посвященная воспеванию святого имени Шивы. Это означает, что вся ночь целиком должна быть посвящена произнесению благого имени Шивы.

К несчастью, в эту Кали-югу люди проводят Шиваратри, просматривая по три кинофильма за ночь, играя в карты или смотря спектакли. Это нельзя назвать “Шиваратри”. Что такое настоящее бодрствование на Шиваратри? Это посвящение каждого мгновения ночи мыслям о Боге и воспеванию Его имени. Только это есть Шиваратри. Шива означает “благой”, у имени “Ишвара” другое значение. Бог имеет неисчислимое количество имен. Нет никакого различия между “Хари” и “Хара”. Различия между двумя именами созданы вишнуитами и шиваитами, но Бог не признает таких сектантских отличий. Бог один и только один. Может быть много имен и форм, но Божественность только одна.

Много паломников идут в Тирупати. Вишнуиты повторяют имя: “Венкатарамана! Венкатарамана!” Они получают удовольствие от произнесения этого имени. Вишнуиты предпочитают Раману. Их знак — две вертикальные линии на лбу. Шиваиты идут в храм Тирумулы и повторяют имя: “Венкатешвара! Венкатешвара!”. Им доставляет удовольствие произносить слово “Ишвара”. У шиваитов на лбу три горизонтальные полосы вибхути. Эти знаки — различия между двумя сектами. Но Господь в храме один и тот же, как его ни называй — Венкатарамана или Венкатешвара.

Вишнуиты считают, что Вишну держит четыре знака в Своих четырех руках — санку (раковину), чакру (диск), гадху (булаву) и падму (лотос). Раковина — символ звука. Это значит, что вся вселенная — в руке Бога. Чакра (диск) символизирует Колесо Времени. Это значит, что Время подвластно Богу. Лотос — символ сердца. Бог держит в Своей руке сердца всех существ. Булава — символ доблести. Бог — обладатель всей силы и власти. Это эзотерическое значение атрибутов Вишну.

Ишвара держит в одной руке дамарука (литавры). В другой руке Он держит раковину. Литавры символизируют звук. В третьей руке Ишвара держит трезубец, который символизирует три аспекта времени — прошлое, настоящее и будущее. Таким образом, Ишвара — также Господь звука и времени.

Если изучить таким образом атрибуты Бога, то окажется, что божественность в любой форме и с любым именем обладает всеми силами и атрибутами. Среди восхитительных атрибутов Бога есть садашивамайи (бесконечная благость). Постигая значение имени, отбрасывая все различия, памятуя о славе Господа, люди должны освящать свои жизни, используя святые дни, такие как Шиваратри, для целей, установленных в индийской традиции.

Воплощения Божественного Атмана! Помните, что Божественный Дух в каждом — один и тот же. Он называется Хридайяваси — Обитатель сердца.

Вы должны понимать разницу между умом и сердцем. Сердцем называют орган, перекачивающий кровь в теле. Это сердце производит чистую кровь и доставляет ее во все части тела. Ум не относится к телу. Он выше тела. Он связан со Вселенским Сознанием. Есть еще два органа: буддхи и медха. Медха — орган, контролирующий все индрии (органы). Его называют “контрольной палатой”. Буддхи, однако, не связан с телом. Медха связан с индриями (инструментами восприятия и действия). “Буддхиниграхьям атхииндриям”. Буддхи выше индрий. Когда человек говорит: “Мой буддхи, разум, поглощен чем-то другим”, он показывает, что буддхи — за пределами тела. Следовательно, и ум, и буддхи относятся к Атману, но не к телу.

Люди по привычке считают ум частью тела. Это относится только к чувственной деятельности ума. Этот ум состоит из мыслей и сомнений. Но ум, который связан с Божественным Атманом, превосходит тело. Соответственно, только погасив обычный мыслительный процесс, можно испытать внутреннюю Божественность. Сознание, которое идет дальше мысли, есть отражение Атмана.

Атман, буддхи и ум составляют триединство. Это объединенное сознание выше чувств “я” и “мое”. Его можно назвать ахам. Ахам означает сознание. В Атмане ахам существует в виде тонкой сущности. Когда ахам получает форму, он становится ахамкарой, эго. Следует понимать разницу между ахам и ахамкарой. Считать ахам телесной формой есть ахамкара — чувство эго. Ахам превосходит ахамкару (физическую форму). Когда отождествление своего “Я” с телом исчезает, достигается состояние “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман). Брахман и Атман — одно и то же. Брахман — Вселенское Сознание, присутствующее во всех существах.

Сознание, присутствующее в теле, называется Атман. Оно — часть Вселенского Сознания, и когда оно покидает тело, то сливается со Вселенским Сознанием, становится единым с ним. Этот процесс можно уподобить слиянию воздуха из баллона с атмосферным воздухом. Это процесс растворения многих в Едином. Индивидуальная душа есть Бхутаатман — Атман, заключенный в форму элементов. Вселенское “Я” — Парамаатман. Индивидуальное “я”, ограниченное телом, подобно воздуху, ограниченному баллоном. Когда индивидуальное “я” отбрасывает свои привязанности, относящиеся к телу и развивает всеобщую любовь, оно преодолевает ограничения тела. Оно растворяется в беспредельной Любви. Это растворение называют мукти, мокша или освобождение. Правильное название для этого погружения — саюджьям (единство со Всеобщим). Это подобно слиянию реки с океаном, из которого она произошла.

Если это растворение сознания произошло, обратный процесс невозможен. Индивидуальное “я” стало Всеобщим, как капля воды, попавшая в океан, становится единой с ним. Пока индивидуальное “я” привязано к телу и поддерживает свою отделенность от Всеобщего “Я”, оно не может избежать цепи рождений и смертей. Но как только оно отбрасывает свою обособленность и становится единым с Всеобщим “Я”, нет возврата к циклу рождений и смертей — пунарджанма на видьяте.

Эту Брахма-джняну (осознание Бога) нельзя получить извне. Она существует внутри каждого. Как только заблуждение обособленности, которым окружен индивидуум, уходит, сияющее Сознание проявляет себя. Все остальные знания относятся ко внешнему миру. Это внешнее знание — лишь “отражение Внутренней Сущности”. Совершенно неверно думать, что можно получить знание Внутренней Реальности путем исследования пракрити (природы). Всеобщее “Я” не может быть постигнуто изучением проявленного мира. Вы появились из Парамаатмы (Всеобщего “Я”). Это нужно понимать. Источник всякого знания находится в вас. Джняни (мудрый) — не тот, кто прочитал много книг или хорошо знает физический мир.

Настоящий джняни — тот, кто осведомлен о своей природе и действует в соответствии с этим. Многие, кто произносит пространные речи о славе Бога, не ведут божественную жизнь. Какая польза от их знания писаний? Какое право они имеют увещевать других, когда сами не выполняют то, к чему призывают? Такой урок преподал Иисус, когда увидел женщину, побиваемую толпой камнями за ее греховное поведение. Он сказал толпе: “Если здесь есть кто-нибудь, кто не согрешил даже в уме, пусть бросит камень”.

Праздники, такие, как Шиваратри, установлены, чтобы люди могли взращивать благие и божественные качества. Слушать Божественную беседу на Шиваратри и позабыть ее при выходе из зала — неподобающее проведение Шиваратри. Это можно назвать шаваратри, ночь смерти.

Различие между шивой (благим) и шавой (безжизненным трупом) можно пояснить процессом дыхания и прекращением дыхания. Вдох и выдох сопровождаются утверждением единства с Богом — со-хам (Я есть Он). Осознание этого факта — вот что благо. Когда это осознание отсутствует, наступает безблагостность (или смерть).

Необходимо добиваться полного отсутствия сознания тела. Именно так, предав забвению тело и воспевая имя Рамы, разбойник Ратнакара стал поэтом Вальмики, который дал миру Рамаяну. Он настолько погрузился в произнесение имени, что над ним вырос муравейник.

Шиваратри — день, который посвящен размышлениям о Боге. Он не наступает лишь раз в году. Каждая ночь может стать Шиваратри. Даже если вы не можете размышлять о Боге всю ночь, достаточно будет, если вы подумаете о Нем перед сном и утром, проснувшись.

Как бы вы ни размышляли о Боге, результаты будут хорошими. Вот иллюстрация. Однажды отец взял ребенка в храм и посоветовал ему бодрствовать всю ночь в святая святых. Через некоторое время и священник, и отец задремали. Но мальчик, который не спал, увидел мышь, которая постоянно обгрызала фрукты и другую еду, которая была поставлена для Божества. Ему стало грустно, что мышь объедает то, что предназначено для Бога. Так как он таким образом думал о Боге всю ночь, его жизнь была освящена. Но ни священник, ни другие в храме не получили Божественной милости. Важно, чтобы преданность выражалась в какой-либо форме.

Разные преданные разными способами служат Богу. Но при любом служении должна быть однонаправленная преданность. Развивайте любовь к Богу. Любовь к Богу есть преданность. Любовь к миру есть привязанность. Посвятите всю ночь воспеванию имени Бога. Жизнь может быть в огромной степени освящена баджанами.

Нет другой эпохи, подобной эпохе Кали,
Когда простая медитация на Имя Господа
Приводит к достижению Высшей Цели. О, благословенная эра!
Даже мультимиллионер должен довольствоваться
Обычной одеждой и пищей.
Он не может жить на диете из золота.
Когда Время неблагоприятно, палка может обернуться змеей.
Когда оно благоприятно, грязь может превратиться в золото.
Колесо Времени может сделать ученого немым животным,
А немой может стать святым,
Или богач может стать игрушкой богини Нужды.
Как бы вы ни молились, вы не можете получить
Того, что вам не суждено.
Не лелей, о юноша, никаких желаний.
Живи благородной и разумной жизнью.
Что еще Я могу сказать вам —
Добрым людям, собравшимся здесь?

Воплощения Божественной Любви! “Самьяк-киртанам санкиртанам” (совместное пение баджанов есть лучшее пение баджанов). Есть различие между киртанам и санкиртанам. Киртанам — индивидуальное занятие. Это пение одного человека с целью исполнения его молитв. Санкиртанам имеет целью благополучие Вселенной. Это также называется самааджика бхаджан (общественное пение). Этот метод пения баджанов был введен в практику Гуру Нанаком, основателем сикхизма.

Санкиртана имеет также целью показывать единство в многообразии. Когда все участники соединяются и поют в один голос, это называется санкиртаной.

Санкиртана бывает четырех видов: гуна санкиртана, лила санкиртана, бхава санкиртана, нама санкиртана.

Гуна санкиртана — это баджаны, в которых преданные воспевают благие качества Бога, испытывают единство с Богом и накапливают божественные качества. Тьягараджа прибегал к помощи этого вида пения. В одной из своих киртан он восклицал: “О Господь! Ты выше всяких слов. Может ли даже Брахма или другие боги воспеть Твои славные подвиги? Я жажду Твоей милости. Прислушайся к моим мольбам. Ты вернул учителю сына, отнятого у него богом смерти. Ты победил бога страсти. Ты освободил из плена Васудеву и Деваки. Ты защитил Драупади, когда она воззвала к Тебе в отчаянии. Ты защищал Пандавов. Ты поднял Кучелу из нищеты. Ты спас 16000 девушек от рабства.” В этой манере Тьягараджа перечислял качества Бога в своих песнях.

Лила санкиртана — наслаждение преданного святыми играми Господа в экстатическом танце и песне, которые полностью поглощают его. Примером может служить Гита говиндам Джаядевы.

Бхава санкиртана: Это можно проиллюстрировать на примере Радхи, которая выражала свои чувства к Богу и отождествляла себя с Богом в каждом виде преданности. Она выражала свою преданность в пяти формах: шанта (безмятежность), сакхья (дружелюбие), ватсалья (вечная любовь), анурага (восторг) и мадхура (сладость). Радха и Мира были представителями бхава санкиртаны.

Нама санкиртана: Чайтанья был представителем этой формы киртаны. “Все имена — Твои. Нет в космосе ничего, что не носило бы отпечатка Твоего имени или формы” — “Сварупа дхарам шантам Сарванамадхарам Шивам Сатчитананда рупам Адвайтам Сатьям Шивам Сундарам” (Свами пропел эту шлоку). Чайтанья упивался пением имени Господа, которое олицетворяет собой все прекрасное и славное во Вселенной.

В то время как в предыдущие эпохи преданные придерживались одного или другого метода воспевания славы Господа, обитателям Прашанти Нилайям представился исключительно счастливый случай — наслаждаться всеми четырьмя формами санкиртаны. Баджаны, которые поются здесь, совмещают в себе все формы санкиртаны.

Есть совсем другая форма прославления имени Господа. Это намаликхитам (написание имени Господа). Размышляя над именем Бога (в уме), произнося его языком и записывая рукой, преданный тренируется в трикарана шуддхи (очищении ума, речи и действия).

Имя Господа прославлялось разными путями повсюду в мире. Джаядева всегда наслаждался лилами (играми) Бога, испытывал присутствие Бога в себе, посвящал все свои повседневные дела наслаждению играми Бога, чувствовал, что не нуждается ни в чем, кроме любви Бога, растворил свою любовь в Божественной Любви и таким образом стал самим воплощением Божественной Любви. Так как люди не понимали духовного значения его киртан, они неправильно интерпретировали значение аштападхи (октав) Джаядевы.

Хануман, после окончания своей миссии на Ланке, пошел к Сите, чтобы получить ее благословение перед тем, как вернуться к Раме. Мать Сита благословила Ханумана следующими словами: “Хануман! Ты полон доблести, мудрости и стойкости. Пусть старость не коснется тебя”. Это не принесло удовольствия Хануману. Видя его разочарование, Сита еще раз благословила его: “Будь бессмертным”. Даже это не было приятно Хануману. Сита снова благословила его: “Хануман! Ты полон добродетелей! Пусть обитатели трех миров восхваляют тебя!” Хануман в смущении пал к ногам Ситы и склонил голову, как будто ему было стыдно слушать похвалы Ситы. Видя реакцию Ханумана, Сита наконец благословила его так: “Пусть Шри Рама всегда любит тебя!”. Услышав эти слова, Хануман пришел в восторг. “Это все, что я хотел”, — сказал он. “Я должен быть достоин любви Рамы. Жизнь без любви Рамы — живая смерть. Единственное, чего я хочу, это любви Рамы”.

Хануман был искусен в музыке. Никто не мог превзойти его в пении. Даже Нарада и Тумбура не могли превзойти его. Этот великий певец всегда, постоянно пел имя Рамы.

В чем сущность санкиртаны? Ее цель — добиться любви Бога. Соединяя свой голос, тон, чувства и ритм в соответствующие такты песни, преданный погружается в пение. Гармонизируя чувства преданностью и любовью, священные слова песни должны быть излиянием любви к Богу. Только это можно назвать набожным пением.

Когда песня поется без понимания слов и без внутреннего чувства чистой любви к Богу, она становится механическим действием. Бхава (чувство), рага (мелодия) и тала (ритм) необходимы для правильного пения. Даже название Индии означает сочетание этих трех элементов (Бха — Ра — Тха). Во всех действиях повседневной жизни должна соблюдаться комбинация этих трех элементов. Это правило можно применить даже к обучению. Бхава, в изучении субъекта, означает глубокое понимание субъекта. Рага подразумевает взращивание любви к субъекту, и тала означает понятное и ясное выражение знания.

Непонимание смысла слов при пении, например, песен святого Тьягараджи приводит к странным результатам. Тьягараджа писал на телугу. Музыканты, поющие на тамили, искусные в музыке, часто искажают слова Тьягараджи, и песня теряет смысл. В одной из своих песен Тьягараджа пел: “Не погадакунте никеми кодхаву Рама?” (если я не восхваляю Тебя, что Ты теряешь, о Рама?). Музыкант-тамилец спел эту песню так, что получилось — “если я ем пакоду (сладкую кукурузу), что Ты теряешь?” Необходимо, чтобы смысл текста, эмоциональные чувства композитора и мелодия песни соединялись при исполнении песен в нагарсанкиртане и при пении баджанов. Если вы не понимаете смысла слов, вы должны обратиться к тому, кто их понимает.

Воплощения Божественной любви! Считайте коллективное пение священным упражнением. Даже если у вас нет музыкальных способностей, произносите имена Господа с чувством и любовью.

Нет более эффективного средства для постижения Бога в Кали-югу, чем произнесение имен Бога. Дхьяна (медитация) в Крита-югу, яджна (жертва) в Трета-югу, арчана (храмовое богослужение) в Двапара-югу и намасанкиртана (воспевание имени Господа) в Кали-югу — методы, предписанные для достижения Бога.

Памятование Имени — панацея. Когда имя произносится как песня, положенная на музыку, оно приносит огромное удовольствие сердцу. Многие пандиты декламируют имена шлоками (стихами). Они не испытывают сильного устремления, выраженного в пении. Некоторые актеры могут произносить слова громко и ясно, но без глубоких чувств. Но когда имена мелодично поются, они обращаются к сердцам поющих и слушающих. Даже неверующие и агностики склоняют головы, когда слушают набожную музыку.

Слова песни могут восприниматься прозаически и не задевать слушающего. Но когда они мелодично поются, как, например, в песне “Рама! Нанну кападу” — “Рама! Спаси меня!”, они задевают все струны сердца. (Свами спел песню, что бы продемонстрировать ее притягательность.) В песне содержится величайшая сладость, когда она исполняется мелодично. Каждый, независимо от того, сведущ он в музыке или нет, должен внимательно слушать исполнителя и пытаться повторять слова с чувством.

Некоторые люди, посещая баджаны, не разжимают губ. Они могут говорить, что они поют в уме, про себя. Это неправильно. Если у вас есть чувство преданности, оно должно выражаться языком, участвующим в баджанах. Только тогда это можно назвать санкиртаной — пением в унисон со всеми. Вы должны петь имена громко, насколько позволяет ваш голос. Только тогда Бог ответит в полной мере и изольет Свою милость. Никто не придет на помощь тонущему человеку, если его крики о помощи слабы. Только когда он кричит во весь голос, его услышат и бросятся спасать. Санкиртана означает пение с пылом и самоотдачей.

Каждому следует понимать, что все члены и органы тела даны человеку для того, чтобы использовать их в святых целях: язык — для произнесения имени Господа, руки — для служения, ноги — для того, чтобы ходить в храм и т.д. Эти органы не должны использоваться в легкомысленных и нечестивых целях. Освящая каждый из органов чувств, человек должен очищать ум и концентрироваться на Боге.

Воплощения Божественной Любви! Невозможно описать сладость и святость имени Господа. Глубина преданности, с которой вы произносите имя Господа, принесет соизмеримые плоды и наслаждение. Всем следует стараться произносить имена в унисон. Сегодня все пять элементов — эфир, воздух, огонь, вода и земля — загрязнены. Невозможно найти чистую воду или чистый воздух. Звуки, которые вы слышите, не чисты. Земля загрязнена. Кали-юга превратилась в Калмаша югу (эру загрязнения). Единственное средство очистить все это — воспевать имена Господа.

Сегодня люди проводят большую часть своего времени за телевизором или видео. Что удивительного в том, что дети, рождающиеся в этих обстоятельствах, получаются продуктами телевидения? Они ведут себя как артисты с самого детства. Они предаются различным выходкам. За это следует винить только родителей. В старые времена, когда женщина была беременна, она обычно слушала истории о Прахладе, Сатьяване и других благородных персонажах. Эти истории оказывали благое влияние на ребенка.

Эксперименты в России и других странах показали связь между пищей и умственными наклонностями. Было найдено, например, что ребенок, мать которого во время беременности пила много яблочного сока, после рождения питал пристрастие к яблокам.

Декламирование имен Господа помогает очищать атмосферу, так как священные звуковые волны поглощаются атмосферой. Сила звуковых волн становится очевидной, если мы вспомним, что радиоволны передаются на большие расстояния. Атмосфера, загрязненная нечистыми звуками, может быть очищена произнесением имени Бога.

Подобным образом, святые мысли, чистая речь и чистые действия будут очищать другие загрязненные элементы. Нет лучшего очистительного средства, чем это. Огромные суммы тратятся на очистку вод Ганги. Какая польза от этой деятельности, если в Гангу продолжают сбрасывать канализационные стоки? Сначала прекратите сброс сточных вод в Гангу.

Подобно этому дурные мысли, появляющиеся в уме, должны быть направлены по другому пути, и ум должен заполниться чистыми и божественными мыслями с помощью декламирования Божественного имени.

Каждый участвующий в баджанах должен петь имена Бога и таким образом служить очищению атмосферы и поддерживать благополучие нации.

Вы должны видеть, слышать, учиться, наблюдать, испытывать и размышлять; только тогда вы сможете понять Меня. Вы узнаете тогда, что Я есть Любовь (Према); что Я даю только одну вещь — блаженство (ананду) через Любовь. Моя задача — дать утешение, смелость и мир (шанти). К слову, эти Мои характеристики — древние, изначальные; только проявленная форма является новой.

Йад Бхавам Тадбхавати (Что чувствуешь, тем и становишься). Каковы мысли, таковы и результаты. Каково семя, таково и растение. Какова мука, таков и хлеб.

В теле человека есть два важных органа. Это сердце и голова. Все действия в мире, все их последствия происходят из головы. Веды утверждают, что все, что исходит из головы, относится к правритти марге (внешнему пути), а то, что появляется из сердца, относится к нивритти марге (внутреннему пути). Все, что вы думаете, все, что вы делаете, все ваши достижения, приобретения и потери, все это связано с головой (с мыслями). Все, что исходит из головы, относится к пракрити (проявленному миру), растет из нее и в конце растворяется в ней. Следовательно, все мысли связаны с пракрити (внешним миром). Однако внутренние чувства, такие как покой, доброта, сострадание, сдержанность и любовь, исходят из сердца. Они выше пракрити (внешних явлений). Соответственно, то, что нужно взращивать в сердце, должно быть чистым и святым, и ни в коем случае не запятнанным.

Человеческое сердце, которое должно быть подобно кшире (молоку) в своей чистоте, сегодня, к несчастью, загрязнено и стало соленым (кшара), как морская вода. Господь обитает там, где есть чистота, подобная океану молока. Именно по этой причине преданные называют Господа Кширасагара Саяна (Тот, Кто возлежит на Океане Молока).

Кшира (молоко) символизирует саттвическое начало, чистое и святое. Сердце должно быть чистым и незапятнанным, как молоко. Только такое чистое — саттвическое — сердце Господь избирает Своим жилищем.

Увы! Сердце человека сегодня, вместо того, чтобы быть Кширасагарой, стало кшарасагарой (наполненным рассолом). В Океане Молока не могут процветать ужасные водяные создания вроде крокодилов и акул. Эти твари могут выжить и расти только в океане соленой воды. Какие создания процветают в соленом океане (сердца)? Это дурные качества: вожделение, ненависть, жадность, зависть и гордыня. Если человек сегодня наполнен всеми этими дурными качествами, что это означает? Это показывает, что сердце человека лишено молока (хороших качеств). Если бы оно было чистым как молоко, в нем бы не было места ничему, кроме добродетелей.

Сегодня желаниям человека не видно предела. Вся его жизнь проходит в погоне за этими желаниями. Каждый миг наполнен ненасытным хотением. Голова человека наполнена этими желаниями. Только когда голова наполнится святыми мыслями, она станет святой.

Как осуществить это превращение? Важным фактором является пища. Если потреблять чистую, освященную и здоровую пищу, эта пища сама преобразит голову. Голова обратится к Богу. Таким образом, триединство пищи, головы и Бога обожествляет человека.

Даже саттвическая пища (пища, способствующая поддержанию хороших качеств) должна потребляться умеренно. Если в потреблении пищи нет умеренности и чистоты, человек становится тамасическим (злонамеренным). Автоматически это приводит к развитию и раджасических качеств (гнев и т.д.).

Какая же пища подходит человеку? Человек обладает пятью органами восприятия: ртом, ушами, глазами, носом и кожей. То, что считается саттвической пищей, потребляется через рот. Но какую пищу потребляют остальные органы чувств? Глаза “потребляют” раджасическую пищу (созерцание уродливых и нежелательных вещей). Подобно воронам глядя по сторонам, глаза потребляют нечистую “пищу” всех видов. Таким образом, глаза не получают надлежащей пищи. Не смотрите на плохое, смотрите на хорошее.

Теперь, что слушают уши? Они все время слушают скандалы, пустую болтовню, дурные истории о других. Они не слышат имен Бога или чего-нибудь другого, что хорошо и свято. Зачем слушать всякую болтовню? Человек должен заботиться только о своих делах. Преображая себя, он должен делиться своими хорошими мыслями с другими. Совершенно неправильно интересоваться плохими сторонами других. Не слушайте плохого, слушайте хорошее.

Теперь переходим к речи. Язык — могущественный орган. Глаза могут только видеть. Уши могут только слышать. Но язык имеет двойную функцию: речи и вкуса. Поэтому язык должен содержаться под строгим контролем. Только тогда пища, принимаемая через рот, будет чистой и святой.

Язык склонен предаваться некоторым нежелательным действиям: пустой болтовне, дурно отзываться о других, излишне много говорить и пр. Из четырех видов неправильного поведения языка первый — излишние разговоры с другими. Бесконечные разговоры со всеми и каждым — зло. Вторая дурная наклонность — обижать других. Третье зло — насмешки над другими. Четвертое зло — ложь. Предаваясь этим четырем формам неподобающего использования языка, человек делает свою жизнь нечестивой.

Понимая величие языка, святой Джаядева утверждал: “О язык! Ты знаешь сладость и то, что приятно сердцу. Ты должен произносить истинное и приятное. Следовательно, наслаждайся произнесением имен Господа и ничем другим”. Язык — причина величия и падения человека. Между словами и действиями должна быть гармония. Если ваши действия не соответствуют вашим словам, ваша жизнь будет разрушена. Поэтому язык должен получать надлежащее “питание”. Он должен “питаться” чистыми мыслями, хорошими словами и добрыми делами, чтобы вести себя подобающе.

Затем, существует чувство осязания (спарша). Избегайте касаться других. Смысл этого правила не лежит на поверхности. При более глубоком рассмотрении оно очень важно. Древние мудрецы обычно искали уединенных мест и предавались медитации. Причина в том, что в теле есть божественная энергия, подобная току. Эта божественная энергия есть в каждом.

Когда в дом проводят электричество, также проводится и линия заземления, чтобы оградить людей от электрических ударов. Когда человек медитирует, в нем образуется божественная энергия. Земля также имеет энергию (гравитационную), которая притягивает к ней объекты. По этой причине медитирующий сидит на деревянной дощечке толщиной в дюйм, на которой постелена оленья шкура и сверху еще ткань. Ткань служит прокладкой, защищающей медитирующего от колючек в шкуре. Такая медитация называется сукхадхьяна (медитация в комфорте). Дощечка служит изолятором, предотвращая утечку энергии.

Следует понимать, что в человеческом теле есть божественная энергия. Когда эта энергия входит в контакт с телом другого человека, вы можете получить в будущем дурные мысли. Если это хороший человек, вы можете получить от контакта хорошие мысли. Но вы не можете определить, кто плохой, а кто хороший. Поэтому, если вы проводите медитацию в уединении, вы можете испытать очень возвышенные мысли. Некоторые говорят: “Свами! У меня нет никаких дурных мыслей. Но как-то они все же проникают в ум. Как это получается?” Причина в том, что дурные мысли других людей проникают в ваш ум. Именно из-за тесной связи с дурными людьми дурные идеи входят в голову.

Значение паданамаскара   

Смысл склонения головы к стопам Бхагавана — в том, что таким образом святые мысли входят в ум преданного. Когда кто-либо входит в контакт со стопами Бхагавана, священные импульсы от них перетекают к преданному. Когда голова преданного касается стоп Господа, божественная энергия переходит к нему. Это подразумевает, что вы должны поддерживать контакт только с чистыми объектами и держаться подальше от нечистых.

Вы подвергаетесь влиянию всего, чего касаетесь. Например, если вы коснетесь огня, вы обожжетесь. Огонь может сжечь даже железо. Он очень могуществен. Но когда огонь погаснет, остается простой уголь. Если вы коснетесь угля, вы испачкаете руку. Таким образом, в любом случае контакт не благоприятен.

Но что случается, когда вы контактируете с божественным пламенем? Все ваши дурные мысли и дурные действия испепеляются. Вот святость, связанная с паданамаскаром (припаданием к стопам Господа). Когда вы общаетесь с кем-нибудь, вы подвергаетесь влиянию качеств этого человека. Поэтому сказано: “Через общение с добрыми людьми развивайте отрешенность и склонность к уединению. Через уединение остановите ум. Через спокойствие ума избавьтесь от всех заблуждений. Свобода от заблуждений есть освобождение”. (Бхагаван прочитал соответствующую шлоку из Бхаджа Говиндам).

Хорошее общество, таким образом, в высшей степени необходимо. Возьмите, например, кусок угля. Чтобы сжечь его полностью, его надо привести в соприкосновение с куском горящего угля. Если на угли дуть, огонь будет еще сильнее. Это оттого, что оба уголька “близки и дороги” (источнику огня). Это применимо также к преданным. Многие “близки” к Бхагавану. Но они подобны лягушкам на цветке лотоса. Лягушки близки к цветку, но они не пробуют его мед. Но пчелы прилетают издалека, чтобы насладиться медом. Если бы лягушки знали о сладости меда, они бы не подпустили к нему пчел. Поэтому недостаточно быть близко. Вам нужно также стать дорогими Господу.

Вы должны быть и близкими и дорогими. Если вы любите Господа, но далеки от Него, вас мучает боль разлуки, как мать, переживающую, что долго нет вестей от сына, уехавшего за границу. Поэтому необходимы и любовь, и близость. Это — значение даршана Господа.

Веданта утверждает: “Даршанам папа нашанам” (лицезрение Господа разрушает все грехи), “Самбхашанам Санката нашанам” (голос Господа разрушает все печали), “Спаршанам Карма вимочанам” (Прикосновение Бога освобождает от всех кармических связей). Вы должны искать карма вимочанам (освобождение от груза прошлых действий).

“Самбхашанам Санката нашанам”. Вы можете осознать истинность этого утверждения из вашего собственного опыта. Некоторые могут иметь сомнения, разрушает ли прикосновение к Господу все их кармические связи или разрушает ли даршан Господа все грехи. Но в отношении самбхашана сомнений быть не может.

Когда вы разговариваете со Свами, вы забываете все свои неприятности. Вы забываете даже о своем горе и заботах. Это — прямое доказательство на опыте истинности этого изречения. Пока вы беседуете со Свами, вы полны блаженства. Какими бы ни были ваши горести, когда вы беседуете со Свами в комнате для интервью, вы забываете все. Отсюда вы можете сделать вывод, что даршан Господа может разрушить все грехи, даже если вы этого не знаете. Многие люди не осознают этого факта. За все трудности и неприятности ответственен ум. Большинство людей не осознают своих собственных чувств. Если мысли человека хороши, они обязательно приведут к хорошим результатам.

Что вы посеяли, то и пожнете. Это неизбежно. Если ваши мысли одного вида, почему вы ожидаете других результатов? Когда вы рождаетесь, Творец дает вам ожерелье из тщательно подсчитанных добрых и дурных дел ваших прошлых жизней.

Когда кто-либо обвиняет вас, а вы не отвечаете ему тем же, просто не обращаете на это внимания, обвинение возвращается к обвинителю как заказное письмо, не нашедшее адресата. Случай из жизни Будды иллюстрирует эту истину.

Был один деревенский староста, которому не нравился образ жизни Будды. Он смотрел на него как на лентяя, который собирает вокруг себя молодых людей и заставляет их вести пустую жизнь. Будда, который знал об отношении к нему этого человека, однажды пошел с учениками к его дому и попросил милостыню. “Бхавати! Бхикшам дехи!” (О благословенный! Дай мне милостыню!). Староста, который следил, как Будда подходит к дому и просит милостыню, закричал: “Лодырь! Ты недостоин милостыни! Иди отсюда! Ты зря теряешь время”. Староста продолжал оскорблять Будду, всячески обзывая его. Будда был весел и улыбался.

Исчерпав все оскорбления, староста успокоился и спросил Будду: “Отец! У меня есть сомнения. Можешь ли ты их разрешить?“ Будда сказал: “В чем твое сомнение? Говори.” Староста спросил, почему Будду не затронули никакие оскорбления, которым он подвергался. Будда сказал: “Я пришел к тебе попросить еды. Представь, что ты вынес мне еду, а я от нее отказался. Что бы ты сделал с едой?” Староста ответил: “Я бы забрал ее обратно”. Тогда Будда сказал: “Сейчас ты вместо еды дал мне все свои оскорбления. Я отказался их принять. Что происходит с ними? Они возвращаются к тебе. Я никак не связан с ними”. Староста получил хороший урок.

Вас не должно заботить, хороши другие или плохи. У вас должны быть хорошие мысли, и вам следует направлять ум к Богу. Блаженство получается от ощущения единства с Богом.

Послание Веданты о единстве было извращено теми толкователями, что поддерживали склонность к разделению. Сообщение Вед о единстве провозглашается в мантре: “Сахана вавату, Саханау бхунакту, Саха вирьям Карававахаи” (Будем защищаться вместе. Будем расти вместе. Будем работать вместе с большой энергией).

Будем работать вместе. Только тогда наступит мир. Какое великое послание заключено в этой молитве! Пандиты, однако, толкуют ее различным образом и вызывают разделение между людьми. Ведамата (Мать-Веда) поддерживает единство своим всеобъемлющим посланием.

Человек сегодня накапливает в голове все виды знания в извращенной форме и ведет себя как сумасшедший. Он заполняет свой ум всем, что он читает, слышит, всеми видами знания о мире. Просыпаясь утром, он начинает утро с чтения газет, чтобы узнать, что случилось в той или иной стране, и набивает свой ум всяким хламом. Наполняет ли он при этом свое сердце божественным чувством? Вместо того, чтобы набивать свой ум всяким вздором, ему следует пытаться наполнить сердце любовью. Без любви в сердце, вы — только еще одна газета. От пробуждения до отхода ко сну день перемежается завтраком, обедом и ужином. Какой смысл предаваться этой повторяющейся процедуре день за днем? Что нового вы делаете? Вы должны размышлять о Боге. Прилагаете ли вы какие-либо усилия в этом направлении?

Наука и техника завоевывают пространство. Они проникают в его глубины. Но делается ли хоть малейшее движение, чтобы изучить глубины сердца? Человек не продвинулся даже на полдюйма в постижении своего сердца.

Только внутренним исследованием человек может открыть истину, а не проникновением в глубины космоса. Наука, между тем, озабочена только изучением материи.

Что вы находите, когда летаете в космос? Там нет ничего. Если вам необходим воздух, вы запасаетесь им на земле. Путешествия в космосе становятся таким образом подобием пикника. Все, что вам необходимо, вы берете отсюда. Там нет ничего. Вода и еда, которая вам необходима, вот она, у ваших ног. Все металлы, алмазы и все остальное, что вы хотите, все находится под вашими ногами. Над головой (в космосе) нет ничего. Огромные суммы тратятся на полеты в космос. Но когда нужна пища, люди возвращаются на землю.

Понимание того, как действуют чувства, есть функция науки. Без знания того, как контролировать чувства, какая польза от всего остального научного знания? Многие ученые в конце концов заслуженно попадают в сумасшедший дом. Хороня себя в темных лабораториях и проводя эксперименты всю свою жизнь, они уходят, не получив никакого жизненного опыта.

Студенты! Заботьтесь о своих сердцах. Не следуйте за головой. Храните в голове все, что вам полезно. Но переносите это в сердце. Тогда будет возникать настоящая энергия. Это Сат (Истина). Это неуничтожимая энергия. То, что получает голова, приходит и уходит. Голова ищет счастья. Но это счастье временно. Это — удовлетворение нужд и желаний, которые возникают время от времени. Вы голодны, вы наелись и вы чувствуете себя счастливыми. Но это длится всего несколько часов, пока вы снова не проголодаетесь. Такое счастье приходит и уходит. Этот процесс относится к голове. Но сердце связано с обретением вечного блаженства.

Вы должны понять различие между сердцем и головой. Голова довольствуется выполнением временных требований. Сердце озабочено вечным. Когда блаженство достигнуто, то все, что ищет голова, также приходит.

Студенты! История императора Бали учит вас, что вы никогда не должны нарушать данное слово. Бали был готов пренебречь советом и предупреждением гуру Шукрачарьи, чтобы исполнить обещание, данное им Вамане, даже ценой своего царства и своей жизни.

Истина — это пища, питающая речь. Так же вы должны питать ваши чувства здоровой пищей, слушая святые речи, смотря на святыни и произнося добрые и правдивые слова. Потребления здоровой пищи через рот недостаточно. Все, что вы потребляете через все чувства, должно быть чистым.

Студенты! Это наиболее священная стадия вашей жизни. Это — самый сладкий период. Это время должно быть посвящено Богу. Приносят ли Богу недозрелые или перезрелые фрукты? Только спелый плод подходит для подношения. Вы сейчас — уже не зеленый и еще не испорченный плод. Вы — хороший, спелый плод. Именно такие плоды должны подноситься Богу. Это подобающий вид жертвы в жизни человека.

Упанишады заявляют, что бессмертие может быть достигнуто только жертвой, а не похвальными делами, потомством или богатством. Вы не можете унести с собой даже горсть земли после смерти. Поэтому наилучшим образом используйте ваши годы сейчас, ведите бескорыстную и целеустремленную жизнь. Так вам следует добиваться милости Бога и делиться ею с окружающими. Это — секрет осмысленной жизни.

Воплощения Божественной Любви! Человеческая жизнь в высшей степени драгоценна в этом мире. Но не всех можно считать живыми в полном смысле. В чем заключается эта драгоценность? Человечность состоит не только в физическом и мирском. “Шарирам адхьям кхалу дхарма-садханам” (поистине, тело необходимо прежде всего для исполнения дхармы). Тело дано человеку для соблюдения праведности. Бог — хранилище ананды (блаженства). Он вечен. Среди мириадов имен Бога величайшее — Сат-Чит-Ананда. Сат (Бытие) означает то, что неизменно во все времена — прошлое, настоящее и будущее. Оно остается тем же самым, независимо от времени, места и обстоятельств. Оно выше времени, пространства и условий.

Чит означает парипурна джняну (полное знание). Оно охватывает все знание во всех областях — в общественной, нравственной, физической, научной и духовной. Оно поддерживает все виды знания. Когда Сат и Чит соединяются, появляется Ананда (Блаженство).

Человеческое существование происходит из Ананды, растет в Ананде и растворяется в Ананде. Это Блаженство есть цель человека. Человек рожден в блаженстве. Проявлять блаженство — обязанность человека. Это — секрет истории человека.

Каждый человек производит различные усилия, чтобы испытать блаженство. С детства и до старости человек посвящает все свои усилия обретению блаженства. Но это блаженство нельзя найти в тех местах, где он его ищет. Если он сам является воплощением блаженства, искать его где-то вне себя глупо. Ищет ли себя кто-либо в мире вне себя? Если подобный поиск — признак невежества, то и поиск блаженства вне своей сущности есть также признак невежества.

Вода может существовать без рыбы, но рыба не может существовать без воды. Ветка — часть дерева. Ребенок — часть матери. Ветка не может выжить отдельно от дерева. Ребенок не может жить без матери. Также и человеческое существование основано на Боге. Человек — искра Бога. Без Бога человек не может испытать блаженство. К несчастью, из-за извращений Кали-юги, люди на словах выражают согласие с этой истиной, но не верят ей всем сердцем, и в результате, усилия по поиску блаженства они направляют на исследования проявленного мира.

Каково происхождение человека? Откуда он пришел? Где его изначальный дом? Никто не пытается исследовать эти вопросы надлежащим образом. Человек живет, передвигается, ест и спит, но откуда он пришел? Основываясь на своей телесной форме, он говорит, что пришел из Мадраса, Бомбея или другого места. Подобно этому, беря в расчет свою профессию, он называет себя доктором, адвокатом, агрономом или кем-то еще. Связывая себя с местностью, страной или профессией, он не может понять свою сущность.

Что же это за сущность? Это мануджа или манава. Что обозначает ману? Оно обозначает сваямбху Ману (Ману, создавший сам себя). Джа означает рождение. Мануджа означает того, кто родился от Ману. Человек называется мануджа, так как он произошел от самозародившегося Ману. Человек не осознает этого факта. Вследствие этого, хотя он и является воплощением Сат-Чит-Ананды, он в отчаянии ищет блаженство в другом месте. В чем причина? Забыв джняну (высшее знание), он живет в невежестве, в мире снов и иллюзий. Погруженный в это сонное состояние, он забывает свою природу. Можно быть президентом, императором или премьер-министром, но во сне не помнить о своем положении. Во сне человек считает свои ощущения настоящими и думает, что это его настоящее положение. Во сне бедняк может считать себя императором (или президентом). Но в момент пробуждения он осознает свое истинное положение и статус.

Так же человек во сне аджняны (невежества) забывает свою истинную форму Сат-Чит-Ананды и отождествляет себя со страной, профессией или физической формой. Именно это невежество окружает человека иллюзиями. Так же как невозможно увидеть рис, когда он покрыт шелухой, воду под слоем мха или солнце за тучами, человек не может за покрывалом невежества увидеть свою истинную сущность. Поэтому Упанишады призывают человека проснуться от невежества и осознать свою истинную природу. Если убрать шелуху, рис станет видимым. Он был внутри. Но из-за покрывающей его шелухи его нельзя видеть.

Все объекты, объятые иллюзией, подвержены изменениям и непостоянны. Веда утверждает: “Все, что воспринимается, неизбежно исчезнет”. То есть, все объекты проявленного мира рано или поздно исчезнут. Человек видит глазами в физическом мире объекты, движущиеся и не движущиеся. Все это в свое время исчезнет в потоке Времени. Ни глаз, который видит, ни объект, который виден, не останутся вечными.

Все существа в творении обладают глазами. Каково специальное значение глаз у человека? В чем уникальность человеческого существования? Рожденный в человеческой форме, человек, к несчастью, часто довольствуется физическим зрением. Человек должен получить джняна нетрам (око мудрости). Без этого какая польза от образования? Какая польза от умственных способностей? Чего стоит человек, если он не способен осознать Божественность внутри себя?

Человек — венец творения. Поэтому писания превозносят добродетели, которые человек способен проявлять. Поэтому человек должен стремиться открыть око мудрости. Физическое зрение несовершенно. Вы не можете видеть свои собственные глаза. Как могут эти несовершенные глаза видеть ум, который гораздо тоньше? Глаза, не способные видеть ум, как они могут видеть Атман (Внутренний Дух)? Как может тот, кто не способен понять себя, ожидать, что поймет другого? Физические глаза никогда не смогут увидеть Атмана.

Самая важная вещь в этом мире — Атма-дживитам (жизнь Духа). Телесное существование, жизнь ума или интеллекта не могут считаться настоящей жизнью. Основное занятие человека, похоже, состоит в питании своего тела и в пустом использовании его до самой смерти. Становясь жертвой сил времени, пространства и обстоятельств, человек не в состоянии понять свою природу. С восхода до заката человек ищет ответы на различные вопросы. Он изучает множество книг и проводит разнообразные исследования. Каков же итог всего этого? Он не познает ничего. Удовлетворение, которое он получает время от времени от этих усилий, заканчивается разочарованием. Это подобно преследованию миража. Мираж не может служить для утоления жажды. Он может казаться водой, но воды в нем нет.

Шанкарачарья задал вопрос: “Кто настоящий победитель в этом мире?” Его ученики давали различные ответы. Один ученик сказал, что настоящий победитель — тот, кто завоевал мир и подчинил его себе. Другой сказал, что тот, кто поднялся на Гималаи и установил флаг на вершине, является великим победителем. Третий утверждал, что тот, кто пересек океаны — великий герой. Шанкарачарья выслушал эти ответы с улыбкой и сказал: “Дорогие ученики! Вы смотрите на победы только в мирском смысле. С этой точки зрения любой может достичь победы. Животное может убить другое и достичь победы. Также может быть победитель и среди птиц. Птицы пересекают океаны и летают над Гималаями. Где же победа во всем этом?” Шанкарачарья заявил: “Только человек, который победил свой ум — настоящий победитель”. Неправильно думать, что кто-то достиг победы, если он не подчинил свой собственный ум.

Ум связан с Луной. Он напоминает Луну тем, что не обладает собственным светом. Когда Луна светит ночью, откуда она берет свет? Луна сияет отраженным светом Солнца. Нужно заметить, что Солнце светится ярко, его свет очень силен. Никто не может прямо смотреть на Солнце. Но свет Луны мягок и приятен. Хотя свет Солнца и Луны имеет один источник, что вызывает различия между ними?

Что касается ума, то наполненность желаниями есть тамасическое качество. Когда преобладает тамасическое качество, наступает темнота. Когда желания ума исполняются, он охлаждается. Если же они не исполняются, ум становится беспокойным. Но он не становится теплым. Такова природа ума.

Непросто контролировать ум. Ум называют скопищем мыслей и фантазий. Нельзя остановить процесс мышления даже на миг. Ум испытывает бесконечный поток мыслей, подобный бесконечным волнам в океане. Шанкарачарья говорил, что истинный победитель тот, кто победил этот нескончаемый поток мыслей в уме.

Сегодня человек хвастается своими многочисленными достижениями. Но все они сопровождаются беспокойством и тревогой. Эти достижения не имеют большого значения. Человек считает, что он исследует разнообразные явления. Это не так. Это чувства человека производят с ним эксперименты. Человек воображает, что он использует свои органы чувств. Вовсе нет. На самом деле чувства играют человеком. Человек не осознает этого факта. Если человек на самом деле овладел своими чувствами и имеет над ними полную власть, он не должен быть подвержен вичарам (беспокойству). На самом деле чувства держат в узде человека. Они используют человека для своего удовольствия. В результате человек стал слабовольным. Он — жертва беспокойства. Он подвержен многим неприятностям.

Как же поставить чувства под контроль? Следует осознавать, что чувства — всего лишь инструменты. Их называют каранами, то есть инструментами. Вы должны пользоваться этими инструментами. Вы не должны становиться их игрушкой. К несчастью, сегодня это не так. Человек стал инструментом в руках чувств. В результате он бессилен действовать надлежащим образом. Но это еще не все. Он к тому же и использует чувства неправильно. Итак, необходимо поставить чувства под контроль. Тогда они не смогут причинить никакого вреда человеку.

Возьмите, например, зрение. Вы думаете, что это глаза видят объекты. Нет. Глаз — инертная материя. Кто же видит? Наблюдатель — Атман. Когда вы видите горящие фары, вы думаете, что их лампочки горят. Но лампы горят потому, что они потребляют ток.

Возьмите уши. Люди слушают передачи из динамиков. Они могут думать, что именно динамики являются источником звука, который они слышат. Но если нет тока, динамики будут молчать. Опять же получается, что ток — необходимое условие. Уши подобны этим динамикам. Из-за тока Атмана уши имеют способность слышать.

Итак, для работы всех органов чувств основанием служит Атман. Не упоминая этот термин, ученые называют этот первичный двигатель силой или энергией. Эта энергия бесполезна без материи. Также и материя ничего не значит без энергии. Бога можно определить так: Материя + Энергия = Бог.

Действия Бога должны рассматриваться в этой комбинации. Например, человек не может видеть без глаз. Это правда. Но глаза могут видеть (человека) только при помощи солнечного света. При этом солнечный свет сам по себе бесполезен. Есть множество слепых людей. Они не могут видеть сияние солнца. Но могут ли они на этом основании отрицать существование Солнца? Слепой не может видеть Солнце, но имеющий глаза видит его.

Человек, каким бы ученым он ни был, во время сна не может видеть мир. Но совершенно неграмотный человек во время бодрствования видит его. Для того, чтобы видеть мир, не нужно ни умственных способностей, ни образования. Человеку необходим глаз Мудрости, чтобы видеть хорошее и плохое в мире.

Сегодня — начало нового года (югаадхи). Каков первый ритху (сезон) этого года? Это васанта-ритху (весна). Какой самый важный месяц в году? Чаитрамаса (первый месяц). Шуклапакша (две недели после полнолуния) — лучшая часть месяца. Среди дней важен первый день лунного месяца. Так как все эти важные элементы совпали сегодня, этот день имеет особое значение и знаменует начало нового года.

Сейчас идет Кали-юга. Есть четыре юги (эпохи) — Крита, Трета, Двапара и Кали. Как индийцы празднуют наступление нового года? После священного омовения утром, они надевают новую одежду, едят сладкие блюда и отмечают день как праздничный. Эти праздники отмечаются многие годы. Но насколько люди осознают истины, лежащие за этим праздником? Одежды новые, но люди остаются неизменными. Недостаточно сменить одежду. Качества человека также должны меняться. Без преобразования характера нет никакого смысла отмечать праздники.

Индийцы считают дни рождения Аватаров праздниками. Дни рождения основателей различных религий также считаются праздниками. Годовщины смерти злодеев и святых считались праздниками. Но день югаадхи не относится к рождению никакого Аватара или к рождению или смерти святого или пророка. Он относится только к пракрити (проявленному миру). Он важен для всех и каждого. Это благоприятная возможность для того, чтобы понять природу Вселенной. Когда мы хотим знать, кто такой Бог, ответ можно найти в пракрити. Это — видимое проявление Бога.

Эта земля вращается вокруг своей оси со скоростью сотен миль в час. Что происходит в результате этого вращения? Есть ночь и день. Из-за того, что есть ночь и день, человек имеет возможность отдыхать. Более того, земля вращается вокруг Солнца со скоростью тысяч миль в час. Поэтому происходит смена времен года и есть дожди, осень и урожай. Таким образом, не ожидая ничего взамен, Природа лелеет человека.

В индийском календаре есть 60-летний цикл, начиная с года Прабхава и заканчивая годом Акшайя. Нынешний год — шестой в цикле, и он носит имя Ангираса. Он несет послание, относящееся к шести главным врагам человека (вожделению, гневу, иллюзии, жадности, гордыне и зависти). Все эти враги присутствуют в каждом органе человека.

Над событиями года владычествуют девять божеств. Это Солнце и другие планеты. Из этих девяти, в этом году благоприятны шесть. В этом году будут происходить только благоприятные события. Более того, не будет неурожая. Сезон дождей будет нормальным. Цены, однако, будут расти из-за неправильной политики правительств. Но в целом управление будет мирным и планомерным. Меньше будет политических беспорядков. Могут оставаться индивидуальные различия и противоречия, но не будет серьезных беспорядков. Это потому, что все главные управляющие планеты находятся в согласии и расположены благоприятно. Когда правитель и его главнокомандующий находятся в разногласии, нация страдает. В этом году правитель и главнокомандующий среди планет будут друзьями. Это благотворно повлияет на мир.

Ангираса — одно из имен Господа. Оно значит, что Бог как раса (сущность) течет в каждом анга (члене) человека. Так как год несет имя Бога, он обязан быть божьим годом. Будет распространяться благочестивая деятельность. Но она, по-видимому, больше будет связана с проповедями, чем с практикой и исполнением. Преданность должна выражать себя в поведении. 99 людей из ста исповедуют веру, но ни один из них не обнаруживает никаких божественных добродетелей. Преданность проповедуется и исповедуется из эгоистических интересов, а не как средство к достижению Бога.

Вы должны придерживаться одного идеала. Сегодня люди живут вообще без идеалов. Им следует понять, что же является целью их жизни. Цель — Атман (Бог). Он есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство). Эта Сат-Чит-Ананда — внутри человека. Люди едят инертную пищу и почитают инертные объекты, тратя зря свою жизнь, но при этом пренебрегают Божественностью, которая присутствует в тех самых объектах в тонкой форме как Чайтанья (Сознание). Любое действие, сделанное с любовью, будет в огромной степени благоприятным. Животные служат человеку тяжело работая и помогая вырастить урожай. Но человек жестоко обращается с животными. Он причиняет вред творениям, которые ему служат. Но при этом он почитает как святые изображения животных вроде Нанди. Как это глупо!

Бог вездесущ. Но Его следует воспринимать как Сознание, присутствующее в тонкой форме. В человеке должно появиться это божественное чувство. Весь космос пронизан Божественным, утверждает Ишопанишад — “Ишавасьям идам Сарвам”. Божественность присутствует в каждом человеческом существе. Человек сегодня более склонен делить Единого на части, чем постигать единство, лежащее в основе разнообразия. Сегодня первая задача человека — осознать единство за многообразием.

Вы должны развивать веру и следить, чтобы она была твердой и неизменной. Необходимы твердая вера и ясное видение. Люди провозглашают свою веру в Бога, когда их желания выполняются, и высмеивают Его, когда они не выполняются. Эти желания часто мелочны и тривиальны. Люди не понимают, что Бог ждет, чтобы выполнить намного большие желания. Не ведая о невообразимых сокровищах в сокровищнице Бога, человек гоняется за пустяками. Вместо алмаза человек просит кусок угля. Не получив его, он разочаровывается. Бог хочет дать вам алмаз. Но у вас нет терпения, чтобы подождать, пока Он вам даст его. Люди могут тратить часы на то, чтобы стоять в очереди на автобус или за билетами, но не посвящают и пяти минут мыслям о Боге.

Ваше отношение к Богу не должно основываться на выполнении или невыполнении мелких желаний. Вы должны чувствовать, что все, что с вами происходит, делается для вашего собственного блага. Вы должны твердо верить, что независимо от того, выполняются ваши желания или нет, с вами не случится ничего плохого. Будьте тверды в своей вере и в счастье, и в горе. Развивайте оптимистическое отношение к жизни. Видя стакан, наполовину наполненный водой, оптимист рад, что в нем есть вода, тогда как пессимист горюет, что он полупустой. Нужно осознавать обе истины.

Например, не бывает роз без шипов. Мудрый человек сорвет розу, не касаясь колючек. Оптимист посмотрит на ночное небо и будет наслаждаться прохладным лунным светом. Пессимист посмотрит вниз и затоскует от темноты под ногами. Итак, вы должны смотреть вверх. Целиться вниз есть преступление. Не смотрите вниз. Развивайте возвышенные мысли. Именно из-за того, что человеку сегодня недостает возвышенных мыслей, он становится жертвой разочарований. Почему он разочаровывается? Потому что он лелеет множество ожиданий. Если он выполняет свои обязанности без ожиданий, разочарований не будет.

Долг есть Бог. Труд есть богослужение. Результаты приходят сами собой. Человек, слабый умом, встречается с неудачами. Человек с сильным умом добивается всего, чего хочет. Обратите свой ум к Богу. Тогда вы станете свободны от связывания. Именно потому, что вы все время заняты преследованием мирских целей, вы становитесь связанными.

Чистый ум подобен жемчужине в устрице. Мирская жизнь подобна океану. В этом океане вы можете найти жемчужину чистого ума в устрице человеческого тела. Эта жемчужина — атмическая истина. Она девственно чиста, не имеет свойств, вечна и неизменна. Ее сияние и чистота несравнимы ни с чем. Атман не имеет ног, но движется быстрее, чем что бы то ни было. Он не имеет рук, но может объять все. Он не имеет глаз, но нет во Вселенной того, что было бы недоступно его взору. Чтобы на опыте познать этого Атмана, единственное средство — это путь любви. Когда вы наполнены любовью, легко достигнуть Господа. Любовь есть Бог. Живите в любви.

Нашу жизнь следует проживать в любви. Годы могут приходить и уходить. Могут меняться времена года. Могут происходить войны. Но если у вас есть лишь капля Божественной милости, вы можете сделать все. Чтобы извлечь пользу из этой милости, вы должны направить свой взор внутрь. К несчастью, взоры всех вас направлены вовне. То, что вы видите, зависит от направления, в котором смотрите. Поэтому превращайте свое видение в премадришти (видение любви).

Сказано, что космос есть митья (иллюзия), и что только Брахман (Абсолют) реален. Это неверно. Джагат (космос) также реален. Когда ваш взгляд наполнен любовью, весь космос видится как Брахмамайям (пронизанный Абсолютом). Когда вы видите мир физическим глазом, он кажется ворохом страданий от рождения до смерти. Любовь к Богу — единственный путь, уводящий от этих несчастий. Получайте эту любовь по крайней мере сейчас. Нет ничего большего, что Я могу дать вам.

Воплощения Божественного Атмана! Вы слушаете много выступлений и наставлений великих ораторов. Они не станут частью вас, пока вы не начнете практиковать хотя бы часть того, что услышали. Какую бы должность в банке вы ни занимали, вам принадлежит только то, что вы сами положили на счет. Также, какие бы вы ни слушали великие наставления, только та часть учения, которую вы практикуете, принадлежит вам. Все, что вы просто слышали, не ваше.

В день югаадхи в деревнях обычно едят так называемое “югаадхи паччади” (новогодние сладости). Это блюдо готовится из цветов, сока манго, меда, сахара и других компонентов с разными вкусами. Внутренний смысл этого — показать, что жизнь — это смесь хорошего и плохого, счастья и горя, и все это должно переноситься бесстрастно. Все события должны проживаться с равным отношением. Каждый должен принять решение хладнокровно встречать все, что случится в этом году, считая все это милостью. Приветствуйте все. Не плачьте по поводу неудач. Считайте, что все происходит для вашего блага. Люди должны подняться над удовольствиями и неприятностями, успехами и неудачами. Это главное послание праздника Югаадхи. Все, что происходит, должно восприниматься как подарок Бога.

В этом мире жизнь преходяща,
Богатство и молодость непостоянны,
Также не вечны жена и дети,
Только Истина и репутация остаются навсегда.
Заботясь только о благе ученика и уча истине,
Учитель может наказывать или бить его,
Как и мать, заставляя ребенка пить неприятное лекарство.
Не забывайте эту истину.
Есть ли дар ценнее дара пищи?
Есть ли более великое божество, чем родители?
Какое занятие благороднее, чем поддержание общего блага?
Какая добродетель может превзойти сострадание?
Есть ли больший успех, чем общество добрых людей?
Есть ли худшая ущербность, чем вражда?
Может ли смерть быть хуже бесчестия?
Есть ли что-либо драгоценнее прочной славы?
Может ли что-либо поддерживать человека больше,
чем памятование о Господе?
Есть ли рай выше внутреннего блаженства?

Воплощения Божественного Атмана! Чтобы дети могли стать людьми с хорошим характером, ведущими хороший образ жизни, родители также должны обладать хорошим характером и примерным поведением.

Великий учитель, Ади Шанкарачарья, был ребенком добродетельных и благородных родителей. Слава, достигнутая Рамакришной Парамахамсой и Свами Вивеканандой, берет начало в характере их родителей. Многие великие люди достигли доброго имени и славы, следуя по стопам своих родителей.

Если Ганди, который был простым человеком, смог достичь величия и мировой известности, то это произошло по причине уроков правильного поведения, которые он получил в детстве от своей матери. Она соблюдала клятву: садилась есть утром только после того, как слышала крик кукушки. Однажды, когда Ганди был еще маленьким, его мать долго ждала крика кукушки. Видя это, Ганди вышел из дома, изобразил крик кукушки и вернулся, говоря матери, что кукушка прокуковала и она может садиться есть. Мать, которая заметила обман, дала ему пощечину и сказала: “Ты безобразник! Какой грех я совершила, что у меня родился такой сын!” Она огорчилась, что у нее родился такой ребенок. Ее печаль так тронула сердце Ганди, что он с того момента принял твердое решение никогда не произносить лжи.

В детстве Ганди был трусливым ребенком. В доме у них была служанка по имени Рамба. Ганди рассказывал ей, что ему все время страшно. Рамба сказала ему: “Дитя! Повторяй все время имя Рамы. При повторении имени Рамы твой страх уйдет”. С тех пор Ганди всегда повторял имя Рамы. Привычка повторять имя Рамы, приобретенная в детстве, осталась у него до самой смерти. Но это не все. Придерживаясь практики постоянного повторения имени Рамы, Ганди смог достичь своей цели — освобождения страны ненасильственными средствами. Такой чистой и полной добродетелей жизнью он прежде всего обязан своим родителям.

К несчастью, сегодня, из-за того, что самим родителям недостает чистоты характера, и они не ведут упорядоченную жизнь, греховные занятия и зло распространяются по всему миру. Когда родители встают утром с постели, оскорбляя друг друга, дети встают и дерутся друг с другом. Из-за вредных влияний Кали-юги родители становятся злобными и сварливыми. Отцы ведут себя как демоны, подобно Хираньякашипу. Из-за таких родителей Индия становится свидетельницей неправедности и злых дел.

В старые времена люди Индии завоевали доброе имя и славу, ведя добродетельную и святую жизнь, и служили примером всему миру. Сегодняшние дети идут за своими родителями. Дерево вырастает из семени и семя определяет породу дерева. За порочную жизнь и дурное поведение детей следует винить только родителей. Немногие родители учат своих детей говорить правду, действовать правильно и стремиться к доброму имени. Из-за таких плохих родителей нация лишается своего доброго имени. Таким детям лучше вообще не рождаться. Они — позор для родителей и страны. Их образование и работа могут помочь им в достижении власти, положения или богатства, но они не служат для развития в них таких добродетелей, как сострадание, доброта и жертвенность. Все их достижения не будут прочными.

Какой бы силой ни обладал человек, без силы Бога он слаб. Что произошло с могучим героем Карной? Он обладал физической доблестью, умственными способностями и ученостью, но без поддержки Бога он встретил конец, достойный сожаления.

За все болезни сегодняшнего общества ответственны родители и учителя.

Учителя не наказывают учеников (за их проступки). Так как студентов не наказывают за ошибки, они ведут себя так, как им хочется. Учителя ответственны за грехи учеников. Они не учат учеников правильному пути. Они передают только книжное знание, но не учат истинному знанию, мудрой жизни и высшим ценностям. Когда отсутствует мораль и человеческие ценности, человек становится демоном.

Только тот заслуживает названия — человек, кто в своей жизни приводит в гармонию тело, ум и Атман. Жизнь, основанная на теле и чувствах — животная жизнь. Тот, кто полностью подчиняется мыслям и прихотям ума — демон. Тот, кто игнорирует позывы тела и ума и следует зову Духа — божественен. Животные, демонические и Божественные качества и возможности изначально присутствуют в человеческом существе. Поэтому тот, кто ценит только тело и следует за наклонностями чувств, подобен животному. На самом деле животное выше такого человека, так как оно имеет “сезон и резон” для своего поведения. Но тот, кто имея человеческую форму, гонится только за чувственными удовольствиями, хуже животного.

Даже за эти три типа поведения ответственны родители и учителя. Они ответственны за хорошее или плохое поведение учеников. Именно родители ведут детей к высочайшим вершинам или толкают их в бездну.

Родители озабочены только материальным благосостоянием своих детей и не заботятся об их моральном и духовном благополучии. Когда ребенок рождается, родители хотят, чтобы он стал образованным, уехал за границу, и любыми способами заработал там как можно больше денег. Это и все, чему они учат своих детей. Люди сегодня добывают деньги разными способами, от попрошайничества до бандитизма. Важно не богатство. Важен в первую очередь характер. Родители не учат детей развивать хорошие качества. Они не контролируют детей, которые сбиваются с пути. Они попустительствуют грехам детей и часто поощряют их в их дурных привычках. Детей поощряют в их неправильных наклонностях, как Дурьодхана поощрялся своим отцом Дхритараштрой. Именно из-за таких родителей дети сегодня становятся на неправильный путь.

Дхритараштра был слеп не только физически. Он также не имел глаза мудрости. Он был полностью слеп. Сегодняшние родители имеют склонность к такой же слепоте. Они не исправляют ошибки своих детей и не наказывают их. Они боятся, что дети покинут их или покончат с жизнью. Родители имеют право предупреждать и поправлять своих детей. Почему они боятся делать это? Какая разница, что произойдет с такими испорченными детьми? Чем постоянно причинять боль родителям, лучше бы их вообще не было. Смерть лучше, чем бесчестие. Лучше иметь признанного сына, чья жизнь коротка, чем бесчестного сына-долгожителя.

Первейшая цель, к которой следует стремиться человеку — это обретение любви Бога. Эта любовь обеспечит мир на земле, мир в обществе и мир в доме. Через любовь и нравственность отдельного человека мир и безопасность придут в дом. Если многие люди добьются любви Бога, общество достигнет мира и порядка. Когда все люди обретут любовь Бога, мир в целом будет наслаждаться покоем и счастьем.

Мир и счастье нельзя найти в богатстве, положении или власти. Все это вызывает только страх и беспокойство, а не мир и счастье. Сегодня даже высокообразованные люди не понимают эту истину, изображают из себя преданных, но следуют примеру своих родителей. Хираньякашипу применял все методы, чтобы отвратить своего сына Прахладу от преданности Богу. Ребенок подвергался всем мыслимым мучениям и пыткам: его затаптывали слонами, избивали копьями и топили в море. Но преданность Прахлады Господу спасла его. Несмотря на извращенность своего отца, Прахлада стойко придерживался пути Бога.

Нет более высокого положения, чем быть отцом. Отец не может быть счастливым просто оттого, что у него родился сын. Только когда люди станут восхвалять добродетели сына, отец может испытывать счастье по поводу его рождения. Праведный сын спасает себя и свою семью. Воистину, только те достойны называться родителями, кто вырастили таких добродетельных детей.

Прахлада утверждал: “Отец — тот, кто говорит сыну: Сын, стремись к Богу. Он — истинный гуру, который приводит учеников к Богу”. Подобные родители и учителя стали редкостью в наши дни. Все, что принесло имя и славу стране в прошлом, втоптано в грязь из-за упадка моральных ценностей и поведения. Система образования напрочь опорочена. Не делается попыток прививать человеческие ценности. Благородные и Божественные чувства отсутствуют. Тем, кто называют себя людьми, вовсе неприлично вести себя подобно животным, не имеющим преданности Богу.

Что значит слово “Бхагаван?” Это не просто название. “Брахметхи, Параматметхи, Бхага Итхи Сах” — гласит Веда. То есть, Бхагаван — Тот, Кто есть Высший Абсолют и Сверх-Душа. Слово бхага означает Самбхартха и Бхартха. Самбхартха — Тот, Кто сотворил космос. Бхартха — Тот, Кто поддерживает и защищает космос. Это означает, что Бхагаван — Тот, Кто имеет силу творения и поддержания. “Бха” означает канти (сияние) и шанти (покой). “Га” означает вездесущность, “ван” — тот, кто имеет могущество. Таким образом, “Бхагаван” означает “Тот, кто озаряет вселенную и приносит ей мир”.

Для того, чтобы испытать Божественную любовь и чистоту, нужно прилагать все усилия. Тот, кто добился любви, может достичь всего. Для него не будет ничего невозможного. Поэтому следует стать достойным милости Бога. Человеку необходимо научиться контролировать свои чувства, развивать хорошие качества и вести идеальную жизнь. Родители в первую очередь ответственны за воспитание детей, которые будут вести такую идеальную жизнь. Следовательно, им прежде всего нужно изменить самих себя.

Сегодня родители по всей стране озабочены поведением своих детей и вовсе не счастливы. Они рыдают над поведением своих детей, но не понимают, что вина лежит на них самих. Если родители воспитали детей в правильном духе, собьются ли они с пути? Балуя детей, они позволяют им жить, как уличным собакам. Как перевоспитать таких парней? Это невозможно. Когда растет богатство, с ним растет и высокомерие, а нравственность приходит в упадок.

Люди должны понять, что без любви Бога человеческое существование бессмысленно. Птица Джатайю заслужила милость Бога. Простая старуха Сабари добилась любви Бога, но люди сегодня, несмотря на всю их ученость, не делают попыток обрести любовь Бога. Какая польза от их науки и образования? Истинная наука должна служить развитию нации. Но сегодня мир разрушается, и это называют наукой.

Студенты должны помнить, что наша страна в прошлом была знаменита тем, что люди здесь вели правдивую и праведную жизнь. Кришна говорил Арджуне, что он должен считать Бога и дхарму (праведность) наиболее важными. Так как Пандавы придерживались праведности и имели твердую веру в Бога, они в конце концов обрели счастье и процветание. Из-за своей любви к Богу они смогли стойко переносить все тяготы и лишения. Какова была судьба Кауравов, которые пренебрегали Богом? Ни один из ста сыновей Дхритараштры не остался в живых. Несмотря на все их ресурсы и могучих полководцев, которые были на их стороне; Бог не был на их стороне.

Истинная победа может быть одержана только по милости Бога. Студенты! Старайтесь обрести любовь Бога. Сегодня любовь используется для удовлетворения чувств, что приводит к плачевным результатам. Только добродетельные дети могут принести доброе имя нации.

Студенты должны посвящать свою жизнь служению другим. Взращивайте любовь. Помните о великих матерях, которые в прошлом, время от времени, давали миру Аватаров. Каково внутреннее значение сегодняшнего дня, дня Матери? Это значит, что женщины должны стать такими матерями. Отцы должны давать своим поведением пример. Когда отец не подает правильного примера, дети должны подавать его, чтобы иметь право поправлять родителей. Но к несчастью, сегодня ни родители, ни дети не являют собой таких образцов.

Студенты! Наполняйте свои сердца любовью!

Воплощения Божественной Любви! Все имена и формы в мире держатся на одном основании. Без этого основания никакой объект не может иметь ни имени, ни формы. Например, вот этот стакан. Он имеет имя и форму. Но его основа — серебро. Если его расплавить, останется только серебро. Что произошло с бывшим именем и формой? Они растворились в серебре.

“Экохам бахушьям” (Я — Един, пусть Я стану многими). По воле Бога все объекты начали свое существование. Основной принцип в этой множественности — единство. Из цифр самая большая — 9. Но девятка состоит из девяти единиц, не так ли? Единица — основная цифра. Так же и все многообразие появилось из Единого.

В чем смысл человеческой жизни? Это промежуток между рождением и смертью. В этом промежутке люди становятся жертвами разнообразных желаний. Нет гармонии между мыслями, словами и действиями людей. В чем причина? Действия человека не соответствуют его мыслям.

Мысли человека полны идеалов. Но он не делает усилий, чтобы жить согласно этим идеалам. Он думает одно, говорит другое, а делает третье. Соответственно, он страдает от различных напастей и беспорядка. Это происходит потому, что он не может удовлетворить свою совесть. Человек без самоудовлетворенности не может обрести покоя. Как достичь самоудовлетворенности? Поддерживая гармонию мысли, слова и дела — говорить то, что чувствуешь и действовать согласно своим словам.

Все ощущения — и хорошие, и плохие — происходят из мыслей человека. Мысль подобна семени дерева, из которого вырастают в свое время ветви, листья, цветы и плоды. Все, что есть на дереве, произросло из семени. Так же, хотя мысль человека тонка, она потенциально содержит в себе всю вселенную. Атом — микрокосм Вселенной. Студенты знают о том, что баньяновое дерево вырастает до огромных размеров. Его семя, однако, очень мало. Семя и дерево, в сущности, одно и то же.

Человек получает помощь от многих людей в мире. Без этой помощи люди не могут развиваться. В детстве мать присматривает за ребенком. В юности отец обеспечивает его образование. Затем он включается в деятельность со своими друзьями. Потом его родные и близкие втягивают его в семейные отношения. Без помощи разных людей никто не может развиваться и достигать более высокого уровня жизни.

Человек получает помощь отовсюду, но какую помощь он оказывает ближним? Хорошо помогать тому, кто оказал помощь тебе. Еще лучше помочь тому, кто причинил тебе вред. При этом необходимо служить обществу, которое оказывало тебе помощь такими разными путями. Человек обязан обществу именем и положением, которого он достиг. Поэтому он должен служить ему. Это было утверждением Вьясы, сутью его восемнадцати Пуран: “Похвально оказывать помощь другим; грешно причинять им вред”. Это значит: всем помогай и никого не обижай. Не причиняй вреда никому. Если вы можете помочь кому-либо, сделайте это!

Однажды Дурьодхана сказал: “Я знаю, что хорошо, и что плохо. Я также знаю, что дурные действия вызывают дурные последствия. Но у меня есть склонность к совершению только дурных дел. Я знаю, что такое благо. Я знаю, что хорошие дела влекут за собой благоприятные последствия. Но мой ум не склонен делать добро. В чем причина этого? В том, что в моих мыслях нет чистоты. Мое сердце исполнено эгоизма. Моя жизнь прошла в грязи эгоизма. Из-за эгоизма я ищу приобретений для себя. Из эгоистичных побуждений я извожу Пандавов. Я знаю об этом. Я делаю все сознательно”.

В связи с этим можно указать, что Карна является великим примером благодарности за добро, сделанное ему. Он был не просто большим благодетелем, который отдавал все, что у него просили. Его верность властителю была неограниченной. Он был готов отдать жизнь за своего господина.

Правитель Панчалы объявил, что его дочь Драупади будет отдана в жены тому, кто собьет стрелой подвешенную рыбку — янтру, глядя на ее отражение в воде. На состязание собрались правители многих стран. Драупади не была обыкновенной женщиной, она появилась из вспышки пламени. Кто был достоин ее руки? К соревнованию допускались только те, кто удовлетворял условию: претендент должен быть правителем или принадлежать к касте воинов, кшатриев. Карна был великим воином. Он должен был принять участие в соревновании. К несчастью, он не был правителем и был сыном возничего, а не воина. По этой причине его попросили удалиться с состязания. Он был подавлен тем, что несмотря на все его достижения, он не смог принять участие в соревновании. Когда он шел назад, Дурьодхана встал с мыслью: “Никто, кроме Арджуны, не сравнится в доблести с Карной. Если Карна будет на моей стороне, я справлюсь с Пандавами”. Он пришел на помощь Карне и сделал его правителем Ангадеши.

За этот один акт великодушия Карна обязался служить Дурьодхане до последней капли крови.

Позднее Кауравы и Пандавы собирали свои армии для войны. Кришна всеми способами пытался предотвратить смертоубийство, так как Он знал о неизмеримых бедствиях, которые наступят в результате войны. Он пошел как представитель Пандавов, чтобы предложить Кауравам мирное соглашение. Арджуна сказал Кришне, что бесполезно вести переговоры со злобными Кауравами, и что надо готовиться к войне.

За день до начала битвы Кунти, мать Пандавов, осознала надвигающуюся беду. Она была матерью и Карне. Карна был ее первенцем, даром бога Солнца. Она знала о его сверхчеловеческих способностях и искала встречи с ним. Могут быть плохие сыновья, но нет плохих матерей. Материнская любовь не знает границ. Как-то Карна выполнял сандхья ванданам (обряд поклонения) утром после омовения в реке. Получив известие об этом от своих служанок, Кунти пришла на берег реки. Карна был в медитации. Кунти стояла сзади него. Ее после долгой разлуки охватила грусть при виде его. Ее также убивала печаль при мысли о ее близких и дорогих людях, которые должны погибнуть в надвигающейся битве.

Не в состоянии сдержать свою печаль, она заплакала в голос. Карна тотчас же вышел из медитации. Он увидел перед собой Кунтидеви. Он не знал, что она — его мать, хотя знал, что она — мать Пандавов. Он сказал ей: “Мать! Почему ты в такой печали? Я — Карна, сын Радхи. Я приветствую тебя. Пожалуйста, позволь мне узнать причину твоего горя”.

Кунти ответила: “Дорогое дитя, ты — не сын Радхи. Ты — мой сын. Ты — дар мне от Бога Солнца. Чтобы избежать позора, я бросила тебя возле Ганги. Я — великая грешница. Я безжалостно оставила тебя на берегу Ганги, хотя ты был беспомощным младенцем. Из эгоистичных побуждений, чтобы сохранить свое доброе имя, я покинула тебя. Ты — мой старший сын. Пандавы — твои братья и Дхармаджа — твой младший брат. Дорогой сын, дай мне одно обещание. Если вы все объединитесь, вы сможете управлять всем миром. Ты можешь стать императором. Все Пандавы будут идти по твоим стопам, как тень. Я дала тебе мое слово. Не относись к Пандавам враждебно в грядущей битве. Считай в своем сердце их братьями. Поразмышляй над горем, которое терзает твою мать”.

Когда Карна услышал эти слова, он пришел в смятение и ум его пришел в замешательство. “Я сейчас услышал о тайне своего рождения из уст моей матери. Пандавы на самом деле мне братья. Я — сын Кунтидеви. Но должен ли я следовать словам моей матери или должен отдавать долг своему правителю?” Карна рассуждал сам с собой.

Он сказал Кунти: “Каким бы грешным и неправедным ни был Дурьодхана, именно ему я обязан тем высоким положением, что имею сейчас. Я не могу предать своего правителя. Но, поскольку ты моя мать, я дам тебе обещание. Обещание матери — одно; верность хозяину — другое. Первое — право, второе — ответственность. Они как два колеса колесницы или как два крыла у птицы. Они всегда вместе. Мать, я даю тебе обещание. Если выпадет случай, я пощажу Дхармаджу, Бхиму, Накулу и Сахадеву. Я не причиню им вреда. Но я не пощажу Арджуну. Если в этой битве я отдам жизнь, пять Пандавов будут твоими сыновьями. Если погибнет Арджуна, у тебя все равно будет пять сыновей. Я займу место Арджуны среди Пандавов. В любом случае, твоих сыновей не станет меньше. Это мое слово”.

Сказав это, Карна упал к ногам матери. “Мать! Как-то при дворе Друпады Дурьодхана спас мою честь. Я знаю, что он злобный человек. Я также знаю, что Пандавы — само воплощение дхармы. Но я буду хуже ужасного лесного зверя, если забуду добро, сделанное мне Дурьодханой. Я должен быть благодарным своему хозяину. Поэтому мое слово не изменится”.

Позже Карна принес в жертву серьги, полученные им от Бога Солнца. Он принес в жертву Индре также и непробиваемую броню, которую носил с рождения. Он даже отдал жизнь за своего правителя. Но он не предал Дурьодхану и навеки остался благодарным ему.

Следует помнить, что существуют способы искупления за убийство брахмана, коровы или ребенка. Но нет искупления за предательство наставника или Бога. Если вы становитесь неблагодарны, вы хуже дикого зверя.

Кунти ответила: “Я буду счастлива, если ты останешься человеком с такими высокими идеалами. Позволь сказать тебе, что никто не может сразить Арджуну. Ты питаешь вражду к Арджуне. Я довольна твоим обещанием. Достаточно, если ты пощадишь Дхармаджу, Бхиму, Накулу и Сахадеву.”

Посмотрите в этой связи, какова была благодарность между Пандавами. Дхармаджа, Бхима и Арджуна были сыновьями Кунти. Накула и Сахадева были сыновьями Мадхри (второй жены Панду). Когда Мадри собиралась совершить сати (самосожжение) на погребальном костре своего мужа, Дхармаджа дал ей обещание. Он сказал: “Мать! Ты сейчас отдаешь жизнь ради моего отца. Я буду присматривать за твоими сыновьями даже с большей заботой, чем за своими родными братьями. Какие бы разногласия ни появлялись между нами, я буду обращаться с ними, как с родными братьями.” Он дал Мадри эту клятву.

В Махабхарате, во время изгнания, четыре брата — Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева — погибли у пруда, куда они пошли набрать воды, так как отказались отвечать на вопросы стража якши (духа), которые тот задавал им, прежде чем позволить набрать воды. Затем к пруду пришел Дхармаджа и ответил на все вопросы, заданные ему якшей.

Якша был настолько удовлетворен, что в награду предложил Дхармадже вернуть одного из четырех братьев, которого тот выберет. Дхармаджа попросил, чтобы тот воскресил Накулу или Сахадеву. Якша удивился, почему Дхармаджа не попросил оживить кого-нибудь из родных братьев, а предпочел сводных. Дхармаджа ответил, что так как он, сын Кунти, остался в живых, то нужно, чтобы и кто-нибудь из сыновей Мадри тоже остался жить. Дхармаджа упомянул клятву, которую он дал Мадри. Оценив великодушие Дхармаджи, якша вернул к жизни всех четырех братьев.

Дорогие студенты! Сейчас — период невинности и неопытности в вашей жизни. Вы наполнены желаниями. Вы склонны быть эгоистичными и эгоцентричными. Но даже при этом вы можете сделать свою жизнь святой и осмысленной, соблюдая заветы Бога. Если вы будете придерживаться одного этого правила, вы спасете свою жизнь и поддержите благосостояние своих семей и общества. Хотя Дхармаджа просил вернуть к жизни только одного двоюродного брата, якша оживил всех братьев.

Карна является выдающимся примером благодарности. Он показал, что такое быть благодарным тому, кто помог тебе, даже если это злой человек.

Отбросьте заблуждение, что вы стары и больны, или что вы стали слабыми и немощными. Некоторые люди считают годы и печалятся о будущем, малодушно содрогаясь при мысли о смерти. Но помните, радость есть рай, уныние есть ад. Имейте всегда какое-либо занятие и делайте его так, чтобы получать удовольствие.

Дорогие студенты! Истинное индийское образование состоит в воспитании у студентов почтения к Индии и ее культурному наследию. Индию защитят не политики. Не оружие и не бомбы защитят ее. Нацию защищает патриотизм и дух жертвенности, живущий в сердцах людей, их духовный взгляд на мир. Поэтому студенты сегодня должны исполниться духом жертвенности, воспитать в себе бескорыстную преданность стране и готовить себя к тому, чтобы встать на духовный путь. Только такие студенты — юноши и девушки — смогут защитить нацию и обеспечить ее безопасность.

Индийское образование — не то образование, на которое нужно сначала потратить большую сумму денег, чтобы получить диплом, а затем побираться в поисках работы. Оно ставит целью воспитание уверенности в себе, благородных идеалов и счастливой жизни, посвященной служению Родине. Оно ставит задачей поддержание единства в многообразии. Оно готовит умы студентов к борьбе с несправедливостью, коррупцией и злобностью, вредящими обществу.

Когда человек рождается, он получает определенные способности. Эти способности, однако, ограничены. Из-за неправильного использования чувств и безграничного роста желаний эти способности расходуются впустую. В результате человек преждевременно стареет и умирает. Поэтому эти ограниченные способности должны использоваться надлежащим образом с помощью контроля над чувствами, который продлевает жизнь человека, посвящающего свои таланты и знания служению обществу. Только когда студенты приобретут характер и честность, они обретут способность преобразить моральный климат вокруг себя. Именно потому, что образование не может изменить поведение человека, он не развивается умственно и духовно. Для этой цели должна быть установлена дхарма (нравственный порядок), которая будет поддерживать благополучие и этого, и других миров. Только тогда человечество станет божественным.

Студент должен иметь три качества. “Сарва лока хитхе ратхах” (наслаждаться благополучием всего мира). Это первое качество. Студент должен желать блага любой стране. Второе качество — “Сарваджняна самбхавах” (стремиться к полному знанию). Это значит, что его знания не должны ограничиваться только физическим миром. Он должен постигать и духовное знание. Каждый человек одарен джняной (знанием). Она принимает многие формы. Это не просто тренировка интеллекта или рассуждение. Джняна не является жизнью в вымышленном мире. Это не продукт воображения. Джняна, в ее глубоком значении, это опыт единства — “Экаика даршанам”. “Адвайта даршанам джнянам” (восприятие Единого есть Мудрость), — утверждает писание. В этой джняне нет двойственности. Аджняна (неведение) — это отсутствие такого знания. Это знание должно отражаться каждое мгновенье в каждом шаге человеческого существа.

Чтобы достичь такого знания, человеку нужно выработать три качества. Первое — здоровое тело. Второе — контроль чувств. Третье — ограничение ума. Если какая-либо из этих трех составляющих отсутствует, знание будет неполным. Все три (качества) должны быть без изъянов. Если в какой-либо способности есть дефект, полное саттвическое знание недостижимо.

Причина широкого распространения среди студентов разнообразных недугов состоит в растрачивании энергии, вызванном неправильным использованием чувств. Например, способность глаза видеть имеет ограничения. Поэтому глаза следует использовать соответственно их возможностям. Это основная причина для лозунга “Не смотри на плохое, смотри на хорошее”.

Уши также имеют ограничения в способности слышать. Вы не должны позволять им слушать все, что вам нравится. Иначе уши теряют свою силу слышать.

Язык — могущественный орган, но он также должен соблюдать определенные пределы. Предаваясь излишним разговорам, используя грубые слова и неприятные выражения, язык теряет свою силу. Сила языка уменьшается от четырех практик: произнесения лжи, оскорбления других, злословия и излишних разговоров.

Так сила органов чувств тратится впустую из-за их неправильного использования. В результате истощается и жизнь самого человека.

Не так уж трудно получить образование. Приложив некоторые усилия, можно заработать хорошие отметки. Но в таких студентах не найдешь ни расцвета разумности, ни раскрытия хороших качеств. Не столь важно просто получить высокие отметки или заработать высокий рейтинг. Важно преобразование ума. В процессе образования самое важное — практиковать то, что студент узнает. Внешние выгоды от образования сопровождаются равным количеством потерь. Сила разума и различения утрачивается. Знание того, что хорошо, что важно и что есть высшая мудрость — теряется. Люди становятся рабами чувств. Катхопанишада утверждает: “Раб чувств — глупец. Только человек, подчинивший чувства — герой”.

Вот иллюстрация. Равана обладал большей ученостью, чем Рама. Он обладал шестьдесят четырьмя категориями знания. Он также знал искусство дрессировки коров и слонов. Несмотря на все эти достижения, Вальмики называл Равану муркха (упрямый глупец). Раму же он называл дхармамурти (воплощение праведности). Несмотря на все свои знания, Равана не смог поставить свои чувства под контроль. Из-за того, что он дал своим чувствам полную свободу, он стал глупцом. Любой, кто неправильно использует свои чувства — глупец, какими бы знаниями он ни обладал. Рама полностью контролировал свои чувства и оставался в совершенном равновесии в счастье и горе. Когда Ему пришлось отправиться в изгнание в тот самый момент, на который была назначена Его коронация, Он ушел в лес спокойно и бесстрастно. Его не затрагивали потери и приобретения, боль и удовольствие. Жизнь — смесь счастья и несчастья.

Студенты сегодня не исполнены любви к стране. Им также не хватает уверенности в себе. В них нет также и следа веры в Дух. Поэтому студентам следует взращивать патриотизм, воспитывать в себе уверенность в своих силах. Только тогда они смогут использовать свое образование для служения Родине и для поддержания благополучия и процветания нации.

Образованные люди сегодня полностью погружены в преследование корыстных целей. Они не думают о служении другим или о благе нации. Еще не завершив образования, они уже озабочены поисками работы. Связь между образованием и занятостью должна быть разорвана. Образование должно служить жизни, а не существованию.

Сегодня нет гармонии между мыслью, словом и делом. Думая одно, говоря другое и делая третье, люди связывают себя своими собственными противоречиями. Они таким образом обманывают самих себя.

К образованию следует стремиться не просто для получения дипломов, а для культивирования человеческих ценностей. Все богатства эфемерны. Не становитесь рабами богатства. Становитесь обладателями хороших качеств. Богатство без характера ничего не стоит. Жизнь становится идеальной, когда богатство человека состоит в его характере. Расцвет характера (человека) приводит к сиянию в жизни.

Когда ребенок рождается, он девственно чист от любых желаний. Когда он растет, желания множатся. Эти желания нужно держать в определенных пределах. Жизнь — долгое путешествие, и чем меньше поклажи вы несете, тем больший комфорт испытываете. Сокращение желаний — истинный признак цивилизации. Правительство установило “потолок” для земельных владений, для домов и многих других вещей. Но нет “потолка для желаний”. Образование должно приводить к ограничению желаний человека.

Следует понимать, что каждый орган в теле имеет предел своих способностей. Опасно использовать их сверх этих пределов. Это справедливо почти для всего в жизни. Где бы пределы ни превышались, последствия везде будут пагубными. Избыточный свет вызывает ожог сетчатки. Оглушительный шум может повредить барабанную перепонку.

Студенты! Вы знаете ситуацию в мире. Куда бы вы ни взглянули, везде беспорядки и насилие. Человек получил два дара: сукхам и шантам (счастье и покой). Все люди во всем мире, от короля до нищего, хотят только этого. Но что это за счастье, которого должен добиваться человек? Разве это физическое, умственное или материальное удовольствие? Люди не уверены в том, какое же счастье им нужно и откуда его взять. Если они хотят чувственных удовольствий, то они обнаруживают, что удовольствия эти мимолетны и что они сами при этом ослабевают. Это вообще не удовольствие. А что с покоем? Люди считают покоем свободу от забот. Тьягараджа утверждал, что не может быть сукхам (счастья) без шантам (покоя). Как достичь покоя? Только когда желания сведены к минимуму, можно достичь покоя. По мере роста желаний покой теряется.

Человек — жертва ненасытных желаний. Как только одно его желание исполняется, появляется желание чего-то более привлекательного. Он хочет войти в законодательный орган. Вскоре после того, как он туда входит, он хочет стать министром, а затем и премьер-министром. Он не довольствуется этим. Он хочет переехать в Дели. Нет конца подобным желаниям. Человеку следует развивать чувство довольства. Недовольный человек многое теряет. Студент может хотеть получать хорошие отметки, но он не должен желать, чтобы другие не учились столь же хорошо. Такое эгоистичное поведение неприлично. Все должны хорошо сдавать экзамены. Все должны зарабатывать отличные отметки. Студенты должны иметь широкий взгляд на вещи.

Стадия ученичества подобна молодому деревцу. Если за ним правильно ухаживать, оно вырастет в хорошее дерево. С этого юного возраста вы должны следить, чтобы ваш ум не сбивался с пути. Не давайте воли зависти, ненависти и высокомерию. Радуйтесь успехам других. Ваш успех придет в свое время. Уступайте места более слабым людям в очереди на автобус. Подавляйте желание возвыситься над другими. Не думайте все время только о своем положении. Только когда вы воспитаете в себе широкий взгляд на вещи, вы станете способны с годами стать лидерами нации. Вы — завтрашние лидеры. Если вы будете иметь правильное отношение ко всему сегодня, вы сможете достойно играть вашу роль завтра. Очищайте свои сердца. Контролируйте свои чувства. Это — правильный путь.

Духовность не означает просто медитацию или богослужение. Она означает избавление от загрязненности ума. Студенты должны быть известны своим спокойствием и законопослушностью. Вместо этого мы видим, что где бы ни собрались несколько студентов, везде возникают возбуждение и волнения. Нельзя допускать этого.

Студенты! Вчера Натесан подарил из своей коллекции двух бронзовых львов в натуральную величину. Вы можете быть удивлены, почему эти львы выставлены на постаменте. Может создаться впечатление, что они выставлены здесь для украшения. Но Я поставил их здесь из других, священных соображений.

Лев почитается царем зверей. Он не имеет склонности к подлым или низким поступкам. Только когда он голоден, он убивает животное. Он не убивает из прихоти. Так как он известен своим благородством, он и получил титул царя зверей. Известно, что человеческое рождение — большая редкость среди живых существ. Поэтому каждый человек должен стараться быть львом среди людей. Вы не должны быть подвержены страху или слабости. Будьте львами, а не баранами!

Нашим студентам следует стать львами, которые будут защищать людей, становясь их лидерами. Они должны довольствоваться тем, что используют свои возможности, удовлетворяя свои минимальные потребности. Не пускайтесь в безрассудные приключения. Соблюдайте должные ограничения в использовании ваших талантов, богатства и положения. Берите обязательство трудиться во имя развития нации с усердием, смелостью и самопожертвованием. Смело идите вперед. Всегда имейте уверенность в том, что Бог на вашей стороне. Бог — обитатель сердца. Эта уверенность вселяет храбрость.

Г-н Джустис Чандрачуд сказал, что в первую очередь необходима смелость. Какая смелость? Сомневающийся погибает — “Самшайяатма винасьяти”. Никогда не будьте “Фомой неверующим”. Только когда вы свободны от сомнений, вы становитесь героями. Сомнения исчезнут, когда придет уверенность в себе. “Шрадхаван лабхате Джнянам” (ревностный искатель обретает высшую Мудрость). Именно недостаток убежденности дает пищу для сомнений. Студенты должны развивать твердую веру в самопожертвование, патриотизм и духовную цель. Нет нужды говорить вам об этом подробнее, так как вы знакомы со всем этим — ведь вы студенты Института Сатья Саи. Вам осталось узнать немногое. Есть, однако, много того, что вы уже узнали, и что вам придется воплощать на практике, а позднее — пожинать плоды содеянного. Более того, вам нужно наслаждаться и делиться вашим опытом с другими. Это путь к истинному блаженству.

Студенты! Проректор выразил пожелание, чтобы Свами благословил студентов знанием Индийской культуры, которая воплощена в великих эпосах, таких как Махабхарата и Рамаяна. Эти произведения значимы не только для индийцев, но и для всего человечества. Однако недостаточно, если вы просто слушаете эти лекции в Летней Школе. Вы должны пытаться преобразить себя. Без этого преображения участие в Летней Школе будет пустым. Поэтому лелейте в сердцах все, что говорится здесь. Развивайте твердую веру в Бога. Именно недостаток веры в Бога привел к сегодняшней деградации человечества. Существование Бога показано даже наукой многими способами. Например, Солнце, Луна, Земля и другие планеты движутся по своим орбитам с некоторой скоростью. Было бы катастрофой, если бы они отклонились от своих курсов. Должна быть незримая сила, которая определяет их движение. Без этой силы они бы не следовали по своим предписанным орбитам. Кто определил эти орбиты и ограничения? Мы должны поразмышлять над этим.

Мы выпускаем предмет из рук. Мы видим, что он падает на пол. Но мы не видим силу земного притяжения — силу гравитации. Однако гравитационная сила присутствует несмотря на то, что вы не видите ее. Отрицать то, чего вы не видите — признак невежества.

Приведу другой пример. Во время Второй мировой войны в Европе погибли миллионы мужчин. Через два года после окончания войны родившиеся дети были преимущественно мальчиками. В чем причина этого? Необходимо поддерживать баланс между мужчинами и женщинами. Если его не поддерживать, человечество вымрет. Какая сила поддерживает этот баланс? Это Божественная воля.

Всякий, кто глубоко вникнет в действия Бога, не сможет не заметить этого. В основании всего лежит сила, которая постоянно в действии. Это — Божественность. Игнорируя ее, и эгоистически выбирая для веры другой объект, человек становится жертвой ашанти (беспокойства). Он становится рабом своего представления о себе как о деятеле и наслаждающемся. Это неправильно. Есть начало, которое является Перводвигателем. Это сила, которая правит космическим процессом. Немногие пытаются понять это.

Однако может возникнуть вопрос, если Бог правит всем, почему необходимы усилия человека? Бог подобен электрическому току. Но даже при наличии тока вам нужна лампа, чтобы получить свет. Только когда лампа включена в сеть, она будет гореть. Студенты должны понимать, как взаимосвязаны четыре ценности — истина, долг, мир и любовь, сатья, дхарма, шанти и према. Если требуется свет от лампы, ее нужно соединить с источником тока проводом. Сатья, истина — это ток. Дхарма, долг — провод. Шанти, мир — лампа. Према, любовь — свет. Когда ток Истины проводом Праведности соединяется с лампой Мира, зажигается свет Любви. Как видите, необходимы все четыре. Чтобы совершилось действие, усилия человека и милость Бога должны соединиться подобно отрицательному и положительному концам источника тока.

Видья дхадатхи винаям (образование воспитывает скромность). Скромность не состоит только во внешнем проявлении уважения. Истинное значение скромности — отсутствие чувств ахамкары и мамакары (эгоизма и гордости обладания). Образование должно ставить целью воспитание такого взгляда на жизнь у студентов. Каждый человек должен взращивать эти чувства самоотречения и непривязанности и вести жизнь на этой основе.

“Адхьяатма видья Видьянам” (среди учений Я — духовное учение), — утверждал Господь Кришна в Гите. Он также говорил: “Я — воплощение духовного знания”. Занимаясь духовными поисками, древние мудрецы осознавали духовные истины и обожествляли свои жизни. Величие и слава Индии основаны на ее духовном наследии. Истинное богатство Индии заключается в духовности. Если духовность в этой стране приходит в упадок, нация перестает развиваться.

Наряду с духовностью необходима нравственность. Нравственность означает этичное поведение. Обязанность студентов — проявлять такое поведение в повседневной жизни. Бесхарактерный студент никогда не сможет насладиться покоем и счастьем. Нравственность, таким образом, определяет человеческий облик и ведет к духовному свету. Студенты должны это понимать. Именно по этой причине народ Индии в древние времена постоянно проповедовал значение нравственности и величие духовности.

Студенты! “С настойчивостью можно совершить все” — это хорошо известная поговорка. Добродетель в человеке подобна куску горящего угля. Огонь скрыт золой мирских желаний. Когда зола удаляется садханой (духовной практикой), огонь добродетели высвобождается. Без садханы добродетель не будет проявлять себя. На самом деле в каждом человеке добрые качества сияют внутри лучезарным светом. Но этот свет остается невидимым под покровом мирских привязанностей.

Наука и техника делают сегодня быстрые шаги вперед. Но вместе с научным знанием в равной степени возрастает и невежество. Виджняна означает свет. Там, где свет, не может быть темноты. Поэтому там, где виджняна, не может быть невежества. Но сегодня мы видим невежество везде и всюду, каждый миг. Это означает, что свет виджняны (научного знания) сияет недостаточно ярко. Если бы свет виджняны был достаточным, не было бы и следов неведения. Отсюда ясно, что свет виджняны (науки) сегодня несравним со светом праджняны (всеобъемлющего осознания). Виджняна есть форма невежества.

Очевидно, что очищение поведения человека и его самскар (действий) необходимо в большей степени, чем знание. Жертвенность и благотворительность важнее богатства и положения. Поэтому для каждого человека практическое знание мира более необходимо, чем просто адхикарам (положение и власть). Первое условие для этого — общечеловеческие ценности.

Из-за отсутствия человеческих ценностей стало невозможно увидеть значение человеческого существования. Человек, следовательно, должен начать взращивать в себе человеческие ценности. Эти ценности могут быть воспитаны только духовными практиками и ничем иным. Только когда семя посажено в землю и полито, оно прорастет и вырастет из ростка в большое дерево.

Но если семя посадить в кастрюлю и поливать, оно лишь сгниет. Так же и человеческие ценности будут процветать и сиять во всем блеске, только если они установлены и выращены в сердце. К несчастью, сердце человека сегодня заполнено узкими корыстными заботами. Его любовь ограничена им самим и ближайшей родней. Он не понимает, что его благосостояние и благосостояние его семьи зависят от благополучия общества. Эта взаимозависимость должна быть усвоена студентами. Им следует принять твердое решение отбросить корысть и свои интересы и посвятить себя служению обществу. Когда общество живет хорошо, нация также процветает. Студенты должны понимать единство их индивидуального блага и блага нации и общества.

Человек желает только спелых и сладких плодов. Какого бы качества ни были семена, пока плод не созрел, он не приносит наслаждения. Никому не нравятся безвкусные фрукты. Так же и общество остерегается людей, которым недостает общественного сознания. Студент, стремящийся заработать уважение и почет в обществе, должен вести себя соответственно. Он должен быть честным. Духовность должна проявляться в его поведении. Он должен подавать пример другим. Большинство студентов сегодня не проявляют такого идеализма.

Студенты склонны к узким идеалам и мелочным стремлениям. У них нет концепции человеческих ценностей. Какие бы знания человек ни получал и какое бы он ни занимал положение, он должен взращивать человеческие ценности.

В юности у человека есть склонность к горячности и самонадеянности. Раздуваясь от гордости, он обращается с окружающими как с низшими существами. Большинство студентов сегодня вовлечено в пустую болтовню и бестолковое времяпровождение. Их не привлекают святые и облагораживающие идеалы. В этой ситуации, когда они начинают учиться, в них развивается высокомерие и показуха и они сбиваются на дурной путь. Они наполнены дурными мыслями, дурными чувствами и предаются дурным действиям. В этом процессе забывается первейшая цель образования. Образование считают упражнением для ознакомления с содержимым книг. Человек забывает, что цель образования — понять цель жизни. Он надеется на силу — тела, богатства, власти и учености — и забывает об истинной силе, происходящей от праведности и Божественной милости. Без силы праведности и милости Бога все остальные виды сил бесполезны. В мире множество людей, обладающих богатством, физической силой, положением и властью. Дало ли им что-нибудь из перечисленного покой ума? Нет. Оно может принести лишь имя и славу в мирской сфере, но не может принести счастье или покой. Понимая это, студенты должны придерживаться царского пути, который приведет их к правильной цели в будущем.

Студентам нужно прежде всего узнать, как избавиться от дурных мыслей и дурных желаний, которыми они окружены. Это злейшие враги человека. Лучшие друзья человека — хорошие мысли, хорошие наклонности и хорошее поведение.

С древних времен Индия славилась тем, что провозглашала миру послание молитвы о благе всего человечества. Мир славил Индию. В те времена ни в одной стране не было такого мира и процветания, как в Индии. Индия считалась духовным лидером среди наций. Ее считали учителем всех стран. Сейчас студенты бездумно забывают величие священной культуры Индии, очаровываясь экзотическими манерами и привычками, и отказываются от собственных индийских традиций. Каждая нация должна соблюдать собственные традиции, чтобы обрести благо. Студенты должны учиться, чтобы стоять на своих ногах и не зависеть от других. Вам следует надеяться на Бога и не становиться рабами других в светской жизни. Это называется свечча (свобода).

В своем послании, звучавшем ранее, доктор Г. Венкатараман упомянул, что Бог, сотворив мир, не держит все бразды правления Сам, но отдает часть их человечеству. Это правда. Бог — Творец. Он сотворил все в Космосе. Он не оставляет за Собой ответственность, которая лежит на творении. Он дал человеческим существам все их способности. Но Он установил закон, относящийся к использованию этих способностей. Люди свободны в своих решениях и могут жить так, как им нравится. Они могут использовать все материальные объекты в творении. Не может быть никаких препятствий им в этом, даже со стороны Бога. Но Бог установил, что никто не может избежать последствий своих действий. Это нужно понимать.

Хороший пример был приведен в утренней лекции. Ветер дует; тучи проливаются дождем. В Двапара-югу Индра вызвал сильнейший ливень. Люди, страдавшие от наводнения, молились Господу: “О Господь! Мы и наши животные страдаем от этого ливня. Спаси нас от дождя”. Господь ответил: “Я не могу остановить дождь. Все, что должно происходить в природе, будет происходить. Но Я имею право защитить вас от его вредных последствий. Дождь идет согласно законам Природы. Эти природные явления должны идти своим путем. Но, принимая во внимание ваши молитвы и преданность, Я подниму эту гору и дам всем вам убежище. Но Я не остановлю дождь.” (описывается момент, когда Шри Кришна поднял гору Говардхана).

На этих примерах вы должны научиться регулировать силы Природы и не пытаться идти против естественных законов. Человек свободен наслаждаться всем, что создал Творец. Но человек должен упражняться в различении, чтобы решить, что благоприятно для него, а что не подобает использовать. Из-за того, что все доступно, человеку не следует пользоваться всем, что нравится, хотя бы потому, что всякое действие сопровождается его естественными последствиями. Нельзя избежать этих последствий. Если вы готовы к этим последствиям, вы можете делать, что хотите. Однако люди сначала наслаждаются чем-либо с большим удовольствием, а затем рыдают от враждебных последствий. Это — признак умственной слабости.

Пракрити (природа) подобна зеркалу. Она отражает ваши действия. Стоя перед зеркалом, вы делаете ему намаскар. Образ в зеркале отражает ваши действия. Если вы пытаетесь ударить образ, отражение тоже ударит вас. Основываясь на этом законе действия и реакции, Веданта утверждает: “Йядбхавам тад-бхавати” (О чем думаешь, тем и становишься).

Поэтому в сфере природных явлений все ваши действия будут иметь неизбежные последствия, в то или иное время.

Студенты! Как человеческие существа, вы должны удостовериться с помощью вашей разумности и виджняны (силы различения), какие действия нужны, а каких следует избегать. То, что вам кажется хорошим, лучше делать. Но когда, зная, что вы делаете нечто неправильное, все равно делаете это, вы никогда не сможете избежать последствий этого. Господь сотворил космос и подарил его человечеству. Соответственно, вся ответственность за надлежащее использование всех объектов в мире лежит на человечестве, а не на Господе. Если люди используют вещи правильно и получают благо от этого, они будут испытывать счастье. Если вы неправильно используете их, вы будете испытывать неприятности, которые проистекают из этого. Этот урок должен быть получен через видью (образование).

Каково значение слова видья? Оно означает джняну (знание). Какое это знание — мирское или духовное? Это внутренний или внешний опыт? Смысл знания меняется в зависимости от того, относится оно к внешнему или к внутреннему миру. Студенты должны вникать в обе реальности. После такого исследования следует оба вида знания согласовывать на практике.

Божественность, присутствующая в человеке, есть везде. Она не ограничивается человеком. Она общая для всех живых существ. Вы должны понять, что если какие-то действия других причиняют вам боль, то подобные ваши действия причиняют боль окружающим. Если вы хотите, чтобы вам оказывали уважение, сперва сами отнеситесь к окружающим с уважением. Вы не сможете получить уважения других, не выказывая такого же чувства по отношению к ним.

Мир управляется тремя принципами: Реакция, Отражение и Отзвук. Поэтому вы должны следить, чтобы ваши действия, взгляды и слова были правильными. Каждому человеку нужны такие ценные украшения, как скромность и почтительность. Скромность — признак настоящего образования. Скромность теряется, когда люди полны самомнения или недовольства. Нужно быть скромным при всех обстоятельствах. Она должна проявляться от сердца. Эгоизм — приобретение извне. Гордость знаниями — приобретенный враг. В молодых людях он разрушительно действует на человеческие ценности.

Студенты! Помните, что юность — промежуточная стадия в жизни человека. Она приходит и быстро уходит. Этот короткий период вам кажется пленительным, но он быстротечен, как мгновение. Поэтому нужно быть внимательным к тому, как этот период жизни используется. Ади Шанкара утверждал: “Рождение сопровождается болью. Старость полна боли. Поэтому, будь бдителен всегда”. Все отношения и все приобретения временны. Не следует обманываться ими. Все вещи проходят в свое время. Только Бог остается навсегда. Значение имеет только настоящее, так как и прошлое, и будущее присутствуют в настоящем. Сегодняшний росток вырос из вчерашнего семени и станет завтрашним деревом. Не беспокойтесь о будущем и не горюйте о прошлом. Лучше правильно используйте настоящий момент. Тогда жизнь наполнится счастьем. Будьте счастливы. Это приведет вас к единству с Богом.

В железнодорожном путешествии по жизни студенты — пассажиры дальнего следования. Они не должны обременять себя слишком многими желаниями. Разумные претензии в той или иной области законны. Но таким желаниям должен быть предел. Ненасытные желания приводят к разочарованиям, которые, в свою очередь, вызывают умственное ослабление. Человек теряет покой в основном из-за желания накапливать богатство. Так как птицы и звери не имеют таких наклонностей, они ведут более свободную и полную довольства жизнь.

Студенты! Вы достойны стать хозяевами Природы. Не становитесь ее рабами. Сделайте веру в Бога дыханием своей жизни. Поймите, что вам следует делиться с другими тем, что вы получаете с помощью своих знаний или богатства. Именно дух жертвенности и благотворительности сделал в прошлом Индию знаменитой. Сегодня дух самоотречения уступил место корыстному наслаждению. Это стало истинной причиной заболеваний.

Студенты! Становитесь посланниками мира и безопасности для всего мира. Готовьтесь приносить жертвы миру, а не получать личную выгоду от него. Получайте удовольствие от отречения, а не от чувственных удовольствий.

Студенты! Индия вносила вклад в безопасность и процветание всего мира с древнейших времен тем, что всегда придерживалась духовного пути. С тех пор по сей день послание “Пусть все люди в мире будут счастливы” является идеалом Индии. Многие люди в разных местах, в разные времена погружались в счастье духовного опыта.

Сегодня, из-за влияния модернизма, юноши и девушки легкомысленно относятся к самому понятию духовности. Для такого отношения есть причина. В течение столетий люди в этой стране повторяли духовные изречения как попугаи, без понимания их смысла, в результате чего студенты сегодня не могут понять настоящего смысла духовности. Даже ученые и люди высокого духовного положения не могут донести духовное послание до сегодняшней молодежи так, чтобы оно имело для них смысл и взывало к их сердцам.

У молодежи создается впечатление, что духовность состоит только в благочестивых действиях, таких как баджаны, пуджа, произнесение имен Господа, паломничества и посещения храмов. Главная причина этого — неспособность части проповедников осознать глубину Вед и Веданты и понять истины, заключенные в великих эпосах и Пуранах.

Никто из нынешних юношей и девушек не понимает, в чем значение духовности. Они воображают, что духовность — это медитация на Бога, омовения в священных водах и посещение святых мест. Это неправильное понимание духовности. Духовность означает прежде всего разрушение животной природы в человеке и раскрытие в нем его божественного сознания. Духовность подразумевает, что вы должны не гордиться своими божественными возможностями, но использовать их для развития духовной силы. Духовность требует осознания того, что разнообразные способности человека происходят от Духа, а не от ума. Это значит иметь твердую веру, что все силы — Божественного происхождения.

Люди сегодня находятся под неверным впечатлением, что предмет духовности — переход от физического мира к высшей реальности или наоборот. Из-за этого неправильного взгляда студенты сегодня находятся в замешательстве относительно духовности. Духовность кажется им бессмысленной.

Вся жизнь неразрывно связана с духовным. Что бы вы ни говорили, что бы вы ни делали, что бы вы ни думали, все это связано с Духом. Духовность — выражение подсказок Внутреннего Духа. Добрые дела, которые бездушно делаются лишь внешними инструментами тела, не могут считаться духовными.

Самое первое, что следует сделать человеку — это разрушить в себе животную природу. Без удаления животной природы все ритуалы и акты милосердия не имеют значения. Какой смысл заниматься благотворительностью или соглашаться с религиозными наставлениями, но лелеять при этом свои животные инстинкты? По мере того, как человек стареет, его желания, вместо того, чтобы уменьшаться, также растут. Выполняя внешние ритуалы, но не подчиняя при этом животную природу, люди лишь забредают на неправильный путь. Сколько бы времени человек ни размышлял о Боге, время от времени он становится жертвой раги (привязанности) и двеши (ненависти). Эти две животные склонности должны быть изжиты в первую очередь.

Люди участвуют в баджанах. Это, несомненно, хорошие действия, но это только вспомогательный элемент в духовной дисциплине. Люди участвуют в баджанах, но разве они меняют в результате свои привычки? Нет. Все животные качества, такие как дурные чувства, остаются даже во время пения баджанов. Без избавления от такого положения нет смысла постоянно участвовать в баджанах. Не устраняя животную природу, исполнитель баджанов продолжает оставаться грешником. Баджаны должны использоваться как средство для преодоления животной природы. Участие в баджанах и богослужениях должны вести к избавлению от животных качеств. Без победы над животной природой все формы внешнего поклонения бесполезны.

Люди разглагольствуют о величии индийских писаний и превозносят славу Вед. Но все писания даны для того, чтобы указывать правильное направление действий, а не просто для чтения. Какая польза просто читать эти писания, как обычный ритуал, не практикуя эти учения? Священные книги различных религий — будь то Веды, Библия или Коран — предназначены для развития духовных практик, а не для использования в ритуальных чтениях. Даже высокие духовные сановники используют эти писания только как тексты для параяны (ритуального чтения). Именно из-за ошибочного взгляда этих ученых молодежь сегодня не может постичь настоящего содержания духовности.

Вся духовная пропаганда сегодня полностью оторвана от практики, в результате чего духовность мало влияет на нынешнюю молодежь. Духовные истины не кажутся ей притягательными. Вот иллюстрация.

В древние времена люди совершали яджны и яги (религиозные жертвоприношения). Эти жертвоприношения проводились согласно правилам, указанным в писаниях. Но, соблюдая эти указания, немногие понимали внутренний смысл этих жертв. Вся их жизнь проходила во внешних ритуалах. Во время жертвоприношений они обычно приносили в жертву коров или других бессловесных животных и утверждали, что это находится в соответствии с указаниями писаний. Это было большой ошибкой. Это были бессмысленные действия.

Что означает пашутва (животное начало), когда оно упоминается в связи с принесением в жертву животных? Пашутва (животная природа) относится к дживатве (жизненному пути). Манера жизни, когда преобладает дехабхранти (иллюзия тела), есть пашутва (животное существование). Что это за иллюзия тела? Это отождествление тела со своей сущностью (“я”). Это — признак животной природы в человеке. Истинное значение жертвоприношения животных — принесение в жертву животной природы человека. Каждый должен избавляться от ахамкары и мамакары (эгоизма и чувства собственности). Без жертвования этих животных наклонностей, принесение в жертву бессловесных животных недостойно человека.

В ягах по отношению к жертвам используется слово бали. Что это за бали, которое нужно приносить в жертву? Это принесение в жертву Богу своих дурных качеств и дурных мыслей. Как можно приносить плохое Богу? Только Бог может принять такие вещи и дать взамен хорошие. Никто более в мире не будет брать плохое и отдавать взамен хорошее. Такой обмен возможен только с Богом. Можно привести пример этому из повседневной жизни.

Предположим, у вас есть грязная и рваная купюра. Никто не хочет брать ее у вас. Но если вы принесете ее в Резервный Банк, который ее выпустил, он обязан принять ее и выдать взамен новую. Так же, кто имеет право принять ваши дурные мысли, извращенные чувства и злобные наклонности? Только Всемогущий может принять их. Он — Духовный Резервный Банк, который примет грязные купюры вашего ума и выдаст взамен хорошую валюту (в форме хороших мыслей).

Поэтому, подношения должны делаться тому, кто имеет право принимать их. Все дурные мысли и чувства должны отдаваться Богу, чтобы мы могли получить Его милостью взамен хорошие мысли и чувства. Духовность, таким образом, означает превращение жизни человека в идеальную путем предложения плохих качеств Господу и получения от Него взамен хороших качеств.

В древние времена люди проводили ашвамедха ягу (жертвоприношение коня). Что значит “жертва коня”? Под ашвам (лошадью) подразумевается то, что всегда беспокойно. Лошадь не может ни на миг оставаться в покое; она постоянно трясет какой-либо частью своего тела. Лошадь — животное, которое символизирует беспокойный ум. Слово медха в слове ашвамедха буквально означает ум. Таким образом, провести жертвоприношение коня на самом деле означает принести беспокойный ум в жертву Богу.

Лошадь не только беспокойна, но она также может быстро скакать с седоком. Также и ум человека и беспокоен и движется чрезвычайно быстро. Поэтому Арджуна признавался Кришне (в диалоге Гиты), что ум беспокоен, силен, упрям и опасен. Такой непостоянный ум, сравнимый с лошадью (животным), должен быть предложен Богу как жертва. Это — настоящее значение жертвоприношения коня, но в наши дни все введены в заблуждение внешним смыслом и никто не трудится, чтобы осознать внутреннее значение этого.

Некоторые могут приводить доводы, что в старые времена животные приносились в жертву во время проведения яджн и яг. Но это неправильно. Только некоторые невежественные пандиты (ученые) и неправильно руководимые ими старшие предавались подобным ритуалам. Но те, кто осознавали истинное значение этих ритуалов, проводя эти церемонии, придавали первостепенное значение жертвованию животных качеств в человеке. Самая суть различных религиозных обрядов — в разрушении животных качеств. Вот пример, иллюстрирующий это.

В храмах Ишвары (или Шивы) вы видите Нанди (изображение быка) перед божеством. Каково внутреннее значение этого? Обычный ответ, который вы получаете — это то, что Нанди есть вахана (ездовое животное) Ишвары; как будто Он не мог найти Себе коня лучшего, чем бык. Это — неправильная идея. Истина в том, что как лингам — символ Ишвары (Господа), так же Нанди (бык) — символ дживы (индивидуальной души). Следовательно, так же как и Нанди, человек должен отвернуться от пракрити и направить все свое внимание только к Ишваре.

Есть и другое значение этого символизма. Например, говорится, что никто не должен стоять между Ишварой и Нанди. Лицезреть Ишвару следует через пространство между ушами Нанди. В основе этого лежит идея, что с помощью садханы, (духовной практики), животное начало в буйволе, используя свои уши, чтобы слышать только об Ишваре, преобразуется в божественное, и, так как он слился с Ишварой, его называют Нандишвара (Бог-Бык). Таким образом, урок этого символизма в том, что человек должен тоже стремиться раствориться в Боге, следуя примеру Нанди.

Студенты! Стремитесь понять правильно то, что записано в чаритре — истории Индии, которая священна. Чаритра (история) создается чараялу (действиями) людей, а не просто записями или лекциями. Практика, опыт, наслаждение блаженством, разделение этого блаженства с другими — есть чаритра, которую в английском языке называют историей. Другими словами, “Его биография есть история” (His Story is History). Это значит, что история есть биография Бога. Студенты должны понимать это. Что означает Рама-чаритра (история Рамы)? То, что Он совершил во время Своей жизни и есть Его чаритра, или история. Как Он властвовал над Своими чувствами и умом, несмотря на все превратности судьбы, как Он не ликовал при удачах и не впадал в уныние при потерях, как Он принял Свое изгнание с тем же счастливым спокойствием, с которым готовился к Своей паттабхикшеке (коронации) — эта Его биография, описывающая Его бесстрастие при любых обстоятельствах, в радости и горе, и есть то, что мы называем историей.

Бежать навстречу удовольствиям и избегать боли — характеристика животного. Животное бросается к вам, когда вы показываете ему пучок зеленой травы, но убегает от вас, когда видит в вашей руке палку. Таким образом, притяжение к тому, что кажется хорошим и отталкивание от того, что кажется плохим, есть характеристика животного. Но человек должен быть готов встречать и то, и другое с равным отношением, так как в этом мире эти пары противоположностей всегда ходят рука об руку. Никто не может разделить боль и удовольствие, горе и счастье, потери и приобретения, так как они нераздельно сплетены. Мы нигде не можем обнаружить чистое удовольствие или боль, отделенные друг от друга. Плод боли — удовольствие и наоборот.

Когда рождается сын, отец празднует это событие, раздает всем сладости и пляшет от счастья. Но когда этот сын умирает, он впадает в депрессию. Таким образом, один и тот же сын служит причиной как счастья, так и несчастья для своего отца. Рождение и смерть — коренные причины счастья и горя. Но для кого существуют эти рождения и смерти? Смерть существует для того, кто родился, а рождение — для того, кто умер. Если нет рождения, нет и смерти. Это тело есть коренная причина для рождения и смерти, так же как и для ахамкары и мамакары (чувств “я” и “моё”). Только потому, что отец увидел и ощутил на опыте форму своего сына, он страдает, когда форма его сына уходит от него. Тот же самый “отец” никогда не оплакивал того же самого “сына” до того, как тот родился в этой форме.

Сегодня нас очаровывает только форма. Эта преходящая форма, которая есть лишь отражение, доставляет нам мучения. Нам следует осознавать не форму, а наш божественный источник. Атман (“Я”) есть наш источник, который также называется Адхьяатма, Адхи + Атма, то есть Атман, который есть Адхи (начало или источник). Поэтому мы должны вернуться к нашему источнику. Только тогда мы испытаем полное (чистое) блаженство.

Если мы возьмем рыбу и поместим ее в золотой сосуд, украшенный всеми девятью видами драгоценных камней, она совсем не будет чувствовать себя счастливой. Напротив, она будет постоянно пытаться вернуться в свой источник, в воду. Так же мы сами заблудились и оторвались от Атмы, нашего источника. Соблазнившись удовольствиями мира, такими как богатство, золото, машины и прочие приобретения, мы забыли о своем источнике. Если мы хорошенько поразмышляем над этим, то обнаружим, что рыба более разумна, чем человек. Почему? Потому что рыба никогда не забывает о своем источнике, тогда как человек, несмотря на все его образование, разумность, культуру и изощренность, позабыл о нем.

Наши тела подобны сосудам. Каким бы изменениям ни подвергались сосуды, их основа никогда не изменится. Например, серебряный поднос, серебряный стакан и серебряная шкатулка — имена и формы этих трех вещей различны. Они используются по-разному. Но если любую из этих трех вещей расплавить, остается только серебро. Другими словами, несмотря на различия в именах и формах вещей, серебро, которое является их общей основой, не изменяется. Мы также можем принимать различные имена и формы, но общая основа всех этих форм продолжает оставаться все тем же Атманом, который неизменен. Постоянное осознание этого факта и есть то, что называется духовностью.

Принесение в жертву своего эго — саттвическое (чистое и благородное) действие, тогда как принесение в жертву любого животного — тамасическое (нечистое и неблагородное) действие. Сегодня вам необходимо войти в саттвическую жизнь и возвысить свою человеческую природу до божественной. Это, на самом деле, является первой целью вашего жизненного пути. Каждый человек предпринимает паломничества и другие обычные богоугодные действия, такие как благотворительность и т.д., но все это не спасет его от горестей, пока он не избавится от ахамкары и мамакары, “я” и “моё”.

Богатый человек собрал весь необходимый ему багаж в свой чемодан и пустился в паломничество. Он посетил Каши (Бенарес), Праяг, Харидвар и т.д. И хотя он уставал от длинных путешествий, он не мог спать по ночам. В дневное время он получал даршаны (лицезрения) священных образов богов и богинь и совершал омовения в водах священных рек. Он был счастлив, что эти религиозные действия смывают с него грехи. Однако, когда он попытался найти причину, почему же он не спит по ночам, то обнаружил, что в его постели множество клопов. Ему следовало избавиться от этих клопов. Только тогда он смог бы спокойно заснуть. Подобным образом, в нашей постели, называемой телом, водится множество клопов, а именно, бесконечных желаний разнообразных видов. Пока эти желания есть, невозможно избежать несчастий, куда бы вы ни поехали. Следовательно, необходимо уменьшать количество желаний.

Сегодняшние студенты страдают от определенных видов желаний. Не успевает студент поступить в колледж, он уже думает, как поскорее получить диплом и уехать за границу продолжать образование. Вы не должны давать простор подобным капризным желаниям, которые истощают ваши умственные способности. Пока вы учитесь, полностью сосредоточьтесь на занятиях. Не поддавайтесь никаким воображаемым и нереальным прожектам. В высшей степени важно только настоящее.

Когда нежелательные чувства, такие как гнев, ненависть, ревность и т.д., поднимают в вас свои уродливые головы, немедленно отрубайте их. Например, если кто-то критикует или оскорбляет вас, вы тотчас приходите в ярость. Но вы не должны реагировать на такие вещи сразу. Вы должны хладнокровно подумать: “Есть ли у меня те недостатки, на которые он указывает? Если они есть, не будет ли ошибкой с моей стороны критиковать или оскорблять его в отместку? А если этих недостатков у меня нет, какая причина мне гневаться?” Когда вы реагируете таким образом, гнев ваш улетучится и вы останетесь спокойными и хладнокровными.

Студенты! Я — идеальный пример в этом отношении. Поэтому Я говорю, что “Моя жизнь есть Мое послание”. Многие будут критиковать Меня, и многие будут превозносить Меня. Но Я не огорчаюсь из-за критики и не ликую от того, что Меня хвалят. Почему? Потому что, если кто-либо упоминает какие-то качества, которые присущи Мне, то нет необходимости уделять этому внимания; если же кто-то приписывает Мне то, чего нет на самом деле, тем более Мне нет нужды огорчаться по этому поводу. Например, если кто-то называет Меня “Бутта тхала Саи Баба” (Саи Баба с копной волос размером с корзину), Я принимаю это замечание, так как у Меня есть такая густая прическа. Если же, напротив, кто-то назовет Меня “Батта тхала Саи Баба” (лысый Саи Баба), почему Я должен принять это? Я не лысый. Поэтому, если даже недостатки, которых Я не имею, упоминаются прямо в Моем присутствии, Я не принимаю их на Свой счет; поэтому Я не расстраиваюсь. Это есть твердая убежденность, которая показывает уверенность в себе. Если вы радуетесь и огорчаетесь по поводу замечаний других, значит у вас нет уверенности в себе. Итак, в первую очередь развивайте уверенность в себе.

Студенты! Если кто-то спрашивает вас: “Кто вы?”, — вы отвечаете: “Я — человек”. Это только половина правды. Какова вторая половина? Это: “Я — не животное”. Таким образом, полная истина звучит так: “Я — человек, я — не животное”. Когда вы осознаете вторую половину истины, что вы — не животные, вы не станете давать волю никаким звериным качествам.

Если в этом впечатлительном возрасте вы твердо установите такие священные идеалы и чувства в своих сердцах, то станете идеальными людьми в этом мире. Все писания священны, относятся ли они к индуизму, исламу или христианству. Это в их последователях вы найдете различные упущения и проступки. Они полны животных качеств. Поэтому ненависть между разными религиями всегда возрастает. Однако нет ничего неправильного в любой религии как таковой. Все религии учат только добру. Люди должны осознавать этот факт и вести себя соответственно. Что вы найдете плохого в религиях, если ваш ум чист? Хорошее и плохое — создания только вашего ума.

Вы не должны следовать мирским и поверхностным толкованиям, забывая внутреннее значение. В этом суть духовности. Непостоянство вашего ума преобладает в грубом состоянии бодрствования, так же как и в тонком состоянии сна. Как же изменить этот капризный ум? Если вы будете держаться в стороне от животных проявлений в состоянии бодрствования, они не настигнут вас даже во сне.

Студенты! Воплощения Любви! В первую очередь пытайтесь правильно понять смысл духовности. Вы должны изменить свою природу от человеческой до Божественной. Вы должны направить свое внимание к Богу. Нанди смог стать Ишварой только потому, что он обратил свое внимание к Богу. Так же и Хануман, обезьяна, и Гаруда, орел, стали дороги Господу. Поэтому, если вы избавитесь от вашей пашутвы (животного начала), вы станете Пашупати (Господином всех существ).

Вы не должны становиться жертвами гнева, ненависти, эго или гордыни, которые могут подняться в вас. Если подобные чувства появляются в вас, посидите молча несколько минут. Вы не должны вместо этого давать выход вашему гневу, браня или избивая других, как вам того хочется. Как воплотить это на практике? Как только вы разозлились, вы должны немедленно оставить это место, выйти на свежий воздух и спокойно пройтись метров 200. Тогда ваш гнев исчезнет. Более легкий метод — стать перед зеркалом и посмотреть на свое злобное лицо. Вам не понравится ваше лицо, его вид вызовет у вас отвращение. Затем попытайтесь посмеяться от всей души, и гнев оставит вас.

Если вам и это трудно, пойдите в ванную комнату и откройте кран. Под аккомпанемент падающей струи спойте хорошую песню. Тогда ваш гнев наверняка пройдет. Или же выпейте стакан холодной воды. Вы должны найти способ вернуть себе спокойное и мирное настроение. Если, вместо этого, вы позволяете своему гневу расти, беспокойство также будет расти вместе с гневом, лишая вас покоя ума. Вы никогда не должны действовать по принципу “зуб за зуб” или слово за слово.

Чем меньше вы говорите, тем больше становится ваша умственная мощь. С ростом вашей умственной силы будет расти и ваша сила различения. Следовательно, вы откажетесь от “индивидуального различения” и прибегнете к “фундаментальному различению”. По этой причине вы начнете считать благо мира в целом важнее своего индивидуального благосостояния. Вы должны взращивать такие широкие чувства прямо с этого юного возраста.

Какова причина того, что студенты Индии встают на неверный путь и становятся участниками беспорядков? Они не предпринимают никаких усилий, чтобы понимать вещи в надлежащей перспективе и действовать соответственно. Следует стараться получить исчерпывающее понимание каждого явления, а не бросаться слепо за всем подряд. Только тогда вы обретете “практическое знание”, и оно поведет вас по правильному и святому пути. Вы найдете на своем пути знаки, которые покажут вам, какой дорогой идти, чтобы достичь того или иного конкретного места. Подъемы и спуски ощущают не указательные знаки, а те, кто идет по этому пути. Большинство книг сегодня подобны указательным знакам. Но вы не должны быть просто знаками. Вы должны применять знания на практике и получать опыт.

Студенты! Только любовью вы можете добиться всего. Без этой любви вы не можете ничего. Любовь может победить самых могущественных врагов. Истинная любовь бескорыстна и естественна. Она основывается на духовных отношениях. Небольшой пример такой любви: мать гуляет с ребенком на руках по улице. Если вы идете сзади нее и ребенок, увидев вас, улыбается вам, вы обязательно тоже улыбнетесь ему. Кто вам этот ребенок и кто вы ему? Хотя между вами нет никакой родственной связи, ребенок может заставить вас улыбнуться. Какое глубокое блаженство вы можете испытать в такой любви! Когда вы плачете, вам приходится плакать в одиночестве. Но если вы смеетесь, окружающие тоже начнут смеяться. Именно такая любовь и блаженство сделают вас едиными с Богом. Поэтому расширяйте свою любовь и испытывайте блаженство.

Студенты! Рамаяна обрисовывает три качества — саттву, раджас и тамас. Рамаяна не относится к определенному времени, месту и обстоятельствам. Она имеет всеобщее значение для всех времен. Ее актуальность не ограничена одной Индией.

Рамаяна показывает Раму как воплощение идеальных качеств. Как сын, друг, муж, повелитель и правитель, Он был идеалом, с которым никто не может сравниться. В мире один человек может быть идеальным сыном, но не идеальным другом; другой может быть идеальным другом, но не идеальным братом. Но Рама являет собой уникальный пример воплощения всех идеальных качеств.

Студентам следует отметить важный аспект, относящийся к случаю, когда Рама сломал лук Шивы во дворце Джанаки. Хотя лук был сломан, тетива, соединяющая два конца лука, осталась целой. Два конца лука символизируют Раму и Ситу — Пурушу и пракрити. На самом деле связь между Рамой и Ситой, Параматмой и пракрити — неразрывна. Рамаяна демонстрирует неразделимую связь между пракрити и Пурушей.

Рамаяна была разделена на две части: Пурва-Рамаяна, которая описывает разнообразные деяния Рамы, Его победы над неукротимыми героями, такими как Парашурама, Вали и Равана. Эти события говорят о неустрашимой храбрости, непревзойденной доблести и огромной физической и умственной мощи Шри Рамы. Уттара-Рамаяна (вторая часть) пропитана каруной (состраданием) и помогает установить Рамататтву (принцип Рамы) в сердцах людей.

Рамаяна служит примером дружеских отношений и гармонии, которые должны быть между членами семьи. Она превозносит идеальное братство, благородную дружбу и величие любви. Рама был идеальным правителем, который правил людьми с должным уважением к их симпатиям и антипатиям, прежде всего заботясь об их благе. Как правитель Рама не имел Себе равных. Он был истинным кладезем силы, добродетели и любви. Поэтому так необходимо, чтобы каждый студент выбирал себе идеалом Раму и обретал счастье, практикуя идеалы Шри Рамы.

Первая песнь Рамаяны называется Балаканда (Песнь о детстве Шри Рамы). Мудрец Вишвамитра пришел к Дашаратхе и попросил помощи его сыновей, Рамы и Лакшманы, для защиты его яджны (жертвоприношения). Раме и Лакшмане было по 14 лет, когда мудрец попросил их помощи. Когда Дашаратха не решался отпустить своих сыновей из-за их нежного возраста, Вишвамитра заметил: “О Дашаратха! Ослепленный отцовской привязанностью, ты ошибочно считаешь их простыми смертными, из крови и плоти, тогда как на самом деле они — Божественные воплощения. Не давай воли грусти. Они — воплощения Божественности. Отпусти своих сыновей со мной без всяких колебаний.”

Во время путешествия с мудрецом, Рама встретил трех женщин с тремя различными темпераментами. Первая женщина, представшая перед Ним, была Татаки с тамасическим темпераментом. Тамасическая природа заставляет человека принимать истину за ложь и наоборот. Она отнимает у человека способность к различению. Рама убил Татаки, охраняя жертвоприношение Вишвамитры. Два брата следили, чтобы яджна была проведена без всяких препятствий.

После успешного завершения яджны Вишвамитра пошел в Митхилу, сопровождаемый Рамой и Лакшманой. По пути Рама зашел в жилище мудреца Гаутамы. Там Он освободил Ахалью от проклятия, которое превратило ее в камень. Ахалья может считаться женщиной раджасического темперамента. Дав нравственный урок Ахалье, Рама пришел в Митхилу с Вишвамитрой.

В Митхиле Рама встретил Ситу, представляющую саттвическое качество. Убив Татаки с тамасическим темпераментом и спасши Ахалью, представляющую раджасический темперамент, Он принял Ситу, представляющую саттвическое качество. Свадьба Ситы и Рамы символизирует единство между пракрити и Параматмой. Жители Митхилы радовались, узнав о предстоящей свадьбе Рамы и Ситы.

Один из свадебных ритуалов в Индии — тхаламбралу, когда невеста посыпает рисом голову жениха. Так как Джанака, отец Ситы, был очень богат, он приказал заменить рис жемчугом. Сита взяла горсть жемчужин и высыпала их на голову Рамы. Белые жемчужины в ладонях Ситы отливали красноватым цветом, так как ее ладони были розового оттенка. Когда она высыпала жемчуг на белый тюрбан Рамы, который Он надел по этому случаю, жемчужины сверкали белым цветом. Жемчужины, скатывавшиеся по телу Шри Рамы, принимали темный цвет, отражая голубовато-зеленый цвет Шри Рамы.

Жемчужины, которые отливали красным в ладонях Ситы, символизируют раджа-гуну (качество страсти), сообщая, что человек принимает раджасическую природу в обществе пракрити. Жемчужины, сияющие белым светом, символизируют саттва-гуну (качество благости), показывая, что человек приобретает саттвическую природу в обществе Бога. Природа тех, кто не принадлежит ни к пракрити, ни к Богу, будет тамасической (инертной, темной), как цвет жемчужин, упавших с головы Рамы. Люди божественной направленности сияют саттвической безмятежностью и чистотой. Люди мирской направленности обнаруживают раджасические качества, тогда как те, кто не принадлежат ни миру, ни Богу, становятся тамасическими.

Так как Шри Рама был царем, друзья его также были царями. Джамбаван, царь леса, был саттвическим другом. Он стал другом Шри Рамы из-за чистой любви к Нему. Сугрива, царь обезьян, был раджасическим другом Рамы, который искал дружбы Рамы, чтобы получить Его помощь. Он искал помощи Рамы из желания покончить со своими невзгодами. Сугрива хотел вернуть себе свое царство и свою жену. Третий друг — Вибхишана, брат Раваны. Он представляет тамасические качества, так как принадлежал к роду демонов, ракшасов.

У Рамы было трое врагов, также олицетворяющих три гуны. Первый враг — Вали — саттвический враг, так как он в конце признал свои ошибки и согласился с наказанием, определенным ему Рамой. Равана был вторым врагом, который питал ненависть к Раме. Он отказался признать свои ошибки и явился причиной крушения своей страны. Он был раджасическим врагом, так как раджасический враг никогда не признает свои ошибки. Третий враг, Кумбхакарна, был тамасическим врагом. Тамасический человек — тот, кто принимает хорошее за плохое и плохое за хорошее. Рама поверг всех трех врагов.

Рама был спасителем падших — Патита-павана. Он дал спасение трем персонажам в Рамаяне. Это Сабари, Гуха и Джатайю. Сабари была беспомощной несчастной старухой, за которой никто не ухаживал. Ее учитель сказал ей о Господе Раме. Она страстно ждала появления Рамачандры, которого она считала своим спасителем. Она была поглощена размышлениями об имени Рамы во всякое время и в любом месте. Как-то мудрец Матанга сказал ей: “О Сабари, Господь Нараяна сошел на землю в облике Рамы. Он живет в облачении отшельника. Он скоро появится здесь. Но я не буду жив к моменту Его прихода. Он — воплощение незапятнанной чистоты. Приветствуй Его и почитай с преданностью”.

С этого дня Сабари стала готовиться к приходу Шри Рамы. Так как она думала, что Рама может попросить у нее еды, она собирала всякие плоды, и, чтобы убедиться в том, что плоды сладкие, она пробовала их сама и только самые сладкие оставляла для своего Господа. Так Сабари преобразовала себя в саттвическую преданную. Рама ответил на ее молитвы и Сабари в конечном счете слилась с Рамой.

Гуха, лесной вождь, также был спасен Рамой. Хотя он был другом Рамы, его жизнь в лесу была полна неправильных действий; тем не менее, он никогда не прекращал концентрироваться на имени Рамы. Среди падших, он принадлежит к раджасической категории по причине своей мирской жизни.

Третий патита, спасенный Рамой, был Джатайю. Он стремился служить Раме и с нетерпением ждал прихода Рамы с того дня, как Рама вступил отшельником в лес. Ему представилась великая возможность послужить Раме. Когда он заметил Равану, уносящего Ситу, то вступил в смертельный бой, чтобы вызволить Ситу. Когда он, смертельно раненный, упал и скончался от ран, Рама, не совершивший последних обрядов даже над телом собственного отца, Дашаратхи, совершил погребальный ритуал над Джатайю, мертвой птицей.

После пересечения океана мохи (безрассудной страсти) Рама встретил на Ланке трех братьев, представляющих три качества — саттву, раджас и тамас. Он короновал Вибхишану, обладавшего спокойным, саттвическим характером, и уничтожил Равану и Кумбхакарну, которые символизировали раджасические и тамасические качества.

Кто такой Дашаратха? Дашаратха был императором Айодхьи. Слово дашаратха означает тело, имеющее десять чувств. Эти десять чувств — пять кармендрий (органов действия) и пять джнанендрий (органов познания). Дашаратха — колесница, ведомая десятью чувствами. Три жены Дашаратхи представляют три качества. Каушалья символизирует саттвические качества, Сумитра — раджасические и Кайкейя — тамасические качества. Кто такой Равана? Равану описывают как демона с десятью головами. Эти десять голов — шесть врагов (вожделение, гнев, жадность, безрассудство, гордыня и ревность), манас (ум), буддхи (интеллект), читта (воля) и ахамкара (эго). Так как эта десятка присутствует в каждом человеке, все люди являются на самом деле Раваной! Тот, кто отсекает эти десять голов, становится Рамой. Только Бог может отрубить десять голов. Когда человек вверяет себя Богу, все эти десять голов исчезают и он сливается с Рамой.

Кто такие Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна? Четыре Веды пришли в форме четырех братьев в жилище Дашаратхи и играли там. Рама был Риг-ведой, а Лакшмана, который неотступно следовал за Рамой, был Яджур-ведой. Бхарата, который всегда наслаждался произнесением имени Рамы, был Сама-ведой, и Шатругна, который соблюдал указания остальных братьев и полностью посвятил себя им, был Атхарва-ведой. Таким образом, четверо братьев были воплощениями четырех Вед.

Господь Рама был самой пранавой (ОМ). Три брата были буквами “А”, “У”, “М” в омкаре. Лакшмана был “А”, Бхарата — “У” и Шатругна — “М”, а Господь был Пранавой.

Мы сможем осознать святость Рамаяны, если, вместо того, чтобы поглощаться только внешней формой повествования, вникнем в ее внутреннее значение.

Воплощения Божественной Любви! Сегодня человек научился летать в воздухе, подобно птице и плавать под водой, подобно рыбе. Но он не научился жить на земле, как человек. Наука может научить человека таким вещам, как полет в воздухе или плавание под водой; однако только религия, а не наука, может научить человека жить на земле по-человечески. Поэтому, если наука озабочена всесторонним развитием человека, она должна искать помощи у религии. Религия не означает слепого следования каким-то верованиям. Религия помогает человеку достичь цели человеческой жизни, основываясь на различении и человеческих ценностях.

Следовательно, никакая религия не может быть плохой. Поэтому великий ученый Эйнштейн утверждал, что религия без науки хрома, а наука без религии слепа, таким образом подчеркивая необходимость разумного сочетания науки и религии для службы человечеству.

Религия оказывает огромную помощь воспитанию целостной человеческой личности. Она подчеркивает единство в многообразии. Истинная религия учит гармонии и единству всех религий. Сущность, как и цель всех религий — достижение чистоты ума и сердца. Каждая религия имеет свои заповеди и принципы. Но никакая религия не учит ненависти, лжи и неправедности. “Говори истину”, “Практикуй праведность”, — предписывают Упанишады. Подобные священные наставления можно найти во всех других религиях.

Таким образом, все религии подчеркивают человеческие ценности и служат маяками для правильного развития человечества. Все они облегчают проявление Божественности, присущей человеку. Но сегодняшние люди в общем и молодежь в частности позабыли нашу многовековую культуру и священные ценности. Они отворачиваются от Бога, соблазненные современной наукой и технологией.

Однако с течением времени сами ученые пришли к выводу, что Вселенная управляется некой божественной силой. Неисчислимые планеты и звезды в космосе несутся с огромными скоростями. Если они отклонятся от своих орбит хотя бы ненамного, это может привести к вселенской катастрофе. Кто велел им придерживаться их скоростей и орбит?

Сегодня ученые создают искусственные спутники, которые вращаются вокруг Земли. Но эти спутники терпят аварии или сгорают в течение нескольких дней, месяцев или лет, тогда как планеты в творении Бога движутся по своим орбитам с незапамятных времен безо всяких крушений и не сгорают. Свет проходит 186000 миль в секунду. Даже при такой огромной скорости ему требуется сотни тысяч лет, чтобы пройти от одного созвездия к другому. На Млечном пути, видимом нами, есть неисчислимые звезды, неизвестные нам. Свет некоторых звезд до сих пор не достиг Земли, несмотря на то, что с момента их сотворения прошли целые эпохи. Даже у ученых эти аспекты творения вызывают дурное настроение, потому что они неспособны понять их полностью. Какой контраст между ученым, который переполняется гордостью, когда открывает ничтожную частичку тайны творения, и Творцом (Богом), управляющим всей Вселенной спокойно, молча, терпеливо и с любовью, без малейшей помпы и гордости!

Но это не все. Творение (Природа) устроена так восхитительно, что слова бессильны. Например, двуокись углерода, выдыхаемая людьми, усваивается растениями, а кислород, выдыхаемый растениями, потребляется человеком. Кто создал такое взаимовыгодное положение в природе? Поэты-святые, такие как Пурандарадас, воспевали Всемогущего Господа в таких выражениях: “Кто поливает, удобряет и выращивает маленькие кустики и гигантские деревья в расщелинах скал? Кто расписал прекрасного павлина и его хвост такими дивными красками? Кто придумал чудесное сочетание зеленого тела и красного клюва попугая?” Ученые могут сказать, что это “закон природы”. Но могут ли эти ученые превзойти Природу или обходиться без материалов, доступных в Природе?

То, что ученые называют своими “творениями”, сделано лишь из комбинации основных материалов, найденных в природе. Например, ученый делает воду из водорода и кислорода. Но какой ученый получил или сотворил кислород или водород? Эти элементы созданы солнечным светом. Аналогично, всё, что ученые могут создать, является перестановкой и комбинацией уже существующих материалов в Природе. Этот факт игнорируется большинством ученых. Если поразмышлять над тайнами и секретами творения, даже глупец должен будет допустить существование Божественной силы за всеми этими чудесными явлениями.

Рассмотрим другой пример. В мире около 5.08 миллиардов человек. Но поразительно, что среди такого огромного населения нет двух одинаковых людей. Какой творец, кроме Бога, мог проявить такое искусство? Товары, производимые современными “творцами”, все похожи друг на друга, так как сделаны по одному шаблону. Какой разительный контраст! Студентам следует, таким образом, пытаться вникать в тайны творения.

Мы склонны считать творение даром, думая, что это лишь бесчувственная Природа, игнорируя Чувствительное Начало, которое регулирует природу и устанавливает надлежащий баланс между ее различными частями. Ученые и технологи в погоне за своими интересами, именем и славой, фактически пренебрегают благополучием и безопасностью общества, нарушая равновесие в природе, что приводит к различным несчастным случаям, бедствиям, катастрофам и несчастьям, от которых страдает все общество. Например, океаны содержат воздух, достаточный для всей земли более чем на десять лет. Одна молния выделяет столько электричества, что его хватило бы всей земле на 20 лет.

Строя гигантские дамбы, скапливая огромные количества воды в одном месте, человек заставляет землю опускаться в этом месте и соответственно подниматься в другом. Бездумная эксплуатация природных ресурсов учеными и технологами, такая, как строительство множества шахт для добычи минералов, угля, нефти и пр., приводит к дисбалансу и загрязнению пяти основных элементов, что в свою очередь приводит к таким катастрофам, как землетрясения, извержения вулканов и т.д.

Быстрое и излишнее распространение промышленности, фабрик, автомобилей и т.д., сопровождающееся загрязнением атмосферы, ответственно за растущую заболеваемость такими болезнями как аллергия, астма, глухота, пневмония, брюшной тиф и т.п. Однако наука сама по себе не плоха; просто надо пользоваться ею благоразумно и в надлежащих целях.

Сегодня студенты имеют безоговорочную веру в то, что говорят ученые; но, сколько им ни вдалбливай в голову, у них нет веры в Бога. Дорогие студенты! В первую очередь, вы должны верить в существование Бога. Одна простая причина этому — то, что во всех языках наряду с другими словами есть слово “Бог”. Любой словарь состоит из слов, обозначающих существующие в мире явления и объекты, такие как звери, птицы и другие живые существа, а также неодушевленные объекты. Несуществующие вещи не находят места в словаре. Сам факт существования слова “Бог” во всех языках достаточен для доказательства существования Бога. Даже если вы сами не видели или не испытывали чего-то, что значится в словаре, есть другие люди, которые видели или испытывали это.

Итак, на основании вашего ограниченного опыта вы не можете отрицать существование того, что есть в словаре. Если вы не получили божественного опыта, есть другие люди, которые испытали его и поэтому слово “Бог” появилось в словаре. Некоторые из вас могут возразить, что есть слова вроде “небесный цветок”, “заячий рог”, для которых не существует соответствующего объекта в мире. Но вы должны понимать, что это не отдельные слова, а словосочетания. Каждое слово — и “небо”, и “цветок” — относится к реально существующим объектам; также существуют зайцы и рога. Но в мире может не существовать объектов, соответствующих искусственно соединенным словам “небесный цветок” и “заячий рог”.

Один ученый хотел узнать значение слова парамахамса (Высший Лебедь), используемое в духовном смысле. Ему сказали, что так же, как лебедь отделяет молоко от воды, погружая свой клюв в их смесь, парамахамса с помощью надлежащего исследования и получаемой отсюда мудрости разделяет Атмана (“Я”), от а-натмы (“не-Я”). В свою очередь, когда ученого спросили, кто дал лебедю способность отделять молоко от воды, ученый ответил, что кислота, выделяющаяся на клюве лебедя, приводит к свертыванию молока, таким образом отделяя его от воды. Но тогда встает вопрос, а кто поместил кислоту в клюв лебедя. Сделал ли это какой-либо ученый? Нет, только Бог мог сделать это. Таковы на самом деле тайны творения!

Около пятидесяти лет назад ученые думали, что нет большей силы, чем атомная энергия. Они выражали опасения, что если атомная энергия будет распространяться дальше, это приведет к катастрофе. Но сейчас, после пятидесяти лет исследований и экспериментов, ученые нашли, что есть большие силы, чем атомная энергия. Люди, которые сейчас не имеют Божественного опыта, могут испытать его, скажем, через десять лет. Божественность вездесуща. Вы должны твердо верить в это. Без веры в Бога человеческая жизнь проходит напрасно. Наряду с физическими науками вы должны также стремиться к постижению духовной науки, по крайней мере частично.

В наши дни студенты дают волю ненужным сомнениям. Один мальчик подошел ко Мне и сказал: “Свами! Шанкарачарья утверждал, что Брахман реален, а мир иллюзорен. Но Брахмана, о котором говорится, что он реален, нигде не видно, тогда как мы реально испытываем так называемый иллюзорный мир в нашей повседневной жизни, с соответствующими приобретениями и потерями, счастьем и горем — и не только на протяжении года или двух, а многих лет. Как мы можем верить, что мир иллюзорен?” На это Я ответил: “Мой дорогой мальчик! Не трать зря время, думая о подобных вопросах. Зачем тебе беспокоиться о реальности или нереальности Брахмана и мира? Оставь этот вопрос им (т.е. Брахману и миру). Сперва найди истину о себе самом. Ты можешь думать, что ты — реален. Но только то может считаться реальным, что не изменяется в течение всех трех времен — в прошлом, настоящем и будущем. В свете этого критерия, так как твое тело подвергается изменению время от времени, а также потому, что оно подлежит уничтожению в какое-то время, оно считается иллюзорным. Так же обстоят дела и со всем остальным миром”.

Сегодняшняя молодежь утверждает, что они не подвергаются никаким изменениям, забывая о том, что их тела изменяются со временем — рождение, детство, юность, зрелость, старость и смерть. Таким образом все в мире подвергается изменениям с течением времени, и по этой причине мир считается иллюзорным. Шанкарачарья не говорил, что мир абсолютно нереален. Он называл его иллюзорным, так как мир — смесь реальности и нереальности, появляющейся в одно время и исчезающей в другое. Однако студентам следует понимать, что есть реальное основание, лежащее под иллюзорным миром. Это можно проиллюстрировать на примере серебряного подноса, который вы видите на Моем столе. Этот поднос может быть превращен в стакан завтра или в ложку послезавтра. Но вещество, составляющее эти меняющиеся формы и имена, остается неизменным серебром. Тем не менее серебро и стакан (или поднос) не могут быть разъединены. Так и неизменная реальность Брахмана является основанием для переменчивого, иллюзорного мира.

Сегодняшние студенты стали жертвами некоторых сомнений, так как немногие учителя могут сойти на их уровень и понятно объяснить им суть вещей. Пусть они поймут смысл лозунгов, написанных на задней стене этой аудитории: “Самшайяатма Винашьяти” (сомневающийся погибает) и “Шраддхаван Лабхате Джнянам” (верящий достигает мудрости). И ниссамшайям (свобода от сомнений), и шраддха (вера и убежденность), обе необходимы для просветления, подобно тому, как и положительный, и отрицательный полюса тока необходимы, чтобы зажегся свет. Поэтому необходимо, чтобы свобода от сомнений, с одной стороны, и вера — с другой, стали двумя берегами, между которыми потечет река вашей жизни, в конце концов растворяясь в океане Божественной Милости.

Святая женщина, Мира, говорила: “Смело встречая все трудности, я глубоко нырнула в океан мирской жизни и, наконец, обрела драгоценную жемчужину имени Кришны. Если я выпущу из рук эту жемчужину, я могу больше не получить ее. Поэтому, о Господь! Ты — мое единственное убежище”.

Студенты, вы также можете больше не получить такой великолепной возможности (как участие в Летних Курсах) еще раз. Поэтому вы должны стараться собрать все жемчужины благородных идей, которые сейчас стали доступны вам, чтобы потом всю жизнь придерживаться правильного пути.

Студенты! Вы — не грешники и не праведники. Вы — не искатели удовольствий и не йоги. Вы — не мантра, не янтра и не тантра. Вы не совершаете действий и не наслаждаетесь ими. В таком случае, кто вы? “Сатчитананда сварупам Шивохам, Шивохам”. Вы — воплощения благости. Саи Лила, выступавший ранее, напомнил вам о Сарвадевата сварупам (всех божествах, появляющихся в одной форме). Нет таких божеств. Объединенная форма всех человеческих существ представляет объединенную форму всех божеств. Веды утверждают: “Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасрападах” (Господь обладает тысячами голов, тысячами глаз и тысячами ног).

Вы — те, кто вы есть и никто другие. И нищий, и миллионер, и ученый, и невежда, и ребенок, и старик, и мужчина, и женщина, когда представляются кому-либо, пользуются словом “Я”, “Я”, “Я” (“Нену” на телугу). Если бы птицы и звери могли говорить, они бы представлялись: “Я — кот”, “Я — собака”, “Я — обезьяна”. Это “Я” присутствует везде. Космос основан на сознании “Я”. “Я” — не только основание, это сама форма космоса. Откуда произошло это “Я”? На самом деле оно не имеет начала. Оно присутствует во всех существах во все времена.

Если мы будем исследовать проявленный мир, то найдем, что слова “ты”, “он” или “мы” появились только после слова “я”. Что такое это “Я”? Кто такой “Я”? Это — воплощение Атмана. Где живет Атман? Он вездесущ. Святые писания, Шрути, называют этот всепроникающий Атман хридайей. Хрид + дайя = хридайя. Дайя означает сострадание. То, что является воплощением сострадания, есть хридайя. Поэтому слово “Я” относится к тому, что полно сострадания.

Если спросить студента: “Кто ты?”, — он может ответить: “Я — Рангайя” или “Я — Рамайя”. Если вы спросите его; “Когда ты прибыл?”, — он ответит: “Я прибыл 20 мая на летние курсы”. Что прибыло? Тело. Именно в отношении тела студент говорит, что он прибыл 20-го. Этот ответ основывается на отождествлении себя с телом. На следующий день этот же студент скажет: “Мой желудок не в порядке”. Когда он говорит “мой желудок”, очевидно различие между ним и его желудком. Когда кто-либо говорит “моя рука”, “моя голова”, “мой живот”, “моя нога” и т.п., очевидно, что он отличен от всех этих органов. Когда человек говорит: “Это мое полотенце”, полотенце отлично от владельца.

Возникает естественный вопрос — “кто ты?”. Ответ на этот вопрос следует искать с полной серьезностью. Человек говорит о своем отличии от всех физических объектов. Весь космос, таким образом, оказывается состоящим из двух элементов: “Это” и “Я”. “Это” означает наблюдаемое (дришьям). “Я” — наблюдатель. Мы используем слова: “это — стол”, “это — аудитория”. Мы не можем назвать ни один объект, не использовав слово “это”. С помощью слова “это” отдельный объект, который мы называем, делается различимым.

Все видимое воспринимается только потому, что есть Наблюдатель. Когда нет Наблюдателя, нет и Наблюдаемого. Люди говорят, что глаза видят. Но на какой основе видят глаза? Видят не глаза. Есть нечто более фундаментальное. Например, когда лампа излучает свет, светится не лампа. Ток — вот что заставляет лампу светиться. Так же и все объекты в мире воспринимаются и становятся проявленными благодаря тому, кто воспринимает.

Таким образом, принцип “я” — вездесущ. Люди могут называть себя разными именами. Но одно у них всех общее — “Я”. Самое первое слово в мире было — “Я”. Ахам (“Я”) — первое имя Господа. “Ахам Брахмаасми”. Сначала идет Ахам, и только потом — Брахма. Это значит, что Ахам — тоже имя Господа. Понятие “Я” всегда присутствует в каждом.

Творение провозглашает волю Бога. Все существа в Творении — образы Бога. Приход человека служит для провозглашения миру славы Творца. Человек — образ Творца. “Я” показывает единство человека и Творца. Поэтому следует вникать в природу “Я”. Физические желания становятся барьерами на пути к открытию истинной природы “Я”. Тучи, которые были вызваны солнцем, скрывают солнце от взгляда. Мы знаем, что солнце здесь, но оно не видно, так как закрыто тучами. Когда ветер разгоняет тучи, солнце опять становится видимым. Огонь в горящем куске угля не виден. Причина в том, что зола, порожденная огнем, закрывает огонь. Чтобы увидеть огонь, мы должны удалить золу.

Человек сегодня занимается разнообразными духовными практиками. Они бывают девяти видов: слушание рассказов, прославляющих Бога, воспевание славы Бога, памятование имени Господа, поклонение стопам Господа, служение Господу, простирание пред Господом, богослужение перед изображениями Господа, взращивание дружбы к Господу и полное предание себя Господу. Люди думают, что эти девять форм преданности служат постижению Атмана. Это ошибка. Эти формы служения служат для того, чтобы отбросить анатму (не-Атмана). Когда анатма отброшена, Атман засияет сам, подобно тому, как горящий уголь виден, когда удаляется пепел, или Солнце становится видимым, когда уходят тучи. Атман вездесущ. Искать можно только то, что ограничено каким-либо местом. Но Атман присутствует везде. Если вы хотите испытать его, вы должны избавиться от анатмы, скрывающей его.

Что такое Атман и анатма? В реальности не существует анатмы. Анатма — это только неспособность воспринимать Атмана. Например, вот горит свет. Пока он горит, нет темноты. Когда вы выключите свет, наступит темнота. Откуда берется эта темнота? Она ниоткуда не берется. Отсутствие света вызывает темноту. Когда появляется свет, темнота исчезает. Поэтому темнота есть просто отсутствие света. Пока человек не испытывает атмабхаву (духовное чувство), он погружен в анатму. Когда же он получит опыт Атмана, исчезнет анатма.

Именно из-за того, что человек потерял видение Атмана, он попал в сети анатма-бхавы (капризов ума). Это похоже на свет Луны ночью. Забывая о сиянии Солнца (Атмана), человек полагается на ум, который подобен Луне, светящей отраженным светом Солнца. Все духовные практики, которыми сегодня занимаются люди, связаны лишь с умом. Это совершенно неверно. Слепо придерживаясь нескольких традиционных практик, люди становятся жертвами беспокойства.

Когда отсутствует ум, нет необходимости в контроле ума. После испытания Атмана контроль ума становится излишним. Это подобно свету Луны, блекнущему при солнечном свете.

Следовательно, то, к чему людям следует стремиться и добиваться, есть атмаанандам (блаженство Атмана), а не удовольствия ума, тела или чувств. Все эти формы счастья преходящи.

Если человек будет ревностно вникать в природу “Я”, его исследование приведет его к опыту Атмана. Это можно проиллюстрировать примером из Бхагаваты. Одной из игр Кришны было пробираться втихомолку в дома гопи (пастушек) и опрокидывать горшки с молоком и простоквашей. Гопи, которых беспокоили проделки Кришны, все время пытались поймать Его с поличным. Кришна был неуловимым вором. Как-то одна гопи предположила, что единственный способ поймать Его — это молиться Ему. Гопи начали молиться Кришне: “О Кришна, можно ли нам постичь Тебя? Ты меньше атома и больше самой огромной вещи в мире. Ты пронизываешь каждое существо. Как мы можем понять Тебя?” В результате молитвы гопи был показан способ поймать Его. Кришна вылил молоко из горшка, намочил в нем Свои ноги и убежал из дома. Гопи последовали по следам Кришны и схватили Его. Символическое значение этого эпизода состоит в том, что Божественный опыт может быть получен тогда, когда преданный держится за стопы Господа. В этом учение Бхагаваты.

Если провести исследование природы “Я”, то обнаружится, что это “Я” вездесуще и присутствует в любом живом существе. В этом истина утверждения Вед “Ахам Брахмаасми” (Я есть Высшая Сущность). Некоторые люди спрашивают, достаточно ли медитировать на утверждение “Ахам Брахмаасми”. Это можно делать, но вместе с этим необходимо начать попытки понять “Я”; тогда вы познаете Брахмана.

Существует молитва к Богу, в которой Бога называют матерью, отцом, братом, другом и всем остальным. Это неверный путь почитания Бога. Такая молитва связывает человека земными отношениями. Вместо этих многочисленных отношений, более простой путь описания отношений между человеком и Богом — это сказать: “Я есть Ты и Ты есть я”.

Внутренняя Божественность человека должна считаться единственной, а не множественной. Все разнообразие имен и форм, воспринимаемых человеком, есть создание ума и должно исчезнуть. Если вы и Бог — одно, какая необходимость искать Бога? Только глупец ищет себя. Вместо того, чтобы прибегать к всевозможным формам медитации, проще и легче принять одну идею о том, что вы и Бог — одно. Но этот процесс отождествления не должен быть искусственным упражнением. Он должен исходить из сердца. Утверждая: “Я — Бог”, вы должны иметь настоящее и глубокое чувство. Вы должны чувствовать, что Бог не отделен от вас. Если вы вместо этого просто повторяете: “Я — Бог, я — Бог”, на основании того, что Свами сказал вам это, вы предаетесь глупому занятию.

Бог постигается ревностным исследованием и глубоким внутренним опытом. Нужно, однако, понимать, что пока вы живете в этом проявленном мире и должны выполнять свои мирские обязанности, нелегко выразить это единство с Богом. Это постепенный процесс, которым достигается обожествление жизни.

Вы должны понимать, что в человеческом существе есть два элемента. Один есть Атман, а другой — анатма (один — тело, а другой — Обитатель тела). Один — кшетра (поле), другой — Кшетраджня (Знающий поле). Как в мельнице, где один камень неподвижен, а другой подвижен, только когда оба соединяются, вы можете достичь завершения.

Тело должно считаться инструментом. Только тогда можно постепенно избавиться от отождествления себя с телом. Человек вечно усиливает привязанности, относящиеся к телу. Из-за этих привязанностей и страстей раздувается принцип Эго. По мере того, как растет эго, духовные притязания ослабевают. Но распада Духа быть не может. Происходит лишь исчезновение Духа (Атмана) из вида человека. Это означает, что требуются постоянные усилия для контроля над импульсами тела.

Какие бы книги вы ни читали, какие бы выступления ни слушали, все это не более чем умственный хлам без применения на практике. Какую сладость вы ощущаете, когда просто читаете кондитерские рецепты? Но когда вы едите сладости, вы немедленно ощущаете их вкус. Есть огромное различие между блаженством, непосредственно испытываемым, и блаженством, которое достигается рассудочным изучением книг. Следовательно, вашим первым шагом должно стать применение на практике того, что вы узнаете. Ваша вера должна превращаться в действия.

Студенты! Вы можете сдать экзамены, изучая книги. После этого вы можете поступить на работу, где все, что вы учили, окажется бесполезным. Не теряйте связи между тем, чему вы учились, и жизнью, которую вы ведете. Должна быть гармония между вашими знаниями, вашей речью и поведением. Только при наличии такого тройного единства вы можете вести жизнь настоящего человека.

Сегодня редко можно встретить единство мысли, слова и дела среди людей. Студенты! Вы должны понимать уникальную святость человеческой жизни. Лучше прожить короткую, но славную жизнь лебедя, чем длинную жизнь вороны. Не поддавайтесь постоянно меняющимся требованиям ума. Используйте ваше различение, чтобы решать, что вам следует делать. Вы должны проверять, правильно ли то, что вы хотите сделать, и следовать за интеллектом. Никогда не действуйте, повинуясь моментальным импульсам.

Вы должны осознать Божественность, присутствующую во всех существах. Упанишады утверждают: “Ишавасьям идам сарвам” (все пронизано Божественным). Божественность — одна, хотя называется различными именами. Есть некоторые основания для различия в именах. Один и тот же человек может называться по-разному в зависимости от функций, которые он выполняет.

В какой бы форме Бог ни почитался, приношение приходит к Нему. В состоянии глубокого сна человек находится в неведении об именах, формах, положении и всем остальном. Оно также называется состоянием самадхи. В этом состоянии имена и формы не существуют. Нет осознания различий. Нет чувств любви или ненависти. Нет симпатий и антипатий. Самадхи — это не состояние бессознательности. Это трансцендентное состояние, в котором исчезают различия. Это состояние достигается, когда ум сливается с Атманом.

Студенты! В разных именах и формах вы подобны разным актерам на сцене. Пока вы играете свою роль, вы должны действовать в соответствии с этой ролью. Но вы не должны забывать свою истинную атмическую сущность. Какую бы роль вы ни играли, ваша атмическая сущность остается неизменной. Вы никогда не должны забывать о своей внутренней Божественности.

Многие родители сегодня ответственны за то, что их дети сбиваются с пути. Студенты должны помнить, что даже если их родители рекомендуют им не вступать на духовный путь, они имеют право пойти против этого совета родителей. Когда отец становится между сыном и его преданностью Богу, сын вправе ослушаться отца. В земных делах сын может следовать указаниям отца. Но в отношениях с Богом вы должны придерживаться только собственного пути. При бракосочетании, жених и невеста обязаны действовать вместе в делах, касающихся правильного поведения, материальных интересов и земных желаний — дхармечха, артечха и каамечха. Но в отношении мокши, достижения спасения, каждый должен следовать по своему пути. Это значит, что в духовной области вам нет причин бояться кого-либо.

Когда Рана не пускал Миру в храм Кришны, Туласидас подсказал ей, что в поисках Бога она не обязана выполнять приказы мужа. Вибхишана предпочел ослушаться своего старшего брата Равану, когда Равана выступил против его преданности Раме. Бхарата не позволил осуществиться желаниям своей матери по причине своей преданности Раме. Император Бали пренебрег советом своего учителя Шукрачарьи, когда тот стал на пути выполнения Бали своего обещания Господу.

Урок, который содержится во всех этих эпизодах, состоит в том, что Бог превыше всех. Отец, мать, брат, учитель и все остальные стоят много ниже Бога. Все эти отношения временны и преходящи. Только взаимоотношения между Богом и человеком вечны и неизменны. Вера в Бога должна быть твердой и непоколебимой.

Вы должны стремиться к покою ума. Когда человек имеет колеблющийся ум, он хуже обезьяны.

Жадность возникает от привязанности к чувствам и угождения им. Поставьте их на подобающее им место, они — окна в знание, а не каналы для загрязнения.

Существуют разные виды дхармы (правил, регулирующих поведение людей). Брахмачарья (целомудрие), грихастха дхарма (обязанности домохозяина), ванапрастха дхарма (уход от мира) и санньяса (полное отречение) известны как ашрама дхарма (дхармы, относящиеся к различным стадиям жизни человека). Варны, или кастовые дхармы, относятся к брахманам, кшатриям, вайшьям и шудрам. Более того, существуют дхармы для мирской и духовной жизни. В Индии жизнь человека, таким образом, регулируется дхармами. Все эти дхармы связаны с умом. Исследование покажет, что эти дхармы имеют не столь большое значение.

Есть одна дхарма, которая более значима, чем все остальные. Это дхарма, связанная с осознанием “Я” — Праджня-дхарма. Это дхарма, которая одинаково проникает в тело, ум, волю и антахкарану (внутренний инструмент). Ее определяют как “Постоянное Целостное Осознание”. Оно выражает себя как “Я” и сияет во всей своей полноте. Оно проявляет себя повсюду в мире. Но человек не понимает его сияния, несмотря на его присутствие в нем самом. В чем причина?

Солнце сияет во всей своей славе, но его свет не ощущается в доме из-за стен, окружающих его и крыши над ним. Что такое эти стены и крыша в применении к человеку? Веды утверждают: “Тело — божий храм, внутри которого живет дух — вечный джива”. Тело подобно храму. Но человек построил стены абхиманы и мамакары (привязанности и собственничества) вокруг него и закрыл его крышей ахамкары (эгоизма). Только если убрать эти стены и крышу, божественный принцип “Я” высвободится в своей истинной форме блистающей Праджни.

Из-за своего эгоистического чувства человек говорит: “Я сделал это”, “Я сказал это”, “Я слышал это”, “Я испытал это”. То, что “Я” видит, слышит и ощущает — правда. Но когда человек сегодня говорит “Я”, он отождествляет себя с телом, а не с осознанием своей природы Праджни. Поэтому существуют два вида “Я”. Одно можно приравнять к слову “глаз”, а другое — к одной букве “Я” (в английском “eye” (глаз) и “I” (Я) читаются одинаково — “ай”). “Я”, которое соответствует “глазу”, связано с телом. Отдельная буква “Я” провозглашает могущество Праджни (Постоянного Целостного Осознания).

Студенты! Вы должны понять, что когда человек с сознанием тела говорит: “я видел”, видят не глаза. И не уши слышат, и не руки совершают действия. Не ум получает опыт. За всем этим стоит сила Праджни, которая и позволяет человеку получать разнообразный опыт (зрительный и т.д.)

Лишь когда человек откажется от чувства эго, связанного с телом и осознает роль атмической силы Праджни, он сможет постичь божественное начало внутри себя.

Основа природы человека относится к Божественному, а не к телу и органам чувств. Как в этой природе найти значение Я”? Это “Я” сияет своей чистой, незапятнанной и бескорыстной сущностью. На современном языке это называется совестью. Какие бы действия ни совершал человек, его совесть говорит, правильные они или нет. Что бы ни говорил, что бы ни делал человек в обычной жизни, праджня-шакти (сила совести) всегда объявляет ему, что истинно, вечно и не подвержено влиянию прошлого, настоящего и будущего. Вот пример. Вор украл ценные украшения из дома. На следующее утро полиция по подозрению арестовала его. Чтобы вырваться из лап полиции, человек говорил много неправды, рассказывая, что он не выходил из своего дома и не совершал никакой кражи. Хотя физическим телом он произносил всю эту ложь, его совесть говорила ему, что он совершил кражу, где-то спрятал украденное и что ему не следует лгать. Это — голос Праджни -принципа, который связан со Всеобщим Сознанием.

Чтобы осознать этот Праджня-принцип, существует определенный вид йоги (духовной дисциплины). Что это за йога? Это крийя-йога, или же бхакти-йога, или джняна-йога, или карма-йога? Многие неправильно интерпретировали слово йога с давних времен и по сей день. Она ошибочно связывается с какой-то формой физической дисциплины. Это — неправильное значение. Йога означает ананду (блаженство). Вот правильное значение. Когда испытывается это блаженство? Когда наступает осознание принципа “Я”, достигается блаженство. Когда человек наслаждается жизнью с полным осознанием Праджня-шакти, блаженство является результатом этой йоги. Йога — это единство индивидуума с Богом. Йога означает конец двойственности. Йога учит, что джива (индивидуальная душа) и Брахман не отдельны, но едины. В этом значение утверждения в Шрути: “Экам Сат: Випра бахуда ваданти” (Истина одна; мудрые называют ее многими именами). Эта Истина лежит за пределами времени.

Итак, индивидуум и Бог не отделены друг от друга. Некоторые полагают, что они — как объект и его отражение. Есть, однако, большая разница между объектом и его отражением. Праджня-принцип объясняет отношения между объектом и образом. Праджня-шакти учит, что когда человек видит свое отражение в сосуде с водой, отражение напоминает его, но он не есть это отражение. Студенты сегодня не становятся на духовный путь, поскольку нет достаточно квалифицированных учителей, чтобы преподать им духовные истины в подобающим образом.

Образ есть вы, но вы не есть образ. Принцип Праджни объясняет это на следующем примере. Например, если кто-то бьет вас, то вы получаете удар, но он не затрагивает образ. Это демонстрирует тот факт, что удар затрагивает вас. Если бы вы и образ были идентичными, удар отражался бы на обоих в равной степени. Таким образом, ясно, что вы и ваш образ — не одно и то же. Но ваш образ отождествляет себя с вами. Например, если кто-либо оскорбляет образ, вы гневаетесь. Но если вас бьют, образ не страдает от ударов.

Это истина, которой учит Праджня-принцип. Осознание этой Истины важнее, чем все остальные истины (дхармы). Суть всех истин содержится в истине об “Я” как Праджне (Постоянном Целостном Осознании). Ее значение равно значению всех остальных истин, вместе взятых, которые есть только части целого, как 100 пайсов составляют рупию.

Значение утверждения Шри Кришны в Гите “Сарвадхарман паритьяджья мамекам шаранам враджья” в том, что отказываясь от всех узких дхарм и предаваясь Господу, вы получаете преимущества всех остальных дхарм. Это содержится в заверении: “Ахам тва сарвапапебхьо мокшайшьями ма шучах” (Я освобожу тебя от всех грехов, не печалься). Не придавайте значения никаким частичным дхармам. Осознайте основную истину о “Я” (нену) — Праджня-принципе — и получите максимум пользы.

Кроме Праджни, у человека есть такие сущности как тело, ум, интеллект, воля и эго. Все они кажутся несравнимыми. Но в сущности они одинаковы. Это функциональные различия ума вызывают к жизни такие термины, как интеллект, воля и т.п. Все это — тот же ум, который принимает все эти формы. Праджня (Постоянное Целостное Осознание) присутствует во всех них.

Чтобы понять Праджня-принцип, следует осознать, что Праджня присутствует во всех составляющих тела и ума, но под разными именами и в различных формах. Так же как сахар — общий фактор для всех сладостей с разными названиями, Праджня — тоже общий фактор. Он отождествляется с “Я” (нену).

Как это происходит? Человек утверждает: “Это — мое тело”. “Мое” — это выражение “Я”. Другой говорит: “Это мой ум”. Опять же, утверждает “Я”. “Это моя читта (воля)”, “Это мои органы чувств”, “Это моя антахкарана (внутренний мотиватор)”. Во всех этих утверждениях, “Я” неизменно присутствует в притяжательном падеже (“наа” в телугу, означает “мой”). Но в санскрите “наа” означает “нет”. Утверждение, что “Это мое (наа) тело” также имеет смысл “Я не есть тело”. Аналогично, когда кто-то говорит “Это мой ум”, он подтверждает тем самым, что он не есть ум. Можно увидеть, что даже в таких простых утверждениях заключается глубокий смысл. Использование слова “мой” по отношению к чьему-либо телу и уму подразумевает, что он отличен от тела и ума.

Приведу пример. У вас есть кусок льда. Никто не называет его водой. Тем не менее кусок льда полон воды. Без воды не может быть льда. Это значит, что лед — одна из форм воды и полностью основан на ней. Так же для тела, ума и прочего, основанием служит чит-шакти (духовный элемент), называемый “Я”. Это — праджня-шакти.

Другая иллюстрация. Вы идете к Ганге с десятью стаканами, чтобы наполнить их водой. Все стаканы содержат воду Ганги, но Ганга отлична от них. Принцип “Я” подобен текущей Ганге. Это безграничное “Я” проявляется в мириадах объектов в разнообразных формах. Все эти объекты появились из безграничного “Я”. Они — фрагменты Безграничного, как вода Ганги в каждом стакане.

Так же праджня-шакти присутствует в теле, уме, интеллекте и т.д. Все они появились из Безграничного и являются его проявлениями.

Сегодня в современном мире не делается попыток разъяснить единство, лежащее за многообразием. В чем причина? В том, что многие древние изречения интерпретируются по-разному. Например, есть изречение: “Шарирам адхьям кхалу дхарма садханам” (Тело — первейшее условие для достижения праведности). Значение этого афоризма в том, что тело дано вам для осуществления дхармы. Другой афоризм: “Сарвам кхалу идам Брахма” (воистину, все это есть Брахман). Все творение пронизано Брахманом (Вселенским Абсолютом). Есть также “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман). Это означает: “Я — воплощение Божественного Сознания). Такие утверждения делают Шастры. В то же время, в конце традиционных богослужений в домах браминов произносятся и такие неподобающие шлоки: “Папохам, Папакармахам, Папаатма, Папасамбхава” (Я — грех, я — грешник, я — грешная душа, я рожден в грехе). Это молитва, в которой молящийся приписывает грех не только себе, но даже и своим предкам. Вы можете представить себе, насколько это неуместно. Такие молитвы были придуманы, чтобы возбудить в добродетельных людях чувство вины и заставить их искупать свои “грехи” подношениями классу священников.

Если Шастры утверждают, что все произошло из Брахмана, если Упанишады утверждают, что Господь обитает во всех существах — “Ишварас сарвабхутанам” — как могли возникнуть идеи “рождения в грехе” или “я — грешник”? Вызывая в людях необоснованный страх, они служили подрыву даже той небольшой веры в Бога, которую люди имели. Это также объясняет потерю веры в Бога среди сегодняшних студентов. Соответственно, Я внес изменения в эту шлоку (стих) в Прашанти Нилайям. Священослужитель в нашем мандире раньше имел обыкновение произносить эту шлоку. Вместо папохам Я поставил слово праптохам. Праптакармахам, Праптасамбхавам. Это значит: “Я рожден как чистое существо. Мои родители были чистыми людьми. Мой дух свят. Мои действия священны”. Так была изменена старая шлока.

На основании того, что происходит в мире, люди говорят о грехе и добродетели, но в сущности нет ничего подобного. Несомненно, есть неправильные действия, но их не следует называть грехами. По своей воле или нет, человек склонен совершать неправильные поступки. Человеку не следует делать этого, так как действия, вызываемые привязанностью или враждой, гневом или ненавистью, являются проявлениями животной натуры. Когда человек полон вожделения или ненависти, он — жертва прискорбной болезни. Такие пороки, как зависть, гнев, эго и ненависть — это различные виды болезней. Их нельзя вылечить обычными лекарствами или с помощью профессиональных врачей, которые имеют дело только с физическим телом. Эти болезни связаны с антахкараной (внутренним инструментом). Есть божественная панацея от этих болезней. Это — Божественная Любовь. Когда Божественная Любовь обретена, человек может ощутить высшее “Я”, присутствующее в праджня-принципе. Когда уходят болезни, приходит здоровье.

Итак, в первую очередь необходимо развивать любовь как высшее качество человека. Но эту любовь нельзя смешивать с многочисленными формами привязанностей, существующих в повседневной жизни. Они могут называться “любовью”, но это лишь разные формы анураги (привязанности).

Студентам следует понимать различие между анурагой (земной любовью) и премой (божественной любовью). Земная любовь знает только, как получать, но не отдавать. Божественная Любовь дает и прощает, но не получает. Она не ждет никакой взаимности. В земной любви нет духа жертвенности. Шрути утверждают, что бессмертие может быть достигнуто только жертвенностью и ничем другим.

Люди предаются тому, что они называют медитацией в одиночестве (экаантхам). Одиночество — это не заключение в комнате, пещере или лесу. Однонаправленная концентрация на Боге — вот истинная медитация. Она означает растворение ума в мыслях исключительно о Боге. Ум постоянно колеблется. Единственный путь достичь концентрации — растворить ум в праджня-таттве, целостном осознании “Я”. Праджня-принцип также называют гухья, то есть то, что содержится в секрете. Это величайшая драгоценность. Праджняна также называется Брахма-джняной или Адвайта-джняной (знанием Абсолюта). Также ее называют Атма-джняной. Это знание настолько ценно, что его следует надлежащим образом охранять. Но когда его ценность не осознается, к нему относятся легкомысленно.

Был пастух, который нашел сверкающий камень на дне реки, и, не зная ему цены, повесил на шею своему любимому ягненку. Ювелир увидел его, и, зная, что это бриллиант, купил его у пастуха за десять рупий. Когда он ликовал, что купил ценнейший бриллиант по такой низкой цене, бриллиант раскололся на тысячу кусков и невидимый голос сказал ему: “Я мог простить пастуха за то, что он обращался со мной, как с блестящим камушком, ведь он не знал, чего я стою. Но когда ты, зная мне цену, купил меня за такие гроши, я не мог вынести оскорбления и мое сердце раскололось на куски”. Студенты безразличны к духовности, потому что не знают ее ценности.

Студентам следует прежде всего понять, что духовность важна в высшей степени. Быть йогом — это значит отправиться в духовный поиск с полным пониманием. Люди упоминают Раджа Йогу и связывают ее с царем Джанакой. Как Джанака практиковал йогу? Он правил империей. Он жил жизнью домохозяина. Он испытывал дух отречения (тьяги). Он погрузился всем своим существом в Атман. Растворить тело, ум, интеллект, волю и эго в осознании Ахам (“Я”) — это и есть раджа-йога. Цель жизни — стать раджа-йоги. Это средство избавления от всех печалей.

Студенты! Как вам избавиться от забот? Беспокойство появляется из-за мохи (привязанности). Чтобы избавиться от привязанности к чему-либо, нужно обратить свои притязания на что-то более великое, более прекрасное и приносящее большее удовлетворение, чем то, к чему вы привязаны. Вот пример этому из Рамаяны. Когда Бхарата и Шатругна вернулись в Айодхью от своего дяди, их охватила печаль по поводу кончины их отца. Они горевали, что не смогли проводить отца в последний путь. Когда они пришли к Каушалье, чтобы расспросить о Раме и Лакшмане, о последних словах отца, Каушалья разрыдалась и поведала им об изгнании Рамы и о том, что Сита и Лакшмана ушли с Ним в лес на 14 лет. Когда Бхарата услышал это, его любовь к Раме пересилила печаль по поводу смерти отца. Его большая любовь к Раме заставила его даже обозлиться на отца, послужившего причиной изгнания Рамы. Печаль по поводу смерти отца уступила место горю от разлуки с любимым братом.

Большое горе затопляет меньшее горе. Благородные чувства изгоняют неподобающие мысли. Поэтому, чтобы избавиться от мелочных и плохих мыслей, взращивайте благородные чувства и высокие идеи.

Вся жизнь человека, от рождения до смерти — вереница горестей. Чтобы избавиться от этих горестей, хотя бы с нынешнего момента направьте свой ум к Богу, так как любовь Бога — панацея от всех горестей. Развивайте любовь к Богу. Это — Мое единственное послание к вам, студенты.

Студенты! Посвятите все ваши мысли одному — осознанию Божественности в вас. “Праджнянам Брахма”, утверждают Упанишады. Целостное осознание того, что является вашим истинным “Я”, есть Вселенское Сознание. Поразмышляйте над этой истиной. Тогда вы осознаете свое единство с Богом.

Выступление в Бриндаване 28-5-1992

В человеке, помимо человеческого, есть также животное, демоническое и божественное начала. Пренебрегая человеческим потенциалом, потакать животным наклонностям — большое несчастье для человека.

Есть люди, отождествляющие себя с телом. Они не понимают, что тело преходяще и может исчезнуть как пузырь на воде. Смерть одолевает человека, отождествляющего себя с телом. Тело сделано из пяти элементов (эфира, воздуха, огня, воды и земли). Оно должно исчезнуть. Обитатель тела вечен, не имеет ни рождения, ни смерти, и, в сущности, является самим Богом. Считая себя телом, человек зря проводит свою жизнь.

Есть другие неправильно ориентированные люди, которые отождествляют себя со своим умом и тоже зря проводят свою жизнь. Их постоянно преследуют мысли и фантазии. Грустя о прошлом и строя предположения о будущем, эти люди пренебрегают настоящим и в итоге оказываются заблудившимися.

Третья категория людей превозносит буддхи (интеллект). Они отождествляют себя с ним, пользуются его мощью и строят разнообразные планы. Прославляя различающую силу интеллекта, эти люди не могут осознать свою истинную природу. Так человек расходует зря божественные возможности буддхи. Жизнь тратится на бесконечные исследования и эксперименты. Сколько бы человек ни проводил опытов и исследований, интеллект не может ему помочь познать Бога.

Четвертая категория людей полагается на силу антахкараны (внутреннего инструмента мышления). Считая проявленный мир отдельным от себя, эти люди, вступая на духовный путь, пытаются познать Бога.

Человек, принадлежащий к пятой категории, утверждает: “Я есть все. Нет в мире ничего, отдельного от меня”. Он верит, что мир нереален. Он осознает праджня-принцип, связанный с “Я”. Праджня — постоянное целостное осознание.

Чтобы объединить тело, ум, интеллект и антахкарану, чтобы достичь трансцендентной цели, нужно превзойти ум, буддхи и антахкарану, а также состояния бодрствования, сна и глубокого сна. Только тогда можно познать принцип Праджня (“Я”). Тело, ум, интеллект и антахкарана относятся к пракритам (явлениям природы). Это все функциональные разновидности ума. Божественность нельзя постичь умом. Чтобы держать ум под контролем, нужно прилагать усилия.

В этом контексте Веды провозгласили четыре великих махавакьи (афоризма). Один из них — “Праджнянам Брахма”. Что такое Праджнянам? Это Чайтаньям (Сознание или Осознание). Это Сознание пронизывает все в космосе — человека, демона, божество, птиц и зверей. Это всепроникающее сознание называют Брахман (Абсолютная Божественность). Брахманом называют то, что вездесуще. Он превосходит ум, тело и находится за пределами трех состояний — бодрствования, сна и глубокого сна.

Так как всепроникающий Брахман идентичен Ахам — универсальному “Я” — Веды дают второй афоризм, “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман). Он подчеркивает единство “Я” и Брахмана.

Следовательно, Брахман (Божественность), Чайтаньям (Сознание) и Вездесущность — это не отдельные сущности с разными именами и формами. Они идентичны. Но Брахман имеет разные органы и члены. Например, тело человека имеет одно имя — “тело”. Но в теле есть руки, глаза, уши и т.д. Аналогично, Брахман связан с праджня-принципом, обладает свойствами вездесущности, целостности (парипурнатвам) и сознания. Все это — его члены. Божественность — объединенная форма всех этих составляющих.

Поэтому утверждение “Праджнянам Брахма” означает “Брахман есть Сознание”. Где находится это Сознание? Оно везде. Нет места, где бы оно отсутствовало. На этом основании Веды провозгласили, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ.

Вторая махавакья — “Ахам Брахмаасми” — состоит из трех слов: Ахам, Брахма, Асми. Ахам означает парипурнатвам (целостность). Она не подвержена изменениям, связанным со временем, местом и обстоятельствами. Ахам имеет и другое значение — сакши (свидетель). Это значит, что Бог — свидетель всего в прошлом, настоящем и будущем. Но Он остается незатронутым. Брахма означает начало, которое является основой акаши (эфира) и других панчабхутас (пяти основных элементов). Нет различия между Ахам и Брахмой. Они взаимозависимы и нераздельны. Ахам также обладает вездесущностью. Ахам тоже представляет пять элементов. Асми объединяет Ахам и Брахму. Они не отдельны друг от друга, но суть одно и то же. Вот смысл “Ахам Брахмаасми”.

Третье изречение — “Тат Твам Аси”. Тат — то, что остается неизменным до и после творения. Оно не имеет имени и формы. Поэтому оно называется Тат (То). Шуддха-таттва (чистая благость) называется Тат. Оно неизменно. Поэтому его называют “Бытие”, неизменное, превосходящее категории времени и пространства.

Второе слово, твам, означает то, что имеет имя и форму. Оно имеет тело, ум, интеллект и атахкарану. Оно принадлежит проявленному миру. Есть общая связь между Бесформенным и объектом, имеющим форму. Праджня, Осознание “Я”, присутствует во всех объектах, имеющих форму. Соответственно, твам также получает качества Тат.

Это можно проиллюстрировать примером. Скульптор высекает статую Кришны из куска камня, отколотого от скалы. Работая зубилом, он отсекает ненужные куски камня. Он заботится только о том, чтобы высечь скульптуру. Когда скульптура готова, ее устанавливают в храме. Она становится объектом ежедневного поклонения. Остальные осколки камня остались на горе. Эти безымянные и бесформенные обломки утверждают: “Мы — такие же, как То (скульптура Кришны). Когда-то мы были едины в скале. Но из-за того, что другому камню придали имя и форму, мы стали отличаться от него. Но Божественность, присутствующая во всех нас, одна и та же”.

Аналогично, из Шуддха-таттвы — Тат — возникли тело, ум и так далее; отделенные от саттвического элемента, тело и другие компоненты оказываются бесполезными. В каком смысле они бесполезны? Для обычной жизни, все это — ум, тело и т.д. — необходимо. Для выполнения любой садханы в первую очередь необходимо тело. Чтобы подумать о чем-либо, необходим ум. Чтобы исследовать любой вопрос, вам не обойтись без буддхи (интеллекта). Итак, для ведения мирской жизни тело, ум и интеллект являются важнейшими инструментами. Но сила, заставляющая их работать, отлична от них. Это Тат, которое, обитая в теле, уме, интеллекте и антахкаране, заставляет их выполнять свои функции. Между ними, однако, нет различий, разделяющих их друг от друга.

Возьмем другой пример. Из бездонного океана появляются бесчисленные волны. Волны кажутся разными, но на самом деле это не так. Они состоят из одной и той же океанской воды. Только их формы кажутся различными. На волнах появляется пена. Пена неотделима от волн. Пена не может отделиться от волн, а волны не могут быть отделены от морской воды. Океан присутствует и в волнах, и в пене. Веданта называет это тройное единство Кутастхой. Кутастха означает Тат, которое присутствует во всем (различающемся именами и формами). Этот принцип единства провозглашается Ведантой в изречении “Тат Твам Аси”.

Четвертое утверждение: “Айям Атма Брахма”. Айям означает то, что создало само себя и имеет свой свет. Оно не проявлено — парокша. Его форма произвольна. Рядом стоит слово Атма. Атман присутствует во всех существах в форме Чайтаньи (Сознания). Это Сознание, пребывающее во всех существах, называется сатьям (истинное). Причина такого наименования в том, что Атман есть нитья (вездесущее). Более того, он  называется сатьям еще и потому, что, как указано в Тайтирья-упанишаде, Атман является основанием для всех хороших мыслей и добрых дел.

Таким образом, истина, заключенная в четырех изречениях Веданты, одна и та же. Это принцип Ахам (“Я”), выраженный Праджней (постоянным целостным Осознанием). Ахам (“Я”) — это Божественный свара (звук) во всех существах. Все другие звуки произошли из Ахам. Это — причина, по которой используется термин Шабдабрахман (Абсолютная Божественность, выраженная звуком).

Где находится Шабдабрахман? Ответ можно найти в слове чарачарамайи (тот, кто присутствует в движущемся и неподвижном). Как существует этот чарачарамайи? Как джьотирмайи (безграничное сияние). Как слово джьотирмайи слетает с языка человека? Как вангмайи (в форме вак, речи). Даже после смерти человека его слова остаются жить в форме электрических волн в эфире. Передачи из Дели можно слышать одновременно в разных удаленных местах. Звуки переносятся радиоволнами повсюду.

Благодаря силе вангмайи, мы можем испытывать блаженство, определяемое атрибутом нитьяанандамайи (непреходящее счастье). Блаженство — характеристика того, кто есть Паратпарамайи (Сверхчувственное). Пара обычно считается связанной с небесными обителями, подобными Вайкунтхе. Но оно относится к тому, что проникает всюду и присутствует как свидетель. Это также называется майямайи. Это сила, заставляющая считать нереальное реальным, а реальное — нереальным. Сила, порождающая иллюзии, называется майя. Студент, например, принимает веревку за змею в полутьме сумерек. Тотчас же он испытывает страх. Принеся факел, он обнаруживает, что это не змея, а веревка. Его страх исчезает. До того, как он принес факел, существовала только веревка. Не было змеи ни в начале, ни потом. Змея была созданием ума, появившемся от невежества, вызванного темнотой.

Сегодня тьма невежества должна быть рассеяна. Невежество процветает благодаря авивеке (недостатку силы различения). Авивека появляется из бхранти (воображаемого представления). Эти воображаемые страхи вызываются привязанностью и гневом. Последние являются результатами кармы, которая является последствием джанмы (рождения).

Таким образом, существует тесная связь между невежеством и рождением. Человеческое рождение — результат кармы (прошлых действий). Действия приводят к привязанностям и неприязни, которые вызывают воображаемые страхи. Первоисточник этих страхов — невежество, которое не имеет ни рождения, ни смерти. Нет какого-то определенного источника невежества. Забывая свою божественную природу, человек попадает в сети майи (заблуждения) и страха, порожденного ею. Как избавиться от майи? Ответ: признанием Шримайи. Кто такой Шримайи? Это Тот, Кто всегда сияет, всегда бодрствует и все знает. Неблагоприятность чужда Ему. Он есть Сат. Он есть Праджня. Он есть “Я” (нену).

Божественность обладает восемью вышеупомянутыми атрибутами — формами богатства. Необходимо объединить их, избавляясь от сознания тела и ума. Тогда единство с Богом станет очевидным.

Сегодня усилиями человека управляют эгоистические желания, узкие чувства и мирские цели. В результате понимание Божественности ускользает от человека.

Высшая садхана, которую следует практиковать людям сегодня — это концентрировать все свои чувства на Боге. Это может показаться непростым, но с усилием воли это вполне возможно. Легче отказаться от вещи, чем держаться за нее. Те, кто говорят, что самсара (семейная жизнь) держит их на привязи, неправильно используют слова. Они сами связывают себя семьями и приобретениями.

Человек должен развивать веру в Бога. Только тогда он сможет испытывать непреходящее счастье.

Студенты! Воплощения Божественной Любви! Древняя слава индийской культуры испорчена сегодня разрастанием трех дурных тенденций: самовосхваления, злословия и лицемерия. В чем причина? В том, что человек преследует земные цели, забывая о славе чистой любви.

В Индии нет человека, который бы не знал слова према, любовь. Весь космос погружен в нее. Према ни с чем не сравнима и неописуема. Мудрец Нарада утверждал: “Анир-вачанейям Према” (Любовь выше слов).

На уровне человека эта любовь принимает множество форм. Слово “любовь” используется в обычном смысле для описания отношений между матерью и ребенком, мужем и женой, господином и слугой, учителем и учеником. Но это не настоящая любовь. Ее нельзя назвать премой. Это лишь анурага (привязанность). Слово према можно применить только к всеобъемлющей любви к Богу. Она воистину бескорыстна. Она не возникла в мире и не упала с небес. Она — Сахаджа сварупам (sui generis — лат. “единственный в своем роде”).

Сегодня человек забыл эту священную и вечную любовь. В этом мире не найти ничего сравнимого с этой любовью. Даже нектар безвкусен в сравнении со сладостью этой любви. Эта любовь заставляет даже Бога танцевать в экстазе, как и преданного. Она находит выражение в танце. Эта любовь не находит себе места в сердце корыстного человека. Она обитает только в сердцах чистых, бескорыстных и благочестивых людей.

Писания сравнивали эту любовь с драгоценным бриллиантом. Где искать эту жемчужину? Если даже обычные алмазы хранятся в прочном сейфе, насколько сильнее должен оберегаться драгоценный бриллиант любви? Кто имеет право дарить этот бриллиант другим? Только тот, кто исполнен любви и кто всегда поддерживает себя любовью. Только Бог может дарить такую любовь. Только Бог, который есть Воплощение любви, знает истинную ценность любви.

Любовь к Богу, которую люди сейчас выказывают, полна корысти. Любовь служит средством для исполнения желаний. Но любовь — это не коммерческий товар, который можно обменивать. Она отдается искренне.

Существует много путей достижения Бога. Среди них есть шанти марга (путь мира), сакхья марга (путь дружбы), анурага марга (путь привязанности), ватсалья марга (путь нежности), мадхура марга (путь сладости). Эти пять путей содержат элемент корысти. Но в према марге (пути чистой Любви) нет и следа корысти. Поэтому все другие пути сливаются с путем любви. Чистая любовь, следовательно — царская дорога.

Эта любовь присутствует во всем. Она — форма Бога. Так как Бог присутствует во всех, кого бы вы ни любили, вы любите Бога. Забывая эту высокую и всеобъемлющую концепцию любви, люди сегодня блуждают в узком лабиринте.

Чтобы поддерживать любовь между человечеством и Богом, время от времени Он сходит на землю. Для чего служит пришествие? Его главная цель — поддерживать любовь.

Человек, не понимая этот принцип любви, подрывает свою жизнь. Каждый должен понимать, что любовь присутствует равно во всех существах. Но эта любовь принимает разные формы, когда она проявляется в разных отношениях в земной жизни. Любовь между мужем и женой называется моха (страсть). Любовь между матерью и ребенком называется ватсалья (материнская любовь). Любовь между родственниками называется анурага (привязанность). Любовь к Богу называется бхакти (преданность).

Таким образом, любовь одна, но находит выражение во многих формах. Опыт может быть различным, но цель одна. Чтобы поддерживать жизнь в этом проявленном мире, любовь должна принимать эти разнообразные формы. Форма любви меняется согласно отношениям.

Но Чистая Любовь неизменна. Эта Любовь ограничена сегодня эгоизмом человека.

Сразу после рождения ребенок приникает к груди матери и считает это раем. Подрастая, он начинает интересоваться образованием и забывает мать. В отрочестве человек испытывает любовь к играм и развлечениям, учебе и отдыху. По завершении образования он начинает семейную жизнь и погружается в чувственные удовольствия. Позднее он интересуется накоплением богатства и теряет интерес к жене и детям. Еще позднее он теряет интерес даже к богатству и обращает свои мысли к Богу. Таким образом человек выказывает свою любовь к различным объектам на разных стадиях своей жизни.

Студенты! Любовь не приходит в вашу жизнь на середине пути. Это атмическое начало, и оно всегда с вами. Вы не должны позволять этой любви меняться со временем. Вы должны превратить все ваши мысли в выражение любви. Считать все свои действия подношениями Богу — вот лучшая садхана. Все добрые дела и духовные практики, которые вы осуществляете без любви, бесполезны.

Любовь подобна компасу, который всегда показывает на север. Любовь должна направлять вас к Богу в каждом вашем действии. Не существует пути и цели величественнее, чем эта. Ученость или ритуальные богослужения не прибавят вам духовности. Наполните свои сердца любовью к Богу. Тогда нация будет наслаждаться миром. Ваше видение мира зависит от цвета очков, которые вы носите. Когда ваш взгляд полон любви, все творение предстанет перед вами полным Божественности (Брахма майям). Это то, в чем сегодня особенно нуждается молодежь.

Эта любовь не связана с телом. Она исходит из сердца. Она присутствует во всем. Телесные отношения могут различаться, но родство, основанное на Атмане — одно и то же. “Эковаси сарвабхутантараатма” (Единый обитает во всех существах). Это как ток, который один и тот же в различных лампах разной мощности.

В любви не должно быть и следа эгоизма. К несчастью, сегодня сердца людей без любви стали бесплодными. Поэтому они лишены сострадания. Люди ведут себя более жестоко, чем дикие звери в джунглях. Человек ненавидит человека. Материнская любовь стала редкостью, братские чувства между братьями отсутствуют. Любовь между Пандавами или между Рамой и Его братьями — вот высшие примеры братской любви.

Пандавы преодолели все испытания с помощью веры в Бога. Старший из Пандавов, Дхармаджа, всегда сосредоточивал свой ум на Кришне. Он был известен своей однонаправленной преданностью Кришне. Он всегда думал о Кришне, даже испытывая разнообразные трудности в изгнании. Даже когда его дети, Упапандавы, были убиты Ашваттхамой, он не дал воли горю, потому что имел сильную веру в Кришну. Когда он правил империей, он не ликовал и не поддавался унынию. Для Пандавов Господь был на первом месте, мир — на втором и их собственные интересы — на последнем. Прежде всего — Бог, затем — мир, и напоследок — “Я”.

У Кауравов был другой порядок приоритетов. Прежде всего “Я”, затем — мир и напоследок — Бог. В результате они потеряли все. Так как для Пандавов Бог был превыше всего, они в конце концов добились успеха в своих начинаниях. Если вы хотите добиться успеха в жизни, вы должны развивать любовь к Богу, как самое могущественное оружие. Именно любовь позволяла древним мудрецам жить в гармонии с дикими зверями в лесах. Такова сила любви. Но сегодня студенты не понимают силы чистой любви. Вместо этого они погружены в нечистые желания и губят свою драгоценную жизнь.

Гопи (пастушки) являют собой пример высочайшей и чистейшей любви к Богу. Любовь к Богу слаще нектара. Она называется Пара-бхакти, преданностью Господу. Она выше четырех пурушартх (целей жизни).

Человек может любить тело, ум, буддхи или антахкарану. Любовь к телу кончается со смертью тела. Любовь к уму приводит к связыванию из-за искажений ума. Любовь к интеллекту приводит к бесконечным спекуляциям и исследованиям. Любовь к антахкаране поощряет эго, что усиливает дуализм (отделенность человека от Бога). Только тот, кто осознал свое единство с Атманом, может испытывать безграничное блаженство — вечное блаженство.

Каждый должен стремиться определить конечную цель жизни. Например, мы знаем, что топленое масло есть конечный продукт, получаемый из молока, которое проходит через превращения в творог и масло. Процесс исследования известен как мимамса. Вы должны исследовать природу “Я”, которое провозглашает свою собственность над телом, умом и другими вещами (“мое тело”, “мой ум” и т.д.) Если вы — не тело, не ум и т.д., кто же вы? Кто-нибудь пытается ответить на этот вопрос?

Человека называют манава. Это санскритское слово имеет два значения. Одно — человек есть существо, свободное от невежества. Другое — что он не новое существо, но имеет длинную историю, во множестве предыдущих жизней. Когда подобные значения понимаются в контексте веданты, величие человеческого рождения становится очевидным. Оно наполняет человека счастьем.

Студенты! Мир сегодня кипит от насилия и раздоров. Мир и безопасность стали воспоминанием. Страх шествует по земле. Чтобы избавиться от страха, вам нужно получить абхайятвам (бесстрашие). Как его получить? Оно приходит, когда вы ограничиваете свои желания и привязанности.

Студенты! Развивайте нравственность и хорошее поведение. Ведите примерную жизнь и служите нации. Единственная цель образования — развить скромность и дисциплину. Почитайте своих родителей и любите Бога. Это — настоящее образование.

Ваша работа севадалами, добровольными помощниками, должна исправить ваше зрение, снять пелену с ваших глаз, позволив им видеть Бога в каждом; тогда это осознание превратит каждое ваше слово, мысль и действие в благодеяние.

Брахмаанандам Парама Сукхадам Кевалам Джнянамуртим
Двандватитам Гагана Садришам Таттвам асьяадхилакшьям
Екам Нитьям Вималам Ачалам Сарвадхи Сакшибхутам
Бхаватитам Тригунарахитам Садгурум Там Намами

Воплощения Божественной Любви! Нелегко понять божественное начало. Чувство “себя” и привязанность к “своему” ответственны за все ваши трудности. Человек легко достигает божественности в тот момент, когда он отказывается от эго и привязанностей. Атман вездесущ. Атман безграничен. Атман есть Один без второго. Но он проявляется во множестве благодаря разнообразию форм. Духовность — это осознание как Атмана того Единого, который объединяет все разнообразие.

К несчастью, сегодня многие интеллектуалы делят Единого на многих. Очень немногие во многих видят Одного. Вот пример: вы построили большой дом. В этом доме одна комната — ванная, другая — кухня, третья — столовая, другие — для жилья. Что является причиной этого разделения? Внутренние стены. Если их убрать, дом станет единым. Из-за внутренних стен появляются комнаты, различные по именам и формам. Аналогично, дом Атмана — один. Так как мы создали в этом доме Атмана разные комнаты тела, ума, чувств, интеллекта, воли и эго, появляется кажущееся разнообразие.

Поскольку эти разделительные тенденции среди человечества сегодня разрастаются, то необходим гуру. Что стоит за этим понятием? Кто является истинным гуру? Тот, кто дает светское образование? Или гуру — тот, кто исследует свойства материи? Или же, гуру — тот, кто детально разъясняет естественные науки? Нет, это только учителя. Истинный гуру — воплощение брахмаананды (трансцендентного блаженства). Что есть брахмаананда? Где она пребывает? Когда мы вникнем в эти вопросы, то обнаружим, что ничего подобного во Вселенной не существует. Все удовольствия мира присутствуют в брахмаананде (трансцендентном божественном блаженстве).

Какое счастье испытывает человек, когда он здоров, счастлив и удовлетворен? Какой тип счастья получает человек от богатства, собственности, удовольствий и удачи? Оно называется манушьяананда (человеческое счастье). Индраананда стократ больше, чем манушьяананда; Девендраананда стократ больше, чем Индраананда; Деваананда стократ больше, чем Девендраананда; Брихаспати ананда стократ больше, чем Деваананда; Праджапати ананда стократ больше, чем Брихаспати ананда; Брахмаананда в сто раз больше, чем Праджапати ананда. Вот настоящая мера Брахмаананды. Такое выражение, как Брахмаананда, которая превыше любого человеческого воображения, используется сейчас в просторечии для выражения мирского счастья. Люди говорят: “Свадьба моей дочери прошла с брахмаанандой!” или “Мой сын за границей — какая брахмаананда!”, или “Мой сын получил хорошую отметку на экзамене — вот брахмаананда-то!” Разве Брахмаананда так легко доступна? Разве она принадлежит миру и материальна? Нет, вовсе нет. Брахмаананда лежит за пределами материального, нравственного, религиозного и духовного аспектов жизни. Истинный гуру — тот, кто испытывает высшее блаженство Брахмаананды. Кто он? Никто, кроме Бога, не способен испытывать это блаженство. Все удовольствия заключены в этом блаженстве.

Следующий аспект гуру — парамасукхадам (высшее счастье). Это счастье превыше всего мирского счастья. Это не то земное счастье, которое имеет начало и конец, и постоянно меняется; оно приходит и уходит. Но парамасукхадам не приходит и не уходит. Земные удовольствия подобны пузырям на воде. Они могут лопнуть в любой момент. Переменчивое счастье не есть истинное счастье. Все удовольствия, испытываемые человеком в этом мире, изменяются со временем и местоположением. Истинный гуру — тот, кто наслаждается и приносит неизменное высшее счастье.

Третий аспект гуру — кевалам (запредельный). Это значит, что он выше времени и пространства. Все вещи в мире связаны с пространством и временем. Но он превыше времени и пространства; и нет никого выше него. Поэтому его называют кевалам. Это не кто иной, как Бог.

Бог есть джнянамурти (воплощение мудрости). Что такое джняна, или истинная мудрость? Она материальна или это мирские знания? Или это наука? Знание химии? Нет, все эти знания относятся к материалам, существующим в мире. Однако истинная джнянам является основанием для всех остальных типов знания и превосходит их. Она безгранична, не проявлена и остается вечной и неизменной, как Единый. “Адвайта даршанам джнянам” (истинная мудрость есть видение Единства). Все это — Один, и нет второго объекта в мире. Если даже есть какой-то второй объект, это не более чем отражение, реакция и отзвук Первого. Настоящая мудрость состоит в том, чтобы видеть свою собственную природу. Знание себя — вот истинная мудрость. Куда идет человек, желающий познать себя? У какого гуру он найдет прибежище? Разве мудр человек, спрашивающий других: “Где я?”. Нет, он невежествен. Никто не будет искать себя во внешнем мире. Но сегодня люди невежественны именно до такой степени. Тот, кто познал себя — мудрец. Он не кто иной, как Бог. Бог — само воплощение мудрости. Он — форма Истины, и Он безграничен. Сатьям Джнянам Анантам Брахма (Брахман есть истина, мудрость и безграничность).

Следующий атрибут — двандватитам, или тот, кто превосходит двойственность (полярность). Он превосходит тепло и холод, счастье и горе, потери и приобретения, хвалу и хулу. Только Бог и никто иной может стоять выше этой двойственности — Он есть истинный гуру.

Гагана Садришам — следующий аспект. Где находится гагана, или небо? Оно всепроникающее. “Акашам Гаганам Шуньям”. Оно невидимо. Мы смотрим вверх и говорим, что вот, это — небо. Но это не небо, а лишь комбинация туч. Небо только дает им место. Это небо (пространство) существует везде. Можно ли его обнаружить? Да, можно. Оно присутствует, когда вы щелкнете пальцами или хлопнете в ладоши. Оно здесь, когда Свами говорит. Какова природа акаши (пространства)? Его природа — звук. Где звук, там и пространство. Даже вдох и выдох сопровождаются звуками. Итак, где есть такое место, где нет пространства? Его нет нигде. Пространство присутствует везде. Тот, кто более вездесущ, чем пространство, есть сам Бог. Поэтому Бог — истинный гуру.

Следующий аспект — Таттвамасьядхи лакшьям. Что есть Таттвам? Существуют четыре великих изречения. “Праджнянам Брахма” — в нем сущность Риг-веды; “Ахам Брахмаасми” — сущность Яджур-веды; “Тат Твам Аси” — сущность Сама-веды; “Айям Атма Брахма” — суть Атхарвана-веды. Все эти четыре великих утверждения указывают на Единого Бога. Хотя они утверждают и объясняют разное, их цель — в Единой Божественности.

Первое изречение — “Праджнянам Брахма”. Что такое Праджня? Мы называем интеллигентного человека праджняшали. Разве Праджня — это ум и сообразительность? Нет. Где находится Праджня? Она присутствует в теле, чувствах, уме, интеллекте, внутренней воле, эго и всюду вокруг. Эта Праджня присутствует во всем живом и неживом. Ее называют Постоянным Целостным Осознанием. Что есть Осознание? Это осведомленность в чем? Это частное знание? Нет, это полное знание. Это знание того начала, которое равно присутствует в живом и неживом. На самом деле, Праджня и Брахман — синонимы. Некоторые ученые говорят, что Праджня есть Брахман. Но это не две отдельных сущности. Кто такой Брахман? Он — всепроникающий Единый. Он — принцип брихат. Сама Вселенная есть принцип брихат (могущества). Брахман присущ всему космосу. Проще говоря, Брахман означает вездесущность. Он всепроникающий. Настоящий гуру обладает этими атрибутами.

Второе изречение — “Ахам Брахмаасми”. Люди думают что “Ахам” значит “Я”. Нет, это слово имеет и другое значение — свидетель. Он — Свидетель всему. Он есть Атман. Ахам — форма Атмана. Сознание, присутствующее везде, существует в человеке в виде Атмана. Атман, Осознание и Брахман неразличимы. Что это? (Бхагаван показал платок в Своей руке). Это ткань. Уберите идею ткани, вы получите нить, а убрав идею нити, получите хлопок. Ткань, нить и хлопок — одно и то же. Так же обстоит дело и с разными именами — Атман, Брахман и Ахам, в разное время и в разных ситуациях. Следовательно, утверждение “Ахам Брахмаасми” означает, что свидетель Атман (“Я”) во мне есть сам Брахман.

Третье утверждение — “Тат Твам Аси”. Это — суть Сама-веды. Тат означает “То”, Твам значит “Это”, Аси значит “одно и то же”. Когда “я” и “ты” стоят раздельно, “я” отличается от “ты”. Но когда “я” и “ты” соединяются вместе, различия теряются и получается “мы”. Два становятся одним. Имеющий упадхи (тело) есть Твам, а не имеющий упадхи есть Тат. Один — джива (индивидуум), другой — Дева (Бог). Сама-веда ясно показывает, что джива и Дева — одно и то же.

“Айям Атма Брахма”. Вам следует вдуматься в смысл этого утверждения. В нем три слова — Айям, Атма и Брахма. Но они — одно и то же. Это утверждение обрисовывает единство трех личностей — “Ты — то, что о себе думаешь”, “ты — то, что о тебе думают другие” и “ты — тот, кто ты есть на самом деле”, т.е. тела, ума и Атмана. Вы действуете телом, думаете умом и наблюдаете за обоими, как Атман. В состоянии бодрствования вы — вишва (воплощенное существо), в сновидениях — таджаса (светящееся, тонкое тело человека) и в глубоком сне — Праджня (Постоянное Целостное Осознание). Кто такой Праджня? “Праджнянам Брахма”. Праджнянам есть Атман.

Екам (Один): Брахман — Один без второго. Он един. Единый существует до рождения, после смерти и в течение жизни. Он не изменяется. Бог — один. Все другое — разнообразные проявления. Гуру — тот, кто осознал, что многие существуют в Одном. Возьмем, к примеру, семя баньяна. Оно одно. В этом маленьком семени заключено огромное дерево с ветвями, цветами и плодами. Корни различны, ветви различны, цветы и плоды различны. Но все это происходит из одного семени. Дерево — одно, но один человек может смотреть на ветки, другой — на листья, третий — на цветок, и четвертый — на плод. Гуру и есть этот Екам (Единый). Кто он? Он — сам Бог.

Нитьям (вечный): Единый, неизменный при любых обстоятельствах. Солнце и Луна движутся и меняются, но Он не меняется. Человек рождается, в 10 лет он становится мальчиком, в 30 — мужчиной и в 75 — дедушкой. Так меняется человек с возрастом. Но Он остается неизменным при рождении и смерти. В действительности, Он не имеет ни рождения, ни смерти, ни начала, ни конца. Он — сам Бог. Он — истинный гуру.

Следующий атрибут — вималам (чистота). Единый без следа нечистоты. Он чист, незапятнан и свят. Он не запачкан ничем мирским. Все, что попадает в огонь, превращается в пепел. Вещи, бросаемые в огонь, могут быть чистыми и нечистыми. Огонь всегда остается чистым. Вы можете сжигать тело, дерево, железо или золото в огне, но огонь не загрязняется. Он чист и свят. Кто он? Он — Бог.

Ачалам (непоколебимость): Все вещи меняются и движутся. Земля вращается вокруг своей оси со скоростью 1016 миль в час. Земля вращается не только вокруг своей оси, но и вокруг Солнца со скоростью 66000 миль в час. Но мы не видим этого движения. Мы думаем, что мы движемся, а земля неподвижна. Нет. Земля движется. Луна, Солнце и планеты также движутся. На киноэкране за секунду проходит 16 кадров, но экран неподвижен. Подобно экрану, Он также неподвижен. Ему нет необходимости перемещаться куда-либо, так как Он здесь, там и везде.

Сарвадхи Сакшибхутам: Он — свидетель всего. На сцене разыгрывается драма. Король величественно говорит, министр что-то объясняет, а слуга стоит с палкой в руке. Но свет на сцене не подвергается влиянию их разговора. Он всегда остается одним и тем же. Харишчандра горюет, Чандрамати плачет, Рохитасья падает замертво от укуса змеи. Но ничто не задевает свет на сцене. Все изменения касаются только актеров. Но свет не затрагивается ими. Он остается только свидетелем. Подобно свету, гуру — вечный свидетель.

Бхаватитам: Он непостижим для ума и неописуем словами. Никто не может объяснить Его природу. Он выше всех мыслей и чувств. Он есть истинный гуру.

Тригунарахитам: тот, кто выше трех гун природы. Три качества — саттва, раджас и тамас — присущи природе. Там, где есть эти качества, за ними неотступно следует счастье и горе. Там, где их нет, нет ни счастья, ни несчастья. Кто выше этих качеств? Бог. Он — истинный гуру.

Кто же такой гуру?

Гуру есть Брахман. Он — Творец; Он Сам — творение, и Он — Единый, существующий в творении. Вся Вселенная наполнена Брахманом. Становится ясно, что Тот, Кто Сам стал вселенной, и есть гуру.

Гуру есть Вишну. Кто такой Вишну? Вишну — тот, кто держит в руках раковину, диск, булаву и лотос? Нет. Вишну — тот, кто обладает вездесущностью. Он — Деятель и Он же — действие. Вселенная — действие, Бог — Деятель. Бог — это сознание, которое стоит за причиной и следствием. Вся вселенная есть форма Вишну. Этот Вишну и есть гуру.

Кто такой гуру? Это тот, кто дает мантру (священную формулу)? Нет.

“Гу” означает гунатита (того, кто выше трех гун), а “ру” означает рупаварджита (того, кто не имеет формы). “Гу” также означает темноту или невежество. Что может рассеять темноту? Только свет может сделать это. Следовательно, гуру — тот, кто рассеивает тьму невежества. Гуру — не тот, кто дает мантру или учит веданте. Те, кого мы обычно называем гуру, на самом деле вовсе не гуру. Можно называть их учителями. Тех, кто учит тому же, что практикуют сами, называют ачарьями. Сегодня нигде не встретишь ни ачарью, ни гуру. Сегодня так называемые гуру сообщают мантру на ухо и протягивают руку за деньгами.

Гуру есть Махешвара (Всемогущий Владыка). Кто такой Махешвара? Он правит всеми существами во Вселенной. Он управляет всей Вселенной должным образом. Солнце всходит и заходит по Его приказам. Смена времен года, дождь, день и ночь — Его команды. Ишвара (Господь) делает все — следуйте Его указаниям без малейших отклонений. Гуру не только учит. Гуру всемогущ, всезнающ и вездесущ, — это сам Бог.

Гуру есть Брахма, Вишну и Ишвара. Некоторые люди говорят, что Вишну и Ишвара — не одно и то же. Но думать так — признак невежества. Это только узкомыслие преданных позволяет им думать так. Некоторые называют себя вишнуитами (почитателями Вишну), а другие — шиваитами (почитателями Шивы). Но Вишну и Шива — одно и то же.

Вишну держит в четырех руках раковину, диск, булаву и лотос. Раковина — символ звука, диск — колесо времени, булава — символ могущества и лотос — символ сердца. Он — Господин звука, времени, силы и сердец всех существ. Аналогично, Шива держит в руках дамару (барабан) и тришулу (трезубец). Здесь дамару символизирует звук, а тришула — три аспекта Времени. Он — господин времени и звука. Таким образом, Они оба — Одно, только имена и формы различны.

Вот пример, связанный с индийскими традициями. И вишнуиты, и шиваиты посещают Тирупати. Там только один Бог. Шиваиты называют Его Венкатешварой, а вишнуиты — Венкатараманой. Могут существовать различия в их чувствах, но Бог — один. Они создают различия только для того, чтобы удовлетворить свои мелочные умы.

Другой пример. Шиву называют Пашупати (Господь пашу, или живых существ). Вишну называют Гопалой (Господин коров, или существ). В действительности оба имени имеют одно значение. Только ограниченный ум создает различия. Люди с таким умом никогда не достигнут высоких состояний, сколько и какими бы практиками они ни занимались. Мы должны осознавать единство в разнообразии. Это — истинная духовность. Вы сами есть Бог. Пока вы не знаете этого, вы — джива (индивидуум); как только вы осознаете это, вы — Дева (Бог).

Сегодня вы слышали, как Анил Кумар говорил с воодушевлением о преданности и опыте преданных в Японии, Таиланде и Гонконге. Некоторые люди думают, что как же они, находясь так далеко, имеют такую сильную преданность, чувство самоотречения и богатый опыт, а мы, будучи столько лет рядом со Свами, не испытывали ничего подобного? Свами не проявляет к ним никакого предпочтения. Бог отвечает соответственно вере человека. Их вера — причина всего.

Конечно, и там, и здесь происходит и правильное, и неправильное. Но из-за большого расстояния их преданность усиливается. Сильные чувства остаются неизменными при любых обстоятельствах. Когда преданность не сильна, она становится ненадежной. Вот пример. Вдоль дорог растут большие деревья. Они остаются зелеными, несмотря на засуху и ветер. С другой стороны, рисовые поля вы должны поливать ежедневно, иначе они засохнут. Глупец может спросить: “Рис засыхает, если его не поливать один день. Как же эти деревья остаются зелеными даже при длительной засухе?” В чем причина? Корни дерева уходят глубоко и достигают уровня вод, тогда как корни риса остаются на поверхности.

У вас нет твердой веры. Вера — ваше дыхание. Вы слушаете выступления Свами каждый день, но не получаете никакой пользы. Есть люди, которые слышали Его лишь раз, но остались преданными навсегда. Анил Кумар выступал по всей Индии. Его выступления очень красочны и притягательны. Но его обезьяний ум все время прыгает и скачет. Иногда он сам сомневается в том, что говорит. Чтобы развеять его сомнения, Я послал его в Токио. Он поехал и сам увидел преданность и самоотречение тамошних преданных. Он осознал, что причина тому — их вера. Трудности возникают тогда, когда колеблется вера.

Прахлада любил Хари (Бога), а его отец Хираньякашипу ненавидел Хари. Отец опровергал и отрицал существование Бога, а сын утверждал Его существование. Кто спас Прахладу, когда его сбросили с горы? Его спасла его вера, а вовсе не Вишну. Его вера приняла форму Вишну.

Однажды в Ширди жена Татьи попросила Бабу посетить их дом и разделить с ними трапезу. Баба принял приглашение и пообещал прийти. Женщина приготовила все для визита Бабы, но Баба не пришел в назначенный час. Она положила пищу на поднос, подошла к фотографии Бабы и сказала: “Баба, почему Ты позоришь меня? Мало того, что ты оскорбил меня, если Ты не придешь, Тебя можно будет назвать и лжецом. Почему Ты солгал? Тебе следует держать Свое слово!”

Между тем в дом пришла собака и начала есть с подноса, приготовленного для Бабы. Когда женщина обернулась, она увидела собаку. Разгневавшись, она побила собаку палкой и выгнала ее. Хозяйке было очень обидно, что пища, приготовленная для Бога, была съедена собакой. На следующий день она пришла к Бабе и сказала: “Баба! Почему Ты не сдержал Свое слово? Почему Ты сказал неправду?” Баба разгневался и закричал на нее. “Шайтан! Какая нужда мне говорить неправду?” В Ширди Баба использовал слово “шайтан”, сейчас Свами использует слово “дуннапоту” (“буйвол” на телугу). Баба гневно продолжал: “Мне нет нужды говорить неправду, даже для твоего удовольствия. Моя форма — Истина, но ты не способна осознать это из-за твоего узкомыслия. Ты считаешь, что Саи Баба — это только это тело ростом в пять с половиной футов. Все формы — Мои! У тебя нет такого широкого взгляда на вещи. Твой ум ограничен. Той собакой был не кто иной, как Я.”

Божественность отождествляет себя со всеми формами. Неправильно приписывать Божественность только одной физической форме и строить все свои акты преданности, основываясь на этом. Бог может явиться в любой форме. Все формы принадлежат Ему. Свами говорит что-то какому-то мальчику; Он может сказать что-либо Анилу Кумару. Он может передать послание через кого угодно. Один может умереть от укуса змеи, другой — от удара молнии, третий — неудачно поскользнувшись. Люди могут подумать: “Почему он умер таким образом? Почему Бог не защитил его?” Но змеи и молнии посылаются Самим Богом! Они не что иное, как посланцы Бога.

Мы построили здесь госпиталь. Для чего мы это сделали? Много людей страдает от множества заболеваний. Трудно ждать от каждого преданности Богу и самоотверженности. Некоторые люди верят в лекарства, другие — в операции, третьи — во врачей. Если человек спит, неважно, где это происходит — на веранде или под навесом. Аналогично, здесь наша цель одна — чтобы люди избавлялись от болезней, получали хорошее здоровье и жили счастливо. Многие опытные врачи, такие как доктор Венугопал со своей бригадой из Дели, или бригада из Хайдерабада проводят операции с большой преданностью и самоотверженностью. Почему эти люди приезжают сюда и делают здесь операции? Помимо веры и преданности, они имеют доброе намерение давать счастье всем и каждому. Они делают все это, не упуская из виду Свами.

Ранее операция на сердце вызывала большой страх и люди содрогались при такой перспективе. Они боялись последствий. Пациенты плакали сами и заставляли рыдать свою родню. Но в Прашанти Нилайям операция на сердце превратилась в простую процедуру, подобную вытаскиванию занозы. Никто ничего не боится. Вот это бесстрашие!

Даже маленькие дети приходят в наш Госпиталь с улыбкой. Когда Свами пришел в Госпиталь, маленькая девочка на койке, которую только что прооперировали, приветствовала Его широкой улыбкой. Ни родителей, ни родственников не было рядом, но она была полна счастья. Почему? Из-за окружения. Их вера является основной причиной. Все в Госпитале делается с удовольствием. Каждый думает, что это — работа Бога. В тех, кто работает здесь, нет и следа эго.

Можно купить на базаре свежие овощи. Мы можем приготовить хороший самбар (овощное блюдо), но он будет испорчен, если мы сварили его в нелуженой посуде. На операцию можно потратить десятки тысяч рупий. Если работа выполняется без любви и преданности, это все равно что варить самбар в нелуженой посуде. Вера имеет решающее значение для успеха или неуспеха. Без веры, если вы ввязываетесь в дискуссии под видом преданности, это только показуха и раздувание эго.

Воплощения Божественной Любви! Если вы хотите понять божественность, вы должны твердо верить, что божественность присутствует везде. Не существует места или объекта без божественности. Гурупурнима означает полную луну без всякого ущерба. Луна — не что иное, как ум. Полностью совершенный ум излучает свет. Гурупурнима отмечается не хождением вокруг гуру и подношениями ему. Каким должно быть настоящее подношение? Это предложение своей любви. Осознание, что Бог присутствует везде — вот настоящий “круг почета”. Если вы понимаете эти слова, то каждый день становится Гурупурнимой. Есть только один гуру, Бог, и не существует другого гуру. Сосредоточьтесь на этом Гуру.

Воплощения Божественной Любви! В Индии нет недостатка в опытных врачах и специалистах в других областях. Многие из них уехали за границу, обучились последним достижениям медицины и хирургии и заработали себе хорошую репутацию. В самом деле, немногие люди способны проявлять такую настойчивость и целеустремленность, как индийцы. Наши врачи хорошо заботятся о пациентах. Даже за границей многие индийцы оказывают медицинские услуги. Есть часто употребляемая поговорка в Андхра Прадеш — “Бриллианты наши, оправа ваша”. Значительная часть медиков за рубежом — индийцы. Но другие врачи пользуются большим доверием, чем наши.

В Индии тоже много высококвалифицированных врачей. Но люди не ценят того, что находится рядом с ними. Они тянутся к тому, что далеко. Те, кто находится рядом со Свами 24 часа в сутки, не осознают полностью Его величия. Оно осознается только тогда, когда человек удаляется от Свами. Так же свет маяка виден далеко, но не виден тем, кто стоит под ним.

Среди индийцев много увлеченных и способных врачей. У нас нет недостатка в талантливых людях. Несмотря на то, что у нас так много способных и грамотных людей, мало кто признает их и поддерживает. Именно по этой причине большое число врачей, медсестер и прочего медицинского персонала уезжает за границу. У них нет здесь адекватных возможностей. Но это еще не все. У них нет положения и авторитета, соответствующих их способностям. Не соблюдается даже их официальный статус. Младшие продвигаются на место старших, а старшие понижаются в должности до младших. Из-за такого обращения многие предпочитают уехать за границу.

Почему мы должны позволять таким способным и грамотным специалистам покидать нашу страну? Понимая, что следует использовать их способности здесь, Свами вдохновил многих выдающихся врачей работать в нашем госпитале. Доктор Венугопал мал ростом, и мало кто может по достоинству оценить его опыт и умение. Другой прекрасный доктор, Бабадас, тоже невелик ростом. Оба они неустанно работают днем и ночью.

Поскольку у нас есть такие умелые и самоотверженные врачи, Свами пожелал, чтобы было соответствующее количество обученного младшего медицинского персонала, и поэтому здесь открывается факультет для обучения медсестер. Врачам достаточно легко проводить операции. Настоящие трудности заключаются в послеоперационном уходе. Резать овощи легко. Но приготовить из них вкусное блюдо трудно. Эта процедура “приготовления” выполняется медсестрами. Если за больным не будет хорошего ухода, даже самая блестящая операция может окончиться неудачно.

Поэтому, чтобы обучить хорошую команду младшего медперсонала, мы открыли соответствующий факультет. Все, кто имеет чистое сердце и полон духа самопожертвования, могут подойти к доктору Сафайе, чтобы поступить на обучение для работы в нашем госпитале. Для этого не требуется никаких денег. Все обучение бесплатно. Повсюду медицинское образование стоит дорого. Здесь все бесплатно. Единственное, чего мы хотим, это чтобы на обучение приходили люди с чистыми сердцами.

Сегодня в нашем госпитале работает много людей. Но работы становится все больше из-за постоянно растущего потока пациентов. Поэтому нам нужно больше медсестер. Мы приглашаем сиделок не ради Свами, но ради нации. Есть санскритская поговорка: “Джанани джанмабхумиша сваргадапи гарийяси” (мать и Родина превыше небес). Поэтому такая священная деятельность должна распространиться по всей стране. Нелегко обеспечить медицинскую помощь подобного уровня в далеких и изолированных селениях. Так как в этой деревне построен наш огромный госпиталь, появилась возможность оказывать помощь многим бедным сельским жителям.

Многие не знают о происхождении этого Института. Важно действие, а не реклама. После операции на сердце пациент обычно должен оставаться в госпитале минимум месяц. Не будет преувеличением сказать, что в нашем госпитале пациент начинает есть на следующее утро. На третий день он начинает ходить. На пятый день снимаются швы, а на седьмой пациенты полностью восстанавливаются.

Нашим студентам известна история проф. Радхасвами. Он присутствует в аудитории. Он вообще не знал о своем сердечном заболевании. Как он справлялся со своей работой, остается загадкой. Но при обследовании выяснилось, что ему нужна немедленная операция на сердце. Сегодня он полностью готов к работе и очень счастлив. Здоровье — величайшее благословение для каждого. Человек с хорошим здоровьем может все. Сейчас очень многие наслаждаются хорошим здоровьем после операции в нашем госпитале. Госпиталь работает не на сегодняшний день, а на завтрашний. Это — пример для всего мира.

Люди не должны страдать от болезней. Считайте этот госпиталь своим. Он не Мой. Он существует для вас. Любой может обратиться за помощью и вести после этого идеальную жизнь. Это Мое благословение всем вам.

Дискуссии и споры бесполезны; тот, кто громко кричит, не познал истину, верьте Мне. Молчание — единственный язык познавшего.

Воплощения Божественной Любви! Любовь — форма Брахмана (Высшего). Любовь пронизывает Брахмана. Только когда любовь растворяется в любви, можно достигнуть Бога. В космосе нет ничего величественнее Любви. Любовь слаще нектара. Именно из-за того, что люди забыли эту любовь, они стали жертвами разнообразных болезней и потеряли покой ума. Так как люди потеряли любовь к Богу и страх греха, они превратились в настоящих демонов.

Есть, согласно писаниям, два вида любви — земная любовь и божественная любовь. Божественная любовь называется бхакти (преданность) или прапати. Человек теряет божественную любовь из-за полного вовлечения в мирскую жизнь и эфемерные желания. Человеку нужны и земная, и духовная любовь. Преданность направляет ум к Богу. Вера необходима для преданности. Без веры человек никогда не осознает свою истинную природу. Вера, однако, должна сочетаться с любовью. Эта любовь заставляет Бога и преданного танцевать в экстазе, забывая обо всем. Нация ввергнута во множество проблем из-за того, что забыт высший принцип любви.

Наш президент, доктор Шанкар Дайял Шарма, упоминал послание Свами Вивекананды: “Вера в себя, вера в страну и вера в Бога — в этом секрет величия”.

Дорогие студенты! Система образования сегодня не поддерживает дух патриотизма. Люди стремятся получить образование для достижения личных целей. По причине отсутствия патриотизма у нас есть раздоры между отдельными людьми и группами. Необходимо развивать среди студентов любовь к стране. Так же, как вы говорите, что это — ваше тело, вы должны говорить, что это — ваша страна.

Президент сравнивал науку и технику с головой человеческого тела. Но недостаточно иметь только голову. Духовность является сердцем тела и тоже должна развиваться. Наука и технология — голова, духовность — сердце и дхарма — руки. Итак, человек должен иметь эти три органа — голову, сердце и руки (в английском — три “h” — head, heart и hand). Люди говорят об образовании на основе общечеловеческих ценностей. Развитие трех “h” в высшей степени важно; в писаниях это называется трикарана шуддхи (чистота мысли, слова и дела), и когда вы достигнете этой тройной чистоты, вы заслужите божественную любовь. Дорогие студенты! Сегодня вы все должны взращивать любовь к нации. Чем больше людей вы любите, тем большее счастье испытываете. Утверждайтесь в истине, что Бог равно присутствует во всех существах. Недостаточно просто повторять изречение Упанишад, что Бог присутствует везде и обитает в каждом существе. Ваши действия должны быть основаны на осознании этой истины.

Многие из тех, кто читает Рамаяну, не практикуют то, что в ней содержится. Раму превозносят за то, что он действовал по велению своего отца. Но многие ли сегодня соблюдают наказы своих родителей? Какой толк читать Рамаяну, не извлекая из нее никаких уроков? Практика совершенно необходима для достижения плодов такого изучения. Студентам следует понимать, что время драгоценно в высшей степени. Бог — воплощение времени. Ни одного момента не следует тратить зря.

Президент упомянул важность севы (служения). Выполнение севы более важно, чем богатство. Великий преданный в Бхагавате молился Богу следующим образом: “Я не ищу царства. Я не ищу небес или освобождения от рождений. Я только ищу возможности избавлять ближних от несчастий”. Нельзя получить Божественный опыт ни с помощью яджны и яги (жертвоприношений), ни с помощью милосердия и других добрых дел. Только когда вы сами включаетесь в служение обществу, отбросив эгоизм, вы действительно можете обрести мир. Послание Упанишад о гармонии и сотрудничестве актуально для всего человечества. Различия по кастам и общественному положению не имеют отношения к осуществлению на практике этих истин. Все основные элементы в космосе не различаются по кастам и сообществам. Все люди получают равную пользу от воздуха, огня, воды, земли и пространства. Все различия возникают вследствие корыстности человека.

Истины, провозглашенные в Упанишадах — сатья и дхарма (истина и праведность) — должны практиковаться каждым, независимо от касты и сообщества. Следовать правильному поведению — обязанность человека. Вы должны понимать, что счастье отдельных людей зависит от благосостояния нации в целом. Изменение индивидуума должно предшествовать изменению мира. Наряду с изменениями в политической, социальной и экономической сферах, необходимы изменения в умственной и духовной сферах. Без таких изменений все другие будут бесполезны. Поэтому добивайтесь того, чтобы ваши действия были чистыми. Только тогда человек сможет подняться до уровня Бога.

Студенты! Вы должны понять, как наш президент, доктор Шанкар Дайял Шарма, поднялся до такого выдающегося положения. В юности он старательно учился. Он закончил университет и достиг высокого культурного уровня. Он стал членом парламента. Начав с поста министра штата, он затем стал министром в центре. Затем он вырос до премьер-министра. Далее он поднялся на пост вице-президента, а затем стал президентом. Вы видите, что он поднимался шаг за шагом и не поворачивал вспять. У других людей в карьере бывают взлеты и падения.

В случае Шанкара Дайял Шармы, его высокая культура, его вера и его священные идеалы вывели его на наиболее выдающийся пост. Он считал уважение к матери и любовь к Родине выше небес. Он придерживался идеалов преданности матери и служения Родине. Его мать еще жива. Он начинает свой день с поклона своей почтенной матери. Положением, которого он достиг сегодня, он обязан этим качествам. В избрании на пост президента он не просил ничьей помощи. Он имел полную веру в Бога. Он верил, что Бог даст ему все, что следует, и оставил все на волю Бога. Почет приходит к чистым людям без стремления с их стороны. (Свами пропел песню, в которой просил ум не гнаться за выгодой, но оставить все на волю Бога. Разве Бог не излил Свою милость на Сабари и Джатайю, хотя они не искали Его благосклонности?)

Каково семя, таков и плод. Поэтому если хорошие люди стоят во главе нации, она добивается хороших результатов. Всем вам нужно молиться об этом. Вы — будущие строители нации. Благосостояние страны зависит от студентов. Вы должны, следовательно, стараться следовать примеру таких правителей и помогать им во имя развития нации. Через единство вы достигаете чистоты, а через чистоту достигается божественность. Вы все должны быть едины. Сила — в единстве. Но увы! Сегодня нет единства. Обязанность студентов — поддерживать единство всеми возможными средствами. Недостаточно, если вы поддерживаете единство в институте. Вы должны идти в мир и поддерживать единство там.

Этот год примечателен еще одним фактом. Первым президентом Индии был Бабу Раджендра Прасад. Он вошел в Раштрапати Бхаван в одежде Ганди, символизирующей борьбу нации за свободу. Спустя многие годы, Шанкар Дайял Шарма вошел в Раштрапати Бхаван, также одетый в одежду Ганди. С таким президентом и премьер-министром мы можем ожидать для страны хорошего будущего, мира и процветания.

Президент упомянул, что пришествие Бога как Аватара наступает при упадке дхармы — “Дхармасья гланир бхавати”. Как побеждает дхарма? Ответ в Гите дает Санджая. Когда Бог и чистосердечные люди (как Арджуна) объединяются, праведность побеждает. Чистота приводит к единству, а единство приводит к Божественности.

С точки зрения студентов, сегодняшнее выступление президента Индии в высшей степени важно. Все идеалы и стремления, которые он имел, будучи студентом, он сегодня представил вам. Он явил собой пример. Истинная роль ачарьи (наставника) — практиковать то, чему он учит. Это смысл слова ачарья.

Студенты! Индия вступает в священный и славный период. Будет происходить много священных изменений. Слава и процветание нации будут расти.

Человек должен идти и земным путем (прейо маргой), и духовным путем (шрейо маргой). Человек должен соединять земное и божественное. Студенты должны учиться сочетать эти два пути. Развивайте веру в Бога. Без веры в Бога жизнь бесполезна. Все зависит от веры в Бога. Бог — основа всего, что происходит. Поэтому развивайте веру во Всемогущего Бога. В мире все может быть достигнуто с верой в Бога.

Каждое действие, выполненное с осознанием себя как тела, обязательно будет эгоистическим. Нельзя выполнять бескорыстную севу, будучи погруженным в сознание тела. Однако сознание Девы вместо дехи, Бога вместо тела, принесет сияние любви (премы). С этим вдохновением и путеводителем человек может достичь многого, даже не зная и не утверждая, что он бескорыстен. Для него все есть Божья воля, Его игра (лила), Его работа.

Где тогда найти эту любовь? Этот бриллиант можно найти только в царстве любви, на улице любви, в мастерской любви. Ее может получить только любящее сердце. Могут спросить: “Разве не весь мир пронизан любовью? Почему любовь так нелегко достижима?” Та любовь, которой, как считают, пропитан мир, не есть настоящая любовь. Према не может быть связана с телом, чувствами, умом или интеллектом. Все, что связано с ними, есть лишь анурага (привязанность). Только атмическая (духовная) жизнь полна любви. Поэтому люди должны вести духовную жизнь, а не жизнь, подчиненную телу, уму, чувствам и интеллекту. Жизнь, относящаяся к телу, чувствам, уму и интеллекту, никогда не может быть свободна от корысти, гордыни и показухи.

Можно спросить, возможно ли в этом проявленном мире развить такой дух полной преданности. Может быть, не всем возможно полностью освободиться от эгоизма, корысти и самодовольства. Но всему этому должен быть положен предел. Ничего существенного нельзя достичь без сдержанности — “На шрейо ниямам вина”. Когда нормальная температура тела превышена, это является признаком болезни. Так же есть предел и для эгоизма. Когда этот предел превышается, он становится болезнью. Ахамкара (эгоизм) является болезнью. Склонность к показухе — это также болезнь. Избыточный свапрайоджанам (личный интерес) — тоже болезнь. Все эти болезни называются бхаварогой (болезнью увлечения миром). Эти болезни господствуют сегодня во всем мире.

Человек стремится к ананде (блаженству) в мире. Веданта определяет божественную ананду как йогу. Йогой обычно считают определенную форму дыхания или физических упражнений. Это неправильное понимание йоги. Йога означает ананду (блаженство). Откуда взять это блаженство? Только у Того, Кто является воплощением блаженства. Ее нельзя достичь собственностью, положением или властью. Блаженство можно получить только у Бога, который есть воплощение Блаженства.

Как получить блаженство? Шрикант (студент, говоривший ранее) упоминал однонаправленную преданность гопи и Радхи. Комментаторы часто неправильно понимают и неправильно объясняют феномен гопи. Гопи символизируют мысли. Радха символизирует комбинацию всех мыслей в уме. Итак, мысли и ум должны раствориться в Кришне, представляющего Праджню в человеческом существе. Это смысл утверждения Веданты: “Праджнянам Брахма”. Эта Праджнянам пронизывает каждую часть человеческого тела, ума и интеллекта. Это — постоянное целостное осознание. Все наши мысли, желания и стремления должны раствориться в этой Праджне.

Если эта Праджня присутствует во всех существах как Бог (Брахман), можно спросить, какая нужда в пришествии Аватаров? Для пришествия Аватаров есть причины. Есть два вида восприятия, а именно пратьякшам и парокшам (прямое и косвенное). Есть также два вида способностей — внутренние и внешние. Например, в дровах содержится огонь. Однако только когда этот скрытый огонь выводится наружу, он может использоваться для приготовления пищи. Каждый является таким куском дерева. Атмическое начало скрыто внутри. Чтобы проявить его, нужно практиковать какую-либо форму любви. Также, как вы должны чиркнуть спичкой, чтобы вызвать огонь, любовь нужно слить с любовью, чтобы получить Божественный опыт.

Вы можете считать, что любовь в вас и любовь Бога одинаковы. Однако здесь есть различие. Любовь Бога абсолютно бескорыстна. Она абсолютно чиста. Она вечна. Она безупречна. Человеческая любовь эгоистична и испорчена. Подобная любовь не может слиться с Божественной любовью. Только когда вы освободитесь от эгоизма, гордыни, ненависти и зависти, Бог будет обитать в вас. Если человек не развил тьягу (отречение), если он погружен в земные удовольствия и ведет мирскую жизнь, вся его преданность искусственна и является самообманом. Такая преданность не приведет его к Богу.

Сегодня мир полон таких людей. Люди утверждают, что они любят Бога. Я не видел ни одного человека, который бы по-настоящему любил Бога. Каждый любит Бога только ради себя, а не ради Него. Это чистейший эгоизм. Человек добивается всего в мире для своих собственных целей. Даже Бога он ищет для этих целей. Бога нелегко достичь. В сердце есть только один трон. Если вы посадите на этот трон земные желания, как вы можете ждать, чтобы туда сел Бог? Бог войдет туда, если вы удалите все остальное.

Сегодня под именем премы люди играют со своими сердцами. Трон сердца занимается разными людьми в разное время. Гопи, однако, посвятили свои сердца только одному. Все их мысли были сосредоточены на Кришне. Все их чувства были посвящены Богу. Они говорили только о Боге. Они слушали только божественные слова. Их руки выполняли только божественную работу. Все их члены и чувства были посвящены Богу. Они ничего не считали своим. Кришна был для них всем.

Вот эпизод из жизни Кришны, демонстрирующий полную преданность гопи Господу. Однажды Кришна притворился, будто Он страдает от головной боли, лекарством от которой должна была стать пыль с ног преданного, которой Он должен был посыпать голову. Мудрец Нарада пошел было собирать пыль с ног Сатьябхамы, Рукмини и других, которых он считал большими преданными Господа. Но все они отказались дать пыль со своих ног, так как считали грешным посыпать грязью голову Господа. В конце концов Нарада пришел к гопи, которые без малейшего колебания предложили пыль со своих ног, если только она поможет Кришне, не считаясь с последствиями для себя.

Гопи не рассуждали, правильно или неправильно для них давать пыль со своих ног. Их заботило только одно: помочь Кришне любыми способами. Они говорили: “Вся наша жизнь посвящена Кришне. Его счастье — наше счастье”. Таков был дух единства, с которым они предложили пыль со своих ног. В этот самый момент Кришна избавился от болезни. Когда Нарада пришел к Кришне, он нашел Его с лицом, расплывшимся в улыбке. Кришна сказал мудрецу: “Вы гордитесь, что вы — преданные Господа. Но никто из вас не имеет такой самоотверженной преданности, как гопи”.

Сегодня многие называют себя преданными Господа и приближенными к Нему. Но немногие могут считаться настоящими преданными Бога. У каждого есть некоторый элемент эгоизма в их преданности. Пока существует этот элемент эгоизма, Господь не замечает этих преданных. Любовь Бога присутствует все время. Но как тучи скрывают Солнце от человека, так эго и корыстность преданного становятся между преданным и любовью Бога.

Хотя люди рождаются снова и снова из-за своей привязанности к земным удовольствиям, они не могут избавиться от своей вовлеченности в мирские заботы. Поэтому они не способны испытывать блаженство единения с Богом. Все дурные мысли и дурные дела, которые они совершали в прошлых жизнях, продолжают удерживать их вдалеке от Божественного опыта. Только когда человек избавляется от подобных нечистых мыслей, он может испытывать Божественные чувства.

Према таттва (принцип любви) — это сущность Кришна таттвы (принципа Кришны). Она связана с божественностью. Земную любовь нельзя сравнить с божественной любовью (премой). Слово према обычно используется для обозначения того, что в действительности является земной привязанностью. Люди больше привязаны к имени и форме, чем к внутреннему духу вещей. Чтобы преодолеть эту ложную привязанность к внешним именам и формам, необходимо взращивать любовь в ее чистейшей форме. Нет лучшего пути к Богу, чем эта любовь. Чтобы проявить эту любовь, сперва нужно избавиться от эгоизма и личных интересов.

Дорогие студенты, дорогие преданные! Нелегко получить Божественный опыт. Вы можете вообразить, что вы постигли Бога. Но это заблуждение. Вы погружены в дела проявленного мира. Это не может привести вас к Вечной Реальности. Только те, кто посвятил себя постижению Вечного, могут достичь его. Примером служат гопи, которые посвятили всю свою жизнь Кришне. Они стремились полностью раствориться в Боге.

Люди сегодня полностью погружены в земные заботы и не уделяют никакого внимания духовному поиску. Несомненно, невозможно полностью отказаться от включенности в земные дела. Но все подобные действия могут быть освящены, если выполнять их, посвящая Богу. Бхагавата показывает, как преданный может вести такую жизнь. Недостаточно, если вы утверждаете, что вы — преданный Господа. Господь должен признать вас Своим преданным. Только тогда преданность обретает смысл. Арджуна в течение долгого времени чувствовал гордость по поводу своей близости к Кришне и своей преданности Ему. Только под конец он осознал, что ему следует соблюдать все слова Кришны и полностью предаться Ему. Тогда он сказал: “Каришье Вачанам Тхава” (я буду делать то, что Ты скажешь).

Никому не следует думать, что полностью посвятить себя Господу выше его сил. С твердым намерением этого вполне можно достичь. Только ревностный искатель может получить знание Божественности — “Шраддхаван лабхате джнянам”.

Сегодня мир поразила эпидемия ахамкары (эгоизма). В действительности для самомнения нет оснований. Оно появляется от невежества. От него следует избавиться полностью. Если каждый поймет, что тело дано ему для того, чтобы соблюдать праведность, и станет действовать соответственно, то сможет достичь Божественности.

Воплощения Божественной Любви! Испытывайте принцип любви. Так вы избавите мир от ненависти. Когда исчезнет ненависть, мир освободится от насилия и раздоров. Корень всего насилия и жестокости, которые мы находим повсюду в мире, заключается в эгоизме. Все это должно быть вырвано с корнем. Взращивая принцип любви и проявляя любовь во всех мыслях и действиях, вы станете испытывать блаженство любви. Если человек наполнен любовью Бога, он забывает все боли и горести. Именно для распространения этой божественной любви, время от времени, происходят пришествия Аватаров.

Хотя Бог обитает в каждом человеке, этот факт остается скрытым, как масло в семечках. Чтобы проявить Бога в себе, вам приходится проходить через определенные испытания. Божественная Любовь вырастает в результате перенесенных несчастий, так же как блеск золота увеличивается тем больше, чем больше его плавят в тигле. Ваша преданность должна проходить через постоянный процесс очищения. Сегодня все мысли и действия загрязнены тем или иным образом. Все взгляды, слова и мысли человека запятнаны. Молодежь должна понимать, что ей придется вести идеальную жизнь. Только тогда она будет соответствовать посланиям Рамаяны и других индийских эпических произведений. Каждому студенту надо поставить себе целью стать идеальным примером для всех окружающих. Для этой цели ему следует придерживаться хорошего общества — окружения людей, исполненных Божественной любви. В отличие от предыдущих юг (эр), сегодня люди претендуют на то, чтобы быть тем, чем они не являются. Им необходимо избавиться от своих животных инстинктов и возвыситься от человеческого уровня к божественному.

Воплощения Божественного Атмана! Индия имеет выдающуюся и непревзойденную культуру. Она несет свидетельства о вечных истинах, которые не подвержены влиянию времени, места или обстоятельств. Санатана Дхарма (Извечная религия) — сердце этой культуры. Составной частью Санатана Дхармы является доктрина кармы (закона причин и следствий). Никому не дано полностью понять, как действует карма. Ее воздействие на время, место и людей не поддается определению. Доктрина кармы правит всем миром.

Веды — главные писания для индийцев. Веды делятся на три канды (раздела). Первая часть посвящена карма-йоге (йоге действия и последствий). Упанишады появились, чтобы обозначить путь джняны (высшего знания). Упанишады также делятся на три части, одна из которых посвящена карма-йоге.

Необходимо уяснить, почему доктрина кармы (действия) получила наибольшую важность и в Ведах, и в Упанишадах. Весь диапазон жизни человека — рождение, развитие и смерть — управляется кармой. Все удовольствия и несчастья, испытываемые человеком, все его грехи и добродетели, вся его хорошая и дурная слава вытекают из его действий. Таким образом человек связан законом кармы. Не осознавая связи между причиной и следствием, человек предается действиям, приносящим временное удовольствие. Когда он пожинает последствия своих дурных поступков, он погружается в горе.

Следовательно, перед тем, как предпринять какое-либо действие, человеку нужно последовать совету Упанишад и помолиться Владыке кармы. Ему следует молиться о том, чтобы получить силу и умение совершить хорошее дело, которое принесет хорошие результаты.

Последствия каждого действия скрыты в самом действии. Например, в маленьком семени скрыта вся его способность вырасти в большое дерево с ветвями, листьями и плодами. Есть промежуток времени между посадкой семени и вырастанием его в полностью взрослое дерево. Откуда появляется это дерево? Кришна говорил в Гите: “Биджам Мам сарва бхутанам” (Я есть семя всех живых существ).

Все, что вы видите — результат кармы. Все имеет начало и конец. Удовольствие и боль имеют начало и конец; они неразделимы.

Человеку следует осознать драгоценность человеческого рождения. Очень плохо, что люди, рожденные в Индии, не понимают величия индийской культуры. Понимание действия кармы — один из существенных аспектов индийской культуры. Карма — это не что-то отдаленное. Она связана с вашими действиями. Грех не связан с какой-то дальней страной. Он относится к вашим же поступкам. Бхакти (преданность) и джняна (мудрость) основаны на карме (действии). Мудрость — плод действия.

Индийцы осознавали, как действует карма. Нигде более секрет закона причин и следствий не был исследован так глубоко, как в Индии. По этой причине Индию называют Карма-бхуми (Землей кармы). Жаль, что родившись в этой священной, возвышенной и великой стране, индийцы сегодня не знают истину о самскарах (правильных действиях).

Люди не прилагают усилий к пониманию места правильных действий в жизни. Им следует знать суть индийской культуры. Все происходящее — результат каких-либо действий. В творении все основано на действиях. Верите вы или нет, карма — причина творения. Приведу пример. Вы чувствуете голод. Голод утоляется, когда вы поедите. Но при этом происходит цепь событий, когда вы помещаете пищу в рот, пережевываете ее, перемещаете в желудок, перевариваете ее и распределяете по всему телу. Только после всего этого голод проходит. Принятие пищи есть карма (действие), утоление голода — плод действия. Но между действием и его плодом проходит ряд событий. Эти события могут происходить сразу, а могут растягиваться на многие годы или многие жизни. Но плоды кармы обязательно проявятся в то или иное время. Следовательно, все действия должны выполняться должным образом. Людям следует совершать добрые дела и служить идеальным примером для других.

Братские чувства, этичное поведение и чувство товарищества — качества, возвышающие человека. Люди не стараются культивировать эти качества. Следует понять, что дурные мысли в уме вредно действуют на все органы тела, так же как маленький камешек, брошенный в пруд, вызывает волны, которые распространяются на весь пруд. Аналогично, хорошие мысли также влияют на все тело. Хорошие мысли приводят к хорошим действиям, хорошим словам, к тому, что человек слышит и видит хорошее. Когда мысли плохи, действия, вызываемые ими, будут в равной степени плохими.

Древняя история Индии полна деяний и учений мудрецов, которые воплощали в своей жизни великие идеалы. Но сегодня, когда много говорится об идеалах, они не отражаются в практической жизни.

Истинность закона причин и следствий можно проверить на простом опыте. Если вы стоите перед зеркалом и делаете намаскар (приветствие), отражение возвращает намаскар вам. Если вы становитесь в угрожающую позу, отражение отвечает вам тем же. Отражение, реакция и отзвук — три аспекта, путем которых действует карма.

Люди должны, следовательно, совершать благородные поступки и стремиться к единению со всеми ближними. Сегодня интеллектуалы больше заняты разделением, чем объединением. Только немногие добрые люди стараются поддерживать единство в разнообразии. Следует осознать единство всего человечества. Имен и форм много, однако внутренняя божественность в каждом одна и та же. Вы видите в этом зале много ламп. Каждая из них отличается от остальных. Но один и тот же ток течет через все лампы. Эта аналогия применима и к людям. Люди в каких-то отношениях могут отличаться друг от друга, но божественная искра в них всех одна и та же. Бог един для всех. Нет отдельного Бога для каждой страны или религии. Бог один.

Люди должны понять важность единства для поддержания благополучия и развития страны. Своекорыстие — причина разлада. Только когда свартха (эгоизм) будет отброшен, люди достигнут Парартхи (Высшего).

Необходимо взращивать дух тьяги (жертвенности). Люди не понимают, что жертвой можно достичь всего. Когда каждое действие совершается в духе посвящения другим, оно становится формой жертвы и источником счастья. Когда эгоизм в действиях отсутствует и отбрасывается желание плодов, само жертвоприношение становится источником удовольствия. Эта величественная аудитория — результат общих усилий многих людей — инженеров, рабочих, электриков и многих других. Это итог их работы.

Каждый продукт — результат действия. Поэтому следует надлежащим образом понимать природу действия. То, что кажется приятным в один момент, имеет позже прискорбные последствия. Родившись, ребенок плачет: “Кохам” (Кто я?). Этот плач не должен продолжаться всю жизнь. Нужно, чтобы перед смертью человек смог сказать “Сохам” (я есть Он). Человек должен испытать божественность в себе. В этом цель жизни.

Индия — священная и славная страна. Наше счастье, что мы родились в этой стране. Вы должны осознать истину, содержащуюся в поговорке: “что посеешь, то и пожнешь”. Поэтому все ваши действия должны быть благородными, чистыми и, таким образом, поддерживать благополучие нации и приносить вам счастье.

Счастливая или злая судьба приходит в свое время. Нелегко, однако, оставить все на волю Бога. Людей удерживает от вступления на этот путь их склонность преувеличивать недостатки других и забывать о своих собственных. Следует избавляться от подобных позиций. Если вы не можете помогать другим, то хотя бы не причиняйте вреда.

Нация принадлежит всем. Этого не следует забывать. Люди должны отстаивать истину. Нет ничего выше истины. Истина не знает преград касты или сообщества. Она одна для всех. Многие подрывают репутацию Индии своими поступками. Это равносильно измене нации. Те, кто не гордится своей родиной и не дорожит ее репутацией, хуже мертвецов. Все индийцы должны защищать честь нации, должны объединиться. Это послание Вед: “Будем все вместе жить и трудиться в гармонии”. Как только такой дух станет преобладать между индийцами, страна засияет во всей своей славе. Именно из-за того, что люди предали забвению величие Индии, наша страна страдает от многих трудностей и беспорядков. Если люди будут действовать сообща, в Индии не будет ничего невозможного для них. Необходимы единство и решимость.

Индийцы не должны оставлять места для различий на основании касты, религии или языка. Им следует осознать единство всей человеческой семьи. Помните: “Каста человечества, Религия любви, Язык сердца”. Если ваши действия будут основаны на этих трех понятиях, страна сможет достичь любого прогресса. Установите эти идеалы в своем сердце и выполняйте свой долг.

Индия сталкивается со многими тяжелыми проблемами, и, читая сообщения в прессе, люди беспокоятся о том, что может произойти. Индия вне опасности, поскольку все, что происходит, всего лишь родовые муки изменений, которые должны наступить. Изменения же будут к лучшему.

Должны, однако, произойти превращения в умах людей. Нет смысла в изменениях внешних форм. Должны измениться качества. Должен измениться способ мышления. Только тогда изменения приведут к благу для страны. Зависть и эгоизм — животные качества. Качества, которые должны быть у каждого человека — мир, сострадание, терпение, любовь и жертвенность. Именно эти качества должны быть развиты у всех, а отнюдь не пороки, такие как ненависть, жадность, зависть, гордыня и другие. Развивайте чувство любви. Избавляйтесь от старых предубеждений и разногласий. Воспитывайте божественные чувства. Тогда нация сможет достигнуть всестороннего развития.

Воплощения Божественной любви! Вы должны считать конструкцию этого величественного здания символом вселенского блага — вишва кальянам. Вишва кальянам означает благополучие всех. Должно наступить такое единение сердец, что все желаемое могло бы стать достижимым. Люди должны сотрудничать друг с другом. С сегодняшнего дня примите решение — отбросить своекорыстие и достичь единства между вами, чтобы служить стране.

Перед тем, как закончить, Я призываю вас считать себя детьми одной матери. Развивайте настоящие братские чувства и изживайте сепаратистские наклонности. Сосредоточьтесь на благополучии общества как целого.

Забудьте все ваши различия и объединитесь, чтобы поддержать репутацию страны. Индия, когда-то знаменитая своим нравственным и духовным величием, сегодня находится в моральном упадке. Следует прилагать все усилия, чтобы поднять репутацию страны. Считайте сегодняшнее собрание благоприятным случаем для начала преображения нации. Я благословляю всех вас.

В потоке человеческой жизни отмечаются разные стадии. И на каждой стадии жизни человек становится жертвой таких пороков, как эгоизм, ревность и ложь, вместо того, чтобы культивировать истину, праведность и смирение. Жизнь, которая должна быть святой и чистой, обращается в яд. То, что должно было стать обожествленным и полным смысла человеческим существованием, превращается в недостойную и грешную жизнь.

Первая стадия жизни — детство. На этой стадии человек ведет невинную жизнь, не зная о шрейо или прейо маргах (духовном или земном путях). Но становясь старше, он становится на земной, а не на возвышенный путь. Обладая энергией юности и всеми умственными и другими способностями, он забывает свои основные человеческие качества и ведет мирскую жизнь, лишенную всякого смысла. Он теряет силу различения между добром и злом и забывает, что высоко, а что низко. Он забывает даже свою человеческую сущность. Он не подозревает о Боге. Он опускается до уровня животного. В конце концов он перестает быть человеком.

Бросаясь в реку желаний, носясь по волнам заблуждения, погружаясь в пучину семейной жизни и утонув в беспокойстве и борьбе, человек поглощается левиафаном неудовлетворенности. Чтобы повернуть человеческую жизнь от этого земного существования к Богу, необходимо иметь связь с Сат — сатсангом. Слово Сат относится к тому, что не подвержено изменениям с течением времени. Истина остается неизменной, независимо от времени, места и прочих обстоятельств. Человек должен связывать себя с этой истиной. Погружая свое сознание в эту истину, он должен испытывать блаженство от этой связи. Сатсангам (связь с истиной) означает ощущение сат-чит-ананды (истины-сознания-блаженства).

В Ману Дхарма Шастре говорится, что сатсангам имеет три грани, — “бхадрам пашьянту”, “бхадрам шрунванту”, “бхадрам курванту” (смотри только на хорошее, слушай только хорошее и делай только хорошее). К несчастью, у человека во взрослом состоянии эти качества отсутствуют. На этой стадии он может казаться преданным, но его преданность непостоянна и неискренна. Духовность считается больше формальным ритуалом, чем внутренним состоянием.

Сегодня человек практикует медитацию и выполняет джапу (перебирает четки), но вместе с тем он также позволяет расти и животным качествам. Пока эти качества остаются, соблюдение религиозных ритуалов бесполезно. Все подобные духовные практики означают попытку обмануть Самого Бога. Следовательно, настоящая садхана (духовная практика) означает избавление от всех животных качеств, таких как жестокость, злобность и т.п. Два качества делают человека чуждым Богу — асуйя и ахамкара. Зависть и эгоизм — два червя, разрушающие древо жизни. Они отнимают у человека его человеческую сущность. С этими дурными качествами люди отпадают от хорошего общества.

Основная цель праздника Винаяка Чатуртхи — научить человека избегать дурной компании и стремиться к хорошему обществу. Что обозначает слово Ганапати? “Га” означает буддхи (интеллект). “На” означает виджняна (мудрость). Ганапати означает Господина интеллекта и мудрости. Он — также господин ганов (духовных сущностей). Ганы также символизируют чувства. Ганапати, таким образом, еще и Владыка чувств. “Вигато Наяка Итхи Винаяка” (Винаяка — тот, над кем нет начальника).

Все индийские праздники полны трансцендентного смысла и не связаны с земными явлениями. Первое, что делают люди в этот день — украшают гирляндами листьев вход в дом. Гирлянда листьев — благоприятный знак. Вешая гирлянду, хозяин дома показывает, что он ищет благоприятных событий. В этом есть смысл и с научной точки зрения. Зеленые листья в гирлянде поглощают углекислый газ, выдыхаемый людьми, и выделяют кислород. Поэтому и с научной точки зрения зеленые листья служат для жизненно важных целей.

Рано утром в день праздника каждый человек совершает омовение маслом. Личная гигиена благотворно влияет на здоровье. Более того, поскольку Бог обитает как внутри, так и снаружи тела, внешняя чистота также важна. Чтобы достичь внутренней чистоты, следует избавиться от всех дурных качеств и воспитывать хорошие качества. Смысл того, что на праздник надевают новую одежду в том, что также следует заменить грязные тряпки в уме на хорошие мысли. Сердце называют вастрой, словом, используемым и для обозначения одежды. Следовательно, внутренняя чистота должна достигаться очищением сердца. Одевание новой одежды должно служить предзнаменованием очищения сердца внутри. Таким образом, помимо внешних проявлений различные праздничные ритуалы имеют и внутреннее значение.

В связи с праздником Ганеши проводится раздача пищи, прасадам, посвященная божеству в формах Кудумулу и Ундраллу. Какую пищу следует предлагать божеству? Блюда не должны быть приготовлены с использованием огня или масла. Они должны быть приготовлены на пару. Из рисовой муки, некоторых бобовых и тила (кунжута) готовится особое блюдо для Ганеши. Для приготовления этого блюда также не используется огонь и масло. Смысл в этом подношении такой: в месяце бхадрапада крестьяне собирают урожай кунжута. Его семена обладают лечебными свойствами и полезны для легких и глаз. Когда они вместе с бобовыми готовятся на пару, блюдо становится легко усвояемым. Предложение такой пищи божеству служит двум целям: она оказывается и вкусной, и здоровой, она доставляет удовольствие и поддерживает здоровье. Таковы были причины проведения различных праздников нашими предками.

Только когда человек чист, его интеллигентность расцветает. Только с расцветом интеллигентности может быть достигнута сиддхи (духовная цель). Винаяка управляет и буддхи, и сиддхи (интеллектом и духовной реализацией). Сиддхи означает достижение мудрости. Писания говорят, что сиддхи и буддхи — супруги Винаяки, а кшема (здоровье) и ананда (блаженство) — два его сына. Сиддхи и буддхи символизируют притягательность Ганапати.

Праздник Ганапати — удобный случай очистить свой ум. Люди обычно склонны видеть в других те недостатки, которые имеют сами. Таким путем они пытаются скрыть свои собственные недостатки, приписывая эти самые недостатки другим. Это дурное качество. Человек может совершенствоваться только признавая свои ошибки, а не высматривая эти же ошибки у других. Вы должны видеть хорошее в других и смотреть на собственные дефекты. Только такие люди могут совершенствоваться. Человек совершает насилие над своей природой, не замечая своих недостатков и преувеличивая недостатки других. Эта черта широко распространена сегодня среди студентов. Студенты должны ставить себе целью достижение гармонии мысли, слова и дела.

Люди слишком погрузились в преследование личных целей. Птицы и животные обнаруживают меньший эгоизм, чем человек. Цель праздников, подобных Ганеш Чатуртхи — напомнить людям об их внутренней Божественности и пробудить в них чувство единства всего человечества.

Семья Ишвары состоит из Шивы, Парвати, Ганапати и Субраманьи. Если вы рассмотрите их ездовых животных, вы найдете, что по природе они враждебны друг другу. Ездовое животное Шивы — Нанди (бык). Животное Парвати — лев. По природе бык и лев враждебны друг другу. На голову Ишвары падает Ганга. На Его лбу горит огонь. Есть естественный антагонизм между водой (Ганги) и огнем. Ганапати имеет голову слона и ездовое животное — крысу. Есть естественный антагонизм между львом Парвати и слоновьей головой Ганапати. Также враждебны по своей природе змея, обвившаяся вокруг шеи Шивы, и крыса Ганапати. Есть также враждебность между змеей Шивы и павлином Субраманьи. Несмотря на естественную вражду между всеми этими животными в семействе Шивы, между ними нет никаких раздоров. Между членами семьи и их животными царит совершенная гармония. Эта гармония и единство — пример всему миру.

Единство необходимо для достижения хороших результатов. Не может быть единства для злых целей. Достигает ли человек выдающегося положения или падает на дно — зависит от того, с какими людьми он связывается. Однако студентам не следует связываться с ненадежными друзьями. Единственный настоящий друг — Бог. Все остальные становятся друзьями только для своих корыстных целей. Бог всегда с вами, в вас и вокруг вас, он не откажется от вас ни при каких обстоятельствах. Но если ваше сердце грязно, Бог оставит вас. В грязном сердце нет места Богу.

У Винаяки голова слона. Почему? Ни у одного человека нет такой головы. Это противоестественно. Как тогда Винаяка получил голову слона? В этом есть внутренний смысл. Винаяка известен своей высшей разумностью. Слон также известен своим разумом (гаджателиви). Слон не верит никому, кроме своего хозяина. Слоновья голова Винаяки символизирует то, что Он одарен исключительным разумом.

Те из вас, кто живут в общежитии, замечают машины, ездящие по дороге вверх и вниз. С другой стороны от общежития живет Саи Гита (слониха Бхагавана). Саи Гита не обращает внимания на бесчисленные машины, проезжающие по дороге. Но даже не видя, она чувствует приближение машины Свами и немедленно выходит с ревом, приветствуя Свами. Такова преданность Саи Гиты своему Господу. Вера слона так же сильна, как и его ум. Его любовь к хозяину также очень сильна. Это непоколебимая любовь. Эти качества — преданность, веру и разумность — связывают со слоном. Любой, кто имеет эти качества, может считаться обладателем головы слона.

Студенты, которые склонны сомневаться в причинах, по которым Ганеша имеет голову слона, должны за внешней видимостью понимать внутренний смысл такого облика.

К несчастью, люди придают больше значения внешним формам, чем внутреннему смыслу праздников. В результате праздники, полные глубокого смысла, постепенно превращаются в суеверные практики. И часто священные ритуалы превращаются в нелепые обряды. В старые времена в домах был обычай сажать кота в корзину на протяжении праздника Сатьянараяна Вратха, чтобы кот не мог съесть разные подношения, приготовленные для божества. Котов держали в домах для борьбы с крысами, которые поедали зерно, хранящееся в доме. Сейчас, когда в домах нет крыс и поэтому нет необходимости держать котов, обычай сажать кота в корзину соблюдается как часть религиозной церемонии. Так практика, уместная в прошлом, соблюдается и сегодня, хотя и не имеет смысла.

Студенты! Вам следует понимать, что для каждого действия существуют последствия и что результаты действия зависят от природы этого действия, так же, как вид дерева зависит от семени, которое вы посадили. Последствия ваших действий неизбежны и именно по этой причине император Ману издал указ, что все должны соблюдать дхарму. Последствия действий могут наступить раньше или позже, но они обязательно наступят. Студенты любят почитать Ганапати. Они молятся Ганеше, чтобы он дал им буддхи (разум) и сиддхи (способность достигать своих целей).

В имени Ганапати “Га” символизирует гуну (добродетель), а “На” — виджняну (мудрость). Когда Га и на объединяются, получается сочетание виджняны (земной мудрости) и праджняны (духовной мудрости). Из комбинации виджняны и праджняны возникает суджняна (высшее знание). Суджняна — отличительный признак настоящего человека. Аджняна — признак невежества. Ганапати — Господин виджняны и праджняны (земного знания и духовной мудрости). Следовательно, когда преданный молится Ганеше, он просит даровать ему виджняну, праджняну и суджняну.

Образование сегодня не дает ни одного из этих трех видов знания. Вы имеете только книжные и поверхностные знания. Их значимость временна, быть может, она исчезнет сразу после экзаменов! Чтобы ценность образования сохранялась всю жизнь, студентам следует воспитывать в себе веру в Бога. Им следует понять, что если они постоянно думают о Боге и все свои дела исполняют с божественными чувствами, то они ощутят полный расцвет своих человеческих качеств. Считайте каждое действие посвященным Богу. Вы не можете избежать действий. Вы должны превратить работу в Богослужение. Вы должны работать с таким настроением. Вы не можете заменить работу молитвой. Вам придется совмещать работу и поклонение.

Бог выше гун (качеств). Он не имеет причины. Он не имеет формы и неизменен. Он выше всех мыслей и фантазий. Он вечен, чист, всеведущ и безграничен. Космос — воплощение Бога. Нет ничего, ни единого атома в мире, где бы не было Бога.

Воплощения любви! Внутри и снаружи нас — воздух. Но он невидим и его нельзя подержать в руке. Можете ли вы на этом основании отрицать существование воздуха? Как бы вы существовали без воздуха? Отрицать существование воздуха — значит отрицать свое собственное существование.

Все живые и неживые объекты в мире есть Вишнусварупа (проявления Бога). Глупо, глядя на космос, отрицать начало, пронизывающее собой весь космос. Так не глупо ли, глядя на Вселенную, которая является воплощением Бога, отрицать существование Бога? По этой причине в писаниях утверждается: “Пашьяннапи на пашьяти мудхо” (глупец, даже глядя на Господа, не осознает Его).

В чем причина этой неспособности? Человек смотрит на космос как на физическое явление — вишва-бхаваму. Он не смотрит на него с позиций божественности. Когда изменится подход, Вечность также будет видима по-другому. Внешний мир — отражение, отзвук и реакция внутренних чувств. Внешний мир называли отражением внутреннего бытия. То, что происходит внутри, кажется внешним явлением. Следовательно, когда каждый человек откажется от мирского видения и встанет на божественную точку зрения, он сможет осознать Божественность космоса.

Чтобы достичь покоя, человек должен культивировать тьягу (жертвенность) и избавляться от чувства дуализма. Высшая мудрость состоит в том, чтобы видеть только Единого — “Адвайта Даршанам Джнянам”. Отказ от всех привязанностей есть тьяга. Гита утверждает, что покой может быть достигнут только через тьягу.

Однажды Шука, сын мудреца Вьясы, отказавшись от всех привязанностей, оставил свой дом. Не вынеся его ухода, Вьяса последовал за Шукой. Вьяса взмолился ему: “Дорогой сын, ты не должен покидать свой дом”. Шука ответил: “Ты — не отец, а я — не сын. Мы оба — воплощения Блаженства. Из-за форм, которые мы приняли, ты считаешь себя отцом, а меня — сыном. Мир состоит из форм. Ты не можешь осознать Божественное, не отказавшись от привязанности к формам. Ты не можешь быть видящим, не отказавшись от видимого. Твоя привязанность затягивает тебя во внешний мир”.

Услышав это, Вьяса испытал преображение ума и начал считать себя воплощением блаженства.

Спрашивают: “Можно ли пожертвовать всем (земным)?” Ответ звучит так: “Это не невозможно, если вы приложите определенные усилия”. К несчастью, человек сегодня не может отказаться даже от наиболее тривиальных вредных привычек. Многие не могут отказаться от сигарет, чая или кофе. Если вы не можете избавиться даже от этих приобретенных привычек, как вы собираетесь избавиться от раги и двеши (привязанности и ненависти)?

Человек, в сущности, является воплощением пурнапремы (совершенной любви). Но эта любовь постоянно изменяется из-за привязанности к формам. Когда человек рождается, он зависит от матери и глубоко привязан к ней. Когда он подрастает, место привязанности к матери занимает привязанность к друзьям во внешнем мире. Он считает своих друзей главным содержанием своей жизни. Проходят годы и он женится. Считая жену дыханием своей жизни, он отказывается от друзей. Когда рождаются дети, жена ему надоедает. Он больше привязывается к детям и заботится об их образовании. В это время появляются разногласия между отцом и детьми. На этой стадии отец придает большое значение богатству. Это становится причиной раздоров между отцом и сыновьями. Привязанность, которая начиналась с любви к матери, заканчивается любовью к деньгам. После этого человек становится игрушкой жадности.

Отсюда очевидно, что изменения объектов привязанности вызывают печальные последствия. Такая любовь — не настоящая любовь. Любовь, появляющаяся в один момент и увядающая в следующий момент — вообще не любовь. Настоящая любовь чистым божественным пламенем сияет в сердце человека, душа которого не знает ни рождения, ни смерти. Настоящая любовь не растет и не увядает. Все, что растет и разрушается, связано с эго.

Однажды император Джанака пришел к мудрецу Яджнавалкье и спросил его: “О мудрец! Расскажи мне о моей предыдущей жизни”. Мудрец ответил: “Прошлое прошло. Нет смысла воскрешать его. Ты завершил путь. Не беспокойся о дороге, которую ты прошел. Это не поможет твоей славе”. Хотя мудрец приводил много аргументов, чтобы отговорить Джанаку, тот настаивал на своей просьбе. Яджнавалкья тогда призвал на помощь свое божественное видение и сказал императору: “Джанака, твоя нынешняя жена была твоей матерью в прошлой жизни”. Услышав это, Джанака был потрясен. Он сказал: “Каким грешником я был, обращаясь со своей бывшей матерью, как с женой! Я должен положить конец такой грешной жизни”. С этого момента он стал относиться к своей жене как к матери, и, отрекшись от всех земных привязанностей, вступил на духовный путь (духовная дисциплина, которой он придерживался, известна как раджа-йога).

Когда человек, выполняя свой долг, испытывает духовные устремления и концентрируется на Боге, ведя целенаправленную жизнь, это называется раджа-йога. Этот вид преданности долгу, совмещаемой с практикой садханы, олицетворен императором Джанакой, который таким образом достиг освобождения. Каждому следует так относиться к своим обязанностям. Долг есть Бог.

Однажды Юдхиштхира проводил яджну, на которой собралось много правителей и мудрецов. На этом собрании Шишупала и Дантавакра дерзко оскорбляли Кришну. Они упрекали Дхармаджу (Юдхиштхиру) за то, что тот отдал первенство на собрании Кришне, предложив Ему агратамбулу — высшую почесть, символизируемую подношением листьев бетеля. Они спрашивали: “Неужели здесь нет более выдающихся и достойных наставников, чем Кришна? Здесь находятся йоги, риши и выдающиеся отшельники. Здесь присутствуют ачарьи, например, Дроначарья, Крипачарья и другие. Самый почтенный из них — Бхишмачарья. Когда такие учителя присутствуют в собрании, почему первенство отдано Кришне?” Шишупала насмешливо упомянул детские проделки Кришны, чтобы показать, что Тот недостоин высоких почестей.

Дхармаджа не мог вынести этих оскорблений Шишупалы. Его ум испытывал муки. В этот момент Кришна взял тарелку, на которой Ему поднесли листья, и метнул ее в шею Шишупалы. Кришна не применил Свой диск — сударшана чакру. Он только бросил тарелку, которая отрезала Шишупале голову. Дхармаджа был счастлив. В следующий момент кровь из тела Шишупалы потекла к стопам Кришны, а пламя из тела Шишупалы слилось с Шри Кришной.

Дхармаджа окаменел, видя это. “Как это душа такого грешного человека, как Шишупала, слилась с Богом?” — удивлялся Дхармаджа. “Как это его кровь коснулась стоп Господа?” Ум Дхармаджи был полон подобных сомнений. Не усидев на месте, он пошел к мудрецу Нараде за объяснениями. Нарада сказал: “Хорошая и дурная слава, оскорбления и хвала связаны только с телом, но не с Атманом. Ты думаешь, что Кришна — это только физическая форма, в которой ты видишь Его. Из-за этого неправильного понимания ты понимаешь хвалу и хулу в мирском смысле. Но Бог не ограничен телом. Он вечен и чист, всемогущ и всеведущ. Для Него и оскорбления, и восхваления не имеют значения. Однако в мире одни достигают мокши (освобождения), оскорбляя Бога, а другие получают спасение, почитая Его. Третьи получают освобождение дружбой с Богом. Некоторые достигают того же самого через Любовь. Но грешные люди достигают слияния с Богом очень быстро. Преданный проходит через многие испытания, прежде чем достигает освобождения. В чем различие между этими видами слияния? Преданный, который сливается с Богом после многих испытаний, достигает вечного освобождения. Это опыт блаженства. Грешник достигает кратковременного слияния. Это не блаженство.”

Это значит, что все могут слиться с Богом. Но преданный, который посвятил себя Господу, достигает непреходящего слияния.

Необходимо правильно понимать, как действует атмическое начало. Кажется, что многие дурные, грешные и неправедные люди достигают освобождения, тогда как многие искренние преданные страдают от различных трудностей и болезней. Эти вещи, однако, не должны рассматриваться с внешней точки зрения. Нужно понимать внутренний смысл духовного процесса. Именно для того, чтобы дать такой опыт императору Бали, Господь принял форму Ваманы (Карлика) и явился к нему.

Бали был внуком Прахлады, который был сыном Хираньякашипу. Никто не упоминает имя отца Бали, Вирочаны, который был злобным асуром. Отец Прахлады ненавидел Хари, однако Бали почитал Хари. Бали праведно управлял своим государством. Он любил своих подданных, как своих детей. Страна наслаждалась достатком и миром. “Каков правитель, таковы и подданные”, — такова древняя поговорка. Древние всегда молились, чтобы их правители были праведными. Император Ману издал три закона: “Бхадрам пашьянту” (смотри на хорошее), “Бхадрам шрунванту” (слушай хорошее), и “Бхадрам курванту” (делай хорошее). Это жизненное дыхание дхармы. Недостаточно говорить “смотри на хорошее”. Эти наставления должны соблюдаться. Если они не соблюдаются, праведность терпит крушение. Император Бали выполнял эти предписания и вдохновлял людей на их соблюдение.

Отец Прахлады, Хираньякашипу, пришел к своей матери, чтобы утешить ее. Ее сын, старший брат Хираньякашипу, погиб. Мать рыдала над телом сына. Хираньякашипу сказал матери: “Мать, весь этот мир подвержен тлену. Каждый — странник в этом мире кармы и, закончив свое путешествие, возвращается туда, откуда пришел. Так устроен мир, зачем горевать? Более того, мой старший брат, который ненавидел Хари, был сражен Им. Это большое счастье. Он погиб не от руки обычного человека, но сам Создатель уничтожил его. Тот, кто создал его, Он же и казнил его. Как счастлив мой брат! Я хотел бы себе такого конца.” Услышав это, его мать просияла и сказала: “Да будет так”.

Хираньякашипу был убит Хари и, таким образом, его желание исполнилось. Этот эпизод показывает, как Бога можно достичь даже через ненависть к Нему.

Вамана просил у императора Бали три шага земли. По какой причине Господь появился перед Бали в образе карлика? Если Господь смог обойти землю и небеса двумя шагами (после того, как Бали дал дар, которого просил Вамана), почему Он сначала принял форму карлика? Это показывает, что как бы ни был могуществен человек, когда он приходит в качестве просителя, он унижается. Когда человек протягивает ладонь за подаянием, он становится маленьким. Податель даров получает высокое положение. Бали осознал величие своего положения дарителя. Он был счастлив такому случаю. Когда Бали согласился отдать то, что просил Вамана, Шукрачарья вмешался и сказал императору: “Не давай Ему то, что Он просит. Он не просто юноша-брахман, Он — сам Господь Вишну”. Бали ответил: “О Гуру, я никого не почитаю выше Бога. Я скорее откажусь от учителя, чем отрекусь от Бога”.

Есть много людей, которые дарят богатство, образование и многое другое, но очень немногие приносят в дар себя. Считая дар, который он предлагал Вамане, полным посвящением себя, Бали принес этот дар. Он сказал: “Я приношу свое богатство, свою семью, все остальное, и себя самого в дар Тебе. О Господь! Спаси меня!” Бали принес в жертву все.

После того, как Господь двумя шагами обошел землю и небеса, Бали взмолился, чтобы третьим шагом Господь поставил Свою стопу на его голову. В чем тут внутреннее значение? Так как Господь обошел всю землю одним шагом, значит, место, на котором сидел Бали, также было включено в этот шаг. Почему он попросил отдельно о своей голове? На это следует обратить внимание. Обойдя землю, Господь охватил Собой земной мир. Своим вторым шагом Он охватил небесный мир. Поставив ногу на голову Бали, Господь охватил манораджьям (мир ума). Это означает, что Бог принял у Бали царство его ума.

Ум — корень этого проявленного мира. Ум является причиной как связывания, так и освобождения для человека. Человек только тогда достигает мокши (освобождения), когда он вырывается из сетей ума. Вамана принес освобождение Бали, освободив его от привязанности к уму. Следует понимать, что Вамана пришел к Бали не затем, чтобы попросить подарок. Он пришел к Бали, чтобы освободить его. Он пришел как Спаситель. Он хотел сделать Бали идеальным примером для всего мира. Почему? Бали был самим воплощением праведности. Он был справедливым правителем. В заботах о благополучии подданных он был образцом. Он также отличался великодушием и почтением к Богу. Он был непоколебим в вере. Пришествие Ваманы предназначалось для того, чтобы прославить Бали и сделать его примером всему миру.

У императора Бали была одна просьба к Вамане. “О Господь, мои добродетели не имеют большого значения. Преданность моих подданных важнее. Я смог стать великим правителем благодаря хорошим качествам моих подданных. Только когда и подданные хороши, и правитель праведен, можно достичь великих свершений. Господь Нараяна, недостаточно будет, если ты дашь спасение только мне одному. Мои подданные сделали меня таким, каков я есть. Ты должен благословить также и их”. Бали попросил Господа позволить ему посещать свой народ раз в году. В месяце шравана, когда Луна находится в созвездии Шравана, в субботу, ему разрешалось появляться среди своего народа. К несчастью, в этом году, месяц шравана закончился. Сегодня есть только лунная констелляция Шравана. Вамана принял молитву Бали. Люди Кералы отмечают этот день праздником в надежде, что в этот день Бали посетит их дома и благословит их.

Есть, однако, и другое значение праздника Онам. Онам означает надевание новой одежды. Но разве достаточно сменить одежду? Слово вастра означает не только одежду, но и сердце. Следовательно, смысл надевания новой одежды в том, что человек должен обновить свое сердце, избавляясь ото всех дурных мыслей и чувств.

Сегодня в Керале украшен каждый дом: гирлянды зеленых листьев висят на дверях, а стволы подорожника (plantain tree — дерево-подорожник, банан) выставлены перед каждым домом. Смысл этого ритуала в том, что и жилище снаружи, и сердце внутри должны поддерживаться в чистоте, так как Бог обитает и внутри, и снаружи. Истинная цель наших праздников в том, чтобы предоставлять благоприятный случай для очищения своих сердц и избавления от корысти. С научной точки зрения также имеется смысл в подвешивании листьев в доме и использовании коровьего навоза для мытья полов внутри и снаружи дома. Сладкие блюда из бананов, которые готовят жители Кералы по праздникам, помимо того, что они вкусны, обладают еще и особыми диетическими свойствами.

В подношении Господу сладостей по праздникам есть духовный смысл. Господь — само воплощение мадхурам (сладости). Кришна родился именно в Матхуре. Внутренняя цель вкушения сладостей по праздникам состоит в культивировании сладких чувств и мыслей. Для дурных мыслей и чувств не должно оставаться места.

Хотя император Бали был по происхождению ракшасом (демоном), он олицетворял собой добродетели и старался поддерживать благородные чувства и божественные качества среди своих подданных. Несмотря на то, что он был рожден в семье ракшасов, он был преданным Бога. Важно не происхождение или каста человека. Важно, что он думает и как настроен. Все можно преобразить с помощью мысли.

Следовательно, каждому следует отбросить земные привязанности и развивать преданность Богу. В этом заключается путь к обретению единства с Богом. Нужно делать различие между проявленным миром и Богом. Космос пропитан Божественным, и нет в мире ничего, отдельного от Бога. Но из-за привязанности к телу и из эгоистичных настроений люди реагируют на похвалу и оскорбления, как будто они что-то значат для них. Нужно быть безразличным к этому. Если кто-то громко выкрикивает оскорбления, они теряются в воздухе. Если оскорбление произносится шепотом, оно остается с тем, кто его произнес. Какая нужда беспокоиться или приходить в волнение по поводу обвинений? Так как сегодня немногие придерживаются такого подхода, люди обычно становятся жертвами восхваления или злословия.

Люди теряют смысл за внешними ритуалами. Господь не заботится о соблюдении формальных обрядов. Он заботится только о чистоте сердца. Святой Тирутхондар выразил это настроение в одном из гимнов. Он восклицал: “О Рама! Я служу Тебе от чистого сердца”. Чистота сердца совершенно необходима. Без нее все религиозные обряды и все добрые дела не имеют значения. Настоящая духовность состоит в избавлении от демонических и животных качеств и в развитии качеств божественных.

Сегодня люди полны гнева и ненависти. Когда человек три раза произносит слово шанти (мир), он выражает желание мира для тела, ума и Атмана. Люди должны стремиться к этому тройному миру. Люди строят дома отдыха. Но они не строят “дома мира”. Покой ума важен в высшей степени. Он может быть достигнут только самоотречением. Эгоизм и собственничество должны быть полностью истреблены.

Император Бали служит примером того, как следует отказываться от эго и привязанности. Недостаточно почитать Бали или восхвалять его. Люди должны практиковать те качества, которые олицетворял Бали. Им следует проявлять великодушие Бали. Они должны быть готовыми принести себя в дар Богу, как это сделал Бали. Многие люди повторяют имя Рамы, но многие ли следуют Его примеру в отношении выполнения наказов родителей или в отношении любви к братьям? Настоящий преданный Рамы должен развивать качества Рамы. Преданный Кришны должен следовать хотя бы одному или двум наказам Кришны. Дни рождения великих людей отмечаются в основном пирами, а не следованием их примеру. Это неподобающий способ отмечать их дни рождения. Когда вы отмечаете дни рождения великих людей, вы должны рождать в себе их качества.

Воплощения Божественного Атмана! С древних времен народ Кералы придерживался в общем и целом своих традиций. Обычно говорят, что Керала — коммунистический штат, и что здесь распространен атеизм. Истина состоит в том, что Керала — теистический штат. Остальное — лишь игра политиков. Сердца жителей Кералы полны преданности. Намбудрипад был коммунистическим лидером и некоторое время был премьер-министром Кералы. Но он переводил Упанишады. Духовные побуждения есть у всех кералитов. Политические изменения могут происходить, но внутренние настроения остаются неизменными. Народ Кералы счастлив тем, что он был благословлен пришествием трех Аватаров на его землю. Я хочу, чтобы вы развивали свои традиции преданности и освящали свою жизнь. Люди в Керале особенно склонны почитать Кришну. Именно Кришну-младенца почитают в Гурувайюре. Я хочу, чтобы они испытали блаженство от почитания Кришны и поделились им со всем миром.

Вьямоха — пыль, которая оседает на стекле фонаря и ослабляет свет. Привязанность к объектам чувств и к удовольствиям, которые они дают, это копоть, которая налипает изнутри лампы; она также ослабляет свет. Очищайте стекло намасмараной (памятованием имени Господа) каждый день и огонь будет сиять для вас и для других.

Дорогие студенты! Для того, чтобы развивать свою личность, каждому следует овладевать познаниями в этике и нравственности. Личность — не простое слово. На санскрите личность называется вьяктитвам. Личность развивается только на основе приверженности моральным принципам. Слово нитхи (питательное) относится к манерам и хорошему поведению. Когда человек повседневно упражняется в различении, то говорят, что он соблюдает нравственные законы. Общество настигают беды, когда отсутствует нравственность. Нация ли, общество или отдельный человек, ведущие себя противно законам нравственности, разрушают цивилизацию, которую они, быть может, строили долгое время. Можно иметь богатство, положение, власть и много чего еще, но это все мишура; только нравственность придает человеку достоинство.

Цари и императоры Индии с самых древних времен строили свою жизнь на принципах морали и заслуживали славу и почет. Благодаря им Индию называли Божественной землей, землей кармы (правильных действий), землей йоги и землей тьяги (жертвенности). Доброе имя императора Ашоки пережило тысячелетия, потому что он практиковал в повседневной жизни высшие добродетели. Среди императоров Моголов Акбара считают великим правителем за его поведение.

Только нравственную жизнь можно назвать святой. Человек — святое существо. Но поскольку он подвержен корысти, его священная и божественная жизнь при этом подрывается. Святой Атман (Дух) — основа каждого человеческого существа. Это называется Антаратма. Бог, обитающий внутри, направляет человеческую жизнь, существуя в форме Антар-атмы, внутренней совести человека.

Сегодня в жизни человека эгоизм и личные интересы выросли до чудовищных размеров. Все, что он делает, все, что он изучает, все, что он видит, он обращает на службу своим интересам. Жизнь человека стала игрушкой в руках эгоизма.

Вы можете найти доказательства этому в Рамаяне, Бхагавате и Махабхарате. История Раваны показывает, как, начав с вожделения, он развил враждебность и ненависть к Богу и погубил себя. Равана был большим ученым. Он овладел 64 видами знаний (видьи). Он первым изобрел летательный аппарат, который назывался Пушпака Вимана. Он овладел языком животных, птиц и насекомых. Он не испытывал недостатка в знаниях. Богатством и изобилием его царство превосходило небеса. Он подвергал себя многим аскетическим практикам, чтобы достичь господства над физическим миром. Несмотря на все это, он верил только в проявленный мир, а не в Бога. Он не старался узнать, что же стоит за всем творением.

Вселенная — собственность Творца. Рама был поистине самой Сверх-Душой. Сита была Его шакти (силой). Она была дочерью Матери-Земли. Она была воплощением природы. Равана питал вражду к Раме и пожелал похитить Ситу. Чем кончилось все это? Ненавидя Бога и гонясь за природой, чем кончил Равана? В конце не только он, но и все его царство, весь его род были уничтожены. Невзирая на все свои знания и могущество, он погубил себя своими моральными прегрешениями. Он не осознавал божественности внутри себя.

Какой урок следует извлечь из судьбы Раваны? Какими бы мирскими знаниями вы ни обладали, вам следует стремиться к Атма-Видье (знанию Атмана). Ваши родители и родственники могут быть далеко от вас. Но Бог не отдален от вас. Он всегда с вами, позади вас и вокруг вас, и Он защитит вас. Отказ от Бога, который так близок к вам, и погоня за земными наслаждениями чреваты опасностью. Равана приложил все усилия, чтобы удовлетворить свое желание, стал врагом Бога и, в конце концов, погиб.

Теперь возьмем Бхагавату. Бхагавата учит, что гнев губит человека. В Бхагавате Хираньякашипу относился к Богу, как к врагу. Он считал самого себя высшим Господом. Он думал, что нет могущества, большего, чем его собственное. Хираньякашипу был великим ученым. Он измерил глубину океана. Он достиг власти над пятью элементами.

Несмотря на все эти достижения, он питал вражду к Богу. Он подвергал своего сына Прахладу бесчисленным истязаниям за то, что тот был преданным Нараяны. Он пытался утопить Прахладу в океане и сбрасывал его с горы. Он бил Прахладу змеями. Но Прахлада выживал после всех испытаний. Прахлада постоянно произносил имя Господа Нараяны, которого ненавидел Хираньякашипу. Гнев разрушает мудрость. Когда же мудрость теряется, теряется все — честь, богатство, положение и сама жизнь. Научное знание без мудрости бесполезно. Наряду с ученостью должно быть и различение.

Рамаяна показывает, к чему приводят дурные желания. Бхагавата показывает, как страдает человек от последствий гнева и ненависти. Все могущество и познания Раваны и Хираньякашипу не спасли их. Только Бог может дать защиту. Питая враждебность к Богу, Равана и Хираньякашипу стали причиной своего крушения.

Дурьодхана означает “имеющий дурные мысли”. Его министром был Душхасана. Душхасана означает “тот, кто провозглашает плохие законы”. Объединение этих двоих приводит к росту жадности. Из-за их лобхи (жадности) все Кауравы погибли.

Как-то Кришна сказал: “Арджуна означает человека, чье сердце девственно чисто”. Кришна говорил Арджуне на поле битвы: “Арджуна! Вставай, вставай, Дхананджайя! Судьба всесильна. Справедливость всегда побеждает. Эгоизм кончается гибелью. Такова природа юга дхармы. Узнай же истину. Дхритараштра — отец ста сыновей. Но не останется ни одного сына, чтобы совершить для него похоронный обряд. Так распорядилась судьба”. Так Кришна раскрыл Арджуне судьбу Кауравов в самом начале. Дхритараштра имел сто сыновей. Какой толк был в них? В конце не осталось никого, кто бы проводил его в последний путь. Причина — в жадности. Кауравы не были готовы признать законные права Пандавов. Дурьодхана хотел удержать у себя все, включая и то, что принадлежало другим. Этот вид эгоизма называется лобха (жадность).

В Рамаяне Равана погиб из-за камы (желания). В Бхагавате, несмотря на свои огромные знания и могущество, Хираньякашипу погиб из-за своей ненависти к Богу.

Равана, Хираньякашипу и Дурьодхана ненавидели Бога и были уничтожены. Основное различие между Кауравами и Пандавами было в их отношении к Богу. Пандавы были полны веры в Бога. Для них Бог был всем. Кауравы были безразличны к Богу. Они желали только царства.

Перед битвой на Курукшетре Арджуна пришел к Кришне просить Его помощи. Дурьодхана тоже пришел к Кришне. Кришна видел, что они оба подходят к Нему. Он закрыл глаза и притворился спящим. Он хотел показать миру различие между ними. Когда Он проснулся, Он увидел Арджуну, сидящего у Его ног. Дурьодхана был полон эго. Он подумал: “Я — царь. Как я могу сесть у ног Кришны?” И он сел позади головы Кришны. Открыв глаза, Кришна увидел Арджуну, сидящего у Его ног. Кришна спросил: “Кузен, зачем ты пришел?” Дурьодхана наполнился ревностью. Он подумал: “Проснувшись, Кришна заговорил с Арджуной, а не со мной”. Он не понимал, что так как Арджуна сидел у Его ног, Кришна, естественно, первым увидел именно его. Арджуна встал и сделал намаскар. Кришна знал, что Дурьодхана сидит сзади. Он спросил Арджуну: “Чего ты хочешь?” Дурьодхана подошел ближе и сказал: “Кришна, я тоже пришел”. Кришна сказал: “Итак, вы оба пришли. Я могу предложить вам выбор: на одной стороне буду Я Сам. На другой стороне будет вся Моя армия. Что вы хотите — армию Моего государства или Меня?” Побоявшись, что Арджуна может попросить армию, Дурьодхана вышел вперед и сказал: “Кришна, я выбираю твою армию”. Кришна ответил: “Дурьодхана, Я отдаю тебе Свою армию, ты можешь идти”. Арджуна сказал Кришне: “Кришна, я не хочу ничего, кроме Тебя. Я буду счастлив, если Ты один будешь на моей стороне”.

С самого начала Пандавы верили, что “Прежде всего — Бог, потом — мир и напоследок — я”. Принципом Кауравов было: “Сперва — я, потом — мир и в последнюю очередь — Бог”. Поэтому для них Бог старался в последнюю очередь.

Чтобы предотвратить войну между Кауравами и Пандавами, Кришна играл роль дипломата. Дурьодхана подозревал, что Пандавы удачливы благодаря поддержке Кришны и вынашивал различные планы схватить Кришну и избавиться от Него, когда Тот придет в Хастинапуру. Видура знал об этих планах. Кришна пришел в собрание Кауравов вместе с Видурой. Слепой царь Дхритараштра приветствовал Кришну и сказал: “Пандавы и Кауравы — двоюродные братья. Если они — дети братьев, Ты должен одинаково относиться к ним. Почему Ты имеешь предубеждение против Кауравов? Почему ты любишь Пандавов?” Кришна ответил: “Дхритараштра! Ты страдаешь не только физической слепотой; твой ум также слеп. Я изливаю Свою милость на тех, кто находит прибежище во Мне. Тот, кто сидит близко к огню, получает и свет, и тепло. Пандавы близки к огню. Они получают мудрость и милость в форме света и тепла. Кауравы стоят далеко от огня”.

Здесь огонь означает джнянаагни, огонь мудрости. Пандавы были близки и дороги Кришне. С кем их можно сравнить? В нашем теле очень важна голова. Затем идут руки, живот и ноги. Тело состоит из этих четырех частей, но без сердца оно бесполезно. Кришна сказал Дхритараштре: “О слепой царь, Я дам тебе сравнение с телом в отношении Пандавов. В этом теле Дхармаджу можно сравнить с головой, Арджуну — с руками, Бхиму — с животом, а Накулу и Сахадеву — с ногами. В этом теле сердце — Кришна. Без Кришны нет Пандавов, а без Пандавов не будет Кришны. Такова связь между нами.”

Кришна сделал это заявление при всем дворе. Так дороги были Господу Пандавы. Так как Кришна защищал Пандавов, то, хотя они и потеряли царство и все остальное, Кришна смог им все вернуть и принести счастье. Успех приходит к тем, кто имеет Божью защиту. Когда Дхритараштра спросил Санджаю, кто победит в битве, Санджая ответил: “Там, где Кришна, Йогешвара, и Партха с луком и стрелами, там победит справедливость; победа будет за ними. Это мое твердое убеждение”.

Пандавы твердо верили в дхарму и в Бога. Кауравы пришли к своей матери, Гандхари, и простерлись у ее ног перед началом битвы. У нее были завязаны глаза и она не могла видеть их. Она приласкала Дурьодхану и благословила его. Но она заметила: “Ято дхарма татхо джайя” (где дхарма, там победа). Но праведность не была на их стороне. Даже собственная мать благословила их таким образом. В этом виновата их злобность. Они пришли к своему учителю, Дроначарье, и сделали намаскар. Дроначарья сказал: “Где дхарма, там Кришна; где Кришна, там победа”. Таким образом, и мать, и учитель благословили их такими словами. Ни мать, ни учитель не благословили их на успех. Кауравы полагались на свое богатство и мощь своих армий. Но есть еще необходимость в милости Бога. Вместе с Божьей милостью может быть достигнуто и богатство, и положение, и могущество, и знание.

Дорогие студенты! Занимайтесь своей учебой. Но вместе с образованием заслужите благословение своих родителей. Вдобавок, заслужите еще и милость Бога. Что случилось с таким великим воином, как Карна, невзирая на его знания, власть, могущество и доблесть? Ему не хватило только милости Бога.

Заслужите милость Бога. В этом состоит настоящее духовное образование. Вместе с духовным образованием вы можете получать и светское образование. Основное требование для всего этого — хороший характер. Одна только нравственность помогает человеку в разных ситуациях. Если ваше поведение недостойно, общество не станет вас уважать. Пока человек у власти, общество может его уважать за это. Когда власть уходит, человек может стать посмешищем. У вас может не быть никакой власти, но нравственность принесет вам почет и уважение.

В Рамаяне можно найти иллюстрации силы Бога. Рама и Лакшмана пошли защищать ягу (жертвоприношение), проводимую мудрецом Вишвамитрой. Демоны хотели помешать этой яге. Марича был одним из них. Он был сыном великанши Татаки.

Как только Рама заметил Маричу, одной стрелой Он отшвырнул его на большое расстояние. Тогда Марича осознал силу Рамы. Он твердо уверовал, что Рама имеет силу Бога. С того момента он избавился от своей демонической природы. Когда Равана задумал похитить Ситу, он пришел к Мариче, требуя помощи. Равана сказал: “Я хочу украсть Ситу. Здесь находятся Рама и Лакшмана. Превратись в золотого оленя и отвлеки их”. Сложив ладони, Марича говорил Раване: “О Царь демонов! Ты так веришь в свою физическую силу! Рама — не простой человек. Я испытал на себе его доблесть. Ты потерял рассудок. Не пускайся в это грязное дело. Тебе никогда не победить Раму”.

Разными способами Марича пытался отговорить Равану. Есть поговорка: “Когда надвигается гибель, разум утрачивается”. Равана был в бешенстве. Он сказал: “Марича, ты выполнишь мой приказ или мне отрубить твою голову?” Марича подумал: “Если я стану золотым оленем, Рама убьет меня. Если я пойду против Раваны, убьет меня он. Смерть неизбежна. Вместо того, чтобы умереть от руки Раваны, будет лучше погибнуть от руки Рамы”. Марича не хотел погибнуть от руки грешного царя Раваны. Поэтому он принял образ золотого оленя.

Дорогие студенты! Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата учат, что желание, ненависть и жадность ведут к гибели. Обратите свою веру на Бога, а не на вещи этого мира. С верой в Бога ваше различение будет безупречным. Вас будет направлять ваша совесть, которая всегда ведет в нужном направлении. Веданта называет эту совесть чит. Бог есть Сат-Чит-Ананда. Сат означает Бытие, Чит означает Сознание. Когда они соединяются, наступает блаженство. Это — значение слова “БАБА” — Бытие + Сознание + Блаженство = Атман (BABA = Being + Awareness + Bliss = Aathman).

Дорогие студенты! Вы стремитесь к блаженству. Вы должны наслаждаться блаженством. Вам необходимо соединить сат и чит, чтобы достичь ананды. Без сат (чистоты) не может быть божественности. Без божественности не бывает блаженства. Всегда думайте о Боге.

Наваратри означает “девять ночей”. Ночь связывают с темнотой. Что это за темнота? Это темнота неведения. Цель празднования Наваратри — позволить человеку избавиться от девяти типов темноты, которые держат его. Когда говорят о Деви, это слово означает объединенную форму Дурги, Лакшми и Сарасвати. Эти три богини вместе представляют шакти. Шакти — это энергия, которая вызывает все явления пракрити (природы). Природа есть энергия, и Господь управляет этой энергией.

Пракрити (природа) состоит из трех качеств — саттвы, раджаса и тамаса. Сарасвати символизирует саттва-гуну (качество благости). Лакшми представляет раджо-гуну (качество активного действия) и Парвати олицетворяет тамо-гуну (качество инертности). Поскольку пракрити состоит из этих трех качеств, человек поклонялся Дурге, Лакшми и Сарасвати, чтобы подчинить природу. Это не богини, но обожествленные символы трех качеств.

Чтобы добиться милости Бога, человеку для начала следует развить почтение к пракрити. С одной стороны, необходимы усилия человека, с другой — необходима милость Бога. Пракрити (природа) и Парамаатма (Высшее “Я”) подобны положительному и отрицательному полюсам источника тока. Как бы ни был могуществен Господь (положительный полюс), без пракрити не может быть творения (отрицательный полюс). Пракрити — основа для творения. Какие бы хорошие семена у вас ни были, пока вы не посадите их в землю, вы не получите урожая. Сходную роль природа играет в процессе творения.

Когда человек забывает Бога и хочет наслаждаться преимуществами Природы, он в конце концов становится демоном, подобным Раване, который сам стал причиной своей гибели. Чтобы обрести милость Бога, человеку необходимо иметь чистое сердце, чистую речь и чистое поведение. Эта тройная чистота называется в веданте трипурасундари. Лакшми, являющаяся воплощением процветания, представлена сердцем. Рот символизирует Сарасвати. Крийя шуддхи (чистота в действиях) представляет Дургу. Празднование Наваратри служит избавлению от тьмы, окружающей человека, путем воспитания чистоты мысли, слова и дела.

Человеческое тело возникло из пракрити. Природа существует в двух формах — апара пракрити и пара пракрити. Апара пракрити включает ашта айшварью т.е. восемь видов богатства и каму (желания), кродху (гнев), моху (привязанность), лобху (жадность), мадху (гордыню), матсарью (зависть) а также три функции ума в человеке: манас, читту и ахамкару. Пара пракрити (высшая природа) представлена сознанием человека. Без праны (жизненной силы) и чайтаньям (сознания) человек — лишь труп. Настоящий человек контролирует пять элементов, из которых состоит апара пракрити (низшая природа) и растворяется в высшей природе, представленной жизненной силой и сознанием.

Наваратри делится на три части: первые три дня посвящены поклонению Дурге, следующие три дня — Лакшми и последние три дня — поклонению Сарасвати. Все индуистские праздники имеют священную цель. К несчастью, в наши дни праздники состоят лишь в соблюдении внешних ритуалов без понимания их внутреннего значения. Во время выполнения любых форм поклонения должен поддерживаться покой ума и тела. Только тогда можно достичь концентрации. Сегодня люди не способны поддерживать устойчивость ума и тела.

Основной смысл в Деви Наваратри — поклонение пракрити (природе). Под Деви имеется в виду Бхудеви (Мать-Земля). Все насущные потребности человека удовлетворяются землей. Люди, летящие на Луну, должны брать с собой кислород, воду и пищу с Земли. На Луне ничего этого найти нельзя.

Студенты! Прогресс современной технологии, вызывая загрязнение атмосферы двуокисью углерода, становится опасным для жизни на Земле. Выбросы дыма создали дыры в озоновом слое, который защищает Землю от вредного излучения Солнца. Если озоновый слой будет разрушен, солнечные лучи станут бедствием. Все страны сейчас беспокоятся по поводу этой угрозы. Все, что следует сделать, чтобы отвратить эту опасность, это уменьшить загрязнение атмосферы, вызываемое автомобилями и промышленными выбросами. Бесконтрольное развитие промышленности нужно остановить. Развитие должно осуществляться в общих интересах, для поддержания благополучия всех.

Праздник Наваратри — удобный случай для того, чтобы начать почитать природу и рассудить, как следует использовать природные ресурсы в интересах человечества. Ресурсы — вода, воздух, энергия и минералы — должны использоваться надлежащим образом, а не тратиться зря. Экономия в использовании всех природных ресурсов жизненно необходима. Загрязнение воздуха привело к многим пагубным последствиям. Внутренний смысл ритуалов нагара санкиртан и баджанов — наполнить атмосферу священными вибрациями и благочестивыми мыслями.

Сегодня мы знаем, как радио- и телепередачи передаются радиоволнами по всему миру. Разве невероятно, что Кришна мог одновременно появляться в домах гопи? Если янтра (машина) может достичь подобного результата, насколько больше должна быть сила мантры (священной формулы)? Божественное имя и форма вездесущи. Электромагнитные волны в атмосфере могут сохранять звуки и формы вечно.

Когда Свами недавно посещал Хайдерабад, Его можно было видеть по телевизору в разных частях страны. Если механическое приспособление смогло достичь такого результата, разве невероятно, что много большего можно достичь божественной силой мантры? Все, что для этого необходимо — это настроиться на Дух, также как необходимо настроить приемник или телевизор, чтобы принимать передачи. Считайте свое сердце радиоприемником. Ваша концентрация — приспособление для настройки. Вы испытаете божественность, когда настроите должным образом свое сердце. Это требует устойчивой, непоколебимой концентрации.

Открытие празднования Наваратри означает, что вам следует использовать эту возможность для поклонения Природе и для того, чтобы принять решение использовать природные ресурсы только в святых целях.

Все праздники служат тому, чтобы учить людей, как вести благочестивую жизнь, не оставляя мирской деятельности. Именно для этой цели Аватары и святые время от времени приходят на землю.

Этот день (первый день Наваратри) имеет и другое значение. 27 сентября 1838 года родился Ширди Саи Баба. Он родился в бедной семье брамина в деревне Патри в районе Аурангабада. По различным причинам родители оставили ребенка. Его нашел факир. Так как ребенок был приемным, факир не питал к нему естественной привязанности. Через несколько лет ребенок был передан человеку по имени Гопал Рао Дхешмук, которого люди также называли Венкусой за его ученость и мудрость. Мальчик рос в доме Венкусы некоторое время. Однако Он не был склонен оставаться там долго. В 1854 году Он ушел в Ширди. В Ширди Мхаласпати увидел Его входящим в местный храм. Так как по виду Он был похож на мусульманина, Мхаласпати выгнал его из храма. Мальчик вышел и сел под деревом. Ему было 16 лет. Никто не знал его имени. Если кто-то спрашивал Его о Его имени, Он не отвечал. Иногда Он резко отвечал: “Зачем ты хочешь узнать Мое имя?” Поэтому никто не знал Его имени.

Некоторые крестьяне из окрестностей посещали Его под деревом и освобождались от своих болезней. Он мог сорвать несколько листьев, растереть их и дать больному в качестве лекарства. Таким способом Он многих излечил от болезней. Вести о Его целительных силах разлетелись по всей округе. В результате огромное количество людей приходило к Нему, они получали растертые листья и исцелялись.

Однажды утром Он неожиданно исчез. Тщетный поиск не обнаружил никаких следов. Позднее, в 1858 году, Он возвратился в Ширди. В Аурангабаде, в деревне Дхуп жил человек по имени Чандхубаи Патель, принадлежавший к среднему классу. Тогда единственным способом передвижения было передвижение на лошадях.

Чандхубаи поехал на своей лошади в Аурангабад по срочному делу. Когда он через три дня закончил с делами, то обнаружил, что его лошадь пропала. Огорченный пропажей лошади, Чандхубаи пешком возвращался в Дхуп через густой лес.

В лесу он увидел факира, сидящего под деревом. Казалось, что факир весь ушел в свои мысли. Неожиданно факир приветствовал Чандхубаи словами: “Эй, Патель! Иди сюда.” Факир любил курить чилим (кальян). Так как вблизи не было воды, факир ударил по земле палкой и оттуда хлынула вода. Он ударил по другому месту, и появился огонь. Он начал курить кальян и предложил его Чандхубаи. Чандхубаи отказался.

Факир спросил Чандхубаи; “О чем ты печалишься, Патель?” Патель спросил: “Откуда ты знаешь, что я — Патель?” “Я знаю все”, — ответил факир. “Ты печалишься о своей лошади. Ты все время смотришь вверх! Ты должен опустить глаза, чтобы найти ее следы. Твоя лошадь пасется здесь под деревом.” Патель уже искал лошадь на этом самом месте со своими работниками, но не смог найти ее. Теперь он увидел ее рядом с деревом. Чандхубаи был изумлен тем, что факир извлек воду и огонь из земли и обнаружил его сбежавшую лошадь. Он обратился к факиру: “Свами! Ты оказал мне большую помощь. Пожалуйста, пойдем со мной и воспользуйся моим гостеприимством”. “Хорошо, пойдем”, — ответил тот.

Через некоторое время была назначена свадьба племянницы Чандхубаи, которая жила в Ширди. Чандхубаи должен был поехать в Ширди на церемонию. Он попросил факира поехать с ним. Они поехали в Ширди на повозках. Мхаласпати увидел факира, сходящего с повозки, подошел к нему и сказал: “Айе, Баба! Айе, Саи!” (Добро пожаловать, Баба! Добро пожаловать, Саи!) Имя “Саи” дал Мхаласпати. До этого никто не называл его по имени.

Некоторое время спустя, Баба участвовал в судебном разбирательстве. Ему пришлось свидетельствовать по делу о краже ценностей из дома богатого человека шайкой воров. Полиция поймала воров и спросила их об украденных вещах. Воры ответили, что вещи им дал факир.

В поисках факира они пришли к Бабе и спросили: “Это ты дал им вещи?” — “Да,” — ответил он. — “Откуда ты их взял?” — Баба ответил: “Они появились оттуда же, откуда и все остальное”. — “Кто дал их тебе?” — “Я дал их сам себе”.

Баба отвечал так, что полиция ничего не могла понять. “Я даю все. Как может кто-либо получить что-нибудь без моего разрешения?” — заявил Баба. Чувствуя, что дальше расспрашивать Его бесполезно, полиция составила рапорт. Баба получил вызов в магистрат, чтобы свидетельствовать по делу. Чандхубаи Патель не хотел отпускать Бабу в магистрат и добился, чтобы Бабу допросили на комиссии в Ширди. По ходу разбирательства Бабу спросили: “Как зовут твоего отца?” Он ответил: “Баба”. (Баба означает “отец”, и суть ответа в том, что имя его отца — Отец).

Вопрос: “К какой религии вы принадлежите?”

Ответ: “К религии Бога”

Вопрос: “Откуда вы пришли?”

Ответ: “Я пришел из Атмана”.

Вопрос: “К какой касте вы принадлежите?”

Ответ: “К касте Божественных”.

И так отвечал Баба на все вопросы. Ранее Его приветствовали именем “Саи”. На этом разбирательстве Он назвал имя своего отца — Баба. С тех пор Его называли “Саи Баба”. Никто не знал, когда и где Он родился и кто дал Ему это имя.

Позднее многих одолевали сомнения насчет Его потусторонних сил. Однажды праздновалась годовщина рождения Даттатрейи (в месяце маргаширша, день Панчами). Некоторые преданные собрались в Ширди. Среди них был богатый человек, большой ученый Балвант Кайджек. Он не был “болваном”! Когда он подходил к масджиду (мечети), Баба взял палку и замахнулся на преданных, говоря им, чтобы они ушли. Он даже побил некоторых, крича “Шайтан, шайтан!” Никто не мог понять, почему Баба ведет Себя так. “Я страдаю от родовых мук. Убирайтесь все!” — кричал Он. В то время Баба не только кричал на людей, но при случае бил их палкой. Он даже имел обыкновение бросать палку в убегающих. Люди привыкли бояться Его. Они все убежали.

Через некоторое время Он позвал всех обратно. “Балвант Кайджек, войди!” — сказал Он. Когда пришел Балвант, Баба вошел внутрь масджида. Балвант вошел вслед за Ним и не нашел Бабу. Он увидел трехголового ребенка, лежащего на полу. Баба говорил, что он терпит муки родов, и здесь был ребенок. Трехголовый ребенок по виду был похож на Даттатрейю. Он был маленьким, но с множеством рук. Балвант понял, что ребенок — это Даттатрейя, и позвал остальных. Они пришли, и увидев ребенка, закрыли глаза. В этот момент появился Баба. С этого времени люди стали считать Бабу воплощением Даттатрейи.

Между местным населением возникали споры, кто Баба — мусульманин или индуист. Иногда он говорил: “Аллах Малик! Аллах Малик!”. В другое время он мог сказать: “Даттатрейя Малик!” Когда он говорил “Аллах Малик!”, мусульмане обычно заходили к Нему в масджид. Внешне Он был очень похож на мусульманина. Поэтому многие мусульмане приходили к Нему. Индуисты также приходили к Нему и приносили Ему благовония. Мусульмане не одобряли то, что делали индуисты. Индуистам не нравилось, как мусульмане почитали Бабу. Поэтому между двумя сообществами развивалась вражда.

Однажды Мхаласпати сидел возле Бабы и делал какую-то работу для Него. Мхаласпати был священником в храме Кандобы. Мусульмане, которые были против присутствия индуистского священника возле Бабы, пришли с палками и побили Мхаласпати. При каждом ударе Мхаласпати кричал: “Баба! Баба!” Каждый раз, когда он выкрикивал имя Бабы, Баба принимал на Себя удар. Мхаласпати упал на землю. К мусульманам вышел Баба.

Мусульмане очень чтили Бабу. Баба взревел на толпу мусульман: “Шайтан! Сначала вы почитаете Меня, а потом бьете Меня? Это и есть ваша преданность?” Все тело Бабы было в крови. Мусульмане увидели это и спросили Бабу, кто побил Его. “Разве ты не бил Меня? Или, может, ты не бил Меня?” — говорил Баба, указывая на некоторых людей в толпе. Они сказали: “Мы вообще не подходили к Тебе. Мы только побили Мхаласпати”. “Кто живет в Мхаласпати? Я в нем,” — заявил Баба. “Он посвятил себя Мне, и поэтому все его беды — Мои”.

Услышав это, мусульмане упали к ногам Бабы и умоляли о прощении. Баба затем созвал индуистов и мусульман и сказал им: “Дорогие дети, вы все — дети одной матери.” Так Баба продемонстрировал, что Бог — отец, а люди — братья. Он хотел, чтобы были изжиты всякие кастовые и религиозные различия. Только сердце человека имеет значение.

Тот, кто заботится лишь о своей вере (матхе), никогда не откроет для себя Бога (Мадхаву). Вы должны искать Бога внутри себя. Баба указывал, что различия по кастам и религиям относятся только к телу. Поэтому, вы должны искать Высшее в своем внутреннем сознании. Баба, приехавший в Ширди с Чандхубаи Пателем в 1858 году, не покидал это место до самой смерти в 1918 году. Баба жил 80 лет.

Однажды к Бабе пришел пандит и сказал, что Его биография должна быть записана. Его звали Хемант Пант. Он — автор “Саи Сат Чариты“. Он упрашивал Бабу рассказать о месте Его рождения, родословной, Его имени и детстве. Он не смог узнать ничего. Баба никому ничего не рассказывал. Но как-то, оставшись наедине с Мхаласпати, Баба открыл ему дату своего рождения. Мхаласпати не был ученым. Он знал только несколько мантр для проведения пуджи (богослужений) в храме. Он записал дату рождения на клочке бумаги, который попал в руки Хеманта Панта. С этого он начал писать житие Бабы.

Никто не знал правды о Бабе. Миру были известны некоторые факты его жизни после 16 лет. Он родился 27 сентября 1838 года и достиг самадхи в день Виджайядасами в 1918 г. За свою жизнь Он преподал людям много священных уроков и совершил много удивительных деяний. Его почитали многие преданные. Дада, Нана, Шама, Абдул Баба, Мхаласпати, Чандракар и Дас Гану всегда были с Ним. Абдул Баба еще не так давно был жив. Он был ревностным преданным Бабы. По его мнению, не имело значения, к какой религии принадлежит человек. Все были едины в своей преданности Богу.

Кака Диксит был судьей, а его сын провел в Бриндаване (Вайтфилде) двадцать лет. Жена его сына до сих пор в Бриндаване. Кака Диксит вел дневник, в котором было записано многое о Бабе, включая Его предсказание о сроке своего ухода.

Никто не может делать утверждений о природе Божественного. Отношения человека и Бога духовны — от Атмана к Атману. В эту Кали-югу (эпоху бедствий), однако, многие становятся жертвами сомнений из-за озабоченности физической формой. Это происходит вследствие приверженности мирским взглядам, получаемым от восприятия физических элементов. Проявленный мир (пракрити) изобилует чувственным опытом. Духовная жизнь основывается на тьяге (отречении). Вечное блаженство можно испытать только путем жертвенности или отречения.

Сегодня человек не готов к жертвам. Напротив, его желания ненасытны и он теряет последние человеческие качества. Ум загрязнен и истина стала редкостью. На каждом шагу человек предается неверным действиям. Благородные мысли обратились в бегство. Зависть и ненависть расползлись повсюду. Людям нужно учиться следовать велениям сердца и действовать по подсказкам своей совести. Эта совесть связана со Вселенским Сознанием.

Воплощения Божественного Атмана! Земля — основа для всего живого. На земле вода является жизненной силой. Из воды происходит сасьям (пища). Пища поддерживает пурушу (человека). Речь — высшее выражение человека. Ритам (космический закон) основан на вак (божественном слове). Ритам собраны в ведических гимнах (риках). Красоту риков можно найти в Сама-веде. Омкара (первичный звук, пранава) — сущность Сама-веды.

Человек появляется из Бога, поддерживается Богом и в конце сливается с Богом. Омкара состоит из трех составляющих — акара, укара и макара (три буквы — А, У, М). Акара представляет жизненный принцип пранататтва. Укара представляет ум. Макара представляет тело. Таким образом, омкара есть совокупное выражение Атмана, тела и ума.

Космос возник из акары. Это — прана (жизненная сила). Ум возник из укары. Тело — из макары. Атман, тело и ум, возникшие из трех букв “А”, “У”, и “М”, пропитывают собой Солнце, небесный свод и всю вселенную. Омкара — основа всего творения.

Принцип омкары существует в трех формах: нада, бинду и кала. Нада — звук, который исходит от жизненного дыхания. Это означает, что омкара связан со звуком, исходящим от жизненного дыхания. Пять видов жизненного дыхания — прана, апана, самана, удана и вьяна — это выражения жизненной силы. Они представляют панча бхутас (пять элементов).

Бинду — объединенная форма Атмана, ума и тела. Кала — отражение Парамаатмы (Высшего “Я”) в зеркале буддхи (интеллекта). Три начала — Нада, Бинду, Кала — пронизывают всю Вселенную.

Для какой цели существуют эти три начала? Все три — формы майи (иллюзорного восприятия). Даже звуки “А”, “У”, “М” обманчивы. Прана, ум и тело — тоже формы майи. Поэтому древние мудрецы, обращаясь к Единому, Кто выше всех форм, утверждали: “Тасмаи намах”. Йоги молились Тому, Кто превыше нади, бинду и кала (Надабиндукалаатита).

Космос, таким образом, сотворен из нады, бинду и кала. Как человеку осознать этот факт? Мудрецы утверждали, что для этого необходим сатсанг. Обычно под сатсангом понимают хорошее общество. Это неправильно. Сат относится к тому, что неизменно, чисто и вечно. Оно не зависит от времени. В этом понимании сатсанг означает связь с Сат.

Сат относится, следовательно, к космическому сознанию, которое присутствует во всех существах. Сознание индивидуума не может быть названо Сат. Слово сат применимо к собирательному космическому сознанию. Сатсанг означает воспитание связи с этим космическим сознанием. Большинство людей считает, что сатсанг — это собрание людей для молитвы или другой благочестивой деятельности. Это не так. Сатсанг означает стремление человека установить единство с вездесущим, всемогущим Вселенским Сознанием.

Есть, однако, препятствие на пути к достижению этого, называемое моха. Моха не означает привязанности к богатству, собственности или детям. Человек может избавиться от мохи, только поняв ее внутреннее значение. Моха происходит от слов — ма, означающего “конечное” и оха, означающего “воображение того, что не существует”. Моха, таким образом, означает “ограниченное представление о нереальном как о реальном”. Это оторвано от всякого понимания божественности. Моха полностью относится к пракритам (проявленному миру). Она связана с камой (желанием). Кама обозначает преходящее удовольствие, основанное на земных желаниях. Непреходящее счастье может быть получено только от божественных чувств, связанных с чайтаньей (космическим сознанием). Это сознание само основывается на трансцендентной сат-чит-ананде. Сат — то, что вечно — непреходящее Бытие. Чит означает парипурна джняну (полную осведомленность или знание). Чит — это полное знание того, что представляет сат. Оба этих начала превосходят проявленный мир. Но эти трансцендентные сущности присутствуют в любом физическом объекте. Как их различить? Следует стремиться узнавать трансцендентный элемент в проявленном мире как отражение или образ, как отражение солнца в луже воды. Тело подобно сосуду, в котором божественность присутствует как отражение — как отражение вечного Солнца в невечном сосуде. Божественность присутствует внутри и снаружи, и повсюду в космосе. В теле, которое мы сравниваем с сосудом, отражение жизненной силы, или Атмана, можно увидеть в уме, что соответствует воде в сосуде. Тогда как тело и ум ограничены, Атман безграничен.

Все молитвы, джапы, яги и яджны, проводимые сегодня людьми, ограничены стремлением к достижению временных удовольствий и воздаяний. Они посвящены жизни, которая сама по себе преходяща. Ум и проявленный мир одинаково непостоянны.

Вселенную называют прапанча — проявление панчабхут — пяти основных элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли. Так как эти элементы непостоянны и подвержены изменениям, вся жизнь человека относится к преходящим объектам и удовольствиям. Как же достичь вечного, находясь в рамках преходящего? Для этого следует устранить разделение между вечным и невечным и осознать вечное в преходящем — Единого во множестве, единство в многообразии.

Как осознать единство в многообразии? Мы видим разнообразие тел с множеством форм, имен, языков и чувств. Но во всех них есть пять элементов, общие для всех. Кроме них, есть духовный элемент, чинмайя (сознание). Ведантисты называют тело глиняной куклой. Из-за своей земной природы тело неспособно само поднять себя на более высокий уровень существования. Для этой цели ему необходима сила мантры или янтры. Аэроплан — янтра (машина), которая может поднять человека высоко над землей.

Преобладающий земной элемент в человеке постоянно тянет его вниз. Чтобы подняться над земным уровнем, человеку необходимо сократить в себе земной элемент и повысить содержание остальных четырех элементов — воды, воздуха, огня и эфира. Элемент огня, который нужно увеличить — это джняна-агни, огонь мудрости. Аналогично, человеку необходимо уменьшить в себе апана вайю и увеличить самана вайю. Это — развитие жизненной силы в человеке.

Какова цель празднования Наваратри? Цель состоит в овладении силами природы и использовании их для достижения покоя ума. Удовлетворенности ума не так-то легко достичь. Когда одно желание удовлетворяется, тут же возникает другое. Нет предела желаниям (каме). Даже стремление к мокше (освобождению от земного существования) является желанием. Пока существуют желания, человек привязан к земному существованию.

Мокша означает исчезновение мохи (привязанности). Освобождение — это свобода от мимолетных удовольствий. К чему же должен стремиться человек? Есть божественность, вечная и неизменная. Она известна как према (божественная любовь). Эта према не связана с физическим миром. Люди испытывают эту любовь в ее земной форме как притяжение и привязанность. Всякая любовь в человеческих отношениях сегодня — не према, но анурага (привязанность). Она по своей сути временна и является эпизодом в путешествии по жизни. Все привязанности — между матерью и сыном, женой и мужем и т.д. — рождаются на одной стадии и отпадают на следующей. В противоположность этим преходящим привязанностям, любовь Бога (према) — нечто совсем другое. Бог вечен — существует до рождения человека и продолжает существовать после его смерти. Бог не имеет начала и конца. Истинная любовь означает любовь Бога. Когда объединяются мужчина и женщина, мы называем это “свадьбой”. Но когда объединяются дживаатма (индивидуальная душа) и Парамаатма (Сверх-Душа), это называется слиянием.

На протяжении праздника Дасары по традиции поклоняются трем богиням — Дурге, Лакшми и Сарасвати. Десятый день праздника отмечается как День Победы. Праздник уходит корнями вглубь истории Индии. В Двапара-юге, когда Пандавам пришлось провести год инкогнито, они спрятали все свое оружие (астры) по совету Кришны в дерево Джанми, которое имеет густую листву и ветви которого полны скрытого огня. Виджайядасами стал днем, когда они достали свое оружие из дерева и использовали его для того, чтобы одержать победу над Кауравами.

В Трета-юге, коронация Шри Рамы после его победоносного возвращения в Айодхью с Ланки, проводилась в день Виджайядасами.

Дурга представляет могущественную пракрити шакти (силу природы). Как противоположность этой силе природы существует пара шакти (духовная сила). Когда преобладает духовная сила, сила природы держится под контролем. Когда духовная сила слаба, силы природы становятся господствующими. Это можно проиллюстрировать на примере огня и дыма. Когда преобладает дым, огонь подавляется. Когда огонь пылает, исчезает дым. Следовательно, чтобы увеличить силу духа и ограничить силу природы, человеку необходимо воспитывать вайрагью (отречение). В той самой степени, в которой вы ограничиваете силы природы, возрастает ваша духовная сила.

Ичча шакти (сила воли) возникает из мыслей. Эта ичча шакти — источник некоторых других сил, таких как сила ума, сила различения и других. Чтобы развивать эту ичча шакти, человеку следует почитать Деви. Это требует, в свою очередь, развития тьяги (отречения или непривязанности). Например, если человек имеет потребность в различных напитках, он может поставить желания под контроль, отказавшись, для начала, от стремления к некоторым из них. Тогда ичча шакти возрастет и, само собой, окажется легче избавиться от остальных желаний. По выражению Веданты — это вайрагья (отказ от всех привязанностей). Вайрагья — это не отказ от домашнего очага и уединение в лесу. Она означает развитие божественных мыслей и уменьшение земных чувств. Именно путем такого гармоничного развития человек достигает пракрита шакти (контроля над силами природы). Когда эти силы получены, в человеке увеличивается и сила ума.

Дурга представляет пракрита шакти, а Лакшми представляет силу мысли — санкальпа шакти. Сила речи — вак шакти — представлена Сарасвати. Различные формы поклонения в течение Наваратри как раз служат обретению этих сил. Но одних молитв, исходящих из уст, недостаточно. Они должны исходить из сердца. Хридайя (сердце) символизирует Кширасагару (Океан Молока). Лакшми появилась из Океана Молока. Там, где появляется Лакшми, появляется и чистота речи. Что бы вы ни говорили, все будет соответствовать истине.

Существуют два понятия: сатья (истина) и рита (поведение, основанное на единстве мысли, слова и дела). Чистота ума, речи и тела есть рита. Придерживаться риты, говорить и действовать соответственно есть истина. Все, что говорится при наличии такой чистоты, есть только истина и ничто иное. Древние утверждали, что приверженность истине есть дхарма (праведность). Нет дхармы выше, чем истина — Сатьяаннастхи паро дхармах. Без твердого фундамента истины дворец дхармы не может выстоять.

Жизнь, построенная на санкальпе (желаниях) не может длиться вечно. Дворец желаний должен быть превращен в дворец божественной воли (ичча бхаванам). Когда ичча шакти (сила воли) превращается в крийя шакти (силу действия), то результатом становится джняна шакти (сила мудрости). Посредством именно божественной мудрости достигается духовное освобождение — кайвальям.

Наваратри не следует праздновать как праздник, посвященный супругам Вишну, Шивы и Брахмы. Эти богини символизируют божественные силы. Все эти силы происходят от Вишну. Весь космос есть проявление мириадов форм Вишну. Люди должны понимать это единство, стоящее за различными формами. Все существа дышат одним и тем же воздухом. Пять основных элементов также одни для всех. Эти элементы принадлежат природе. Но в Парататтве (Высшем Начале, Боге) они не существуют. Элементы смертны. Бог бессмертен. Самый легкий путь, ведущий от смерти к бессмертию — воспитание премы (божественной любви).

Сердце подобно небу, на котором тучи в форме мыслей скрывают буддхи (интеллект) и ум, представленные Солнцем и Луной. Вайрагья (отречение) — средство для избавления от мыслей и желаний, появляющихся из них. Деви- пуджа, проводимая в течение Наваратри, подразумевает как раз избавление от мирских привязанностей и обращение ума к Богу.

В человеке есть четыре различных начала: человеческое, животное, демоническое и божественное. Когда человек следует велениям тела, он становится подданным своей животной природы. Когда он подчиняется капризам ума, он становится демоническим. Когда он следует Атману, он проявляет свою божественность. И когда он управляется всеми тремя началами — телом, умом и Атманом — он является человеком.

Когда Равана пал жертвой подсказок своего ума, его демоническая природа взяла верх над его хорошими качествами — почитателя Шивы и великого ученого. Когда в уме возникает желание, человек должен поупражняться в различении и решить, правильное оно или нет. Это способ вступления на духовный путь.

Каждый человек должен решить для себя, в каком из четырех состояний он находится. Атмическое начало является основным и всем следует стараться укреплять сердце в духовных стремлениях. Это сердце — не физическое сердце. Это — жилище Духа, и оно находится в позвоночнике между девятым и двенадцатым позвонками. Оно сияет как молния в черной туче. Оно называется сушумна.

Сушумна означает состояние, в котором подчинены все органы чувств, а также ум и желания. Это не состояние глубокого сна, как думают некоторые. Слова, используемые ведантистами, должны пониматься во всей их глубине. Это трудно. Гораздо более легкий путь — любить Бога с чистым и спокойным умом. Тукарам признал, что он не был знаком ни с какой техникой медитации или с правилами проведения жертвоприношений. “О Рама! Единственный метод достичь Тебя, который я знаю — любить тебя от всего сердца! Дай мне Твою милость, чтобы взрастить эту любовь!”

Озоновый слой над землей подвергается большой опасности благодаря загрязнению атмосферы, и необходимо интенсивное лесонасаждение, чтобы остановить загрязнение и сохранить озоновый слой.

Правители древности праздновали Наваратри для того, чтобы умилостивить природу перед началом войн и завоеваний. Праздник Наваратри имеет и другое значение. Он подразумевает победу над наваграха (девятью планетами). Святой Тьягараджа, однако, утверждал, что если человек получил ануграху (милость) Рамы, девять планет будут бессильны против него.

Сегодня людям не следует стремиться к земным победам, которых искали древние правители. Они должны стремиться завоевать атмасамраджьям (царство Духа) внутри себя. Это требует контроля над чувствами, и изживания дурных качеств вроде гнева, жадности и ревности. Эта садхана должна начинаться прямо сейчас, пока вы молоды. Не оставляйте это на старость.

Студенты ведут себя хорошо, пока они здесь. Но они должны вести себя так же, где бы они ни оказались. Только тогда они смогут послужить преображению мира. Так же как люди всех вер здесь живут в гармонии, вам следует жить в гармонии с людьми других вер и в любой другой стране. Тогда вы покажете пример миру и сможете хорошо послужить своей Родине.

Вы — обладатели шанти. Тонкий эффект мантр, мистических формул, упоминаемых в Ведах, нельзя увидеть или ощутить органами чувств. Его можно испытать только на уровне внутреннего сознания, антахкараны.

Сукхам атьянтикам Буддхи грахьям атхииндриям. Гита утверждает, что вечное блаженство можно получить с помощью буддхи (интеллекта) путем преодоления чувств. Сукхам (счастье) не может быть получено через чувства. Чувственные удовольствия обманчивы и преходящи. Настоящее счастье неизменно. Человек может понять это только с помощью буддхи. Интеллект характеризуется искренностью, старательностью и устойчивостью.

Все удовольствия, получаемые человеком в обычной жизни, связаны с чувствами. Вишайясукхам (чувственное удовольствие) — поистине виша (ядовито) и не амритасукхам (вечно). Эти удовольствия связывают человека, а не возвышают его. Все удовольствия человека основаны на чувствах и не имеют никакого отношения к интеллекту.

Человеку следует искать настоящее блаженство, которое остается навсегда, и оно может быть достигнуто с помощью буддхи. В Тайтирийя Упанишаде детально разъясняется природа буддхи. Сравнивая буддхи с птицей, Упанишада считает ее головой шраддху (настойчивость, убежденность). Два крыла птицы — сатья и рита. Йога сравнивается с хвостом. Тело — махат-таттва. Пять составляющих — шраддха, сатья, рита, йога и махат-таттва — образуют буддхи.

Среди них первой упоминается шраддха. Человек не может довести до конца ни одно дело без шраддхи (целенаправленных усилий). Ко всем ежедневным действиям — еде, ходьбе и т.д., человек подталкивается шраддхой. “Шраддхаван лабхате джнянам” — сказано в Гите (высшая мудрость достигается ревностным искателем). Но это еще не все. Гита утверждает, что шраддха, как и буддхи, это не что иное, как формы Господа. Буддхи, следовательно, не должен считаться обычным придатком человека. Он связан со шраддхой, сатьям (истиной), ритам (космическим законом), йогой (единением) и махат (высшим началом). Считать этот атрибут, связанный с такими высокими сущностями, обычным органом человека — результат взгляда с мирской точки зрения.

Буддхи нельзя приравнивать к медха шакти (ловкости ума). Верховенство буддхи над медха шакти было провозглашено царем Викрамадитьей на собрании ученых, посвященном обсуждению этого вопроса. Без буддхи с его пятью важнейшими составляющими все умственные способности бесполезны, как плод без сока, дерево без плодов, храм без лампады или фальшивая монета. Большинство интеллектуалов сегодня не осознают верховенства буддхи и, полагаясь лишь на свои умственные способности, пренебрегают своей внутренней божественностью. Буддхи — божественный элемент в человеке, который всегда лучезарно сияет. Гита утверждает: буддхи превосходит чувства (атхииндриям). Он связан с божественностью. То, что сегодня считают “интеллектом”, оторвано от Бога и не является буддхи в его настоящем смысле. Этот “интеллект” имеет ограниченные возможности и движим корыстным интересом. Поэтому и различающая сила буддхи используется человеком в личных интересах. Все действия основаны на свартхе (личных интересах), а не на парартхе (высших ценностях). Действия, свободные от личных интересов, ведут к таракам (освобождению). Действия, основанные на личных интересах, ведут к маракам (смерти). Нужно ясно понимать различие между ними. Все действия, основанные на Атма-бхаве (ощущении Атмана), ведут к освобождению. Все мирские действия есть марака (саморазрушение).

В старину многие люди, соблюдавшие традиционные практики, привычно произносили некоторые мантры перед приемом пищи. “Аннам Брахма” (Пища есть Брахма), “Расам Вишну” (Сладкий напиток есть Вишну), “Бхокто Дево Махешвара” (я разделяю пищу с Господом Махешварой). Проговорив эти мантры, они начинали есть. Цель этой молитвы заключалась в следующем: “Пусть пища, которую мы едим, превратится в жизненный поток, который циркулирует по всему телу и сообщает ему все необходимые силы. Дай нашему уму способность правильно использовать эти силы. Очисти нашу речь в соответствии с природой ума”.

Физическая составляющая пищи, потребляемой нами, служит нуждам грубого тела. Тонкий элемент ее поступает в ум. Еще более тонкий элемент проникает в вак (речь). Таким образом, буддхи связан с работой тела, его органов и умом. Они представлены Брахмой, Вишну и Махешварой. Прана (жизненная сила) родственна Брахме. Ум относится к Вишну, и вак (речь) — к Шиве. Эти три способности не должны расточаться. Ими нужно пользоваться надлежащим образом. Способность говорить должна использоваться для произнесения истины. Ум должен быть направлен на святые цели. Тело, данное человеку, должно использоваться для соблюдения праведности. Шарирам — адхьям кхалу дхармасадханам (тело — предмет первой необходимости для реализации дхармы). Итак, ум, речь и тело являются проявлениями Брахмы, Вишну и Шивы.

Когда люди сегодня предаются бессмысленной и нечистой деятельности, они тратят зря свои божественные дары. Перед тем, как что-либо сделать, человек должен произнести следующую молитву: “Пусть мои действия будут святы. Пусть моя речь будет полезна другим и не причинит никому боли. Пусть все мои мысли будут святыми, благочестивыми и целенаправленными”. Люди и правители в древности освящали свою жизнь такими молитвенными действиями.

Две вещи жизненно необходимы для человека: сатья (истина) и рита (единство мысли, слова и дела). У большинства людей сегодня это единство отсутствует. Одна из причин этого заключается в том, что люди позволяют своему интеллекту загрязняться, подобно лампе, стекло которой покрывается сажей изнутри и пылью снаружи. Свет лампы будет ярким, если вытереть и сажу, и пыль. В случае буддхи (интеллекта) сажа исходит от ахамкары (эго), а пыль — от мамакары (собственничества). Они подавляют свет интеллекта. Чтобы буддхи в полной мере изливал свой свет, они должны быть устранены.

Чтобы пояснить, как ахамкара и мамакара (чувства “я” и “мое”) влияют даже на тех, кто объявляет себя отреченными, приведу эпизод из жизни Ади Шанкарачарьи, в котором Убхайябхарати, жена большого ученого Мандана Мишры, выступила судьей в споре между Шанкарачарьей и Мишрой. В первом споре Убхайябхарати объявила Шанкарачарью победителем, и Мандана Мишра принял санньясу (отречение). После этого Убхайябхарати вызвала Шанкарачарью на другой спор, чтобы он победил и ее, так как она была половиной своего мужа. Она также приняла санньясу после поражения в споре.

Однажды Убхайябхарати увидела садху (отшельника), который отдыхал на земле, подложив под голову свой сосуд для воды в качестве подушки. Она заметила своим ученицам: “Посмотрите на этого садху! Он заявил, что не имеет привязанности ни к чему, но из-за своей привязанности к этому сосуду он подложил его под голову, чтобы кто-нибудь не унес его. Разве это отречение?” Услышав ее слова, садху выбросил сосуд. Когда Убхайябхарати и ее ученицы возвращались с Ганги, Убхайябхарати заметила, что сделал садху, и сказала: “Я думала, что санньясин имеет только один недостаток — привязанность. Оказывается, он имеет еще один — гнев, появляющийся из эго, ахамкары. Он выбросил сосуд, приведенный в ярость моими словами. И привязанность, и гнев — враги тапаса (подвижничества).” Услышав эти слова, садху пал к ее ногам и провозгласил ее своим учителем.

Каждый человек, стремящийся к божественному опыту, должен стараться устранить недостатки, вредящие буддхи, путем избавления от эгоизма и привязанностей. Когда исчезает эго, от привязанностей очень легко избавиться.

Эго вредит многими способами. Оно заставляет людей разных профессий прибегать к пышности и показухе, чтобы произвести впечатление на клиентов. Эгоизм — демоническое качество. Деви называют истребительницей демонов. Поклонение Деви служит устранению демонических качеств в каждом человеке.

На девятый день войны, описанной в Махабхарате, Арджуна был удручен, когда увидел Кришну, истекающего кровью. Кришна заслонял Собой Арджуну от ливня стрел, выпускаемых Бхишмой. Кришна спрыгнул с колесницы и пошел вперед к Бхишме, заявляя, что Он Сам сразит Бхишму. Бхишма был так очарован красотой Господа, что сказал: “Если Шри Кришна пришел убить меня, пусть тот же Кришна будет моим спасителем”. Сегодняшние преданные действовали бы по-другому. Когда они теряют веру в одно божество, они ищут помощи у другого. Но, на самом деле, есть только один Бог. Независимо от имен и форм, Бог один.

Дурга представляет пракрити-мату (мать-природу). Чтобы победить демонические качества, появляющиеся из-за влияния природы, нужно призвать силы природы. В этом и есть значение поклонения Дурге. Природа защищает, она же и наказывает. Лакшми представляет покровительственный аспект природы. Когда Дурга разрушает демонические качества, Лакшми очищает ум. Следом Сарасвати приносит чистоту речи. Таким образом, поклонение Дурге, Лакшми и Сарасвати служит избавлению от загрязнений ума и очищению мыслей, слов и действий человека.

Пракрити (природа) — воплощение Бога. Человек воспринимает природу и ощущает природу, но не способен осознать божественность в природе. Видеть внешние проявления Бога, и все-таки не признавать Бога — признак тупости.

Человек видит природу в форме Вселенной, которая есть вирата-сварупа (космическая форма Вишну). Имеет ли Бог отдельную форму или жилище? Нет. Он везде. Он — вы, и вы — Он. В день, когда вы осознаете это, вы постигнете Бога. Если вы хотите увидеть Бога в себе, вам придется использовать свой буддхи, так же как вам необходимо зеркало, чтобы увидеть свои собственные глаза, которые могут видеть весь остальной мир. Глупо искать Бога где-то еще. Бог ближе к вам, чем ваша собственная мать. Имея чистое сердце, вы можете ощущать Бога внутри с помощью своего интеллекта. Любовь — средство для получения такого опыта, так как любовь есть Бог.

В Моем предыдущем воплощении (Ширди Саи Бабой) все уроки давались посредством действий. Например, Дхаму и Нана как-то служили Господу (Ширди Бабе). Баба собрал несколько медных монет и играл с ними, перебрасывал их из одной руки в другую и испытывал их различным образом. Он проверял каждую по отдельности. Он ни словом не перемолвился с Дхаму и Наной. В течение получаса Он играл с монетами.

Любопытствуя, что же делает Баба, Нана спросил, зачем Он проверяет одни и те же монеты снова и снова. Баба ответил: “Бета (дорогой сын), воистину Я повторяю одни и те же действия снова и снова, повторяя те же слова. Посмотри на это манговое дерево перед тобой. Оно все в цвету. Листья почти не видны. Если все цветы на дереве станут плодами, как ветки смогут вынести такую тяжесть? Но этого не происходит. Большинство цветов унесет ветер. Много других упадут сами. Только некоторые из них станут плодами. Из них какую-то часть съедят белки, птицы и обезьяны. Таким путем девяносто процентов цветов не становятся плодами. Только десять процентов остаются на дереве. Разве не так?” Они согласились, что это так.

Баба продолжал: “Таким же образом тысячи преданных приходят ко Мне. Разве все они становятся хорошими преданными? Многие отпадают в середине. Некоторые приезжают, чтобы исполнились их желания. Некоторые ищут богатства. Многие приезжают за образованием, или в связи с работой, женитьбой или другими своими личными желаниями. В каждом из них есть тот или иной недостаток. Никто не приходит ради Меня. Я могу дать величайшую драгоценность из Моей сокровищницы. Но никто не ищет ее. Вот поэтому-то Я и проверяю их (монеты). Среди них одни изношены, другие потеряли ценность, а третьи изогнуты и ни к чему не годны.

Так же, как Я проверяю эти монеты, Я проверяю недостатки в преданных, которые приходят ко Мне. Я пытаюсь раскрыть эти недостатки в людях и выяснить, могут ли они, с этими недостатками, по-настоящему осознать Мою Истину. Они стремятся ко Мне, однако все их желания относятся к мирским объектам. Как с таким отношением они могут достичь Меня? Как вы можете приехать в пункт вашего назначения, если вы садитесь в поезд, идущий в другом направлении? Они хотят Меня, но не делают усилий, чтобы достичь Меня. Среди тех, кто приходит ко Мне, лишь один из тысячи делает хоть какие-то усилия, чтобы понять Меня.

Умы так называемых преданных обращены в другие стороны. Если их желания выполняются, они восхваляют Меня. Но, как только какое-то желание не сбывается, они доходят до того, что ругают Меня. Даже когда они пытаются понять Меня, они с головы до ног полны сомнений. Некоторые даже покидают Меня, когда их земные желания не выполняются. Это вообще не искренние преданные. Они — худшие из грешников. Как они могут достичь Меня?” — говорил Баба.

Однажды к Ширди Бабе пришел богатый человек с большой суммой денег с целью получить брахма джняну (высшую мудрость). Он очень гордился своим богатством. Баба спросил его: “Сколько времени ты будешь здесь?” Тот ответил, что он приехал на такси, заплатив за дорогу в оба конца, и должен вернуться через день или два. Баба сказал: “Если ты так жаден, как ты можешь понять Бога? Это не та цель, которой можно достичь в определенный срок. Уходи.” Заметив, что он все еще сидит, Баба пришел в ярость и прогнал его палкой.

Тем, кто искал Его милости с чистым сердцем и бескорыстной преданностью, Баба даровал Свою милость в изобилии. Матаджи Кришна Прийя была одной из таких преданных. Живя в Нагпуре, она поклонялась Кришне и считала Бабу другой формой Кришны. Она часто посещала Ширди, чтобы получить благословения Бабы. Однажды, приехав в Шимлу, она проводила богослужение Кришне с беспредельной преданностью, считая Его Бабой.

Она узнала, что Баба оставил свое смертное тело в 2.30 пополудни в день Виджайадасами в 1918 году. Сразу после этого наступил день Экадаши. В 1916 году Баба говорил Своему близкому преданному, Какаджи, что Дада потеряет своё смертное тело в 1918 году. Какаджи думал, что Баба говорит о другом преданном, Дада Сахибе, и никогда не думал, что это относится к Самому Бабе.

28 сентября 1918 года у Бабы поднялась температура. Двумя днями раньше Он собирал пищу, прося подаяния в нескольких домах. Он съел эту пищу и в полдень выразил преданным Свое желание, чтобы они перевезли Его из караван-сарая в Бутиваду. Он хотел побыть в тишине. В этом районе преданный по имени Бути построил храм Муралидхара. Он хотел, чтобы Баба освятил статую Кришны в храме. Но Баба всякий раз отказывался под тем или иным предлогом. Бути не хотел устанавливать статую без благословения Бабы. Вплоть до своего конца Баба ничего не говорил об освящении статуи. Он отослал Бути и Какаджи позавтракать. Чувствуя, что Бабе стало лучше, они ушли. У Бабы под подушкой лежало девять монет по одной рупии. Он вытащил их и отдал Лакшмибаи. Затем Баба подозвал Шьяма поближе к Себе. Шьям сел рядом с Бабой. Баба положил голову ему на плечо и скончался.

Кришна Прийя узнала об этом и целый день чувствовала большую скорбь. На следующий день она закрыла все окна и двери, поскольку в Шимле было очень холодно. Когда она отдыхала в доме, высокий и хорошо сложенный монах постучался к соседу и справился о том, где живет Матаджи. Он задал вопрос не потому, что не знал, где она живет, но только для того, чтобы другие тоже знали, что Он физически присутствует в Шимле. Сосед послал слугу с зонтиком, так как шел снег, провести путника к дому Матаджи. Он постучался в дверь.

Матаджи открыла дверь и не поверила своим глазам. Она удивлялась, как это Баба, умерший днем раньше, смог появиться в Шимле. Она спросила: “Как Тебе удалось прийти так скоро? Дорога от Ширди до Шимлы занимает по меньшей мере три дня.”

Баба сказал: “Бети (дорогая дочь), Я — везде. Ты поклоняешься Мне в форме Кришны. Это все, что ты знаешь обо Мне? Мне холодно. Дай Мне сперва горячего чаю.” Она приготовила чай и поднесла его Бабе. Выпив чай, Баба сказал, что Он голоден после дальней дороги. Кришна Прийя принесла ему чапати и бринджал кэрри, которые Баба очень любил. Поев, Баба вымыл руки и вытер их полотенцем. Он тогда сказал ей: “Цель, ради которой Я пришел, выполнена. Я ухожу.”

В те дни никто не имел смелости перечить Бабе. Если кто-либо возражал или говорил что-либо против, Баба мог запросто побить его палкой. Он не терпел никаких возражений. Поэтому Кришна Прийя ничего не могла сказать Ему. Он дал ей жасминовую гирлянду.

Кришна Прийя смотрела Ему вслед, когда Он уходил через базар. В Шимле по сторонам дороги обычно тянутся глубокие канавы. Когда Баба шел по дороге, несколько дорожных рабочих работали на ней. Заметив, что Баба упал с дороги, они побежали помочь Ему. Но они никого не нашли. Баба исчез.

Перед тем, как уйти от Кришна Прийи, Баба шепнул ей на ухо: “Увидишь Меня в 1926 году”. Она не знала, где увидеть Его, как увидеть Его. Когда Я посещал Шимлу 15 лет назад, Кришна Прийя пришла повидаться со Мной. Она дрожала от холода и преклонного возраста. Она спросила: “Баба, разве Ты забыл Свое обещание, которое дал мне много лет назад?” Я ответил ей: “Это ты забыла, не Я. Я никогда не забываю Своих обещаний”.

Таковы некоторые аспекты проявления Ширди. Когда Ширди Саи хотел передать кому-либо мудрость, он не выступал с лекциями. Он учил суровыми методами. Так было из-за условий, преобладавших в то время.

Однажды жена Дады привезла ребенка к Бабе с намерением остаться некоторое время в Ширди. Муж согласился отпустить ее с большой неохотой. В то время в Ширди свирепствовала чума. На второй день после их приезда у ребенка поднялась температура и появились нарывы по всему телу. Мать чувствовала раскаяние, что не послушалась совета мужа и сокрушалась — кто же спасет ее ребенка от болезни. Она сразу же прибежала к Бабе и зарыдала: “Баба! Баба!” Баба спросил ее, что случилось: “У твоего ребенка жар? На его теле нарывы? Не только твой ребенок, но и Я тоже страдаю от нарывов. Посмотри.” Говоря это, он поднял свой кафни (покров) и показал нарыв на Своем теле. Мхаласпати, стоявший рядом, воскликнул: “Свами! Что это за огромные нарывы?” Он дотронулся до Бабы и обнаружил, что у Него большой жар. Температура была около 105 — 106 F. Мать заплакала: “О Баба! Болезнь поразила не только моего сына, но и Тебя? Кто спасет Тебя?” Она была в глубоком горе. Баба сказал: “Кто может спасти Спасителя всех?” Мать немедленно попросила у Бабы прощения. Через короткое время у Бабы жар спал.

Мать вернулась домой, чувствуя себя счастливой. Она обнаружила, что жар и нарывы у ребенка исчезли. Она воскликнула: “Баба! Неужели Ты взял на Себя болезнь моего ребенка?”

В подобной манере Ширди Баба демонстрировал Свои силы при каждом удобном случае. Почему? Только благодаря парипурна вишвасам (полной вере) в Бабу, которую имели люди. Преданные беспрекословно выполняли все, что Баба приказывал им делать.

В наши дни это не так. Что бы и где ни говорил Свами, возникают десять вопросов. Кроме вопросов, люди полны сомнений с головы до ног. В этом прослеживается влияние современного образования. Эта система подрывает веру в человеческие ценности. Какую бы помощь ни получал человек, он остается полностью неблагодарным. Он забывает все добро, сделанное ему, и помнит только боль, причиненную ему. Соответственно, в людях разрастается демоническое начало.

В прежние времена люди сохраняли хотя бы человеческие качества. Сегодня люди имеют лишь форму человека, ведут же себя как животные. Все их импульсы эгоистичны. Когда их желания исполняются, они улыбаются и говорят: “Баба! Баба!”. Если их желания не исполняются, у них другое отношение. Как может у таких отвратительных существ быть преданность к Бабе? Только когда люди отбросят свою животную природу, они смогут стать людьми.

Сегодня — годовщина того, как Ширди Баба оставил Свое смертное тело. Факты, связанные с Его кончиной, нуждаются в осмыслении. 28 сентября 1918 года у Бабы поднялась температура. Через 17 дней он был в хорошем состоянии. 15 октября Бабу нигде не могли найти. Нана, Кака, Дхас и Лакшман Рао искали Его повсюду. Поблизости был небольшой колодец и они пошли посмотреть, не упал ли Он в этот колодец. Когда они вернулись к жилищу Бабы, Он стоял возле двери. Баба сказал им: “Где вы ищете Меня? Я нахожусь не там, где вы ищете Меня. Я — во всех чистых сердцах. Вы ищете Меня во всех грязных местах. Как же вы рассчитываете найти Меня?” Затем Он сел.

Баба оставил Свое тело только 15 октября. Температура у Него поднялась 28 сентября. Следующие 17 дней Он чувствовал себя хорошо.

После того, как Баба покинул Свое тело, возникли некоторые разногласия. Мусульмане пришли и заявили, что тело принадлежит им. Индуисты заявляли, что тело принадлежит им. Баба время от времени говорил: “Аллах Малик! Аллах Малик!” На этом основании мусульмане заявляли, что Баба — мусульманин. В другое время Баба говорил: “Рама Малик! Кришна Малик!” Поэтому индуисты заявляли, что Он был индуистом. По причине этих конкурирующих притязаний тело пролежало 36 часов, пока не было достигнуто решение о порядке похорон.

Чтобы предотвратить стычки между индуистами и мусульманами, там собрались все представители власти и полиции. Они попросили всех жителей Ширди собраться и решить, как большинство местного населения хотело бы провести последние обряды для Бабы. Все предпочли индуистский способ захоронения тела. Когда было принято это решение, начали копать яму в Бути Мандире. Некоторые возражали против этого. Завязался спор и в конце концов полиция и представители власти распорядились устроить самадхи (гробницу) в храме Муралидхара. Этот храм и есть нынешняя усыпальница Бабы.

В это время в Шимле произошло замечательное событие. Гирлянда, которую ей дал Баба, Матаджи Кришна Прийя повесила в своем доме на статую Кришны в присутствии всех. Многие удивлялись, почему это она повесила гирлянду на статую Кришны, когда она была преданной Саи Бабы и там рядом была фотография Бабы. Тем временем начались баджаны. Гирлянда со статуи Кришны упала на фотографию Бабы. Гирлянда, которая лежала на фотографии Бабы, оказалась на статуе Кришны. Все в Шимле возрадовались, обнаружив, что Кришна и Саи Баба — одно и то же.

Когда все люди пришли туда на следующее утро, они не обнаружили гирлянду, подаренную Бабой, на статуе Кришны. Эту гирлянду нашли на самадхи Бабы в Бути Мандире.

Почему Баба совершал такие чудеса? В те времена существовала сильная вражда между индуистами и мусульманами. С целью положить конец этим различиям Баба хотел с помощью этих чудес показать, что Баба — Высший Господин всех существ. Он не обращает внимания на различия в кастах и нациях. Его религия одна для людей любой веры. Она хороша для всех. Ее придерживаются все благочестивые люди. Это — вера для всего человечества.

Духовную мудрость нельзя получить от других. Она должна расцвести изнутри. Каждый должен развивать веру своими собственными силами. Те, кому недостает веры, делают себя далекими от Бога. Причиной этого недостатка веры служат их собственные прошлые действия.

Многие проводят здесь годы (в Прашанти Нилайям). Но по той или иной причине они уезжают. Это обусловлено их кармой. Никто не может избежать последствий своих действий.

Многие, кто заявляют о своей большой преданности, отходят в то или иное время. Истина в том, что даже и раньше они не были настоящими преданными. Это все игра воображения. Если преданность существует, она никогда не исчезнет, а если ее нет, она не возьмется ниоткуда. Это значит, что преданность отсутствует с самого начала. Те, кто провозглашают свою преданность, говоря “Свами для нас — все”, на самом деле вообще не имеют никакой преданности. Это все показуха. Настоящий преданный никогда не оставит Свами. Тот, кто покидает Его, не является настоящим преданным.

В этом контексте необходимо понимать, что настоящая природа преданности никем не может быть осознана.

Только самоотверженная преданность с ранних стадий жизни может оставаться прочной и неизменной. Преданность корыстных и эгоцентричных людей колеблется. Те, кто имеют полную веру в Бога, никогда не изменятся. Сердце Бога можно растопить только таким стремлением к Нему. Все должны стремиться именно к такой преданности.

На протяжении праздника Наваратри преданные должны развивать подобные божественные настроения, и стремиться получить прямое видение Бога в своих сердцах. Бог — внутри и вокруг нас. Но никто не прилагает усилий, чтобы ощутить это. Люди погружены в дуализм, отделяя Бога от себя. Любовь может положить конец этому разделению. Любовь — связующая сила между дживаатмой (индивидуумом) и Параматмой (Высшим “Я”). Сегодня именно это чувство парипурна премы (всеобщей любви) следует взращивать в себе.

Воплощения Божественной Любви! Не давайте места сомнениям, возникающим из-за пищи, которую вы едите, компании, в которой вы вращаетесь, и окружения, в котором вы живете. Встречайте сомнения с храбростью и верой.

Если вы имеете полную веру в Бога, ваш ум обязательно изменится. Роль Бабы не в том, чтобы изменять ваш ум, но в том, чтобы избавить вас от последствий ваших прошлых действий. Каждый должен это понимать и действовать на этой основе. Начните с искоренения своих недостатков, укрепляйте свою преданность и сделайте ее твердой и непоколебимой. Это — пуруша праятна (усилие, которое должен делать каждый). Тогда вы получите дайваануграху (милость Бога).

Вступив на этот путь истины, пройдя дорогу джняны (мудрости), соединитесь с Богом.

Путь, которым идет Аватар должен использоваться человеком для своего духовного подъема и освобождения: наблюдайте каждый Его шаг, каждое Его действие и Его работу, следуйте принципам Его жизни. Отмечайте Его любовь, Его сострадание, Его мудрость, старайтесь перенести их в свою собственную жизнь.

Господь все сотворил из истины и все пронизано истиной. Поймите, что в мире нет ничего, что бы не основывалось на истине, и все состоит из шуддха саттвы (божественной сущности). Человек забыл об этом.

Человек возник из Бога (Мадхавы). Забвение этого факта есть майя (заблуждение), от которого человек страдает. Настоящий человек не может страдать от этого заблуждения.

Воплощения Божественной Любви! Человеческая природа неразрывно связана с божественностью и неотделима от нее. Один и тот же Атман находится во всех существах.

В теле есть различные органы — руки, ноги, глаза, нос, рот, уши и т.д. Все они — части одного целого. Существует тесная связь между этими разными органами и шарири (обитателем тела). Обитатель — это дживаатма. Органы вместе составляют тело. Отношение между обитателем и телом — целостное. Все органы принадлежат индивидууму. Поэтому обитатель не может ненавидеть какой-либо орган. Шарири (обитатель) не может чувствовать себя счастливым, если страдает какой-либо орган, так как все органы принадлежат ему и все их ощущения также принадлежат и ему.

Аналогично, Вишну пронизывает весь Космос, который является Его телом. Все объекты в космосе — органы тела Вишну. Поэтому никто не должен питать вражды ни к кому во Вселенной. Вы не должны никого ненавидеть, так как один и тот же Бог присутствует в вас и во всем остальном во Вселенной.

Космос существует в трех формах: грубой, тонкой и причинной. Физическая Вселенная представляет грубую форму. Тонкая форма — это ум, а Атман — еще более тонок, чем ум.

Человек имеет пять оболочек. Эти пять оболочек сгруппированы в три. Грубая оболочка, физическое тело, называется аннамайя коша. Три коши, а именно пранамайя коша (жизненное дыхание), маномайя коша (умственная оболочка) и виджнянамайя коша (интеллектуальная оболочка) вместе составляют тонкую оболочку. Причинная оболочка — анандамайя коша (оболочка блаженства). Даже последняя оболочка не представляет полное блаженство, так как есть еще более высокая сущность, чем анандамайя коша. Она известна как махакарана, или сверхпричинная сущность. Это и есть атмическое начало.

Так как каждый человек имеет эти три тела, его называют трипурасундари. Каждый человек имеет эти трипура (три города). Эти три города — тело, ум и сердце. Так как элемент пракрити, которая по природе женственна, в наибольшем количестве присутствует в теле, оно называется сундари (красотка).

В течение праздника Наваратри поклоняются Трипурасундари. К несчастью, с древних времен люди практикуют только внешние формы поклонения, не понимая смысла этих праздников. Весь космос — храм. Господь пронизывает космос. Пракрити (природа) учит духовному смыслу Наваратри. Достигайте любви Саи через садхану. Садхана — это не почитание Бога в определенном месте или в отдельной форме. Она означает памятование о Боге всегда, что бы вы ни делали и где бы вы ни были. Может возникнуть вопрос, возможно ли это. Ответ состоит в том, что это возможно, если все действия посвящать Богу.

Одна из форм поклонения в течение Наваратри — ангаарпана пуджа. В этой церемонии все члены тела приносятся в жертву богу — шаранагати. Самоотречение означает отдачу Богу всего себя и отказ от идеи отделенности себя от Бога. Не может быть настоящего самоотречения, если есть чувство отделенности. Должно быть убеждение, что один и тот же Бог обитает везде — Эко Васи Сарвабхута — антараатма (обитатель).

В проведении Аагаарпана пуджи есть элемент самообмана. Когда преданный говорит “Нетрам Самапрайями” (Я отдаю мои глаза Господу), а отдает Господу только цветок, он позволяет себе лгать. Правильно было бы сказать, что он предлагает цветок. В действительности мантры, подобные “Нетрам Самапрайями” подразумевают то, что он будет использовать глаза только для того, чтобы видеть Бога. Настоящий смысл мантры в том, что вы будете видеть Бога во всем, что вы видите или делаете.

Следовательно, настоящее значение ангаарпана пуджи — заявить, что вы посвящаете все свои члены служению Господу. Это значит, что все, что вы делаете, должно делаться как подношение Богу. В наши дни среди преданных широко распространился эгоизм, и они любят Бога не ради Бога, но лишь для того, чтобы исполнились их личные желания. Пока преобладает личная заинтересованность, божественность испытать нельзя.

Праздник Наваратри должен стать благоприятным случаем для того, чтобы проверить свою природу: является ли она человеческой, животной или демонической — стараться превратить животную природу в человеческую и затем обожествить ее. Мудрость не приходит извне. Она получается только через внутреннюю садхану.

Хотя при рождении человек не имеет хороших или дурных качеств, в его природе происходят изменения благодаря пище, которую он потребляет, и влиянию своего окружения. У него развивается эго и привязанности, обусловленные обществом, в котором он находится. Когда человек получает образование, у него появляется гордыня и возникают тщеславные мысли о своем превосходстве над другими. Это самодовольство загрязняет сердце.

Если с молоком смешивают грязную воду, молоко следует вскипятить, чтобы его можно было употреблять. Так же и человек должен предпринимать различные садханы (духовные практики), чтобы очистить свое сердце. Упражнения в медитации, яджны и тапас (жертвоприношения и подвижничество) могут принести только умственное удовлетворение. Только когда сердце расплавится в огне Божественной любви, человек сможет достичь успеха в борьбе с дурными качествами и его сердце засияет в первозданной чистоте. Так же, как лучи Солнца могут воспламенить кучу хлопка, если они сконцентрированы линзой, так и лучи интеллекта могут уничтожить дурные качества человека, если они будут пропущены через линзу Божественной любви.

Хотя человек и появился из Мадхавы (Бога), он окружен бхрамой (заблуждением), которое скрывает Брахму (Божественность) внутри него. Пока он находится в объятьях этого заблуждения, он питает привязанность к телу и испытывает бесконечные желания. Это ведет к росту асуры (демонического начала) в человеке.

В слове нара, обозначающем человека, на означает “нет”, а ра означает “разрушение”. Итак, слово нара описывает человека как не поддающегося уничтожению (то есть вечного). Если к наре добавить слог “ка”, то получится “нарака”, ад, который противоположен небесам. Когда кто-то падает на демонический уровень, он забывает о божественности и прямым путем следует в ад. Бог достигается на духовном пути (атмическом пути).

Согласно истории из Пуран, в этот день — Дипавали (Нарака Чатурдаши) — был уничтожен Наракаасура. Наракаасура был демоном, полным привязанности к телесным удовольствиям. Он был средоточием дурных качеств — вожделения, гнева и жадности. Он наводил ужас на женщин и сотворил много отвратительных деяний, накликав свою собственную смерть от руки Сатьябхамы, супруги Шри Кришны.

Следует упомянуть, что Господь дал эту возможность Сатьябхаме только после того, как подверг ее очищению от ее гордыни и ревности, как это показано в эпизоде Тулабхарам. Там Нарада посоветовал Сатьябхаме подарить ему Кришну и выкупить Его назад, уравновесив весы с Кришной золотом и драгоценностями. Когда Сатьябхама положила на весы все, что имела, это не произвело никакого эффекта. В конце концов, лист туласи, который положила на весы Рукмини, произнося молитву Кришне, уравновесил весы. Так Сатьябхама была излечена от своей гордыни и ревности.

Кроме этой версии Пуран, есть еще одно, космическое объяснение праздника Дипавали. Была планета Нарака, которая вращалась по орбите Луны вокруг Земли. Однажды люди увидели, что она направляется к Земле. Люди взмолились Господу Кришне, чтобы Тот предотвратил надвигающуюся катастрофу. Господь был вынужден принять меры, чтобы разрушить эту планету и спасти мир от бедствия. С тех пор Дипавали отмечается как счастливый день избавления от катастрофы.

Студенты! Преподаватели! Покровители образования! Всем космосом управляет Бог. Но Бог связан истиной. Истина находится под контролем возвышенных душ. Эти возвышенные люди являются воплощениями Бога в мире.

Вселенная безгранична и непостижима. Неспособный постичь природу творения, человек становится жертвой разделительных сил. Творение провозглашает волю Бога. Оно называется пракрити (природа). Каждый человек, сын природы, должен иметь божественную природу. Человек приходит в мир, чтобы провозглашать волю Бога. Человек — часть творения. Он связан всеми материальными объектами в мире. Его осознание основано на его восприятии мира. Человек должен посвящать свою жизнь содействию процессу творения.

Сегодня, к несчастью, в результате развития науки и техники, человеческое начало пришло в упадок и человек считает, что мир предназначен исключительно для его удовольствия. Поэтому природные силы используются способами, которые представляют большую опасность для мира. Мир был создан не только для наслаждения человека. Используя в неверных направлениях силы Природы и забывая свою собственную человеческую природу, человек идет против цели Творения. Многие природные катастрофы вызваны исключительно поведением человека. Землетрясения, извержения вулканов, войны, наводнения, засухи и прочие бедствия являются результатом серьезных нарушений равновесия в Природе. Следы их ведут к поведению человека. Человек не осознает целостной взаимосвязи человечества и Природы.

В теле человека все органы — глаза, уши, рот и т.д., связаны друг с другом в одно целое. Так же как все органы важны для человека, каждый человек, как член социального организма, равно важен для общества. Человек — часть человеческого сообщества. Человечество — часть природы. Природа — часть Бога. Человек не осознает этой взаимосвязи.

Человек подобен режиссеру событий в Природе. Забывая о своей ответственности, он только борется за свои права. Если как следует рассмотреть этот вопрос, то окажется, что человек вообще не имеет прав в этом мире. Он имеет только обязанности, но не права. Глупо бороться за права, не выполняя своих обязанностей. Всем хаосом и конфликтами мир обязан людям, забывающим свои обязанности. Если каждый будет выполнять свой долг, мир будет жить в мире и процветании.

Когда хозяин выполняет свой долг, работники работают хорошо. Когда родители выполняют свои обязанности, дети осознают свою ответственность. Когда дети выполняют свой долг по отношению к родителям, последние получают почет и уважение. Так же, если преподаватели выполняют свои обязанности, студенты ведут себя хорошо. Когда студенты хорошо выполняют свои обязанности, преподаватели получают соответствующее уважение.

Студенты! Сегодня образовательная система погружена в разнообразные проблемы, которые ставят в тупик компетентных специалистов. Система образования вносит весомый вклад в развал человеческих ценностей в обществе. Образовательные учреждения, долг которых — показывать путь к всестороннему благосостоянию нации, сбивают страну с истинного пути. Человеческие ценности, такие как жертвенность, честность, справедливость и нравственность, почти исчезли. Почтительность и уважение к старшим отсутствуют полностью. Сегодня нам необходимы не новая система образования, новое общественное устройство или новая религия. Много говорится о том, как установить новый общественный строй. Все это упражнения в пустословии. Что нам необходимо сегодня — так это уттарапурушулу (благородные и великодушные мужчины и женщины). Нация будет процветать только с такими гражданами, обладающими высоким умом и чистым сердцем. Общество получит таких людей, когда в нем установится чистота ума и нравственность. Только общество с твердыми моральными устоями может воспитать таких благородных людей.

Нравственность и честность основаны на духовном сознании. Только духовность может поставить человека на священный путь, который приведет его к цели. Только духовность может возвысить человека и поднять его на более высокий уровень. Она — средство для достижения настоящего прогресса и процветания нации. Мир во всем мире может быть достигнут только через духовность. Духовность — средство спасения человечества.

Забывая о духовности, человек ведет искусственную жизнь, в основе которой лежат земные удовольствия. Образование должно служить благу страны. Знания, полученные в процессе образования, должны бескорыстно направляться на поддержание благополучия человечества.

Истина — украшение уст. Благотворительность — украшение рук. Образование — украшение ушей. Что нужно человеку, кроме этих украшений? Обладая этими украшениями, человек может достичь больших высот. Только такой человек имеет полное право называться человеком.

Знание само по себе не имеет пользы. Равана изучил столько же областей знания, сколько и Рама. По образованию они были равны. Но Вальмики называл Равану муркхой (самодуром). Рама же превозносился как совершенный человек. В чем была разница между ними? Рама использовал все Свои познания на благородные цели и на благо всех. Он властвовал над Своими чувствами. Он отказался от владычества. Он дал слово защищать Истину. Посвятив Свои знания делу истины, Он, чтобы дать человечеству пример идеальной жизни, всю Свою жизнь отдал благополучию страны. Рама олицетворяет совершенство человека Своей самоотверженностью, Своей приверженностью истине и Своим безупречным характером. С другой стороны, Равана пустил все свои знания на получение чувственных удовольствий. Он стал рабом своих чувств и принес гибель себе и всей своей стране.

Какие бы знания человек ни накопил, ему следует использовать их на благо всех — “Сарвахитхе ратхах”. Только тогда его можно назвать джняна-сампанна (богатым мудростью). Такой мудрый человек будет иметь и все остальные хорошие качества. Именно для этих целей создавалась древняя система образования.

Все, чему сегодня учатся студенты, никак не связано с древнеиндийской системой образования. Система, которая порабощает ум человека и воспитывает карьеризм, не имеет ничего общего с образованием в древней Индии. Это была система, призванная сражаться с несправедливостью и продажностью и поддерживать истину и праведность. Она предназначалась не для того, чтобы сначала заставить учащегося за большие деньги получить диплом, а потом отправить его на улицу с шапкой в руках в поисках работы. Ее целью было поддерживать уверенность в себе и вдохновлять людей на самоотверженное служение обществу. Индийское образование было основано на двойном лозунге: “Сатьям вада, Дхармам чара” (Говори истину, действуй по справедливости).

Любовь — это духовная дисциплина, правящая человеческой жизнью. Истина — жизненное дыхание человека. В прошлом Индия дала миру огромное число людей, которые были преданы этим двум идеалам. Индийское образование делало человеческую личность сияющей, подобно ограненному бриллианту.

Индия подобна лотосу с миллиардами лепестков. Разнообразие вер и общин, языков и обычаев, манер и традиций, которое встречается в Индии, не найти ни в какой другой стране. Индия со своими многочисленными языками, обычаями и культурами подобна величественному цветущему саду с цветами разнообразных оттенков. Индийцы сегодня предали забвению величие своей страны. В древние времена люди разных вер жили в гармонии, как члены одной семьи. Сегодня гармония утеряна. Принцип любви вышел из употребления. Люди не способны понять даже, что истинно, а что — нет.

Студенты должны помнить о величии Индии. Их жизни не должны приноситься в жертву эгоизму и личным интересам. Полностью отбросьте эгоизм. Тогда вы получите Божественное и священное образование.

В старые времена, когда ученики завершали обучение, гуру обычно давали им советы, прежде чем они вступали в стадию грихастхаашрама (домохозяина). Это происходило на общих собраниях. Наказ, который давали учителя, звучал так: “Служите миру. Прежде всего, почитайте своего отца и мать. Развивайте любовь к нации”. Какой патриотизм выказывают студенты, когда, закончив здесь обучение, уезжают за границу? Живите в обществе и заслужите уважение ближних. Вы должны усвоить эти необходимые уроки.

Сегодня вы принимаете институтскую клятву о том, как вы будете вести себя после того, как выйдете в мир. Вы берете на себя обязательство вести идеальную жизнь. Эта клятва должна пронизывать каждую клетку вашей крови. Вы будете виновны в предательстве самих себя, если не сможете жить согласно своей клятве.

Студенты! С сегодняшнего дня вы должны включиться в служение обществу и заботливо лелеять индийскую культуру. Не стремитесь к должностям. Практикуйте хотя бы часть того, что вы знаете. Только поступки имеют значение. Мудрость получается только из практического опыта. Деньги — это еще не все. Жизненно необходимо воспитание хороших качеств. Образование без характера совершенно бесполезно.

Идите в деревни и помогайте бедным и угнетенным. Суть образования — в служении ближнему. Нет более достойного занятия, чем служение обществу. Становитесь лидерами через служение. Только когда вы будете вести такую идеальную жизнь, вас можно считать истинно образованными людьми.

Как бы ни обстояли дела в других университетах, студенты Института Сатья Саи должны показывать пример. Взращивайте моральные, духовные и общественные ценности. Посвятите свои жизни поддержанию нравственности. Безнравственные чиновники никогда не смогут должным образом служить обществу. Они никогда не смогут защитить величие Индии.

Дорогие студенты! Защищайте идеалы образования. Воспитывайте в себе любовь к Богу и вдохновляйте ею других. Живите в Боге! Помогайте другим жить в Боге!

Я не настаиваю, чтобы человек верил в Бога, Я отказываюсь называть кого-либо настикой, неверующим. Творение живет по Его воле, согласно Его планам; поэтому никто не лишен Его милости. Кроме того, каждый человек питает любовь к кому-либо, и эта любовь — искра Бога. Человеку приходится обращать внимание на истину и говорить истину кому-нибудь, чтобы придать жизни смысл. Этот момент в его жизни — момент Бога и, когда человек говорит истину, или любит, или служит, или преклоняется, он — теист.

Воплощения Божественного Атмана! Нет ничего слаще материнской любви.

Терпение и выдержка придают человеку красоту. Истина и честность составляют тяжелую аскезу для него. Божественность, внутренне присущая человеку, им не осознается. Не понимая, что нитхи (нравственность) важнее, чем джатхи (сообщество) и что гуна (добродетель) важнее, чем кулам (каста), человек делает свою жизнь пустой и бессмысленной.

Божественная сладость человеческой жизни происходит от матру бхаваму (материнской любви). Ради защиты и воспитания детей мать готова принести любые жертвы. Этот дух жертвенности делает материнство драгоценным. Упанишады утверждают, что не существует другого пути достижения бессмертия, кроме тьяги (жертвенности).

Бог не имеет формы и качеств. Непроявленному Богу поклоняются различными способами. Бога нелегко достичь. Тем не менее, Бога почитают с верой и получают от этого большое счастье.

Среди священных индийских афоризмов есть, например, такие: “Матру дево Бхава! Питру дево Бхава!” (Почитай мать, как Бога; почитай отца, как Бога). Мать — главное божество для человека, она — видимое воплощение Бога, которое можно ощутить чувствами. Каждый сын знает о материнской привязанности и заботе. Он знает, как доставить матери удовольствие и принести ей счастье.

Если так, могут возникнуть сомнения. Почему тогда особое место отдается Богу? Если посмотреть на набор электрических лампочек, они могут показаться одинаковыми. Но они имеют разную мощность в зависимости от толщины спирали. Мощность может изменяться от 40 до 5000 ватт. Аналогично, во всех человеческих существах пять элементов, пять органов действия и пять органов восприятия, а также другие органы — одинаковы. Но в их мыслях и склонностях много различий. Священная божественная сила в каждом из них тоже присутствует в разной степени. Именно потому, что эта божественная сила имеется у Бога в неограниченном количестве, Ему и отдается особое место. Сказано: “Ятха пинде, татха Брахманде” (То, что в микрокосме, то же и в макрокосме). Брахманда, макрокосм, считается вирата сварупой (космической формой), а микрокосм считается атомным ядром. Это неверная точка зрения. То, что есть в атоме, есть и в космосе. Между ними нет разницы. Маленькое семя содержит в себе все возможности для того, чтобы стать большим деревом. Космическая форма — не просто скопление различных объектов. Она не означает объединение множества. Космическая форма — это то, что содержит внутри себя все.

Вы не можете видеть дерево внутри маленького семени. Также атом в принципе содержит макрокосм в микрокосме. В равной степени, божественность, присутствующая в Боге (макрокосме), присутствует в человеке в тонкой форме, как огонь в спичке. Вы не сможете получить огонь из мокрой спички. Человек — обладатель огня божественной мудрости и святости. Но она не ощущается, несмотря на духовные практики, суровую аскезу и прочие добрые дела. Причина в том, что ум “промок” от ахамкары и мамакары (эгоистических и собственнических наклонностей). Только когда эта влага высохнет под солнцем вайрагьи (отречения), наступит просветленная жизнь.

Человек сегодня хорошо осведомлен о мириадах объектов. Однако он не ведает о своей собственной природе. Какая тогда польза от всех остальных знаний, если он не может избавиться от своих дурных качеств и осознать свою собственную природу? Все достижения и приобретения не принесут ему пользы. Только благочестивая жизнь может спасти его.

Люди сегодня забывают о величии матери и обязанностях сына. Как же человек надеется обрести блаженство, на которое он претендует, если он не выполняет свой долг, забывает о своей человеческой природе, отвращается от Бога и гонится за земными наслаждениями?

По наказу Своего отца Рама сопровождал мудреца Вишвамитру, защитил его ягу и пришел с мудрецом в Митхилу. После того, как Рама поднял лук Шивы, царь Джанака в соответствии со своим обещанием захотел отдать Раме в жены свою дочь Ситу. Но Рама не захотел даже посмотреть на Ситу, пока не получит разрешения Своих родителей. Вишвамитра пытался уговорить Раму многими способами, но Рама считал разрешение Своих родителей более важным, чем соблюдение слов наставника. Рама не посмотрел на Ситу, пока не прибыли Его родители и не дали согласия на брак.

В Индии сегодня забыто это божественное послание Рамы, демонстрирующее Его глубокую преданность родителям. Выполняя приказ отца, Рама ушел в изгнание и провел 14 лет в лесу. Он считал приверженность истине высшей аскезой. Когда Рама был в лесу, Бхарата, в сопровождении Васиштхи и других, пришел к Нему, чтобы уговорить Его вернуться на царствование. Рама сказал Васиштхе: “Гуруджи, жизнь не более ценна, чем почтение к истине. Я ушел в лес, чтобы выполнить волю отца. Если Я вернусь на царство, Я нарушу клятву Своего отца. Я скорее откажусь от жизни, чем от приверженности истине”.

История Рамы учит мир высшему величию жизни, построенной на истине, жертвенности, честности и нравственности.

Достоин жалости человек, не получивший милости своей матери, который не наслаждался любящим взглядом своей матери и не пытавшийся доставить ей удовольствие. Вот пример из Махабхараты. После того, как все Кауравы погибли в битве, Кришна пришел к их старому слепому отцу Дхритараштре и его жене Гандхари, чтобы утешить их. Не в состоянии сдержать свое горе и злость, Гандхари обругала Кришну резкими словами. Кришна сказал ей: “Гандхари! Ты делаешь вопиющую ошибку. С самого рождения своих детей, смотрела ли ты хоть раз на кого-либо из них? Если Кауравы не извлекли пользы от твоего взгляда, как мог их видеть Я?” Это значит, что тот, кто не получил любящего взгляда своей матери, не заслужил и доброго взгляда Бога. Сегодня в Индии этот дхармический принцип совершенно стерся. Погруженные в личные интересы, люди забывают Бога и отбрасывают все правила нравственности и справедливости. Глядя на положение вещей в Индии сегодня, становится совершенно ясно, что нация сильно упала в моральном плане.

Вы хорошо знаете о раздорах в каждой политической партии. Эти разногласия дробят партии на части. Когда продолжается такая фрагментация, как может развиваться страна? Человек, озабоченный благом страны, должен избегать своекорыстия, воспитывать в себе дух единства и трудиться для развития нации. В стране это должно стать главным девизом.

Те, кто провозглашают себя гражданами Индии, предают забвению честь и престиж нации. Человек, не гордящийся своей Родиной и своим родным языком, хуже трупа. Если вы считаете себя гражданами Индии, вам следует защищать индийскую культуру. Вы должны вести себя в соответствии с традициями Индии.

Если единство утрачено, как может человек совершить что-либо значительное? Если в доме живут три человека, мир в доме возможен только если все трое живут в гармонии. В каждом человеке есть три сущности — манас (ум), вак (язык) и кайям (органы действия). Только когда эти три сущности гармонично сочетаются, человек может жить в покое. Если между ними разлад, о каком покое может идти речь?

Проявляйте божественность, которая присутствует в вас. Тогда вы станете настоящей личностью (вьякти). Для этой цели практикуйте садхану. Выбросите балласт ваших мирских привязанностей. Развивайте любовь, чтобы избавиться от своей склонности к разделению.

Очень жаль, что люди зря тратят свою жизнь, которая так драгоценна и священна. Жизнь коротка и люди должны полнее использовать свои божественные способности, не тратя времени даром. Две руки даны человеку для того, чтобы он кормил себя и служил другим. В Индии нет места лентяям. Кто не работает, не имеет права есть. Трудитесь, трудитесь и трудитесь! Это ваш долг. Решайте, что надлежит делать в соответствующих ситуациях и действуйте.

Немногие пытаются понять пути Бога. Они выше понимания интеллектуалов. Бог всемогущ. Это не подлежит сомнению. Лампа светит по Божьей воле. Сила ветра, который может задуть лампу, тоже взята от Бога. Глупо выставлять лампу на ветер и молить Бога, чтобы Он не позволил погаснуть свету. Силы Бога нужно правильно понимать и использовать надлежащим образом.

Однажды преданный спросил Свами, почему бы Ему не превратить всю морскую воду в бензин по причине непомерно высоких цен на него. Преданный читал о том, что когда-то Бхагаван продемонстрировал превращение воды в бензин. Свами сказал ему: “Ты, без сомнения, умен, но твой интеллект используется не самым лучшим образом. Если превратить моря вокруг Индии в бензин, что может случиться, если безмозглый человек вроде тебя, гуляя по пляжу, бросит в море горящую сигарету? Наступит полное уничтожение. Ты подумал об этом? Тебя хоть сколько-нибудь заботит благо страны? Глупо делать подобные предложения”.

Есть много таких “умников” по всему миру. Они изображают из себя высокоинтеллигентных людей. Они доходят до того, что критикуют Бога. Никто не имеет права и компетенции критиковать Бога. Бог может сделать все актом Своей воли. Все действия, выполняемые без личной заинтересованности, божественны.

Бог присутствует во всех существах. Все в космосе — форма Бога. Божественная сила поддерживает всех во все времена. Поэтому каждый человек — воплощение Бога. Когда вы будете иметь эту веру, вы никогда не собьетесь на неверный путь.

Каждому следует стремиться познать божественность, разлитую во всем. Это усилие должен прилагать каждый. Человеческое рождение дается именно для этой цели. Эту работу нельзя оставить Богу.

Многие не понимают, кто такой Саи. Почему происходят определенные события? Люди задают вопросы. Я — не санньясин (отреченный). Я — не йоги (соединившийся с Богом). Я — не бхоги (искатель удовольствий). Я — не тьяги (приносящий жертву). Я — это Я. Это “Я” — первое имя, данное Атману. Санньясин связан определенными ограничениями. Искатель удовольствия связан другими вещами. Я не имею никаких ограничений. Мой мир — безграничное блаженство. Мое имя — “Я”. Это не то имя, которое дается кому-либо при рождении. Чтобы понять Меня, каждому придется осознать, что это “Я” присутствует в каждом. Это “Я” используется всеми в любом контексте, и миллионером, и нищим. Это “Я” есть Брахман — “Ахам Брахмаасми”. Каждый говорит “я” с утра до вечера, не понимая его смысла.

Студенты! Как будущие граждане страны вы должны подавать пример своим поведением. Помните, что нет особой заслуги в так называемых духовных практиках. Каждое действие в повседневной жизни требует дхьяны (концентрации) и должно освящаться выполнением его в духе приношения Богу. Крестьянин, возделывающий свое поле, должен чувствовать, что он в то же самое время возделывает поле своего сердца. Засевая поле, он должен сажать семена хороших качеств в своем сердце. Поливая поле, он должен думать, что он поливает поле своего сердца любовью. Таким способом каждый может встать на духовный путь, не прибегая к четкам или уходу в лес.

Сегодня самая большая необходимость — поддержание единства. Независимо от физических или идеологических различий, атмическое начало у всех одно.

Нужно понимать, что отдельные люди составляют общество так же, как различные органы составляют тело. Само человечество — часть природы, а пракрити (природа) — один из органов Бога (Высшего “Я”). Если вы осознаете эти целостные взаимоотношения, останется ли у вас почва для ненависти? Никто не должен считать себя незначительным или неважным. Каждый, большой и малый — часть целого и необходим для правильной деятельности этого целого, так же как все детали в ракете. Любая дефектная деталь может вызвать взрыв ракеты. Так же и в огромном космосе каждое существо имеет свою значимую роль в обеспечении его безмятежного развития.

Мы отмечаем многие праздники в связи со днями рождения и другими событиями. Важны не празднества, не наряды и не речи. Важны чувства, которые вы испытываете. Без чистоты мысли чистота мудрости недостижима. Старайтесь очищать свой ум.

Воспитывайте бескорыстную любовь ко всем и занимайтесь общественным служением. Я часто говорю: “Грама сева есть Рама сева” (служение деревне есть служение Раме).

Ошибочно заботиться только о постройке храма Рамы. На этой огромной земле Индии какой толк от еще одного храма Рамы в каком-либо определенном месте? Сердце каждого должно стать храмом Рамы. Земля Индии должна стать Рамараджьей (Царством Рамы).Что значит Рамараджья? Это слово не означает какой-то отдельный штат. Единство мысли, слова и дела — вот что такое Рамараджья. Сегодня нет чистоты, нет единства, нет осознания Божественности. Люди барахтаются в болоте “сообщества”. Это не есть первоочередная обязанность человека. Когда между мыслью, словом и делом появляются различия, подрывается основа человечности. Нужно поддерживать единство, чтобы способствовать расцвету человечности.

Индийская культура принадлежит всему человечеству. Могут изменяться время, место и условия жизни. Но основные принципы, управляющие поведением людей, остаются теми же. Если люди хотят перейти на более высокую ступень, в первую очередь им необходимо улучшить свое поведение. Когда фундамент под вашими ногами ненадежен, как вы можете надеяться построить на нем дворец жизни? Ваше поведение — этот фундамент. Ваши действия — инструменты. Развивайте веру. Без веры жизнь пуста. Человек сегодня верит во все, кроме Бога. В этом его несчастье.

Бог вездесущ. Человек, не имеющий веры в Бога, не имеет веры и в себя. Развивайте уверенность в себе, она является основой развития любой нации. На этом фундаменте веры воздвигните стены ананды (блаженства). Затем установите на них потолок вайрагьи (непривязанности). Живите под крышей тьяги (жертвенности). Это — путь к самореализации. Воспевайте имя Господа, чтобы достичь покоя ума и очищайте сердце. Тогда вы сможете вести божественную жизнь.

Воплощения Божественной Любви! В сегодняшнем мире все, кто заслужил большой почет, получили свое доброе имя только благодаря характеру и поведению. Чтобы добиться того, чего человек желает, он должен иметь настойчивость. Те, кто имеет колеблющийся ум, никогда не добиваются ничего.

Все писания и религии подтверждают, что величайшей добродетелью человека является помощь ближнему в трудную минуту. У всех людей в мире равные права. Все принадлежат к одной семье. Необходимо обладать терпением и бесстрастностью, чтобы наслаждаться покоем ума. В каждой стране есть люди хорошие и плохие, богатые и бедные, образованные и неграмотные. Несмотря на то, что они родились в одной семье и дышат одним воздухом, некоторые люди, преследующие личные интересы, имеют узкий кругозор и извращенные идеи, тогда как другие, напротив, добры и бескорыстны.

“Сухрудам Сарва Бхутанам”, “Экаатма Сарвабхута антараатма” — хорошо известные афоризмы из писаний. Проявлять дружелюбие ко всем есть обязанность каждого, поскольку один и тот же Атман есть во всех существах. Памятуя об этой истине, обязанность каждого, кто рожден человеком — делать добро остальным, основываясь на любви.

Нет нужды искать Бога где-либо, так как Бог обитает в каждом. Тело, следовательно, следует считать Божьим храмом. Сегодня человек плодит в уме дурные мысли, загрязняя тем самым сердце, которое есть трон Бога.

В каждом человеке присутствуют четыре начала, а именно животное, демоническое, человеческое и Божественное.

Человек с преобладающим божественным началом — брахма-ништха, погружен в созерцание Атмана внутри, наслаждается атмическим блаженством и освящает каждое мгновенье своей жизни добрыми делами. Он осознает, что один Атман присутствует во всех существах как Антараатма (Внутреннее “Я”), и ведет жизнь, полную блаженства, отвергая корыстные мысли. Он — брахма джняни или атма джняни, реализованная душа, которая понимает, что уважать других — значит уважать Бога и обижать других — значит обижать Бога. Такие люди излучают божественность, хотя они еще в человеческом теле.

“Человеческий” тип человека следует пути истины и праведности — сатья дхарма паро мартьях. Он действует в строгом соответствии с сатьей и дхармой (истиной и праведностью), надлежащим образом используя свое чувство различения. Он выполняет свои обязанности, не гонясь за положением, властью, деньгами или славой. Такой человек живет в гармонии со своими ближними и выполняет свой долг с твердой верой в три правила: боязнь греха, любовь к Богу и нравственность в обществе.

Следующий тип — демонический человек. Такой человек не связан правилами поведения, погружен в бесстыдную погоню за чувственными удовольствиями, исполнен эго и гордыни и не стесняется причинять боль другим ради собственных целей. Он беспечно совершает греховные поступки. Эгоизм — его жизненное дыхание, а привязанности — его позвоночник. Такой эгоистичный человек именуется демоническим.

“Джняна вихина пашубхи саманаха” (лишенный мудрости подобен животному). Тот, кто погряз в невежестве, считается не лучше животного. Жизнь такого человека сосредоточена только на чувстве удовлетворения. Его мысли никогда не поднимаются выше чувств, так как он не подозревает о Божественности внутри себя. Он считает преходящие земные удовольствия райским блаженством и живет в заблуждении, лишенный силы различения.

Каждый человек должен прилагать усилия, чтобы подняться до человечности, отбрасывая свои животные и демонические качества, и затем стремиться реализовать свою божественную природу. В наши дни мы видим, что люди опускаются в противоположном направлении, с человеческого на демонический и животный уровни.

25 декабря, когда родился Иисус, к месту его рождения пришли три царя. Они выразили три разных точки зрения по поводу новорожденного младенца. Один из них сказал: “Этот младенец будет любить Бога”. Второй сказал: “Бог будет любить этого ребенка”. Третий заявил: “Воистину, этот ребенок — Сам Бог”. Первый рассматривал ребенка с физической точки зрения. Второй видел его с умственной точки зрения. Третий говорил с атмической точки зрения.

Эти три заявления показывают, как человек может развиваться от человеческого уровня к божественному. Необходимо лишь устранить животные и демонические качества в человеке. Человек сегодня поклоняется неодушевленным идолам, но не делает попыток любить своих ближних из плоти и крови. Это было первым посланием Иисуса. Хотя человек видит своих ближних каждый день, он не любит их. Как можно поверить, что он может любить невидимого Бога? Если человек не может любить ближнего, которого он видит своими глазами, как он может любить то, что невидимо для него? Это невозможно. Только человек, любящий тех, кто живет вокруг него, может любить невидимого Бога. Любовь должна начинаться с любви к существам, имеющим форму. Она должна распространиться на всех. Это первая стадия духовности.

Духовность — это не постоянные занятия медитацией, богослужения и т.п. Она состоит в полном искоренении животных и демонических качеств в человеке и проявлении его божественной природы. Когда устранены привязанности и ненависть, которыми окружен человек, внутренняя божественность, сат-чит-ананда, проявится сама собой.

Нет нужды искать вездесущего Бога в каком-либо определенном месте. Если вы сами божественны, зачем искать Бога где-либо еще? Это признак невежества.

Иисус совершил много чудесных деяний, избавил многих людей от страданий, учил людей высшим истинам и, наконец, принес в жертву саму свою жизнь. Через сто лет после его распятия, его послание не имело никакого влияния на людей. Через четыреста лет христианство было принято императорами Рима. Даже после многих веков после принятия Христа человечеству все еще предстоит осознать внутреннюю божественность человека.

Человек всегда ищет повод для каждого верования или действия. Разве вы должны искать повод для освящения времени, которое вы тратите на каждое действие? Когда вы заняты бескорыстной деятельностью на благо общества и самоотверженно выполняете свой долг, вы освящаете свою жизнь.

В каждом действии есть четыре основных элемента. Это карана, карма, кала и картавьям. Карана — это причина, карма — действие, кала — время и картавьям — обязанность, исполняемая при этом. Предположим, вы хотите поехать в Мадрас, чтобы посетить своих родственников; вы утром идете на автостанцию, садитесь в автобус, едете восемь часов и вечером достигаете Мадраса. В этом случае посещение ваших родственников — это карана (причина). Сидение в автобусе и путешествие — карма (действие). Затрата восьми часов — кала (фактор времени), и встреча с родственниками в Мадрасе и получение удовлетворения есть картавьям (цель).

Если вы делаете то же во сне, то отсутствует фактор времени; причина и действие также отсутствуют. Когда вы просыпаетесь, то обнаруживаете себя в постели и понимаете, что встреча с вашими родственниками в Мадрасе была ненастоящей. Во сне отсутствуют все четыре фактора. Только когда они присутствуют в событии, оно реально.

Цель, которую имеет в виду человек, называется лакшьям. Вы рождены людьми для того, чтобы осуществлять вашу деятельность — карму. Жизнь дана вам лишь для того, чтобы осознать божественность, а тело — инструмент для достижения этой караны (цели). Прожив жизнь, вы совершали карму (действия) на протяжении всей жизни (кала). Вы должны получить удовлетворение от достижения цели (картавьям).

Христос проповедовал только эту истину и учил людей, что тело должно использоваться для служения обществу. Это — учение веданты. Веданта утверждает, что тело дано для бескорыстной деятельности в мире.

Иисус был распят в пятницу, и в воскресенье Он восстал из мертвых. Поэтому церковные службы проводятся по воскресеньям. Католики почитают Деву Марию, мать Христа, а протестанты придают особую важность рождению Христа. Католики празднуют рождество, поклоняясь Марии вечером 24-го, а протестанты празднуют рождение Христа 25-го. Существует обычай в этот день ставить в доме елку. Этот обычай пришел из Германии. Проповедник по имени Йенсен из Англии однажды приехал в Германию. Когда он путешествовал по Германии, он заметил нескольких немцев, пытающихся принести ребенка в жертву Богу, который, как они верили, обитал в дубе. Священник был удручен и спросил их, зачем они приносят невинное дитя в жертву дереву. Поскольку они доказывали, что в этом дереве обитает Бог, он взял топор и срубил дерево. К своему удивлению, он был потрясен необъяснимой вибрацией с головы до ног. Он заметил форму ребенка между двумя половинками срубленного им дерева.

Этот случай показывает, что Бог обитает не только в человеке, но также в растениях и деревьях. С того времени люди начали наряжать елки на рождество и поклоняться им. Система поклонения Богу во многих формах, включая растения и камни, зародившаяся в Индии, долгое время преобладала и в других странах.

Среди христиан также есть санньяси. Мужчин называют монахами, а женщин — монахинями. В этом отношении нет различий между разными религиями. Цель у всех религий одна. Христианство распространяло это единство Бога. Но сегодня чистое, вечное атмическое начало забыто в погоне за мирскими целями. (Бхагаван рассказал, откуда взялся рождественский Дед Мороз, одетый в красную одежду и раздающий подарки детям. Свами упомянул историю св. Николая, который начал эту практику, став главой церкви).

На самом деле Бог не имеет ни рождения, ни смерти. Нельзя обнаружить изменения в Боге, который вечен и неизменен. Атман внутри вас — не что иное, как отражение Бога и он один во всех, как вечный наблюдатель. Рождение и смерть относятся только к телу. Не подобает поклоняться телу. Через сакару (преходящее тело) человек должен слиться с ниракарой (высшей реальностью).

Воплощения Божественного Атмана! Рождество празднуется в бесчисленных местах по всему миру. Но нигде в мире оно не празднуется так, как в Прашанти Нилайям. Люди в других местах могут посещать церковные службы и после наслаждаться пьянством и чревоугодием. Но здесь, люди из многих стран мира, говорящие на разных языках, принадлежащие к различным культурам и верам, собрались в единое целое. Они начинают день с воспевания имен и славы Бога, независимо от различий между собой, и объединяются, проводя день в согласии с посланием вселенской любви. Это — единство в многообразии и истинная адвайта (недвойственность) в действии. Каждую минуту мы испытываем это.

Когда кто-то делает намаскар старшим, в чем его смысл? Этот жест означает соединение пяти органов чувств и пяти органов действия в единое целое. В слове намаскарам есть “на” и “маскарам”. На означает “не”, что указывает на то, что ваше эго отброшено, и у вас нет сознания тела. Единство всех органов чувств сотрет вашу ахамкару (эгоизм). Это приведет к чистоте, а чистота приведет к божественности. Это единство можно встретить только в Прашанти Нилайям.

Сегодня политики и проповедники говорят о чистоте и единстве, но на практике сами не придерживаются этого. Только в Прашанти Нилайям это единство и чистота естественно пронизывают каждого безо всяких усилий. Все живут здесь, как братья и сестры в одной семье.

Здесь присутствует много иностранцев, которые богаты и у себя дома живут в большом комфорте, а здесь им приходится вести простую аскетичную жизнь. Они живут в шедах (бараках) в духе товарищества и братства, хотя лишены даже минимальных удобств. Они не могут наслаждаться своей жизнью в своих больших домах так, как они наслаждаются жизнью здесь, в этих неудобных условиях. Причина заключается в божественной любви в них. Если бы в вас не было такой любви, вы бы и минуты не вынесли в этих условиях.

Воплощения Божественной Любви! Преданные, прибывшие из далеких стран! Вы живете здесь, несмотря на отсутствие удобств, к которым вы привыкли, и чувствуете себя счастливыми. Это на самом деле большая садхана и может быть даже названа тапасом или аскезой.

Иностранцы, несмотря на дискомфорт и трудности, излучают счастье своими улыбающимися лицами. Это все благодаря большой любви к Свами. Они потратили много денег, чтобы приехать сюда и подвергаются строгостям дисциплины с большой охотой и все равно чувствуют себя счастливыми. Но несмотря на все удобства, граждане нашей собственной страны, собравшиеся здесь, не выказывают такого веселого самообладания.

Воплощения Любви! Тот, кто постоянно памятует о Боге с любовью и преданностью, будет счастлив всегда, независимо от того, находится ли он в городе или в деревне, летит в небе или идет по лесу. Бог танцует в его сердце и приносит восторг.

Из-за недостатка единства наша нация испытывает многие трудности и беспорядки. Для мира в стране и в мире необходимо поддерживать единство. Нет смысла приветствовать других словами, слетающими с губ; приветствие должно исходить из сердца, искренне и с любовью.