Перед вами 28-й том уникальной серии “Сатья Саи говорит”, состоящий из выступлений Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы в 1995г. Благодаря изданию этой серии мы имеем счастливую возможность погрузиться в благодать Слов Аватара, смывающих покровы неведенья, лжи и страха. Магия Его слов несет чистоту и исцеление душам искренних искателей Истины, Мира и Любви, независимо от их вероисповедания, национальной или социальной принадлежности.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, исполненных вожделения и бесплодных сердцах? Нет! ... Это говорит наша Мать. Чтобы унять боль и благословить блаженством, Она нежно, ласково и вполголоса напевает колыбельную: “Не тревожься, Я увижу, как ты освободишься!” (Мокшайишьяами, ма сучах.) Не плачь, Она баюкает нас! Это Она бережно ведет нас по дороге, минуя камни и колючки. Если путь тяжел и мучителен, а подъем крут, то Она поет нам: “Я отвечаю за ваше благополучие” (Йогакшемам вахамйахам) – так говорит наша Мать.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных звоном и сердцах, исполненных робости? Нет!... Это говорит наш Отец, очищая, открывая, напоминая нам наше же имя, так давно рожденное и так давно забытое! “Я защищаю все творение” (Абхайам сарва бхотхебьо). Не бойся, Он защищает нас. Охраняет нас и ведет вперед и вверх, к добру и Богу. Если дорога запутана и извилиста, Он нас выручает. Ибо без периодов благополучия счастье невозможно (на сукхал – лабхьяте сукхам), – так говорит наш Отец.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат в наших ушах, заполненных хаосом и сердцах, полных безумия? Нет!... Это говорит наш Учитель, советуя, наставляя, согревая нас, чтобы расплавить, излечивая нас в главном, направляя к Богу внутри. “Господь – во всем... весь мир – это Он. (Ишавасьям идам сарвам). Нет никакого второго; Он открывает крышку Божественного ларца с сокровищами, укрытыми пятью покровами (кошами), – Истиной (Сатьей), Знанием (Джнаной), Блаженством (Анандой) и Богом (Брахманом) – так говорит Учитель.

Сатья Саи говорит

Но разве это слова Саи звучат, в наших ушах, стремящихся к знанию и ищущих сердцах? Нет!... Это говорит Бог, успокаивая ум, озабоченный мирскими проблемами. “Познание Брахмана, или Бога, делает человека единым с Ним!” (Брахмавид брахмаива бхавати”). “Стань и будь”, – будит Он нас. “Дорогая волна, появившись, растворись; дорогой дождь, вернись назад!” Он призывает. “Дорогая искра, вернись в огонь; ты – это Я, а Я – это ты”. Сохам теряет “со” и “хам”; а Ом – это Он и Мы, “Брахмана символизирует единый слог Ом”. (Экам-эва-акшарам Брахман).

Вот как говорит Саи.

Ученики! Чтобы увидеть яркий свет, вам не нужен другой свет. Подобно этому, вы не нуждаетесь ни в каком другом знании, чтобы постичь излучающее свет атмическое (духовное) знание. В каждом человеческом существе заложено знание о его истинной форме. Но поскольку этот удивительный факт остается для человека недоступным, он стремится к накоплению всевозможных видов мирского знания.

Все видимое разнообразие творения является проявлением Невидимого Единого. Причина и сходства, и разнообразия – одна и та же. Все сущности, подверженные изменениям, имеют единую неизменную первооснову.

Творение нужно рассматривать как космические подмостки. Бог – и режиссер спектакля и, одновременно, все его “действующие лица”. Он сам распределяет роли персонажей пьесы. Все создания в этом мире – воплощения Божественного. Всё добро и зло этого мира – проявления божественного сознания. Эти проявления не должны вводить человека в заблуждение. За причудливой игрой актеров сокрыта работа божественного режиссера. Человеку необходимо понять, что хотя имена и формы различны, а языки и национальности несхожи, человеческая раса едина в своей божественной сущности. Все создания – искры Божественного. Господь провозгласил в Гите: “Все существа в этом мире живых – аспекты Моего вечного Я”.

Проявляйте божественную любовь

Бог – воплощение любви. Любовь – Его природа. Его любовь пронизывает Вселенную. Эта любовь присутствует во всех и во всём. Так же как Бог проявляет свою любовь в мире, так и все существа должны проявлять свою любовь.

О преме, любви, сказано, что она выше речи и ума. О ней говорится как о неподдающейся описанию (анирвачарьям). Эту любовь нельзя обрести с помощью учёности, богатства или физической мощи. Бога, воплощение любви, можно постичь только любовью, так же как сияющее солнце можно увидеть лишь при солнечном свете.

В мире нет ничего более ценного, чем божественная любовь. Бог - вне свойств и атрибутов. Поэтому и Его любовь превыше атрибутов, она лишена свойств (гун), она – Гунатиттха. Но людская любовь, управляемая гунами, чревата привязанностью или антипатией. Любовь не должна быть основана на ожидании ответной награды. Любовь, замешанная на подобных притязаниях, превращается в выгодную сделку. Любовь – не предмет торговли. Эта не ссуда, вручаемая под проценты. Это добровольный чистосердечный дар. Такая чистая любовь может исходить только из чистого сердца.

Према должна быть как компас мореплавателя. Как бы вы ни повернули компас, стрелка всегда указывает на север. Так же и любовь человека, что бы с ним ни случилось, должна быть направлена в сторону Бога. Только это и есть настоящая любовь. На нее не влияют ни радость, ни горе. Ей неведомы различия между “моим” и “ твоим”. Любовь обретается только с помощью любви, и никакие другие средства для этого не подходят.

Никто не в силах описать природу божественной любви. Она неподвластна перу поэта. Тот, кто погрузился в море божественной любви, не станет говорить о ней ни с кем. Только “вынырнув” на поверхность, он будет способен сказать несколько слов.

Те, кто, живя в миру, много говорят о Боге, опираются лишь на поверхностный опыт, но у тех, кто всецело наполнен божественной любовью, нет слов для описания своего блаженства. Поэтому Веды провозглашают, что божественное превосходит границы ума и речи.

Трансцендентная любовь

Божественная любовь превосходит три гуны, или три качества – саттву, раджас и тамас. Она за пределами косности тамаса, страстей раджаса и холодной невозмутимости саттвы. Божественная любовь чиста, незапятнанна и абсолютно бескорыстна. Каждый из вас должен приложить все возможные усилия, чтобы испытать божественную любовь.

Древние мудрецы отождествляли божественную любовь с Атманом, высшим “Я” в человеке. Истинное “Я” и любовь неотделимы друг от друга. Истинное “Я” – это любовь, и любовь – это истинное “Я”.

Эта любовь присутствует в каждом человеческом существе. Не понимая этого, человек становится добычей жадности, ненависти, гордыни и зависти. Только взрастив в себе присущий ему изначально принцип любви, человек может избавиться от этих дурных черт.

Любовь свойственна не только человеку, но и всем существам, зверям и птицам. И не только им. По существу, любовь всеохватна. Она пронизывает каждую частицу творения. Человек, не способный распознать эту любовь, принижает свое человеческое достоинство.

Сегодня люди поклоняются богатству и власти, но и то и другое зыбко, ненадежно. Человеку необходимо заполнить сердце любовью. Она несравненно ценнее, чем все богатства мира. Что пользы в том, чтобы забивать голову знаниями, если в сердце нет любви?

Ни эрудиция, ни ученость
Ни знание законов логики,
Ни светские науки,
Ни приверженность религии,
Ни изречения Вед
Не подарят вам любовь.
Она живет лишь в чистом сердце,
Полном сострадания.

Каждый человек должен открыть свое сердце состраданию. Если у вас нет сострадания, ни богатство, ни ученость не имеют цены.

Обретите божественную любовь

Ученики! Вы можете стремиться занять прочную позицию в жизни. Вы можете стремиться к достатку. Но, прежде всего, вы должны обрести божественную любовь – источник всего. Постарайтесь усвоить важность этой истины. Эту любовь должен чувствовать и проявлять каждый. Человек превратился в игрушку демонических сил, таких как самовлюблённая гордость, зависть и хвастовство. Можно ли вообще назвать его человеком?

Люди много говорят о бхакти, йоге и джняне. Какой смысл вкладывают они в эти слова? Разве пение баджанов и наслаждение их мелодией и ритмом – это бхакти, преданность? Разве сидение в углу и тренировка задержки дыхания – это йога? Разве десяток прочитанных книг и механическое заучивание нескольких шлок – это джняна? Что такое саньяса, отречение? Облачение в оранжевые одежды? Бхакти (истинная преданность) – это избавление от таких пороков, как привязанность, ненависть и зависть, и расцвет чистой любви. Тот, кто склонен к показухе, кто полон тщеславия и снедаем завистью, не при каких условиях не может быть назван преданным. Преданность и “рядом с ним не лежала”. Преданный Богу должен преодолеть ненависть, зависть и пристрастия и ощутить мир и блаженство любви. И о таком преданном можно с уверенностью сказать, что он приобрел божественные качества.

Йога, джняна и саньяса (йога, мудрость и отречение)

Что касается йоги, то обычно говорят о хатхе-йоге, крийя-йоге, трансцендентальной медитации и, вдобавок, о некоторых новомодных идеях. Все это не есть йога. “Йога – это контроль над причудами ума”. Настоящая йога – это контроль над чувствами. Если вы невозмутимо принимаете хвалу и хулу, радость и неприятность, то подобное самообладание и называется йогой.

Что такое джняна, мудрость? “Адвайта даршанам джнянам”. Видеть во всем только Единого, без второго, и есть высшее знание. Истинное знание – это экатма бхава, понимание того, что один и тот же Атман пребывает во всех существах.

Сущность саньясы (отречения) – это не смена одной одежды на другую, а преобразование собственных качеств. Должен измениться ум, а не внешний вид. Настоящий саньясин (отреченный) – тот, кто овладел всеми чувствами и отказался от всех желаний. Сегодня же у саньясина больше желаний, чем у мирянина. Зачем копить эти желания? Ради чего? Ради тела, которое не более чем мешок из кожи с девятью отверстиями? Саньяси – тот, кто стремится к Стопам Господа, кто полностью преодолевает зависимость от нужд тела, подверженного болезням и распаду. Для него не должно быть разницы между жизнью и смертью, удовольствием и болью.

Студентам следует учиться вести идеальную жизнь даже в этом, земном мире, где им суждено эту жизнь прожить. Но большинство из них, и юноши, и девушки, увлекаются соблазнами внешнего мира явлений и мечтают о достатке и комфорте. Им необходимо делиться с другими плодами своего образования, а не просто использовать его как источник высокого заработка. Образование должно прививать им достойные мысли, хороший характер, правдивость, преданность, дисциплину и верность долгу.

Джняну (мудрость) невозможно обрести без бхакти ( преданности)

Ади Шанкара провозгласил, что наивысший путь к самореализации – это путь знания. Но в своем сочинении “Анандахалахари” он заявляет, что цель человека – это ананда, блаженство, и только милость Божья может помочь человеку вкусить его. Он твердо стоял на том, что только Брахман реален, что есть только Он один, без второго. Но даже для такого стойкого приверженца адвайты (недвойственности) преданность стала необходимостью. Пока в вас нет преданности, джняна, знание Божественного, останется для вас недоступным.

Какова причина отсутствия мудрости в людях в наше время? В том, что они все сильнее склоняются в сторону дурных мыслей и порочных импульсов. Потакание всем этим скверным качествам – не что иное, как эгоизм. Человеческий индивидуум – такое ничтожно малое создание в этой громадной Вселенной, что у него нет никаких оснований развивать в себе самомнение. Эгоизм – демоническое качество. Те, кто кичится своим богатством или властью, должны уяснить, что и то и другое – недуги, предвещающие скорую гибель.

Учитесь уважать и внушать уважение. Это первый урок, который необходимо усвоить студентам. Когда вы с почтением и любовью относитесь к другим, тогда и они будут уважать и любить вас. Воспитание в себе скромности и почтительности – истинный критерий ученичества.

Ученики! Своим поведением вы должны показывать, в чем состоит главное отличие института Сатья Саи от всех других университетов мира. Это так же касается и учителей. Если учителя и руководители совершают промахи, как могут они ожидать хорошего поведения от студентов? Преподаватели и администрация должны действовать в единстве и гармонии. Без такого согласия и единства они не лучше, чем бродячие буйволы.

Ученики! Первая, самая главная ваша задача – развивать почтительность. Это – сущность образования. Относитесь к другим с уважением, отбросьте высокомерие и хвастовство. Не давайте зависти ни малейшего шанса. Никогда не завидуйте, если кто-то обошел вас по баллам в учебе или в спорте. Если даже вам суждено прожить три дня, вы должны прожить их безупречно. Лучше одно мгновение быть лебедем, чем долгий век – вороной.

Сегодня – священный праздничный день. Это день, когда воздается хвала изобилию и процветанию. Этот день – Санкраанти – знаменует богатый урожай и достаток. Месяц пушья приносит с собой прохладный ветерок, ясное солнце, золотистые поля и щебетание птиц в посвежевших кронах. Земля сияет великолепием природы.

Люди восхищаются красотой природы, но не ведают о том, как прекрасны их собственные сердца. Ваше сердце станет прекрасным, если вы украсите его любовью к Господу.

Распространяйте имя Господа

Ученики! Участники августовской встречи! Пусть с сегодняшнего дня ваш юный энтузиазм станет движущей силой, несущей славу Божьего имени на каждую улицу, в каждый закоулок! Вся атмосфера в мире заряжена электромагнитными волнами. Из-за того, что она загрязнена этими волнами, человеческие сердца также загрязняются. Чтобы очистить атмосферу, вам нужно воспевать имя Божье и освящать радиоволны эфира. Загрязнены воздух, которым мы дышим, вода, которую мы пьем, пища, которую мы едим. Вся наша жизнь стала загрязненной. Все это нужно очистить, насыщая атмосферу именем Божьим. Воспевайте Имя с радостью в сердце.

Воплощения божественной любви! Кто понимает, что один и тот же Атман пребывает в нем самом и во всех других существах, тот постоянно ощущает Присутствие Бога, – домохозяин он, или отшельник, в уединении он, или в толпе. Предназначение каждого – открыть Божественное, присущее всем человеческим созданиям.

Мудрец Нарада провозгласил: “Према амритасья сварупа”. Любовь – воплощение амриты, божественного нектара бессмертия. Человек считает, что в земном мире у него есть четыре цели (пурушартхи) и что первые три – это средства для достижения четвертой, освобождения (мокши). Это неправильно. Дхарма (праведность), артха (материальное благополучие), кама (удовлетворение желаний) и мокша (освобождение) – то, что считается целями человеческого существования, – это еще не все. У человечества есть еще одна цель, превосходящая даже мокшу. Это Парамапрема (Высшая любовь). Этот принцип любви – само божество.

Любовь и Бог неотделимы друг от друга. Бог – это любовь, любовь – это Бог. Только когда постигнута истина этого принципа любви, человек может понять смысл своего существования. Есть стихотворение на телугу:

Господь Саи – воплощение любви;
Он учит принципу любви,
Провозглашает единство всех созданий
И открывает, как прекрасен человек.

Если среди трех человек, живущих в доме, царят гармония и согласие, поистине, этот дом – настоящий рай, обитель божественного блаженства. Если же, напротив, эти трое враждуют и ссорятся, испытывают друг к другу неприязнь и ведут себя как недруги, такой дом хуже любого ада.

Древние считали триединство формой йоги

Живет человек в раю или в аду, зависит от его поведения. Тело – это дом, где находят пристанище три сущности: манас (ум), вак (речь) и органы действия. Истинная человечность – в единстве мысли, слова и дела. Языком Веданты это единство описано как трикарана шуддхи (тройная чистота). Истинное освобождение, мокша, состоит в том, чтобы выражать словами мысли, возникающие в уме и на деле осуществлять то, о чем говорится. Древние считали это тройное единство формой йоги. “Манасьекам, вачасьекам, карманьекам махатманам”. Существа с высокой душой – это те, у кого полностью совпадают мысли, слова и дела. “Манасаньятх, ванас-аньятх, карманья-аньятх дуратманам”. Дурные люди – это те, у кого дела расходятся со словами и мыслями.

Поэтому каждый человек должен стремиться к единству мысли, слова и дела. Это – отличительный знак человечности. Это глубочайшая истина отражена в изречении Веданты о том, что тело – это храм, обитель которого – вечный Атман. Веда дуалистична. Веданта – это монизм, недвойственность. Сущность Веданты – в этом триединстве мысли, слова и действия. Пребывая в этом единстве, можно испытать настоящее блаженство. Оно также выявляет духовную основу Божественного.

Веданта бесполезна без соблюдения заповедей

В наши дни имеется немало учителей, проповедующих Веданту и собирающих многочисленные аудитории. Но все это почти не приносит пользы. Причина в том, что формулы Веданты не соединяются с жизнью. Изучение Веданты бесполезно, если предписания её не соблюдаются.

Людям надлежит выяснить, каким образом легче всего воплощать в жизнь законы Веданты. Самый легкий способ – это развивать гармонию мысли, слова и дела. Есть стихотворение на телугу:

Можно ли рассеять тьму, толкуя о великолепии света?
Можно ли облегчить страдания больного,
Расхваливая всесильное лекарство?
Можно ли помочь измученному нуждой
Рассказами о величии богатства?
Можно ли накормить голодного
Описанием изысканных яств?

День практики стоит года теории. То, что сегодня должно стать вашей практикой, – это нечто и очень простое, и очень тонкое. Дух служения – вот та царская дорога, на которую вам следует вступить. Как развить этот дух служения? Гита особо выделяет слово “шуритх” – друг. Кто является настоящим другом? Может ли он быть полностью бескорыстным? Поможет ли он вам, не ожидая ответной услуги? Будь то ваши мать, жена или сын, – каждый из них любит вас по своим, эгоистичным причинам. В этом мире невозможно найти абсолютно бескорыстного друга. Очень редко встретишь человека, который окажет услугу без малейшей личной заинтересованности. Только Бог полностью бескорыстен – как друг и как благодетель. Бог описан как “шуритх” – друг, являющийся вашим alter ego (“второе я”, лат). Бог не ищет никакой ответной награды. В Нём нет и следа личной заинтересованности. Только Бог может обладать абсолютным бескорыстием и абсолютной любовью, ничего не ожидая взамен.

Следуйте царской дорогой божественных заповедей

Если вы спросите приятеля, где он живёт, он назовет конкретный адрес. Но этот адрес относится только к месту пребывания тела. Истинная обитель каждого – это его Атман (внутреннее Я). Этот Атман – воплощение любви. Поэтому вам нужно пребывать в любви и жить в любви. Этой любви вы должны посвятить всю свою жизнь. Если вы посвятите свою жизнь погоне за временными вещами, вы получите только то, что непостоянно. Вы же должны искать только то, что вечно и постоянно. Что же это? Это – Бхагават аджна (предписания Бога). Когда вы вступите на царскую дорогу подчинения божественным приказам, вы получите ясное представление обо всех своих прошлых желаниях.

Вы должны помнить, что чем больше вы лелеете эти желания, тем сильнее они связывают вас. Когда желаний станет меньше, то и зависимость от них уменьшится. Желания должны иметь предел. Так же должна быть некая граница для роста привязанностей. Если в семье кто-то умирает, в дом приходит горе. Является ли сама смерть причиной горя? Нет. Его причина – привязанность к умершему. Процесс избавления от привязанности на языке Веданты описан как вайрагья. Необходимо постепенно, шаг за шагом, освобождаться от привязанностей. Ваше путешествие по жизни будет тем легче, чем легче груз на ваших плечах.

Вы можете спросить: “Каким образом, живя мирской жизнью, можно избавиться от привязанностей и желаний?” Ответ таков: исполняйте свои обязанности или любое другое дело в духе преданности Богу. Все действия должны совершаться с уверенностью, что они посвящены Господу. Это совсем не трудный путь. Рассматривайте все происходящее как совершаемое с помощью божественной силы, будь это просто “ваша” способность видеть, слышать, говорить или действовать. Могут ли глаза видеть или уши слышать без этой божественной силы?

Божественная энергия – источник всех талантов

Первое, что требуется человеку, – ощутить в себе божественную силу как источник всех талантов и способностей. Эта истина одна для всех – для атеиста, верующего и агностика. Ни одно существо в мире не может и с места сдвинуться без этой энергии. Она может называться по-разному. Название не имеет значения. Энергия одна, едина для всех. Именно эта божественная энергия побуждает человечество двигаться по верному пути. Человек должен стремиться к тому, чтобы распознать присутствие Божественного даже в самом малом.

Сегодня в своей речи Анил Кумар говорил об организациях Саи, о том, что их деятельность движима преданностью и самоотверженностью. Но люди, входящие в них, не пытаются выяснить, к какому идеалу они должны стремиться. “Для чего я делаю эту работу – для своего собственного удовольствия или ради того, чтобы принести удовлетворение Богу?” – вот вопрос, который им следует задать себе. В связи с этим Я хотел бы привести пример из Евангелий. Однажды к Иисусу подошел один из Его приверженцев и спросил: “О, мой Господь! С помощью какой силы может человек защитить себя?” Иисус ответил: “Сын мой! Если ты любишь Господа, сила этой любви будет хранить тебя”.

В Бхагавад Гите Арджуна спросил Кришну: “Что нужно делать, чтобы заслужить любовь Господа? Господь Кришна ответил: “Наивный! Ты воображаешь, что любишь Бога, но на самом деле Бог повсюду ищет того, кто был бы по-настоящему предан Ему”.

Миллионы людей во всем мире заняты поиском Бога. Но где они ищут Его? Я считаю, что ошибочен сам принцип “поиска Бога”. У вас нет нужды в том, чтобы искать Бога. Бог вездесущ, Он повсюду. Верующие воображают, что они ищут Бога. Это неправильно. На самом деле Бог ищет преданных: “Где можно найти преданного, чьи мысли, слова и дела чисты?” Бог повсюду ищет такого преданного.

Вам не нужно искать Бога. Бог ближе к вам, чем мать и отец. Вы сами божественны. Зачем отправляться куда-то, чтобы найти самого себя? Вы постоянно совершаете эту ошибку. Когда все вокруг заполнено Богом, то кто тогда – искатель Божественного? Люди находятся на таком низком уровне потому, что миру не хватает учителей, которые могли бы проповедовать истины Веданты, опираясь на подлинный опыт.

Лучший способ выражения любви к Богу – любить всех, служить всем

Вам не нужно искать Бога. Поверьте, что вы сами божественны. Стремитесь осознать эту истину. Для этого есть легкий и простой путь. Поверьте в то, что каждое человеческое существо – воплощение Божественного. Любите всех, служите всем. Нет лучшего способа любить Бога, чем любить всех и помогать всем.

Вы должны любить всех, ибо Бог – во всех. Каждый человек – проявление Бога. На космической сцене каждый человек отождествляет себя с определенными именем и формой. Но он не понимает, каковы его настоящие имя и форма.

Вчера вечером вы смотрели фильм, в котором Анджали деви играла роль Саккубаи. В фильме она выглядела и вела себя как Саккубаи, а не как Анджалидеви. Но обе они – одна и та же женщина. Бог, принимая человеческую форму, кажется всем человеком. Но когда человек открывает в себе свою изначальную божественную природу, он становится богом. До тех пор, пока он думает, что он просто человек, он и будет просто человеком. Когда же он признает свою божественность и твердо уверует в это, он преобразится в Бога.

Смотрите на космос сквозь очки духовного единства

Ваши мысли и чувства определяют, кто вы есть. Измените мысли. Если вы закроете “мирские” глаза и станете смотреть на мир духовным зрением, то вишвам (мир) и Вишну (Бог) сольются в одно. Поэтому измените точку зрения. Вместо того, чтобы изменить свой взгляд (дришти), человек хочет изменить творение (сришти). Никто не может изменить творение. Единственное, что нужно изменить – это собственное видение.

Если вы хотите пережить опыт единства, вам нужно смотреть на космос сквозь очки экатмабхавы (духовного единства). Но поскольку вы смотрите на него сквозь очки трех гун (саттвы, раджаса и тамаса), вы видите в нем лишь сбивающее с толку разнообразие. Снимите эти “очки гун”. Наденьте очки экатмабхавы (чувства единства в духе). Любовь только одна. “Всевышний един, хотя мудрые называют Его разными именами”.

Божественное провозглашает истину о Своем единстве, когда Бог приходит в человеческой форме и живет среди людей. У Бога нет пристрастий и антипатий. Для Него не существует различий между “моим” и “твоим”. Он выше похвалы и хулы. Как же должен вести Себя Бог, будучи в человеческой форме? Каждому нужно это понять.

Свами и преданные

Многие жалуются, что Свами не сказал им ни слова, несмотря на то, что они часто приезжают к Нему. “Может быть, Свами за что-то сердится на нас?” – спрашивают они. Такие вопросы даже не назовешь заблуждением. Это признак полнейшего невежества. Они возникают в умах тех, кто совершенно не понимает истинную природу Свами. Я ни к кому не испытываю неприязни. У Меня ни к кому нет ненависти. Все – Мои. И Я принадлежу всем. Но общаясь с преданными, Я вынужден вести себя как врач, рекомендующий каждому больному особый режим. Например, у больного диабет. Ему нельзя есть сладкое. Преданный жалуется: “Я так люблю конфеты, а Мать Саи запрещает мне их есть”. Но это только для его же блага! Если бы Свами не желал больному выздоровления, Он позволил бы ему страдать и дальше, поедая конфеты. Только любовь к преданному заставляет Свами запретить ему есть сладости. Свами прописывает преданным разные диеты, чтобы вылечить их болезни.

Люди обижаются по самым разным поводам. Например студенты часто сетуют, что Свами не говорит с ними, а значит, Он – сердится. Я никогда ни к кому не испытываю гнева. Хотите верьте хотите нет, но Я вообще не знаю, что такое гнев. Но иногда Я веду себя так, как будто и в самом деле сильно разгневан. Это неизбежно, поскольку без таких розыгрышей с Моей стороны студенты не извлекут уроков из Моих слов. Я говорю им, как они должны себя вести. Некоторые воспринимают Мои слова и стараются действовать соответственно, но другие поступают прямо противоположным образом. В этой ситуации Мне приходится внушать им уважение к Моим словам. Какая польза говорить с теми, кто не обращает внимания на Мои слова? В Мои намерения не входит принижать значение собственных слов.

Истина – это жизнь прозвучавшего слова. Мои слова отмечены печатью истины. Я не говорю с теми, кто не придает значения Моим словам. И это должны уяснить те, кто жалуется, что Свами не говорит с ними. Когда люди ценят Мои слова, Я готов помочь им всеми возможными способами и даровать им счастье. Я ничего не делаю ради себя. Это – Моя истина.

Все, что Я делаю – для вашего блага

На строительство Суперспециализированного госпиталя ушли сотни тысяч рупий. Было ли это сделано для Меня? Также на открытие Университета потребовались сотни тысяч рупий. Кому это было нужно? Мне? Этот огромный зал, где вы сидите перед мандиром, был сооружен для того, чтобы преданные не страдали от жары и дождя. Разве Я ночую в этом зале? Все, что Я делаю – для вашего блага. Меня удивляет, что вы этого не понимаете. Неужели у преданных может быть так мало ума? Во Мне нет ни малейшего следа эгоизма. Мне неведомо, что такое страх. Только провинившегося человека мучает страх. Я никому не сделал ничего плохого, и потому у Меня нет страха. Я служу преданным Мне.

Не понимая этой истины, некоторые люди считают, что Свами сердится или не расположен к ним. Избавляйтесь от таких ложных эмоций. Будьте уверены в том, что все, что Свами говорит вам – ради вашего блага и действуйте сообразно Моим словам. Я ничего не выиграю от вашего хорошего поведения и ничего не потеряю, если оно останется дурным. Просто Я не хочу, чтобы вы страдали от последствий своих собственных ошибок, – потому что Я люблю вас.

Поймите, что значит любовь Бога

Что касается божественной любви, то позвольте заметить вам, что 99 процентов преданных не представляют себе, что значит эта любовь. Према толкуется с мирской точки зрения, и это вводит людей в заблуждение. Привязанность между мужем и женой, матерью и ребенком, дружеские и родственные чувства, – все это не задумываясь люди считают премой, любовью. Но все эти привязанности – результат временных отношений и непостоянны по самой своей природе. Према – это трикала-абадьям (то, что струится сквозь все три ипостаси времени – прошлое, настоящее и будущее). Такая любовь может существовать между Богом и преданным и не имеет ничего общего с каким-либо другим родом взаимоотношений.

Вам нелегко осознать истинную природу божественной любви. Вам знакомы только мирские привязанности, которые то вспыхивают, то угасают. Все, что подвержено подобным изменениям, нельзя назвать любовью. Истинная любовь неиссякаема. Она божественна. Любовь – это Бог. Живите в любви.

Вступите на этот путь любви. Вы склонны торжествовать от малейшей удачи и впадать в уныние от пустячной потери. Божественная любовь постоянна и неизменна. Постарайтесь понять эту любовь. Как добиться этого? Постарайтесь понять: что бы ни случилось с вами, плохое и хорошее, – все это для вашего блага. Когда вы твердо уверуете в это, вам откроется ценность божественной любви.

Большинство людей ощущают безмерную радость божественной любви, лишь когда они находятся здесь, рядом со Свами. Но стоит им оказаться в привычном мирском окружении, и это чувство быстро улетучивается. Поймите, что если ваша преданность всегда будет с вами и вы сумеете донести божественную весть до каждого уголка этой страны, то любое окружение, в каком бы вы ни оказались, станет священным. Где бы вы ни находились, воспевайте имя Господа – в городе, в деревне, на улице, в доме; пусть им полнится ваша речь, ваши песни. Тогда любовь к Богу останется неизменной и сильной.

Поверьте, что Бог ничего от этого не выигрывает, ибо у Него нет желаний. Все это – для вашего блага. “Уддхаретх Атмана Атманам”. Возвышайте себя сами. Многие люди, не способные понять эту истину, воображают, что Саи Баба призывает преданных без устали распевать баджаны и устраивает праздники с целью прославить Свое имя. Считать так – полнейшая глупость. Саи Баба ничего ни от кого не ждет. Совершенствуйте сами себя. Становитесь лучше. Испытайте свое блаженство. Возвышайте свои жизни. Используйте все эти праздники, песнопения и ритуалы с этой целью.

Сатьям, Шивам, Сундарам

Воплощения любви! Поскольку любовь – поистине ваша форма, проявляйте её всеми возможными способами. Господь – это Хридайявам (обитающий в сердце).

О, воплощение мира, –
Ты, хранящий все существа.
О, воплощение добра, –
Ты, несущий все имена.
О, воплощение Бытия-Сознания-Блаженства, –
Один, без второго.
Ты – Истина, Благодать, Красота.

Греческий философ Платон, учитель Аристотеля, провозгласил, что Правда, Благодать, Красота – три незыблемые основные истины. Это и есть Сатьям, Шивам, Сундарам, – слова, которыми описывали Бога индийские мудрецы.

Религии и философии всех стран и эпох почитали Истину, Благодать и Красоту как формы божественного. Любовь – форма Божественного. Дхарма, праведность – форма Божественного.

Мать и родная земля дороже, чем рай небесный

Самое первое чувство, рождающееся в человеке, – это према, божественная любовь. Всё остальное приходит позже. В тот момент, когда ребенок появляется на свет, в нём рождается чувство любви к матери. Прежде всего каждый ребенок пытается узнать и запомнить отца и мать. Точно так же человек должен узнать все о земле, на которой родился и о великом культурном наследии, доставшемся уму (санскрити). Свою нацию и культуру нужно почитать так же, как собственных родителей. Нация – это мать, а национальная культура – это отец. Эту глубочайшую истину провозгласил Рама: “Мать и родная страна дороже, чем рай небесный”. Любите свою мать, любите культуру своей страны. Это первейший долг каждого человека. Это ваше главное предназначение в жизни.

Когда люди следуют пути истины и праведности, любовь непременно дает росток в их сердце. Но если законом добродетели пренебрегают, то ни знания, ни ученость не принесут никакой пользы. Постарайтесь следовать хотя бы одной заповеди учения, и вы будете счастливы.

Воплощения любви! Преданные из восточного и западного Годавари, из районов Гонтур и Кришна с радостью участвуют в празднестве, названном ими самими “Золотым юбилеем Движения Саи”. На самом деле не нужно искать особой причины, чтобы испытывать радость. “Сарвадха сарвакалешу сарватхара харичинтанам”. Всегда и везде, повсюду и во все времена размышляйте о Хари. Пусть каждое мгновение станет святым днем. Пусть каждое слово несёт в себе силу мантры (священной формулы). Освящайте землю, по которой вы ходите. Пусть это станет для вас делом жизни. Не теряйте ни единой минуты. Используйте всё своё время для того, чтобы весть о славе Божьего имени достигала всех уголков Индии.

Желания можно уменьшить, воспевая Имена Бога

Сегодня повсюду можно увидеть коррупцию, жестокость, беззаконие и злонамеренность. Основная причина всего этого – эгоизм. Корень всех зол – ненасытные желания. Воспевание Божьего имени уменьшает количество желаний и способствует исполнению тех из них, что разумны и праведны.

Саккубаи искренне молилась, и в награду ей была дана возможность отправиться в Пандарпур и получить даршан Пандуранги. Она прошла через многие испытания и унижения и завоевала Божью милость. Можно ли обрести милость Господа, избегнув страданий и невзгод? Вы знаете, какой суровой обработке подвергается золото прежде чем превратиться в драгоценность. Если нет боли, нет и счастья. Если вы по-настоящему хотите человеку добра, вы должны быть готовы к тому, что ему придется столкнуться с суровыми испытаниями для того, чтобы он понял, что действительно хорошо для него. Счастье и страдания в этом мире идут рука об руку. Господь говорит в Гите, что Он – и кшетра (тело), и Кшетраджня (Знающий тело), – Тот, кто обитает внутри этого тела.

Первое, чему должны научиться сегодня люди, – каким образом избавляться от привязанностей и растить в себе любовь к Господу. Когда в человеке расцветёт любовь к Богу, отринуть соблазны мира ему будет так же просто, как выбросить из кармана платок. Гораздо труднее быть прикованным к собственности. Когда смысл божественной любви становится ясен, отказаться от собственности очень легко.

Я обращаюсь ко всем вам, живущим в деревнях, городах, дальних странах: развивайте веру в Бога, растите в себе любовь и делитесь ею со всеми и каждым. Поверьте, тогда вы испытаете невыразимое блаженство.

Ни аскеза, ни медитация не приведут вас к освобождению. Единственное средство – это любовь. Когда вы помогаете другим с любовью, это и станет вашей медитацией и аскезой – всем, что вы называете духовной практикой. Любовь – это пятая пурушартха, высшая цель человеческой жизни. Любовь – это панацея от всех бед, одолевающих человеческое общество сегодня. А причина всех напастей – ненависть. Поэтому, словами Гиты, “мы должны изгнать из себя ненависть”. Не допускайте в свое сердце ни единого недоброго чувства. Это сердце – престол Господа. Посвятите свой ум Богу, и тогда непременно настанет день, когда вы сольетесь с Божественным и станете единым с Ним.

Воплощения любви! Всем космосом управляет Бог. Богом правит истина. Истина находится во власти благородных душой. Эти благородные существа – воплощения Божественного.

Ученики! Сегодня вы все должны стать посланцами мира и безопасности для всех людей Земли. Чтобы подготовить себя к этой роли, вам нужно развивать дух жертвенности. Только тот, кто в служении способен забыть себя и отказаться от всех удовольствий, может считаться готовым для жертвенной жизни. Только когда вы окончательно поймете, в чем разница между отречением (от удовольствий) и принятием (жертвенной жизни), вы сможете испытать радость от жертвы.

Даже на самой плодородной и богатой почве вы не вырастите большое дерево, если посадите негодные семена. Дерево не вырастет и в том случае, если семена хороши, но почва скудна. Если родители хотят воспитать в своих детях совершенство и культуру, то этим родителям следует позаботиться об усовершенствовании культуры. Если родители ведут безупречный образ жизни, основанный на принципах древней культуры, их поведению будут подражать и дети. Как отметил в своем выступлении доктор Сушила Найар, студенты должны жить просто, а мыслить высоко. Студентам очень важно научиться вести простую жизнь. При этом идеалы должны оставаться самыми высокими. Существует множество примеров людей, которые вели такую жизнь.

Путлибаи и Ганди

Мать Ганди, Путлибаи, свято придерживалась двух принципов: истины и праведного поведения. Многие годы она неукоснительно соблюдала обряд: не приступать к завтраку, пока не раздастся первый крик кукушки. Однажды утром кукушка сильно “запаздывала”, и Путлибаи всё откладывала свой завтрак. Заметив это, юный Ганди пробрался на задний двор и пропел “кукушкой”, а затем вернулся в дом и сказал матери, что теперь она может позавтракать. Путлибаи, мгновенно разгадав хитрость, очень огорчилась из-за поведения сына. Она сказала ему: “Какой грех я совершила, что у меня родился такой сын? Бесполезно осуждать тебя за то, в чем виноваты мои грехи. Но какая, должно быть, я великая грешница, если вырастила сына-обманщика?” Её горе было так велико, что не сдержавшись, она ударила сына по щеке и вышла из комнаты. В тот же самый миг Ганди принял решение: “Клянусь, что никогда в жизни не произнесу больше ни слова лжи. Может ли жизнь того, кто приносит страдания матери, считаться достойной? Родившись в стране, где каждому завещано чтить как Бога мать и отца, я заставил горевать свою маму, опустившись до обмана”. В тот день он дал обет говорить только правду и никогда не быть причастным к лицемерию и лжи.

Матери тех дней были глубоко набожны и обладали благородным нравом. Они были добродетельны сами и учили этому своих детей. Только из лона таких благородных женщин могут появиться на свет сыновья, обладающие великими достоинствами.

Арьяамба, мать Ади Шанкары, была женщиной с возвышенной душой. Благодаря ей Шанкара обрел величие и мировую славу. И еще одна выдающаяся личность – Вивекананда. Следуя наставлениям своей матери, он вел безупречную жизнь и заслужил славу и доброе имя. Их имена сияют на страницах истории как примеры для всего человечества.

Каково семя, таково и дерево. Одни рождаются с благородным характером, а у других его нет и в помине. Эти различия – результат их деяний в прошлых жизнях.

Стремление Чайтаньи обрести любовь к Господу.

Однажды Чайтанья отправился в Пури и взмолился Господу Джаганнатхе: “О, Господь Вселенной! О, Властелин жизни! Хозяин моего тела! Господь творения! Я не предаюсь покаянию и не жажду спасения. Я не способен заниматься йогой и дхьяной (медитацией). Не интересуют меня и радости мира. Только одно желание есть у меня: дай мне всепоглощающую любовь к Тебе. С этой любовью я смогу совершить всё. Но без этой любви какая польза от всех чудес этого мира, от всех талантов, от всех сил, что человек подчиняет себе? Зачем нужны ему ученость и блистательный ум? Я должен добиться любви к Богу. Ниспошли мне эту любовь, о, мой Господь!”

Многие великие люди прошлого обрели славу и доброе имя благодаря тому, что почитали своих родителей и следовали их благородному примеру. Если сегодня нашей молодежи не хватает возвышенности, виноваты в этом родители. В этой связи позвольте мне рассказать историю Ишвара Чандры Видьясагара, великого учёного из Калькутты. Его мать вдохновила его на получение такого образования, которое дает возможность посвятить всего себя бескорыстному служению людям. Мать сказала Ишвару Чандре: “Истинное образование должно вести тебя к Богу. Академические знания призваны помогать тебе служить обществу и трудиться на благо всего человечества. Ты должен стать примером для других людей и вести идеальную жизнь”. Несмотря на бедность, сын последовал материнскому совету и получил диплом. В свое время он нашел работу, продолжил свое образование и достиг большой известности.

Накопив немного денег, он пришел к матери и спросил её, что бы она хотела получить в подарок. Та ответила: “У меня нет желаний. Я хочу только одного: чтобы ты прославился как человек с безупречным характером, посвятивший всего себя служению нации”.

Три желания матери Видьясагара

Через некоторое время сын снова спросил у матери, не хотелось бы ей выбрать какие-нибудь новые украшения и красивые сари. Она сказала ему: “Я уже вышла из того возраста, когда носят драгоценности и щеголяют в роскошных нарядах. Но все же я хотела бы иметь три украшения, а какие – об этом я скажу тебе позже”.

Прошло еще несколько лет, и Ишвара Чандре удалось отложить значительную сумму денег. Он попросил мать: “Скажи мне теперь о своих трёх желаниях”. Она ответила: “Первое моё желание – это начальная школа для детей в нашей заброшенной деревне. Второе желание – это маленькая больница, где мог бы лечиться деревенский народ. И в-третьих, мне бы хотелось, чтобы ты не считал свои знания предметом торговли и не гордился ими. Развивай в себе смирение и считай себя слугой всех людей. Служение – это единственный способ стать настоящим лидером. Вот три украшения, о которых я прошу.

Видьясагар исполнил желания матери: он построил начальную школу и госпиталь в своей деревне и посвятил жизнь служению своим собратьям. Его имя приобрело известность как имя человека, обладающего глубокими знаниями и исполненного духом служения. Он стал прославленным оратором, чьи выступления привлекали огромные аудитории. Его речи облагораживали и вдохновляли, призывая людей к жизни, полной отречения и жертвенности.

Урок, преподанный молодому чиновнику

Однажды один важный чиновник, вознамерившись послушать речь Видьясагара, отправился на поезде в город, где тот собирался выступать. У него был с собой чемодан, и, сойдя с поезда, он кликнул носильщика. Носильщика поблизости не оказалось, но один пожилой человек, слезший с того же поезда, предложил чиновнику свою помощь. По скромности его одежды приезжий рассудил, что это один из бедных деревенских жителей и позволил ему донести багаж до места, где собирался остановиться. Когда носильщик, поставив чемодан у дверей, готов был удалиться, чиновник предложил ему рупию за труды. Но тот отказался от денег, заметив, что оказал услугу просто из желания помочь, а не ради заработка. Он вежливо поблагодарил приезжего и на прощание заметил: “Ваше поведение не делает чести вашему образованию. Получив основательное образование, вы не способны даже в такой малости позаботиться о себе. Вы сами сделали себя непригодным для жизни. Украшение образования – скромность. Образование без скромности вообще нельзя считать образованием. Чрезмерное тщеславие тоже не является признаком хорошего образования. Высокомерие и зависимость – плохие качества и вам нужно избавляться от них”. В тот же день в том месте, где должно было состояться выступление Видьясагара, собралось множество народу. Все с нетерпением ждали появления Ишвара Чандра, чтобы приветствовать его. Когда он поднялся на трибуну, в знак почитания его украсили гирляндами. Среди слушателей был и молодой чиновник. Он увидел оратора и очень удивился: “Неужели это и есть Видьясагар? Но ведь это тот самый бедняк, что утром нёс мой чемодан!” Ему стало очень стыдно. “Какой позор, что я был так непочтителен с этим уважаемым всеми человеком! И все из-за гордыни и самомнения!” Чиновник понял, что ему был преподан хороший урок о том, что скромность – самый верный признак настоящей культуры.

У Ишвара Чандры вошло в привычку анализировать собственные ошибки и стремиться исправить их. Но нынешние студенты позволяют себе и дурно мыслить, и дурно поступать, оправдывая свое поведение сомнительным аргументом: “человеку свойственно ошибаться”. Им пора понять, что они должны вести себя безупречно именно потому, что они – люди. Им не пристало вступать на дурные пути. Плохое поведение – совершенно неподходящая вещь для того, кто считает себя человеком. Естественное свойство человеческого существа – хорошие мысли и хорошие поступки. Студентам нужно стремиться именно к такой жизни.

В том, что дети сбиваются с пути, виноваты родители

Мир за свою историю видел множество людей, которые вели образцовую жизнь. Сегодня матери, способные воспитать столь благородных существ, стали редкостью. Родители сейчас склонны скорее поощрять детей на неблаговидные поступки, нежели предостерегать их. Сегодня родители в первую очередь виноваты в том, что дети сбиваются с пути.

Вот небольшая история матери и сына, беженцев во время войны в Бирме. Сын просил милостыню и голодал, пытаясь накормить мать. Однажды, когда хозяин дома велел мальчику съесть предложенную еду в его присутствии, тот ответил, что не может есть здесь, но должен отнести пищу домой. Он упал перед дверями дома и хозяин услышал слабый шёпот, слетевший с его губ: “Сначала маме, потом мне”. С этими словами мальчик умер.

Сейчас под влиянием современного образования такая сыновняя и материнская любовь – большая редкость. Настоящая материнская любовь почти исчезла. Сыновний долг отсутствует. И это – трагический результат современного образования. Нет уважения к старикам, нет признательности и обязательств по отношению к родителям. Эгоизм стал правящим принципом жизни. Из-за этого всепроникающего эгоизма нация пала жертвой всевозможных бедствий.

Образование должно воспитывать дух служения

В прошлом были времена, когда люди готовы были пожертвовать всем ради своего народа и благополучия нации. Сегодня этот дух самопожертвования отсутствует. Эгоизм бурно разрастается. В этом виновата образовательная система. Образование должно настраивать на служение, а не только на поиск работы. Родители здесь тоже играют важную роль. Им нужно воспитывать детей своим хорошим примером.

Вы должны быть готовы к любой жертве на благо общества. Откройтесь для жертвы, закройтесь от удовольствий. Оцените радость, которую дарит жертва. Когда бхаратийцы завоевали независимость, премьер-министром был Неру, а министром обороны – Валабхаи Патель. Министром здравоохранения была тогда Сушила Найар. В то время Я приехал в Дели, и она пришла на встречу со Мной. Позднее, в 1962 г, она побывала в Путтапарти вместе с Винобой Бхаве. С тех пор ее жизнь связана со Свами. Валабхаи часто говорил Сушиле Найар: “Сушилабен, ты ведешь слишком простую жизнь. Как министр ты должна выглядеть более представительно”. Он любил иногда подтрунивать над ней таким образом.

Валлабхаи жил вместе со своей дочерью. У него была поистине образцовая дочь. Она сама пряла ткань, из которой шила одежду отцу и мастерила сари из его старых дхоти. Национальные вожди того времени были идеальными лидерами. Они боролись за свободу страны. Тогда в ходу были слова о том, что белые завоеватели угнетают темнокожее население. Увы! Сегодня темнокожие коренные жители угнетают таких же темнокожих. В то время многие готовы были пожертвовать всем во имя нации. Сегодня есть люди, готовые предать нацию ради личных интересов. Могут ли из них получиться лидеры? Куда улетучились все идеалы? То, в чем мы нуждаемся – это преданность Богу, которая наполняет человека духом жертвенности. Только тогда гуманизм сможет восторжествовать. Жертва – это ключ от дверей бессмертия. Сегодня люди ищут нектар бессмертия в опьяняющих напитках. Это ли признак культуры? Нет. Первый и главный ее признак – контроль чувств. Жизнь – это вызов. Примите его!

Студенты должны стать “крестоносцами”, несущими мир в эту страну, обессиленную раздорами и беспорядками. Освятите своё образование, превратив жизнь в бескорыстное служение. Я говорил вчера студенткам, что дисциплина и долг – это два телохранителя, стоящих на страже преданности.

Вы должны стать образцом для подражания, ведя жизнь, отмеченную преданностью, чувством долга и дисциплиной. Я благословляю вас всех на то, чтобы вы стали достойными служителями отечеству.

Я неоднократно встречался с Сушилой Найар. Недавно она приезжала в Бриндаван и оставалась там два дня. После смерти Гандиджи она посвятила себя работе в Гандиграме. Ей пришлось столкнуться с многими трудностями и испытаниями. Всякий раз, когда она приезжает к Свами, на нее нисходят покой и счастье. Она трудится не покладая рук, поддерживая деятельность Гандиграма. В этой её работе ей всегда с избытком хватает милости Свами. Ей не стоит беспокоиться по этому поводу. Её возраст весьма почтенен. Ей 96 лет. Несмотря на старческую немощь, она активно трудится на благо общества. Что за недуг поразил нашу молодежь, что служение ближнему потеряло для неё всякую привлекательность? Единственное служение, на которое она способна – это посытнее накормить и развлечь самоё себя. Но тело дано для того, чтобы следовать дхарме. Если оно не используется для этого, зачем тогда вообще иметь его? Перестаньте заботиться о том, как бы сделать это тело толще! Лучше пожертвуйте им ради служения другим. Только таким служением вы сможете оправдать свое существование.

Укрепляйте преданность Богу медитацией и размышлением. Возьмите на себя обет: всегда помогать ближнему.

Одно доброе слово приятно всем.
Зачем же тогда скупиться на приветливую речь?
Добрые слова всех делают счастливыми.
Так говорите же всегда с любовью!
Почему так неохотно расточаете вы добрые слова?

Воплощения любви! Приветливая и ласковая речь доставляет людям огромную радость. Запас приятных, мягких слов поистине неисчерпаем. Каждый может ласково и по-доброму говорить с каждым.

Частицы атома меньше, чем сам атом.
Есть и нечто столь огромное, превосходящее всё,
что вы можете вообразить.
Атом содержится в необъятном, и необъятное – в атоме.
Атман заключен в атоме как Дух.

(говорится в стихотворении на телугу).

Весь огромный мир явлений возник и проявился из атома. Вода, которую вы пьете, воздух, которым вы дышите, звуки, которые вы слышите, – все это состоит из атомов. Пять первоэлементов, пронизывающих Вселенную, – пространство, воздух, вода, огонь и земля, тоже состоят из атомов. Космос – воплощение пяти элементов. По этой причине древние считали Вселенную проявлением Бога.

Задолго до того, как люди начали исследовать тайны атома и изучать природу атомной энергии, и даже до того, как ученые впервые попытались проникнуть в природу духовности, бхаратийцы уже поклонялись бхуми (земле) как божеству. Поскольку все пять элементов присутствуют в земле, они почитали землю как Бхудэви, богиню Земли. Мало того, они боготворили воду как Гангу дэви, божество воды, сумев распознать ее божественное начало. Далее следовал Агни, бог Огня. Четвертым древнейшим божеством был Вайюдэва, бог-повелитель ветра. Потом явился Шабда Брахман – божество в форме изначального звука.

Вы видите, что все пять элементов считались проявлением божественного и были предметом поклонения бхаратийцев. Чужеземцы, не понимавшие глубочайшего смысла поклонения элементам, позволяли себе легкомысленные насмешки над этими древнейшими обрядами.

Поклонение формам божеств и идолам

Каждый атом имеет форму. Во всей Вселенной нет ни одного объекта, не имеющего формы. Любая форма – это виграха (выражение божественного). Адепты других вероисповеданий считали поклонение идолам неразумным и примитивным. Они насмехались над поклонением идолам как над суеверием и в то же время не делали никаких попыток разъяснить, каким образом поклоняться Бесформенному.

Каждое существо получает представление о каких бы то ни было объектах только исходя из их формы. Люди не в состоянии вообразить вездесущего Бога, находящегося в каждой вещи и в каждом создании. Люди пришли к пониманию, что весь мир и каждый объект этого мира состоит из атомов. Но только в XVII веке атомная физика как наука впервые заявила о себе. Однако задолго до этого Прахлада еще будучи ребенком постиг вездесущность божественного. Он сказал своему отцу: “Не сомневайся в том, что Бог присутствует “здесь”, и одновременно присутствует “там”. Он вездесущ. Ты сможешь найти Его там, где будешь искать”.

То, о чем тысячелетия назад возвестил Прахлада, только сейчас начинает открываться служителям науки: а именно, что энергия, заключенная в атомах, обладает божественной природой.

Я показываю пальцем на микрофон и говорю: “Это микрофон”. После того как вы увидели микрофон, вам не нужно показывать не него пальцем, чтобы вызвать представление о нём. Я показываю рукой на цветок и говорю: “Это цветок”. Вы увидели цветок, и теперь вам не нужно показывать, что это такое. Также и идолы использовались для того, чтобы указать на Бога, обратить на Него внимание. Пока не достигнута Богореализация, идолы необходимы. После того, как Бог постигнут, нужда в идолах отпадает.

Зачем поклоняться идолам?

Может ли незамужняя девушка описать своего будущего мужа, если её попросят об этом? Нет, она сможет рассказать о нём только после того, как выйдет замуж. Точно так же человек может описать свой опыт переживания божественного только после того, как будет какое-то время поклоняться изображениям божества и обретет в процессе этого поклонения некое представление о божественном. Если вовсе не совершать обрядов поклонения Богу и не приобретать никакого духовного опыта, можно ли судить о природе божественного? Именно для этого необходимо развивать веру в почитание идолов и изображений божеств. Необходимо осознать, что каждый объект – проявление Бога. Каждый атом божественен.

Поклонение национальному флагу

Некоторые спрашивают, не глупо ли поклоняться неодушевленной, лишенной сознания статуе, считая её богом? Эти вопросы порождены невежеством. Сегодня 90 кроров бхаратийцев поднимают национальный флаг и оказывают ему почести. Прежде чем флаг смог обрести этот статус, многие отдали свои жизни за свободу нации. Многие отбывали долгие сроки тюремного заключения. Люди выдерживали тяжкие испытания ради того, чтобы в свободной стране поднялся национальный флаг. По всей Индии поднимается этот флаг два раза в год – 15 августа и 26 января. Ему воздаётся дань уважения как символу национальной свободы. Так же и народы других стран почитают свои национальные флаги. Мало того, люди поклоняются даже флагам партий, в которых состоят. Разве этот флаг живой? Есть ли в нем душа или жизненная сила? Если вы задумаетесь над этим, то обнаружите, что предмет поклонения, заключенный во флаге – это вера.

Точно таким же будет ответ на вопрос, присутствуют ли жизненная сила и сознание в каменном или живописном изображении божества, являющимся объектом поклонения.

Откуда в квадратном метре ткани появилась такая ценность? Эта ценность определяется фактом, что флаг – символ победы в борьбе за свободу. У самой победы нет формы. Флаг выражает обретение этой свободы. Если бы не было флага, как иначе смогли бы вы наглядно выразить победу в борьбе за независимость? Возьмем другой пример. Вот купюра в сто рупий. Она безжизненна. Но вы надежно храните её, так как она – символ благополучия. Все люди хотят жить безбедно. Деньги как таковые не имеют таких качеств, как благоденствие, щедрость и т.д. Но у владельца денег есть качества. Деньги – символ власти.

У аромата, исходящего от цветка, нет формы. Но сам цветок имеет форму.

Или, например, любовь. У неё нет формы. Но у матери, выражающей ребенку свою любовь, есть форма. Если нет матери, то откуда взяться любви?

Каждая форма заслуживает почитания

Изображения Бога и предметы культа – это ответ тем, кто ходит повсюду и спрашивает: “Где Бог?” Правда в том, что Бог присутствует в каждом атоме. В каждом атоме проявляется божественная сила. Каждый атом заслуживает того, чтобы быть почитаемым. Следует относиться с уважением ко всем объектам в Творении. Это благоговейное чувство человек должен развивать в себе.

Полагая, что физическое тело – то единственное и уникальное, что ему дано, человек зря тратит свою жизнь, преследуя временные и призрачные цели. Однако никакое действие не может быть совершено без помощи тела. А не будь действия, не будет и результатов. Поэтому тело – это основа всего. Тело – это виграха (форма воплощения). У вашей матери есть форма. У наставника есть форма. Все вокруг обладают формами. Понятие виграха также означает “идол”, то есть изображение, являющееся предметом поклонения. Эти виграхи имеют вполне определенную ценность. Именно они помогают нам постичь божественное. В этом мире невозможно представить себе какой-либо тип поклонения, не связанный с формой. Так называемое поклонение Бесформенному – это нечто неправильно толкуемое. Те, кто выступает против поклонения идолам, заблуждаются.

В каждой религии есть своя особенная форма поклонения. Например, это может быть пракрити (природа). Природа обладает огромной притягательной силой. В ней содержатся все пять первоэлементов. Природа дает нам пищу. Природа – источник всех минеральных и жизненно необходимых веществ. Природа – это опора человека в обычной земной жизни. Если все это так, что плохого в том, чтобы поклоняться природе? Разве не должны мы быть благодарны тому, кто предоставляет нам столько необходимых вещей для всех наших нужд? Эта благодарность – форма поклонения.

Каждый человек состоит из пяти элементов. Вне этих элементов человеческое существование невозможно. Так не является ли выражение признательности этим элементам нашим долгом?

Природа обладает силой притяжения. Это называется магнетизмом. Каждый объект находится под воздействием этой магнетической силы. От этого он тоже “намагничивается” и обретает притягательную силу.

Сила идолов

Современные ученые пытаются понять, какова природа этой силы притяжения. К примеру, возьмем храм. Тысячи людей приходят в храм, чтобы совершить обряды поклонения. Магнитная сила земли распространяется на фигуру божества, установленную в алтаре. Эта фигура притягивает мысли молящихся, от этого сила притяжения в идоле становится все более и более интенсивной. Ритуалы, совершаемые перед статуей, также увеличивают её магнетическую силу. Как происходит этот процесс, можно увидеть на примере двух гвоздей, лежащих подле магнита. Через два дня можно заметить, что гвозди тоже намагнитились. Точно так же, когда тысячи верующих заходят в храм, сила, исходящая от ритуалов поклонения, передается фигуре божества и она, в свою очередь, обретает огромную силу притяжения. Она заряжается этой силой и получает способность сообщать энергию молящимся.

В мире нет ни единого объекта, который не обладал бы этой силой. Атомная энергия распространяется повсюду. Только когда будет открыта истинная природа силы, заключённой внутри атома, будет понята и божественная сила. Слово “Шанкара” состоит из двух слогов: “Шам” и “кара”. Что означает “Шам”? “Шам” – это то, что всепроникающе, например, как воздух. Воздух насыщен блаженством. Шанкара – это тот, кто готов отдать это блаженство всем. Нитьянанда (вечное блаженство), Брахмананда (высшее блаженство), – все виды блаженства даруются Шанкарой.

Ишвара – воплощение богатства

Существует понятие Ишвара. Оно относится к тому, кто есть воплощение Ишварьи (всех видов богатства и процветания). Ишварья не ограничено благами материального мира. Оно включает также изобилие здоровья, разума, физической отваги и выносливости. Ишварья представляет собой целостное богатство, в том числе ананду (блаженство). Ишвара – это тот, кто дарует все виды благополучия.

Какова форма этой ананды? Единственная форма блаженства – это опыт. Блаженство может быть испытано только в процессе постижения Бога, и никакие другие средства для этого не подходят. Блаженство всепроникающе, но невидимо. Но это не причина, чтобы отрицать его существование.

Ишваратва (божественное) пронизывает всё. Теряя веру в Бога, превращаясь в неверующих, удаляясь от блаженства, люди становятся жертвами беспокойства. Это совершенно неправильно. Жить без веры все равно что лить воду сквозь сито. Блаженство достигается только верой.

Бог вездесущ. Все Его формы божественны. Все вы наделены электромагнитной энергией, атомной энергией и другими видами энергии. Энергия магнетизма – самая важная сила в человеке. Из этой магнитной энергии рождается электрическая энергия. Сила электроэнергии связана с силой магнитной энергии. Когда электро- и магнитная энергии соединяются, приходит в действие божественная сила. Эта божественная сила не появляется извне. Она внутри человеческих существ. Сама наша форма божественна. Именно поэтому Я обращаюсь ко всем вам: “Воплощения божественного Атмана”. Людям не открывается эта истина, и потому они пускаются на поиски Бога и ищут Его то здесь, то там. Бог повсюду. Сделайте все возможное, чтобы осознать эту основную истину.

Значение “поисков” истины

Люди много говорят о сатья-анвешане (поиске истины). В чём состоит этот поиск? Истина повсюду. Вот вам пример. Вы у себя дома, и ваши глаза видят мать, маленькую девочку, жену, кухарку и невестку. Глаза одни, но видят они разных людей с разными характерами. В данном случае поиск истины означает умение видеть во всех их собственную, единственную, особенную природу. Все, кого вы видите, принадлежат к женскому полу, и глаза, что видят их, одни и те же. Но чтобы распознать истину, нужно четко представлять себе, каким образом смотреть на каждого человека, исходя из его положения и роли в семье и обществе.

Подумайте опять-таки о роли языка. Один и тот же язык может упражняться во лжи или отстаивать правду. Один и тот же язык может оскорблять или превозносить. Роль языка в поиске истины, – определять, когда произнесение неправды допустимо, и когда нужно говорить только правду; в каких случаях нужно порицание, а в каких – похвала.

Истина пребывает у вас внутри. Определить, что истинно, а что нет, значит найти подход к каждому отдельному объекту или ситуации.

Поэтому, если вы хотите найти Бога, который вездесущ, надо изменить внутренний “угол зрения”. Когда вы распознаете собственную, присущую вам божественность, вы будете способны увидеть эту божественность в других.

Смысл поклонения идолам

Поклонение идолам не должно рассматриваться как бессмысленное занятие. Это хорошая практика, так как поклонение формам божества – путь к высшим уровням сознания. В домах обычно висят портреты дедушек и прадедушек. Молодое поколение не застало их в живых. Но тем не менее портреты предков украшаются гирляндами и им оказываются знаки уважения. Есть ли жизнь в этих изображениях? Источают ли они любовь? Обнаруживают ли эти портреты родственные чувства? Нет. Эти картины почитаются, так как люди верят, что через их форму проявляются наши предки. Если бы этого теплого чувства не было, портреты вовсе бы не держали в доме. Такое же чувство сердечной привязанности к объекту поклонения рождает уважение и благоговение к нему. Это называется преданностью. Эта преданность может быть направлена на любой объект, ибо божественное – во всём, в каждом атоме. Может показаться, что такую преданность нелегко развить в себе. Но если её причина и смысл верно поняты, вам будет совсем нетрудно проявлять её.

С давних пор этот вопрос порождал противоречия и сомнения. Например, последователи философской школы Чакраваки долгое время высмеивали “идолопоклонство”. Но со временем они все же осознали его значение. Они поняли, что в этом мире всё, начиная с атома, имеет форму и что каждая частица творения, обладающая формой, есть виграхам (божественная форма), достойная поклонения. Какова форма воды? В этом стакане немного воды, и она приняла форму стакана. Воздух приобретает форму шара, в который его временно заключили. Точно так же, когда божественная энергия наполняет тело, божественное приобретает человеческую форму. Так вездесущее божественное принимает форму, через которое оно проявляется. Совершайте свои священные ритуалы, памятуя об истине, что божество всепроникающе, и оттого присутствует и в изображении, перед которым вы творите пуджу. Тогда вас непременно посетит видение божественного.

Истина о вездесущности Бога была известна гопи, пастушкам Кришны. С восторгом прославляя Кришну, они пели:

О, Кришна! Может ли кто-нибудь разгадать Твою тайну?
Ты меньше атома и больше необъятного.
Ты живешь в мириадах существ огромной Вселенной,
Принимая бесчисленные формы.
Так сможем ли мы когда-нибудь постичь Тебя?
Ты – Вор среди воров, Ты – Праведник среди праведных.
Благодаря Тебе проявляются свойства вещей,
В которых Ты обитаешь. Ты – это всё.

Неисчислимые формы Господа

Тот, кто изучал вибхути-йогу Бхагавад Гиты, должен знать, какое бесконечное количество форм может принимать Господь. Все формы – Его. Если вы верите в то, что Он присутствует в атоме, вы увидите Господа даже в этом атоме. Но если между различными объектами Творения вы будете проводить резкие границы и считать какие-то из них чистыми, а какие-то – нечистыми, это видение не придет к вам. Пока не наступило осознание того, что всё пронизано Богом, необходимо поклоняться изображению как священному символу. Скульптор высекает изваяние из куска скалы. Из-за того, что он придает ему определенную форму, оно устанавливается в храме и превращается в предмет культа. Совершенствуя фигуру, ваятель отсекает и отбрасывает прочь ненужные кусочки камня. Эти осколки могут клятвенно объявить о своем родстве с изваянием, почитаемом в храме. Они могут сказать: “Ты и мы – одно. Единственная разница в том, что у тебя есть определенная форма, а у нас её нет”.

Бог обитает как в имеющем форму, так и в бесформенном. Поскольку у людей нет верного представления о Вселенной, их вера идет на убыль.

Вера – корень духовности. Если вы верите, что Бог существует, – Он существует. Если у вас нет такой веры, Бог (естественно, только для вас) – не существует.

Когда вы верите в Бога, у вас развивается вера в божественность всего сущего. Вера – основа поклонения. Поклонение ведет к единению с божественным. Пока не достигнута богореализация, вас не оставит чувство обособленности. Когда наступает Реализация, этому чувству приходит конец.

По сути, наука и Веданта утверждают одно и то же

Ученые пытаются обнаружить единое начало, лежащее в основе энергии, заполняющей Вселенную. Веданта описывает этот единый принцип как Брахман (высшее всепроникающее абсолютное сознание). Употребляемые слова различны, но по существу они говорят об одном и том же, а именно, что Один проявляется во многом.

Если говорить о божественном, то нет смысла проводить различие между божественным, имеющим форму, и бесформенным. Как вы сможете представить себе Бога без формы? Пока вы не переживете внутренний опыт божественного, вам не удастся избежать поклонения предметам культа. Однажды Рамакришна Парамахамса в ответ на жалобу ученика о том, что ему никак не удается увидеть Бога, спросил, стремится ли тот Богу с таким же рвением, какое проявляет в поисках многих мирских радостей. Если бы это было так, он несомненно обрел бы видение Бога. Когда в свое время такой же вопрос был задан Будде, Он ответил, что если следовать в жизни истине, праведности и ненасилию, не предаваясь излишним рассуждениям о Боге, это непременно приведет к наивысшему опыту Божественного.

Путь Свами

Многие люди, имеющие вопросы и сомнения относительно Свами, не понимают путей Божественного. Они смотрят на всё вокруг с мирских позиций. Им нужно смотреть на вещи с божественной точки зрения. Измените угол зрения! Когда вы будете постоянно глядеть на мир с точки зрения вездесущности Бога, вы быстро изменитесь. Вы почувствуете божественную силу в каждой частице творения. Вы не можете ничего скрыть от Бога. Многие воображают, что Свами не видит то, что они делают. Им невдомёк, у что у Свами мириады глаз. Даже ваши глаза божественны. Но вам неведома своя собственная природа. Если у вас есть вера в себя, у вас будет вера в Бога. Поймите, что божественной силе подвластно всё. Имейте эту высшую веру и любите Бога. Тогда Бог “привлечет” вас к себе. Для этого нужна чистота. Магнит не притянет кусок железа, покрытый ржавчиной. Так же и Бог не притягивает к себе загрязнённое существо. Преобразите свои чувства и мысли и укрепитесь в уверенности, что Бог – это всё. Если у вас есть эта убежденность, Бог не оставит вас.

Сегодня – Шиваратри, благодатная ночь. Это прекрасный повод для того, чтобы укреплять добрые помыслы и молиться о благих действиях и образе жизни. Вам нужно избавиться от примитивных и мелких чувств.

Люди сегодня утратили дух жертвенности. У каждого человека должны быть три качества: любовь к своей стране, жертвенность и потребность в благочестивом духовном пути. Только того, кто имеет эти три свойства, можно назвать настоящим человеческим существом. Знать и изучать – функция ума. Действовать – обязанность тела. Пребывать вечным свидетелем – роль Атмана. Ум, тело и Атман вместе взятые составляют сущность “человеческого”. Божественность присутствует во всех трёх.

Бог предоставил человеку все блага для жизни в этом мире. Но есть одно неизбежное условие, которое необходимо принимать во внимание. Результаты ваших действий, плохих или хороших, будут соответствовать природе этих действий. Сегодня люди хотят пожинать плоды добрых действий, уклоняясь от самих этих действий. Это невозможно! Так же никто не может избежать результатов дурных поступков. Бог – только свидетель.

Так начните хотя бы сейчас: развивайте добрые мысли, поступайте правильно – тогда вы оправдаете своё существование. Начать следует с карма-марги (пути действия), а закончить джняна-маргой (путем знания). Между первым и вторым находится упасана-марга, путь поклонения. Это тот путь, по которому вы должны следовать сегодня. Для этого нужно вооружиться уверенностью, что Бог вездесущ. Когда у вас есть это убеждение, вы никогда не пойдете на лицемерие, интригу и обман, не станете оскорблять других и вредить им, напротив, – вы стяжаете все добродетели.

В этом – цель соблюдения обетов Шиваратри, священной ночи Шивы. Ночное бдение должно быть всецело посвящено размышлениям о Боге. Развивайте стойкое убеждение в том, что Бог внутри вас и вы божественны. Любовь – это Бог и Бог – это любовь. Живите в любви и превратите всю свою жизнь в поэму любви.

Воплощения любви! Язык – причина и процветания, и нищеты. Язык ответственен за возникновение дружбы и симпатии, привязанности и зависимости. Язык – причина смерти и освобождения.

Необходимо держать язык под контролем. Умение управлять языком определяет, ждет вас слава, или бесчестие. От языка зависит характер ваших дружеских, родственных и прочих взаимоотношений.

Все мироздание зиждется на трех процессах: сотворение (сришти), сохранение (ститхи) и растворение (лайям). Этими тремя кармами, действиями, поддерживается существование космоса. Не правда ли, кто-то должен управлять этими процессами? В этом мире не может быть кармы (действия), если нет картхи (совершающего действие). Действие и деятель неразрывно связаны. Кто этот деятель? Каковы его действия? Что такое действие? Каков результат действия? Только когда найдены верные ответы на эти вопросы, могут быть постигнуты тайны творения.

Три божественных действия

Легко осуждать лилы (божественные действия, игры) Господа, но трудно распознать их внутренний смысл. Вся жизнь должна быть посвящена тому, чтобы понять пути Господа. Первый аспект, который необходимо осмыслить – это сришти, сотворение космоса. Нужно понять, что включает в себя этот процесс. Например, если задумано сооружение огромного моста, требуется большое количество инженеров и другого персонала. Кроме главного управляющего, нужны специалисты и рабочие, подчиняющиеся ему. Только так, совместными усилиями, можно построить мост.

Точно так же, для сотворения, сохранения и растворения космоса нужны три основных фактора или средства. “Главный управляющий”, распоряжающийся творением, известен как Брахма. Он ответственен за все, что касается созидания. Далее следует сохранение. То, что создано, нуждается в заботе и защите. Тот, кому принадлежит верховная власть в этой области, именуется Вишну.

Вслед за процессом развития неизбежно следует стадия разрушения. Здесь также есть главный авторитет, устанавливающий законы разрушения мира и обеспечивающий их исполнение. Этот властитель называется Ишвара. Итак, существуют три “ведомства”, отвечающие соответственно за функции созидания, поддержания и ликвидации. Но должен быть кто-то, стоящий над этими исполнителями, подобный “премьеру” в кабинете министров. Брахма, Вишну и Ишвара – три божества, возглавляющие три различных процесса.

Действительно, есть верховная власть, правящая этими тремя. Этого “главнокомандующего” бхаратийцы называют Бхагаваном. Последователи других верований дают Ему другие имена. Наиболее широко употребляемое слово для обозначения этого правителя – Бог. Бхагаван, то есть Бог, – это тот, кто управляет всеми тремя процессами: сотворением, сохранением и разрушением.

Бог сочетает в себе три аспекта

В слове БОГ (GOD) три буквы: G, O, D. “G” относится к “generation” (производство, образование мира, генерация, то есть сотворение). “О” соответствует “organisation” (устройство, организация), – то есть поддержание существования мира. “D” относится к “destruction” – то есть к разрушению. В слове БОГ (GOD) сочетаются три аспекта: становление, поддержание и ликвидация. Когда люди обращаются к Богу, они считают богами каждого из трех – Брахму, Вишну и Шиву. Бог – один, и он властвует над всеми тремя. Эта божественная сущность в форме атомов наполняет всю Вселенную. “Меньше атома, шире широчайшего, Атман, как атом, пронизывает всю Вселенную” – говорится в поэме на телугу.

Поэтому Божественное называют Атманом. Атман проникает всюду и присутствует везде. Этот всепроникающий Атман – вечный свидетель. Его роль может быть показана на простом примере. Сейчас здесь горит свет, при этом свете кто-то читает, кто-то спит, кто-то разговаривает, кто-то ходит. Сам по себе свет не имеет никакого отношения ко всем этим занятиям. Он – просто свидетель. Такой же пример: сияющее в небе солнце. Этот свет позволяет людям выполнять самые различные действия. Солнцу совершенно безразличны все действия, совершаемые людьми, как плохие, так и хорошие. Каждый человек сам в ответе за свои поступки. Солнце лишь сияет как свидетель всего, что происходит. Но не будь солнца, все эти действия были бы невозможны. Таким образом, солнце – это фактор, обеспечивающий возможность действия, но не “распределяющий” результаты этих действий. Оно – только наблюдатель. А совершающему действие неизбежно придется пожинать его плоды. Брахма, Вишну и Ишвара ответственны за обеспечение самой возможности действия, дальнейшие его результаты и за определение того, как эти результаты переживаются. Именно поэтому умилостивление этих трех божеств и завоевание их благосклонности так необходимы. В частности это и осуществляется в ночь Шивы.

Девять форм завоевания милости богов

Как снискать расположение богов? Для этого существуют девять форм поклонения. Это шраванам (слушание божественных бесед, священных писаний и славословий); киртанам (песнопения); ванданам (молитвенное простирание); арчанам (поклонение изображениям богов); падасеванам (почитание Стоп); дасьянам (служение); снехам (дружба с Богом); атманиведанам (полное предание себя Богу).

Сегодня нам чрезвычайно важно заслужить расположение этих трёх Божеств. Их благосклонность позволяет преодолеть любые препятствия, как в обычной жизни дружеские отношения с облеченной властью персоной помогают преодолеть ряд трудностей. Если этим Божествам оказываются должные почести, они помогут смягчить последствия наших действий. Для этой цели необходимо воспевать Имена Бога. Также необходимы медитация и покаяние. Для ублажения этих богов желательны все формы поклонения. Брахма, Вишну и Ишвара в соответствии со своими специфическими функциями установили для людей законы и правила, которые им необходимо соблюдать. Эти предписания подобны правилам уличного движения, путевым столбам и знакам, которые указывают людям, движущимся по дорогам, как им следует себя вести.

Например, возьмем Брахму. Как творец он устанавливает законы, касающиеся действий и того, каким образом последствия этих действий влияют на людей в течение их жизни от рождения до смерти. Кроме того, он вносит изменения в исполнение этих законов. Принцип Брахмы, имеющий в основе этот процесс, действует повсеместно. Само понятие “Брахма” означает проникающий. Распространение принципа Брахмы имеет космические масштабы.

Вишну также означает то, что проникает повсюду. Принцип Вишну пронизывает всё. Там, где присутствует принцип творения Брахмы, также присутствует и принцип сохранения Вишну.

Там, где защита, там и возмездие. Это значит, что где присутствует Вишну, там всегда присутствует Ишвара.

Вездесущность абсолюта

Где находится верховное божество? Оно вездесуще. Люди не способны охватить эту истину, и потому они возносят к Богу самые различные молитвы. Эти молитвы обращены не к Богу. Все они адресованы богам, подчиненным единому Господу. Эти назначенные Им попечители оценивают заслуги и грехи в каждом отдельном случае и о своих выводах докладывают Богу.

Поэтому Бог – вечный свидетель. У Него нет атрибутов. У Него нет определенной формы. Он может принять любую форму. Божественное, не имеющее атрибутов, одновременно имеет их. Горшок сделан из глины. Глина бесформенна, но из нее делают горшок, имеющий форму. В глине нет горшка, но в горшке есть глина. Точно так же, Божественное – повсюду. Оно заключено в формах. Оно имеет свойства и не имеет их.

Как человек устанавливает связь с Богом? У человека есть читта (сердце). В нем пребывает божество-“регистратор”, имя которому Читрагупта. Все действия, похвальные и предосудительные, “регистрируются” в сердце и рассматриваются Читрагуптой. Результаты этих действий облекаются в конкретную форму, и таким образом плоды становятся доступны каждому согласно его заслугам. Бог не может предложить то, чего нет. Он так же не отнимет то, что кому-то принадлежит. Он позволяет соответствующим божествам выполнять их функции согласно законам, поэтому Его называют воплощением дхармы. Господь не станет вмешиваться в дела подчиненных ведомств. Он даёт возможность Брахме, Вишну и Ишваре выполнять свои функции в соответствии с космическими законами. Поскольку Он остается лишь свидетелем, Его описывают как воплощение дхармы и сатьи (праведности и истины). Сегодня каждый норовит вмешаться в дела каждого. Это ведет к нарушению естественного порядка вещей. Это называется царством беззакония и неправды. Существует разница между царством дхармы, управляемым божеством, и господством адхармы в царстве земных правителей. Поистине божество – это форма дхармы, праведности. Поэтому Рама известен как Виграхаван дхармах (воплощение праведности). Даже если вы не можете поклоняться божеству в форме праведности и истины, по крайней мере придерживайтесь в жизни справедливости и следуйте истине. Сатьям вада дхармам чара (говори правду, действуй по справедливости) – гласит предписание Вед.

Предайте себя Богу

Космосом правят три главных божества. В связи с этим Я открою вам один секрет. Если вы хотите добиться успеха в делах, касающихся созидания, добивайтесь благосклонности Брахмы и устанавливайте таким образом связь с этим божеством.

Во всем, что касается защиты и сохранения, налаживайте связь с Вишну, умилостивляя его. Если речь идет о разрушении и уничтожении чего-либо, служите Ишваре (Шиве). Укрепляйте узы, соединяющие с ним. Однако если ваше сердце абсолютно чисто, вы можете выйти на прямую связь с Богом. В этом случае вам нет нужды призывать подчиненных божеств. Существует способ для этого. Это путь полного предания себя Богу. Всецело вручив себя Богу, вы обеспечите прямую связь с Ним – от сердца к сердцу.

Все ваши сегодняшние баджаны и песнопения взывают к второстепенным божествам. Тайна божественного чудесна и невыразима. Простому смертному нелегко постичь ее. Люди то и дело недоумевают по поводу действий Свами. “Зачем подвергает Он меня таким испытаниям? Почему Он действует таким образом? История из Пуран проясняет ответы на эти вопросы.

История Бхасмасуры

Однажды Ишвара, исполняя желание Бхасмасуры, ниспослал ему дар: всё, чего бы тот ни коснулся, мгновенно должно было обратиться в пепел. В то же самое мгновенье, как желание было исполнено, Бхасмасура утратил всякое чувство благодарности к Ишваре. Он захотел наложить свою руку на самого Ишвару! Ишвара не может защищать самого себя. Он отправился к Вишну, чья прямая обязанность – защищать всех. Но даже будучи защитником, Вишну должен соблюдать законы дхармы. Он не имел права немедленно и собственноручно наказать Бхасмасуру. Он разыграл спектакль и принял форму прекрасной обворожительной девы, Мохини. Увидев её, Бхасмасура воспылал страстью. Он побежал вслед за Мохини. Она сказала ему: “Делай все в точности так, как буду делать я, и тогда я стану твоей женой”. Бхасмасура с готовностью согласился. У него была не развита не только благодарность, но и способность к различению. Мохини начала танцевать, и Бхасмасура в точности повторял её движения. В какой-то момент, танцуя, она коснулась рукой своей головы. Стоило Бхасмасуре сделать то же самое, и он тут же превратился в горсть пепла. Собственная рука принесла ему погибель. Из этого эпизода ясно, что даже выполняя долг защиты, божество подчиняется законам дхармы. Необходимо уяснить, что на страже божественного промысла стоит шасанам (свод космических законов). Даже божество не может нарушать их.

Бог не может преступить космический закон

Сегодня люди пренебрегают нравственными законами. Но божество не может действовать наперекор своему собственному моральному уставу. Поэтому Бог в зависимости от обстоятельств ждёт подходящего момента для “проведения закона в жизнь”. Совершенно бессмысленно заявлять, что Бог бессилен или некомпетентен. Бог всесилен, но это не значит, что Он может действовать произвольно. Он действует согласно космическому закону. Бог – это не тот преподаватель, что читает лекцию и покидает класс. Бог – это учитель физкультуры, который учит своему предмету на собственном примере. И именно поэтому Я говорю: “Моя жизнь – Моё послание”. Бог учит, демонстрируя на опыте.

Сегодня многие люди развивают широкую пропаганду клеветы на действия божественного, неверно представляя и интерпретируя их. Они заявляют: “Бог наказывает вас, Бог преследует вас”. Это совершенно неверно. Бог не наказывает и не мучает вас. Это не Его дело. Наказания и гонения – последствия ваших собственных действий. Бог – лишь “поставщик” плодов ваших поступков. Он – как почтальон, доставляющий письма по адресам. В какой-то дом письмо приносит горе. В другом доме письмо вызывает радость. Является ли почтальон причиной горя или радости? Причины этих различных реакций – вести, заключенные в письмах.

Точно так же Господь – это беспристрастный свидетель. Он просто вручает каждому плоды действий в соответствии с его заслугами. Но если совершать предписанные богослужения, то в том случае, если эти плоды слишком горьки, Бог может вмешаться и смягчить боль. Это в Его власти. Верховная троица, состоящая из трех главных божеств, управляющих сотворением, сохранением и разрушением, – это Брахма, Вишну и Шива. Но есть четвертая сущность – Широнаякам (Сверхвластелин), и Он стоит над всеми тремя. Он – Бог. Он может вмешаться в решения трех. Каким образом? Облегчив тяжесть последствий кармы. Он может противодействовать любым обстоятельствам. Это божественная привилегия Бога. Он может создать всё что угодно, защитить всё что угодно. Он волен разрушить то, что сотворил.

Поэтому к Богу следует относиться как к тому, кто держит под контролем процессы развития, стабилизации и уничтожения. Чтобы постичь Бога, нужно всецело предаться Ему. Когда эта жертва полная и абсолютная, устанавливается прямая связь с Богом. Без такой полной отдачи любое умилостивление второстепенных божеств – пустая трата времени.

Дурные знакомства ведут к сомнениям

Даже когда верующий всецело вручает себя Богу, неизбежно возникают ситуации, когда его одолевают сомнения и ум впадает в беспокойство. Вот пример из Рамаяны. Когда Рама и Лакшмана шли по лесу в поисках Ситы, Лакшмана внезапно почувствовал усталость и сказал Раме, что с него довольно этих испытаний и он предпочел бы вернуться в Айодхью к спокойной и удобной жизни. Рама, улыбнувшись, ответил: “Пойдём дальше. Я объясню тебе всё позже”. Как мог поддаться подобному настроению Лакшмана – тот, кто еще в детстве заявил, что Рама для него – всё и он не может и мгновения прожить без Рамы? Откуда взялась эта тяга к телесному комфорту?

Они прошли еще немного и сели под деревом. Лакшману тут же стали терзать муки раскаяния. Он осознал свое “затмение”, приник к стопам Рамы и воскликнул: “Брат, прости мне мои слова! Я не понимаю, как эта ужасная мысль могла проникнуть в мой ум. В чем причина?” Рама ответил: “Лакшмана! В лесу, который остался позади, находится логово Шурпанакхи. Мы шли мимо дерева, под которым она обычно отдыхает. Эти места насыщены её дурными качествами. Эти вибрации породили в тебе дурные мысли. В тот момент, когда мы миновали это место, твоя настоящая светлая природа восторжествовала”.

Отсюда следует вывод: необходимо проявлять осторожность по отношению к определенным местам и знакомствам. Сторонитесь плохой компании. Держитесь подальше от мест, насыщенных дурными качествами. Исходящие от них вибрации влияют на тех, кто там часто бывает.

Божественные вибрации в Прашанти Нилаяме

Здесь в ашраме – божественные вибрации. В других местах могут быть демонические вибрации. Почувствуйте разницу между этими двумя типами вибраций. Поймите, что общество благочестивых людей непременно приведёт вас к богоосознанию. Вам нужно уяснить, что божья милость напрямую связана с вашими хорошими поступками. Ведите себя достойно, и милость Бога не замедлит явиться. Люди спрашивают: “Где Бог?” Но даже не зная ответа, так называемый неверующий все равно верит в Бога.

Однажды премьер-министр Неру находился с визитом в Мадураи (южная Индия). Его не интересовали духовные вопросы. В слове Бог для него не было смысла. Его агностицизм был продуктом среды, в которой он вырос. Городские власти повезли министра в храм Минакши, не поинтересовавшись, хочет он этого или нет. Во время осмотра храма те, кто сопровождал Неру, превозносили украшения на статуе богини, поясняя, что бриллианты и жемчуга стоят много кроров рупий. Выслушав их, Неру заметил: “Не понимаю, зачем столько ценных украшений висит на ничего не стоящем изваянии”. Вслед за тем он направился к выходу из святыни, но не заметив дверного проема, споткнулся и чуть не упал. Он тут же воскликнул “О боже мой!”. У каждого есть свой собственный бог, и он обращается к нему “О боже мой”.

У всех есть какая-то вера, порой совсем бессознательная. Причина этого в том, что Бог – во всех и каждом. Эта божественность проявляет себя, даже если вы не знаете об этом. Вера в Бога естественна для человека. Сомнения насчет Бога – искусственные построения ума.

Духовность призывает человека к избавлению от животных качеств и к развитию божественных. Это задача всех духовных искателей. Такие качества как клевета, злословие, обсуждение недостатков других – ниже человеческого достоинства. Вам нужно учиться, занимаясь своими повседневными обязанностями, чтить божественное начало в каждом.

Полное подчинение Богу – условие богоосознания

Прямой путь к постижению Божественного – полное предание себя Богу. Пример тому – Лакшмана с его безоговорочной преданностью Раме. Он поведал Раме, что после того как он вручил Раме всего себя, у него не осталось ничего, что он мог бы назвать своим. Смысл его существования только в том, чтобы во всем без исключения исполнять волю Рамы.

Святой Тьягараджа, у которого в момент слабости появились сомнения в способности Рамы избавить его от напастей, чуть позже вновь превозносил безграничную силу Рамы, которая дала возможность Хануману перепрыгнуть океан, Лакшмане – пожертвовать всем ради Рамы. (Свами спел киртану Тьягараджи во славу могущества Рамы – источника благоговения и восторга Лакшманы и Бхараты).

Таким же образом можно убедиться в существовании Саи-шакти. Здесь находятся люди из Аргентины, Австралии и многих других стран. Может быть они – слабоумные? Нет, они вполне нормальные и обеспеченные люди. Зачем же тогда они приехали к Свами? Если бы у Свами не было этой силы, зачем им приезжать сюда? Один лишь этот факт демонстрирует, каким образом они узнали правду о Свами. Чтобы распознать божественное, нет нужды заучивать Писания или штудировать Упанишады. Достаточно только увидеть.

Природу Божественного невозможно ни описать, ни определить. Она не поддается выражению. То, что необходимо, – это развитие веры в Бога и сохранение её в счастье и в горе. Поиск Божественного требует настойчивости. О нем нельзя забывать ни при каких обстоятельствах. Сегодня у людей нет на это ни решимости, ни упорства. Частичная преданность приводит к частичной милости.

Восхваляйте Бога, исполнившись твердой решимости. Лучшее время для вступления на этот путь – прямо сейчас, пока вы молоды. Пусть ваша вера будет неподкупной.

Вы пели баджаны всю ночь. Но этого недостаточно. Размышлять о Боге нужно всегда и везде. Какую бы работу вы ни делали, посвящайте ее Богу. Освящайте каждое слово и действие.

Тому, чье сердце полно сострадания,
Чья речь украшена жемчугом истины,
Чье тело посвящено труду на благо других, –
Что может сделать ему Кали?

Воплощения божественной любви! Для каждого человека тело, язык и сердце – элементы, составляющие человечность. В этом смысл санскритской шлоки.

Человеку, чьё сердце светло и чисто, чья речь обручена с правдой, а тело отдано служению, – человеку с этими тремя свойствами, Кали, правящее божество нынешнего эона, не причинит никакого вреда. Чистота сердца, правдивость речи и посвященное служению тело составляет то, что называется трикарана шуддхи (триединая чистота тела, речи и сердца).

Это дары, которые Саи ждет от вас. Поистине, это то богатство, которое вы должны предложить Саи.

Студенты! Учителя! Работники образовательной системы! В этом мире объектов, неподвижных и движущихся, человек живёт, имея два типа желаний. Первое – это прейас (материальное благополучие). Хотя мир заполнен всевозможными объектами, человек в первую очередь стремится к тем из них, что ублажают его чувства. Регулярно получаемое удовольствие при помощи органов чувств описано как прейяс. Это прейяс непродолжительно. Оно похоже на мираж. Чувственное удовольствие мимолётно, за ним тянется шлейф печали. Однако большинство людей ждут только таких скоротечных и призрачных удовольствий. Этих чувственных радостей ищут все, от учёного до неграмотного простака. Потворство этим чувственным желаниям ведёт к дурным привычкам и порочному поведению.

Наполненный недобрыми мыслями,
Наощупь бредущий впотьмах,
Важно несущий бренное тело,
Этот бедный игрок в “жмурки”,
Истощив запасы от прошлых жизней,
Расстается с этим воображаемым существованием
И встречает свою смерть,
Унося с собою груз плодов своих дел,
Хороших и дурных.

И это жизнь, подобающая человеку? Это цель его существования?

Несомненно, это не та жизнь, какую должен вести настоящий человек. Как же развивается полноценная личность? Первое требование – уничтожение эго. Личность человека расцветает лишь тогда, когда эго полностью исчезает.

Шрейя и прейя

Сегодня человек в первую очередь пытается удовлетворить потребности чувств. Но есть у него и другое желание – шрейа. Шрейа означает преодоление чувственных желаний и достижение духовного блаженства, описываемого как сат-чит-ананда (бытие-сознание-блаженство). Все действия, направленные к достижению атмического (духовного) блаженства, относятся к шрейа.

Тот, кто ищет прейа (чувственных радостей), беспокоится лишь о теле. Тот, кто стремится к шрейа (духовному благополучию), думает об Атмане (Духе).

Сегодня 99 процентов населения озабочено желаниями, поставляемыми органами чувств, а не обретением духовного блаженства. Современное образование тоже в основном направлено на удовлетворение чувственных потребностей. Все занятия имеют отношение к исполнению чувственных желаний. Все радости связаны с чувствами. К богатству стремятся ради удовлетворения тривиальных плотских прихотей. Таким образом, увлечение прейа связано с удовольствиями тела, ума и чувств. Бесспорно, определённая забота о физическом благополучии необходима. “Тело необходимо для выполнения дхармы”, – гласит Писание. Нужды тела необходимо удовлетворять. Структура общества должна быть сохранена. Семейные обязанности должны соблюдаться. Основа всего этого – тело. Но это не должно быть единственной и окончательной целью в жизни. Все эти ценности относятся к внешнему миру явлений и связаны с мирскими притязаниями. Одновременно со всем этим необходимо стремление к шрейа – высшим духовным ценностям.

Тяга к прейа (мирским желаниям) негативна. Стремление к духовным ценносстям (шрейа) позитивно. Каков бы ни был уровень земного благополучия, вне связи с позитивным мирские желания не принесут никакой пользы. Только в том случае, если человек жаждет шрейа (духовного блаженства), даже прейа помогут ему достичь реализации.

Мирское знание не следует отрицать или игнорировать. Несомненно, оно необходимо. Светские знания нужны для наслаждения этим миром. Брахмавидья (высшее знание) – для наслаждения блаженством в иных мирах. Приобретая мирские знания, помните о постижении духовных истин.

Противоречие между чувственным желанием и духовной жаждой

Хорошие качества – ключ к переживанию духовного блаженства. Необходимы также любовь к ближнему и служение обществу. Эти три условия способствуют возвышению человеческого существования.

В человеке имеется противоречие между чувственными желаниями и духовной жаждой. Чувства так могущественны, что могут смутить своими соблазнами даже глубоких мыслителей. На языке писаний эта сила чувств описана как вирудхашакти (негативная сила). На научном языке это называется магнетической силой.

Магнитная сила или сила притяжения присутствует во всех объектах мира. Этой магнетической силой заряжены все мысли, появляющиеся в человеческом уме. Из магнитной энергии возникает электрическая энергия. Электрическая энергия – источник силы света и атомной силы. Атомная энергия присутствует в мыслях и в речи. Таким образом, магнитная энергия – основа всех форм энергии. Эта энергия отвечает за речь, пение и всю прочую деятельность. О мощи этой энергии знали ещё в глубокой древности. Индия – страна, открывшая божественный источник этой энергии, познавшая на опыте её силу и подарившая истину о ней всему миру. Вы должны ликовать, что родились в такой чудесной стране. Вы должны гордиться тем, что вы – дети Бхараты.

Величие Бхараты

Великие Гималаи – пограничные стражи этой земли, Бхараты. Они несут каждому человеку весть о мире и безопасности. Они – молчаливые глашатаи чистоты и неколебимой стойкости.

Земля Бхараты омывается живительными водами Ганги, Ямуны и Сарасвати. Эти реки – артерии нации. На этой земле родились Бхагавад Гита, Упанишады и Брахмасутры. В этих трёх священных текстах воплощена философия действия, поклонения и мудрости. Рамаяна и Махабхарата учат, как возвысить человеческую жизнь. Рама – это идеальный герой. Рамаяна учит тому, что каждый человек должен вести идеальную жизнь.

О Махабхарате говорят: того, что нельзя найти в ней, нельзя найти нигде. “Бхарата” состоит из двух слов: “Бха” и “ратхи”. “Бха” означает излучение, сияние, просветление. “Ратхи” означает получение удовольствия, радости. Бхаратийцы – люди, наслаждающиеся сиянием и просветлением. Понятие Бхарата имеет глубокий смысл.

Бхаратийцы, владеющие великим наследием, ведут сегодня бессмысленную жизнь. Став рабами чувств, они лишились покоя ума.

Каждому студенту нужно понять именно сейчас, в чём состоит его долг, ибо жизнь быстротечна и дни её сочтены.

Ученики! Не тратьте время на разрешение метафизических загадок о том, что реально: мир или Брахман. Старайтесь распознать истину о самих себе. Задайте себе вопрос: “Реален я или нет?” Ответ придет сам собой: “Я реален”. Как долго будете вы реальны? Вы ответите: “Пока длится жизнь”. Но что такое реальность, или истина? Ответ таков: истина это то, что остается неизменным во всех трех ипостасях времени – прошлом, настоящем и будущем. Мир постоянно меняется. В этом случае как же вы можете утверждать, что мир не нереален? Вы – есть часть мира. Мир содержит вас в себе.

“Я” и “моё”

Есть два слова: “я” и “моё”. “Я” связано с идеей экатвам (единства). “Моё” – это социальное понятие. “Я” относится к индивидууму. Кто этот индивидуум? Это нечто, не связанное с телом. “Моё” – это коллективная идея. Множество вещей вы называете своими. Но “Я” стоит обособленно. Будучи связано с Одним, оно относится к Атману. “Экатман”: Атман только один. “Моё” связано с вещами мира.

Где это “Я” (нену на телугу и ахам на санскрите) существует? Откуда возникает это ахам? Ведические мыслители и достигшие духовной реализации мудрецы провозгласили, что источник ахам – это хридайя. Что означает хридайя? В обыденной речи - это сердце как физический орган. Но совсем не это означает слово хридайя. Хридайя и “Я” – одно и то же. Хридайя – это имя, данное “Я” в писаниях (шрути). Где это хридайя? Предполагается, что оно находится в теле. Где именно в теле должно пребывать “Я”? “Я” – это не часть тела. Вы говорите “Это моё тело”. Здесь “моё” уже предполагает, что “Я” отлично от тела. Из этого следует, что “Я” – не часть тела. Если вы поймете природу “Я”, вы поймете весь мир. “Я” есть во всех существах. Каждый говорит “Я”, чтобы указать на себя. “Я” – это всепроникающая и пребывающая в вас сущность. Когда хридайя отождествляется с “Я”, оно тоже становится вездесущим.

Ум лишь следует за хридайей как тень

Сегодня человек имеет очень скудное представление о “Я” и хридайе из-за того, что неверно понимает взаимоотношения между упадхи (вместилищем) и тем, что в нём содержится. Как устранить это непонимание? Прежде всего постарайтесь вникнуть в природу хридайи. Все вы, студенты из Хайдерабада, сидите в этом зале. Если хридайя относится только к физическому органу тела, все ваши сердца тоже должны быть здесь. Но когда вы вспоминаете о своих родителях, в тот же миг ваши мысли улетают в Хайдерабад. В следующий момент вы думаете о Мадрасе. Что же это – то, что отправляется в Хайдерабад или в Мадрас? Что это – то, что испытывает эти чувства? Вы можете считать, что это ум. Но ум – джада (инертен). Если вы правильно поймёте, что такое ум, вам станет ясно, что ум тут ни при чем, это хридайя в действии, а ум просто следует за ним как тень. Тень может отбрасывать лишь реальный объект. Куда бы ни следовало “Я”, ум тянется за ним. Когда “Я” пребывает в покое, ум тоже недвижим. Осознание этой истины – вот настоящий предмет изучения для студентов. Это то, что составляет сатья-анвешану, поиск истины.

Поиск истины должен охватывать все предметы и явления. Например, когда вы видите цветок, постарайтесь узнать его название, каким образом он появился и т.д.

Сердце и чувства

Вы слышите какие-то хорошие новости, которые радуют вас. Вы слышите и грустные новости, а также обидные и резкие слова. Вы слышите слова порицания и похвалы. Все эти слова вы воспринимаете ушами. Но когда услышанная весть – добрая, ваше сердце ликует, если же вы услышали грустную весть, сердце сжимается в тоске. Когда уши слышат резкие выпады в ваш адрес, сердце полнится гневом. Оно радуется, когда до ушей доходят слова похвалы. Так что же является причиной этих различных реакций? Все звуки были восприняты одними и теми же ушами. Уши сами по себе не имеют сознания и не способны ни на какие реакции. Ощущения радости или печали вызваны содержанием посланий, доставляемых ушами. Поэтому сами чувства – джада, бессознательны. Так можно ли считать истиной манипуляции этих чувств? Могут ли впечатления, рожденные этими имеющими негативный знак чувствами, считаться подлинными? Если сами чувства столь безосновательны, реакции, вызванные ими, в такой же степени ненадёжны.

Только глубоко анализируя эти процессы, человек может преодолеть печаль.

Основная причина возникновения таких чувств, как ненависть, зависть и гнев – это тело, состоящее из пяти элементов. Пока тело существует, оно неизбежно будет жертвой подобных эмоций. Например, все переживания, проистекающие от чувств и ума, испытываются во время стадии бодрствования. Как долго они длятся? Когда вы засыпаете, эти переживания исчезают. Даже ум как таковой отсутствует. Вы даже не осознаёте, что дышите. Во время сна вы забываете о самом процессе жизни. Но тем не менее, какая-то форма восприятия остаётся. Имеет ли она отношение к глазам? Нет. Вы лежите в кровати с закрытыми глазами. Что же это за глаза, позволяющие вам видеть сон? Что это за тело, которое движется и действует во сне? Что это – то, что получает впечатления извне и испытывает радость и горе? Ясно, что весь опыт во время сна отличен от переживания наяву. Всё происходящее во время сна реально до тех пор, пока длится сон, а весь опыт наяву реален, пока длится бодрствование. Наяву нет сна, и во сне нет дневных переживаний. Но вы сами присутствуете в обоих состояниях.

В обеих фазах “Я” одно и то же. Весь опыт происходящего во сне и наяву переживает одно и то же “Я”. Только состояния различны. Поэтому реальность и истина – это то, что остаётся во всех состояниях. “Я” присутствовало в состоянии сна. Теперь оно присутствует в состоянии бодрствования. Эта непрерывность существования во времени, в прошлом, настоящем и будущем – свойство Атмана. Поэтому неправильно отождествлять “Я” с телом.

“Я” – нечто тонкое и ни с чем не сравнимое

На протяжении веков человек совершает грубую ошибку, недооценивая природу этого “Я” и отождествляя Его с телом в силу невежества, ложного толкования и слепой привязанности к миру. В действительности эта природа чрезвычайно тонка и неуловима. Она за пределами изменений. Всё это – свойства Божественного. Людям необходимо осознать присущую им божественность!

Оказавшись на перепутье между шрейо-маргой (духовным путем) и прейо-маргой (земной стезей), люди, ведомые заблуждением, выбирают последнюю. Они готовы отдать жизнь ради чувственных утех! Не лучше ли им посвятить эту жизнь высоким истинам?

Будьте приверженцами шрейо-марги

Сила шрейи (духовности) может даровать бесконечное блаженство. Поэтому вам нужно держаться не прейи, а шрейи. Любители чувственных удовольствий не желают прислушиваться к словам тех, кто советует им сойти с дурного пути. Наоборот, они стараются заманить других на свой, более низкий уровень.

Тот, кто стоит на духовном пути, не только сам извлекает из этого пользу, но способствует благоденствию окружающих. Он как палочка в благовониях, которая сгорает, поглощая самоё себя, чтобы отдать другим свой аромат.

Поэтому наши студенты должны избрать шрейо-маргу и служить образцовым примером другим. Обучение тому, как возвысить себя духовно, и есть истинное образование. Студентам не пристало подражать тем чудакам, что отращивают длинные волосы или щеголяют в “дудочках” и брюках-“клёш”. Принимая любое решение, студенты должны использовать силу своей интуиции. Им надлежит одухотворять свою силу воли и сознавать, какие безграничные возможности скрыты в человеке. Именно эти силы позволили людям изобрести удивительные машины и механизмы. Человек, поэтому – это самая большая ценность среди всех сокровищ мира. Именно человек, подвергая вещи изменениям, придаёт им ценность, будь то алмаз или произведение искусства.

С самых первых шагов на духовном поприще человеку предписано познавать самого себя. Ему не пристало быть в рабстве у чувств и слепо примыкать к толпе, словно овца. Будьте кораблём, а не овцой! (игра слов: be a ship, not a sheep). Корабль берёт на борт пассажиров и помогает им пересечь океан.

Подумайте, каким чудесным образом функционируют различные органы тела – сердце, легкие, желудок, глаза, язык. Может ли сам человек создать такую удивительную машину, как человеческое тело? Студентам нужно распознать, каким образом работает в теле божественная сила, заставляя органы выполнять свои функции. Открытия учёных – бесконечно малая часть того, что составляет божественное творение.

Поймите, что потерянное время потеряно навсегда

Потерянное время не вернешь никогда. Поэтому не тратьте время зря. Более того, вы должны представлять себе, какую власть имеет время над человеком. Например, именно грядущие “плохие времена”, нависшие над Юдхиштхирой, по природе честным и справедливым, заставили его втянуться в игру в кости, в которой он проиграл всё, что имел. Так же и Сита пала жертвой неодолимого пристрастия к волшебному золотому оленю. Когда надвигается беда, разум меркнет.

Урок этих эпизодов предельно ясен. Избегайте неверных действий и иллюзорных мечтаний. Не давайте хода дурным мыслям. Относитесь к телу как к сосуду, а к мудрости – как к верёвке, и используйте сосуд, чтобы извлечь божественный нектар из колодца духовности. Никаким другим способом вы не обретете бессмертия.

Студенты! В конце учебного года вы разъедетесь по домам, чтобы приятно провести каникулы вместе с родителями, братьями и сестрами. Это, бесспорно, хорошо. Но все эти два месяца вы не должны терять бдительности. Возможно, кто-то из старых друзей попытается оказать на вас влияние. Не поддавайтесь такому давлению. Старайтесь жить по правилам, усвоенным здесь. Когда дэвы и асуры (боги и демоны) пахтали океан молока, первым, что появилось из глубины, был яд. Но они не прекратили пахтания, пока не получили амриту, нектар бессмертия. Считайте, что ваше сердце – это океан молока, а интеллект – гора Мандара (мутовка). Используя свои духовное рвение как верёвку и повторяя Божье имя, приступайте к процессу пахтания. Пусть вас не смущает, если сначала появится яд. Продолжайте свой труд, пока не получите нектар божественного блаженства.

Те, кто изучал Гиту, знают, что она начинается с вишада йоги, или йоги отчаяния. Но в конце концов Арджуне является Вишварупа, Вселенская божественная форма. Проведите каникулы с максимальной пользой для себя. Ведите образцовую жизнь, чтобы оправдать своё пребывание на этих занятиях. К сожалению, многие студенты упускают редчайшую возможность, подаренную им. Опыт Божественного несравненно ценнее, чем все сокровища мира, – об этом пел Тьягараджа. Старайтесь, по мере своих сил, выполнять какую-нибудь общественную работу, бескорыстно и с полной отдачей. Божья милость придет к вам сама собой. Мечтайте о Божьей милости, а не о мирских пустоцветах.

Преданное служение вице-канцлеров

Теперь о нашем институте. Со времени его открытия у нас работало четыре вице-канцлера. Все они бескорыстно и преданно служили институту.

Первым вице-канцлером был профессор Гокак. Когда по истечении первого срока службы он собирался оставить должность, университетская комиссия разрешила ему продолжить работу в течение второго срока. Это продление срока было разрешено как особый случай, ради того, чтобы молодой университет мог окончательно стать на ноги. Через два года профессору Гокаку снова продлили срок работы. Всё это время он прекрасно служил институту безо всякого вознаграждения.

Далее следует проф. Сараф. Он был членом правления государственных университетских колледжей и занимал высокий пост в правительстве. Он также самоотверженно служил институту, считая милость Свами высшей наградой.

Третьим вице-канцлером стал проф. Сампат. Он был директором технологического института в Канпуре и зам. директора технического колледжа в Мадрасе. Он – специалист по компьютерам. На Мой взгляд, он сам – компьютер. Он тоже беззаветно служил нашему институту. Зарплата в университетских колледжах по государственной шкале составляет 15 000 рупий в месяц. Никто из наших вице-канцлеров не получал зарплаты, и все они служили институту бескорыстно. Они покидали свои посты потому, что так требовали постановления правительства.

Следующий вице-канцлер – доктор Ханумантаппа. Когда в Бриндаване открылся колледж Сатья Саи, он возглавил там коммерческий факультет. В то время он имел степень магистра коммерции. Позже он получил докторскую степень и был назначен вице-канцлером в Бангалорский университет. Он работал там много лет и мечтал о служении университету Свами. 4 марта закончился двухгодичный срок его службы. Он также честно и бескорыстно служил институту безо всякого вознаграждения.

Итак, нашему университету повезло с самого его открытия: все вице-канцлеры самоотверженно и безвозмездно трудились во имя его процветания. Хотя никто из них не ждёт награды, у нашего комитета есть обязательства перед ними. Поэтому установилась традиция: чествовать наших вице-канцлеров, выказывая им благодарность и уважение.

Уникальность института Саи

Наши вице-канцлеры всячески способствовали развитию и процветанию университета. Наш университет не берёт никакой платы со студентов. Вы знаете о студенческих волнениях в Дели и Мадрасе, вызванных повышением платы за обучение. Из-за этого даже пришлось закрыть некоторые колледжи. Сценарий развития событий в образовательной сфере примерно таков: преподаватели требуют повышения заработка; студенты требуют снижения оплаты. Возможно ли удовлетворить и тех и других? Должно быть соответствие между требованиями учителей и студентов.

В нашем университете таких проблем не возникает, так как обучение для студентов бесплатное. В любом другом месте даже допуск в K.G. - класс стоит больших денег. Здесь всё бесплатно, независимо от вероисповедания и национальности. Со студентов не берётся никаких налогов. Всё управление институтом осуществляется с учётом этой специфики.

В отличие от других учебных заведений наши студенты исключительно дисциплинированы, и нет никакой опасности, что возникнут какие-либо эксцессы. Студенты, которые в такой отличной форме выходят отсюда, должны безупречно вести себя и в дальнейшем, и оказавшись в большом мире, обеспечивать институту добрую славу. Они будут виновны в том, что предали Бога, если после примерного поведения здесь станут дурно вести себя за стенами института. Это будет предательством не только по отношению к Богу и учителям, – они будут виновны в том, что изменили самим себе. Не становитесь преступниками, повинными в саморазрушении. Вместо этого запаситесь уверенностью в себе и двигайтесь к самореализации. Единственное желание Свами – чтобы учёба направила студентов на верный путь и подготовила к безупречной и возвышенной жизни.

Чествование доктора Ханумантаппы

Завершился двухгодичный срок службы нашего вице-канцлера. Он внес вклад в многие области развития института. Наш долг – оказать ему почёт и уважение. (Свами надел золотые браслеты на запястья д-ра Ханумантаппы под аплодисменты аудитории).

Студенты! То, что у вас есть возможность учиться здесь – награда за всё доброе, что вы совершили в предыдущих жизнях. Я призываю вас не упускать эту возможность (как, к сожалению, происходило до сих пор). Вы можете заниматься тем, что вам нравится, вести жизнь, какую захотите, но никогда не идите против того, чему научились здесь. Те, кто живёт в соответствии с идеалами института, всегда близки и дороги нам, где бы они ни находились. Те, кто предаёт эти идеалы, не лучше мертвецов. Не уподобляйтесь бродячим псам, ведущим никчёмную жизнь. Будьте благодарны своей Alma Mater. Я не жду от вас никакого вознаграждения. Но вы должны беречь чувство благодарности за всё, что получили здесь. Я благословляю вас всех.

Воплощения божественной любви! “Манам хитва прийо бхавати”. Человек, лишенный эгоизма и гордыни, нравится всем. “Кродхам хитва на сокати”. Тот, в ком нет ненависти, не знает печали. “Камам хитва артхона бхавати”. Тот, кто расстался с желаниями, не испытывает тревоги. “Лобхам хитва сукхе бхавати”. Человек, преодолевший жадность, становится счастливым.

Когда вы освободите ум от загрязнения, ваша человеческая природа превратится в божественную. Сегодня мир стоит перед лицом множества проблем. Во-первых, это страх перед войной. Во-вторых, это боязнь, что в любой момент может настать голод. В-третьих, это ненасытная жажда власти. И наконец, безудержный рост эгоизма. Повсюду раздоры: между человеком и человеком, между одной кастой и другой. Какова причина? Общество сотрясают конфликты, потому что из него изгнаны нравственность и человечность.

Желания смертельно опасны

Человек, полный жадности, страха и злобы, ничего не достигнет в этом мире. Сначала возникает жадность. Неуёмность в желаниях приводит к деградации личности. Невозможно полностью отказаться от желаний. Но нужно знать меру. Когда эта мера превышена, человек сбивается с пути. Желания смертельно опасны. Сегодняшний враг может завтра стать другом и наоборот. Но желание, как говорится в Гите, – это нитьяшатру (вечный враг). Они неотступно преследуют человека. Поэтому желания нужно строго ограничивать.

Пав жертвой беспокойства, человек мечется в поисках путей к Божественному. Но почему он не способен понять природу своих желаний? Какова причина его печали? В чем она: в несбывшейся надежде или в тщетности усилий? Потому ли он несчастен, что не смог завладеть тем, о чем мечтал, или потому, что его лотерейный билет не выиграл? Скорбя по поводу таких пустяков, человек забывает о своей божественности.

Всё это – вовсе не причина, чтобы быть несчастным. Настоящая причина тоски – это привязанность к телу, отождествление этого тела со своим “Я”. Все беды возникают от чувства “я” и “моё”. В первую очередь необходимо избавиться от дехаабхиманам (привязанности к телу).

Желания для человека – источник удовольствия, но они же – причина печали. Ум нужно держать в узде. Даже тысячи людей не могут остановить мчащийся на полном ходу поезд. Но стоит нажать на тормоз, и поезд остановится. То же самое происходит с причудами ума. Стоит взять ум под контроль, и все беды уходят.

Божественный Атман, пребывающий в сердце каждого человеческого существа, остаётся неразличимым для человека, так как скрыт за облаками желаний. Мы видим сияющее солнце, когда ветер разгоняет скрывающие его облака. Так же, когда ветер любви унесёт облака желаний из сердца, с ними улетучатся эгоцентризм и чувство собственности, и сияющий Атман откроется во всем своём великолепии. Человеку необходимо сдерживать чувства ахамкары и мамакары (“я” и “моё”).

Неуёмные желания могут одолеть любого, даже божеств, управляющих человеческой судьбой. Как бы умён, образован и могуществен ни был человек, он может не устоять перед напором желаний. Поэтому каждому нужно быть бдительным и строго контролировать желания.

Привязанность приводит к печали

Даже такой человек, как Арджуна, обладавший великой доблестью, оказался во власти привязанности: “мои родственники”, “мои учителя” и т.д. Он стал пленником чувства “моё”. “Сва”, “сваджана” (мои люди, мои родичи) – эта пристрастность повлекла за собою скорбь и заставила Арджуну прямо на поле боя отбросить свой знаменитый лук Гандиву. Этот род привязанности может повергнуть в смятение любого и ослабить его разум – в любом месте, в любое время и в любой ситуации. Поэтому необходимо держать под контролем все привязанности.

Прему (любовь) нужно проявлять не только к Богу, но по отношению ко всем существам со Вселенной. Любовь – могущественная сила. Нет никакой другой силы, превосходящей её. Неправильно понимая природу любви, люди становятся добычей страданий. Это – результат того, что они дают выход чувствам, ошибочно принимаемым ими за любовь.

Сегодня люди поклоняются Богу ради осуществления своих желаний, касающихся этого мира или мира иного. Это не есть истинная любовь. Люди считают, что любят своих друзей, родных и близких, но ими руководят чисто эгоистические соображения. Это всего лишь привязанность, не любовь. Только то чувство можно назвать любовью, когда есть готовность отдать всего себя безо всякой надежды на вознаграждение. В Гите Бхагаван (Бог) описан как суритх – настоящий друг. Не ожидая ничего взамен, сопровождая вас как тень, Бог исполняет все ваши желания. Даже мать, любя своего сына, может лелеять надежду на то, что он позаботится о ней в старости. У Бога нет таких “видов на будущее”. Суритх означает полностью бескорыстную любовь Бога.

Большинство людей неправильно понимают природу божественной любви. Например, даже такая исключительная женщина, как Драупади, полностью не сознавала путей Господа. Однажды, в годы изгнания, когда они вдвоём с Юдхиштхирой странствовали по Гималаям, Драупади, со слезами на глазах, пожаловалась своему супругу: “О, мой дорогой господин! Ты так хорошо заботился о своих подданных, ты кормил голодных и помогал обездоленным, ты всегда был верен дхарме. Почему же настигли тебя эти беды? Ты – само воплощение праведности. Мы ведём здесь жизнь, полную лишений. Почему это случилось с тобой? Неужели мы утратили право на Божью милость? Неужели у нас не хватало преданности?”

Совет Дхармаджи Драупади

Дхармаджа ответил с улыбкой: “Драупади! Посмотри на Гималайские горы. Как прекрасны их вершины! Когда я вижу их, меня наполняет восторг. Мне нет от них никакой пользы, но всё же они приносят мне радость. Эту радость даёт мне красота природы. Красота – это блаженство. Это блаженство упоительно. Нет радости равной той, что даёт наслаждение прекрасным. Любуясь цветком, ты чувствуешь невыразимую радость, хотя от этого цветка тебе и нет никакого проку. Природа – одеяние Бога. Созерцая природу, ты ощущаешь блаженство. Я люблю природу за ту радость, что она дарит мне. Я радуюсь просто от того, что смотрю на неё, а не потому, что надеюсь что-то от неё получить. Так же и Бога нужно любить бескорыстно. Я люблю Кришну независимо от выпавших на мою долю страданий и испытаний – потому, что такова природа моей любви к Нему. Меня не интересуют преходящие удовольствия и сокровища мира. Истинное блаженство неизмеримо выше мимолётных утех, испытываемых этим бренным телом. Драупади! Не тоскуй об этих радостях, связанных с телом. Стремись к божественным стопам Господа, которые даруют тебе вечное блаженство. Не унывай из-за этих мелких трудностей. Думай лишь о том, как слиться с Всевышним. Всё остальное не имеет цены”.

Высшее счастье слияния с Божественным превозносилось ведическими мудрецами и духовидцами ещё в глубокой древности. Это переживание святого, вечного, невыразимого, бесконечного. Это блаженство единения с Богом.

Юги и Бог

Чтобы помочь людям испытать это безграничное блаженство, Господь нисходит к ним в каждую эпоху. Крита юга началась в месяце вайшакха. Трета юга началась в месяце магха. Двапара юга началась в месяце маргашира. В Гите Кришна заявляет, что среди месяцев Он – Маргашира. Кали юга началась в месяце чайтра. Названия месяцев соответствуют лунному календарю.

Что означает “юга”, эпоха? Юга означает божественность. Юга божественна, так как исходит от Бога. Юга возникает в Боге и исчезает в Боге. Одно из имён Господа – Югакрит. Это означает, что Бог – создатель юг (эпох, или эонов). День югадхи связан с началом определённой юги. Господь также – хранитель юги. Он – само воплощение времени. Поэтому Он – властелин времени и Ему поклоняются как Самватсаре. “Самватсарайя намах!” – приветствуем Владыку года!

День югадхи, несущий в себе столь священный смысл, считается просто первым днём нового года. Этот день, имеющий божественное происхождение, должен считаться святым.

Намасмарана – панацея для Кали юги

Кали югу считают ужасной эпохой, а её владычица – Кали Пуруша обычно вызывает страх как источник бед и несчастий. Но это не так. Во все времена намасмарана (памятование Имени) – это спасительное и облегчающее боль средство. В эпоху Кали нет более мощной панацеи от всех видов страданий, чем воспевание имени Хари. Сегодня эта истина забыта. Вместо Хари люди с упоением превозносят Шри, богиню богатства. Почитателей богатства несравненно больше, чем почитателей Хари. Люди должны помнить, что поскольку Бог – источник всего сущего, только Он один достоин поклонения во все времена.

Год, который начинается сегодня, называется юва. Юва означает молодость; это год тех, кто находится в юном возрасте. Он напоминает о том, что юва – это переходный период между детством и зрелостью. Людей волнует, что принесёт с собою этот год. Те, кто предсказывает всевозможные грозные события, не заслуживают похвалы. В начале года, действительно, будет господствовать Шани (Сатурн). Но Гуру (Юпитер) достаточно благосклонен. Он – владыка этого года. Когда правитель хорош, стоит ли беспокоиться о министрах? Юпитер правит всеми остальными планетами. Поэтому для страха нет оснований. Без сомнения, мир встретится с рядом трудностей, будут и взлеты, и падения. Всё это происходило и в предыдущих югах – и в Крита юге, и в Трета юге, и в Двапара юге. Разве в Двапара юге не было войн? Нет необходимости как-то особо выделять Кали югу. Важно не то, какая юга “на дворе”. Важно человеческое сердце. Если сердца чисты, какая разница, как называется эпоха? Люди должны стараться очистить свои сердца. Сердце называется хридайя. Хридайя – это сострадательное сердце. Люди должны смягчить свои каменные сердца и наполнить их состраданием.

Что сулит год юва

Этот год будет смесью и хороших, и дурных событий. Вероятны и некоторые тяжёлые бедствия. Можно ожидать и серьёзных общественных беспорядков. Год станет свидетелем нескольких политических кризисов. Поэтому каждый должен подумать о том, как обезопасить самого себя с помощью очищения сердца и ума. Ни ваш наставник, ни любимое божество, ни священные тексты не помогут вам в достижении этой цели. Путешествие “внутрь” вы должны проделать сами. Всё прочее может служить в качестве дорожных знаков, но они не придут вместо вас к цели. Каждый, поэтому, должен наметить свой собственный путь. Храните верность собственному “Я” – своему Атману. Если вы – приверженец праведности, вам не страшны никакие испытания. Стремитесь завоевать Божью милость.

Молодые люди должны быть в этом году особенно бдительны. Им нужно держать под присмотром все капризы ума и не давать ни малейшей лазейки гневу и зависти. Гнев и зависть – губительные недуги. Зависть среди людей разрослась до угрожающих размеров. Сейчас легче вылечить рак, чем зависть.

Люди часто спрашивают: “Кто – Бог, несущий благо, и кто – Яма, бог смерти?” Ответ был дан Пурандарасой в одном из его произведений. “Кто для тебя – Рама, и кто – Яма? Для Раваны, не верившего в Раму, Рама стал Ямой. Для Вибхишаны, лелеявшего веру, Рама был Богом. У Сурасены не было веры, и Кришна стал для него Ямой. Для верующего Прахлады Нараяна был спасителем. Для неверующего Хираньякашипу, отца Прахлады, Нараяна стал убийцей”. Рама и Яма неотделимы друг от друга. В зависимости от вашей веры Рама превращается в Яму, и Яма становится Рамой. Выступает ли Бог в роли защитника или губителя, зависит лишь от ваших собственных чувств. Есть стих на телугу:

Для тех, кто говорит “Да”, Он – “Да”.
Для тех, кто говорит “Нет”, Он – “Нет”.
“Да” и “Нет” рождаются вашими устами,
Но Он всегда остаётся “Да, да, да”.

Для Бога нет никаких “Да” или “Нет”. И то и другое – просто отзвуки ваших собственных чувств.

Поэтому какой бы год ни наступал и с какими бы трудностями вы ни столкнулись, растите в своём сердце сострадание. Развивайте способность медитировать на Бога. С верой в Бога вы достигнете чего угодно.

Неблагодарность – худшее из зол

Весьма вероятно, что в этом году произойдет много странных вещей. Например, очень распространённым явлением стала неблагодарность. Люди не только забывают обо всём хорошем, что было сделано для них, но даже причиняют вред тем, кто помогал им в трудную минуту. История полна горьких примеров такой неблагодарности. Вам известно о Гхори Моххамеде, который неоднократно вторгался в Индию и разорял страну. В конце концов в одной из схваток с Раной Притвараджей он потерпел поражение и был взят в плен. Притвараджа даровал ему прощение и отпустил на свободу. Позже Гхори, прибегнув к нечестивым уловкам, захватил в плен Притвараджу и задумал лишить его жизни. Но тут, откликнувшись на молитвы, вмешался Бог, и стрела, пущенная Притвараджей, вонзилась прямо в горло Гхори, и голова его слетела с плеч. Так злодей был наказан Господом.

Урок этого предельно ясен. Ни на кого не держите зла. Не причиняйте никому вреда. Избавляйтесь от сомнений и укрепляйте свою веру в Бога. Современные люди сомневаются решительно во всём. Если ваша речь правдива, рука щедра, а уши готовы внимать лишь благородным словам, вы непременно преодолеете все неприятности, связанные с Кали югой. Эти три условия – залог того, что вы не зря проживёте свою жизнь.

Цель жизни – увидеть единство в многообразии

Зачем вы живёте? По крайней мере не для того, чтобы наполнять свой желудок и всласть спать по утрам. Каждый человек должен выполнить определённые задачи, соответствующие своему человеческому статусу. Вам нужно осознать, что Бог обитает во всех созданиях и ощутить единство в многообразии. Всё творение заключено в человеческом теле. Это – тайна творения. Человеческое тело – это удивительное явление. Каждый орган выполняет строго определённую функцию и никакую другую. Только Бог мог создать такой поразительный организм. Атман – хозяин, живущий в теле. Никогда не предавайте хозяина. Будьте благодарны Богу, что Он дал вам такое чудесное тело.

Индия с древних времён была духовным наставником человечества. Она дала миру прекрасное вселенское послание: “Пусть будут счастливы все существа во всех мирах”. Сегодня индийцы забыли о древнем призыве и не ведают о присущей им божественности. Древние мудрецы знали, какие возможности заложены в человеческом существе. Благодаря пробудившейся в них йогической силе они излучали сияние. Все эти силы исходят от Бога. Божественная сила невыразима и безгранична.

Люди должны молиться о Божьей милости. Им не стоит беспокоиться о прогнозах на будущий год. С Божьей помощью они смогут справиться с любой ситуацией. Люди говорят о грозных опасностях, связанных с девятью планетами. Но по существу, им отравляют жизнь только две “планеты” – ахамкара м мамакара (эгоизм и чувство собственности). Единственное, что требуется для избавления от их ига – Божья милость. Молодым людям следует посвятить этот год священным делам. Постарайтесь принять участие в решении социальных проблем. Укрепляйте единство в обществе. Отбросьте тщеславие и хвастовство. Развивайте в себе способность смело встречать любую ситуацию, – качество, основанное на вере в Бога. Думайте о благополучии народов всех стран. Человечество едино, несмотря на расы, религии и касты. Посвятите этот год развитию целостного взгляда на мир.

Все тела принадлежат божественной Матери

Этот урок преподал Рамакришна Парамахамса, когда в конце жизни страдал от рака. Он не мог принимать никакую пищу. В один из дней Свами Вивекананда, войдя к учителю, спросил его, почему тот не попросит божественную Мать о том, чтобы она возвратила ему способность глотать еду. Рамакришна ответил: “Я уже просил об этом Мать и она дала мне ответ: “Я принимаю пищу через бесчисленное множество ртов, так имеет ли для меня значение, если именно через твой рот я перестану глотать её?” Услыхав такой ответ, Рамакришна Парамахамса почувствовал себя пристыженным. Из этого ответа он извлёк урок: все тела принадлежат божественной Матери.

Кришна говорит в Гите, что Божественное в форме Вишванары проникает во все тела и способствует перевариванию любого вида пищи. Только божество может осуществлять такую функцию. Какую бы пищу вы ни съели, она будет переварена и её частицы будут доставлены кровью во все органы тела. Только божественная сила может сделать это. Укрепляйте веру в эту истину. Тогда очень быстро вы ощутите блаженство богопознания. Этот опыт придёт к вам при том условии, что вы будете вести себя подобающим образом. Но люди поступают неправильно, а потом во всех своих несчастьях винят Бога. Бог абсолютно безупречен. Ваши нелепые действия – отражение ваших собственных слабостей. У Бога нет изъянов, и никто не имеет права упрекать Бога.

Богореализация – это процесс, не зависящий от времени. Однажды кто-то спросил у Раманы Махарши, сколько времени нужно сидеть в медитации. Рамана Махарши ответил, что “медитировать нужно до тех пор, пока не перестанешь сознавать, что ты медитируешь”. Так же и любовь к Богу должна быть непроизвольным чувством. С такой любовью можно смело встречать любое испытание в жизни – с уверенностью в успехе, основанной на сознании внутренней божественности.

Долг молодёжи

Не волнуйтесь насчёт предсказаний, данных на этот год в астрологических календарях. Вооружитесь верой в Бога, и вы преодолеете все невзгоды. Молодёжи особенно важно развивать эту веру. Очень жаль, что сегодня у молодого поколения Индии не хватает любви к Родине. Превратиться в книжного червя ещё не значит стать образованным. Гораздо важнее применять в повседневной жизни хотя бы малую толику того, что вы изучили.

Думайте о Боге. Любите Бога. Поймите, что нет более верного друга, чем Бог. Пусть ваша любовь сольётся с Его любовью.

Что может сделать Кали тем,
Чьё сердце полно сострадания,
Чья речь украшена правдой,
Чьё тело посвящено служению?

Воплощения божественной любви! Спокойный ум, правдивая речь, тело, отданное служению, – тот, кто обладает этими тремя качествами, описан как воплощение трипути (тройной чистоты). Такой человек – благороднейшее из всех существ.

Туласидас, великий святой, провозгласил, что человеческая жизнь оправдана лишь в том случае, если каждая способность души и тела и каждое мгновенье жизни посвящены постижению Божественного. Для Всевышнего все объекты этого мира равноценны, ибо все они – проявления Божественного. В писаниях говорится об этом: “Сарвам калу идам Брахма” (всё это – поистине Брахман). Поэтому тот, кто поклоняется высшему Господу, должен также поклоняться пракрити (природе, или проявленному миру). Он должен любить природу и восхищаться природой. Природа – это не что-то отдельное от Параматмана, высшего “Я”. Природа – это следствие, Бог – причина. Природа – это отражение взаимоотношений между причиной и следствием.

Добро, благо – синонимы Бога. Поэтому человеческое существование оправдано лишь в том случае, когда человек глубоко размышляет о качествах Бога. Тело человека, в котором нет места подобным мыслям, всё равно что ком глины.

Божественные слова, действия, помыслы всегда чисты, бескорыстны и неизмеримо драгоценны. Об этом можно судить по одному из эпизодов Рамаяны.

Бог разыгрывает драматические сцены, демонстрируя свою вездесущность.

Однажды по пути в Митхилу, столицу государства Джанаки, Рама остановился в ашраме святого мудреца Гаутамы. В саду Он присел отдохнуть на камень, и в тот же миг из камня появилась женщина! Рама не ощутил ни малейшей гордости оттого, что от одного Его прикосновения камень обратился в женщину. Напротив, Он почувствовал неловкость, ибо Его нога коснулась супруги великого мудреца, а значит, Он невольно совершил кощунство. Это показывает, что Бог наполняет умы мудрецов.

Бог разыгрывает такие спектакли, чтобы показать Своё всеприсутствие во Вселенной и напомнить человеку о величии природы.

В другом эпизоде раскрывается ещё один аспект Божественного. Воздавая должное Хануману за его великие подвиги и самоотверженное служение, Рама спросил его: “Какую награду Я могу предложить тебе? Какой дар, кроме Моей бесконечной благодарности, может быть достоин тебя? Единственный способ выражения этой благодарности – обещание, что когда бы в своей жизни ты ни подумал обо Мне, Я тотчас явлюсь перед тобой”. Так Рама выражал Хануману свою признательность.

Это показывает, что первейший долг человека – всю жизнь хранить благодарность тому, кто сделал ему добро.

Человеку надлежит осознать свою божественность и смотреть на природу с божественной точки зрения. Вместо этого человек оценивает всё вокруг исключительно с мирских позиций. Нет сомнения в том, что тело бренно. Но это тело – средство для постижения нетленной истины. Это значит, что все слова, что вы говорите, должны быть о Божественном. Все действия должны быть благочестивы. Каждая мысль должна быть мыслью о Боге.

С таким призывом обращался Тьягараджа к своему уму: “О ум, думай всегда только о Шри Раме!”.

О Каушалья, каким покаянием заслужила ты этот упоительный дар – возможность изливать на Шри Раму материнские ласки и покрывать поцелуями прелестное лицо божественного ребенка? Какие подвиги аскезы совершил Дашаратха, что заслужил право называться Его отцом?” Тьягараджа неустанно воспевал имя Рамы и превозносил Его достоинства и красоту. Такая преданность – образец для всего мира.

Рама – идеал праведности

Рама – это высочайший пример того, как должен вести себя человек в этом мире, как должен он управлять государством и заботиться о честности и нравственности подданных. Благородные поступки, безупречные качества, священные мысли – вот основа характера. Рама – олицетворение этих трёх качеств. Это значит, что каждый человек должен лелеять святые мысли, совершать достойные действия и развивать благородные качества. Своими собственными словами, мыслями и поступками Рама демонстрировал, какова должна быть человеческая жизнь. Рама действовал согласно древнему предписанию: “Говори правду, поступай по справедливости”. Своей приветливой и мягкой речью Рама приносил радость каждому. Он никогда не был резок и груб, и несдержанным словам собеседника противопоставлял самообладание, терпение и улыбку. Он никогда не проявлял излишнего любопытства, не выставлял напоказ недостатков других, никогда не позволял себе насмешек и в разговоре с людьми никогда не обижал их и не причинял боли. Каждому необходимо следовать примеру Рамы, вести достойную жизнь и стараться развить в себе хотя бы несколько из Его благородных качеств. Священные мысли нужны людям как воздух.

Никогда не отступайтесь от своего слова

Человек сотворён по образу Бога. Господь провозгласил в Гите: “Мой Дух – этот тот же дух, что обитает во всех существах”. Бог находится внутри всех человеческих созданий. Сегодня в погоне за властью люди готовы пойти на любые преступления и нанести ущерб ближнему ради своих целей. Рама, напротив, отказался от царства и из уважения к обещанию, данному когда-то его отцом, предпочел вести полную лишений жизнь в лесном изгнании. Он продемонстрировал миру, что ни под каким предлогом человек не должен отступать от своего обещания. Рама отрёкся от престола и стал лесным отшельником. Трудности и невзгоды – это отнюдь не главные испытания в жизни. Самое главное – это способность сохранять верность высшей истине, и именно это хотел Рама внушить своим примером. Если даже это стоит жизни, нельзя отступать от своего слова.

Сегодня люди, дав обещание, в следующую минуту забывают о нём. На каждом шагу они норовят прибегнуть ко лжи. Все обеты и клятвы улетучиваются из памяти. Как в такой обстановке может процветать принцип Рамы? Подобная атмосфера чрезвычайно далека от принципа Рамы.

Бог приблизится только к тем существам, чьи мысли, идеалы и действия соответствуют таковым Рамы. Рама был верен слову, а человек сегодня – прямая тому противоположность. Спрашивается, можно ли утверждать, что в этих людях проснулось божественное начало? Разумеется, нет. В них процветает либо животная, либо демоническая природа. Какими бы духовными практиками вы ни занимались, как усердно ни повторяли бы имя Господа – это не те критерии, по которым Бог станет оценивать вас. Преобразилось ли ваше сердце? Если оно ничуть не смягчилось, какая польза во всех духовных практиках?

Божественное, обитающее в храме сердца

Человек – не просто создание из плоти и крови. Он – воплощение Атмана. Природа духовности откроется ему лишь в том случае, если он осознает эту истину. Пока что его внимание всецело поглощено физическим телом, и считая его единственным реальным достоянием, он тратит время на соблюдение внешних условностей. К телу нужно относиться только как к Божьему храму. Принимать его за что-то другое – признак глупости. Настоящим представителем рода людского можно считать лишь того, кто чувствует присутствие божества в храме тела. Писания гласят: “В храме человеческого тела обитает индивидуальное “я”, которое есть вечное “Я”.

Необходимо отметить, что этот вопрос ставит в тупик даже самых умных и образованных людей. Люди, готовые претерпеть бесчисленные трудности ради высоких званий, власти и престижа, и не думают посвятить хотя бы малую толику усилий тому, чтобы снискать Божью милость. История Рамы преподаёт совсем иной урок. Туласидаса часто сетовал: “Рама! Я бедный беспомощный калека”. Почему он говорил о себе как о ангахене (калеке)? Его руки, ноги, голова и прочие части тела были в полном порядке. Но несмотря на это, он считал себя ущербным. Каков внутренний смысл этого? “Что толку иметь руки, если я не способен служить Тебе, о, Рама! Какая польза от глаз, если я не способен увидеть Тебя? На самом деле, я слеп”. Туласидаса заявлял, что иметь руки и не использовать их для служения – всё равно что вовсе не иметь их.

Об этом же пел Пурандарадаса. “Увы! Имея глаза, эти люди не видят Твою восхитительную форму! Имея уши, они не внимают песням во славу Господа”.

Люди широко открывают глаза, чтобы глядеть на соблазны мира, но не видят очарования Бога. Пока человек находится в плену у пракрити, проявленного мира, он не постигнет Божественного. Даже самые выдающиеся люди подвержены этой слабости. Это – признак мощного влияния Кали юги.

Путь к Богу

Человеку нужно прикладывать настойчивые усилия, чтобы ослабить привязанность к телу. Привяжитесь к Богу, и пусть томление по Нему становится всё сильнее! Клевета, распространение сплетен, выискивание недостатков в других – качества демонические, но не человеческие. У людей должны быть добрые сердца, хорошие мысли и поступки. Это путь к Богу. Вступивший на этот путь достигнет спасения.

История полна примеров людей, которые применяли насилие и обман, чтобы прийти к власти. В частности, это относится к странам, где правили коммунисты. В мусульманских странах нередко бывало и так, что ради захвата власти люди не гнушались даже тем, что пятнали руки кровью родных и близких. История Бхараты, за некоторыми исключениями, не знала таких преступлений. И это – результат великих уроков Рамы.

Величие сандалий Рамы

Однажды во время изгнания Рама и Лакшмана сидели в лесу под деревом. До их слуха донеслось конское ржание и трубные крики слонов. Рама попросил Лакшману влезть на дерево и посмотреть, откуда в джунглях взялись боевые слоны и колесницы. Приглядевшись, Лакшмана понял, что к ним приближается огромная армия, а во главе её – Бхарата. Лакшмана возбуждённо воскликнул: “Брат! Готовься к битве! Надень свой лук и колчан со стрелами!” Рама улыбнулся и сказал: “Отчего ты так встревожился? Не спеши. Успокойся. Что случилось?” Лакшмана ответил: “К нам идёт Бхарата с целой армией, чтобы убить нас”. Рама возразил: “Лакшмана! Какую серьёзную ошибку ты совершаешь! Недопустимо, чтобы такие нелепые идеи рождались у потомков Икшваку даже во сне. Когда Бхарата и Шатругна вернулись в Айодхью, они не застали нас там, и теперь пришли, чтобы повидаться с нами”. Рама старался успокоить Лакшману.

Но Лакшмана отвечал: “Откуда в тебе эти снисхождение и прекраснодушие? Если они захотели просто увидеть нас, зачем было снаряжать это огромное войско? Конечно же, нет. Они собираются уничтожить нас”.

Рама сказал: “Лакшмана! Похоже, тебя одолевают раджасические страсти. Тебе, видимо, не дают покоя царские почести. Бхарата сейчас будет здесь. Я попрошу его короновать тебя на царство. Ты можешь уйти вместе с ним”.

Рама ещё не успел договорить, а Бхарата уже стремглав мчался к нему, и припав к Его стопам, восклицал: “Рама! Рама! У меня нет прав быть царём Айодхьи. Только один Рамачандра достоин быть царём как старший сын Дашаратхи. Только ты способен безупречно править страной и превратить её в Рамараджью, царство Рамы. Прошу тебя, вернись в Айодхью!” – умолял Бхарата.

Пока Бхарата изливал таким образом свою душу, Рама с улыбкой глядел на Лакшману. “А теперь сравни свои подозрения с чувствами Бхараты” – сказал Он.

Мудрец Васиштха присоединился к Бхарате в своих мольбах о возвращении Рамы в Айодхью. Но Рама не внял их уговорам, и действуя по указанию Васиштхи, вручил Бхарате свои сандалии и велел ему провести в Айодхье церемонию коронации падук (божественных сандалий).

Вам нужно уяснить внутренний смысл этого эпизода. Люди обычно относятся к обуви как к чему-то незначительному и даже презренному. Но Рама преподал иной урок. Ценность царского престола и сандалий была для него равнозначной. “Я не хочу короны. Возложи на престол мои сандалии”. Действуя по приказу Рамы, Бхарата провёл церемонию коронации падук, а сам, удалясь от дел, проводил свои дни в мире, погрузившись в мысли о Раме.

Рама учит Бхарату

Рама наставлял Бхарату, каким образом нужно управлять государством. “Выбирай в министры лишь тех, кто обладает сильным характером и добродетелью, кто уравновешен и правдив. Никогда не назначай министром того, кто лишён хотя бы одного из этих качеств. Более того, он должен быть уверен в себе, праведен в своём образе жизни и способен дать дельный совет. Без этих качеств не может быть мудрого советника и правителя. Никогда не бери в помощники эгоистичных личностей. В правительстве не должно быть места людям, одержимым корыстью. И это ещё не всё. Не допускай к власти тех, кто пристрастился к хмельным напиткам и азартным играм. Управлять страной должны только те, кто внушает уважение народу, кто пользуется доверием и любовью подданных. Каждый день ты должен держать совет с тремя-четырьмя министрами. Ваши беседы должны проходить “за закрытыми дверьми”, чтобы никто из посторонних не узнал об их содержании. Только когда соблюдается такая секретность, нация будет процветать, и ей будут обеспечены мир и безопасность. В посольства других стран ты должен отправлять надёжных советников, всецело преданных царю, а не приспособленцев, склонных к лицемерию. Только такие подданные могут снабжать царя правдивыми сведениями”.

Рама не остановился на этом. Я прошу женщин-преданных не обижаться. Рама сказал Бхарате, чтобы он не позволял женщинам вмешиваться в государственные дела. Женщине отведена почётная роль как хозяйке дома, но от политики ей следует держаться в стороне. “Не назначай министром женщину. Причина этого такова: честь нации зависит от женщин. Уважения заслуживает лишь та нация, где женщина сохраняет честь и достоинство. Женщине не пристало унижать себя, постоянно мелькая на людях”.

Как утвердить Рамараджью?

Таковы были священные заветы Рамы. Можно ли сравнить сегодняшнюю ситуацию в стране с представлениями Рамы об идеальном государстве? Положение прямо противоположно идеям и идеалам Рамы. Каким образом можно установить здесь Рамараджью?

Если мы хотим превратить страну в царство Рамы, должна наступить гармония между мыслью, словом и делом. Это относится не только к Индии, но и ко всему миру. Во всех странах нужны правительства, отвечающие этому принципу тройной чистоты. И только в этом случае безупречный характер правителей будет отражаться на национальном характере в целом.

Сегодня, наоборот, люди перенимают пороки вождей. Если министр довольствуется одной бутылкой, то простой гражданин, зайдя в лавку, спросит две. Могут ли эти граждане утвердить в стране Рамараджью? Им это удастся только в том случае, если они полностью пересмотрят свои взгляды и умонастроения. Несмотря на все учения, которым они внимали, их умы находятся в прежнем состоянии. А если ум человека не меняется, он не имеет права даже произносить имя Рамы. Какой смысл тогда в разговорах о царстве Рамы? От Рамараджьи останется одно название, а по сути это будет Раванараджья.

Почтение к родителям слабеет день ото дня

Если вы действительно цените идеалы Рамы, вы должны следовать им в жизни. Вы можете возразить, что идеалы Рамы слишком высоки, чтобы быть доступными обычному человеку. Но по крайней мере одну вещь вы делать можете: “Питрувакья парипалана” (Чти слова отца). Много ли найдётся сегодня детей, уважающих слова родителя? Если отец спрашивает сына: “Куда ты идешь?”, – этот сын отвечает: “Лучше помолчи и займись своими делами”. Только единицы сохранили остатки уважения к словам отца. Об уважении к матери даже говорить не приходится. Такие недостойные сыновья разрушают мир. Их поведение заставляет матерей проливать слёзы.

Это положение вещей необходимо изменить. Должна быть восстановлена святость родителей. Молодым людям нужно развивать чистые мысли и очищать свою жизнь от эгоизма. Дети, ни во что не ставящие своих родителей, будут обречены на подобное же отношение со стороны своих детей. Частично вина лежит на самих родителях, которые балуют детей сверх меры. Нынешние дети хуже детей Раваны: те хотя бы в некоторой степени подчинялись отцу.

Люди обеспеченные или получившие образование не используют это для помощи другим. Они “сидят на нём как собака на сене”. Это совсем не то, чему учил Рама.

Смысл преданности – в практике

Сегодня люди празднуют день рождения Рамы, а их жизнь ни в чём не соответствует идеалам Рамы. В этом случае нет никакого смысла отмечать день рождения Рамы. Вам нужно брать пример с благородной и безупречной личности. В этом смысл преданности.

Люди толкуют о преданности. Но разве преданность – это участие в баджанах? Всё это лишь трюки, рассчитанные на публику. Настоящая преданность подразумевает, что вы следуете в жизни хотя бы одной из услышанных заповедей. Соединив с жизнью хотя бы один добрый урок, человек будет вести идеальное существование. Помните, что уроки, преподанные Рамой Бхарате, – идеальные уроки. Закончив наставления по поводу принципов управления страной, Рама сказал Бхарате: “Ты должен уважать родителей, учителей и старших. Если кто-то из твоих подданных ведёт себя неподобающе, не наказывай его. Вели ему покинуть царство, и это будет достаточным наказанием”.

Здесь Я хочу пояснить, в чём смысл наказания. Наказать – это не значит побить, оскорбить или предать публичному порицанию. Просто перестаньте разговаривать с провинившимся. Что толку говорить с человеком, свернувшим на дурной путь? Я, например, не хочу тратить свои слова на такого человека. Я придаю большую ценность собственным словам. Кто-то может не ценить их, но Я сам знаю им цену. Ни одно из Моих слов не преследует каких-либо эгоистических целей. Всё, что Я делаю – для всеобщего благополучия. Если у кого-то нет такого широкого взгляда и он озабочен только собственными интересами, какой смысл говорить с таким человеком? Пока человек сосредоточен лишь на своей персоне, ему не постичь Божественное.

Рамараджья – это господство дхармы

В первую очередь поймите, что такое Рамараджья. Это господство нравственности, правды и добродетели. Рамараджья означает то же, что и рамаятхи (то, что приносит счастье). Никто никому не должен желать зла. Никто не должен быть обижен. Это и есть Рамараджья. Когда такие чувства возобладают в людях, Рамараджья возникнет само собой.

Такими чувствами был полон Туласидаса, когда превозносил Раму. Его Рамаяна насыщена глубочайшим опытом преданности. Он восклицал: “Рама! У меня нет никаких особых дарований. Я никогда не занимался йогой. Я совсем не преуспел в медитации. Я не нажил никакой собственности. Только одна ценность есть у меня, и это – моя любовь к Тебе. Я люблю Тебя ради самой любви”.

Разнообразные духовные практики, в том числе джапа, йога и другие, сами по себе не приведут вас к богоосознанию. Я не предлагаю вам прекратить все эти занятия. Любая деятельность, связанная с поклонением, по крайней мере лучше, чем пустые развлечения. Но если вы хотите стать ближе к Богу и ощутить Бога, вам придётся преобразовать своё сердце. Что посеете, то и пожнёте. Посадите семена любви, и вы соберёте плоды любви. Посадите семя бессмертия, и вы вкусите плод бессмертия.

Сегодня вы хотите сладких плодов, но сеете ядовитые семена. Это необдуманное действие.

Некоторые люди говорят, что они слишком слабы, чтобы взбираться на духовные высоты. Но у вас находятся силы на то, чтобы совершать греховные и неблаговидные действия. Сила, требуемая для хороших и дурных дел, – одна и та же. По существу жить греховной жизнью гораздо труднее, чем быть хорошим и честным. Трудно говорить неправду. Правду говорить легко. Чтобы быть правдивым, не нужно никаких усилий. Но чтобы выдавать ложь за правду, требуется недюжинная изобретательность. Постоянно выдумывать очень трудно. Плутовство гораздо обременительнее, чем честность.

Многие преданные жалуются Свами, что они по рукам и ногам связаны самсарой (семейными и мирскими заботами), и не способны порвать эти узы. Где тут правда? Самсара крепко держит вас в своих тисках или вы сами что есть силы цепляетесь за самсару? Разве у самсары есть руки, чтобы держать вас? Руки есть у вас, и с их помощью вы держитесь за мирскую жизнь. Самсара не держит вас. Это явная нелепость – сетовать, что самсара схватила вас, когда на самом деле всё наоборот.

Причина всех ваших трудностей – не знающая границ привязанность. Превратите каждое действие в жертвоприношение Богу. Без веры в Бога человек перестаёт быть человеком.

Отвлечение внимание на духовных встречах

Преданные, приходящие на баджаны, то и дело глазеют по сторонам и не могут сосредоточиться на баджанах. Если их не привлекают баджаны, зачем они вообще ходят на них?

Однажды Рамакришна Парамахамса дал пощёчину Рани Расмани на общем собрании учёных мужей и почитателей. Все были поражены этим поступком. Рани Расмани почувствовала себя очень униженной. Рамакришна объяснил, что прочитал её мысли: сидя на духовной беседе, она раздумывала о судебной тяжбе. Это было в высшей степени неблагочестиво и потому он ударил её. Точно так же не подобает преданным, сидя на баджанах, предаваться мыслям о мирских заботах. Разве можно думать о чем-то пустом, находясь в благородном обществе? Люди говорят о сатсанге. Что такое сатсанг? Это не просто компания из 10 преданных. “Сат” относится к тому, что существует в прошлом, настоящем и будущем. Это слово непосредственно связано с Божественным. Сатсанг, поэтому, означает соединение с Божественным.

Бога радует лишь глубокое чувство

Каждое слово имеет глубокий и священный смысл. Но обычные люди не имеют вкуса к подобным толкованиям. Они довольствуется тем, что тривиально и приятно для ушей. У Меня нет желания ублажать людей таким способом. Истине нужно учить. И в один прекрасный день люди поймут её. Мирские прибаутки могут порадовать слух на минуту, но в них нет духовной ценности. Бога радует глубокое внутреннее чувство, а не внешние эффекты. Но большинство людей имеет пристрастие лишь к поверхностным эмоциям, и их не волнуют глубокие чувства. Если вы отломите от дерева ветку и воткнете её в сухой песок, вырастет ли из неё дерево? Ветку нужно посадить в добрую почву, где она могла бы дать корни. Так же и чувство должно зародиться в сердце и глубоко укорениться в нём. Тогда во внешнем мире появятся его плоды. Поэтому растите чувства глубоко внутри, и тогда снаружи вы насладитесь плодами.

Таким мудрым истинам учили народ Индии во времена царствования Рамы и Бхараты. Когда мы говорим о Рамараджье, бхаратийцам не стоит воображать, что это относится только к Бхарате. Весь мир нуждается в том, чтобы наступила Рамараджья. Это значит, что у правителей должно появиться три качества. Это сатправартана (праведное поведение), садолочана (способность дать хороший совет) и садгуна (добродетели). Нужно, чтобы присутствовали все эти свойства. Сейчас лишь редкие единицы способны дать верный совет. Что до хороших качеств, тут дело обстоит еще хуже. У руля власти должны стоять благородные личности, обладающие безупречной гармонией мысли, слова и дела. Там нет места испорченным людям, что помышляют об одном, говорят другое и делают третье.

Умы преданных должны быть заполнены святыми мыслями. По крайней мере начиная с этой минуты, гоните прочь все скверные мысли. Обратите свои умы к Богу. Пусть Рамараджья восторжествует хотя бы в вашем сердце. Когда это случится со всеми, весь мир превратится в Рамараджью.

Заполните умы идеалами Шри Рамы и старайтесь соединить их с жизнью в той максимальной степени, на которую вы способны. Это не будет вам ничего стоить! Вам не нужно утруждать своё тело асанами или уходить в лес для духовной практики. Очищайте свои сердца, оставаясь в своих домах, выполняя свои обязанности.

Деревья приносят плоды ради других.
Реки несут свои воды ради других.
Коровы дают молоко ради других.
Тело дано человеку для служения другим.

(Санскритская шлока)

Деревья великодушно дарят всем свои плоды. Реки готовы отдать свою воду любому. Коровы, не пьющие молока, берут на себя труд давать молоко другим. Так и человек должен использовать своё тело на благо других, не заботясь о личной выгоде.

“Шарирам адхьям калу дхарма садханам”. Тело – главное средство для осуществления дхармы. Ради благополучия семьи, общества и нации телу приходится выполнять множество функций. “Ахам эва акшайя калах”. Я – само неразрушимое время, – говорит Господь в Гите. Это время – не просто череда ускользающих мгновений. Это воплощение вечного и бесконечного времени. Мудрецы называют это время ватсарах. Этот эпитет указывает на присутствие Божественного как Духа времени во всех человеческих существах. Более того, Бог – причина всего, что происходит, действует ли Он опосредованно или путём прямого вмешательства. Он – основа всего, что постоянно и что временно, Он – причина рождения и смерти, горя и радости. Именно поэтому божественный Дух времени описан как хетху (причина). Это означает, что Бог – первопричина всего сущего. Он также – вечный свидетель. Он – праманасварупа (неоспоримый авторитет) для чего бы то ни было. Поэтому при описании Его вездесущности говорят, что Его стопы, глаза, руки и т.д. – повсюду. Время – основа всего.

Самватсара (год) называется также викшара (неизменный). Все объекты этого мира проходят через процессы сотворения, развития и распада. Но Божественному, которое не знает рождения, становления и гибели, дан эпитет Каласварупа (воплощение времени). И потому Божество называют Викшарой. Поскольку год связан с Викшарой, Бог – это Самватсара сварупа (воплощение времени и его периодов).

Сатья и дхарма в культуре Бхараты

Для того чтобы время, которое божественно, правильно использовалось, Веды дали человечеству определённые предписания. Главные среди них: “сатьям вада, дхармам чара” (говори правду, поступай по справедливости). Этот закон является краеугольным камнем индийской культуры. Есть у нас и другие великие заветы. “Чти отца как Бога, почитай мать как божество”. Эти законы, провозглашённые Ведами, распространяются на всё человечество.

Сатья – основная цель человеческой жизни. Культура Бхараты открыла и показала путь, ведущий к этой цели. Но сегодня бхаратийцы позабыли о своей культуре. С глубочайшей древности жители этой земли были поглощены поиском истины. Всё в этом мире окружено истиной.

Поиск истины неразрывно связан с поиском джняны (духовной мудрости). Чтобы мудрость пришла, необходима чистота буддхи (интеллекта). Если интеллект загрязнен, чувства, как правило, искажаются и работают неверно. В сущности, любой род деятельности требует чистоты интеллекта. Как бы вы ни усердствовали в садхане, без чистоты сердца все ваши усилия пропадут даром, как пища, приготовленная в негодной посуде.

Слава духовного блаженства

Культура Бхараты и ведические тексты восславили красоту ананды (духовного блаженства). Атмический (духовный) принцип можно понять только в связи с феноменом этого блаженства. Что такое Атман? Кто видел Его? Каковы доказательства Его существования? Для ответа на эти вопросы приведу простой пример. Сегодня пятница, 14 апреля. Кто сообщил вам эти сведения о сегодняшнем дне? День, начинаясь, не даёт определения самому себе. Вы почерпнули эту информацию из календаря. Точно так же, доказательства великих духовных истин предоставлены изречениями Вед. Единство вселенной раскрывается только с помощью атмататвы (духовного принципа). Весь космос эманировал из Атмана.

Человеческие существа на санскрите называются нара. Но нара означает Атман (Я сам, истинный Я). В слове нара два слога, на и ра. Ра (рах) означает то, что подвержено разрушению. На-ра (“не-ра”) означает то, что неразрушимо, нетленно. Смысл этого в том, что нара (человек), находясь в телесной форме, подвластен изменениям, но по существу своему бессмертен. Он исполнен блаженства.

Сегодня истинная природа человека предана забвению. Забыты и человеческие ценности. Люди ведут себя как животные или как демоны. Только когда люди осознают свою человеческую природу и обратятся к человеческим ценностям, им откроется их божественность.

Чтобы это произошло, в первую очередь необходима преданность Богу. Что такое преданность? Может быть, это – медитация, повторение Имени, соблюдение обетов и постов? Вовсе нет. Всё, что делается с предвкушением награды, становится запятнанным желанием плодов и не может расцениваться как настоящая преданность. Преданность можно определить как любовь к Господу, не обременённую ни единым желанием. Никакая молитва Богу с просьбой исполнить желание не имеет ничего общего с преданностью. Бога нужно любить только ради Него самого. Любовь нужно лелеять во имя самой любви.

Подлинная преданность – это сочетание любви и бескорыстного служения. Примеры такой преданности можно найти в Махабхарате.

Любовь Дхармараджи к Кришне

Дхармараджа, старший среди братьев-Пандавов, был бесконечно предан Кришне. Всю свою жизнь, даже когда он жил в лесу, когда был свидетелем публичного оскорбления Драупади при дворе Дурьодханы, когда узнал о смерти Абхиманью в сражении, когда все юные Упапандавы были убиты Ашватаммой, – во всех этих тяжелых ситуациях Дхарамараджа сохранял спокойствие и безграничную любовь к Кришне. Его чувства и мысли были таковы: “Кришна! Радости и беды – неразлучные близнецы. Поэтому зачем ликовать или впадать в уныние? Я вовек буду верен Твоей божественности и никогда не отступлюсь от этой веры. Я люблю Тебя ради Тебя самого, а не ради внешнего мира. Моя любовь – это связующее звено между Тобой и мной. Она как мост, перекинутый от всеобщего “Я” к индивидуальному “я”.

Над такой святой божественной любовью сегодня глумятся и результаты этого, естественно, весьма плачевны.

Вы празднуете наступление Нового года, но этот год совсем не нов. Так же и манава (человек) – не новичок на этой земле. Маа-нава означает то, что не (маа) ново (нава). Если сам человек отнюдь не вновь прибывший в этот мир, как может быть год новым? Время разделяется на ночи и дни, на недели и годы на основе положения земли и луны относительно солнца. Но в действительности человек должен считать новым каждое мгновение, каждый день. Все эти изменения управляют человеком, но Бога они не затрагивают, Бог неизменен.

Только когда люди верно поймут смысл этих священных истин, преданность расцветёт в их сердцах.

Наполните ваши сердца любовью.

Чтобы вырастить урожай, нужна вода. Но посевы не могут подняться в небо в поисках воды. Во благо урожая облака нисходят на землю, изливаясь водой. Когда вы молитесь Богу ради самого Бога, Он возьмёт на Себя заботу о чём угодно. Цветы не приглашают в гости пчёл, но пчёлы сами летят к цветкам в поисках мёда. Когда вы заполните сердце нектаром любви, Бог, как пчела к цветку, сам придёт к вам, чтобы выпить нектар. К пластмассовому цветку не прилетит ни одна пчела. Так и Бог проникнет лишь в то сердце, что заполнено мёдом любви.

В наши дни не прекращаются распри между человеком и человеком, одним обществом и другим, между одной деревней и другой, между одной кастой и другой. В чём причина? В отсутствии единства и чувства общности. Поэтому среди людей возникает расслоение. Людям необходимо понять, что единое божественное “Я” обитает во всех существах.

Я часто говорю студентам, что вся суть 18 Пуран выражена в одном изречении: “Паропакарах пуньяйя; паапайя парапиданам” (Помогать другим – заслуга; вредить другим – грех). Слово паропакаара должно быть верно истолковано. Это не просто оказание помощи ближнему в той или иной форме. Слово пара-упа-каара значит: поднести что-либо (каара) близко (упа) к Богу (Пара). Обычные мирская помощь и поддержка не могут быть расценены как паропакаара. Они носят поверхностный, бытовой и потребительский характер. Подлинный смысл паропакаары – приближение к Божественному всей своей жизни. Это и есть пунья (заслуга). Путешествие к святым местам и раздача благотворительных даров – это не пунья. Пунья – это жизнь, проведённая в близости к Богу. Для этого требуется экатма бхава (умение распознавать божественное во всех созданиях). Пара-пиданам, напротив, означает неспособность видеть Бога во всех существах. Это и является паапой (грехом).

Рост эгоизма

Человек чрезвычайно преуспел в научной и технической сферах, но в столь же значительной степени деградировал морально и духовно. Причина – глубоко укоренившийся эгоизм и его бурный рост на протяжении веков. Вся человеческая жизнь насквозь пропитана эгоизмом. Этот эгоизм необходимо обуздать. Только тогда человеческая жизнь обретёт смысл. Человеку нужно смотреть на мир с божественной точки зрения. Жизнь – череда взлётов и падений. Все они преходящи. Задача человека – использовать то, что временно, как средство для постижения вечного – Атмана. То и другое взаимосвязано.

Людям нужно обратиться к пониманию атмического принципа. Что такое Атман? Где Он? С такими вопросами один царь обратился к своим подданным. Где Бог? На кого обращает Он свой взор? Каковы Его действия? Никто при дворе не мог толково ответить на эти вопросы. Тогда царь призвал мудреца и спросил его: “Где Бог?” Тот ответил: “Как масло в молоке, Он – везде”. “Куда направлен Его взор?” – спросил царь. “Куда льётся свет этой лампы?” – ответил мудрец вопросом на вопрос. “Она светит во все стороны”, – сказал царь. Мудрец заключил: “Так и Бог повсюду распространяет Своё сияние и видит всё и везде. Его взгляд не направлен в какую-то определённую сторону. Он – Всевидящий и Вездесущий”.

Царь задал следующий вопрос: “Какую работу совершает Бог?” Мудрец сказал: “Чтобы ответить на этот вопрос, я должен взять на себя роль наставника, а ты – роль ученика. Согласен ли ты на это?” Царь сказал “да”, и тогда мудрец предложил: “В таком случае будет лучше, если ты слезешь с трона и сядешь на полу, а я усядусь на трон”. Когда это было сделано, мудрец сказал: “Вот то, что делает Бог. Он низводит могущественных и возносит униженных. Он может сделать бедного богатым и богача – бедняком. Он может сделать всё. Он всемогущ, всезнающ и вездесущ”. Это – неотъемлемые признаки Бога. Он повсюду, как масло в молоке. Он видит всё, как свет лампы, льющийся во все стороны. Он всемогущ. Ему подвластно всё.

Вера необходима каждому

Каждый должен иметь эту веру в Божественное. Вера необходима любому, считает ли он себя теистом, или атеистом. Люди, сообразно своим склонностям, могут считать что-то плохим или хорошим. Но для Бога всё едино. Если смотреть на мир с божественной точки зрения, ничто в нём не покажется дурным. Но если исходить из мирских представлений, разница между добром и злом неизбежно проявит себя.

Чтобы ощутить Божественное, нужно совершать хорошие поступки. Божественное присутствует в каждом существе как чайтанья (сознание). Это сознание описывается также как сат-чит-ананда (бытиё-сознание-блаженство). Сат означает истину, то, что верно и неизменно в трёх ликах времени – прошлом, настоящем и будущем. Истина познаётся только с помощью истины. Чит означает полное осознание. Чтобы добиться этого полного осознания, нужно иметь целостное видение. А для целостного видения нужна всеохватывающая любовь. Полное осознание – это способность видеть объект в его целостности, а не только с какой-то одной стороны. И только когда у вас есть полное осознание истины, вы можете испытать ананду, божественное блаженство. Ананда – это то, что неизменно. Испытать ананду – это значит наполнить себя блаженством. Как этого достичь? Где эта ананда? Можно ли найти её здесь, в проявленном мире? Вы воображаете, что завладев каким-то определённым объектом, предметом своих мечтаний, вы будете счастливы. Но получив то, что хотели, долго ли вы остаётесь счастливыми?

Источник постоянного блаженства – у вас внутри

Абитуриент считает, что сдав экзамены, он будет счастлив. Пройдя по конкурсу, он озабочен новым желанием – продолжать учёбу и получить диплом. Закончив институт, он снова не чувствует себя счастливым, так как не может найти работу. Стоит ему устроиться на работу, он уже мечтает о повышении по службе. И так далее: на каждой ступени счастье мимолётно, а число желаний бесконечно. Мирские объекты не дадут вам блаженства. Источник этого блаженства – внутри вас. Нет смысла искать его где-то на стороне. Обратите внутрь взгляд, нацеленный лишь на внешний мир. Закройте глаза и постарайтесь посмотреть вглубь себя. И если вы сделаете это, то блаженство придёт изнутри само собой.

Многие учителя внушают: “Откажитесь от мира и обратитесь к Богу”. Следуют ли эти учителя тому, чему учат? Нет. Они лишь проповедают, а сами с головой ушли в мирскую жизнь. Отказаться от этого мира невозможно. Этот мир – проявление Бога. К сожалению, люди испокон веку взирают на это божественное явление, но не воспринимают его таковым. Всё, что вы видите – форма Божественного. Не считайте её чем-то отличной от Бога.

Солнце упрвляет интеллектом, а луна – умом

Живя в этом мире, вы должны улавливать разницу между материальным планом и тонкими и тайными явлениями, что за ним стоят. С мирской точки зрения сегодня начинается новый год по традиционному календарю Тамил Наду. Это соответствует отсчёту времени по звёздам. По лунному календарю новый год начинается 1 апреля. Но лунный и звёздный календари не противоречат друг другу. Луна не излучает света. Она светится отражённым солнечным светом. Та сторона луны, но которую не падают лучи солнца, погружена во тьму. Луна – божество, управляющее умом, а солнце – властелин глаз. Веды провозглашают, что луна возникла из ума космической Личности, а солнце – из Его глаз. Солнце и луна неразделимы. Один и тот же свет исходит от обоих. Эту истину вам нужно уяснить.

Мудрецы возвестили, что солнце управляет буддхи (интеллектом), а луна – манасом (умом). Если вы подчинитесь уму, то будете околдованы майей (мирскими иллюзиями). Подчиняйтесь буддхи и вы станете буддой (просветлённым). Буддхи (интеллект) находится в тесной близости к Атману (истинному “Я”). Поэтому сияющие лучи Атмана падают прямо на буддхи. Ум освещается не прямым, а отражённым от буддхи светом. Поэтому ум – джада (инертен, бессознателен). Он окутан тьмой невежества. Сегодня человек норовит следовать уму, не интеллекту. Поэтому он погряз в невежестве, ибо ум не обладает собственным излучением. Только когда ум озарён светом интеллекта, человек может чувствовать себя безопасно в путешествии по жизни. “Буддхи грахьям адхендрийям” (интеллект описывается как способный функционировать независимо от органов чувств). Поэтому человеку нужно руководствоваться интеллектом. Ниже интеллекта - ум. Ниже ума - чувства. Ниже чувств - тело.

Вникните, какова связь между телом и Богом. Руки, глаза, уши, рот, нос – органы тела. Все они – части тела. Тело – часть общества, общество – часть человечества, человечество – часть природы. Природа – часть Божественного. Такова сущностная связь между человеческим телом и Богом. Дехи (обитающий в теле) и Бог – это одно и тоже “лицо”. Тело –это живой храм. Без обитающего в нём духа, тело – просто труп, подлежащий сожжению или захоронению.

Человека должна поддерживать вера в могущество Бога. Доблестный герой Карна не обладал этой верой и встретил бесславную смерть. Арджуна победил благодаря вере в Кришну. Человек должен ощущать божественность внутри себя и следовать приказам божественного колесничего.

Растите в себе любовь к Богу. Эта любовь и приведёт вас к Богу. Соблюдайте три принципа: любите Бога, бойтесь греха и будьте нравственны. Тогда, что бы с вами ни случилось, Бог защитит вас.

Если вы посвятите все свои действия Богу, каждое мгновенье жизни станет благотворным. Если ум чист, всё остальное приложится само собой.

Человеческая жизнь в высшей степени драгоценна. Человеческое тело состоит из пяти оболочек. Это аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандомайя коши (оболочки пищи, жизненной силы, ментальная, целостного осознания и блаженства). Среди этих пяти тел у человека в большой степени развита виджнянамайя коша (оболочка целостного сознания). Этой способностью к осознанию не обладают другие существа. По этой причине человек считается существом более высокого уровня, чем все прочие живые создания. Он наделен качествами и способностями, которых нет у других божьих творений. Поэтому рождение в человеческом теле считается исключительной заслугой. Более того, только человек способен осознавать прошлое, настоящее и будущее и оценивать изменения, происходящие во времени.

Есть одно общее свойство, присущее всем живым существам: это – моха, привязанность. Естественно, она характерна и для людей. Но только человеку дана возможность преодолеть привязанности и достичь мокши (освобождения). Майя, иллюзия, окутывающая человека, завлекает его на ложные пути. У майи есть три качества: сатва, раджас и тамас (чистота, страсть и инерция). Эти качества заставляют человека забыть о своей божественности и человечности и вести себя подобно животному. Эти три качества майи, объединяясь с тремя формами привязанности, делают из человека демона. Что это за три формы привязанности? Это жажда богатства, влечение к жене и привязанность к детям. Эти три пристрастия превращают человека в раба привязанностей. Человек, побеждающий этих трех врагов, может подняться над привязанностями. Когда власть привязанностей ослабевает, мокша становится достижимой. Освобождение – это уничтожение привязанностей. Стремиться к тому, чтобы взять под контроль эти три желания, должен каждый.

Население Земли и духовность

Были времена, когда население планеты составляло 100 кроров. Среди них процент тех, кто был вовлечен в духовный поиск и стремился к освобождению, был очень значителен. Сегодня население земли выросло во много раз, а число тех, кто ищет освобождения, заметно сократилось. Духовность должна расти параллельно с ростом населения!

У человека есть два очень важных органа: голова и сердце. Правритти (интерес к внешнему) рождается в голове, то есть в уме, а нивритти (интерес к внутренней жизни) рождается в сердце. Процесс, который наблюдается сейчас – это чрезмерный рост импульсов и мыслей, идущих от головы. Это значит, что с каждой минутой возрастает тяга человека к внешнему миру, а глубокие чувства, по-настоящему чистые и сильные, вовсе не развиваются.

Эпохи сменяют друг друга. Мир меняется. Не меняется лишь человеческое сердце. Возможности человека растут, но сердце его не расширяется. Только про человека с щедрым сердцем можно сказать, что он достиг своего предназначения.

Почему сегодня сердце человека не расширяется? Причина – в засилье мирского прагматичного образования. Система просвещения такова, что нацеливает человека исключительно на внешний мир. Внимание студента поглощено светскими и техническими науками. Духовные и нравственные основы мировоззрения его не интересуют.

Настоящая преданность должна быть стойкой и незыблемой

Все делают вид, что они преданные. Все стараются выглядеть духовными искателями. Но стоит проследить за их действиями, и становится ясно, насколько они поверхностны и претенциозны. Есть поговорка: “Если пришла беда, подумай о Боге”. Так и эти так называемые преданные: они вспоминают о Боге, когда у них неприятности, и тут же забывают о Нём, стоит жизни наладиться. Настоящая преданность должна быть стойкой и незыблемой. Она совершенно бескорыстна и не подразумевает ожидания награды. Все действия, связанные с поклонением, не должны зависеть ни от каких ваших проблем и неурядиц, от успехов или неудач. Только это и есть бхакти, преданность. Только когда появляется такая преданность, человек может ощутить Божественное. Студенты сегодня целиком поглощены мирскими науками, которые изучают то, что зыбко, временно. Духовное знание ушло на задний план. Духовность сейчас считают формой слабоумия.

Однажды по базару шел человек в оранжевых одеждах. Его преследовала толпа мальчишек. Они выкрикивали насмешки и оскорбления, но он не обращал на них никакого внимания. Он спокойно шел от одной деревни к другой. Стараясь разозлись садху, школьники пустили в ход все известные им дерзкие и обидные слова. Но нищий продолжал свой путь и в окрестностях деревни уселся отдохнуть под деревом. Мальчишки и тут не оставляли его в покое; наконец запас резких выражений был исчерпан и воцарилось молчание. Тогда садху спросил: “Дети, вы уверены, что сказали всё, что могли? Если нет, лучше сделать это сейчас, поскольку я собираюсь наведаться в следующую деревню”. “И что же ты сделаешь нам в этой деревне?” Садху ответил: “Дети мои, лично я не буду делать ничего. Брань или похвала затрагивают только тело, но не моё “Я”. Но в той деревне есть немало людей, относящихся ко мне с большим почтением. Если вы и там будете продолжать в том же духе, жители попросят вас попридержать язык. Чтобы оградить вас от неприятностей, я предупреждаю об этом заранее”. Мальчишки выслушали садху, и их отношение к нему изменилось. Они подумали: “Этот нищий, наверное, очень благородный человек, если его не затронули никакие издёвки, и вместо того чтобы разозлиться, он дал нам хороший совет”. Тогда они попросили прощения (кшама) и прикоснулись к его стопам.

Умение прощать – божественное свойство

Способность прощать – качество, необходимое каждому человеку. Прощение – сама истина, сама праведность, сама Веда. Это высочайшая из людских добродетелей. Её должны развивать в себе все люди без исключения. Старайтесь никак не реагировать на то, что говорят о вас другие. Настоящий человек – тот, кто стойко переносит все взлёты и падения. Не впадайте в отчаяние от ударов судьбы. Смело встречайте их и преодолевайте.

Тот, кто жаждет милости Бога, должен прежде всего воспитать в себе это качество – кшаму, всепрощение. Это божественное качество. Человек поражен с головы до ног шестью губительными пороками: это сладострастие, гнев, жадность, привязанность, гордыня и зависть. Но глубоко в его сердце живут естественные добродетели: сострадание, доброта, нежность и покой. Само слово Хридайя означает место (хрид), где есть дайя (сострадание). Люди волнуются по пустякам. Им не следует растрачивать таким образом свою энергию. В человеке заложено множество скрытых талантов, о которых он не подозревает.

Заслужите божью милость любовью

Однажды Нарада решил показать Сатьябхаме, какой силой обладают высшие человеческие добродетели. Он разыграл сцену, в которой Сатьябхаме предлагалось “выкупить” Кришну. На одной чаше весов помещался Кришна, а Сатьябхама должна была уравновесить весы достойными дарами. Груда золота и драгоценностей ничуть не сдвинула чашу Сатьябхамы, и отчаявшись, она побежала за Рукмини с просьбой о помощи. Рукмини пришла и взмолилась Кришне: “Если это правда, что Бог уступает преданному, который предлагает Ему с любовью лист, цветок, плод или немного воды, то пусть мой лист тулси уравновесит чаши весов!”

Внутренний смысл этой молитвы в том, что тело должно рассматриваться как лист, сердце – как цветок, добродетель – как плод, а слёзы радости, льющиеся из глаз преданного – как вода. Всё это самозабвенно предлагается Богу. Только по Богу и никому другому можно проливать слёзы! Никакое горе не должно быть причиной ваших слез. Слезы можно проливать только от радости, от восторга, от непреодолимой жажды Бога, но никогда – от горя.

Нарада разыграл весь этот спектакль для того, чтобы показать Сатьябхаме, какими прекрасными качествами обладала Рукмини и как велика её преданность. Он сказал Сатьябхаме: “Господа не привлечешь никакими богатствами. Только добром можно покорить Его. Рукмини – в высшей степени благородная женщина. Старайся стать похожей на неё”. Так Нараде удалось смирить тщеславие Сатьябхамы.

В человеке скрыты безграничные возможности, которые в подходящий момент могут проявиться. Эти нераскрытые и неведомые возможности есть в каждом преданном. В человеке заключены все силы и все субстанции, какие только существуют в космосе. Все объекты этого мира, включая золото и алмазы, обретают ценность благодаря человеку. Человек – самое ценное, что есть в этом мире. Сегодня, к сожалению, это по природе божественное существо обесценилось и деградировало. Человеческие ценности рождаются вместе с человеком. Они не берутся откуда-то извне. Но человек настолько невежествен, что не подозревает о них. Отбросив невежество, он увидит свою божественность.

Образ Бога можно увидеть в зеркале природы

Люди хотят увидеть Бога. Как им это сделать? Могут ли они видеть самих себя? Для этого им нужно зеркало. Природа – зеркало, в котором можно увидеть образ Бога. Чтобы зеркало могло отражать объект, на нём должен быть тончайший слой ртути. Чтобы Бог был зримым, зеркало природы должно быть покрыто ртутью любви. Према (любовь) жизненно необходима для всего на свете. Сегодня вместо любви мы видим ненависть, а вместо сострадания – отвращение.

Каков внутренний смысл описания Бога как Хридайяваси – обитающего в сердце? Он живет в сердце в форме дайи – сострадания. Если нет сострадания, нет и сердца. Мой совет студентам: избегать лишних пересудов и обуздать гнев.

Каждому нужно понять, что Бог все время находится и внутри, и рядом, и вокруг. Мукундан (один из предыдущих ораторов) сказал: “Если вы сделаете десять шагов к Бхагавану, Он сделает сто шагов к вам”. Но в какую сторону должны быть направлены эти десять шагов? Похоже, об этом никто не думает. Если вы сделаете десять шагов в сторону зла, обмана, несправедливости и порочности, сделаю ли Я сто шагов в этом направлении? Нет. Ваши шаги должны быть направлены только в сторону добра. Что такое добро? То, что поднимает вас духовно. Поэтому если вы взберетесь на десять ступенек наверх, Я помогу вам подняться еще на сто. Двигайтесь в нужную сторону. Как бы сильно вы ни томились и изнывали по Богу, Бог будет в тысячу раз сильнее печься и заботиться о вас. У вас нет никакого понятия о таапам (“томлении” Бога). Ваше томление – это тамас (лень), божественное томление – это тапас (самоотдача). Нужно уяснить себе разницу между тем и другим.

Кучела и Кришна

Бог даст вам в тысячу раз больше, чем вы предложите Ему. Об этом с восторгом говорил своей жене Кучела. Он отправился к Кришне в надежде, что Тот избавит его от нужды и ниспошлет земные блага. Но увидев божественное лицо Кришны, он позабыл обо всех своих желаниях. Вернувшись в свою деревню, он увидел, что на месте его старой хижины выросли большие красивые дома. Его жена, одетая и украшенная как царица, вышла ему навстречу и сказала: “Господин, ты видишь, какими чудесными дарами наградил тебя Кришна?” Кучела, обведя взглядом все это великолепие, ответил: “Я ни о чем не просил Бхагавана. Я не говорил Ему ни слова о том, в какой бедности мы живем. Да разве нужно говорить что-либо вездесущему, всезнающему Господу?” Кучела подробно описал жене, как Кришна принимал его в Своем дворце и как с любовью привлек к Своей груди. “Как могу я описать Его доброту, Его нежность? Кто, кроме Него, может даровать такие богатства взамен на горсть пересохшего риса? Он – сама любовь, и любовь – это Он”. (Свами пропел песню на телугу).

Сегодня преданный совсем не так относится к Богу. Он приходит в храм с целой горой желаний и предлагает Богу маленький кокос. Это совсем не то, что нужно предлагать Богу. Богу нужно дарить чистое, незамутнённое сердце. Вы можете предложить Богу совсем немного, а Он одарит вас многим. В этом смысл того, что Господу обычно предлагаются какие-то небольшие дары.

Драупади в знак преданности подарила Кришне рисовое зерно, а Кришна, в ответ на это, утолил голод тысяч учеников Дурвасы. Бог ничего не требует для Себя. Все, что вы предлагаете Ему – ради вашего блага.

То, что Бог хочет получить от вас – это сердце, полное любви

Сегодня в Керале отмечают начало Нового года. Жители приготовили множество угощений, которые они собираются предложить Богу в качестве прасада. Но все эти яства лишь недолгое время будут находиться в храме. Позже народ с удовольствием съест их. Если бы Бог поглощал еду сам, едва ли всю эту найведью (жертвенную пищу) вообще стали бы готовить. Богу вам следует предложить только своё сердце. Бог хочет получить от вас только сердце, полное любви. В мире нет ничего прекраснее такого сердца.

Мы празднуем приход Нового года. На самом деле мы должны отмечать наступление каждого нового мгновения. Год состоит из секунд, минут, часов, дней и месяцев. Зачем ждать целый год? Приветствуйте как праздник каждую новую секунду. Встречайте каждый новый миг мыслью о Боге, и пусть это станет жизненно необходимым, как дыхание. Чтобы приблизить к себе Бога, займитесь служением людям, приносите им радость, делайте все, что порадует Бога. Подвергайте все свои дела тесту: понравится ли это Богу?

Хотя жители разных штатов встречают Новый год в разные дни, сам год от этого не меняется. Сколько было уже этих новогодних праздников? Какую пользу они принесли? Никакой! Далеко ли продвинулись люди в достижении Божьей милости? Наслаждаются ли они ею? Если не искать ответов на эти вопросы, невозможно прийти к Богоосознанию, как бы долго люди ни находились рядом с Бхагаваном. Гопи молились о близости к Кришне, взывая к любой из форм, в которых Он проявлял себя, будь то цветок, дерево, гора или небо. Они не имели никакого понятия о духовных дисциплинах. Они просто посвящали все свои действия Кришне. Растя такую любовь в своем сердце, вы сможете посеять семена любви в сердцах людей, обделенных сегодня этой любовью. Омойте сердца любовью, взрастите цветы любви и насладитесь плодами любви.

Мудрецы древности, предававшиеся суровой аскезе и, в конце концов, узревшие Реальность бытия, объявили миру, что открыли Божественное, лучезарное как Солнце и недоступное мраку невежества.

Они учили также тому, что Бог – воплощение Истины и должен восприниматься как сама Истина. Они провозгласили, что тот, кто не видит истины, подобен животному. Поэтому говорят, что тот, кто упивается ложью, не похож на человека.

Истина исходит из премы (божественной любви). В этом мире нет ничего более великого, чем према. Чем сильнее вы любите, тем большее блаженство испытываете. Божество – воплощение любви. Любовь сияет как вечная истина в сердце каждого. Но в сердце самовлюблённого человека она подавлена и дремлет, бездействуя. Она сияет лишь в сердцах тех, кто лишен эгоизма. Любовь не может существовать вместе с тщеславием и самомнением. Любовь – это царская дорога, и она может привести вас к высочайшему состоянию – божественности.

Вы должны почувствовать эту любовь и поделиться ею со всеми. Когда любовь направлена на то, что призрачно и недолговечно, она становится анурагой (привязанностью). Когда она обращена к Богу, это – настоящая любовь. Все мирские переживания дают лишь временное счастье. Любовь к Параматману (Высшему “Я”), который вечен и неизменен, подарит вам вечное блаженство. Каждому следует уяснить разницу между анурагой и премой. Многие изображают, что любят Бога. Но в действительности среди миллиона людей едва ли найдешь одного, кто любил бы Бога в истинном смысле этого слова. Они могут любить Бога, но во имя чего? В надежде, что исполнятся их материальные и личные желания. Это не имеет ничего общего с преданностью.

Истинная преданность не запятнана эгоистическими мотивами

Что такое преданность? Это не исполнение привычных ритуалов поклонения и не совершение паломничества. Преданность – это искренняя неомраченная любовь ради самой любви. Настоящая преданность – это любовь, льющаяся из чистого сердца и не замутненная эгоистическими мотивами. Любовь – это узы, создающие тесную сокровенную связь между преданным и Господом. Существует девять способов поклонения Богу – выражения преданности. Но ни один из них не сравнится с премой (чистой любовью).

Все 18 видов йоги, упомянутых в Бхагавад Гите, в том числе джняна йога, карма йога, вибхути йога и другие, содержатся в бхакти йоге. Вне бхакти нет ничего. Хотите ли вы постичь Бога? Хотите ли, пройдя до конца духовный путь, оправдать свою жизнь? Для этого достаточно следовать према марге (пути чистой любви).

В этом мире нет силы более могущественной, чем према, любовь, ибо она бескорыстна и чиста. Заниматься некоторыми видами йоги, безусловно, полезно, но каждая йога содержит в себе элемент эгоизма. Лишь према свободна от эгоизма. Отсутствие такой бескорыстной любви – единственная причина хаоса, конфликтов и смятения, царящих сегодня в мире. Тот, кому не безразлично благополучие человечества, должен следовать этому принципу истинной любви. Жизнь существа, лишенного любви, прожита зря.

Святые мудрецы проводили свои дни в лесу среди диких зверей, мирно уживаясь с ними. Звери не трогали мудрецов. Почему? У святых не было оружия. Единственным их оружием была любовь. С помощью этого оружия они могли приручать диких зверей. Но сейчас люди, хоть и называют себя людьми, ведут себя хуже, чем лесные звери. Причина – непомерный эгоизм. Главный мотив всех мыслей, слов и поступков – эгоизм. В результате люди не способны насладиться покоем.

От правды – к миру

Как можно обрести этот мир и покой? Посадите семя истины в сердце, позвольте вере дать глубокие корни, и под дождем воспевания Божьего имени распустится цветок мира и принесет плод освобождения. Поэтому каждое человеческое существо должно заронить зерно истины в свое сердце. Чем глубже уйдут корни веры, тем сильнее будет дерево жизни. Чтобы дерево пышно разрасталось, поливайте его дождем баджанов и дайва чинтаны (песен во славу Господа). Только тогда расцветет оно цветами шанти (мира) и даст плоды освобождения.

Человеческая жизнь проходит через четыре стадии. Ее можно сравнить с трехэтажным зданием. Любое сооружение лишь тогда будет надежным и прочным, когда крепок его фундамент. Брахмачарья (целомудрие) – фундамент здания жизни. Первый его этаж – это период грихастхи (семейной жизни домохозяина). Второй этаж – это ванапрастха (аскетичная жизнь в уединении, предшествующая отречению), и третий этаж – это саньяса (само отречение).

Этот год называется юва (год молодости). Молодежи необходимо заложить прочный фундамент целомудрия и чистоты, чтобы на следующих стадиях проявлять себя идеальными личностями. Вам нужно сейчас развить в себе прему, любовь к Богу. Это залог того, что на всю жизнь вам хватит силы и твердости.

Люди думают, что внешний мир – сам по себе, а они – сами по себе. Но в сердце каждого человека заключена вся Вселенная! “Вишвам Вишнусварупам”. Вселенная – не что иное, как проявление Божественного, которое находится в сердце каждого существа. Вишну – причина, а Вселенная – следствие.

Все три мира – у вас внутри

У человека имеются три состояния сознания: бодрствование, стадия сновидений и стадия глубокого сна. Все три состояния присущи каждому индивидууму. Три силы, управляющие этими состояниями – это вишва, тайджаса и праджна. Гаятри-мантра относится к этим трём силам (Бхур-Бхувах-Суваха). Мы обычно считаем, что Бхулока – это мир, в котором мы живем, Бхуварлока – это сварга, или небесный мир, а Суварлока – высший мир. Это неправильно. Все три мира находятся в нашем сердце, и нигде больше. Внешний мир, что мы видим – это мир материальный, состоящий из инертной материи. Вы можете спросить, как можно назвать инертным то, что исполнено движения. Мир, который вы видите – это Бху, а сила, вызывающая движение – это бхуваха, или прана шакти (жизненная сила), которую иначе можно назвать вибрацией. Именно сила вибрации активизирует все части и органы тела. Это сила подобна той, что придает упругость шине, когда ее накачивают воздухом. Прана (жизненная сила) – это бхувах. Благодаря праджняне, находящейся внутри, жизненная сила способна вызывать вибрацию и активизировать все части тела. Источник праджны – сувуха (излучение). Теперь ясно, что Бхур-Бхувах-Суваха соответствуют силам Излучения, Вибрации и Материализации.

Именно потому, что в человеке действуют эти три мощные силы, рождение в человеческом теле считается бесценным даром. Но этот дар загублен людьми, целиком погружёнными в мимолетные чувственные удовольствия. Цена человечности полностью забыта. Человеческие качества нельзя получить, слушая учителей или читая книги. Они рождаются вместе с вами. Они присущи каждому. Но сегодня люди не способны это понять.

Для чего Вьяса привел в систему Веды?

Веды бесконечны, а человеческая жизнь коротка. Как охватить необъятное за столь быстротечный миг жизни? Чтобы облегчить человеку эту задачу, Вьяса “сгруппировал” все Веды на четыре части, назвав их Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва Веды. Ригведа – это мантра сварупа (состоящая из мантр). В Яджурведе содержится описание ритуалов, а Самаведа – это сборник гимнов и песнопений. В Атхарва Веде заключены знания о поддержании здоровья и о сохранении благополучия и безопасности страны и нации. Мудрец Вьяса, который привел в систему Веды и написал 18 Пуран, в завершение своих трудов составил одну единственную строфу, выразившую суть всех Пуран. “Помогать другим – заслуга, вредить – грех”. На санскрите это звучит так: “Паропакарах пуньяйя, паапайя парапиданам”. Каждому надо ясно понять смысл этого изречения Вьясы. Пара (высший) соответствует “Брахме”, Упа означает “близость”, и кара означает “идти”, “двигаться”. Таким образом понятие Паропакара значит “движение в сторону Атмана и приближение к Параматману”. Воспевание Божьего имени и другие формы поклонения не помогут вам приблизиться к Богу, хотя сами по себе это достойные действия. Только бескорыстное служение может привести вас к Богу. Это и есть настоящая заслуга, пунья.

Что такое “паапайя парапиданам”? В обычном, мирском смысле это значит, что вредить ближнему – грех. Но есть и более глубокий, сокрытый смысл. Пара означает Атман. Пиданам означает причинение вреда. Один и тот же принцип Атмана присущ каждому. Вам не следует причинять вреда Атману! Это значит, что вы должны осознать всеобщее единство в Атмане, Духе. Если вы этого не понимаете и поступаете вразрез с этим принципом, это и есть причинение вреда, то есть грех, паапам.

Там, где есть Любовь, према, - нет горя

Вы считаете всех людей различными, исходя из того, что не похожи и различны их тела. Такое отношение есть грех. Во всех без исключения вы должны видеть только Атмана. В этом зале много ламп разных форм и размеров. Но электрический ток, заставляющий их светить, один и тот же. Атмататва, принцип Атмана – тот единый поток, что сообщает энергию всем телам – “лампочкам” разных цветов и форм. “Видеть различия – это грех”, – сказал Вьяса. Он учил мир, что нужно видеть Одного во многом. Вам следует внять этому призыву и развивать прему, любовь, охватывая ею всех. Там, где есть према, нет горя.

Вам нет нужды тратить время на освоение всех священных текстов, поскольку им нет числа, а ваша жизнь коротка. Все, что от вас требуется – это расширять в себе премататву – принцип любви. Нет более мощной силы во всем мире. Это высшая из всех добродетелей.

Настоящая любовь преодолевает время, она вне прошлого, настоящего и будущего. Только любовь к Богу – вечному неизменному началу – достойна того, чтобы называться премой.

Смысл Гаятри мантры

В первой строке Гаятри-мантры (Бхур Бхувах Суваха) выражено единство тела, ума и души. Следующая строка (Тат Савитур Вареньям) означает: Ты, Всевышний Бог, из которого всё родилось, мы поклоняемся Тебе. Третья строка (Бхарго девасья дхимахи) значит: Мы медитируем на Твою божественную реальность, которая есть свет. И последняя строка (Дхийо йонах прачодайат) значит: Пусть сияние Божественного рассеет мрак невежества. Гаятри-мантра пронизывает все. В ней присутствуют три божества: Гаятри, Савитри и Сарасвати. Первая богиня – повелительница чувств. Вторая – наставница в истине, и третья – госпожа речи. В Гаятри-мантре воплощено триединство чувств, ума и речи. Гаятри прославляют как Чандасам матхах (Мать Вед; чандас – стихотворный размер ведических гимнов). У Гаятри пять ликов и в ней сосредоточены все божества: Сарва девата сварупам. В Гаятри-мантре заключены и стотра (хвала лучезарному Богу), и дхьяна (медитация), и прартхана (молитва). В каком случае ваша молитва будет действенной? Только когда ум спокоен и обращён к Богу. Основа этого – медитация, молитва и опыт. Необходима гармония мысли, слова и дела. Этому великому уроку учит Гаятри.

Значение упанаямы

Каждая строка или даже маленькое слово в мантре имеют неоценимый внутренний смысл. Им ни в коем случае нельзя пренебрегать, считая мантры предрассудком и суеверием. Современное образование разрушает древнюю культуру Бхараты. Вам необходимо понимать внутренний смысл мантр. Люди надеются получить добрые плоды, совершая греховные действия. Могут ли быть хороши последствия того, что ошибочно и греховно? Молодежь сегодня должна настроиться на то, чтобы говорить правду, растить любовь и развивать прочную веру в Бога. Тогда она сможет восстановить мир на земле. В этом значение ягнопавитам (священной церемонии завязывания шнура). Обряд упанаямам – это самскара (причастие), которое делает мальчика достойным вступления на путь постижения истины. Между новорожденными детьми нет различий. Все появляются на свет из материнского лона. Это первая стадия жизни (шудра). Вторая ступень – упадеша, посвящение в мантру Гаятри во время церемонии упанаямам, после чего мальчик становится дваждырождённым (двиджа). Это приводит к очищению.

Третья стадия, випра, наступает, когда ученик овладевает знанием Вед. Четвертая ступень – брахмана – это постижение Брахмана не в теории, а на опыте, в процессе духовного поиска истинного “Я”. Человек становится брахманом не по происхождению, но только после постижения Высшего Брахмана. Звание брахмана не передаётся по наследству, а заслуживается действием.

Прахлада говорил, что любой отец должен гордиться не тем, что у него родился сын, а тем, что этот сын обрёл известность как достойный человек. Только тогда появляется повод отмечать день его рождения. Вам чрезвычайно повезло, что сегодня вы все приобщились к святым урокам Гаятри. В этот благодатный день вы получили второе рождение. Вам нужно забыть прошлое. Настоящее – вот то, что очень важно. Прямо с сегодняшнего дня развивайте любовь к Богу и старайтесь обрести доброе имя. Бог – создатель всех существ, но вы должны сознавать, что хотя Бог и сотворил воду и глину, ответственность за создание горшка лежит на гончаре, который смешивает глину с водой. Бог сотворил и чайтанью (сознание), и джаду (материю). Но ваше тело дали вам родители, и они же вырастили и воспитали вас. Поэтому ваш прямой долг – делать их счастливыми. Если вы ничем не радуете их, пренебрегаете ими, вы сами будете несчастливы. Вам нужно любить своих родителей, хорошо учиться, впитывать священную культуру Бхараты и вести благородную жизнь безупречных сыновей и дочерей.

Гаятри будет защищать ваше тело, просветлит ваш разум и придаст силу вашей речи. Поэтому считается, что Гаятри особенно важна на второй стадии жизни, в которую вы вступили сейчас. Как вам нужно жить? Вы должны жить в соответствии с призывом Упанишад: “Будем расти вместе, жить в единстве и сообща развивать любовь”. Живя так, вы станете божественны. Единство ведёт к чистоте, а чистота – к божественности. Когда нет единства, возникают враждебность и ненависть.

Все матери – богини

Сегодня – день Ишвараммы, или Матру деваты (Богини-Матери). Все матери – богини. Поэтому в Бхарате всегда соблюдался завет: “Чти как Бога мать, отца, учителя и гостя”.

Однажды, когда Сита учила кого-то, как поклоняться Богу, Рама прервал её и сказал: “О, простодушная! Кто может быть выше в этом мире, чем мать и отец? Они знают о всех наших трудностях и чаяниях. Они способны понять наши чувства. Они готовы исполнить все наши желания. Если у тебя есть столь близкие существа, искренне пекущиеся о твоём благополучии, зачем искать других, далеких и неизвестных?” Родители всегда готовы позаботиться о вас. Вам нужно почитать их. Мать можно сравнить с землёй, а отца – с семенем. Пока семя не брошено в землю, растение не вырастет. Вы не должны пренебрегать матерью и отцом, давшими вам жизнь и вырастившими вас. Даже если вы стали премьер-министром, вам нужно помнить, что вы появились на свет благодаря матери. Признаки образования – скромность и чуткость. Никогда не отрекайтесь от любви Бога. Если вы забудете Бога, то вы не человек, а демон. Деньги, красота и молодость быстро иссякают.

В наши дни, даже дожив до седин, люди не могут избавиться от привязанности и высокомерия. В молодости Я сочинил пьесу под названием “Чеппинатлу честхара?” (Делаете ли вы то, о чём говорите?). Теперь Я могу спросить: “Чеппинатлу чезинара?” (Сделали ли вы так, как Я сказал вам?). Если до самой смерти все ваши интересы будут сосредоточены на семье, то каков будет конечный итог? Никто из близких не отправится с вами в последнее путешествие. Только любовь Бога останется с вами даже после смерти. Растите в себе любовь и освящайте свою жизнь принципом премы. Читайте Гаятри-мантру утром, днём и вечером. Вы успеваете делать так много вещей. Почему же вы не поёте Гаятри? Я благословляю вас на это, и тогда ваша жизнь станет священной, полезной и полной смысла.

Знание обогащает и возвышает,
Оно – скрытое сокровище.
Знание приносит радость, славу и счастье,
Оно – учитель учителей,
Оно – родная душа на чужбине,
Оно – третий глаз человека.
Истинному царю Знание дороже богатства.
Человек без Знания подобен животному.

(Санскритская шлока)

Студенты! Учителя и покровители просвещения! Знание – это яркое украшение будней человеческой жизни. Это скрытое богатство. Это опора доброй репутации, источник счастья и процветания. Это учитель учителей. Это – добрый сородич на чужбине. Знание для человека все равно как третий глаз. Мудрый царь всегда с почетом встретит гостя, владеющего священным знанием. Такое знание – дороже любого богатства. Тот, кто лишен его, не лучше зверя лесного.

Воплощения любви! Ребёнок, едва появившись на свет, тянется к своей матери. Так и каждый студент должен тянуться к своей родной земле и знать все о её истории и культуре. Земля, на которой вы родились – это мать, а национальная культура – это отец. Без глубокого понимания основ национальной культуры невозможно понять истинную природу нации.

Культура Бхараты не знает себе равных. Жители Бхараты всегда славились своей приверженностью истине и праведности. Справедливость была их жизненным дыханием.

В культуре Бхараты воплотились вечные ценности, не подвластные разрушительным ураганам времени и причудам истории. Студентам нужно понять, что если каждый будет верен правде и справедливости, нации будет гарантирована безопасность. Успех всегда на стороне праведных и честных, а не богатых и стяжавших власть.

Человеческие ценности идут на убыль

Наряду с освоением философских и научных знаний студентам необходимо развивать общечеловеческие ценности. Пренебрежение ими – причина деградации народа Индии.

Техника развивается семимильными шагами. Во многих областях науки наблюдается невиданный прогресс. Техническая революция во многом изменила жизнь нации. Но самое ощутимое изменение – это упадок нравственности. Подорваны все духовные и этические устои. Нравственные законы низвергнуты.

Поэтому сегодня учащейся молодежи следует более заботиться о добрых качествах, нежели о научных знаниях. Прогресс общества, в котором нет порядочных людей, невозможен. Каждый студент должен думать о процветании всего общества и о том, как стать его идеальным служителем.

Что такое образование? Это не просто чтение книг. Может ли элементарное умение читать и писать расцениваться как образование или даже как повод для получения диплома? Настоящее образование связано с высшими целями жизни. Сегодня все идеалы поставлены с ног на голову. “Вместо сочувствия и доброты пришли черствость и злоба. Древние учения отброшены. Образование зашло в тупик”, – так говорится в стихе на языке каннада.

Индия всегда была духовным лидером человечества. Её послания о мире достигали всех стран. С глубокой древности и по сей день звучит ее священный призыв: “Лока самастаа сукхино бхаванту!” Да будут счастливы все существа во всех мирах!

Кто виноват в кризисе системы просвещения?

Кто несет ответственность за то, что образование пришло в упадок? Родители, школьные учителя, преподаватели вузов, общественные лидеры утратили способность подавать добрый пример молодым, и потому студенты сбиваются с пути. Родители, даже если и внушают детям что-то хорошее, сами поступают прямо противоположным образом. Политические и духовные вожди с трибуны вещают одно, а делают совсем другое. Сообразительные студенты на лету усваивают эти принципы двуличия. Постоянный разрыв между словом и делом, демонстрируемый старшими, толкает на этот же путь и студентов. Родители вовсе не озабочены тем, чтобы дети были добродетельны и вели достойную жизнь. Их любовь к детям естественна, но она не должна выражаться в том, чтобы, подобно Дхритараштре, поощрять детей на сомнительные дела. Нужно указывать детям на ошибки, а за проступки – наказывать, только тогда они научатся правильно вести себя в обществе.

Каждый студент сегодня мечтает о комфорте и достатке. Но они не имеют понятия, что значит настоящий комфорт. Они считают, что комфорт – это вкусная еда и свободная легкая жизнь. Но проводить таким образом время не подобает человеческому существу. Вам нужно понять, насколько бесценна человеческая жизнь. Вести животное существование недопустимо – ни студенту, ни кому бы то ни было. Самая первая задача – научиться контролировать чувства и сдерживать потребности. Только тогда вы будете по-настоящему счастливы. И только это даст вам настоящую свободу.

Свобода исходит из духа

Быть свободным – это не значит жить как вам вздумается. Сва-тантра (истинная свобода) рождается духом. Только с помощью самоконтроля можно прийти к самореализации. Знание о своем истинном “Я”, полная власть над чувствами и самореализация – вот настоящая свобода.

Бхаратийцы освободились от колонизаторов, но не обрели национального единства. Единство необходимо для достижения любой цели, и об этом провозглашено еще в Ведах: “Будем жить в согласии, сообща стремиться к цели, делиться знаниями с другими и вести жизнь, полную гармонии и единства”.

С древних времен в Индии не было недостатка в просвещенных, талантливых, смелых и героических людях. Но поскольку среди них не было согласия, страна стала добычей чужеземных захватчиков. Молодежь должна твердо усвоить урок единства. Прогресс нации и ее доброе имя зависят от того, каковы сегодня её студенты. Их поведение поэтому должно быть безупречным. Нынешние студенты – будущие лидеры и руководители. Не откладывая на завтра, развивайте в себе хорошие качества и готовьте себя к служению нации. Станьте героями действия, обретите уверенность в себе и полностью погрузитесь в служение.

Сегодня люди много толкуют о равноправии, о новом общественном строе и т.д. Нет нужды менять социальную структуру. Нам нужны лишь юноши и девушки с благородным характером. Только они могут спасти страну, а не те, кто занят подрывной деятельностью. Все человечество едино. Если вы сообща возьметесь за служение, Бхарата сделает огромный шаг вперед. Если все девяносто кроров индийцев будут действовать как один, Индия превратится в идеальную страну.

Извечные добродетели

Вы должны знать о тех великих ценностях, которыми владела Бхарата в прошлом. Какие качества считались неотъемлемыми от человеческой природы?

Воздержанность считалась высшей добродетелью.
Верность истине почиталась как самая суровая аскеза.
Материнская любовь ценилась как нежнейшее из чувств.
Милосердие было дороже жизни.

Увы! Принципы управления страной сейчас таковы, что все это забыто. Бхаратийцы не ведают о том, как велики и сильны были они в прошлом.

Как прекрасна была эта страна в прошлом! Каким духом жертвенности была проникнута! Каким чувством справедливости! Как были люди преданы дхарме! Все это начисто забыто. Почему? Из-за непомерного эгоизма. Мы сможем насладиться миром, лишь избавившись от эгоизма и ненависти. Человечность подразумевает гармонию мысли, слова и дела. Сегодня эта гармония полностью отсутствует.

Учитесь, думая о благополучии общества

Целью просвещения должно быть развитие характера, а не только интеллектуальных способностей. Если у вас нет характера, какая польза от диплома магистра? Образование должно иметь уклон в практику, что позволило бы студенту быть полезным и обществу, и самому себе. Студенты! Занимаясь учебой, думайте о благополучии всего общества. Любите свою страну, помня о том, что “мать и родная земля дороже, чем рай небесный”. Вы столь многим обязаны Бхарате. Отдайте ей свой долг.

Бхарата-Мата (Мать Индия) очень тревожится за судьбу своих детей. Вы должны быть хорошими детьми и идеальными студентами. Вам предстоит восстановить славу этой страны. Наряду со всеми другими людьми вы должны внести свой вклад в ее процветание. В какой бы стране вы ни жили, храните любовь к своей родной земле. “Все люди едины. Относитесь ко всем с равной любовью”. Не придавайте значения расовым, религиозным и национальным различиям. Есть только одна раса, раса человечества. Есть только одна каста – духовная. Есть только один язык, язык сердца. Есть только один Бог – Высшее Божественное Начало, присущее всем существам и пронизывающее всю Вселенную. Эта божественность находится в каждом атоме. Всё в этом мире состоит из энергии и материи. Эйнштейн называл эту энергию “высшей силой”. Бхаратийцы еще в глубокой древности описывали ее как “дивья-шакти” (божественную энергию).

В каждом человеческом создании присутствует эта божественная энергия. Именно она позволяет человеку жить и действовать.

Студенты! Многие из вас приехали сюда, чтобы получить научные знания. Учёные изобрели множество сложных приборов и машин. Но они до сих пор не поняли, что есть одна машина, превосходящая все другие механизмы вместе взятые. Ученые создали спутники, летающие вокруг Земли и даже луноход, способный двигаться по поверхности Луны. Они научились использовать солнечную энергию. Они изобрели атомные и водородные бомбы. Но есть машина, более могущественная, чем вся эта сложнейшая техника. Это человеческое тело. Человек – создатель всех этих механизмов. Еще никому не удалось в полной мере выявить чудесные силы человеческого тела. Займитесь исследованием своих возможностей. Именно скрытая в человеке сила позволила ему создать все эти удивительные машины. Все силы мироздания – у вас внутри. Внешний мир – отражение вашей внутренней сущности. Студентам необходимо понять эту истину. Люди прославляют учёных. Но все силы заключены в вас – электрическая энергия, магнитная энергия, сила света, огня и излучения. Каждый человек – это компьютер. Каждое существо – мини-генератор. Каждый из вас – и лампа, и радиостанция.

Напряжение и раздражение губят человека

Наши праотцы знали, как наслаждаться миром. Сегодня даже малое дитя страдает от “напряжения”. Где напряжение, там и раздражение. Объединившись, они разрушают человечность. Как можно достичь умиротворения? Каждый должен искать мир внутри самого себя. Вы все – воплощения мира и истины. Вы – воплощения любви. Вместо того чтобы открывать истину о самих себе, студенты поглощены изучением самых различных предметов, упуская тем самым из виду главную цель образования. Так же как самый сложный и дорогой прибор не может работать без электроэнергии, так и человеческий механизм не может работать без божественной энергии.

Студенты! Ваше тело – мощная машина. Зарядите ее божественной энергией. Все силы, что вам нужны, находятся у вас внутри. Не подозревая об этом, вы попусту теряете энергию. Вы зря тратите время, которое нельзя восстановить. Используйте все свои знания для служения обществу. Приобщитесь к божественной жизни, применив на деле хотя бы малую толику того, что вы узнали из Гиты. Усвойте хотя бы одну из человеческих ценностей! Основа всех ценностей – према, любовь. Действуйте с любовью: это залог достойного поведения. Говорите с любовью и слова ваши будут правдой. Думайте с любовью, и на вас снизойдет покой. Размышляйте с любовью – и исчезнут жестокость и агрессивность. Для всего на свете самое главное – любовь. Где есть любовь, там не приживется ненависть.

Будьте скромны и дисциплинированы

Проведите с пользой свои молодые годы. Отбросьте высокомерие. Уважайте родителей и старших. Будьте скромны и дисциплинированы. Ребенка оценивают по поведению, взрослого – по манерам. О преданном судят по дисциплине. На этой летней школе вам нужно постараться понять, как найти в себе Божественное, как следовать духовному пути, оставаясь в миру, как с наибольшей пользой заниматься служением и как вести идеальную жизнь.

Поэт Элиот определял культуру как “образ жизни”. Культуру Бхараты следует понимать более широко. Сама жизнь – это культура. То, что вы делаете каждую минуту – это выражение культуры. Родившись на этой святой земле, вы должны научиться вести себя так, чтобы радовать Бхарата-Мату (Мать-Индию). Мать Бхарата глубоко опечалена не только поведением студентов, но и всех остальных своих детей. Ни один слой населения не ведет достойную жизнь. Даже служители Духа заставляют горевать Мать Бхарату. Их отличает от прочих лишь цвет одежды, но не внутренние качества. Относитесь к родной земле как к матери, а к нашей культуре, как к отцу. Сегодня студенты лишены патриотизма. А между тем, они должны быть готовы а любой момент отдать свою жизнь за свободу и честь родины.

Жители Индии не имеют представления, что значит быть индийцем (HINDU).

Что такое Hindu?

H – это человечность (Humanity)
I – это личность (Individuality)
N – это национальность (Nationality)
D – это божественность (Divinity)
U – это единство (Unity)

Когда присутствуют все пять качеств, значит перед нами настоящий индиец. Из всех пяти самое главное – верность человеческой природе.

Студенты! Извлеките максимальную пользу из следующих десяти дней занятий и постарайтесь использовать в жизни то, что узнаете. Сегодня к вам обращались премьер-министр и министр просвещения штата Карнатаки. Постарайтесь усвоить идеалы, о которых они вам говорили и жить соответственно. Премьер-министр в течение многих лет проявлял глубокую заботу о штате Карнатака и о состоянии нации в целом. Даже сейчас он стремится принести пользу стране. Благородные люди всегда встречаются с препятствиями. Но эти трудности лишь совершенствуют их натуру, подобно тому как бриллиант тем ценнее, чем больше у него граней.

Студенты должны смело принимать все вызовы жизни и достойно служить стране.

Студенты! Не нужно включать свет, чтобы увидеть зажженную лампу. Также неразумны попытки осветить сияющего Атмана светом какого-то иного знания. Пускаться на поиски всепроникающего, лучезарного и неизменного принципа Атмана – признак невежества. Никому не придет в голову, сидя в доме, искать себя на улице. Так разве не такое же невежество – искать Атмана тому, кто сам – Атман?

В течение многих эпох Бхарата проповедовала миру эту святую истину. Бхарата – это земля, где зародился духовный поиск, где расцвели праведность и благородство человеческой души. Бхарата – это родной дом для миролюбия и ненасилия. Ни один другой народ не знал такой жажды истины, как дети Бхараты. В Бхарате родились семь великих риши – божественных мудрецов. Здесь родились Адикави Вальмики и великий Вьяса, составитель Вед. На эту святую землю явился Кришна, чтобы возгласить Своё послание. Это – земля, которая помнит Рамараджью – царство Рамы. Эта земля, освященная стопами Будды. С глубокой древности Бхарата была богата людьми высочайшей праведности и милосердия и теми, кто погружен в созерцание Бога.

Бог жизненно необходим уму, как пища – телу

Размышление о Боге стирает все барьеры – кастовые, религиозные, возрастные и языковые. Оно доступно всем. Как пища для тела, Бог необходим для ума. Некоторые детали в ритуалах богослужения могут показаться нелепыми и смешными. Но во всех этих манипуляциях есть духовный подтекст.

Студент может молиться Богу, чтобы Он помог ему сдать экзамен. Кто-то творит обряд божеству в надежде на благополучный исход судебной тяжбы. Зачем так далеко ходить за примером? Некоторые просят Бога, чтобы им досталось свободное место в автобусе! Бхаратийцам свойственно обращаться к Богу за помощью как в мелочах, так и в делах серьезных. Нередко это расценивается как форма слабоумия либо религиозного помрачения или просто как глупость. Кто бы что ни говорил, а каждый имеет право “сходить с ума по-своему”. У каждого есть право иметь свои верования, обычаи и вкусы. И ни у кого нет права отрицать права других. Убеждения и вера – личное дело каждого.

Любые верования, однако, должны быть на чем-то основаны. Найти жениха еще не значит сыграть свадьбу. Накопить деньги еще не значит начать свой бизнес. Чтобы дело сладилось, нужно еще множество вещей впридачу. Вызубрить алфавит еще не значит написать письмо. Нужно научиться составлять слова и предложения. Точно так же, даже самых обширных мирских познаний не достаточно для того, чтобы постичь Бога. К ним нужно присовокупить духовные знания. Для обретения духовного знания необходим поиск Истины.

Для начала каждый человек должен понять природу Вселенной. Ему также следует уяснить, в чем состоит принцип жизни. Только тот, кто поймёт природу живых существ во Вселенной, сможет открыть тайну Божественного.

Наука и духовность

С древних времён и мудрецы, и учёные пытались проникнуть в тайны Вселенной. Галилею принадлежат некоторые открытия в области движения планет. Сейчас мы знаем, что земля вращается вокруг солнца со скоростью 18000 миль в секунду. Период её обращения – 365 дней. Кто ответственен за это круговое движение земли? Почему она вращается? Что вызывает это вращение? Мы обнаружили, что смена дня и ночи – результат вращения земли вокруг своей оси. А движение вокруг солнца – причина смены сезонов, что позволяет человеку растить урожай и т.д. Что бы ни совершал Бог – будь это что-то очень малое или грандиозное, Его дела – всегда на благо человечества. Здесь работает сила, по поводу которой мы остаемся в неведении. Она так и была описана древними: аджнятха шакти (неведомая сила). Другое её название – дивья шакти (сила Бога).

Был один учёный, который, исследуя тайны природы, пришел к выводу, что постижение сил природы равносильно постижению Бога. Этот великий ученый, Эйнштейн, обнаружил, что материя и энергия взаимообратимы и что энергия может принимать различные формы, но не может быть ни создана, ни уничтожена.

Студенты, проводя свои эксперименты в лабораториях, должны помнить об одной важной вещи. Все знают, что вода состоит из водорода и кислорода. Но кто создал водород и кислород, без которых не было бы воды? Ничто не может существовать без причины. Наука имеет дело с веществами, которые подвержены изменениям. Предмет духовности – основополагающая неизменная сущность.

Слово “духовность” склоняют на все лады. Много говорят о культуре и духовности. Культуру определили как “образ жизни”. На санскрите слову “культура” соответствует понятие “самскрити”, или совершенствование поведения. Было провозглашено, что средство для такого совершенствования – духовность.

Что такое духовность? Люди считают, что духовность – это соблюдение ритуалов и форм поклонения. Духовность имеет отношение к духу любви. Наука занята “расколом любви”. Этот научный процесс “раздробления” влечёт все новые и новые изменения. “Дух любви” в духовности постоянен и неизменен. (Игра слов: “split of love” – “spirit of love”). Поэтому культура вырастает из духа любви. Без любви не может быть культуры. Духовность подразумевает силу, исходящую от любви.

Эйнштейн интуитивно чувствовал, что та неизменная сила, что кроется за энергией, может быть определена как божественная. Но дальше продвинуться в этом он не смог.

Открытие Бога

Однако многие исследователи духа предпринимали различные шаги в надежде найти Бога.

Однажды один духовный искатель пришел к Будде и спросил его, имеет ли тот какое-то представление о Боге. Но Будда ничего не ответил на этот вопрос. Позже он сказал одному из своих учеников: “Сын мой, нет смысла вдаваться в рассуждения о неведомом. Никогда не поддерживай подобных споров. Божественное недоступно восприятию. Оно за пределами человеческого разумения, способностей ума и речи. Однако Божественное, открывшееся мне, имеет три формы: истина, праведность и ненасилие. Я считаю эти три ценности воплощениями Брахмы, Вишну и Махешвары. Прежде всего следуй истине и действуй в соответствии с дхармой. Никогда не совершай насилия. Это и будет настоящей садханой (духовной практикой).

Истина – это Бог. Веды гласят: говори правду, действуй по справедливости. Разве может быть божество выше истины и праведности? Где торжествует истина, там находится Бог. Где господствует справедливость, там присутствует Бог как дхарма.

Тот, кто всегда верен дхарме – воплощение Бога

Именно потому, что Рама был верен своему слову и, отказавшись от царства, предпочел лесное изгнание, святой мудрец Васиштха превозносил его как само воплощение дхармы. Сын был готов на любые испытания из уважения к обещанию, данному когда-то его отцом. Ради истины он пожертвовал всем. Рама следовал дхарме всегда, “непрерывно”, и поэтому Его считали Богом во плоти. Каждый, кто бы он ни был, если он безоговорочно верен дхарме, воистину – воплощение Бога.

Уже в наши времена к Рамакришне Парамахамсе нередко приходили люди с вопросом: “Свами! Видел ли ты Бога?” – “О да, я видел Его”, – был ответ. Тогда его спрашивали: “В какой форме ты видел Его?” – “Я видел Его так, как ты сейчас видишь меня” – заявлял Рамакришна Парамахамса. Люди удивлялись: “Разве такое возможно?” – “Конечно, возможно. У вас нет истового желания увидеть Бога. Вы тратите массу усилий на то, чтобы добиться чего-то в жизни. Вы проливаете слезы по пустякам, вы тоскуете день и ночь, мечтая о богатстве. Пролили вы хоть одну слезу в тоске по Богу?” У Джаядевы есть поэма о том, что если бы люди посвящали Богу хотя бы крошечную часть усилий, отданных во имя достатка и процветания своей семьи, они не знали бы страха смерти. Рамакришна говорил любопытным: “Вы с головой ушли в мирские желания. Как можете вы увидеть Бога?”

Очевидное и невидимое

Атеисты, последователи Чакраваки и учёные хотят получить прямые очевидные доказательства существования Бога. Они спрашивают: “Как можно верить в то, что нельзя увидеть глазами и потрогать руками?”

Надо сказать, что учёные, требуя таких доказательств, проявляют изрядную глупость. Например, перед вами человек. Вы можете измерить его рост. Он составляет 5 футов 6 дюймов. Весы покажут, что его вес – 63 кг. У него светлая кожа и бритая голова. Это вы видите глазами. И это всё, что можно сказать об этом человеке? Да, если речь идет о физических данных и внешности. Но его внутренние качества вам не видны и их нельзя измерить. У него есть доброта, решимость, дух жертвенности, сострадательность – то, что не видно глазу и не поддается измерению. Вы не найдете ничего этого, даже если разрежете его тело на кусочки. Но можно ли из этого заключить, что этих качеств у него нет? Однако именно благодаря этим свойством он является полезным существом. Именно невидимые качества придают смысл видимым чертам. Из этого следует, что то, что невидимо и неощутимо, составляет опору явному и очевидному.

О глупый человек! Пойми:
То, что заставляет тебя страдать
От последствий содеянного в прошлом, –
Невидимо и неуловимо.

Считать очевидное единственной реальностью – признак глупости

Очень глупо считать несуществующим то, что недоступно чувствам. И так же глупо полагать, что единственная реальность лишь та, что воспринимаема чувствами. Например, перед вами дерево с густой кроной. Учёный смотрит на него и говорит, что ствол и ветви – это и есть вся истина о дереве. Но джняни, духовный мудрец, обнаружит корни, без которых дерево не может жить. Тот, кто смотрит лишь на ветви, не увидит корней, а тот, кто смотрит на корни, не станет слишком заботиться о ветвях. Встает вопрос: так что же более важно, ветви или корни? Если отрубить ветви, но оставить корни, дерево отрастет вновь. Но если лишить дерево корней, оно умрёт. Именно невидимые корни позволяют нам видеть ветви. Точно так же, за всем, что мы видим в этой проявленной Вселенной, стоит невидимая божественная сила. И более того: только благодаря этой силе мы способны воспринимать Вселенную.

Можно привести и другие примеры. Вы наслаждаетесь ароматом цветка, хотя у этого аромата нет формы. Можно ли отрицать его наличие только потому, что он невидим, что его нельзя потрогать или ощутить на вкус? У любви тоже нет формы, но форма есть у матери, источающей эту любовь. У благоухания нет формы, но у цветка, испускающего его, есть форма. Так и у ананды (божественного блаженства) нет очертаний, но у божества, дарующего его, есть форма. Что это за форма? Эта форма не доступна восприятию чувствами. Она может быть соединена с чем угодно.

Вот еще пример. У воздуха нет формы, но вы можете убедиться в его присутствии. Когда воздух обретает форму? Если надуть футбольный мяч или шарик, воздух примет их форму. Какова форма воды? Мы видим воду, но форма её зависит от формы резервуара. Так же и Бог являет преданному ту форму, которой тот поклоняется. Почему это происходит? Чувства преданных наделяют Божественное формой. Это называется бхаварупам (форма, рожденная чувством). Дхьяна (медитация) – средство, с помощью которой эта форма воспринимается. Бог принимает форму тех чувств и представлений, которые лелеет преданный по отношению к любимому образу. Бог появляется в той форме, какую вы вообразили себе. Божество нельзя определить: “оно такое-то или такое-то”. Потому и говорят, что у Бога мириады стоп, мириады глаз, мириады голов и Он заполняет весь космос. Бог вездесущ.

Никому не дано права насмехаться над поклонением природе

Всё в этой Вселенной, от элементарной частицы до гигантской звезды, имеет форму. Именно это побуждало древних поклоняться Бху-матхе (земле как матери). Многие учёные считают это темным суеверием, и культ глиняных и каменных идолов вызывает у них презрительный смех. Они спрашивают, какой смысл в почитании глины и камня? Ответ таков: “Земля – источник пищи. Воздух – наше дыхание и наша жизнь. Под солнцем растет урожай. Поэтому никто не имеет право глумиться над поклонением природе. Чувство благодарности тем, кто помог нам, естественно. Подумайте, какую помощь оказывают человечеству пять первоэлементов. Не будь этих элементов, не было бы мира вообще. Что же плохого в том, чтобы почитать их?

Другие возражают: “Вы боготворите не только стихии, но и обыкновенные камни. Как можно в камне видеть Бога?” Вот ответ: “Вы, должно быть, сошли с ума? Всё в этом мире – проявление Бога. Так разве есть что-либо, не достойное поклонения?” – “Но у камней нет достоинств. У них нет сознания. Почему вы поклоняетесь инертным и неодушевленным предметам?” В ответ на это можно привести очень простой пример. 15 августа по всей стране поднимается национальный флаг и ему воздаются почести. Почему люди с таким благоговением относятся к флагу? Это кусок ткани, состоящий из ниток. У него нет достоинств. У него нет сознания. Он развевается, лишь когда дует ветер. Почему же флагу отдается дань уважения? Поскольку он – символ свободы, завоеванной в борьбе. Так же нужно относиться и к Божественному. Вам приходится облекать свою веру в некую символическую форму. В каждой стране почитается национальный флаг. И если вы испытываете трепетное чувство к своему флагу, не имеющему сознания, что дурного в том, чтобы поклоняться неодушевленной каменной фигуре? Божественное сознание универсально.

Благоговейные чувства верующих концентрируются в идоле

Есть идол, которому в наши дни поклоняются все. Это богатство. Самые замысловатые и пышные ритуалы посвящены Лакшми, богине достатка и процветания. Люди считают священной даже сторупиевую купюру и прикладывают ее ко лбу прежде чем спрятать в карман. Что особенного в этой купюре? Она сделана из бумаги. Что в ней хорошего и доброго? Однако цену ей отлично знают и верующие, и атеисты, ибо она – денежная единица, символ богатства.

Люди чтут портреты умерших родичей, так как благодаря этим изображениям они могут хранить память о своих предках. То же может сказать почитатель каменной статуи: “Разумеется, это камень. Но в этом камне запечатлен образ Бога, в которого я верю”. Священные чувства преданного передаются идолу.

Любой, кто глубоко задумается надо всем этим, поймет, что Бог находится во всём. Ни у кого нет оснований критиковать чьи-то обряды и убеждения. Если вам они не нравятся, вы можете держаться в стороне. Но вы не имеете права мешать другим верить в то, во что они хотят.

Поиск истины

Несмотря на то, что у людей никогда не было недостатка в верованиях и религиозных представлениях, древние духовидцы настаивали на том, что они называли поиском истины. Каково разумное объяснение этого требования? Причина в том, что истина одна. Вот пример из обычной жизни. Одними и теми же глазами человек видит мать, жену, сестру, ребенка и других домашних. Глаза, что смотрят на них, одни. Но угол зрения, под которым нужно смотреть на каждого в отдельности, уже требует анвешны (поиска истины в том, что вы видите). На мать нужно глядеть как на мать, то есть с соответствующими чувствами, на дочь как на дочь и т.д. Это поиск правды. Вы не можете относиться ко всем одинаково. Глаза одни, но чувства разные.

Далее, у нас есть пять органов чувств, каждое из которых несет свою функцию. Здесь поиск истины требует понимания, что реально, а что – ложно. Необходимо проводить различие между видимым фактом и его реальной основой.

Например, при виде плоского участка земли кто-то может сказать, что земля плоская. В узком смысле это верно. Но если исследовать форму Земли, окажется, что она – шар. Кроме того, всё очевидное подвержено изменениям. Сегодня о человеке говорят: “тот, что в синем костюме”, а завтра он придет в другой одежде. Все “факты” относятся к явлениям временным. Истина относится к неизменной реальности. Она не меняется ни в одной из категорий времени, прошлом, настоящем и будущем. Эта истина – Божественность. Все, что касается индивидуума, постоянно меняется. Но то, что противоречит и неизменному, и временному – ложно.

Брахман только один, без второго

Находясь в духовной сфере, вы обретаете способность проникновения в эти вопросы. Древние называли их “загадкой истины”. Почему истину должно окружать некое облако тайны? Есть тайна внутри тайны. Потому Веды гласят: “Истина одна, мудрые называют её по-разному”. Согласно знаменитому изречению Веданты, “Экамева адвитийям” (Брахман только один, без второго). Отчего нельзя было ограничиться просто тем, что “Брахман один”? Зачем понадобилось продолжение – о том, что “нет второго”? Вторая часть добавлена, чтобы усилить первую и особо отметить эту единственность Брахмана. Утверждение “Бог только один, и нет второго” снимает все поводы для сомнений. В такой манере святые писания раскрывают глубочайшие истины.

Учёные, в свою очередь, путем многочисленных экспериментов пришли к выводу, что существует некая сила, единственная в своем роде. Они избегают слова “Бог”. Люди могут давать этой силе самые разные имена. Суть от этого не меняется. В этом стакане – вода. На разных языках её называют по-разному. Слова звучат несхоже, но вода остается водой. Так и разные люди превозносят Бога, наделяя Его всевозможными именами и формами. Но есть то общее, что всех объединяет. Бог существует. Бог только один. Но в воображении верующих Он пребывает во множестве имён и форм.

Без Бога нет и Вселенной. Проникать в природу Божественного необходимо для того, чтобы укреплять свою веру. Например, исследуя кусок ткани, вы обнаружите, что он состоит из ниток, а нитки – из хлопка. Основа – хлопок. Нитки и одежда – вариации форм.

Чистота и истина

Ребёнок считает правдой всё, что говорит ему мать, так как всецело доверяет ей. Такую веру могут счесть наивной. Но в этой наивности заключено амайякатвам (преодоление невежества)! Иисус часто говорил: “Как счастлив был бы я, если бы несколько раз на дню мог превращаться в ребёнка!” Эта детская наивность – освобождение от всех интриг и хитроумных уловок мира. Это чистота ума. В этой чистоте поселяется правда. Сегодня мы пренебрегаем этой чистотой, и оттого наша жизнь загрязнена.

Студенты! Не вступайте в споры по поводу Божественного. Поймите, что всему должна быть основа. Без неё ничто не может существовать. Всё, что открыли учёные – ничтожно малая часть целостного знания. Они во весь голос трубят о своих достижениях. Но тот, кто знает всё, пребывает в покое и молчании. Тот, кто рвётся в спор, знает очень мало.

Если вы мечтаете стать настоящим учёным, вам прежде всего нужно научиться контролировать чувства и взрастить в себе любовь. Нет ничего более великого, чем любовь. Растите эту любовь. Ваше сердце должно источать любовь. Она выражается как доброта и сочувствие. Сегодня люди разучились сочувствовать друг другу.

Бог описан в Писаниях как Хридайяваси (Обитающий в сердце). Там сказано, что сердце, полное сострадания – это храм Божий. Когда у вас появится это сострадание, вы увидите Бога.

Бог вездесущ. Он внутри, снаружи – повсюду. Бог – в воздухе, что вы вдыхаете и в словах, что вы произносите. Божество скрыто в звуке как Шабда Брахман. Радиоволны заполняют всё пространство. Через них проявляется дивья-шакти (сила Божественного). Эта та же сила, что обнаруживает себя в виде магнетизма, электричества и атомной энергии. Вам нужно знать об этой безграничной божественной силе, насыщающей космос.

Бхагавата превозносит чудесную и невыразимую силу божества. Сказания о всемогущем Господе даруют блаженство и бессмертие.

Нужна проницательность

Студенты! Человека ценят не за образование и яркую индивидуальность. Уважение внушает лишь достойное поведение. Если человек ведёт себя подобающе, он заслужит уважение безо всяких лишних вопросов. Разве не одарил Рама Своей милостью Сабари и Джатайю, хотя они и не просили Его об этом? Но тот же Рама не поддался на уговоры собственного отца, Дашаратхи. Многие лесные отшельники искренне молились о милости Рамы, но Он не удостоил их Своим посещением. Только один Бог знает, кого и когда благословить, где, по какой причине и в какой форме. Вам нужно искать Божьей милости в нужное время, в подходящем месте и в угодной Ему форме. Для этого необходимо развивать способность к различению: умение интуитивно чувствовать “время” и “обстоятельства”. Это свойство сейчас практически отсутствует. Это умение различать называется “постоянным целостным осознанием”, и в священных канонах описано как “праджнянам Брахма” – то высшее знание в человеке, что делает его самим Богом.

В Ведах содержатся четыре великих изречения: “Праджнянам Брахма”, “Айам Атма Брахма”, “Ахам Брахмаасми” и “Тат Твам аси”. Они провозглашают тождественность Атмана и Всеобщего “Я”. Однажды Я спросил студента: “Кто ты такой?” Если тебе задают вопрос, то ответ должен быть хорошо продуман, основан на опыте и глубокой убеждённости. Памятуя о словах, часто произносимых Свами, студент ответил: “Я – это Ты, и Ты – это я”. Я подумал, что этот мальчик далеко пойдет! “Это правда?” – спросил Я. – “Да”, – сказал он. “В таком случае, пойди в шед, дай даршан преданным и вернись назад”, – сказал Я. Кто бы обратил на него внимание? Если вы просто говорите: “Я – это Свами, а Свами – это я”, достаточно ли этого для того, чтобы на вас смотрели как на Свами? Но если вы глубоко и искренне прониклись этим чувством, то окружающие и вправду увидят в вас Свами. Нет пользы в озвучивании слов, если они не становятся жизнью. Применяйте на практике и вы узнаете истину.

Величие Бхагаваты

Сегодня вице-канцлер попросил Меня посвятить часть лекций этих летних курсов историям Бхагавата-пураны. Знание Бхагаваты необходимо юношам, так как в ней рассказывается о детстве Кришны. Если вы хорошо узнаете Бхагавату, то станете багавутам (лучше, чем сейчас). В Бхагаватам содержатся все плоды садханы (духовной практики). Бха это бхакти, га – джняна, ва – вайрагья, та – татвам, му – мукти (преданность, духовная мудрость, отречение, философское зерно и освобождение). Бхагавата – это квинтэссенция всех шастр, это цель всех путей. Поэтому последующие десять дней Я посвящу рассказам самых главных историй Бхагаваты – в форме, привлекательной для молодых слушателей. Просто слушать недостаточно. Уроки этих сказаний вам нужно перенести в повседневную жизнь. Итак, вкушайте и усваивайте Бхагавату, очищайте свои сердца и служите обществу.

Кришна Аватар
(из первой лекции 21-5-1995)

Каждому, кто стремится постичь скрытый смысл Бхагаваты, в которой преданность представлена как мост между божеством и преданными, нужно знать четыре следующих правила:

1.Беги от дурной компании
2.Ищи общения с благочестивыми
3.Принимай участие в достойных делах
4.Сделай выбор между вечным и преходящим

Сура, царь династии Ядавов, имел двух сыновей: Уграсену и Деваку. У первого был сын Камса, у второго – единственная дочь Деваки. Камса очень любил Деваки и относился к ней как к родной сестре. Он выдал её замуж за Васудеву и отпраздновал свадьбу с большой пышностью. Когда он вёз новобрачных на колеснице к дому жениха, голос, раздавшийся с небес, возвестил ему, что восьмой сын Деваки убьёт его. Услышав это, Камса выхватил меч, чтобы убить Деваки и предотвратить предсказанное несчастье, но Васудева умолял пощадить его молодую жену, заверяя Камсу, что будет отдавать ему всех своих новорожденных детей. Камса смягчился и позволил им ехать дальше. Благочестивый Васудева сдержал своё слово: каждого ребёнка, едва он появлялся на свет, он передавал Камсе. Узнав от Нарады, что угроза для его жизни может исходить от любого из детей Деваки, Камса убил шестерых младенцев.

Царь Магадхи, Джарасандха, выдал своих дочерей замуж за Камсу, питавшего всё возраставшую ненависть к Ядавам, поскольку от них исходила угроза его жизни, а также и потому, что, по словам Нарады, боги воплотятся на земле в роде Ядавов.

Господь принял решение наказать злых людей и помочь верным и чистым. Вторая жена Васудевы, Рохини, жила в доме Нанды, недосягаемая для тирании Камсы. Бог, применив майя шакти (силу иллюзии), перенёс в чрево Рохини седьмого ребёнка Деваки – это был Баларама, который, впоследствии, всегда будет рядом с Кришной. Его называли также Санкаршана (перенесённый из одного чрева в другое).

Господь воплотился в Кришне, восьмом сыне Деваки. Явив Васудеве и Деваки свою ослепительную лучезарную форму, Господь повелел Васудеве отнести новорожденного младенца в Репалль (Гокулу), деревню на другом берегу Ямуны. Согласно божественному плану, все сторожа крепко спали, двери и ворота темницы, в которой Камса держал Васудеву и Деваки, открылись сами собой, бурные воды реки сами несли корзину с ребёнком, которую держал на голове Васудева, а Адишеша защищал их от потоков дождя. Никакая стихия не может противиться божественной воле. Ребёнка поменяли на только что родившегося у Яшоды, и ни одна душа, благодаря таинственной силе майи (йогамайе) не узнала об этом.

Ребёнок, принесённый Васудевой в тюремную камеру, стал плакать, стражники тут же проснулись и сообщили об этом Камсе. Бросившись в тюрьму, Камса схватил ребёнка, размахнулся, чтобы убить, но младенец вдруг вырвался из его цепких рук, поднялся в воздух и сказал, что на свет появился настоящий убийца Камсы и что он жив и здоров.

Вне себя от злости Камса приказал убивать всех новорожденных. Он отправил демонов и в Репалль, но Кришна, хотя и был крошечным ребёнком, всех их уничтожил.

Яшода любила Кришну земной материнской любовью, тогда как гопи, пастушки из Гокулама, питали к Нему истинную преданность, что находило символическое отражение в действиях Кришны, который предпочитал их масло тому, что давала ему мать, Яшода. Масло означает здесь духовное сердце преданного, в котором Кришна обитал как божество. Он показывал простодушным преданным из Репалля свою божественную силу разными способами.

Преданность Амбариши
(из лекции 22-5-1995)

Отцом Амбариши был Набхага, награждённый Шивой за его отречение от земных благ.

Амбариша был благонравным, набожным и приверженным правде. Он совершал яджну (обряд жертвоприношения) с таким великим рвением, что Бог откликнулся и благословил его сударшаной, что означает добрый взгляд. Милость явилась в виде диска, который должен был принести царству процветание, мир и безопасность. По совету мудреца Васиштхи Амбариша совершил ещё одну яджну – дваадаси врату. Один из главных ритуалов этой враты заключался в том, что царь должен был начать соблюдать пост за день до дваадаси (на двенадцатый день новолуния), а прервать его с началом дваадаси и накормить всех гостей. Когда этот момент приближался, прибыл могущественный мудрец Дурваса (что буквально означает “сквернослов”), которого Амбариша принял со всеми почестями. Дурваса согласился с просьбой царя быть его почётным гостем, но попросил подождать, пока он совершит омовение в реке. И вот настал момент, когда царь обязан был прервать свой пост, чтобы исполнить священный ритуал яджны, а Дурваса всё не возвращался. По совету Васиштхи царь съел лист тулси, запил его водой и стал ждать возвращения Дурвасы, чтобы предложить ему угощение.

Дурваса был известен своим крутым нравом. Узнав, что Амбариша пренебрёг правилами гостеприимства, прикоснувшись к пище прежде, чем гость приступил к трапезе, он в страшном гневе сотворил демона, чтобы убить Амбаришу. Но тут вмешался волшебный диск Бога Нараяны! Он уничтожил демона и стал преследовать самого Дурвасу. Тот обратился за помощью к Брахме и Шиве, но оба признали свою неспособность защитить его. Тогда Дурваса воззвал к самому Богу Нараяне, но Тот сказал, что ничего не может сделать для него, ибо связан беспредельной преданностью Амбариши, и предложил мудрецу просить прощения у царя. Дурваса отправился к Амбарише, и царь взмолился Господу Вишну с просьбой “отозвать” сударшану и спасти Дурвасу.

Из этого эпизода следует, что Бог считает себя слугой Своего верного почитателя. Студентам следует усвоить урок: недостаточно совершать добрые дела, – их нужно совершать со смирением и преданностью. Амбариша был воплощением смирения.

Сказание о Дхруве
(из лекции 23-5-1995)

Дхрува, будучи пятилетним ребёнком, преданно и упорно совершал покаяние, за что был вознаграждён даршаном Господа Нараяны.

Утанапада, старший из двух сыновей Ману, подарившего человечеству Кодекс праведности (Дхарма шастру), имел двух жён: Суручи и Сунетхи.Утама был сыном Суручи, младшей царицы, а Дхрува был рождён Сунетхи.

Однажды оба мальчика играли в саду. Увидев своего любимого отца, сидящего на троне, они бросились к нему, чтобы сесть к нему на колени. Утама взобрался на колени к отцу, а пятилетнему Дхруве Суручи запретила это сделать, сказав, что только её сыновья имеют на это право. Горько плача, Дхрува побежал к своей матери, но когда он принялся осуждать мачеху, Сунетхи стала успокаивать его, сказав: “Воздерживайся от осуждения кого бы то ни было. Если ты осуждаешь других, их недостатки перейдут к тебе. Сумей увидеть во всём хорошее”. Говоря это, она посоветовала Дхруве уйти в лес и предаться покаянию, чтобы заслужить милость Бога Нараяны – единственную надежду всех беззащитных.

Дхрува беспрекословно повиновался матери и бесстрашно отправился в лес, твердо веря её словам о том, что Господь – единственное убежище для отверженных. Наблюдая эту поразительную решимость мальчика, готового смело встретить подстерегающие в лесу опасности, мудрец Нарада явился перед ним и попытался отговорить от совершения столь суровой аскезы ради обретения милости Божьей. Но Дхрува отказался отступить от принятого решения и выразил уверенность, что с помощью материнского благословения и своей нерушимой веры он добьётся милости Господа. Вот идеал, которому должны следовать нынешние ученики. Нарада, порадовавшись твёрдой вере Дхрувы, посвятил его в мантру из 12 слогов: “Ом намо бхагавате васудевайя”.

Дхрува ревностно предавался покаянию, он отказался от пищи и питья и стал похож на скелет. Он вышел за пределы аннамайя коши (оболочки пищи). Его насыщало имя Бога, которое он повторял беспрестанно с каждым вдохом. Его умственная оболочка, маномайя коша также была посвящена Богу, изгоняя прочь все посторонние мысли. Всё его существо, отданное Богу, было наполнено блаженством. Дхрува – это еще один идеал для студентов, он учит тому, что медитация должна быть полностью сосредоточена на божественной форме.

Господь Нараяна явился перед Дхрувой, чьё сияние становилось всё ярче по мере того, как Господь приближался к нему. Взирая на могущественный образ космического божества, Дхрува воздал ему восторженную хвалу. Он воскликнул: “О Господи! Ты пребывал всё время во мне, а теперь Ты пришёл одарить меня своей милостью. Неужели Ты покинешь меня?”

Бог Вишну, поражённый удивительной мудростью такого юного существа, погладил его по щеке и спросил, какую он хотел бы получить награду. “О Господи! После того, как я удостоился Твоего даршана и Твоей милости, мне не надо больше ничего!” Господь ответил: “Ты совершал это покаяние с одной мыслью – заслужить право сидеть на коленях у своего отца, а теперь ты говоришь совсем о другом. Твои слова и действия противоречат твоим мыслям. Тебе следует вернуться к отцу, имея моё благословение. Он примет тебя с любовью. Ты станешь управлять царством, а затем придёшь ко мне”. Бог заверил Дхруву, что после долгого царствования он займёт достойное место на небесном своде как звезда, вокруг которой будут вращаться созвездия Семи риши (мудрецов) и другие галактики.

Дхрува, по возвращении в царство, был с большими почестями принят отцом, раскаявшимся и полным любви. Дхрува утешил его, напомнив, что все существа – это разные формы Нараяны. Утанапада доверил царство шестилетнему Дхруве и сказал, что мальчик, который в столь нежном возрасте смог получить даршан и благословение Бога, сможет управлять государством. Сам он удалился в Сканда ашрам, надеясь обрести там богореализацию.

Дхрува правил хорошо и мудро в течение долгого времени, поддерживая справедливость и мир. Когда же время пребывания его на земле подошло к концу, за ним приехала небесная колесница, чтобы отвезти его к жилищу Бога. Он сказал колесничему, что Бог пребывает повсюду, и потому приглашение отправиться в обитель Бога для него бессмысленно. Произнеся эти слова, он закрыл глаза, отдался медитации и слился с Богом.

Каждый должен понять, какой безмерной силой обладает бхакти – истинная преданность Богу. Она содержит в себе шесть ценнейших свойств, а именно: бхукти (пищу), ракти (очарование), юкти (знание того, как любить всех), ануракти (великую притягательность), виракти (исчезновение желаний) и мукти (освобождение). Если из слова Бхагаван (Бог) взять корневой слог “бхаг” (относящийся к Богу) и соединить его с “кти”, общим для всех качеств, получится бхакти!

История о Дхруве должна открыть студентам ценность решимости и преданности Богу.

Пример Джадабхараты
(из лекции 24-5-1995)

Прийяврата был сыном Сваямбхувы Ману и братом Утанапады. Осознав тщету преходящих мирских радостей, он отказался от царства, когда ему было всего девятнадцать лет и удалился в лес, стремясь к постижению Атмана. Он твердо верил, что тело даётся человеку только для достижения блаженства в Атмане. В те времена ученики жертвовали всеми земными удовольствиями ради обретения знания, в отличие от нынешних студентов, которые охотятся лишь за материальными благами. Прийяврата развил в себе твёрдость, спокойствие духа и чистоту сердца. Царь Ману, его отец, был обеспокоен и пытался вернуть его в царство, но он отказывался и стоял на том, что без осознания собственной природы он не сможет править страной. Ману искал совета у мудрого старца Нарады, и тому удалось убедить Прийяврату, что его правление царством есть требование Бога.

Спустя несколько лет Прийяврата вновь почувствовал, что его связь с людьми и миром стала препятствием на пути садханы. Он оставил царство и возвратился в лес. Царь Ришабха взял бразды власти в свои руки и правил царством в духе самоотречения, отдаваясь духовной практике для реализации истины.

Бхарата, сын Ришабхи, был праведным принцем. Любое дело он начинал с молитвы, прося у Бога милости. Наша страна Бхарата названа по имени этого царя. Хотя его не привлекали земные радости, он был сильно привязан к оленёнку, о котором заботился с нежной любовью. Он думал об этом олене и в момент своей смерти, поэтому в следующем рождении стал оленем, и лишь потом – человеком. Студенты должны всегда с большим вниманием относиться к божественному имени, чтобы в момент смерти оно было у них на устах и они могли бы слиться с Богом.

В своём новом рождении Бхарата был с самого начала погружён в атмическое сознание и оставался безучастным к своему физическому существованию. В этом состоянии он был схвачен шайкой разбойников, которые решили принести его в жертву своей богине Кали. Его самого нисколько не волновала такая участь, но в тот момент, когда разбойники готовы были отрубить ему голову, явилась сама богиня Кали. Она освободила Бхарату и велела ему продолжать свой праведный путь.

Как раз в это время по дороге в паланкине следовал царь Синдху Савира (Рахугана) в сопровождении своих подданных. Несущие паланкин слуги очень устали и попросили Бхарату облегчить на время их тяжёлую ношу. Бхарата принял это как божественную милость и помог слугам нести паланкин. По натуре он был очень милостивым и, боясь причинить вред насекомым, ползущим по земле, шёл осторожно, покачиваясь из стороны в сторону. Царя стало раздражать медленное и неровное движение паланкина, и он спросил слугу, почему они идут так медленно. Выглянув из паланкина и увидев, что причиной этого был Бхарата, царь изругал его, сказав, что он “ползет, как неживой”. На это Бхарата спокойно ответил: “Это относится не только ко мне. Каждый из нас – мертвец. Лишь божественная сила заставляет нас действовать”. Надо сказать, что царь направлялся на встречу с великим старцем Капилой, чтобы получить от него атмическое знание. Его поразил мудрый ответ Бхараты. Он сошёл с паланкина, сел и стал слушать, как излагает Бхарата учение об Атмане.

Бхарата достиг знания благодаря собственным усилиям, и потому он мог оказывать влияние и на царей, и на учёных, с помощью своего толкования этого знания. Вот некоторые из его наставлений.

1. Необходимо контролировать чувства – только тогда можно избежать опасной привязанности ко всему материальному.

2. Не иметь привязанности к земным благам.

3. Уменьшить тягу к мирским вещам. Человек не должен просить милости у Бога ради удовлетворения презренных мирских желаний.

4. Человек не может уйти от последствий своих действий, даже если он пускается в паломничество и соблюдает ритуалы.

5. Каково сердце, таков и переживаемый опыт.

6. Каждому следует самостоятельно выбрать путь, чтобы преодолеть свою судьбу.

Ману и цари из его рода, описанные в Бхагавате, были образцами просветлённых людей.

Студенты должны научиться бескорыстно служить обществу, не ожидая никаких наград. Им необходимо сочетать духовную практику с академическими занятиями.

Тришанку и Вишвамитра
(из лекции 25-5-1995)

Тришанку, принадлежащий к лунной династии, был благородным и благочестивым царём, но у него было одно безрассудное желание: попасть на небо в человеческом теле. Его наставник брахмариши Васиштха говорил, что выполнить это желание – всё равно что “упаковать” безучастный труп и отправить его в рай. Тришанку упорствовал, но Васиштха отказался помогать ему в осуществлении этой нечестивой идеи. Царь обратился к учёным сыновьям Васиштхи, имевшим огромную духовную силу, но и они отказались помогать тому, кто отвергал советы собственного наставника, их отца. В конце концов, царь обратился к старцу Каушике, таившем неприязнь к Васиштхе из-за давней ссоры. Бросая вызов Васиштхе, Каушика согласился взяться за дело Тришанку. Ради того, чтобы Тришанку вместе со своим телом попал прямо на небо, он совершил особую тайную яджну. Но по завершении яджны божества не спустились на землю, чтобы принять пожертвования. Разгневанный этим, Каушика напряг все силы, накопленные им, и сконцентрировал их на брахмаданде (жертвенном жезле) для того, чтобы отправить Тришанку на небо. Но Индра, владыка небожителей, перекрыл ему путь, и Тришанку стал быстро падать вниз. Видя это, Каушика остановил его падение посередине небесного свода и поспешил создать “параллельное” небо со всеми его атрибутами. И по сей день это созвездие существует под названием Тришанку сварга (небо Тришанку). В западной астрономии оно известно как созвездие Южного креста, состоящее из четырёх звёзд.

Последствия отказа от обещания

У царя Тришанку был сын по имени Харишчандра (это не тот царь, который пожертвовал всем ради истины). Этот Харишчандра, не имея сыновей, обратился к богу дождя Варуне с мольбой о сыне, давая при этом обещание позднее пожертвовать сына тому же Варуне. Он получил сына – Рахула, и настолько привязался к нему, что не сдержал обещания и был наказан за это неизлечимой болезнью.

Рахул, боясь последствий отказа своего отца от обещания, удалился в лес. Его не покидала мысль, что отец сможет излечиться от своей болезни, если кто-то другой вместо него будет принесён в жертву Варуне. Встретив чету брахманов с тремя детьми, он попросил их пожертвовать одного из сыновей в обмен на большое стадо коров и другие богатства. Брахман был привязан к старшему сыну и не хотел с ним расставаться. Его жена была привязана к младшему и не хотела отдавать его. Оставался средний сын, и было решено, что для него будет лучше умереть, пожертвовав себя Богу, чем жить на свете без родительской любви. Рахул увёл мальчика с собой. По пути они проходили через ашрам Каушики, и Сунасепа, сын брахмана, попросил у старца убежища. Дав слово защитить его, Каушика велел одному из своих сыновей пойти с Рахулом, утверждая, что человеческое тело должно быть посвящено служению другим людям. Его сыновья высмеяли эту идею и отказались исполнить просьбу отца. Тогда Каушика обучил Сунасепу мантре, которая должна была умилостивить бога Варуну. Мальчик пропел мантру, и Варуна явился перед ним. Он стал гневно бранить его отца, Харишчандру за то, что тот согласился пожертвовать ему своего сына, а потом взял своё слово обратно, и теперь ему, Варуне, пытаются отдать кого-то другого, за что Харишчандра и обречён умереть от жестокой болезни.

Студенты должны извлечь из этого урок: нельзя отдаваться чрезмерной привязанности к чему бы то ни было и следует всегда быть верным данному слову.

Сам мудрый Каушика, когда был царём, оказался жертвой недостойной страсти: ему хотелось завладеть коровой, исполняющей желания, принадлежащей мудрецу Васиштхе; не преуспев в этом, он неоднократно отдавался суровейшей аскезе, чтобы, наравне с Васиштхой, заслужить звание брахмариши. Он не раз по своей вине лишался прав на плоды своего покаяния, пока, наконец, сам Васиштха не благословил его на звание божественного мудреца.

Всепобеждающая вера Прахлады
(из лекции 25-5-1995)

Это история о Прахладе, что остался неколебимым в своей вере в бога Нараяну, несмотря на жестокие испытания, которым его подвергал Хираньякашипу, его отец, ненавидевший Нараяну как убийцу своего брата.

Хираньякша, младший брат Хираньякашипу, был убит Вишну, явившемся на землю в образе Варахи (вепря). Для того чтобы обрести неодолимую силу, Хираньякашипу уединился на склоне горы Мандары, где предался суровой аскезе. Во время его отсутствия мудрец Нарада приютил его жену Лилавати в своём ашраме, чтобы защитить её и младенца, которого она носила во чреве, от нападения девов (небожителей, воевавших с демонами). Он рассказывал ей о подвигах и величии Нараяны. Сама она не обращала особого внимания на уроки Нарады, но её сын впитывал их и, будучи ещё во чреве матери, начал медитировать на великую мантру “Ом намо Нараяная”.

Брахма, довольный подвижничеством Хираньякашипу, вознаградил его особым даром, что его нельзя будет убить ни при свете дня, ни тёмной ночью, ни на земле, ни на небе; его не сможет убить ни человек, ни зверь, ни бог. Получив этот дар, Хираньякашипу стал хозяином Вселенной и объявил, что его одного следует почитать.

Когда Прахладе было пять лет, его поручили заботам двух учителей – Чанды и Амарки, сыновьям мудреца Крипачарьи, которым строго предписывалось наделить ребёнка всеми демоническими свойствами и вытравить из его сознания имя Вишну. Наставники учили его таким понятиям, как артха (богатство) и кама (желание), воздерживаясь от того, чтобы приобщить его к двум другим целям в жизни, дхарме и мокше. Но несмотря на все усилия, учителя не смогли вложить в сознание Прахлады ни одной неправедной мысли. Он продолжал твердо верить, что Господь Нараяна – высший владыка мира, которого должно почитать с помощью девяти видов поклонения, начиная с воспевания славы Господа и кончая полным подчинением Ему своего “я”.

Хираньякашипу испытал все средства убеждения, чтобы заставить Прахладу принимать его как высшего властителя и забыть Нараяну. Прахлада сказал своему отцу, что хотя тот и владеет всем внешним миром, но не в состоянии управлять своими чувствами. Придя в ярость от того, что его же собственный сын неизменно предан его главному врагу, Хираньякашипу решил во что бы то ни стало покончить с Прахладой. Прахлада был полностью свободен от мирских привязанностей, и, воспевая имя Хари, постоянно пребывал в состоянии блаженства. Он стойко перенёс все пытки, которым его подвергали, оставшись невредимым. В конце концов, в сильнейшем раздражении Хираньякашипу вопросил Прахладу: “Кто этот Бог, защищающий тебя? Где Он?” Прахлада, знавший о вездесущности Бога, сказал отцу, что Бог – повсюду в космосе, от крошечного микрокосма до величественного макрокосма. Он добавил: “Тот, кто является рабом своих чувств, не может видеть Его. Пока сильны в тебе пристрастия и “эго”, ты не можешь видеть Хари, хотя Он и пребывает внутри и вовне каждого существа”. Тогда Хираньякашипу спросил Прахладу: “Может Он и в этой колонне?” И Прахлада ответил: “Да”. Тогда Хираньякашипу разбил своей булавой колонну. Она раскололась надвое и оттуда явился Бог в устрашающем образе Нарасимхи – получеловека-полульва. Он схватил демона за горло, бросил его к Себе на колени и разорвал когтями.

Все задрожали при виде ужасного облика Нарасимхи, но Прахлада стоя рядом с Господом, восторженно восхвалял Его. Когда Господь спросил Прахладу, не боится ли он, тот ответил: “Для меня Ты – воплощение любви. Я верю в Твой божественный образ любви, а не в эту физическую форму”. Тогда Господь Нарасимха повелел Прахладе взять бразды правления царством и обратить демонов в добродетельных существ. Прахлада попросил Господа простить его отца и взять его на небо. Господь исполнил эту просьбу, после чего возвратился в Свою божественную обитель.

Студенты, впитайте в себя хотя бы одно из качеств великого преданного – Прахлады и ежедневно практикуйте его. Всегда помните о Боге и воспевайте Его имя, храня Его форму в уме в любой ситуации.

Кришна и пастухи
(лекция 26-5-1995)

Баларама и Кришна обычно брали молодых пастухов с их коровами на лесные пастбища близ Гокулама. Однажды пастухи, забыв о времени, увлеклись весёлыми играми, танцами и песнями, не замечая, что коровы уходили пастись всё дальше и дальше. Когда пастухи спохватились, коровы уже исчезли из виду. Пастухи бросились в разные стороны и увидели, наконец, своих коров, пасущихся очень далеко и окружённых бушующим пламенем лесного пожара! Пастухи не могли подойти к ним и в ужасе закричали: “Кришна, Кришна!” Кришна позвал коров по именам, они откликнулись на Его зов криком “Амма!” и побежали к Нему. Коровы всегда узнавали голос Кришны и внимали Его призыву. Пастухи были охвачены страхом, видя, как подступает пламя. Баларама и Кришна сказали им: “Чего вам бояться, пока мы здесь?” Кришна велел им закрыть глаза и не открывать, пока Он не позволит. Они всегда беспрекословно подчинялись Кришне, ибо полностью доверяли Ему.

Когда Кришна попросил их открыть глаза, они увидели, что находятся в том самом месте, где танцевали, и что кругом царит прохлада. Пламя исчезло. Они упали к ногам Кришны и восславили Его как Всевышнего Господа.

Когда происходили подобные чудеса, пастухи готовы были прославлять Его как Бога, но спустя какое-то время возвращались к своим старым привычкам и называли Его просто своим другом. Даже в наше время люди считают Божественное воплощение (аватара) Богом только тогда, когда случаются чудеса, а в другое время воспринимают Его как обычного человека.

Кришна, прибегая к иносказаниям, учил пастухов духовному знанию. Был сезон дождей, тёмные тучи покрывали небо, полыхали молнии и гремел гром. Кришна сказал, что тёмные тучи – это тамасическое начало в человеке, то есть невежество, гром – это раджас, активное начало, а молнии – саттва, просветление. Тамогуна не позволяет вам видеть необъятное небо, являющееся божественным. Подобно тому, как молния сверкает в темноте тучи, джняна, мудрость, сияет за облаком невежества.

Урок для пандитов

Общаясь с Кришной, пастухи получали высочайший божественный опыт. Однажды они повели коров пастись в лес. Почувствовав голод, они попросили Кришну и Балараму накормить их. Кришна сказал: “Почему вы беспокоитесь о пище, когда рядом с вами находятся всемогущие существа? Недалеко отсюда пандиты (ученые) совершают яджну. Пойдите туда и скажите им, что вы голодны. Они накормят вас”. Пастухи сделали так, как велел Кришна. Пандиты ответили, что смогут дать им пищу только после завершения жертвенного ритуала (пурнахути). Разочарованные, пастухи вернулись обратно и рассказали об этом Кришне. Тогда Он велел им обратиться не к самим пандитам, не способным понять природу Божественного, а к их женам, которые готовили еду. Кришна сказал пастухам обойти яджнашалу (стену, ограждающую священное место яджны) и попросить женщин дать им пищу. Они отправились туда и сказали женщинам, что они друзья Кришны. Если пандиты не смогли осознать величия Баларамы и Кришны, то женщины, проявив глубокую преданность, тотчас спросили, где находятся Баларама и Кришна. Узнав, что Они совсем недалеко, женщины сложили еду в корзины и листья и понесли к тому месту, где был Кришна. Они потеряли ощущение тела и пришли в экстаз при виде Кришны. Они усадили всех пастухов и поставили перед ними еду. Пандиты стали искать своих жён и нашли их, когда те угощали Балараму, Кришну и их друзей. Брахманы вскоре осознали, что тот Бог, которому они приносили жертву, был здесь, перед ними, в облике Кришны. Кришна явился пандитам в форме Нараяны, и они простёрлись перед Ним. Какая польза совершать яджну, если не понимаешь того, что Бог в человеческом теле находится рядом!

Ничто в мире не является “вашим”, вам только доверены те богатства, которые принадлежат Богу. Держась за понятия “моё” и “твоё”, люди привязываются к нереальному и преходящему, забывая о вечном.

Преданность пастушек

Пастушки-гопи являлись примером истинной преданности. Кришне было пять лет, когда Он предавался божественным играм с пастушками (расакриде). В этом не было ничего чувственного. Пастушки испытывали священную атма-таттву, что означает единение с Божественным. Они наслаждались звуками флейты Кришны как Нада-Брахманом, космическим абсолютом в форме звука. В своей музыке Кришна раскрывал им сущность музыки Вед и говорил с ними на языке, который они понимали. У пастушек на устах было только имя Кришны, а в их сердцах – Его образ. Когда Кришна послал Уддхаву учить их шастрам, священным текстам, они сказали, что у них только один ум, и этот ум отдан Кришне, и ни для чего другого в их уме нет места. Уддхава прочёл письмо, посланное пастушкам Кришной. В нём говорилось: “Я всегда с вами и вокруг вас. Я обитатель ваших сердец. Уддхава передаст вам Моё послание. Следуйте ему”. Но у пастушек не хватало терпения слушать поучения Уддхавы. В конце концов, они заявили, что хотят отправить ответное послание Кришне: “Пусть Кришна придёт и заставит распуститься цветок наших сердец”. Когда Уддхава вернулся к Кришне, он непрестанно восхвалял чистую, ничем не запятнанную преданность пастушек.

Вам необходимо понять истинную преданность гопи. Развивайте в себе такую преданность и беззаветную веру в Бога.

Бог является Акруре
(из лекции 28-5-1995)

Каждый в этом мире любит какие-то вещи, или каких-то людей, или даже Бога только во имя своих собственных эгоистических интересов. Никто не любит Бога ради Бога. Человек живёт в трёх состояниях – бодрствования, сновидений и глубокого сна. Во время бодрствования все его чувства и ум работают, тогда как во время сновидений активен только ум. Во время глубокого сна всё сливается с истинным “Я”, и человек погружается в блаженство. Человеку нужны усилия, чтобы познать реальность вне этих трёх состояний.

Нарада заранее сказал Кришне о предстоящем прибытии Акруры и о том, что Акрура будет воспринимать Его как Нараяну, а Балараму – как Адишешу. Вскоре после этого появился Акрура, он привёз послание Кришне и Балараме с приглашением на Данур-яджну, которую собирался совершать Камса. Акрура, глубоко преданный Балараме и Кришне, сообщил Им, что приглашение Камсы – не что иное, как часть его злодейского плана: заманить Их в Матхуру и там расправиться с Ними.

Пастушки и пастухи всячески пытались помешать Кришне и Балараме сесть на колесницу Акруры. Их не беспокоило то, что злобный Камса причинит им вред, они больше всего боялись, что Кришна может не вернуться из Матхуры. Кришна сказал им: “Мы должны поехать в Матхуру для выполнения Своей миссии. Помните, что вы – это не ваше тело. Всем спектаклем руководит обитатель вашего сердца. И это – Атман. Вы – во Мне, Я – в вас. Поймите эту истину, и вы будете знать всё”.

Успокоив таким образом пастухов и пастушек, Кришна и Баларама уехали на колеснице, ведомой Акрурой. К вечеру Акрура остановился у реки, чтобы совершить омовение. Когда он погрузился в воду, ему явился Бог Вишну, покоящийся на Адишеше, божественном змее с головой гидры. Акрура поспешно вернулся на берег и увидел, что Кришна и Баларама невозмутимо сидят в колеснице. Кришна спросил, что же такое он увидел, отчего его лицо так сияет. Акрура, потрясённый увиденным, вознёс хвалу божественным братьям. Он пригласил Их обоих остановиться в его доме, но Кришна вежливо отказался, пообещав посетить его после завершения Их миссии в Матхуре.

На другой день, идя по дороге, Кришна и Баларама повстречались с дворцовыми прачками, дхоби, и попросили у них какую-нибудь царскую одежду. Те грубо ответили, что безродным пастухам нельзя даже прикасаться к царским платьям. Разгневанный Кришна толкнул одного дхоби, и тот упал. Взяв кое-что из царской одежды, они отправились дальше. Позднее они встретили старую горбатую женщину, Кубджу, которая готовила благовония и ароматические масла для Камсы. У нее было прекрасное лицо, а тело – уродливое, согнутое в три погибели. Увидев двух братьев, она почувствовала прилив радости, и тут же подарила Им все благовония. Хотя Бог ни у кого ничего не просит, Он возвращает сторицей тому, кто Ему что-то дарит. Кришна поставил Свою ступню на ногу женщины, взял её за подбородок и приподнял вверх. И – о чудо! Её горб исчез! Со слезами благодарила она Кришну за то, что Он вернул ей прекрасную осанку и умоляла посетить её дом и принять её смиренное подношение. Кришна обещал сделать это после выполнения Своей миссии.

Родители освобождены

Камса прослышал об этих подвигах братьев и, чтобы убить Их, натравил на Них взбесившегося слона. Но убитым оказался слон. Тогда Камса отправил сразиться с Ними двух своих лучших борцов. Прежде чем погибнуть, они поняли, что в образе Кришны и Баларамы перед ними предстало Божество. Тогда Камса приказал своему войску окружить их, но Кришна в один миг вспрыгнул на возвышение, где сидел Камса, и обрушил на него град ударов. Камса упал - и смерть настигла его.

После смерти Камсы Кришна и Баларама поспешили в темницу, где были заключены Деваки и Васудева, и освободили их. Кришна вновь посадил на трон отца Камсы, Уграсену.

После этого Кришна отправился к своему дяде Акруре. Акрура говорил о неисповедимых путях Господних и Его различных воплощениях и о том, каким великим благом явилось для него посещение Кришной его дома. Он крепко обнял Кришну, которому была хорошо известна безграничная преданность Акруры.

Господь Кришна основывает город Двараку
(из лекции 29-5-1995)

Люди имеют обыкновение гоняться за академическим образованием и за земными утехами, забывая о Высшей Силе – основе всех знаний и всего космоса.

После смерти Камсы Нанда и Яшода позаботились о том, чтобы дать образование Кришне и Балараме в традиционном духе, послав их в Гурукулу. В те дни даже принцы должны были обучаться в ашрамах гуру, и при этом не делалось никаких различий между богатыми и бедными, высокородными и безродными. Хотя Кришна и Баларама и проявили сверхчеловеческую силу при расправе с Камсой и другими демонами, Им полагалось получить уроки Высшего знания (брахма видьи) у мудреца Сандипани в его лесной обители.

Они, как и другие ученики, ходили в лес за дровами и хворостом и принимали участие во всех работах в ашраме. Когда срок обучения подходил к концу, ученики обычно делали подношение наставнику (это называлось гурудакшина). Баларама спросил гуру, что он хотел бы получить как плату за обучение. Учитель, знавший о божественной силе братьев, ответил, что поскольку Кришне, как воплощению Высшего Начала, возможны любые деяния, он хотел бы, чтобы Кришна воскресил его недавно умершего сына; жена мудреца была очень к нему привязана и пребывала в великом горе после его смерти. Кришна и Баларама пропели несколько мантр и вернули сына учителя к жизни. Гуру был счастлив и выразил Им свою благодарность.

После того как они вернулись в своё царство, Джарасандха, правитель Магадхи, чьи две дочери были женами Камсы, затаил злобу против Кришны. Несколько раз вторгался он во владения Ядавов, причиняя царству изрядный ущерб. Кришна задумал постепенно ослабляя Джарасандху многочисленными стычками, в конце концов, уничтожить его. Приспешники Джарасандхи, питая ненависть к Балараме и Кришне, постоянно мешали Ядавам совершать яджны. Кришна решил поселить свой народ в спокойном и безопасном месте. И Он основал город на осторове, который был возведён самим Вишвакармой, божественным зодчим. Это был город Дварака, не имеющий себе равных по красоте и великолепию. На новом месте Ядавы зажили счастливой жизнью.

Студентам следует понять различие между Ядавами и пастушками. Ядавы считали Кришну своим родственником и всюду гордо заявляли, что Он их родня. Из-за своей гордыни они в конце концов истребили друг друга после того, как Кришна покинул этот мир. В противоположность им пастушки считали себя почитателями Кришны и были смиренны и чисты в своей преданности Богу.

Я заключаю серию лекций, посвящённых историям из Бхагавата пураны, призывая студентов приобщиться к следующим урокам:

Студентам следует развивать скромность и послушание и служить обществу.

Если с вами – милость Божья, вы можете бесстрашно путешествовать по жизни.

Основанием для этого является вера в самих себя, в собственные силы.

Вы должны развивать экатма бхаву – чувство, что один и тот же Атман обитает во всех существах, чему учит пример Прахлады.

У студентов должна быть решимость следовать праведным путём, как делал это Дхрува.

Нужно придерживаться дисциплины, необходимой для поддержания равновесия в жизни.

Всё должно быть в пределах нормы, а необузданные желания нужно сдерживать.

Следуя путеводным примерам великих преданных, вы должны стремиться стать образцовыми людьми, ведущими идеальную жизнь.

Вселенная заполнена энергией, или силой. Божественная сила всепроникающа. Божественное присутствует везде, как сахар в конфете. Поэтому Бога называют расой (сущностью, квинтэссенцией) всего, что есть во Вселенной. Хотя Божественное – во всём и повсюду, Его нелегко обнаружить. Семечко дает росток и превращается в дерево. Ребёнок растёт и становится взрослым. Это – свидетельство божественности, которая в виде жизненной силы стимулирует рост.

Вы наслаждаетесь видом огромных гор, широких рек, безбрежного океана и дремучих лесов. Кто создатель всех этих прекрасных граней природы? Основа всего этого – Бог. Хотя большинство людей не способно осознать существование Бога как Вечной Истины, некоторым всё же удалось обрести высшую духовную мудрость. Они постигли Бога и поведали миру о блаженстве, которое испытали.

Мирские и научные знания могут сделать из вас учёного, но не помогут достичь цели – самореализации. Чтобы открыть в себе Бога, риши, святые мудрецы, отдавались садхане, ведя суровую жизнь подвижников и аскетов.

Чтобы снискать атмическое (духовное) знание, необходимы определенные качества. Это верность истине, безупречное поведение и полная самоотдача в служении людям. Главной заботой духовного искателя должно быть благоденствие всего человечества и стремление сделать счастливым каждого. Основная цель образования – воспитание именно этих качеств.

Образование должно прививать человеческие ценности

Студентам наряду с мирскими знаниями нужны знания духовные. должен черпать радость в том, что помогает другим существам стать счастливыми: сарвабхута хите ратха. Ему также необходимо целостное мировоззрение. Парипурна джнянам (целостное знание) – основа для хорошего поведения, внутренней чистоты и чувства единства, – качеств, приближающих человека к Богу. Образование должно развивать общечеловеческие ценности, такие как правдивость и нравственность.

Будда говорил о том, что верность истине, праведная жизнь и ненасилие – самые святые добродетели. Часто считают, что ахимса означает непричинение боли и вреда другим. Но это лишь частичный смысл. Слишком много говорить, слишком много работать, обсуждать чужие недостатки, все это – проявление химсы, насилия, и всего этого следует избегать. Такие действия ведут к потере энергии, следовательно, вы вредите самим себе. Нужно знать меру в еде, разговорах, сне, работе – во всех повседневных занятиях. Людям свойственны попытки постичь Бога. Но многие понятия духовного языка – такие как джива и дэва (живое существо и божество), Атман и Параматман (Божественная и Высшая Душа ) - приводят людей в замешательство. Веданта разъясняет смысл таких понятий, но все же для многих он остаётся туманным. Пока не появится нужный настрой, вы не поймёте Божественное. Про Бога сказано, что Он меньше мельчайшего атома и больше самого огромного объекта во Вселенной. Ану – это атом, и это означает Атман. Ану – также и Брахман (высшее абсолютное начало). Этот Атман – в каждом существе, каким бы крошечным оно ни было.

Божественное одинаково во всех

Например, вы можете набрать воды из реки Годавари или в стакан, или в кувшин. Какого бы размера ни был сосуд, вода в них одинакова по вкусу и качеству. Если вы уясните этот принцип, то легко сможете понять, что и в мельчайшем атоме, и во всей огромной Вселенной находится один и тот же Брахман. Божественность одинакова во всех. Бог повсюду.

Один ученик попросил мудреца прояснить это. Мудрец велел ему принести чашку с водой и немного сахару и положить сахар в воду. Растворившись в воде, сахар стал невидимым и его уже нельзя было потрогать рукой. Но ученик был уверен, что сахар в воде, так как сам опустил его в чашку. Чтобы ученик смог убедиться в наличии сахара, ему было предложено попробовать на вкус немного воды. Оказалось, что сахар в одинаковой степени присутствует во всем объеме воды.

Если говорить о космосе, то Атман, как сахар в воде, присутствует в каждом существе. Пока сахар соединен с водой, его нельзя ни увидеть, ни пощупать, – так вы не видите и не осязаете Атмана. Растворенный сахар не имеет формы. Так же Атман и Параматман недоступны зрению, но могут быть обнаружены на опыте. Это космическое сознание, и оно бесконечно. В форме сознания Атман пребывает и в человеческих существах.

Кришна говорит в Гите: “Биджам маам сарвабхутанам” (Я – семя во всех существах). Семя – это ану, а дерево – это Махатх. Ану заключено в дереве, а в дереве заключено семечко. Божественное – это и невидимое семечко в земле, и всё богатство внешней формы с её ветвями, листьями, цветами и т.д.

Когда вас спрашивают: “Кто вы?”, вы не задумываясь называете своё имя, профессию, национальность, адрес и прочее. Все эти сведения относятся к телу и к материальным свойствам. Всё это подвержено изменениям. Вы можете сменить имя, профессию, национальность. Но атмический принцип в каждом вечен и неизменен. Всё, что касается мира, подобно рекам, а Божество – это океан. Впадая в океан, реки теряют имена и формы.

Почитая свою мать, вы почитаете Бога

Вместе с мирскими науками необходимо постигать атма джняну, премудрость духовную. Люди взывают к Брахме, Вишну, Махешваре, хотя никто никогда не видел их настоящей формы. Брахма – творец. Зерно творения скрыто в каждом. Этот принцип есть в физических телах ваших родителей, и они двое – причина вашего рождения. Они растили вас и заботились о вас. Так в них проявлялся аспект сохранения. Если вы почитаете свою мать, вы почитаете в ней Бога. Ребенка нужно правильно воспитать и дать ему образование. Этим занимался ваш отец, и потому он – “Вишну”, хранитель. Махешвара наделяет дарами. Он охотно раздает дары, – стоит вспомнить историю с Бхасмасурой, который тут же вознамерился использовать полученную власть против самого Махешвары. Чтобы правильно распорядиться любой силой, нужна способность к различению. Эту способность прививает вам наставник, и уважая его, вы почитаете в нем Махешвару. Поэтому Веды призывают: “Чти как Бога мать, отца и наставника”. Этот завет – фундамент индийской культуры.

Хороший сын стремится к правде. Он не должен уклоняться от этой цели ради своекорыстных интересов. Поэтому заповедь “Сатьям вада, дхармам чара” – спасительный якорь культуры Бхараты. Никогда не жертвуйте правдой ради славы и престижа. Вам нужно иметь нерушимую веру в Бога.

Каждый должен знать, на чем основано творение

Научные знания постоянно меняются, но духовное знание неизменно и потому поможет вам постичь вечную истину. Сегодня всеми поступками человека руководят тщеславие и личный интерес. В Писаниях сказано: “Дхарма мулам идам джагатх” (Весь космос держится на дхарме). В этом заключается истина. Планеты, солнце, луна, звезды – все они движутся по устойчивым орбитам согласно своей дхарме. Вникните в то, какую гармонию и единство они проявляют. Сегодня в мире более 550 кроров людей. Среди них нет и двух одинаковых. Кто автор этого сложного, но упорядоченного мира? Постичь Творца очень сложно. Учёные исследовали крошечную часть творения. Но они не сделали ни одной попытки понять самого Творца. Каждый должен представлять себе муладхару (основу) всего мироздания.

Студентам нельзя тратить время и энергию на решение ненужных задач. Им нужно искать сатсанг (хорошее общество), но не в мирском смысле этого слова. Сат – это часть сат-чит-ананды, божественного аспекта. Внутренне вы должны всегда быть в “компании” Бога, который есть воплощение блаженства. Сат это истина. Чит это сознание, а ананда – блаженство. Смысл этого станет ясен из простого примера. Сладость – сущность божества. Мы поем в баджане: “Мадхурамдхипате мадхурам мадхурам” (О Господин Мадхуры, как Ты сладостен). Сахар сладок. Бог – как сахар. Сат можно сравнить с сахаром. Чит можно сравнить с водой, поскольку оно повсюду. Без него никто не может жить, ни принц, ни нищий. Смешайте сахар с водой, и получится сироп. Соедините сат, истину, с чит, сознанием, и вы получите нектар ананды.

Студенты! Всегда думайте о Господе. Гоните прочь эгоизм. Самозабвенно служите обществу. Эти уроки вам нужно извлечь из десятидневных курсов.

Поймите, что Бог – это материя, соединенная с энергией. Применяйте с пользой всё в мире, помня, что всё вокруг – Божье творение и вы за всё должны быть Ему благодарны. Ограничьте желание “иметь”, в том числе комфорт и достаток. Даже пять природных элементов нужно использовать осмотрительно. В противном случае, они станут источником опасности.

Студенты! Трудитесь во имя мира и благоденствия общества, не преследуя никакой личной выгоды. Соедините с жизнью всё, что услышали и станьте идеальными студентами.

Беседа 30-5-1995, Бриндаван

Ни покаяние, ни омовение в священных водах,
Ни изучение писаний, ни джапа – повторение Имени
Не помогут пересечь океан земной жизни
И преодолеть цикл рождения и смерти –
Сделать это можно лишь путём служения добрым людям.

Человек стремится переплыть океан самсары с помощью аскезы, паломничества к святым местам, изучения священных текстов, упражнений в медитации. Но без служения добрым людям во всём этом нет пользы. Только сева (служение) делает все эти духовные практики действенными.

Для достижения четырёх пурушартх, главных целей в жизни – праведности, благосостояния, исполнения желаний и освобождения (дхармы, артхи, камы, мокши) необходимо здоровье. Без хорошего здоровья недоступными оказываются даже самые простые вещи. Следовательно, здоровье – это богатство. Однако влияние Кали юги (эпохи зла) делает человека добычей многих недугов и отнимает у него душевный покой, несмотря на наличие у него всевозможных богатств и материальных благ. Нет недостатка в докторах, так же как и во всякого рода удовольствиях. Отчего же человек подвержен болезням? Ведь ещё быстрее, чем физические заболевания, распространяются болезни душевные, вызванные напряжением и беспокойством. Эти недуги и приводят к телесным болезням.

Сегодня человек во всём ощущает недовольство. Едва он удовлетворит одни желания, тут же возникает масса других. Если умерить желания, будет расти удовлетворённость.

К тому же из-за порочности Кали юги загрязнению подверглись пять основных элементов: пространство, воздух, вода, огонь и земля. Вода, которую мы пьём, нечистая, воздух, которым мы дышим, загрязнён, пища, которую мы потребляем, осквернена. А как следствие этого, загрязнённым становится и наш ум.

Поймите связь между материей и умом

Сегодня человек должен понять реальную связь между материей и умом. Когда его спрашивают об уме, он говорит: “Это не важно”, когда задают вопрос о материи, он отвечает: “Это не имеет значения” (Игра слов: don’t mind, doesn’t matter). Из-за подобного легкомыслия человек не может понять, что такое ум и материя.

Лишь когда человек постигнет природу ума, он осознает истинную природу человечности. Что такое ум? Он не есть нечто негативное, он – позитивен. Он представляет силу Атмана, силу воли (санкальпы). Он может преодолевать любые пространства, он способен исследовать силу атома. Ум может распознать то, что лежит в основе всех категорий времени – прошлого, настоящего и будущего. Ум, поэтому, очень важен в каждодневной жизни человека. Это – источник силы, но человек в наши дни остаётся равнодушным к возможностям ума.

Ищите счастье внутри себя

Человек ищет счастья со дня рождения до смерти. Поиск начинается с образования. Но образование не приносит счастья. Человек находит работу, но и она не делает его счастливым. Тогда он вступает в брак, думая обрести счастье в нём, но оно и здесь ускользает от него, поскольку жена требует равных прав. И человек заявляет: “Моя жизнь – это сплошной мрак”. Чем вызвано подобное ощущение? Причину нужно искать в “эго”. Вместе с человеком растёт и его эгоизм. Число желаний всё время увеличивается, но их исполнение не приносит человеку того удовлетворения, о котором он мечтал.

Где же можно найти блаженство, ананду? В материальных предметах его не обретёшь, так же как и в физических удовольствиях. Истина заключается в том, что человек и есть воплощение блаженства. Он же ищет его вовне, что является признаком невежества. Если человек – воплощение блаженства, как же может он достичь его вне самого себя?

Сегодня, несмотря на всё своё богатство, человек несчастлив. Он постоянно страдает оттого, что ему недостаёт покоя. Преданные приезжают сюда со всех концов света, и каждый из них говорит: “Я хочу покоя”. Здесь три слова: “Я”, “хочу”, “покой”. “Я” – это “эго”, “хочу” – это желание. Удалите “эго” и желание, и вы получите покой. “Эго” и желания окутали покой, но если снять эту оболочку, покой проявит себя.

Человек может вести счастливую жизнь только тогда, когда обладает здоровьем. Богатство способно обеспечить комфорт и всяческие блага, но не покой. Оно может предоставить человеку многоэтажный дом, но не крепкий сон. Оно может дать ему телесное удовольствие, но ведь услады плоти не дают блаженства. Кондиционеры и водяные матрасы могут ублажать тело, но какая от них польза, если ум не знает покоя? Тело подобно водяному пузырю, а ум подобен обезьяне. Не идите на поводу у тела и ума и держитесь совести.

Сегодня человек не считается с совестью, он привязан к телу и уму, от которых мало пользы. Он должен задать себе вопрос: “Кто я?” И он обнаружит, что тело, чувства, ум – это лишь инструменты, а господином их является он сам. Господин сегодня стал рабом тела и ума, которые должны быть его слугами. Вы – душа. Сделайте её основой всех своих действий.

Прежде всего осознайте человеческие ценности

Сегодня люди забывают о сути своей гуманности, а между тем им необходимо реализовать присущие человеку ценности – истину, праведность, мир и любовь. Для того, чтобы загорелась лампочка, вам нужен соединительный провод, выключатель и электрический ток. Для человека этим током является Истина, или Бог. Это – энергия. Эта божественная энергия должна пройти по проводу дхармы, праведности, достичь лампочки шанти, мира и зажечь свет премы, любви. Любовь – это Бог. Живите в любви. Любовь – это всё. Без любви жизнь человека всё равно, что смерть.

Любовь выражает себя во многих формах по отношению к разным людям, но суть её – одна. Сегодня любовь окрашена эгоизмом, будь это любовь к матери, супругу, детям. Человеческий эгоизм оскверняет всё общество. Привязанность к другому естественна, но у неё должен быть предел. Когда этот предел превышается, привязанность становится болезнью. Это верно в любых случаях. Из-за своих неумеренных желаний человек подвергает себя всевозможным болезням.

Сегодня самой распространенной болезнью среди людей является напряжение. Чем оно вызвано? Потворством всякого рода излишествам. Люди должны научиться сдерживать лихорадочный бег жизни. Нетерпение вызывает беспокойство, а беспокойство влечёт за собой болезнь. Спешка, тревога и острая жирная пища – причина болезней сердца. Поэтому первым требованием является контроль за пищей и головой (умом). Когда вы их контролируете, не будет места недугам.

Важность зрения

Сегодня в нашем госпитале открылась новая операционная. Врачи знают, что в глазу имеются миллионы клеток, реагирующих на световые лучи. Если какие-то из клеток поражены, зрение нарушается. Глаз человека – важнейший орган для постижения Вселенной, поэтому его можно считать священным инструментом. Вам не дано изменить творение, но, изменяя зрение, вы можете получить более полное представление о Вселенной.

Вот пример. Жил когда-то царь, который страдал от острых болей в желудке. Никакие лекарства, прописанные лекарем, не приносили облегчения. Царь тогда обратился к известному йогу, и тот сказал, что для лечения желудочной болезни нужно использовать зрение. Больной должен всюду видеть только зелёный цвет. Йог удалился, а царь приказал, чтобы всё в его царстве было выкрашено в зелёный цвет. Некоторое время спустя йог вернулся и увидел, что люди красят всё подряд зелёной краской. Он спросил, зачем они это делают, и те ответили, что выполняют приказ царя. Йог отправился к царю и сказал ему, что для того, чтобы видеть всё в зелёном свете, достаточно надеть зелёные очки. Полная нелепость – тратить на это столько краски!

Точно так же, если мы изменим способ видения, то обретём покой. Когда люди станут смотреть на мир с любовью, к ним придёт покой. Все болезни излечатся. Большинство недугов берёт начало в уме. Всё имеет психологическую основу. Когда человек чувствует, что с ним происходит что-то неладное, он заболевает. Чтобы тело было здоровым, нужен здоровый ум. Но человеку нужна также и милость Божья – дева ануграхам. Чтобы заслужить её, вы должны лелеять любовь к Богу. Любовь становится в наши дни своего рода шоу. Истинная любовь должна исходить из сердца. Начинайте день с любви, проводите его с любовью, завершайте с любовью – таков путь к Богу. Если вы будете беречь в себе любовь, болезнь и близко к вам не подойдёт.

Осознайте ценность здоровья

Мне сейчас 70 лет. Я способен увидеть даже муравья, что находится очень далеко от меня, и это связано не с божественной, а с физической силой. Чем это объясняется? Контролем за диетой. Мой вес остаётся неизменным уже более 50 лет – всего 108 фунтов (около 50 кг). Правильный баланс нужно поддерживать всю жизнь. В получении знаний и во многом другом также нельзя нарушать равновесия. Студенты загрязняют знание, когда видят и слышат что-то дурное или когда в их головах зарождаются дурные мысли. Их сознание искажается из-за пагубной привычки к пустым кинофильмам. Они должны учиться вести чистую жизнь, только тогда придут к ним радость и здоровье.

Воплощения Божественного! Осознайте ценность здоровья. Для его поддержания необходимо самоограничение. Регулируйте свои привычки и развивайте хорошие манеры, что является признаком истинного человека. Хороший преданный всегда выполняет свой долг. Долг – это Бог. Каждый должен следовать правилам, необходимым в каждодневной жизни. Ваше поведение должно приносить вам удовлетворение. Вам нужно вести себя достойно не ради других, а ради себя. Когда есть удовлетворённость собой, придёт и самореализация. Вы должны в это верить. Сегодня люди не обладают верой в себя, и их постоянно одолевают сомнения. Во времена Христа был такой Фома-неверующий, а сейчас подобных Фоме-неверующему преобладающее большинство. Все сомневаются во всём и во всех.

Для каждого человека важны две вещи: хорошее здоровье и счастье. Здоровье – для тела, счастье – для души. На этих двух крыльях вы можете воспарить на любую высоту, с их помощью вы можете надеяться на Божью милость, но чтобы заслужить её, вам надо приобщиться к святым делам. Всегда думайте о трёх вещах – чистоте, терпении и стойкости. С ними вы непременно обретёте доброе здоровье и радость.

Пример Бхагавана

Вы можете не поверить, но правда заключается в том, что именно благодаря этим трём качествам (чистоте, терпению и стойкости) Я обладаю арогьей и анандой (здоровьем и блаженством). Я всегда счастлив. Я с удовольствием бы бегал, но нет места, где Я мог бы делать это. В Моём возрасте Я могу поднять любого человека. Подобная сила потенциально присутствует в каждом, но расходуется она впустую. Если же эту энергию правильно сохранять, человек сможет всё.

Здешний госпиталь начинался с одной палаты, с годами он вырос. Д-р Раджешвари, мать Шринаваса (бывшего старосты бриндаванского общежития) работала не покладая рук для того, чтобы госпиталь набирал силу. Для его развития она отдавала весь свой заработок, продолжая работать и днём и ночью. В госпитале она и умерла. Он был её домом. После неё весь труд взяла на себя д-р Савитри. Она работает, не думая об усталости. Она во всё вникает сама. Но беспрерывное радение о больных привело её к болезни. Она должна позаботиться и о своём здоровье. Только когда доктор здоров, пациентам обеспечен уход. Каков доктор, таковы и больные. Поэтому Савитри необходимо следить за своим собственным здоровьем. Это тем более важно, что госпиталь растёт день ото дня. Шринавас оказывает ему всяческую помощь. Есть и другие, которые оказывают госпиталю ту или иную поддержку.

Бесплатная медицинская помощь

Уайтфилдский госпиталь, начинавшийся с одной палаты, вырос теперь в большой комплекс. Растут и требования к докторам. Число пациентов всё время увеличивается. Всё обслуживание бесплатно. С больных не берут ни единой пайсы. Нигде в мире нет подобной бесплатной медицинской помощи. Это относится и к суперспециализированному госпиталю в Путтапарти. Всюду больницы стали большим бизнесом. Да и в любой другой сфере коммерция буйно себя проявляет. Образование – бизнес, музыка – бизнес, здоровье – бизнес. Весь мир превратился в рыночную площадь. Медицинская помощь должна быть доступна всем. Существует множество людей, которые не могут себе позволить платить за лечение. Доктора должны оказывать им бесплатную помощь. Мои слова следует понимать правильно. Даже в доходах должен быть предел. Многим врачам не хватает твердости. Они поступают работать в больницу на хорошее жалованье. Но через месяц-два, когда другая больница предлагает им более высокий заработок, они переходят на новое место. И как долго продержитесь вы в этой больнице? Когда вы так поступаете, вы подрываете доверие больничной администрации. Но и рабочие ведут себя точно так же. Они перебегают с места на место. Правильно было бы оставаться на одной работе по крайней мере три или четыре года. Тогда признание придёт к вам само собой.

Врачи должны внушать доверие больным

Врачей донимает мысль о жаловании, а им следует больше думать о пациентах. Когда они сосредоточат внимание на своих больных, они станут отличными докторами. Пусть ваши больные вам доверяют. Тогда любые лекарства, которые вы им дадите, будут творить чудеса. Пациенты станут называть такого доктора “добрый доктор”, а “добрый доктор” превратится в “доктора Божьей милостью”. Ведь сказано: “Ваидьо нараяно харих” (доктор – это само божество). И служение врачей должно этому соответствовать. Служение есть Бог.

В нашем госпитале, как и повсюду, ведётся большая работа. Бхарата не была бы тем, что она есть, без хороших людей. Может ли мир излучать свет без достойных людей? В мире есть и хорошие и дурные люди. Вам нужно стать добрыми и превратиться в “Божьих людей”. Атман присутствует в каждом. Врачи должны относиться к больным с таким же участием, какое проявляют они к своим родным и близким. Тогда все будут испытывать счастье.

Бог присутствует во всей Вселенной, как растительное масло – в семечке кунжута, а сливочное – в молоке. Для получения кунжутного масла семена нужно растолочь, чтобы получить сливочное масло молоко нужно сквасить и сбить, для постижения Бога нужно предаться садхане. В Бхагавате указаны девять форм преданности. Следуя любому из этих девяти путей, вы сможете постичь Бога.

Перед началом этой встречи Свами зажёг джьоти, священный огонь. Ни в чём другом так ясно не проявляется Божественное, как в этом священном лучезарном пламени. Оно всегда направлено вверх. Там, где оно загорается, рассеивается темнота. С древних времён люди Бхараты соблюдали священный обычай: зажигать огонь в начале каждой религиозной церемонии. Они почитали джьоти, разгоняющий мрак и являющийся символом сияния мудрости.

Но сегодня этот священный обычай игнорируется. Люди погружены в практические дела, которые не совмещаются с древнейшими традициями. Если же вы поймёте значение этого обычая и проникнетесь его духом, то сможете понять Божественное.

Для того, чтобы загорелся джьоти, нужны четыре предмета: лампада, масло, фитиль и спички. С их помощью вы рассеете темноту вокруг вас. Для уничтожения мрака внутри вам нужен огонь мудрости. Равана был высокопросвещённым демоном, он постиг все древние священные писания – Веды и Веданги. И всё же, несмотря на это, сердце его пребывало в кромешной тьме, полное вожделения. Что и предопределило его гибель. Его сын Индраджит был также очень могуществен. Известный своей храбростью, он обладал способностью управлять смертоносным оружием, заряженным силой мантры. Но ни отец, ни сын не смогли противостоять силе Божества. Подобно этому и Хираньякашипу, имевший власть над элементами стихий, стал жертвой своего “эго”.

Внутренняя чистота – величайшее богатство

Вы превратитесь в достойное существо, только если осветите себя изнутри божественным светом. Внутренняя чистота – величайшее богатство, какое только можно обрести. Внутренняя чистота – это фитиль в лампаде вашего сердца. Преданность – это масло, а милость Господа – это огонь, с помощью которого загорается светильник мудрости. Для обретения Божьей милости нужна безупречная гармония мысли, слова и дела. Когда Господь хочет защитить Своих преданных, пути Его бывают непостижимы. Это может подтвердить эпизод из Махабхараты, в котором Кришна заставил Драупади упасть к ногам Бхишмы и добиться его обещания спасти Пандавов, несмотря на то, что он давал зарок убить их на следующий день или самому погибнуть в бою. И Бхишма проиграл битву, сражённый стрелами Арджуны.

Человеку не дано понять путей Господа. Лишь чистая преданность и приверженность правде могут помочь человеку открыть Бога – воплощение Любви и Истины. Следуя Истине, вы оправдываете свою жизнь.

Легкий путь заслужить милость Бога – смиренно склониться к Его стопам. Стопы, которые омывал Брахма, создатель, стопы, которым в форме сандалий Рамы, правивших царством Айодхьи целых 14 лет, поклонялся Бхарата, – эти стопы должны быть объектом вашего почитания.

Истинное значение Стоп

Вы не можете понять той огромной силы, которая сосредоточена в стопах божества. Стопы являются опорой не только физического контура тела, но служат также и духовным, и этическим целям. В Ведах объясняется значение каждой части тела. Пять органов чувств представляют пять элементов: звук – пространство, или эфир, осязание – воздух, вкус – вода, обоняние – земля, зрение – огонь. В Пуруша-сукте подробно описано тело Бога. Четыре общественных сословия, или варны, представлены четырьмя частями тела космического существа – это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Именно стопы поддерживают всё тело, включая три других части. Отсюда очевидно, насколько велика роль стоп. Но очень многие этого не понимают. Веды говорят о единстве всех классов общества, являющихся частями одного тела. Веды провозглашают: “Экатма сарвабхута антаратма” (Один и тот же Атман присутствует во всех существах).

Веды указывают на особую важность стоп. Даже в обыденной жизни мы советуем тому, кто нанёс вред другому человеку, упасть к его ногам и просить прощения. Существует тесная связь между различными частями тела. Когда вы идёте по дороге, и глаза ваши замечают колючку, ваши ноги стараются не наступить на неё. Когда нога повреждена, глаза льют слёзы. Таково согласование, имеющееся в физическом теле. То же самое наблюдается и в божественном теле, где брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры образуют единое целое. Если шудры в беде, это должно беспокоить брахманов. Когда такие отношения и чувства разовьются в мире, тогда в обществе воцарятся спокойствие и гармония. Каждый должен это осознать и ратовать за единство.

Совершайте духовную практику с чистым сердцем

Воплощения любви! Према таттва (принцип любви) – внутри вас. То, что вы принимаете сегодня за любовь, на самом деле – не любовь. Это всего лишь чувства, связанные с привязанностью к телу (анурага). Истинная любовь неизменна. Чувство любви к Богу – это истинная преданность, исходящая из сердца.

Вы совершаете разнообразные духовные практики. Отдаваться им нужно с чистым сердцем. Самой великой садханой будет воспевание имени Господа и служение ближнему, который является воплощением того же Атмана, что и вы сами. Что бы вы ни делали, делайте это как приношение Богу. Какая польза в том, что вы жертвуете тысячи рупий, не обладая чистотой сердца, и носите падуки (священные сандалии), не понимая их внутреннего смысла? Внешние предметы служат символами для начинающих, как картинки для детей, обучающихся грамоте. Только когда вам откроется смысл, вы сможете сосредоточиться на Божественном, не прибегая к помощи таких обрядов, как поклонение падукам.

Поклоняйтесь падукам, всё время думая при этом об образе Бога. Развивайте в себе любовь к Богу и делитесь ею со всеми.

Зачем рождаться на земле тому,
Кто не может воздеть руки в молитве Шиве,
Чей язык не воспевает имя Хари
Тому, кто не исполнен сострадания и любви к Истине?
Воистину, он – проклятье для матери, носившей его во чреве.

Это строфа из поэмы Потаны. Она – как аромат цветов его сердца. В ней слился нектар трех йог: кармы, джняны и бхакти. В ней выражена идея карма-трайи, совершенного действия, единого со словом и мыслью. Она освещает царскую дорогу к освобождению.

Строка “Четуларанга Шивуни пуджинчадени” (кто не способен воздеть руки в молитве Шиве) относится к карма-марге, пути действия. Эта первая среди трех йог, описываемых в Упанишадах. Ей посвящена первая глава Бхагавад Гиты.

Строка “Нору новванга кирти нудувадени” (С чьего языка не слетает песнь о Хари) указывает на вторую ступень. Это бхакти-йога, йога преданности, воспетая в Ведах и упанишадах. Это бхакти йога, прославляемая Гитой.

Третья строка “Даяйю сатьями тхаа тануведени” (чье сердце не полнится состраданием и любовью к истине) взывает к первейшему долгу человека: быть правдивым и милосердным в мысли, слове и действии.

Настоящий человек лишь тот, кто наделен всеми тремя достоинствами. Упанишады определяют человека как существо, обладающее искренней верой. Сегодня люди, вместо того чтобы двигаться по этому святому пути, сворачивают на темные тропинки и разрушают драгоценную человеческую жизнь.

Украшения, достойные человека

“Истина – украшение рта, милосердие – украшение рук, звуки святых писаний, достигающих слуха, – украшение ушей. Какие еще украшения нужны человеку?” Так говорится в санскритской шлоке.

Те украшения, что носит современный человек, превращаются для него в источник опасности и страха. Но если украсить себя жемчужинами истины, милосердия и священных звуков, причина страха исчезнет. Вы станете абхайя, бесстрашными.

Самый главный аспект человеческого бытия – это санкальпа (оформленная мысль). Каковы мысли, такова и речь. Какова речь, таковы и действия. Чистота и гармония этих трёх приводят к божественному опыту.

Слова исходят из сердца. Они должны быть полны сочувствия. Сердце – обитель сострадания. Оно – кладезь любви. И потому всё, что рождается в сердце, должно быть полно любви. Эта любовь должна выражать себя в речи. Поток слов, насыщенных любовью, должен вылиться в реальное действие.

Сердце – горняя обитель Параматмана (Высшего Я). Струящаяся из него Ганга – река истины. Действия – это урожай, собранный на поле, орошённом истиной. Поэтому говорят, что возвышенные души отмечены гармонией мысли, слова и дела. К несчастью, сегодня люди думают одно, говорят другое и делают третье. В результате человечность деградирует . Чтобы возродить её, необходимо триединство помыслов, речи и действий. В этом – подвижничество нашего времени. Это способ добиться мира. В этом истина. В этом всё.

Проявляйте божественные качества

Космос возникает из истины и растворяется в истине. Всё мироздание – проявление истины. Бог – это истина. Через человеческую форму выражается Божественное. Появившись из Божества, человек обязан помнить о своем высоком происхождении, проявляя врожденные божественные качества. Вместо этого человек живёт как демон.

Он должен подняться над животным уровнем. Ему необходимо найти выражение своим божественным возможностям. Залог этого – обретение атмического знания, знания о своём божественном “Я”. Атман – это всеобъемлющее вселенское сознание. Оно есть у каждого. Пока это сознание присутствует в теле, тело остается шивам (благодатным). Но стоит сознанию покинуть человека, и тело превращается в шавам (труп).

Единственное, что вам нужно делать, чтобы ощутить в себе Бога – это посвящать Ему все действия. Не требуется никаких сложных духовных практик. Это не значит, что нужно забросить все другие формы поклонения, такие, как джапа, повторение Имени. Главные условия любых духовных занятий – искренность и предельная концентрация.

Например, ликхита джапа. Эта древняя практика состоит в том, что преданные много тысяч раз пишут имя Господа и как дар подносят свои исписанные тетради к стопам Бхагавана. Сейчас люди пишут Имя, но при этом оно не звучит явственно в их уме и не произносится вслух их губами. Если вы решились писать Имя, необходимо, чтобы сначала оно запечатлелось в уме, потом было произнесено вслух, а уж потом записано рукой. Это и есть настоящая ликхита джапа, духовная практика написания Имени. Некоторые люди, чтобы довести число “имен” до многих сотен тысяч, идут на всяческие уловки: пишут под копирку или даже делают ксерокопии одного и того же листа! Это никак не может быть названо ликхита джапой. Имя должно запечатлеться в сердце. Тогда оно станет “негативом”, с которого можно снимать сколько угодно копий.

Посвятите все действия Богу

Чем бы вы ни делали, считайте это работой Бога. Это правило применимо к любому, самому обыденному действию, будь то мытьё пола, приготовление чапати (лепёшек) или чистка овощей. Каждое из этих нехитрых действий может быть превращено в духовную практику: важен настрой, с которым вы их делаете. Умение делать любую, даже самую малую работу как дар Господу – признак настоящей преданности.

Причина тому, что и в Индии, и во всем мире царят беспорядок и жестокость, – утрата людьми атма-вишвасы (веры в себя). Они культивируют привязанность к телу и игнорируют дух. Человеку не подобает во всем потакать капризным чувствам, нуждам бренного тела и своенравному уму. Он должен слушаться совести, которая всегда скажет, что правильно, а что нет.

С древности бхаратийцы стремились к четырем целям человеческой жизни: дхарме, артхе, каме и мокше (праведности, благополучию, удовлетворению разумных желаний и освобождению). Все цели исходят из первой – дхармы. Собственность стоит наживать лишь честным путем. Желания не должны быть греховны. Когда и богатство, и желания спаяны с дхармой, конечная цель, освобождение ( мокша), становится легко достижимой.

“Вернитесь к своему источнику”

Многие преданные приходят к Свами и просят Свами “указать им путь”. На что, по-вашему, Я должен им указать? Я говорю им: “Неразумные! Вам не нужен никакой новый путь. Возвращайтесь тем же путем, что и пришли. Вы пришли из Атмана. Возвращайтесь обратно к Атману”.

Вы приехали сюда из своих родных мест. Вы можете провести здесь несколько часов или несколько дней. Потом вы вернетесь домой. Вы пускаетесь в паломничество. Но в каких бы местах вы ни побывали, в конце концов ,вы возвращаетесь в свастханам (свой родной дом). Настоящий свастханам – это обитель духа (сва + стханам). Люди, которые не представляют себе духовной основы жизни, выбирают ложные пути.

Воплощения любви! Преданность и вера позволили вам преодолеть много препятствий и приехать сюда, чтобы, несмотря на отсутствие комфорта, ощутить блаженство пребывания здесь. Это чувство счастья вы должны увезти с собой. Сегодня каждый погружён в свои собственные переживания. Но когда вы вернётесь домой и вспомните свои чувства, то поймете, что все, с кем вы были здесь, живут в вашем сердце.

Пусть Бог живет в вашем сердце, и тогда все свои обязанности вы будете исполнять с преданностью и самоотдачей. Помните последний завет Вьясы о том, что смысл жизни – помогать другим и не причинять им страдания.

Праведность живет в вашем сердце

Шри Нараяна Рао, выступавший ранее, убеждал, что в мире должна расти справедливость. Где она, эта справедливость? Она в вашем поведении, ваших мыслях, словах и делах. Праведность находится в вашем сердце. Когда импульсы, возникающие в сердце, выражаются словами, это сатья, истина. Когда эти слова становятся действием, это дхарма. Главное условие всего этого – любовь. Любовь в действии – это праведность. Любовь в речи – это истина. Любовь в мысли – это мир. Любовь в постижении – это ненасилие.

Когда вам станет ясно, что Бог – во всех, ненасилие станет естественным. Бог один, но в молитвах преданных у Него много ликов и имён. Называйте Его как хотите: Рама или Кришна, Аллах или Иисус, Хари или Саи. Каждый волен произносить любое имя.

Воплощения любви! Если вы хотите преобразить мир, увидеть свою страну процветающей, сделать реальностью молитву “Пусть все существа будут счастливы”, – развивайте веру в своё “Я”. Никогда не забывайте Бога. Без Бога нет и Вселенной. Пусть неверующие думают что хотят. Но они не должны мешать верить другим. Поиски материальных доказательств существования блаженства и любви, или радости от благоухания цветка – бесплодны. Бессмысленно отрицать реальность любви только потому, что у нее нет отчетливой формы. У любви нет очертаний. Но у матери, которая её излучает, есть форма.

Все существа – проявления космического божественного начала. Формам нет числа, но дух, наполняющий их жизнью, – один, как ток, дающий свет разноцветным фонарикам. Развивайте это чувство единства и не осуждайте другие религии и обычаи. Посвятите жизнь служению ближним. Тогда эта жизнь будет не напрасной.

Сокрушив гордыню,
человек становится любимым.
Сокрушив гнев,
человек избавляется от горя.
Сокрушив вожделение,
человек обретает мир.
Сокрушив жадность,
человек достигает счастья.

Воплощения любви! Пока человек полон гордыни и высокомерия, он не может заслужить уважения людей. Эгоизм приводит человека к гибели. Только когда человек откажется от гордыни, его будут уважать и любить. Вырвать с корнем ахамкару, самонадеянность – вот первое условие для обретения уважения и любви.

Второе свойство – это гнев. Человека, снедаемого гневом, всегда будут сопровождать несчастья. Гнев несёт в себе бушующее пламя, ведь так и говорят: “пламя гнева” (кродха-агни). Пока человек охвачен пламенем, он не может быть счастлив. Уйти от несчастья он сможет, лишь избавившись от гнева, в котором также причина порочности человека. Гнев различными путями ведёт его к гибели. Он отталкивает человека от его родных и близких. Гордыня и гнев несут ответственность за то, что в мире сегодня человечность приходит в упадок.

Третий враг человека захватывает его целиком. Это – ненасытное желание, вожделение. Вся жизнь человека заполнена желаниями, они не имеют предела, возникая снова и снова. Человек может добиться спокойствия ума, только одержав победу над камой, желанием.

Четвёртый враг – жадность, или скупость. Когда человек преодолевает жадность, он сохраняет счастье. Жадный человек не способен отдаваться радостям, будь то радости тела, ума или духа. Скупец подобен собаке на сене. Он и сам не получает радости от своего богатства, и другим не позволяет насладиться им. Мир презирает скупых людей.

Когда человек избавляется от этих четырёх не подобающих ему качеств (гордыни, гнева, вожделения и жадности), он узнаёт, что такое мир и счастье. В настоящем человеке эти четыре порока отсутствуют.

Человеческое сердце должно быть полно сострадания

Человек – воплощение Божественного. Божественная воля выражается в форме космоса, или пракрити, и она присутствует в каждом человеческом существе. Человек рождается для того, чтобы выразить эту волю Божества. Сердце человека должно быть океаном молока, и это молоко сострадания. Но сегодня это сердце находится во власти четырёх злых качеств.

Перед древними мудрецами бог Вселенной Вишну являлся возлежащим на кшерасагаре, океане молока, и они поклонялись Ему в этом Его образе. Знаменитая песнь святого Тьягараджи начинается словами: “Кшерасагара саяна!” (О, Господь, покоящийся на океане молока!) (Свами пропел несколько строф из этой песни).

Что означает этот океан молока? Существует ли он где-либо на земле? Вы не можете ощутить его в этом земном мире с его материальными заботами. И, тем не менее, он существует. Где же? В сердце каждого человека. В нём покоится бог Шриман Нараяна. Оттого Его и называют обитателем сердца (Хридайяваси). Каждое человеческое сердце – святилище. В таком сердце, в океане белого молока, не должно быть места крокодилам и китам – злым качествам. К сожалению, из-за влияния Кали юги, океан молока (кшерасагара) превращается в кшарасагару, океан солёной воды, в котором процветают крокодилы и киты – привязанность и ненависть. Соль в этот океан бросил сам человек.

Такие города, как Мадрас и Бомбей находятся у моря. Но могут ли они сегодня использовать морскую воду? Нет. Потому что она – солёная.

Боги и демоны в повседневной жизни

Древние мудрецы повторяли в своих молитвах: “О боги, мы приветствуем вас. О демоны, уходите от нас!” Кто же эти боги? Они – добрые мысли, добрые чувства, доброе поведение. Мудрецы молили, чтобы эти небесные формы вошли в их умы. Демоны, от которых они хотели избавиться, это злые чувства, злые мысли и злые поступки. Вот пример, которому должен следовать каждый в повседневной жизни.

Изо дня в день мы выбираем хорошее и избегаем дурного. Мы предпочитаем хорошую пищу и отвергаем неполноценную. Это – основное жизненное правило. Вы должны отказаться от дурного, чтобы освободить место доброму. Таков урок, извлекаемый из повседневности.

К сожалению, сегодня люди отбрасывают полноценное и полезное и отдают предпочтение тому, что вредно. Это, в итоге, приводит к преобладанию в современном мире таких явлений, как беззакония и несчастья. Поэтому главная задача – вырабатывать в себе добрые качества. От дурных мыслей и привычек нужно избавляться. Не осознав этой истины, человек становится жертвой разочарований и горестей. Можно ли сказать, что эти беды и тревоги ниспосланы провидением? Нет, нельзя. Ваши собственные дурные мысли и дела являются причиной всех ваших бед. Что посеешь, то и пожнёшь. Плод определяется семенем. Когда человек даёт волю дурным мыслям, его ждут плохие результаты. Когда у него светлые мысли, результаты тоже будут благими.

Не вините Бога в ваших бедах

Те, кто не сознаёт этого, постоянно упрекают Бога. Они жалуются: О Господи! Зачем навлёк Ты на меня эти несчастья? Почему Ты отнял у меня покой?” Бог – вечный свидетель. Он беспристрастно распределяет плоды ваших дел. Он воздаёт вам согласно вашим заслугам. Но Он не несёт никакой ответственности за ваше горе или ваше счастье. (Свами спел балладу, где говорилось о том, как человек, посадив ядовитое семя, хотел вырастить сладкий плод. Попробовав горький плод, он стал упрекать Бога.) Это является проявлением невежества и противоречит священному смыслу человеческой жизни.

Первая обязанность человека – жить по-доброму. Только размышление о Боге приведёт его к такому образу жизни. Люди должны взращивать мысль о том, что Божественное сокрыто в их сердцах. Его нельзя получить от кого-то или откуда-то извне. Оно присутствует внутри вас. Те, кто ощущает это присутствие внутри себя, испытывают неописуемую радость, где бы они ни находились. Недостаточно того, что вы здесь, вы ещё должны осознать всю сладостность вашего присутствия здесь. Лягушка, сидя рядом с лотосом, знать не знает о его медвяном нектаре. А пчела летит издалека, чтобы собрать этот мёд.

Люди должны понимать, что время течёт и отпущенный им срок с каждой минутой уменьшается, словно тающий кусок льда. Человек приближается к своему концу, не успев осознать свою первую обязанность. В чём же она? В том, чтобы открыть цель жизни. Человек ищет богатства, комфорта, положения в обществе, счастья. Каким путём добывает он эти земные блага? Удаляясь от милости Господа. Какую пользу приносят эти преходящие материальные удовольствия? Тьягараджа стремился понять, в чём заключается истинное счастье. В богатстве оно, или же в служении Господу Раме? Если ты заслужил Божью милость, в чём еще ты нуждаешься?

Воплощайте в жизнь святые помыслы, и вы ощутите блаженство

Ищите поэтому с самого начала милость Господа. Разве в наслаждении земными благами заключено истинное счастье? Нет. Истинное счастье состоит в том, чтобы проявились все скрытые возможности человека. Если вы воплотите в жизнь все священные мысли, возникающие в вашем уме, то поймёте, что такое настоящее счастье. Большинство людей не реализует рождающиеся в них священные побуждения и порывы, оттого и не испытывают блаженства.

Воплощения любви! Вы должны понять, и это самое важное, что ваше сердце – это океан молока, кшерасагара. Но из-за вторжения дурных мыслей и чувств ваша человечность искажается. В согласии мысли, слова и дела и заключается человечность.

Ваша свобода подчинена общественным нормам

Сегодня преданные приезжают сюда со всех концов света. Какими бы ни были ваши привычки, ваша одежда, ваше образование, каждому из вас нужно иметь в виду одно важное обстоятельство. Вы – член общества и, будучи таковым, обязаны уважать общественные нормы. Вы не можете вести себя, как вам хочется. Все ваши действия должны согласоваться с вашими обязательствами перед обществом. Ваша свобода подчинена общественным нормам.

Общество нельзя рассматривать как большую группу людей. Отношения между людьми регулируются социальными обязанностями, ограничивающими вашу свободу. Ваше право размахивать палкой в общественном месте ограничено правом других людей находиться в этом месте, чувствуя себя в безопасности. Ваша свобода подчинена вашему долгу по отношению к другим.

Более того: Свободу, сватантрам, нужно правильно истолковывать. Слово сватантрам состоит из двух понятий: “сва” и “тантрам”. “Сва” означает дух, Сватантрам означает действовать согласно велениям духа, а дух никогда никому не причинит вреда. Он – вечный свидетель и, присутствуя в каждом из вас, желает вам только благополучия. Поэтому Сватантрам, или истинная свобода, определяется божественной волей.

Долг обусловлен обязательствами человека перед обществом. Свобода связана с выражением божественной воли. Пракрити (явленный мир) – есть проекция Божественного и её нужно воспринимать как священную. Долг – это осознание святости своих обязательств по отношению к пракрити.

Каждый должен осознать, что является образом Божественного и в соответствии с этим строить жизнь и поведение. Лишь тогда он будет настоящим человеком.

Полагая, что физическое тело является единственной реальностью, человек стремится к земным радостям. И, в конце концов, приходит к горестным результатам. Человеку нужно выбрать духовный путь, а это значит, что он должен увидеть весь космос как образ Божества. Как только он уверится в этом, зло никогда не подступит к нему. Он всегда и везде будет испытывать счастье и будет желать, чтобы все были счастливы.

К сожалению, большинство людей сегодня не развивает в себе подобную широту мировоззрения. Они погружаются в заботы о самих себе и своих семьях. Им следует превзойти эти ограниченные пределы и обратить внимание на жизнь общества. Люди должны считать служение обществу служением Богу.

Болезнь и лекарство

Большинство преданных, приехавших сюда из-за моря – вполне состоятельные люди. Зачем они приехали? Они похожи на больных, которые ложатся в больницу лечить свои болезни. Все они действительно страдают каким-либо недугом, телесным или душевным, они его жертвы и нуждаются в таких лекарствах, как покой, радость, счастье. Откуда придёт к ним этот покой? Его нельзя получить извне, он – внутри вас. А болезнь возникает внутри из-за дурных качеств. Физическое, психическое и душевное здоровье каждого человека разрушается из-за плохих качеств, недобрых чувств и мыслей. Поэтому берегите добрые мысли, добрые чувства и отношения. Изгоняйте каждую дурную мысль, едва она возникает в вашем уме.

Вы не получаете удовольствия от невкусной пищи. Разве вы не должны придать сладкий вкус своей жизни, которая длится несколько десятилетий? Но как это сделать? С помощью постоянного размышления о Боге. Добрые мысли и дела придадут жизни сладостный вкус. Всем тем, кто хочет следовать духовным путём, нужно отказаться от скверных мыслей и действий и начать преобразовывать свою жизнь.

Люди спрашивают: “Как развить в себе широту взглядов?” Ответ таков: разрушьте искусственные барьеры, которые вы воздвигли между собой и другими людьми. Эти барьеры приводят к тому, что ваши интересы скудны и ограничены и это мешает вам наслаждаться блаженством, не знающим границ. Расширьте свой горизонт и своё видение мира. И это будет для вас истинной духовной практикой.

Преданность заморских артистов

За последние три дня преданные из многих стран представили такую восхитительную программу, какую не увидишь нигде в мире. Они приехали сюда не по приглашению правительства. А если бы это было так, вы не ощутили бы того счастья, которым они вас одарили. Это пример тесной связи между объектом и отражением.

Артисты сами испытывали блаженство, и поэтому они могли передать это чувство аудитории. Они приехали сюда из своих стран, полные преданности, и в своих песнях и танцах совершенно забывали о себе. Такого представления не могли бы дать артисты, ждущие вознаграждения. Преданные привезли с собой не только своё искусство, но и сердце. Их искусство пронизано сердечностью. Некоторые из них забывали о своём теле во время выступления. Они забывали даже о своей родной стране, будь это Россия, Америка, Германия или Африка. Это было состояние реального самадхи – духовного экстаза. Самадхи совсем не означает погружение в транс или бессознательность, что может стать причиной истерии или игры воображения.

Самадхи – это безмятежность ума, потеря ощущения тела и погружение в блаженство, ананду. Артисты-преданные наглядно продемонстрировали это состояние духовного экстаза и разделили своё блаженство с тысячами людей. Они не только сами испытали это счастье, но и поделились им со всеми. Если ли тапас, подвижничество более похвальное, чем это? Какая садхана может быть прекрасней? “Удахаретх атмана атманам” (Поднимитесь сами и увлеките за собой других), – говорят Упанишады.

Придерживайтесь традиции зарубежных артистов

Эти артисты строго следовали художественным традициям своего народа. Вчера на танцевальном спектакле японских артистов все видели, как жреца (старого человека) охватывала дрожь, когда он приближался к святыне или подходил к императору, но тем не менее, Он выказывал предельное смирение и почтение. И это у японцев в обычае. В экономическом и технологическом отношении Япония – высокоразвитая страна, но вы видите, какую они проявляют скромность и как предельно они дисциплинированы.

Посмотрите на русских. У них есть склонность к необузданности. Но какое самозабвение проявила русская женщина, когда она пела и танцевала! Какой восторг в её сердце заставил её почувствовать подобную радость? Она полностью растворилась в песне и танце.

Никто из вас не может сказать, что именно он почувствует в том или ином месте, в то или иное время, в той или иной ситуации. Но как преобразились те, кто попал сюда впервые на Всемирный фестиваль! Однако многих, кто приезжает сюда из года в год, не коснулись никакие перемены. Большинство из вас прослушали бесчисленное количество лекций и прочли множество книг. И произошли ли в вас перемены? Нет, никаких. Вы остались теми же, кем были. Мало того: многие из вас скорее подались назад, нежели продвинулись вперёд! Отсюда следует, что преданные должны прилагать усилия, чтобы осуществить на практике хотя бы крупицу из того, что они видели и слышали.

Жизнь заморских преданных может служить образцом. Хотя они знают совсем немного, они умеют извлечь из этого немногого великую пользу и радость. Вот что в них замечательно. Многие из тех, кто здесь присутствуют постоянно, знают много, но почти совсем не используют свои познания.

Каждый преданный должен стремиться к дружбе с Богом

Какая польза от чтения священных текстов и эпоса? Ведь из всего прочитанного на практике осуществляется очень мало. Заморские преданные знают совсем немного. Один американский артист сказал: “Баба – мой лучший друг. Это значит, что он развил в себе это чувство дружбы ещё до приезда сюда. Как ему это удалось? Дружба с Богом является одной из девяти форм поклонения. Первая из них – слушание святых песнопений и славословий, а дружба с Богом – предпоследняя ступень, за которой следует атманиведанам – полная отдача себя Богу. Каждому преданному следует достичь стадии снехам, дружбы. Какого рода эта дружба? Она не является чем-то новым, это – старая дружба. Только она может внести непринуждённость и интимность в ваши отношения с Господом. В отношениях с любым другом есть ограничения и формальности. Но поскольку Бог – старинный друг, преданный может испытывать ничем не ограниченную близость. Когда вы осознаете эту истину, вы сможете вести себя с Богом естественно и свободно. Такому другу вы можете признаться в своих прегрешениях. И принять его совет. Тогда ваше сердце очистится. Отдавать загрязненное сердце Богу – всё равно, что относить рваную купюру в центральный банк для обмена на новую. Банкноту, которую никто не принимает, примет банк. Так и Бог: только Он может принять от вас что-то негодное и заменить благотворным. Поэтому отдайте свои плохие качества Богу и получите от Него хорошие. Не передавайте свои дурные свойства другим людям.

Вам нужно предложить Богу себя

Что же вы должны отдать Ему? Не лист, не цветок, не фрукт, не святую воду. Вы должны отдать Ему себя. Станьте с Богом едины. Именно этого хочет от вас Господь. Не осознав этой высокой истины, люди, надеясь на исполнение своих пустяковых чаяний, предлагают Венкатешваре (божественной форме, почитаемой в Тирупати) свои волосы: они бреются наголо, отправляясь в паломничество! Разве в этом нуждается Господь Венкатешвара? Разве нужны Ему отрезанные пряди ваших волос? У вас на голове растут тёмные волосы, что является символом тамогуны – апатичности, лености и невежества. Идущие в Тирупати должны отдать Господу свою тамогуну в надежде получить от Него сатвогуну. Поймите, у вас нет ничего своего, что вы могли бы предложить Господу. Всё, чему вы радуетесь и огорчаетесь, исходит от Него. Укрепитесь в этом убеждении. Всё хорошее и плохое, что случается с вами, идёт от Бога. То, что вам кажется плохим, на самом деле может быть горьким лекарством, предложенным доктором для вашего блага. Здоровье или болезнь, удовольствие или боль, – считайте всё это благом для себя. Только тогда вы сможете воспитать в себе благие качества.

Воплощения любви! Где бы вы ни были, в какие условия бы ни попали, воспринимайте своё сердце как океан молока, как обитель Господа. Бог вездесущ. Нет ничего важнее, чем жить с этой верой. Заморские преданные, бывшие здесь последние три дня, обратили свои сердца в океан молока и пригласили Бога расположиться на его поверхности. Другие преданные должны поучиться у них этому.

Весь мир придёт к Саи

Не считайте, что Саи Баба – это просто некая фигура ростом пять футов и три дюйма. Его присутствие почувствуют во всём мире. Ждите и наблюдайте. Через несколько дней здесь будет целый мир. Поэтому с этой минуты используйте наилучшим образом доставшуюся вам возможность и стремитесь изменить свою жизнь. Поскольку сейчас Я к вам совсем близко и вы видите Меня воочию, то и считаете чем-то само собой разумеющимся. Яшода тоже заблуждалась насчёт истинной природы Кришны и не могла понять, почему Он предпочитает маслу, которое она Ему давала, масло, сделанное пастушками. Кришну можно было связать только узами преданности. Яшода питала к Нему обычную материнскую любовь, а не глубокую духовную преданность. Чувство двойственности должно уйти, уступив место полному отождествлению себя с Богом.

В этот святой день преданные из многих стран порадовали всех, представляя свои культурные традиции. Где бы вы ни оказались, не расставайтесь со своей традиционной культурой. Преданные, приехавшие сюда издалека, тесно связаны со своей культурой, но бхаратийцы, попав за границу, забывают свои древние национальные традиции. И что ещё хуже – они забывают даже родной язык! Прожив многие годы в Индии и проведя после этого совсем короткий срок в США, они быстро привыкают к американскому языку. Когда Я на телугу спросил молодых людей, вернувшихся после недолгого пребывания в США, чем они там занимались, они сказали: “Мы не знаем телугу”. Что же тогда вы знаете? Если вы забыли родной язык, вспомните ли вы родную мать?

Наций много, а земля одна

Рама говорил: “Мать и родная земля дороже, чем рай небесный”. Поэтому где бы вы ни были, не забывайте свои древние традиции. Это относится к людям всех стран. В то же время нужно развивать единство. “Наций много, земля одна. Живых существ много, воздух один”. Следует помнить об этой истине. Всё богатство природы, как и воздух, принадлежит всем, независимо от национальности, веры или расы. Это единство в многообразии. Из единения рождается чистота. Вы должны стремиться жить, как братья и сёстры. Ни одну нацию, веру или культуру никто не имеет права критиковать или высмеивать. Мир сегодня нуждается в духе единства.

Если бхаратийцы забудут свою культуру, они будут виновны в духовном предательстве. Вы видели, как китайцы из Малайзии представляли свои уникальные танцы и какую глубокую приверженность своей культуре показали молодые танцоры. Индусы, уехав за границу, готовы принижать свою традиционную культуру, представляя её как нечто устаревшее и полное суеверий. Профессор Макс Мюллер однажды осведомился о толковании одного ведического отрывка у стажёра-индийца, называвшего себя Чатурведи, и обнаружил, что тот не только не знает Вед, но и не испытывает к ним никакого уважения. Профессору стало очень обидно, что человеку, рождённому в Индии и носящему имя Чатурведи (“четыре Веды”), не было никакого дела до Вед.

Бхаратийцы должны знать, какое великое уважение проявляют иностранцы к нашей культуре и нашему духовному наследию. А между тем нация опускается всё ниже нравственно и духовно. Поэтому первейшая задача – воспитать самоуважение. Каждый обязан защищать имя и славу Бхараты. Для этого нужно уважать Веды и знать о них хотя бы столько же, сколько знаёт западный мир! Индийцы, по крайней мере, должны знать, что Господь – обитатель их сердца!

Воплощения любви! Храните своё сердце как храм Божий и старайтесь, чтобы оно оставалось чистым и незапятнанным. Воспевайте имя Бога, чтобы прогнать от себя все дурные мысли и чувства.

Человеческое тело, состоящее из пяти элементов, –
Совокупный продукт этих элементов.
Эти элементы божественного происхождения.
Но человек сегодня не знает правды об этих элементах.
Человек может достигнуть многого в этом мире,
Он может стать великим учёным, великим воином,
Главой правителей, великим астрономом
И астронавтом, достигшим Луны.
Но может ли он держать под контролем свои чувства
И свой ум - в покое и твёрдости?
Без самоконтроля не принесут пользы
Ни благотворительность, ни жертвоприношения,
Ни аскеза, ни мудрость, ни любовь к правде и дисциплине,
Ни преданность древней дхарме.

Воплощения божественного Атмана! Вода на земле с каждым днём убывает. Почему? Потому что в мире среди людей падает нравственность. Для жизни человека нравственность всё равно что дыхание. Благодаря нравственности расцветает человечность. Моральные устои расшатываются, и воды становится всё меньше.

Сегодня люди на разные лады проповедуют философские идеи Веданты. Эта пропаганда возбуждает умы, будоражит сердца. Жизнь наполняется сомнениями. Но человеку сейчас не нужна идеология. Ему нужен контроль над чувствами, без которого он не обретёт духовности. Это утверждал святой Тьягараджа, в своей песне он пел о том, что без спокойствия духа никто не может быть счастлив, будь он учёный, знаток Вед или духовный искатель. Только через самоконтроль может человек прийти к душевному покою. Но человек занят бессмысленными поисками неизвестно чего. Мир полон таких бесцельных искателей. В погоне за преходящими мирскими вещами они забывают о вечной реальности.

Ведите жизнь, вдохновлённую шилам (нравственностью) и тьягой (отречением)

Человек сегодня находится во власти эгоизма, ненасытные желания захватывают всё его существо. Число таких людей беспредельно возрастает. Как смогут они достигнуть в жизни чего-то значительного? Читать газеты, смотреть видео-программы, слушать радио – вот в чём состоит их активность в течение дня. Всё это способствует ещё большей узости взглядов и замыканию интересов на “своей” социальной прослойке или религиозной доктрине.

Человеку следует учиться вести жизнь, основанную на нравственности и жертвенности. Человеческие отношения строятся сегодня на дружелюбии или враждебности. Оба эти чувства исходят от ума. Ненависть порождается мыслями человека. Таковой была ненависть Раваны к Раме, Шишупалы и Дантавакры – к Кришне, Кауравов – к Дхармарадже, который сам был аджаташатру (не способный ненавидеть кого бы то ни было). Не нужно волноваться из-за враждебных чувств других по отношению к вам. Будьте ко всем доброжелательны. Не обращайте внимания на оскорбления, поскольку они служат лишь тому, чтобы уменьшить груз ваших грехов и передать его вашему обидчику. Когда человек хвалит другого, заслуги последнего переходят к первому. Считайте своим другом того, кто вас критикует, а не того, кто льстит вам.

Ответственность за действия

Действия человека определяют его будущее. Есть три вида действий. Первый – это мысли. Второй – их выражение в словах, третий – само действие в соответствии со словами. Ум ответственен за мысли, язык – за слова, руки – за действия. Мысль, слово и дело в своём сочетании определяют состояние человека. Они отвечают и за удовольствие и за боль. Усвоив это, человек должен понять, насколько он ответственен за свои действия. Никто не может избежать последствий своих дел, однако всего можно добиться благодаря милости Господа. И человек должен делать всё возможное, чтобы завоевать эту милость.

Результаты действия человека проявляются в разное время. В некоторых случаях – немедленно, например, когда вы споткнулись и тут же упали. В других случаях последствия проявляются через несколько минут или часов. Например, съеденная пища переваривается через два часа. Когда вы бросаете семечко в землю, должно пройти несколько месяцев или лет, чтобы из него выросло дерево, дающее затем плоды. Глупцы воображают, что совершая дурные дела, они могут выйти сухими из воды, поскольку последствия сказываются не сразу. Но рано или поздно последствия всё равно наступят.

Три типа кармы

Существует три типа действий – сукарма, викарма и акарма. Сукарма связана с добрыми действиями, ведущими к хорошим результатам. Викарма связана с плохими действиями, имеющими плохие последствия. Акарма связана с плодами действий предыдущих жизней. Страдания таких добродетельных людей, как Харишчандра, Нала, Дамаянти обусловлены их предшествующей кармой, а не делами, которые они совершали во время текущей жизни. Люди могут не совершать вообще никаких действий в своей нынешней жизни, и, тем не менее, страдать от последствий действий в прошлых жизнях.

Воздействие прошлых действий может быть смягчено, если вы заслужите милость Господа. А её можно обрести, развивая в себе такие качества, как правдивость, праведность, любовь, сострадание, терпение. Эти качества делают жизнь прекрасным садом и вечной радостью. Если же человек полон дурных мыслей, его жизнь становится похожей на тёмную и мутную реку Вайтарини (в греческой мифологии она называется Стиксом). Каждый должен рассудить сам, какова природа его жизни. Каждый человек – сам себе свидетель. Плохой человек по внешним признакам может сойти за хорошего, но сам-то он знает свою реальную сущность.

Бог – вне хулы и похвал. Он – Сат-Чит-Ананда (чистое Бытиё-Сознание-Блаженство). Он милостив даже к тем, кто высмеивает Его. Когда Камса, всегда ненавидевший Кришну, погиб от руки Бога, его кровь потекла к ногам Кришны. Шишупала, оскорблявший Кришну самыми мерзкими словами, также был убит Кришной, однако его дух слился с Богом, поскольку он так сильно ненавидел Кришну, что всегда помнил о Нём. (Свами пропел строки из Бхагаваты, чтобы показать, какими словами поносил Шишупала Кришну).

Глупцы, которым доставляет удовольствие вести двусмысленные разговоры о Шри Кришне, не имеют никакого представления о неисповедимых путях Господних. Каждый должен быть готов встретить последствия своих поступков, хотя он может и не знать, когда, где и как эти последствия скажутся. Но совершая добрые дела и взывая к помощи Господа, человек может предотвратить или смягчить последствия дурной кармы.

Гуру – в сердце

Сегодня – Гурупурнима. Истинное значение гуру не в том, что в знак почтения ему приносятся дары, а в том, что вы избавляетесь от темноты невежества. Пурнима отмечается в полнолуние, а полная луна символизирует ум, полный радости и безмятежности. Есть тесная связь между умом и луной. Гурупурнима означает очищение ума от темноты и зла. Настоящий гуру – в вашем сердце. Держите своё сердце в чистоте, чтобы Бог мог поселиться в нём.

Не забывайте о Боге. Земной мир – вот что вам следует забыть. Бог вездесущ, Он – во всех формах, как сказано в Пуруша сукте. Глупо пускаться на поиски Бога, если Он – внутри вас и вокруг вас.

Когда Рамакришну Парамахамсу спросили, видел ли он Бога и может ли показать Его, он ответил: “Я видел Бога, но как можете увидеть Его вы, если не тоскуете о Нём так же, как тоскуете в разлуке по жене, детям и домашнему уюту? Молитесь Богу, стремитесь к Нему, будьте готовы всем пожертвовать ради Него. Тогда Он явится вам”.

Тот, кто духовно слеп, не может постигнуть Бога, как незрячий не способен понять, что такое белизна молока. Бог – беспредельное блаженство. Он не имеет формы, но может принять любую форму, какую пожелает. Кто осмелится описать природу Бога?

С чистым сердцем размышляйте о Боге – лучшей духовной практики не существует. Но пока люди привязаны к мирскому, они не могут продвинуться в духовной сфере. Однажды Радха и другие пастушки собрались спуститься по реке на лодке от Матхуры до Бриндавана. Они гребли всю ночь напролёт, но утром к своему удивлению обнаружили, что лодка не сдвинулась с места. Оказалось, они не отвязали верёвку, которой лодка была привязана к столбу на берегу.

Развивайте в себе отрешённость и дух преданности

Первая необходимость – развивать дух преданности и избавляться от привязанности и чувства собственности. Тогда стремление к Богу усилится. Каждый имеет право получить милость Господа согласно своим заслугам. Это всё равно, что снимать деньги со счёта в банке.

Существует три способа получения денег из банка. Первый – это просто снять деньги с текущего счёта. В духовном плане это означает возвращение результатов ваших прошлых дел. Второй способ – получение денег со срочного вклада под небольшие проценты. Это соответствует тому, что вы получаете награду за ваши нынешние добрые дела. И третий способ – это получение денег с долгосрочного вклада под большие проценты. В духовном плане это означает обретение божественной милости через посредство гуру. Кто же есть гуру? Он – тот, кто рассеивает тьму внутри вас. Каждого из трёх богов, входящих в божественную троицу – Брахму, Вишну и Махешвару описывают как гуру. Из этого следует, что в божестве нужно видеть высшего наставника, который рассеивает тьму невежества.

Заключите Бога в своё сердце

Забывая эту главную истину, люди готовы бежать за всяким, кто одет в оранжевую одежду. Такой “гуру” изображает посвящение в мантру и тут же тянет руку за деньгами. Таких людей нельзя считать гуру. Заключите Бога в своё сердце. Вибрации, исходящие из сердца, духовно возвысят вас и передадут вам божественную мудрость. Эта мудрость описана как праджняна (постоянное целостное осознание). Чтобы обрести её, вы должны стереть всю пыль (плохие качества) с зеркала своего ума, используя материю шраддхи (убеждённости), увлажнённую водой премы (любви). Такую мудрость нельзя извлечь из книг. Её может дать лишь критичное отношение к себе и самоисправление.

Гурупурнима предоставляет возможность преобразить ум, сделав его абсолютно чистым. Мало прославлять Бога. Нужно любить Его. Вы должны стать самой любовью, чтобы любить всё мироздание. Я обращаюсь к вам как к воплощениям любви. Когда вы и в самом деле станете этим воплощением, то сможете любить всех.

Воплощения любви! Нет более великой аскезы, чем внутреннее спокойствие, или мир (шантам). Мир – самая большая награда человеку. Покой придаёт красоту мудрецам. Покой придаёт пленительное очарование божеству. “Без мира не может быть счастья”, – сказал Тьгараджа, поэт и святой Южной Индии. Нет большего счастья, чем чувство удовлетворённости. Человек ищет счастье в разных формах. Но не существует счастья, равного шанти, миру. Именно об этом пел Тьягараджа. Если нет покоя, нет и счастья. Сантрупти, удовлетворённость – источник высшего счастья. Нужен ли самый прекрасный рай тому, кто всегда доволен и безмятежен?

“Нет худшей болезни, чем желание”. Современного человека преследуют бесконечные желания, которые вызывают бесчисленные болезни. Нужно поставить заслон желаниям, но сегодня они растут беспредельно. Точно так же неудержимо множатся болезни. Человека настигают душевные недуги, ведущие к недугам физическим. Каждый поэтому должен изо всех сил сдерживать свои желания.

Сердце, полное сострадания, – это храм божий

“На дхармо дайя самах”. Нет добродетели, равной состраданию. Сердце, полное сострадания – это храм Божий. Таким и должно быть сердце каждого человека.

Вот урок, который нужно усвоить всем. В каждом слове заключена сила мантры. В каждом растении заложены целебные свойства. Каждое человеческое существо драгоценно. Настоящий человек – это тот, кто знает эту истину и живёт в согласии с ней.

Люди сегодня не знают цену ни времени,
ни человеческой жизни.
Весь день вы проводите в лихорадочной суете.
И вы называете это жизнью?
Вы едите три раза в день.
И это, по-вашему, значит жить?
Может быть, вы думаете, что жить
Это значит сладко спать?
Неужели сплетни и пересуды
Вы считаете целью жизни?
Разве для этого Бог дал вам жизнь?
Вы знаете, где грех, а где заслуга,
Но равнодушны к ним обоим.
Хотя бы с сегодняшнего дня постарайтесь жить,
Как подобает людям.

Божественная энергия

Космос – это творение Бога. Он насыщен энергией. Эта энергия не сосредоточена в какой-то определённой точке пространства или времени. Она всепроникающа, но человек не способен распознать её божественную природу. Он не может поэтому уловить эту энергию и считает, что её вовсе не существует. Электрическая энергия всегда присутствует в проводах, но её наличие становится явным только тогда, когда включается лампочка. Подобно этому, хотя Бог вездесущ, Его сияние озаряет только тех, кто поклоняется Ему от чистого сердца.

Люди сегодня не способны понять, что такое жизнь, какова её цель, в чём заключается долг и призвание человека. Время летит стремительно, как ураган. С каждой минутой отпущенное человеку время тает, как кусок льда, и жизнь кончается ещё до того, как человек успевает осознать свой долг. У каждого есть какие-то устремления, какие-то идеалы, которые он должен реализовать, есть священный путь, на который он должен вступить. Но человек не делает никаких усилий, чтобы повернуться к духовным целям. Он едва ли задаёт себе вопросы об этих целях и о тайне жизни. Он довольствуется тем, что отдаётся чувственным радостям. Он не должен так поступать, не в этом цель жизни.

Каждый человек должен иметь божественный идеал, под знаком которого проходила бы вся его жизнь. Увы! Человек сегодня не следует этому священному пути.

Основой всего являются мысли. Они находят выражение во внешних формах, отражающих внутренние процессы. Это можно показать на простом примере. Когда вы хотите построить дом, вы сначала обдумываете, как будут в нём расположены комнаты. Затем ваша идея переносится на бумагу в виде проекта. Первыми приходят мысли, потом уже приобретающие конкретные формы. Когда вы хотите написать письмо, то сначала думаете о том, что вы должны написать, а затем уже берёте ручку и бумагу.

Мысли ведут к действиям. Не может быть действия без оформленной мысли (санкальпы). Поэтому так важно поддерживать священные мысли. Каждый должен понимать, что все невзгоды и горести проистекают от дурных мыслей. Вы думаете, что кто-то другой виновен в ваших несчастьях. Это не так. Вы и только вы ответственны за всё хорошее и плохое, что происходит с вами. Других вы обвиняете по своей слабости.

Преображение Вальмики

Об этом прекрасно сказано в Кенопанишаде: “Брахмавид брахмайва бхавати”. Постигший Бога становится Богом. Чем вы вдохновляетесь, к чему вы стремитесь, тем вы и становитесь. Когда Вальмики задумал написать Рамаяну, он сначала медитировал на все достоинства Рамы и только потом смог начать свой эпос. Постоянно повторяя имя Рамы и не переставая медитируя на принцип Рамы, он засиял светом Рамы. Одно из чудес, сотворённых Рамой, заключалось в том, что разбойник с большой дороги смог стать создателем великого эпоса.

Когда вы медитируете на чей-то свет, часть этого света проникает в вас. Так было с Прахладой. Постоянно воспевая имя Бога, посвящая все свои мысли Нараяне, он стал обладать божественной силой и испытал несказанное блаженство. С полной невозмутимостью встречал он все испытания, которым подвергали его слуги отца. (Свами спел песню из Бхагаваты, где Потана рассказывает, как Прахлада воспевал имена Бога в то время, как ракшасы пытали его). У Прахлады не было страха. Лучезарный свет Вишну сиял на его лице.

Человек – отблеск Божества

Современный человек должен задуматься о своей истинной природе. В Гите Господь сказал: “Человек на земле – это часть Моего вечного Я”. Смысл этих слов таков: “О глупый человек! Не думай, что ты лишь сочетание пяти элементов. Ты – амса (часть) Меня”.

Ветка – часть дерева, ребёнок – часть матери. Ветка не может существовать без дерева, ребёнок – без матери. Человек – часть Мадхавы, высшего Я. Он поэтому не может существовать без Мадхавы. Вы можете спросить: “Но тем не менее, человек существует. Как же ему это удаётся?” Но какую жизнь он ведёт? Разве живёт он как человек? Нет. Он живёт как животное. Если бы он знал, что он – отблеск божества, стал бы он жертвой страданий? Ведомы ли Богу беспокойства и заботы? Нет. “Он – вечное блаженство, источник счастья, воплощение мудрости”, – говорит санскритская шлока. Если вы – часть божества, почему вы должны быть жертвой всех этих мучений? Когда вы спросите себя об этом, то поймёте, что не ведёте себя как отблеск божества. Прямо сейчас должны вы дать обещание вести благую жизнь.

Помните также, как трактуют это другие религии. В Библии Бог предстаёт всемогущим и всеобъемлющим. Мусульмане тоже неустанно размышляют о Боге и посвящают Ему всю свою жизнь. Поэтому мусульманам доступен божественный свет. Иисус Христос часто говорил: “Я и Ты – одно”.

Великий учёный Чарльз Дарвин был настолько предан своему учителю Хенслоу, что стал полным подобием своего наставника. Такие чувства должны рождаться в сердце каждого, но сегодня чувства людей меняются каждое мгновенье. В результате люди обрекают себя на бессмысленную жизнь. Родившись как человеческое существо, осознав себя как отблеск божества, человек обязан вести благую жизнь.

Поиски совершенства

Жил в Италии великий скрипичный мастер Страдивари. Ему нужен был целый год, чтобы изготовить одну скрипку – совершенную во всех отношениях. Друг как-то спросил его: “Антонио, если ты делаешь только одну скрипку в год, как тебе удаётся сводить концы с концами?” Антонио ответил: “Брат! Господь – воплощённое совершенство. В гармонии с Ним я должен сделать совершенную скрипку. Если она не будет совершенной, я предам Бога. Бог – сама цельность, само совершенство. Если ты хочешь порадовать Бога, твои мысли, слова и дела должны быть чисты”. То – совершенно, и это должно быть совершенным. Так великие люди западного мира поклонялись Богу и служили Ему.

Бог во всём совершенен. Поэтому, почитая Его, нужно отдать Ему все чувства целиком. Нельзя почитать Бога “наполовину” или время от времени. Преданный должен достичь полного слияния с Богом. Количественно всегда будут различия между Богом – океаном любви и преданным, чья любовь – капля в этом океане. Но качество любви – одно и то же.

Преданность пастушек

Всё, что вы делаете, чтобы порадовать Бога, должно быть в гармонии с совершенством божества. Ваши слова должны быть абсолютно правдивы. Ваши дела должны быть целиком посвящены Богу, а мысли – стать обожествлёнными. Нужно понять, что Бог живёт в каждом существе. Человек, не способный прийти к этой истине, ведёт двойную жизнь и становится добычей невзгод и тревог. Лишь ведя благую жизнь, человек может спасти себя.

Пастушки являются образцом полной и чистой преданности. Они целиком отдались Кришне и не обращали никакого внимания на привезённое Уддхавой послание, сказав ему, что их настолько поглощает любовь к Кришне, что заниматься чем-либо другим у них нет ни времени, ни желания. Они полностью отождествили себя с Кришной.

Кришне было 6 лет, когда Он предавался играм с пастушками. Даже у бхаратийцев создалось неверное впечатление об этих играх Кришны. На самом деле подобным забавам и проказам отдаётся ребёнок, играя со своими братьями и сёстрами. Этими играми Он привлёк сердца пастушек, и они видели Его в каждом стебельке, в каждом цветке, в каждой травинке. Когда Кришна покинул Гокулам, пастушки устремились в Бриндаван, по пути обращаясь к каждому дереву и к каждому цветку с просьбой указать им, где скрывается Кришна, похитивший их сердца. (Свами спел песню пастушек, в которой они просят лианы сказать, не прячется ли Кришна среди них). Перед пастушками был только один образ – Кришна, только одно видение – Кришна.

Природу истинной любви между преданными и Богом не понять неверующим, атеистам. Только любящий преданный может ощутить сияние божества. Человек без любви теряется в диалектических противоречиях, спорах, дискуссиях, в результате которых горечь побеждает аргументы.

Человеческая жизнь драгоценна

Кришна-аватар возвестил миру доктрину божественной любви, так ярко проявившуюся в пастушках. Человек подобен глиняному горшку, наполненному нектаром. Его тело может быть сделано из глины, но дух его бессмертен. Однако ощутить Божественное дано человеку через тело. Поэтому рождение человеком не следует воспринимать как нечто тривиальное. Жизнь стоит того, чтобы её прожить. Её нужно хранить как драгоценность.

Но сегодня этот драгоценный дар превращают в грязь. Очень важно осознать ценность человеческого существования. Какова цель человеческой жизни? Возвратиться к истоку, из которого мы вышли. Наш долг – вернуться в свой исконный, настоящий дом.

Все вы приехали сюда из разных частей Индии и мира. После пребывания здесь вы вернетесь в родные места. Такими же паломниками пришли люди и на планету Земля. Они должны возвратиться в свой настоящий дом. Все вышли из Атмана и должны вернуться к Атману. Вы вышли из Брахмана (высшего Я) и должны слиться с Брахманом. Вы воплотились как отблеск Брахмана. Вы должны стать Брахманом. Перед вами может возникать множество препятствий, но вам следует справиться с ними. Пусть ваша вера будет непреклонной. Это и есть истинная преданность.

Любовь – Божий дар

Преданность включает в себя не только различные формы поклонения. Преданность – это безоговорочное вручение себя Господу с чувством чистейшей любви. Вы вышли из Божественного, наделённые любовью, и на этой любви должна держаться ваша жизнь. Эта любовь – дар Божий. Относиться к ней надо как к собственности Бога, а не вашей личной собственности. Пока вы будете уверены в том, что лично вам что-то принадлежит, вам не удастся понять духовный принцип.

“Я” и “моё”, в этих чувствах – коренная причина всех несчастий человека. От привязанности и чувства собственности нельзя полностью отказаться. Но их необходимо ограничить. От ненасытных желаний растёт беспокойство. Пастушки и пастухи жили в согласии с жизнью. Они были всегда довольны. У них было только одно желание – стремиться к Богу.

Люди находятся под влиянием иллюзорной силы майи. Даже пастушки однажды усомнились, сможет ли такой маленький мальчик, как Кришна, поднять гору Говардхану, чтобы уберечь жителей Репалля от бурных потоков ливня. Преданных не должны одолевать сомнения. Вера в Бога должна быть нерушимой до последнего дыхания.

Тройная чистота

Воплощения любви! Вы празднуете день рождения Бога, пришедшего к вам как аватар. Каков смысл этого празднества? Каждый аватар приходит для того, чтобы защитить и утвердить определённый идеал. Как провозглашено в Гите, аватары приходят для установления в мире дхармы. Что есть дхарма? Существуют самые различные дхармы, или кодексы поведения: для учеников, давших обет целомудрия, для отшельников, для семьянинов и т.д. Эти дхармы связаны с какой-то одной стороной жизни. “Дхараяти итхи дхармах”. Истинная “универсальная” дхарма – это та, что поддерживает человека. Человек существует благодаря трём факторам: это тело, ум и язык. Руки представляют тело, мысли – ум, речь – язык. Дхарма – это действие тела, ума и языка в согласии друг с другом. Мысли, слова и действия должны быть в гармонии. Этим отличается настоящий человек. Эта основополагающая истина действительна повсюду, независимо от национальности, языка или религии. Она приложима к людям любых стран, в любые времена. Те, кто придерживается этой тройной чистоты, будут спасены. Они – соль земли. Они – защитники праведности. Для них, приверженцев дхармы, Бог является верным другом, Он всегда и везде рядом с ними. Люди должны сегодня хранить и поддерживать дхарму. Но вместо этого они жертвуют чистотой мысли, слова и дела ради мнимой привязанности к телу.

Для того, чтобы показать на примере, как родственные привязанности влияют на решения человека, Я расскажу эпизод из Махабхараты, который предшествовал битве на поле Куру, и о поведении Арджуны на поле боя. Арджуна был решительно против попыток Кришны склонить Кауравов к миру, считая это пустой затеей. Но когда он увидел, что его наставники, двоюродные братья и другие родичи выстроились против него на поле брани, он пал духом и отказался сражаться. Тогда-то Кришна и внушил ему, что дух бессмертен, а тело бренно, и что, выполняя свой долг, человек не должен давать волю родственным чувствам. О теле следует заботиться, но не чрезмерно. Оно должно быть подчинено служению Богу.

Иллюзия разъединённости

Кто-то может заявить, что готов вручить Богу всё своё богатство, свою семью, власть и авторитет. Но это не есть полная отдача себя Богу. Человеку необходимо понять: “Я в Тебе, Ты – во мне”. Бог един. Чувство обособленности от Бога должно уйти.

Даже Яшода, хотя и видела множество примеров божественности Кришны, из-за привязанности к телу (заблуждения, вызванного майей), не могла осознать, что высший Бог – един. Она жаловалась, что Кришна заставляет её волноваться, когда отказывается от масла, которое она ему даёт, и тащит масло из домов пастушек. Она привязывала Кришну к дереву, чтобы он не бегал по чужим домам. Эти эпизоды призваны дать преданным представление о путях Господних. Божественное есть в каждом человеке, но постижение этого зависит от усилий самого человека, так же как божественное сияние в человеке зависит от степени его духовного развития. Чтобы стать способным излучать чистый божественный свет, человеку нужно вступить на путь любви. Прийти к Высшему Божеству можно только через любовь.

Бога нельзя обрести с помощью ненависти, гнева и зависти. Наличие в людях этих злых качеств накладывает на их лица отпечаток уныния. Напротив, если бы вы могли посмотреть на лица Дхрувы, Прахлады, Нарады, то увидели бы на них яркое сияние, потому что они полны любви к Богу. Не может быть и следа печали на лице того, кто верит в Бога. Так было с Вальмики. Всё его лицо было озарено светом, исходящим от Рамы – воплощения любви. Если вы хотите излучать свет и пребывать в блаженстве, стремитесь к единению с Богом. Это первейший долг человека. (Бхагаван спел две песни, оплакивая в них долю людей, которые более заняты своим пропитанием, чем Богом и которые, овладев всеми священными текстами, не отдаются искреннему служению Господу). Именно эту заповедь хотел передать Ади Шанкарачарья в своём знаменитом гимне “Бхаджа Говиндам”. Каждому следует осознать мимолётность жизни и как можно раньше обратить свои мысли к Богу. Жизненные удары нужно встречать мужественно и с твёрдой верой в Бога. Вера – это высший дар человеку, и умалять его ценность недопустимо. Вера в Бога никогда не должна покидать человека, каковы бы ни были научные познания человека, его положение в обществе или его сила. Это – высшее благо жизни.

Вселенское послание Гиты

Сегодня люди забыли вечные истины и погрязли в эгоизме. Подлинное значение слова сва-артха (букв. эго-центризм, то есть стремление к себе) – это приверженность истинному “Я”, а не мелкие эгоистические интересы.

Такова высшая заповедь Бхагавад Гиты. Она направлена не к одному человеку, не к одной нации. Она – общезначима и нужна всему человечеству. Это слова Бога, который воплощает вечную мудрость, является космическим режиссёром, драматургом и актёром, сосредоточив в Себе все роли. Неразрывную связь между Одним и многими необходимо правильно понять.

Обожествляйте каждое действие

Что бы вы ни делали, помните о вездесущности Бога. Делайте всё по любви, а не по принуждению. Обожествите каждое действие. Бог говорит в Гите: “Рождённые в этом преходящем и несчастливом мире, почитайте Меня”.

Кришна призвал Арджуну воспрянуть духом и обратиться лицом к битве, напомнив ему о том, какой будет участь одержимых злобой Кауравов. Кришна призвал его полностью довериться Ему и выполнить свой долг. И Арджуна заверил Его: “Каришье вачанам тхава” (“Я сделаю всё, что Ты мне прикажешь”).

Кришна в ответ сказал: “Отныне ты стал Моим истинным преданным”. И убедил его принять участие в сражении, которому суждено было завершиться полным поражением Кауравов, во главе с четырьмя злодеями – Дурьодханой, Душасаной, Карной и Шакуни.

Великий урок Гиты таков: “Доверьтесь Богу, выполняйте свои обязанности, оказывайте помощь каждому, кто в ней нуждается и сохраняйте чистой свою жизнь”. Посвящайте все свои дела Богу. Идя по этому пути, вы почувствуете своё единство с Богом. Бог – в вас, вы – в Боге. Это единство и есть главная истина. Пойте имя Бога и совершайте общественное служение в духе бескорыстия и преданности Господу.

Воплощения любви! Сегодня человек ведёт жизнь, всецело посвященную мирским заботам. По причине привязанности к телу, он забывает свою истинную природу, полностью погружаясь в заботы о теле и считая материальный комфорт целью жизни. Это то, чем занимаются люди изо дня в день.

Знакомясь с человеком, обычно спрашивают: “Кто вы?” Отождествляя себя с телом, он называет своё имя. В ответ на дальнейшие расспросы он говорит, что он врач, или фермер, или студент и тому подобное. Если о нем хотят узнать больше, он отождествляет себя с национальностью, называя себя американцем, индийцем, пакистанцем и т.д. Если глубоко вникнуть в эти ответы, станет ясно, что ни один из них не является истиной. Имя дали родители. Человек не рождается с именем. Отождествление с профессией тоже неверно, ибо человек – это не профессия.

Так какова же правда об этом человеке? “Я есть Атман. Это моя истинная сущность”. Вот правда. Но люди даже в глубине души, а не только при формальном знакомстве, с легкостью отождествляют себя со своими именами, профессиями и национальностями и не строят свою жизнь на основе Атмана. Ни один шофёр не считает себя машиной. А между тем, тело – это машина, а Атман – водитель. Забывая о своей главной роли “водителя”, человек считает себя телом, которое на самом деле лишь средство передвижения. Эта истина кратко и выразительно дана в Гаятри-мантре.

Наша жизнь – это трёхэтажный дом

Есть три уровня отношения преданного к Божественному. “Деха будхьятх дасохам” (с точки зрения тела, я – Твоё орудие, Твой слуга). “Джива будхьятх твадамсах” (с точки зрения дживы, индивидуальной души, я – Твой отблеск, Твоя искра). “Атмабудхьятх твамева-ахам” (на уровне Атмана я – это Ты). Когда индивидуум рассматривает самого себя с точки зрения Атмана, то он – тождественен Богу. “Ты – это я, и я – это Ты”.

Таким образом, у каждого человека есть три аспекта. Сама наша жизнь – это трёхэтажный дом. Стадия брахмачарьи (целомудрия и ученичества) – это фундамент дома. Далее следует первый этаж, грихастха, семейная мирская жизнь. Второй этаж – это ванапрастха (уединенная и аскетичная жизнь вне семейных уз). И последний период, саньяса, или отречение, образует третий этаж. Итак, брахмачарья – это фундамент для всех трех ступеней жизни. Прочность и надежность трех этажей зависят от крепости фундамента, то есть брахмачарьи. Брахмачарья – основная опора здания жизни.

К сожалению, люди забыли об этом жизненно важном факте. Им довольно одной надстройки. Но если фундамент слаб, здание может рухнуть в любой момент. Если вы хотите порадоваться виду дерева с его цветами и плодами, вам придется позаботиться о корнях. Невидимый фундамент – основа видимого здания. Невидимые корни – основа видимой кроны. Так и неуловимая прана (дыхание жизни, или жизненная сила) – основа видимого тела. У праны нет формы, а у тела есть форма. Существует, однако, атмический принцип, благодаря которому и может действовать прана. Прана способна активизировать тело, так как Атман сообщает ей силу. Само тело по природе своей инертно. Оно состоит из различных материальных субстанций.

Три рода сил в человеке

Первая строка Гаятри-мантры – “Ом Бхур бхувах суваха”. Считается, что мантра обращена к трем мирам – земному, “срединному” и небесному – сварге, обители богов. Бху относится к телу. Оно состоит из панча бхутас (пяти великих первоэлементов). Эти элементы образуют пракрити (природу). Между природой и телом существует тесная связь. Одни и те же элементы присутствуют и в природе, и в теле. Бхувах – это прана шакти (жизненная сила), дающая жизнь телу. Но даже при наличии жизненной силы тело не может существовать, если нет джняны (высшего сознания). Об этом сказано в Ведах: “Праджнянам Брахма” (Постоянное целостное осознание это Брахман). Именно благодаря присутствию праджняны жизненная сила способна одушевлять тело. Само тело является инертной материей. Жизненная сила действует в теле как вибрация. Вибрация черпает силу из праджняны, проявляющейся в виде излучения.

Таким образом, в человеке сочетаются тело, жизненная сила и праджняна. Весь космос в миниатюре присутствует внутри человека. Благодаря этим трем компонентам мы способны видеть космос и воспринимать всё многообразие мира. Все силы – внутри нас. Всё внешнее – отражение внутреннего существа.

Из этого следует, что настоящее человеческое естество (манаватвам) – это дайватвам (божественность). Поэтому Веды и провозгласили, что божество является в человеческой форме. Каждое человек по природе божественен, но из-за привязанности к телу он считает себя просто обычным человеком.

Каким образом это человеческое тело одушевляется жизненной силой? Откуда эта сила берется? Она возникает из Атма-шакти (силы истинного “Я”)., Жизненная энергия производит всю свою работу, используя силу “Я”.

Три аспекта Гаятри

Кто такая Гаятри? Гаятри – это вовсе не богиня. “Гаятри чандасам мата” (Гаятри – мать Вед). “Гаянтам траятхе итхи Гаятри” (Гаятри спасает того, кто читает мантру). Гаятри всегда присутствует там, где поётся мантра.

У Гаятри на самом деле три имени: Гаятри, Савитри, Сарасвати. Эти троё присутствуют в каждом. Гаятри символизирует чувства. Она – хозяйка над чувствами. Савитри – владычица праны (жизненной силы). Многим бхаратийцам известна легенда о Савитри, вернувшей к жизни своего мужа, Сатьявана. Савитри означает истину. Сарасвати – правящее божество вак (речи). Все три представляют собой трикарана шуддхи (чистоту мыслей, слов и дел). Хотя у Гаятри три имени, все три находятся у нас внутри как чувства (Гаятри), как сила речи (Сарасвати) и как жизненная сила (Савитри).

Гаятри описывают как пятиликую и потому один из её эпитетов – панчамукти. Может ли и вправду быть у кого-то пять лиц? Конечно, нет. В Рамаяне о Раване говорится, что у него десять голов. Если бы это было так, как он мог бы укладываться на своё ложе да и вообще передвигаться с места на место? В этом описании скрыто иносказание. Равану называют десятиголовым, потому что он освоил четыре Веды и шесть шастр.

Так же обстоит дело и с пятью ликами Гаятри. Эти “лица” означают следующее. ОМ (пранава, изначальный звук) – первое “лицо”. В принципе пранавы отражена ашта-ишварья (восемь видов богатства). Второе лицо это “Бхур бхува суваха”; третье – “Тат савитур вареньям”; четвертое – “Бхарго девасья дхимахи”, и пятое – “Дхийо йонах прачодайят”. Когда Гаятри-мантра именно так и сознаётся при чтении, становится ясно, что все пять граней Гаятри присутствуют в каждом из нас.

Могущество Гаятри-мантры

Гаятри-мантра содержит все три аспекта, без которых немыслимо поклонение Богу: восхваление, медитацию и молитву. Первые девять слов “Ом-бхур-бхавах-суваха-тат-савитур-вареньям-бхарго-девасья” относятся к атрибутам Божественного. “Дхимахи” является аспектом медитации. “Дхийо йо нах прачодайат” – это молитва Господу. Эта мантра – молитва Богу с просьбой даровать все силы и таланты.

“Сарва рога ниварини Гаятри” (Гаятри избавляет от всех болезней). “Сарва дукха париварини Гаятри” (Гаятри отвращает все беды). “Сарва ванча пхалашри (Гаятри исполняет все желания). Гаятри дарует всё, что благотворно. Если постоянно читать эту мантру, появляются всевозможные силы и способности.

Поэтому не следует пренебрежительно относиться к Гаятри-мантре. Звук Гаятри неразрывно связан с самим процессом дыхания. Этот звук – напоминание о нашей истинной форме. В дыхании присутствуют вдох и выдох. В йога-шастре вдох называется пуракам, а выдох – речакам. Задержка дыхания носит название кумбакам. При вдыхании воздуха издается звук “С-о-о”, при выдохе – “Хам-м-м”: “со-хам, со-хам”. (Бхагаван продемонстрировал эти звуки, вдохнув и выдохнув). “Со” это “То”. “Хам” это “я”. “Я это То”, “Я это Бог”. Мы повторяем это при каждом вздохе. То же самое провозглашают Веды в своих изречениях: “Тат твам аси” (То ты есть), “Ахам Брахмаасми” (Я есть Брахман), “Айам Атма Брахма” (Истинное “Я” (Атман) есть Брахман).

Гаятри обитает в сердце

Не воображайте, что Бог где-то далеко от вас. Он внутри вас. Вы это Бог. Люди хотят увидеть Бога. “Сатьям джнянам анантам Брахма” – гласят священные тексты. Истина это Бог. Мудрость это Бог. Бесконечность это Бог. Все три присутствуют повсюду. Истина, мудрость и бесконечность – за пределами времени и пространства. Истина – это то, что действительно во все времена, в прошлом, настоящем и будущем. Эта истина – Гаятри.

Гаятри, поэтому, пребывает в хридайе (сердце). Хри-дайя содержит слово дайя, означающее сострадание. В каждом сердце есть сострадание. Но в какой степени выражают его люди в повседневной жизни? В ничтожно малой. Везде и повсюду встречаешь гнев, зависть, тщеславие и ненависть. Эти пороки неестественны для человека. Они враждебны его природе.

Давно было отмечено, что существо, всецело доверяющее лишь уму – это демон. Тот, кто жив лишь нуждами тела – животное. Тот, кто следует Атману, истинному “Я”, осенён божественностью. Тот, кто признаёт и тело, и ум, и истинное “Я” – человек. Человеческая суть – это сочетание тела, ума и Атмана. Человеку предназначен подъем к божественному, а не спуск в мир животных и демонов.

Как избавиться от неуверенности и обрести чувство безопасности

Родители! Прямо с сегодняшнего дня начните рассказывать своим детям истории с “моралью”. Вам всем известно, какой хаос царит сейчас в мире. Повсюду беспорядки и насилие. Не найти места, где люди чувствовали бы себя в безопасности. Где можно найти мир? Он внутри нас. Безопасность тоже внутри нас. Как устранить беспокойство и обрести безопасность? Есть только один способ: умерить желания. На языке древней мудрости Бхараты это называлось вайрагьей, отказом от привязанностей. Это вовсе не значит, что вы должны сбежать от семьи в лес. Это значит сокращение желаний. Если вы – глава семьи, ограничьте свои мирские запросы нуждами семьи. Если вы студент, пекитесь только об учёбе. Если вы – специалист в какой-то области, сосредоточьтесь на своих профессиональных интересах. Избавляйтесь от всех излишних притязаний.

Практикуя чтение Гаятри-мантры, нужно сознавать, что всё заключено внутри и потому самое главное – это развивать уверенность в себе. У современного человека так много проблем оттого, что у него нет доверия к своему “Я”. Духовный искатель неизбежно столкнется в пути с неприятностями, чинимыми шестью врагами – вожделением, гневом, жадностью, страстным увлечением, гордыней и завистью. Ему придется побороть их.

Студенты! Сегодня – самый подходящий день для того, чтобы поразмыслить о будущей безупречной жизни. Освятите своё тело верой в Бога. Не будь тела, вы не могли бы пользоваться умом и интеллектом. Чтобы достичь идеала, тело необходимо как инструмент. Его нужно держать в исправном состоянии. Поскольку тело – лишь инструмент, у него есть хозяин – это ваше “Я”. Атман позволяет вашим чувствам функционировать. Атман – свидетель всему. Его иначе называют “Сознающим Я”. Все Его “санкции” идут прямо от Божественного. Он – часть всеобъемлющего Бога. Каждое человеческое существо – искра Божественного. Так сказано в Гите. Человек божественен “по наследству”, но склонен забывать о своем происхождении.

Поскольку в Гаятри-мантре воплощены все божественные силы, одной этой мантры достаточно, чтобы защитить человека, поющего её. Для молодежи она особенно необходима, являясь залогом ясного и благоприятного будущего. Сегодня вы студенты, а завтра – граждане и руководители. Вам нужно следить, чтобы ваши мысли были благородны и чисты. Об этом не следует забывать и родителям.

Значение Упанаямам

Только что завершилась церемония Упанаямам. Вы были посвящены в Гаятри-мантру. Теперь вы носите священный шнур из трех нитей, связанных одним узелком. Эти три нити – Брахма, Вишну и Махешвара. Они также символизируют прошлое, настоящее и будущее. Упанаяма означает пребывание вблизи Бога. Близость к Богу поможет вам избавиться от дурных свойств и заменить их хорошими.

Студенты! Веды оставили нам три заповеди: чти мать как Бога, чти отца как Бога, чти учителя как Бога. Крепко запомните эти заветы. Благодарность родителям – ваш первый долг. Это один из уроков Шри Рамы.

Любите родителей и помните о Боге. Если вы радуете родителей и приносите им счастье, вся ваша жизнь станет счастливой.

Читайте Гаятри так часто, как только можете. Даже если вы поёте ее, моясь в ванне, ваше мытьё будет освящено. Повторяйте её и перед едой. Пища станет подношением Богу. Пусть ваша преданность Богу исходит из самой глубины сердца.

С твоим хоботом слона,
С твоим единственным бивнем и добрыми глазами,
С лодыжками, позвякивающими при ходьбе,
С твоим огромным животом –
Ты похож на карлика.
Но ты способен даровать всеобъемлющее знание.
О сын Парвати!
Привет тебе, владыка ган!

Праздники народа Бхараты наполнены духовным содержанием. К сожалению, сегодня обращают внимание лишь на внешние ритуалы и обряды, не придавая значения их внутреннему содержанию и вечной ценности.

“Парвати танайя Ганадипа” (О, сын Парвати! Властитель ган!) – этими словами Веды прославляют Ганапати. Кто такая Парвати? Кто её сын? Какова связь между матерью и сыном? Немногим из жителей Бхараты придёт в голову задать эти вопросы. Веды провозглашают: “О, Ганадипа” (О, властитель ган!). Кто же такие эти “ганы”, описываемые обычно как сонм божеств, входящих в свиту Шивы? Небесные силы или демонические существа? Где они обитают? Находятся ли они в запредельном мире или незримо присутствуют в человеке? Вигнешвара иначе зовётся Ганадхипати, ибо он – высший повелитель ган. Ганы являются олицетворением джнянендрий, органов восприятия, и кармендрий, органов действия. Ум является хозяином этих десяти органов. Божество, управляющее умом – Индра, поскольку он властвует над чувствами (индриями). Ум контролируется интеллектом (буддхи).

Что значит Ганапати?

Что означает имя Ганапати? “Га” – это буддхи, интеллект, “на” – виджняна, мудрость, и поскольку Вигнешвара – господин интеллекта и мудрости, он и есть Ганапати. Отсюда следует: то, что мы называем ганами, – неотъемлемые части человеческого тела. Вьякти, индивидуум – часть сришти, творения, значит Божественное, проекцией которого является космос, присуще человеку. “Вигато наяка винаяках” (над Винаякой никто не властен). Это означает, что Винаяка – полностью автономное и независимое божество. Над ним нет господина. В мире любой человек, рядовой или облечённый властью, имеет над собой кого-то, кто выше его. Над Винаякой не стоит никто.

В Бхарате поклонение Винаяке уходит в незапамятные времена. В Ригведе, в Нараянопанишаде и в Тайтирийопанишаде есть места, посвященные Винаяке. Он запечатлён также в Гаятри мантре, посвящённой специально ему:

В этой мантре прославляется божественность Винаяки. Следовательно, Ганапати означает всепроникающую божественную силу.

Ганапати обычно называют сыном Парвати. Парвати – олицетворение пракрити, природы. Человек – дитя природы, поэтому каждое человеческое существо – Винаяка. Он – отблеск божественного союза Шивы - Шакти, Бога и Природы. Всё в мире является эманацией природы. Все вещи есть аспекты природы. Святые праздники как раз и призваны открыть эту священную истину.

Голова слона и мышь

Как случилось, что у Винаяки голова слона, а средство передвижения – мышь? На санскрите мышь – мушика. Это знак ночи, воплощение темноты. Мышь – символ тьмы, а так как Винаяка осуществляет контроль над темнотой, его представляют наездником на мыши. Он тот, кто разгоняет тьму и выливает свет на мир. Мышь также и символ обоняния. Мышь движется, привлекаемая васаной, запахом. Винаяка – тот, кто управляет запахом, а иначе говоря, желаниями и невежеством, символ которых – мышь.

Как понимать, что мышь – средство передвижения Винаяки? Это значит, что Винаяка скачет верхом на мыши, представляющей желания и тьму невежества. Винаяка – тот, кто гонит прочь все беды, трудности и несчастья. Он враг и устранитель всех препятствий. Он не позволяет ни одному препятствию встать на пути. Он – разрушитель преград. Он приносит счастье и мир своим преданным. Он управляет двумя силами: силой буддхи, разума или интеллекта и силой осуществления, сиддхи. Что такое сиддхи? Когда ваш ум становится чистым, вы достигаете покоя, который и есть сиддхи. Из этого следует, что Винаяка – владыка ума и самореализации и что каждый человек должен обрести контроль над умом.

Какая пища предлагается Винаяке

Каждый праздник сопровождается подношением различных блюд божеству. В день поклонения Винаяке – Винаяка Чатурти, эти приношения особого рода. Пища, предлагаемая Винаяке, не содержит в себе ни капли жира. Ему преподносятся кушанья, приготовляемые на пару. В чём тут причина? Согласно учению Аюрведы (древней системы медицины), пища, которая готовится на пару, легче усваивается. К тому же праздник Винаяки приходится на месяц бхадрапада, когда на базар после сбора урожая приносят кунжут и пальмовый сахар. Семена кунжута толкут и смешивают с рисовой мукой и пальмовым сахаром, из этой смеси делают шарики, которые и подносят Винаяке как найведьям (жертвенное угощение). Пальмовый сахар служит средством против различных болезней, связанных со “слизью” и “желчью” (болезненными началами, согласно Аюрведе). Семена кунжута имеют свойства очищать легкие и улучшать зрение. Таким образом, эти шарики с кунжутом и пальмовым сахаром известны своими целительными качествами при лечении как внутренних, так и наружных болезней.

Жители древней Бхараты никогда не принимали участия в бессмысленных действиях. Каждое празднество имеет скрытый духовный смысл. Каждое произнесённое там слово, каждый сделанный шаг, каждое приготовленное кушанье имеет духовную подоплёку.

Бог знания

Винаяка – господин видьи (всех типов знания). Означает ли знание книжную учёность? Нет. Всё, что принадлежит космосу, включается в понятие “знание”. Вы ходите, разговариваете, смеётесь, сидите, прогуливаетесь, думаете – все эти действия связаны со знанием. Винаяка – господин всех типов знания. Сегодня знание отождествляется с приобретением информации. Но помимо знания физического мира, существует много других типов знаний, относящихся к искусству, этике и т.д.

Винаяка – владыка всех типов знания. Познание связано с буддхи, интеллектом, но это не есть простая учёность. Знакомство с книгами не является знанием. Вся жизнь человека представляет собой непрекращающийся процесс познания. Любое исследование связано с обучением. Но на самом деле, всякое исследование должно быть направлено на выяснение того, что временно, а что – постоянно.

Это и есть истинное знание. Оттого-то студенты сегодня ревностно почитают Винаяку. Но Винаяка – не тот, кто приходит на помощь читающим книжки. Он помогает любому на каждом шагу его жизненного пути. Он всегда готов прийти на помощь. Он рад, когда ему преподносят самые простые, не имеющие никакой ценности цветы джиллиди. Говорят, что тот, кто съест такой цветок, становится безумным. А Винаяке приносят эти цветы. Его почитают также, предлагая ему зелёную траву. Какой скрытый смысл подобных подношений? Они говорят о том, что ранее Винаяку почитали даже животные. Ведь у него лицо слона, а ездит он на мыши. Это символы из животного царства, указывающие, что Винаяке поклоняются даже птицы и звери. Выходит, что его почитают все существа, и что он - их господин. Он не принадлежит какой-то одной стране или одной нации или какому-то одному периоду времени. Он связан со всем миром и со всеми временами.

Пуранические легенды – свидетельства мудрости Винаяки

Священные тексты свидетельствуют, что некоторые из этих историй чудесны и удивительны. Например, в одной из историй рассказывается, как однажды Шива и его супруга Парвати играли в кости. В любой игре нужен судья, чтобы решить, кто вышел победителем. Шива и Парвати пришли к согласию, выбрав в качестве судьи Нанди – священного быка. Нанди был любимцем Шивы, так как Шива ездил на нём. Хотя Шива проиграл игру, Нанди объявил его победителем. Парвати, возмущенная этой пристрастностью Нанди, прокляла его, обрекая на смерть от неизлечимой хвори. Тогда Нанди упал к ногам Парвати и стал молить её о прощении: “Мать! Прости меня. Разве не должен был я хотя бы таким способом выразить благодарность моему господину? Разве не унизительно для меня было бы объявить, что мой господин проиграл игру? Чтобы поднять его престиж, я действительно солгал. Но неужели я должен быть так сурово наказан за столь мелкую провинность?” – так молил Нанди о прощении. Парвати простила его и научила, как ему искупить своё прегрешение. Она сказала: “В день чатурдаси в месяце бхадрапада празднуется день рождения моего сына. В этот день тебе следует преподнести моему сыну то, что ты сам любишь больше всего – зелёную траву”. Это значит, что каждый заглаживает вину, преподнося Богу самое для себя дорогое. Нанди самое большое удовольствие доставляла зелёная трава. И он, как наказывала ему Парвати, почтил Ганапати, предложив ему зелёную траву. И тогда страшная болезнь начала отступать, здоровье его улучшилось, и благодаря милости Парвати он поправился.

Этот случай лежит в основе практики, которая рекомендуется паломникам в Гайю, Бенарес и другие святые места: им следует расстаться с чем-то самым для себя любимым и предложить это божеству. Это не должно быть то, что им не нравится или к чему они равнодушны. Пусть фрукт или овощ, выбранный вами в дар Богу, будет для вас самым любимым. Это значит, что вы с этих пор не должны больше никогда есть этот фрукт! Подобной практики с древних времён придерживались паломники, устремлявшиеся в Бенарес, Прайяг и другие святые места для омовения в святых водах Ганги или Ямуны.

Отдай Богу самое любимое

В наши дни множество людей направляется в Прайяг (Аллахабад). Каково истинное значение Прайяга или Каши (Бенареса)? В писаниях сказано: “Внутренний обитатель – это вечное Я”. Тело – святилище, в центре которого течёт Ганга мудрости (джняны). В неё вливаются две реки – Ямуна (бхакти) и Сарасвати (шраддха) – преданность и убеждённость. Место слияния этих трёх рек и есть Прайяг. Отсюда следует, что божеству нужно поднести самое для вас дорогое. К сожалению, сегодня эта древняя традиционная практика сводится к пустой формальности. Жрецы по-прежнему предлагают паломникам, идущим в Прайаг, отдать самое лучшее, а паломники прикидывают в уме, от чего они могут легко отказаться и называют какие-нибудь овощи или фрукты. Они готовы отдать горькую тыкву или что-то ещё, столь же ими нелюбимое. Но это неправильно. Люди должны предлагать Господу самое ценное. А когда они подносят Ему то, что им не нравится, Господь, который находится в их сердцах, говорит: “Да будет так!” Поскольку вы жертвуете Господу не то, что вы больше всего любите, а то, что вам меньше всего нравится, Господь также отдаёт вам то, что вами совсем не ценится. В результате такого сомнительного подношения Господу вы вместо здоровья получаете болезни. Если вы дарите Богу доброе, разве Бог не одарит вас добрым?

Каково подношение, такова и награда

Это можно продемонстрировать на примере Харишчандры. Он пожертвовал самое для себя дорогое, а именно сатьям, истину. Он был готов отказаться от жены и сына, продать себя в рабство, чтобы защитить истину. Истина – это Бог. Бог – это истина. Где истина, там Бог. А посему поклоняйтесь истине! Делайте все ваши подношения искренне, тогда вы придёте к обители истины. Что вы предложите Винаяке, то и получите. Таковы уроки, преподаваемые Винаякой.

Есть и другие примеры величия Винаяки. Винаяка никогда ни на кого не навлечёт беды! Однако люди не склонны брать Винаяку с собой (в дорогу), опасаясь, что он всё же может стать причиной препятствий, и потому держат его в углу дома и предлагают ему всякую пищу в виде жертвы. Но Винаяка – отнюдь не любитель поспать, в отличие от Кумбакарны, младшего брата Раваны. Оттого что у него большой живот, люди воображают, что он ленивец.

Гаджасура и Шива

Жил когда-то демон по имени Гаджасура (букв. “демон-слон”). Он был царём демонов. Он предавался суровой аскезе, и, наконец, перед ним предстал Ишвара. Этого бога легко умилостивить, он с готовностью исполняет любую просьбу, не вникая, к чему может привести его благодеяние – к добру или злу. Он даёт своим почитателям всё, о чём они попросят. Это известно из истории о другом демоне – Бхамасуре. Он попросил Шиву о милости: пусть каждый, к кому он прикоснётся своей рукой, обратится в пепел. Шива исполнил желание асура (демона). И Бхамасура тут же захотел испытать дарованную ему силу: он попытался дотронуться рукой до самого Шивы! Шиву спасла от Бхамасуры хитрая уловка Вишну, который принудил демона коснуться рукой собственной головы. От Бхамасуры остался только пепел.

Итак, Гаджасура также отдавался покаянию и усердно молился Богу. Ишвара появился перед ним и спросил, чего он хочет. Гаджасура сказал: “Господи! Ты должен проникнуть в мой желудок!” Шива исполнил его желание и обосновался в желудке демона. Парвати, не найдя Ишвару, отправилась на его поиски, но нигде не могла его отыскать. Тогда она пошла к своему брату Вишну и стала умолять его найти её исчезнувшего супруга. Вишну знал, что Шива имел обыкновение исполнять все просьбы без разбора и часто попадал в затруднительные положения. Он сказал: “Парвати! Мне известно, что произошло. Успокойся. Возвращайся домой. Я приведу к тебе Ишвару”.

Вишну вывел Нанди, быка Шивы, и украсил его так, что тот стал похож на дрессированного быка бродячих актёров. Притворившись дрессировщиком, Вишну повёл быка в город, где правил Гаджасура, по пути играя на дудке, под звуки которой бык танцевал. Он танцевал под музыку божественного воплощения всех мистерий! Гаджасура с большим вниманием взирал на это представление, оно ему очень понравилось, и он спросил “артиста”: “Чего бы ты хотел?” Тот ответил: “Ты великий царь. Ты, несомненно, исполнишь то, о чём я попрошу. Но ты не должен отказываться от своего слова”. “Хорошо” – согласился Гаджасура. “Тогда отдай мне Ишвару, который сидит в твоём желудке”, – сказал Вишну. Один только Вишну мог знать об этом. Гаджасура пал к его ногам и сказал: “Свами! Только ты мог знать эту тайну. Я сдержу слово, даже если это будет стоить мне жизни. Но при одном условии. Мою голову будут почитать все, а Ишвара наденет мою шкуру”. Вишну сказал: “Да будет так”. Вот почему у Ишвары – кожа слона, а голове Гаджасуры поклоняются как голове Винаяки.

Смысл пуранических легенд

Немало пуранических историй связано с Винаякой. Это всего лишь легенды, но они рассказывались для того, чтобы обратить людские умы к Богу.

Если глубоко задуматься, то станет ясно, что существует только один Бог. Бог присутствует во всём. Винаяка не отделим от нас. То, что обитает в глубине нашего сердца – это божественный атмический принцип. Что должны вы поднести Богу? Незрелый или зрелый плод? Конечно же, прекрасный спелый плод. Подобно этому вы должны подарить Богу ваши добрые мысли. В этом высший смысл празднества Винаяка Чатурти. Не осознав этого, люди выставляют глиняного идола, украшают его никому не нужными цветами, жертвуют ему случайные предметы и ожидают от Бога самых ценных даров. Что же это за торг? Вам следует подносить Богу что-то священное. Посмотрите на корову. Её кормят всякой травой и другим простым кормом, и за это она даёт прекрасное питательное молоко. Даже корова предлагает человеку нечто чистое и святое. А что человек дарит Богу? Всё чистое он приберегает для себя, а нечистое подносит Богу. Это очень плохо. Надо отдавать Богу всё то, что доставляет Ему радость. Вы молите Бога обо всём на свете. Есть ли у вас на это право? Вы получите это право только тогда, когда поднесёте Богу что-то для Него приятное. Если вы не совершаете действий, доставляющих Богу удовольствие, можете ли вы ожидать, что Бог вознаградит вас чем-то приятным для вас?

Сокровенная правда о Винаяке

Поэтому с самого начала вам нужно делать то, что угодно Богу. Тогда и Бог доставит вам радость. Вот одна из истин, которую призван раскрыть вам праздник Винаяки – повелителя жизни. Люди должны отбросить эгоизм и развивать любовь к высшему “Я”. Такова сокровенная истина Винаяки. Винаяку нельзя воспринимать лишь как забавное божество со слоновой головой, скачущее на мыши.

Так же неверно судят и о других божествах. Например, Сарасвати описывают как богиню, которая летает на лебеде. Сарасвати – это богиня речи. Речь основана на вдохе и выдохе. Во время этого процесса дыхания произносится звук “со-хам”, а когда он неоднократно повторяется, вы слышите звук “хам-со”, который и отождествляется с лебедем (на санскрите хамса) Процесс вдыхания и выдыхания является той колесницей, на которой ездит богиня речи.

Следует правильно понимать скрытое, иносказательное значение понятий и символов, используемых в ведической речи.

Всё – для вашего блага

Лучший способ порадовать Бога – действовать согласно Его предписаниям. Например, Я советую студентам не предаваться излишним разговорам. Исполняйте свои обязанности. Размышляйте о Боге. Вы думаете, что эти советы даются ради самого Бога? Нет. Всё, о чём говорит Свами, Он говорит ради вашего блага.

В этой связи расскажу одну историю. У царя был министр, который любил повторять, что всё, что ни делается, всё к лучшему. Однажды царь, разрезая стебель сахарного тростника, отрезал себе часть пальца. Увидев кровоточащий палец царя, министр заметил, что это пойдёт царю на пользу. Царь разгневался и приказал немедля посадить министра в тюрьму. Тогда министр сказал, что заключение в тюрьму для него – благо. Несколько дней спустя царь один охотился в лесу и сел отдохнуть под деревом. Слуги вождя лесного племени схватили царя, чтобы принести в жертву своей богине. Когда они уже собрались отрубить ему голову, они заметили, что палец царя изуродован, а человека с изъяном нельзя было приносить в жертву. Царя отпустили. Он вспомнил слова министра и понял, что повреждённый палец спас его от смерти. Он спешно отправился в тюрьму и спросил министра, что тот имел в виду, когда говорил, что заключение в тюрьму для него – благо. Министр ответил, что если бы его не посадили в тюрьму, он бы сопровождал царя и тогда дикое племя выбрало бы его в качестве жертвы.

Из этой истории вытекает урок: каждый должен научиться воспринимать всё, что случается, как идущее ему во благо. Осознание этой истины – способ обретения милости Бога. Развивайте в себе твёрдую уверенность: всё, что бы Бог ни говорил и ни делал, идёт вам на пользу.

Именно этому призваны учить все индийские праздники. Каждый праздник несёт в себе глубокий духовный смысл. К сожалению, нынешние студенты не способны постигнуть эту истину. Они заняты пустыми делами и не понимают, что образование служит тому, чтобы вести праведную жизнь, а не просто давать средства к существованию.

Воспринимайте Винаяку как обитателя своего сердца, постоянно предостерегающего вас против всего дурного. Но вы игнорируете эти предостережения и вовлекаете себя в беду. Как много вы выиграете, если будете следовать Хозяину, который находится внутри вас! Ваша совесть – ваш Хозяин. Относитесь с вниманием к велениям Господа. Они будут вашими лучшими защитниками.

Винаяка держит под своим контролем все пять элементов. Арджуна отдавался покаянию, чтобы получить от Шивы могущественное оружие, пашупату аштру, и силой своего покаяния он преодолел власть пяти природных стихий. Винаяка есть воплощение всех потенциальных возможностей. Выше его нет никого.

Первая молитва в наших баджанах обращена к Винаяке. Баджан начинается с Ом, Пранавы. Соединение Пранавы и Винаяки служит искуплению наших жизней.

Как в семечке кунжута содержится растительное масло,
Как в молоке – сливочное масло,
Как аромат таится в цветке,
Как сок заключён в плоде,
Как огонь сокрыт в охапке хвороста,
Так повсюду неуловимо присутствует божество.

Воплощения божественной любви! Растительное масло содержится в семечке кунжута, топлёное масло – в каждой капле молока. Аромат в невидимой форме присутствует в цветке. Плод полон сладкого сока. В каждом куске дерева сокрыт огонь. Так же и божественное начало разлито в неуловимой форме во всём космосе. Бог находится не в какой-то отдельной стране или в одном теле. Как зрение в глазу, как слух в ухе, Бог пребывает в уме как чайтанья, сознание. Космос – зримое проявление невидимого высшего “Я”.

Хотя Бог находится в непосредственной близости к человеку, последний в своём невежестве устремляется повсюду искать Бога. Божественное светится в каждом человеке как сат-чит-ананда – космическое сознание.

Отражение солнца, сияющего в небе, можно видеть в океанах, реках, озёрах, источниках. Отражения эти различны, но солнце – одно. Божественное присутствует в человеке подобно невидимой нити, на которую нанизана гирлянда драгоценных камней. Весь космос пронизан Божеством, являясь видимым Его проявлением.

Истинная человеческая природа – одна во всех людях

Ничто в мире, ни неодушевлённый объект, ни человек, ни какое-либо другое создание не может существовать независимо от Бога. Хотя люди появляются на свет в различных обликах и говорят на разных языках, их истинная человеческая сущность одна для всех. Есть только одна раса на земле – раса человечества. И Бог только один. Он – Сат-чит-ананда.

Как семя даёт росток и превращается в растение, на котором расцветает цветок, так и божественное семя прорастает в сердце человека и расцветает цветком сат-чит-ананды. Для семени естественно превратиться в благоухающий цветок, так и человеку естественно испытывать божественную радость, сат-чит-ананду.

Есть много свидетельств, указывающих на присутствие в человеке божественного начала. Но совсем не многие люди готовы на жертву, нужную для того, чтобы ощутить божество. Жизнь, как считали древние мудрецы, полна благоухания, полна нектарной сладости. Когда человек забывает об этой сладости, он перестаёт быть человеком. Сладостью манавататтвы (человеческого естества) является жертвенность, тьяга. В священных текстах говорится: “Только через жертву может открыться человеку высшее божество”. Но погружённый в эгоизм человек не способен постигнуть эту истину.

Жертвенность Бали

Синонимом слова тьяга, жертва, является слово бали, которое имеет несколько значений: подношение, посвящение, жертвенность и... налоговый сбор. Что подразумевается под налогом? В наши дни “бали” означает то, что мы жертвуем в чью-то пользу в чисто житейском смысле. Но известно, что в древности бали ассоциировалось с принесением в жертву живых существ. Это неверное понимание слова бали. Открытие Бога в человеке – вот что такое бали.

Люди платят налог на воду властям, которые способствуют доставке воды в жилища из отдалённых источников. Люди также платят налог за получаемую электроэнергию. Какой же налог вы платите Богу за то, что Он вложил в вас божественное начало, хотя вы, вовлечённые в мирские дела, и считаете себя далёкими от Бога? Вы оплачиваете даже небольшое количество воды и электрической энергии. А сколько платите вы за огромные потоки дождя, которые даёт вам провидение? Бог наполняет водой реки и водоёмы. Он насыщает воздух живительным кислородом, которым вы дышите. Солнце освещает весь мир своим светом. Какой налог платим мы за все эти благодеяния? Мы отдаём Богу себя – таков наш налог. Его и следует назвать “бали”. Бояться этого слова не нужно. Оно означает: отдача своего “я” – Богу.

Величие царя Бали

В совершении подобного пожертвования Бали был велик. Он был внуком Прахлады и посвятил всю свою жизнь Богу. Это был великий преданный. Его благотворительность не знала себе равных. Он сделал своих подданных счастливыми. Он никогда не отрекался от своего слова. Он был полон добродетелей. Царь Бали заботился о своём народе, о его процветании и тем снискал любовь своих подданных.

Отец Бали Вирочана также был благим правителем. Так, все правители в этом роду, от Прахлады до Бали, были полны любви к Богу. Их вдохновляла божественная сила. В своё время отец Прахлады Хираньякашипу был стражем у бога Вишну. И как бы ни отличались друг от друга в поведении и складе ума Прахлада, Вирочана и Бали, всех их в равной мере воодушевляла преданность Богу.

Несмотря на сильное противодействие со стороны своего наставника Шукраачарьи, который не хотел, чтобы Бали, согласно своему обещанию, жертвовал земли Вамане, Бали был твёрд, когда отдал Вишну всё, что имел. Он сказал наставнику: “Гуру, какая мне польза владеть тем, что не нужно Богу? Проситель – сам Бог. На самом деле у Него нет никаких желаний. Но чтобы освободить нас от последствий наших прошлых дел, Он создаёт ситуации, которые подвигают нас к жертвованию. Когда всемогущий Бог появляется в роли искателя благ, может ли быть большая радость, чем сделать пожертвование божеству? Большего блаженства, чем это, я не ищу. Я готов отдать свой ум, своё тело, саму жизнь свою Богу. Нет большего счастья, чем это”.

Вот истинное значение жертвы. Бог не просит, чтобы Ему отдали богатство или почёт. Говорят, что Бог бывает рад, если истинный преданный предложит ему лист, цветок, фрукт или даже немного воды. Что такое этот лист? Это – тело, а сердце – цветок, ум – фрукт. Вода – это слёзы радости, пролитые преданным. Вот чего Бог ждёт от вас. И Он говорит вам: “Мой дорогой сын! Тело не принадлежит тебе. Кто дал его тебе? Это драгоценный подарок Бога. Оно инертно, как лист”.

Эради ссылается на мантру Гаятри: “Ом! Бхур Бхува Суваха...”. В этой мантре “бху” относится к телу, которое составлено из материальной субстанции. Его можно сравнить с листом (тоже материальным объектом). “Бхувах” относится к тому, что активизирует инертное тело. Эта жизненная сила (прана) действует как вибрация. “Суваха”: что стоит за жизненной силой? Праджняна (мудрость, целостное сознание). В Упанишадах сказано: “Праджнянам Брахма”. Праджняна, мудрость – это Брахман. Праджняна действует через излучение. “Суваха” относится к этой силе излучения. Человеческое начало и состоит из этих трёх составляющих: излучения, вибрации и инертной материи.

Сделайте Бога дыханием своей жизни

Цветок, предложенный Богу – это чистое сердце, свободное от пятен пороков и злых наклонностей, таких, как похоть, гнев, гордыня. Плод, отданный Богу, – это ум, освобождённый от всех дурных мыслей и чувств и наполненный сладким соком доброты. Вода, которую нужно отдать Богу, – это слёзы, льющиеся из глаз от радости познания Бога. Есть два вида слёз: слёзы, рождённые горем, и слёзы, непроизвольно льющиеся от блаженства, вызванного ощущением Бога. Сделайте Бога дыханием своей жизни, сладостью своего существования. С этими священными чувствами отдавал себя царь Бали Богу, явившемуся как Вамана (карлик).

Люди предлагают Богу множество даров, но величайший из них – вручение Богу себя. Именно это и сделал Бали. Он воскликнул: “О Господи! Я отдаю Тебе сердце, которое Ты мне дал: что ещё могу я предложить Тебе? У Твоих стоп я прошу: прими мою жертву”.

Бали – высокий пример самопожертвования. Он доставлял радость Богу, у которого не существует желаний, ибо в Нём самом есть всё. То, что Он совершает, Он совершает для блага преданных.

Дух жертвенности – высшее качество царя Бали. Он преподал жителям Кералы урок самопожертвования. Он показал также, что когда нужно сдержать обещание, человек может пренебречь даже советом своего наставника. Никому не позволено встать между преданным и Богом. Бхарата, Прахлада и Бали – примеры великих преданных Господу. В своей преданности Ему они пренебрегали даже ведическими предписаниями, касающимися почитания матери, отца и наставника.

Бали понимал, что ни одна былинка не заколышется без воли на то божества. “Никому не известна высшая сила воли Господа. Он пронизывает весь космос, от муравья до Брахмана. А люди игнорируют эту истину”, – говорил Бали. (Свами продекламировал стих из Бхагаваты).

Значение Онама

Царь Бали целиком отдал себя Богу. Во время его правления все его подданные были счастливы и вели праведную жизнь. Опечаленный мыслью о том, что ему предстоит покинуть свой народ, он сказал: “Дорогие мои подданные! Я не могу жить без вас, а вы не можете без меня. Каждый год я буду появляться перед вами и приносить вам радость”.

Онам – это день, когда Бали выполняет своё обещание. Праздник Онама люди отмечают тем, что встают рано поутру, совершают омовение, надевают новую одежду и прославляют Бога. Какое значение имеет вастра – новая одежда? Вастра – одно из названий сердца. Надеть новое платье, значит очистить сердце. Когда оно чисто, Бог выбирает его для своего обитания. Нет никакого смысла надевать новую одежду, если сердце остаётся нечистым.

Поэтому сердце нужно держать в чистоте. Правитель должен быть достоин своих подданных, а подданные должны быть достойны своего правителя. Между ними должна быть живая, гармоничная связь.

Нелегко осмыслить пути Господни. Даже древние мудрецы чувствовали, что эти пути неисповедимы, и что атрибуты Бога нельзя ни постигнуть, ни оценить. Пастушки говорили: “О Кришна! Как нам узнать Твою истинную природу? Среди тонкого Ты – самый неуловимый, и Ты громаднее самого громадного. Как можем мы познать Тебя?”

Всё принадлежит Богу

Мудрецы, стремясь постигнуть тайну Божества, пришли к заключению, что Бог – это всё, и что никто не может считать что-либо своей собственностью. Исходя из этого, они и смогли познать Бога. Однако сегодня из-за влияния Кали юги каждый воспринимает всё, как “своё”. На самом деле ничего никому не принадлежит. У людей возникают ложные и неразумные представления о собственности. Чувство собственности вторгается в каждую мысль и в каждое действие. И это ведёт к разрастанию “эго”. Эгоизм должен быть полностью искоренён, так же как и инстинкт собственничества. В сердце должно воцариться божество. Знайте, что всё принадлежит Богу. “Вы пришли с пустыми руками, и с пустыми руками вы уходите”. Всё, что вы приобретаете или теряете, всё равно, что проносящиеся облака. Царь Бали учил людей этой глубокой истине. Ничто не принадлежит никому. Все дары – от Бога.

Бали был великий преданный. Преданность обладает пятью качествами и знает девять путей почитания Бога. Первый путь – это шраванам (слушание славословий Богу), последний – атма ниведанам (полная отдача себя Богу). Бали открыл своим подданным великую правду о преданности.

С тех времён и до наших дней жители Кералы отмечают Онам – праздник, который дорог им как сама жизнь. Они встречают его с несказанной радостью. И не ради яств, приготовленных по этому случаю. Это для них самый святой день на свете. Они собираются вместе, чтобы воспеть имя Бога. (Бхагаван пропел песню, где говорится, как должен отмечаться этот святой праздник: воспеванием Господа, рассказами о Господе и почтением памяти святых). Только тот день священен, когда вы поёте имя Бога, стремитесь к близости с Богом и испытываете блаженство от Его милости. Все другие дни – дни печали. Божественное – внутри каждого из вас. Нет лучшей духовной практики, чем обращение к этому потаённому образу. Кералиты сохранили свою веру в Господа, несмотря на условия, неблагоприятные для поддержания религиозных верований. Их преданность глубока и нерушима. Как почитатели Падманабхи, они черпают преданность из глубин своего существа.

Воплощения божественной любви! Поймите, что мы не изолированы от Бога, который есть само воплощение любви. Прийти к Богу можно лишь с помощью любви – других путей нет.

Воплощения любви! Человеческая жизнь чрезвычайно ценна. Но эту священную жизнь осаждают повседневные заботы и тревоги. Жизнь – как океан, несущий волны радости и горя. Человек в своей обычной жизни одержим бесчисленными желаниями. Драгоценную жизнь он бессмысленно тратит в погоне за этими мирскими благами.

Тело необходимо для жизни. Без него человек не может достигнуть ничего. Человеческая жизнь – это сочетание тела, ума и духа. Но человек пренебрегает не только духом, но и умом, и занятый одним лишь телом, напрасно расходует свою жизнь.

Ум – самый важный инструмент в теле. Он ответственен за всё. Жизнь человека основывается на уме. Вселенная наполнена ментальным сознанием. Космос происходит из ума. Ум – средоточие мыслей. Поэтому человек должен очищать свой ум священными мыслями. Лишь имея благородные мысли, он может вести идеальную жизнь. Желания рождаются из мыслей. Они активизируют ум. Поэтому так важно держать желания под контролем.

К дхарме можно прийти только с помощью тела

Общество склонно косо смотреть на человека с физическим изъяном. Но части тела не так уж важны. Гораздо важнее чистота ума. Если все части тела в порядке, а ум загрязнён, какая польза от телесного здоровья?

И, тем не менее, человек может достичь желаемого, когда члены его тела в хорошем состоянии. Человек может использовать все свои органы для идеальной жизни. Все живые существа вступают в жизнь для какой-то цели. Ради этой цели человек и должен использовать своё тело.

Только с помощью тела можно достигнуть дхармы, говорится в писаниях. Тело дано человеку для исполнения жизненного долга. Сегодня люди склонны использовать тело для того, чтобы есть и спать, не задумываясь об обязанностях, которые им надлежит выполнить. Разве люди должны жить, как животные и птицы и не преследовать целей более высоких, чем вкушение пищи, размножение и сон? В человеке заключён бессмертный дух, и его присутствие нужно осознавать.

Люди отдаются наукам, занимаются различной деятельностью, но не пытаются понять, что такое человечность, единая для всех. Какая польза в знаниях, богатстве и высоком общественном положении, если человек не обращает внимания на главное – вечную духовную реальность? Жизнь каждого человека должна быть посвящена служению людям.

“Без служения добрым людям ничто не поможет человеку переплыть океан мирской жизни: ни покаяние, ни омовения в священных водах, ни ритуалы, ни воспевание Божьего имени”.

Какие бы вы ни совершали паломничества, как бы ни усердствовали в яджнах (ритуальных жертвоприношениях) и джапе (повторении Имени), вы не достигнете освобождения, если не будете служить другим. Каждый должен быть готов к служению и к тому, чтобы ему служили. Тело дано для того, чтобы помогать другим, а не помыкать ими.

Служение – высшая цель жизни. Каждый должен стремиться оправдать своё существование, помогая ближним. Служите людям в полную силу своих возможностей.

Как может человек называть себя человеком, если рождённый как человек и выросший в обществе, он не признаёт человеческих ценностей? Постоянно помните о том, что причинять вред другим живым существам недопустимо. “Лишь тот спасётся, кто не обижает других и не даёт обидеть себя” – говорится в песне на телугу.

Совет “неудачникам”

Тем, кто “обижен судьбой”, не стоит оплакивать свою участь. Им нужно развивать в себе достоинства. Люди сегодня пекутся о собственности, положении в обществе, о связях, но не о добродетелях. Какова цена богатству, важным знакомствам и общественному статусу? Определённый материальный достаток, безусловно, необходим. Но чрезмерное богатство приносит вред. Какая польза в ненадёжных друзьях “по счастью”, окружающих вас, когда у вас есть деньги и престиж, и исчезающих, когда вы лишаетесь и того и другого? Один Бог – ваш верный друг, Он всегда остаётся с вами и защищает вас. Поняв это, вы сможете бесстрашно встретить любую жизненную ситуацию.

При рождении все чисты и невинны. Но по мере того как вы растёте, в вас развиваются самонадеянность, гордыня и хвастовство. Так не должно быть. Людям следует воспитывать в себе смирение и дисциплину – главные отличительные признаки человека. Человечность есть гармония мысли, слова и дела. Отсутствие этой гармонии ведёт к деградации. Люди должны научиться уважать друг друга. Божественное присутствует в каждом. Стремитесь сделать других как можно счастливее. Каждый, являясь отблеском божества, должен выражать эту божественную сущность. Родиться человеком – результат заслуг во многих жизнях. Человеку нужно вести безупречную жизнь. Образование и богатство сами по себе хороши, но, неверно использованные, они становятся вредными. И виноваты в этом люди, которые неправильно ведут себя. Человечность заключается в том, чтобы вести жизнь, свободную от эгоизма и стяжательства.

Каждый человеку необходимо понять, что значит быть человеком. Ему следует знать, что язык, глаза, уши и другие органы даны ему для того, чтобы прославлять Господа, а не для того, чтобы унижать людей и причинять им вред. Джаядева призывал свой язык с радостью воспевать величие Господа. Так должен поступать каждый – держать язык под контролем, преданно служить обществу и вести достойную жизнь. Жизнь проходит быстро, и пока она длится, постарайтесь заслужить уважение и любовь своих соплеменников. Нельзя тратить жизнь попусту. Её нужно наполнить блаженством. Это и есть истинный путь человека.

Воплощения любви! Всё в жизни имеет цену, но нелегко измерить ценность произнесённого слова. С помощью слов человек может получить любое богатство. Однако слово способно лишить правителей их царств. С помощью слова человек находит друзей, но и наживает врагов, возбуждает ненависть и становится несчастным. Добрые слова – самые близкие родственники человека. Но это ещё не всё. Именно речь ответственна за ход большинства событий человеческой жизни. Слова приводят человека к благополучию, мужеству, блаженству, но также и к смерти. Речь определяет почти всё в жизни людей.

Поэтому речь должна быть мягкой, благотворной и приятной для других. “Анудвега карам вакьям сатьям хитам притхикарам” (Речь не должна вызывать возбуждения, она должна быть правдивой, содержательной и приносить радость). Правду нельзя высказывать грубыми словами. Слова должны быть приветливыми, мягкими и располагающими к покою. Речь Ханумана – высокий образец подобной речи.

Хануман был бесстрашным героем. С помощью убедительных и сладостных слов он установил дружбу между Рамой и Сугривой, царём обезьян. Он был невозмутим, доблестен и добродетелен. Он был великим знатоком санскрита и хорошо знал многие другие языки. Он владел даже пайсачи, языком злых духов. Санскрит – матерь всех языков. С древних времён санскрит почитался как язык богов.

Бог и космос

Существуют различные концепции относительно проявленного мира, в одних он представляется иллюзией (митьей), в других – реальностью. Ведические мудрецы рассматривали мир как проекцию Божественного. С древних времён многие подвижники решались посвятить свою жизнь открытию Божественного, но только немногим из них хватило упорства, чтобы не отступиться от этого поиска до конца своих дней. Их экстатический опыт общения с божеством выражен в Пуруша шукте: “Ведахам этхам, пурушам махантам. Адитьяварнам тамасах парастат” (Мы видели Бога. Он сияет ослепительнее миллиона солнц. Он вне досягаемости тамогуны. Его сверкание не поддаётся описанию. Он лучезарен, как солнце, и пребывает за пределами темноты невежества).

Мир состоит их пяти элементов – пространства, воздуха, огня, воды и земли. Мудрецы утверждают, что космос есть отражение Бога. Веды, Упанишады, Итихасы и Пураны провозглашают эту же истину: “Сарвам калу идам Брахма. Ишварас сарва бутанам. Ишварасья идам джагатх” (Всё сущее поистине Брахман. Весь космос – обитель Бога). Для постижения Божественного необходима вайрагья – отречение. Но это не значит, что следует отказаться от здоровья, дома и удалиться в лес. Истинное отречение – это отказ от земных пристрастий и приобщение к божественным мыслям. Существует только одна реальность. “Экохам бахусьям” (Я один, Я пожелал стать многим). Мудрость учит: “Экам сат: випрах бахуда ваданти” (Есть только Один, мудрые называют Его разными именами).

Для чего являются аватары и святые

Для распространения этих великих истин и появляются в мире мудрецы, святые и аватары. Они обладают совершенным, полным знанием высшего “Я”, они – парипурна брахма джнянис. Почему же эти реализовавшиеся души всё же принимают рождение в физическом мире?

Хотя этим освободившимся существам нет нужды принимать человеческий облик, они всё-таки делают это, так как хотят с помощью своего учения и своих деяний спасти людей на земле. Тот, кто не обладает всей полнотой высшего знания, не может заставить других воспринять истину. Поэтому и нисходят просветлённые на землю в человеческой форме и стремятся рассеять невежество людей и явить им высшую мудрость.

Кришна был парипурна джняни – тем, кто обладал высшей мудростью. Зачем Он облёкся в человеческое тело? Чтобы защитить праведников: паритранайя садхунам. Кришна воплотился в человеческую форму, чтобы учить высокой истине благочестивых и преданных Богу людей, полных добрых мыслей и совершающих добрые дела. Мудрец Вьяса, приведший в систему Веды, был парипурна джняни. Вьяса – это сам Нараяна. Зачем было ему, достигшему реализации и божественному, появляться на земле? Он воплотился в человеке для того, чтобы возвысить невежественных и указать им путь к высшей жизни. Сын Вьясы Шука тоже был парипурна джняни. Он, как и другие, был свободен от груза кармы, но принял решение родиться на земле только ради благополучия мира.

Знание высшего “Я” связано с полным освобождением от ахамкары, эгоизма. Те, кто не несёт в себе и следа эгоизма, свободны от последствий действий, независимо от того, какие действия они совершали. В настоящее время в мире есть два типа садхаков, духовных искателей. Одни рассматривают космос как проявление Бога. Другие сам космос считают Богом. Различия между ними можно показать на примере. Многие драгоценности делают из золота, некоторые люди и могут подумать, что эти драгоценности отличаются от золота. Другие будут рассматривать золото как единую основную субстанцию, из которой сделаны драгоценности. Парипурна джняни принадлежит к категории тех, кто понимает, что без золота нет драгоценностей. Люди, рассматривающие драгоценности как нечто более важное, нежели золото, из которого они сделаны, принадлежат к категории, обладающей лишь половиной знания. Истина заключается в том, что без золота не может быть никаких украшений, как бы сильно ни отличались они по типу и форме. У золота же нет подобных специальных имён и форм и оно существует независимо от того, сделаны ли из него драгоценности.

Бог вне атрибутов. Он вечен, безграничен и неизменен. Каждый, рождаясь в мире, имеет форму и имя, но божественное начало внутри него не обладает ни формой, ни именем. Индивидуум, имеющий имя и форму, полон самомнения и чувства собственности, которые приносят ему радость и боль, счастье и горе. Поэтому каждый должен стремится обуздать в себе эти тенденции.

Гуру и ученик

Однажды пришёл к наставнику ученик и попросил приобщить его к брахмататве – высшему знанию о вездесущем “Я”. Гуру дал ему мантру и сказал, чтобы он беспрерывно повторял её, отказавшись при этом от эгоистических желаний. Гуру сказал, что если он будет отдаваться этому всем сердцем в течение года, то сможет после этого прийти к нему и получить высшее знание. Ученик послушно следовал предписанию наставника и через год отправился к нему в надежде, что тот раскроет ему высшее знание. Совершив священное омовение, ученик приблизился к ашраму. В это время служанка подметала дорожки в саду обители. Она не заметила ученика и обдала молодого человека пылью, который, увидев, что его чистота осквернена, тут же вышел из себя. Он разозлился на служанку за то, что она запачкала его, и бросил на неё гневный взгляд. Девушка задрожала от страха.

Ученик вошёл в ашрам, почтительно приветствовал гуру и сказал: “Учитель! Целый год я ждал твоей милости. Время пришло, и я жажду получить от тебя высшее знание”. Наставник ответил: “Ты ещё не готов принять это знание. В тебе ещё слишком много качеств змеи. Ты рассердился на девушку, которая случайно осыпала тебя пылью. Можно ли передать высшее знание тому, кто так несдержан? Отправляйся обратно и практикуй садхану ещё целый год”.

Когда к концу следующего года ученик должен был прийти в ашрам, наставник научил служанку, чтобы она, подметая, вновь осыпала ученика пылью. Та ответила, что в прошлый раз ученик разозлился на неё и что если она сделает это опять, он может побить её. Гуру настаивал, чтобы она выполнила его распоряжение. Следуя ему, она осыпала ученика пылью с ног до головы. Взбешённый её поведением, он хотел ударить её, но сдержался.

Он вошёл в ашрам и выказал гуру своё почтение. Гуру сказал ему: “Ты ещё не способен обрести знание. Ты проявил качества собаки. Приходи, когда избавишься от звериных инстинктов”.

Когда к концу третьего года ученик, совершив омовение, снова явился в ашрам, служанка выплеснула на него грязную воду. Он спокойно выразил ей свое уважение и сказал: “Мать! Прими мои приветствия. Ты помогла мне укрепить терпение, и теперь я буду достоин милости учителя”. Нисколько не рассердившись на нее, он сказал ей, что всегда будет благодарен ей за то, что она для него сделала.

Когда он вошёл в ашрам, гуру поздоровался с ним и сказал: “Сын! Сегодня ты имеешь право получить высшее духовное знание”.

Урок этой истории таков: каждый духовный искатель должен избавиться от привязанности к телу. И ещё: нужно полностью отказаться от эгоистических притязаний и искоренить в себе чувство собственности. Только тогда можно постигнуть Божественное.

Наставник притянул к себе ученика и передал ему брахма джняну – высшую духовную мудрость, наполнив его блаженством.

Смирение Ханумана

В наши дни миллионы людей повторяют имя Бога. Но делая это, они не представляют себе величия и славы божественного имени.

Когда Хануман проник на Ланку, в страну ракшасов, единственным, кто выказал ему дружеские чувства, был Вибхишана, брат Раваны. Все ракшасы на Ланке, до того не видавшие обезьян, проявили большое любопытство и жаждали узнать всё об обезьяньем пришельце: “Кто ты? Откуда ты явился? Кто тебя прислал? Как ты умудрился попасть на Ланку?” Хануман был невозмутим. Он сказал им: “Я слуга Шри Рамы, властителя Кошалы”, хотя сам он был очень могущественным. Это говорит о том, что в любой ситуации следует соблюдать спокойствие и выдержку.

Как достигается подобное самообладание? Когда сердце чисто, спокойствие обеспечено. Без чистоты сердца покой недостижим, но можно добиться всего, если обладать чистым сердцем и безмятежным умом. Чистотой, терпением и стойкостью вы заслужите милость Шри Рамы. И Хануман доказал это своим примером.

Вибхишану не покидало беспокойство. Он сказал Хануману: “О Хануман! Какой ты счастливец, что завоевал расположение Рамачандры! Мне не выпало такого счастья. Я многие годы медитировал на имя Рамы, но так и не заслужил Его даршана. Ты же не только наслаждался обществом Рамы, но и обрёл право выполнять Его распоряжения. Скажи мне, прошу тебя, как добиться мне такой милости?” Хануман ответил: “Вибхишана! Не достаточно лишь повторять имя Рамы. Тебе следует выполнять веления Рамы и посвятить себя служению Ему. Только тогда ты ощутишь в себе силу Рамы”. С этой минуты Вибхишана решил отдаться служению Раме.

Повторение Имени без служения бесполезно

Сегодня, в Кали югу, немалое число людей воспевают имя Рамы, но одного повторения недостаточно. Какое бы имя вы ни повторяли, вы должны ревностно служить тому, с кем связано это имя. Что вкладывается в понятие Рама карья – служение Раме? Рама неотъемлемо присущ всему космосу. Рама пребывает повсюду. Вам, поэтому, нужно принять участие в служении обществу. Служа ближним, оказывая поддержку беспомощным, словом, отдаваясь святому самозабвенному служению, вы становитесь достойны милости Шри Рамы.

Хотя Хануман был очень умён и обладал обширными познаниями, во всём, что исходило от Божественного, он не пытался анализировать, что “хорошо” и что “плохо”. Он без колебаний выполнял то, что ему было приказано Рамой. Он не спрашивал, правильно это или нет. Почему? Потому что он считал истинной правдой (веда вакьям) всё сказанное Рамой. Слово Бога – вне сомнений. Хануман понимал, что он не вправе судить о слове Господа. “Мой долг – выполнять всё, что скажет Рама”. “Картавьям йогам учьяте” (Долг это йога) – говорится в Гите. А что есть йога? “Йогах кармасу каушалам” (Йога – это безупречное выполнение долга). Вы должны, поэтому, браться за дело, следуя божественным предписаниям. Только тогда вы приблизитесь ко всем видам знания.

Не оставляйте места сомнениям и безверию

В наши дни каждого одолевают сомнения. “Делать или не делать?” Медитировать на Бога или нет – какие тут могут быть сомнения? У кого они появляются, тот не достоин милости Божьей. У вас не должно быть места безверию. Даже если кто-то оскорбляет вас, вы должны пытаться увидеть в нём Божественное. У каждого человека есть своё имя и облик, но Божественное присутствует во всех. Эту идею нужно развивать. Нет никого в этом мире, кто не обладал бы божественным началом. Поэтому служение надо распространять на всех и каждого.

Многие жаждут самореализации. Но могут ли они её добиться, если не обладают уверенностью в себе? Что означает самореализация? Это не открытие своей родовой или личностной сущности, связанной с телом. Вы не принадлежите ни семье, ни роду. Вы есть вы. Даже если вы скажете “Я есть Бог”, в этом будет оттенок дуализма. Нелегко осознать божественный принцип. Ближайший путь к его постижению – признать Божественное как всеобъемлющее и вездесущее.

Пусть в ваших действиях не будет и намёка на личный интерес

Воплощения любви! Сегодня вся практика поклонения Богу выглядит чем-то вроде бизнеса. Но это не есть способ разговаривать с Богом. Что бы вы ни делали, рассматривайте это как дар Богу. “Кто я? Я – Твой” – таким должен быть ваше отношение к Богу. Ваши действия не должны содержать в себе ни намёка на личный интерес. (Свами рассказал, как Рама внушал Кайкейи, своей мачехе, послание Веданты о том, что бескорыстие – прямой путь к самореализации).

Людям кружит голову чувство собственности. Но что же на самом деле им принадлежит? Они лишь доверенные лица по отношению к своему имуществу. В действительности им ничего не принадлежит. Вы воображаете, что тело принадлежит вам. Но разве можете вы осуществлять контроль над ним? Можете ли вы жить, сколько вам хочется? Нет, тело – не ваше. Всё – собственность Бога. Когда вы почувствуете это, то сможете стать истинным преданным. “Я ничем не владею. Всем владеешь Ты” – таково ощущение преданного.

Разница между пастушками из Гокулама и жителями Двараки заключалась именно в этом. Пастушки заверяли: “Кришна, мы – Твои”. У Ядавов, народа Двараки родство с Кришной порождало высокомерие и тщеславие. Это и стало причиной гибели клана Ядавов. Ядавы на все лады похвалялись своим кровным родством с Кришной. Пастушкам подобное чванство было чуждо, и они с восторгом повторяли: “Мы – Твои, Кришна”.

Это различие выявляет разницу между дуализмом и недвойственностью. У приверженца адвайты, монизма нет никаких проблем и сомнений. “Адвайта даршанам джнянам” (Восприятие Одного, без второго есть высшее знание). Вездесущность Бога – вот что каждый должен понять сегодня. “Сарвам калу идам Брахма” (Воистину всё это есть Бог). Следует осознать единство тела, ума и духа. Ни одно действие не совершается без тела. Вечные истины нельзя понять вне действия, а самореализация не может осуществиться без постижения истин.

Преданность Ханумана

Хануман беспрерывно думал о Раме. Каждый волосок на его теле издавал звук имени Рамы. Хануман почитается как пример безусловной преданности Богу. Когда у кого-то возникали сомнения, сможет ли Хануман перепрыгнуть океан, чтобы найти Ситу на Ланке, он говорил, что Рама, поручив ему эту роль, даст ему силы справиться с ней. Эта нерушимая вера и вела Ханумана к успеху. Если люди сомневаются в своей способности решить задачу, поставленную перед ними Богом, они становятся слабыми и беспомощными. Для совершения любого дела нужна твёрдая вера. Сомнения должны быть отброшены. Считайте, что всё, что ни делается – к лучшему. Это способ заслужить Божью милость.

Долго раздумывать над словами Свами нелепо. Хануман был полностью свободен от сомнений. У него было только два желания: быть дорогим Раме и близким Ему. Он всегда стремился быть как можно ближе к Раме. Он не нуждался ни в одной вещи, пусть самой ценной, если от неё не исходил звук имени Рамы. Он отбросил прочь жемчужное ожерелье, подаренное ему Ситой, потому что жемчужины не повторяли имя Рамы. (Свами спел песню о том, как Рама превозносил Ханумана как величайшего из преданных и в знак Своей милости заключил его в свои объятья). Рама сказал: “Нет такого материального предмета, который годился бы для подарка тебе. Ты живёшь в мире духа. У тебя нет привязанности к мирским вещам. Да пребудешь ты всегда там, где воспевают Мою славу”.

Хануман был весь во власти своей преданности Раме и, воспевая Его имя, находился в состоянии экстаза. В присутствии Рамы он был – весь смирение. Перед Раваной он был суров и бесстрашен. Перед ликом Божества он был обким просителем. Перед Раваной – героем. Хануман знал, как вести себя в любой ситуации. Он был исключительно умён и проницателен. Он является примером для человечества.

Действия человека должны слиться воедино с божественной целью

Люди, не вдохновляясь никакими идеалами, ведут сегодня механическую, лишённую смысла жизнь. Между тем целью жизни является постижение Божественного – неуловимого и невидимого, подобного корням, поддерживающим дерево. Люди в наши дни хотят плодов и не заботятся о корнях. Древние мудрецы заботились о корнях, чтобы затем насладиться плодами. Уникальность индийской культуры именно в её связи с тем, что является первоосновой и истоком.

Люди в наши дни забывают основные истины и пускаются в погоню за эфемерными. Земной жизни избежать нельзя, но прожить её нужно, имея перед собой конечную цель. Действия людей должны соединиться с божественной целью. Забыть Божественное значит опуститься до уровня животного. Герой становится нулём, если он забывает Бога (hero-zero).

Люди во всём мире постоянно испытывают всевозможные страхи, поскольку они не отстаивают свободу от страха, которую способен дать один лишь Бог. (Бхагаван спел песню, описывающую людские страхи). Только Божья милость может освободить людей от страха. Обрести эту милость поможет людям твёрдая вера. Можно поклоняться любой форме, воспевать любое имя, но исповедывать нерушимую веру в Бога. Называйте Бога любым именем – Рамой, Кришной, Аллахом, Иисусом, Буддой; все имена – Одно. Единый Бог почитается под разными именами.

Нельзя превращать преданность в форму бизнеса. Вы не должны говорить, что отдадите Богу то-то и то-то, если получите от Него какую-то желанную вам вещь. Богу от вас ничего не нужно. Ему принадлежит всё. При рождении вы ничего не приносите с собой и ничего не берёте, когда умираете. С вами – только Бог. Поэтому храните веру в Него. Люди спрашивают: “Как верить в то, что нельзя ощутить?” Это абсурдный вопрос. Вы видите физическое тело человека, но при этом не видите его внутренних качеств, которые несравненно более значимы, чем внешний облик.

Подобно этому и вера в Бога гораздо важнее, чем вера в зримый мир. Бога можно постичь только через любовь.

Если волна служения пронесётся над землёй, увлекая всех своей радостной силой, она сметёт плесень ненависти, злобы и жадности, которые отравляют мир.

Спускается ночь, и луна становится светилом;
На заре начинает светить солнце.
Дхарма освещает три мира;
Праведный сын – свет очей семьи.

Воплощения любви! Ночью луна для нас источник света, днём солнце льёт свой свет и служит человечеству. Три мира освещаются дхармой. Добродетельный сын – путеводный свет для семьи. С древних времён такими поучительными изречениями освещалась, питалась и вдохновлялась индийская культура.

Чистота ума возвышает человечество, направляет его к Богу и выявляет заложенную в человеке божественность. То, что увидено и кажется реальным, неизбежно уйдёт в потоке времени. Всё, что очевидно в проявленном мире, обречено рано или поздно исчезнуть. Нам необходимо понять: нетленно то, что невидимо. Все внешние объекты, видимые глазом, должны исчезнуть.

Обретите глаза мудрости

Нельзя считать правильным, что человек, наделённый огромными возможностями, удовлетворяется увиденным обычным глазом. Но глазами также обладают звери и птицы, и даже насекомые и гусеницы. В чём же тогда уникальность зрения, данного человеку? Поймите, что очень трудно заслужить право родиться человеком. Получив это преимущество, человек не должен довольствоваться тем, что он видит обычными глазами. Человек должен обрести джняна нетру, око мудрости.

Могут возразить, что ведь и с помощью обычных глаз добывается знание. Глаза видят всё вокруг, но не могут видеть самих себя. Как могут глаза, не способные узреть самих себя, увидеть ум или Мадхаву, Божественного владыку? У обычных глаз нет возможностей, чтобы увидеть Господа. Для этого подходят только глаза мудрости.

Глаза глядят, но если их поражает болезнь, они не знают об этом. Когда уши теряют способность слышать, оно не ведают об этой потере. Чувства, не способные понять свои собственные состояния, – как они могут познать Бога? Глаза как органы зрения служат только для того, чтобы видеть внешние объекты в природе, узнавать их ценность и описывать их, но постичь Божественное они не могут.

Внешний мир состоит из панчабхутас, пяти великих элементов – пространства, воздуха, огня, воды и земли. Пять чувств преходящи, временны и подвержены болезням. Как могут они познать Божественное, если способны стать жертвой недуга привязанности? Чувства, которые не могут понять своё собственное состояние, окутаны невежеством.

Что значат слова “познать самого себя”? Значит ли это изучить свою родословную или особенности своей личности? Познание высшего “Я” превосходит познание тела, чувств, ума и антахкараны (индивидуальных свойств).

Постарайтесь увидеть Бога

Сегодня люди поклоняются Богу различными способами. Как правило, они обращаются к Богу с мольбой: “О Господь! Дай мне увидеть Тебя! Избавь меня от забот и несчастий!” Слушая подобные молитвы, невольно чувствуешь, что они рождаются от невежества. Похоже, что люди, обращающиеся к Богу с такими молитвами, не имеют никакого понятия о природе Божества. Кто есть Бог? Святые писания, Веды, Упанишады дают ответ на этот вопрос: Бог – это сат-чит-ананда. И именно эту сат-чит-ананду вы должны просить у Бога, а не нечто тривиальное, связанное с мирской жизнью. В ананде, высшем блаженстве, заключено всё. Сегодня люди взывают к имени Бога, но в действительности они поклоняются дьяволу, царю мира. Все мирские желания связаны с дьяволом, а не с Богом. Чем больше желаний вы контролируете, тем благословеннее вы будете.

Каков же смысл призыва “познай самого себя”? Вы должны получить видение Бога. Вы должны ощутить Божественное. Вы должны говорить с Богом, видеть Бога, чувствовать Бога, знать Бога. Это и есть религия. Не понимая истинного смысла религии, люди принимают за религию различные формы почитания и молитв. Постижение есть религия, то есть быть истинно религиозным - это значит постичь вечную реальность.

Человек – воплощение вечной истины. Он – воплощение сат-чит-ананды (чистого бытия–высшего сознания–блаженства). Но он не способен понять свою подлинную сущность, ибо эгоизм, приверженность к собственности, страсть к показухе, гордыня заслоняют от него его истинную форму – сат-чит-ананду. Тот познает свою божественную природу, кто сможет избавиться от привязанности и ненависти, эгоизма и стяжательства, свойств, которые подобны пеплу, покрывающему тлеющие угли. Если пепел сдуть, огонь разгорится.

Сат-чит-ананда – подлинное богатство человека. Каждому нужно искать это сокровище, побеждая дракона самоуверенности, преграждающего к нему доступ. Каждый должен думать над тем, как ему найти путь к этому сокровищу.

Со стороны может показаться, что люди почитают Бога, но в действительности они преследуют мирские цели. И как же они надеются познать Бога? Необходима гармония мысли, слова и дела. Божество, которое вы ищите, находится внутри вас, и ваша устремлённость к Нему должна быть всепоглощающей.

Тело – не ваша собственность, оно лишь временно доверено вам

Люди говорят о мокше, освобождении. От чего же хотят они освободиться? От семьи, богатства, солидного положения? От всего этого освободиться совсем не трудно. Отождествление себя с телом – вот от чего нужно освобождаться. Тело лишь инструмент, а не ваше истинное “Я”. Тело – дар Бога. Оно не принадлежит вам. Всем владеет Бог. Вы должны рассматривать тело как временно доверенное вам имущество, а не как свою частную собственность. Поэтому ваш долг – правильно использовать вручённые вам тело и чувства.

Пути Господни удивительны, неисповедимы и таинственны. Бог обеспечил человека всем необходимым. Он дал ему даже больше, чем необходимо, предоставив ему предметы роскоши. Он также снабдил человека возможностью осуществлять над всем этим контроль. Господь сказал человеку: “Ты волен распоряжаться всем данным тебе, как захочешь, но с одним условием. Тебе придётся встретиться с последствиями своих действий”. Это значит, что вы не можете злоупотреблять предоставленной вам свободой, используя доверенное вам достояние не по назначению. Иначе вам придётся нести бремя тяжёлых последствий. Напротив, используя всё данное вам для добрых дел, вы вкусите от этого радость. Нужно знать цель, ради которой вы используете свои чувства и всё данное вам богатство. Любое неверное применение их рано или поздно обернётся несчастьем.

Поймите прежде всего, что такое ваше истинное “Я”

Вы пришли в мир ни с чем и покидаете его ни с чем. Что происходит с вами и вашим богатством? Какая от него польза, если вы не ощущаете радости единения с Богом – сат-чит-ананду? (Свами спел песню, оплакивая в ней долю человека, который беспрерывно работает, чтобы наполнить свой желудок, забывая о Боге). Все ваши старания ничего не стоят. Учёные, изучающие луну, не пытаются понять свой собственный ум. Без понимания человеком своего истинного “Я” все другие знания бессмысленны. Луна рассеивает тьму ночи. Она светит отражённым светом солнца. Лунный свет – холодный, а солнечный свет – горячий. Ум подобен луне. Когда лучи Атмана, истинного “Я”, достигают ума, он остаётся холодным. Но когда те же лучи падают на буддхи (интеллект), он становится горячим. Сегодня больше внимания обращают на тренировку интеллекта, чем на расширение сферы ума. Человек, изначально наделённый божественной искрой, должен стремиться к совершенству божества. Антонио Страдивари нужен был целый год, чтобы создать одну совершенную скрипку, ибо он рассматривал свой труд как служение Богу, воплощению совершенства.

Всё должно совершаться от полноты сердца. Примером этого является всепоглощающая преданность пастушек Кришны. Они не помнили себя от восторга, слушая мелодичные звуки флейты Кришны. Они находили в этой музыке всю сущность Вед и священных писаний. ( Бхагаван спел песню, в которой гопи умоляют Кришну наполнить их сердца сладостной мелодией Его флейты).

В чём значение флейты? Она символизирует тело человека. У флейты девять отверстий, так же как и у человеческого тела. Тело нужно воспринимать как флейту Бога. Она должна быть совершенно пустой, чтобы дыхание Бога свободно проходило сквозь неё. Сегодня пустоту тела заполняет целый сонм желаний. Если их изъять из тела, оно станет инструментом Бога, с помощью которого оно наполнится сладостной музыкой. Таков процесс подчинения Богу, когда человек становится упоённым божественной музыкой.

Чтобы воспринять Бога, нужно отказаться от стремления к роскоши и от гордыни. Люди толкуют о медитации. Но концентрируют ли они своё внимание на Боге? Формальная медитация не поможет ощутить Бога внутри себя. Цель медитации – добиться ощущения единства с Богом. Эта реализация может наступить только тогда, когда человек сбросит трёхслойный плащ из трёх гун – тамаса, раджаса и сатвы, скрывающий Атмана.

Каким бы ни было ваше ремесло, как бы ни сложна или проста была ваша профессия, воспринимайте всё как работу Бога. Посвящая весь свой труд Богу, вы очищаете любое своё действие в повседневной жизни. Таков завет Вед.

Подарите Богу любовь

Люди имеют обыкновение делать съедобные подношения статуям божества и иконам, съедая эти угощения после ритуала. Это совсем не то, что следует отдать Богу. Пища, которую любит Бог – это ваша любовь. Её и отдайте Ему. Но даже эту любовь рассматривайте как подарок, полученный от Бога, то есть, вы отдаёте Богу то, что Он дал вам. Джаядева пел в своей знаменитой песне: “О Господи! Сердце, которое Ты дал мне, я подношу Тебе”. Только когда вами владеют такие чувства, вы становитесь истинным преданным.

Не должно быть ощущения обособленности. Это прекрасно выразил Потана, сказавший, что вся его поэма была вдохновлена и создана Богом. Поэтому Бхагавата и исполнена особенной святости. Незабываема одна из её сцен, где описаны колебания богини Лакшми: она увидела, как её супруг Вишну, не успев призвать Гаруду, бросается на помощь Гаджендре, вождю слонов, это её пугает и вместе с тем она чувствует, что было бы неправильно умолять его вернуться назад. (Бхагаван декламирует поэму столь ярко, что присутствующие разражаются аплодисментами). Даже богиню Лакшми может охватить страх, но истинный преданный страха не ощущает. Это бесстрашие, связанное с полной отдачей человека Господу, воспел Рамдас в одной из своих песен. Сегодня мы наблюдаем лишь частичную преданность, а отсюда и награда – тоже неполная.

Солнечное затмение не опасно

Послезавтра наступит солнечное затмение, и люди полны страхов относительно его последствий в мире. Для страха нет никаких оснований: ведь подобные явления случаются время от времени. Земля произошла от солнца. Луна произошла от земли. Луна иногда оказывается между солнцем и землёй. В этих случаях солнце нельзя увидеть. Это и есть солнечное затмение. Не следует думать, что когда солнце, луна и земля располагаются на одной линии, земле грозят бедствия. Никакой опасности нет. Подобные естественные явления относятся к тайнам творения. Учёные уделяют много внимания изучению затмения и ставят модельные эксперименты. Они так усиленно заняты экспериментами, но когда же найдут они время для приобретения опыта?

“Когда люди целиком погружаются в семейную жизнь, что они от этого получают? Они продолжают страдать до конца своих дней” – говорится в стихе на телугу.

Если вся ваша жизнь тратится на эксперименты, когда же вы начнёте приобретать опыт познания жизни? Когда вы станете применять на практике полученные вами знания? Радость приходит лишь тогда, когда знания не копятся мёртвым грузом, а проводятся в жизнь. Вкус пудинга узнаётся во время еды. Применяйте на практике хотя бы часть того, что вы изучили. Растите любовь к Господу. Бог есть любовь. Живите в любви.

Земная жизнь преходяща,
Не вечны юность и богатство,
Не вечны жена и дети,
Лишь праведность и доброе имя остаются навсегда.

Воплощения любви! В проявленном мире жизнь подобна пузырьку воздуха на воде. Никто не скажет, когда, где и как этот пузырь лопнет. Юность и богатство – непостоянные величины в жизни человека, они приходят и уходят, и никому не удастся предсказать, когда они появятся и когда исчезнут. Есть ли смысл гордиться тем, что ты молод, если молодость так быстротечна? Жена и дети тоже не вечны, они – как проносящиеся облака.

Они похожи на вспышки молний: ярко сверкнут на секунду и тут же погаснут. Ничто не длится долго. “Дхарма кирти двайам стирам”. Лишь праведные дела, совершаемые человеком, и добрая репутация, завоёванная им, пребывают вечно, как вечны солнце и луна.

Воплощения любви! Главная цель человека – осознать присущую ему божественность и согласно этому строить свою жизнь. Человеческое сердце, которое должно быть океаном молока, сегодня настолько загрязнено злом, что превратилось в океан солёной воды. Кшерасагара, океан молока – это ложе, где отдыхает Господь. Оно белое и чистое, как молоко. Человек, осквернивший злом своё сердце, становится добычей всевозможных несчастий.

В океане молока не водятся киты и крокодилы. Но главные носители зла – привязанность и ненависть, кишащие в сердцах, подобно китам и крокодилам, превращают его в океан соли.

Праздники призваны пробуждать высокие чувства

Порочную жизнь человека можно очистить, изгоняя всё нечистое из сердца и заполняя его чистым и священным содержимым. Об этом нельзя забывать. Если вам хочется наполнить желудок полезной и вкусной едой, вы должны освободиться от всего нечистого. Нельзя получить удовольствие от вкусной пищи, если желудок забит всякой гадостью. Это вытекает из повседневного опыта. Подобно этому каждый должен избавиться от дурных мыслей, недобрых намерений и чувств и наполнить свой ум добрыми мыслями и благородными чувствами. Все индийские празднества устраиваются для того, чтобы пробудить эти высокие чувства, а не для того, чтобы отдаться пиршеству и шумному веселью.

С древних времён Индия придерживалась высоких духовных идеалов и защищала принцип всеобщего благоденствия: “Локас самастас сукхино бхаванту” (Пусть будут счастливы все существа во всех мирах). Древние мудрецы вели жизнь, основанную на этих священных принципах. Сегодня эти святые идеалы почти совсем исчезли. Отдаваясь бесчисленным мирским желаниям, люди стали чужды Богу.

Люди сегодня хотят получить всё на свете, не затрачивая особого труда. Но это совсем не легко. “Анитьям ашукам локам идам прапья баджасва маам” (Оказавшись в этом эфемерном и несчастливом мире, почитайте Меня), – говорит Кришна в Гите. Этот мир не вечен (анитьям) и он - юдоль слёз (ашукам). Родившись в нём, люди мечтают об истинном и долгом счастье. Когда они не получают желаемого, то принимаются роптать на Бога. Но ведь в мире действует закон: что посеешь, то и пожнёшь. Лишь посадив добрые семена, вы сможете собрать хороший урожай. Можно ли надеяться собрать сладкие плоды, посадив ядовитую рассаду? Если вы хотите насладиться хорошим результатом, вы должны совершать добрые дела.

Сегодня человека одолевают эгоизм и личный интерес. На них основывает он все свои действия. Эгоизм играет человеком как игрушкой. И за это человек расплачивается спокойствием ума.

Подлинное значение пуньи, заслуги

Чтобы направить жизнь по идеальному пути, в ней должны действовать сдерживающие начала. Не делая ничего доброго, люди хотят собрать плоды добрых деяний и избежать последствий совершённых ими дурных дел.

Что такое пунья карма, похвальное действие? Вьяса определяет его как действие, направленное на помощь другим. Причинять вред другим грешно. Таково мирское толкование понятий пунья и паапа, заслуга и грех. Настоящая же заслуга – это стремление понять свою истинную сущность. Хотя человек является воплощением сат-чит-ананды, он повсюду их ищет. Когда же он поймёт, что блаженство – внутри него, а не во внешнем мире, это и будет настоящей заслугой, пуньей. Какую бы радость ни находил он вовне, она преходяща. “Паапайя парапиданам” (Причинять вред другим – грешно). Видеть всех существ различными по духу – грех. Чувство отъединённости от других – греховное чувство. Осознавать, что тот же Атман, который присутствует в других, присутствует и в вас – это заслуга. Экатма бхава, чувство духовного единства всех созданий – это пунья. “То – полно, и это – полно”. Это единство духа нужно прочувствовать. Нанесение вреда и обиды другим является признаком животного начала. Настоящий грех, паапа – рассматривать духовно единое как множественное и разделённое.

Человек – воплощение Божественного. Все человеческие тела одухотворяются одним и тем же духом, подобно тому, как все лампочки горят, когда есть электрический ток. Божественное, оставаясь невидимым, руководит всем.

Делайте усилия, чтобы ощутить Божественное

Бог вездесущ. Божественная энергия пронизывает весь космос и поддерживает его. Каждый должен стремиться познать Божественное. Если он сделает усилия, к нему непременно придёт ощущение Бога. Для этого нужны жертвы. От всех дурных качеств следует отречься в ту самую минуту, когда они вторгаются в ум. Истинная преданность подразумевает искоренение всех животных наклонностей в человеке. Человек должен стремиться к тому, чтобы обнаружить в себе вечное Божественное. Это главная цель человеческой жизни. Все другие достижения не имеют никакой ценности. Человек должен поднять себя от животного к божеству. В завоевании жизненного успеха нет ничего великого. Найти в себе чистоту истинного “Я” – вот сущность человеческой жизни. Сегодняшний день называется нарака чатурдаси. Что такое нарака? Всё, связанное со страданием, зовётся нарака. “Ка” означает дурные качества, нара – это человек, следовательно нарака – это человеческая жизнь с её дурными свойствами, иначе говоря – адская жизнь. Как Кришна поступил с Наракой, носителем злых качеств? Кришна – божество. Он привлекает своими магнетическими вибрациями. Эти вибрации соответствуют жизненной силе. Сознание, которое сообщает энергию жизненной силе, известно как праджнянам, источник излучения. Когда вибрация и излучение активно действуют в теле, вы являете собой полноценное человеческое существо.

Имеющиеся в живом существе дурные качества (в форме Наракаасуры) должны быть уничтожены. Для этого и явился Кришна. Он заручился помощью Сатьябхамы – носительницы истины. Это значит, что Кришна уничтожал дурные качества с помощью правды. Тьягараджа вдохновенно пел о славных деяниях Кришны. В день Дипавали люди должны дать обет: избавиться от плохих качеств. “Нет большей добродетели, чем правда”. Правда не связана с какой-то одной нацией или страной. Она принадлежит всему человечеству. Истина – это Бог. Следуйте путём истины. Говорите правду. Это самая действенная духовная практика.

Боритесь со злыми силами

Воплощения любви! Ваш долг сегодня в том, чтобы изжить в себе демонические и животные свойства. Недобрые мысли и дела распространены повсюду. И вы не можете оставаться при этом простым наблюдателем. Веря в Бога, вы должны вступить в борьбу со злыми силами, демонстрируя свой человеческий статус и обретая доброе имя. Только это и имеет цену. Все другие приобретения ничего не стоят. Лишь хороший человек выдерживает испытание временем. Каждую минуту своей жизни посвящайте практике дхармы и завоеванию доброго имени (кирти). Заполняйте каждую клеточку своего тела духом истины.

Нарака чатурдаси – это день, когда вы принимаете решение избавиться от дурных свойств и встать на путь праведности. Дипавали отмечается сегодня как праздник света и огней, когда запускают шутихи и петарды и устраивают фейерверки. В давние времена люди устраивали пышные фейерверки, радуясь гибели демона Наракаасуры.

Есть и другой смысл огненной феерии в день Дипавали. Это сезон дождей. Воздух насыщен микробами. Дым от хлопушек и шутих уничтожает их. Радость при виде горящих огней на самом деле должна быть вызвана тем, что сгорают все дурные качества в человеке. Для этого нужно медитировать на Бога. Вслушивайтесь в божественное слово. Принимайте участие в баджанах.

Труд на благо всего мира – это тапас, истинное подвижничество. Труд во имя личных целей – это тамас (пустая трата времени).

– БАБА

Воплощения любви! “Сарва бхаванту сукхинах” (пусть все люди будут счастливы!) Это главный девиз Бхараты. Все люди на земле должны жить бестревожно и счастливо. С древнейших времен бхаратийская культура признавала право каждого человека на спокойную и радостную жизнь.

Еще на заре истории эта священная страна показала всему миру не только путь духовности, но и установила идеальные законы в социальной, этической и нравственной сферах. Теперь сами бхаратийцы забыли об этих вечных ценностях, и погрязнув в мирских заботах, пали жертвами раздоров и суеты. Они так увлеклись чудесами науки и техники, что, похоже, вполне довольствуются материальным комфортом и даже и думать забыли о своем святом наследстве. Процветает нация или бедствует, зависит от действий людей. Действия напрямую связаны с мыслями. Если положение страны оставляет желать лучшего, в чем причина? Человеческие мысли и действия далеки от совершенства.

В мыслях должны преобладать общечеловеческие ценности. Без них человеческая жизнь не имеет смысла. Если вы хотите быть настоящим человеческим существом, соизмеряйте с этими ценностями каждый шаг жизни.

Два самых важных органа

У человека есть два исключительно важных органа - голова и сердце. Всё, что исходит из головы, относится к материальному миру. На языке веданты это называется правритти лакшанам (поверхностность, отсутствие глубины). Эта внешняя активность включает все повседневные занятия, учёбу, работу с её доходами и расходами и в конечном итоге, прощание с телом. Всё это связано с мирским и не является неизменной реальностью. Такие качества, как доброта, симпатия, сострадание, правдивость и терпение исходят из сердца. Они описаны как нивритти лакшанас (внутренние свойства). Поиск истины заключается в осознании разницы между двумя способами жизни. В этом поиске участвует каждое действие, в том числе зрение, речь, движение и т.д. Например, глаза видят мать, сына, дочь, невестку и других. Поиск истины здесь означает понимание, что на разных людей нужно смотреть “разными глазами”, несмотря на то, что, на самом деле, глаза одни.

Также и языку свойственно говорить то правду, то неправду, то предаваться фантазиям. В данном случае поиск истины – правильное понимание различных ролей языка. Например, учёные смотрят на ветви, цветы и плоды дерева, изучают их признаки и делают определенные выводы. Но кроме учёных, есть и другие, и они знают, что ветви, цветы и плоды могут жить благодаря корням, скрытым под землей. Существа, смотревшие “в корень”, высоко ценились нашими древними ведическими духовидцами. Приверженцы веданты учат вещам, неизвестным науке. Наука учит вещам, которые не затрагиваются мудрецами веданты. Поиск истины заключатся в соединении научных и духовных открытий. Ветви не могут существовать без корней. Но если нет ветвей, корни бесполезны. Те и другие взаимосвязаны. Так каждому нужно осознать неделимую взаимосвязь между внешним и внутренним. Только тогда можно постичь истину во всей её полноте и сделать ее основой своей жизни.

Исследование космических сил

Мир претерпевает множество изменений. Все виды энергии, имеющиеся в космосе, присутствуют и в индивидууме. Мир полон энергетических волн. Его освещают световые волны. Атмосфера насыщена радиоволнами. Есть также лазерное и рентгеновское излучение. Всем этим видам энергии люди дали разные названия, но все они – проявления одной-единственной энергии. Древние мудрецы исследовали все эти формы излучения и познали блаженство использования этих сил на опыте. Проникнув в их тайны, они могли совершать много удивительных вещей.

Уже многие тысячелетия люди изучают эти силы. Первым учёным, постигшим их, был Хираньякашипу. Он полностью подчинил себе панчабхутас, все пять великих природных стихий. Но его сын, Прахлада, преподал ему хороший урок: “О, отец! Ты завоевал три мира, но не можешь одолеть собственный ум”. Черчилль, премьер-министр Англии времён войны, указывал на ту же аксиому: “Человек подчинил себе многое. Но он совсем не преуспел в познании себя самого”.

Нет области в мире, куда бы ни внедрились учёные, но истину о самих себе они до сих пор не поняли. Что пользы в горах знаний, если ты не ведаешь, кто ты такой? Поэтому веданта требует, чтобы человек занялся самопостижением.

Каждому нужно сознавать свою природу, иметь представление о внутренних движущих силах и о работе сознания. В человеке заложены все силы и все виды энергий. У него внутри – мощнейшая магнетическая сила. Очень обидно, что обладающий такими силами человек считает себя слабым созданием. Между материей и энергией нет разницы. Одна скрыта в другой, как дерево в семечке.

“Нет ничего Моего”

Люди не понимают, какое сокровище – человеческая жизнь, и сколько она сулит возможностей. Человеку необходимо соблюдать нравственные законы. Когда мысли чисты, жизнь становится святой и благословенной. Не давайте ни малейшего шанса дурным мыслям и поступкам.

С древности бхаратийцы старались строить свою жизнь на благородных идеалах. Сегодня бхаратийцы спрашивают: “Где Бог?”. Правда такова: “Вы и есть Бог”.

В связи с сооружением системы водоснабжения люди на все лады превозносят Свами. Эти пышные восхваления не доставляют Свами никакой радости. Нет ничего Моего. Всё это – дары преданных. Сейчас они приняли форму воды. Чтобы продемонстрировать искренность их преданности, Я решил построить водопровод. Я только доверенное лицо. Я – почтовый курьер. Приятны или неприятны доставляемые весточки, может знать лишь адресат. Поэтому неправильно приписывать Свами ответственность за что бы то ни было. Богу ничего не нужно. Единственное, что вы можете предложить Богу – это любовь.

Настоящая жертва – это облегчение жизни бедняков

В мире много влиятельных и богатых людей. Нет недостатка в ашрамах, монастырях и церквях. Откуда эти ашрамы и церкви черпают средства? Они идут из заработков народа. Поэтому все эти фонды, накопленные за счёт преданных, должны быть использованы на благо преданных. Будь то монастырь, или ашрам, или богатый человек, своим доходом они обязаны труду обычных людей. Если бы бедняк не трудился, как богатый стал бы богатым? Именно труд простых людей позволяет богатому накопить капитал. Поэтому то, что получено за счет труда небогатых людей, должно пойти им на пользу. Те, кто стоят во главе ашрамов и церквей, обязаны расходовать свои фонды на образование, медицинскую помощь и другие нужды людей в своих районах и приносить им радость. Это и есть настоящая жертвенность.

Многие верующие жертвуют храмам всевозможные драгоценности для украшения статуй божеств. Единственное украшение, нужное Богу, – это любовь преданного. Никакое другое украшение не будет по-настоящему достойным Бога. Поэтому вместо того чтобы приносить драгоценности, лучше пожертвуйте денег в пользу Нараяны – в форме нуждающихся человеческих существ.

Неправильно ждать всех благ от государства. Людям нужно объединяться и пытаться удовлетворить свои требования совместными усилиями. Только тогда они превратятся в единую человеческую семью. Все они и в самом деле – братья и сёстры и в таком духе должны трудиться сообща. Каким образом, вы думаете, государство может выполнить все ваши пожелания? Собирая деньги у народа, то есть у вас. Не лучше ли самим людям более разумно и с большей пользой использовать свои деньги?

Такой способ жизни, основанный на дружелюбии и взаимной поддержке, был воспет еще в Ведах. Ими же было провозглашено, что жертвенность – единственный путь к бессмертию. Необходимо изобрести способы, гарантирующие использование фондов ашрамов и церквей исключительно на общественные нужды.

Необходимо согласие среди сельских жителей

Встает вопрос о поддержании нормальной работы системы водоснабжения. Если, к примеру, в каком-то месте выйдет из строя труба, вовсе необязательно сидеть и ждать, пока приедет аварийная служба. Местные жители должны проявить инициативу и починить трубу сами. Почему бы сельским жителям не проявлять такой согласованности и единства? Отсутствие общности – причина всех бед. Процветание невозможно, пока нет единства.

Пусть же это единство крепнет. Пусть те, кто обеспечен, поймут, что их богатство нажито трудом большинства. Не нужно прославлять то, что Я делаю. Я только отдаю людям назад то, что было от них получено. Я даю вам то, что вам нужно. Нет ничего Моего. Если что-нибудь и может быть названо “Моим”, так это вы. Вы – моя самая ценная собственность. Если вы довольны, Я доволен. То, что вы идете по верному пути, – Моя пища. Когда вы в согласии, Я счастлив. Поэтому не говорите о том, что сделал Свами. Свами вернул вам то, что вы отдали Ему. У Меня в руках ничего нет. Про это говорят “с пустыми руками”. Но это “ничего” в то же время – всё.

Подлинное искусство рождается в сердце

Последние дни вы наслаждались музыкальными концертами и танцевальными программами. В былые времена изящным искусствам покровительствовали цари. Сегодня слово искусство утратило своё значение. Подлинное искусство рождается сердцем (игра слов: art from the heart). Художник должен выражать то, что у него на сердце. Ко всем видам искусства – к музыке, живописи, танцу и т.д. нужно относиться как к священнодействию. Сидя на концерте, вы чувствуете радость. Эта радость льётся из сердца. Когда такое искусство процветает, люди могут радоваться непрестанно. Поэтому нужно всячески поощрять то святое искусство, что неотделимо от великого культурного наследия Бхараты.

Веды увековечили послание древних, завещавших потомкам жить в дружбе, вместе стремиться к высшей цели и разделять плоды совместных усилий. Веды провозгласили вездесущность Божественного. Космическая божественная форма охватывает каждое существо во Вселенной. Забывая о том, что “Сарвам вишнумайам джагат” (Божественное неотъемлемо присуще Вселенной), люди повсюду ищут Бога. Каждый человек – отблеск Божественного. Поэтому никакому существу нельзя желать зла.

Люди поздравляют друг друга с днем рождения. Но что рождается в этот день? Это день рождения тела, которое не способно испытывать счастья. Не доверяйте телу, которое истлеет, или уму, подобному безумной обезьяне. Доверяйте своей совести. Человеческая жизнь основана на теле (действии), уме (мысли) и Атмане (Сознании). Тело должно быть здоровым и надёжным. Оно необходимо для служения другим. Живите под “девизом” Вьясы: “Помогай всегда, не вреди никогда”. Это Мой совет всем вам.

Секрет силы Свами

Этому телу (телу Свами) 23 числа исполнится семьдесят лет. Насколько Я помню, за все эти годы Я не причинил никому вреда ни в какой форме. Даже сама мысль нанесения кому-то обиды никогда не посещала Мой ум. Благодаря этому, несмотря на семьдесят лет, Я чувствую себя маленьким мальчиком. Я не бегаю, так как не имею на то времени и возможности, но Я могу бегать. Откуда эта выносливость? В её основе – три фактора. Первый: чистота. Второй: терпение. Третий: стойкость. Если вы воспитаете в себе эти качества, у вас будет столько же сил.

Сегодня людям не хватает чистоты. Вы можете верить или нет, но Я должен вам сказать, что во Мне нет и следа корысти. Я всегда рад сделать что-то одному, что-то – другому, но Я нисколько не забочусь о Себе. Развивайте такое отношение и вы ощутите свою божественность.

До сих пор Я еще ни разу не протягивал руки, прося кого-нибудь о чем-нибудь. Я прошу только об одном: о чистой любви. Она – сам Бог. Только любовь к Богу – настоящая любовь. Всё остальное – просто разные обличья привязанности. Нет ни идеала, ни подвига более великого, чем любовь к Богу. Посвящайте каждое действие Богу. Тогда обычный труд станет поклонением.

Поверят в это люди или нет, но факт в том, что Я никогда не знал, что такое беспокойство. Работники госпиталя спрашивали Меня: “Свами! На содержание госпиталя уходит два крора рупий в месяц. Университет работает без государственных дотаций и не берёт платы со студентов. Как всё это делается? Откуда берутся средства? Свами, между тем, выглядит совершенно безмятежным”. Почему должно быть какое-то беспокойство? Если вы заняты хорошим делом для людей, для волнения нет причины. Это просто помрачение ума. У Меня нет такого беспокойства. Я занят хорошим полезным делом. Где же причина для тревоги? Если вы не делаете ничего хорошего, тогда нужно тревожиться.

Поэтому вооружитесь верой и возьмитесь за хорошую работу. Вам ни о чем не придётся волноваться. Растите любовь. Заполните сердца любовью и щедро делитесь ею со всеми, – и тогда вы испытаете блаженство. Считайте весь мир одной семьей. Это девиз культуры Бхараты. Все страны производят оружие для защиты. Но Бхарата всегда верила в дхарму как в самого надёжного защитника – как и всей нации, так и каждого гражданина. Защищайте и берегите дхарму.

Нужно покончить с атомным оружием. Премьер-министр Нарасимха Рао призывал к тому, чтобы прекратить производство атомного оружия. Я согласен с ним. Самое мощное оружие Бхараты – дхарма-астра (копье дхармы). Будем верны дхарме. Это защитит нас.

Воплощения любви! Благословен тот, кто родился в Бхарате. Несомненно, есть много трудностей и испытаний. Их нужно смело встретить и преодолеть.

Я жду от вас только одного подарка ко Дню рождения. Растите любовь и живите мирно. Забудьте о ненависти и зависти. Пусть Бхарата станет примером для всего мира.

Среди всех многочисленных болезней, распространённых в мире, недуг лобхи (жадности) разросся вне всяких пределов. Нет болезни страшнее. Эта жадность подтачивает человечность и превращает людей в чудовищ.

Вторая болезнь – это кродха (гнев). Нет врага опаснее, чем гнев. Можно одолеть внешних врагов, но этого внутреннего врага победить очень трудно. Гнев может разрушить все благородные качества и заставить человека забыть о своей подлинной сути. Это злейший из врагов.

Нет несчастья равного нищете. Нищета – это не только обыкновенная бедность. Это нищета ума, отсутствие мудрости. Такая нищета тоже делает человека несчастным.

Человека иссушают эти три недуга: жадность, или скупость, гнев и нехватка мудрости. Нет источника счастья более богатого, чем джняна (высшее знание, или мудрость). Джняна не ограничена рамками мирского знания. Есть и другие виды знания – книжное, поверхностно-житейское и др., из которых самое ценное – это практическое знание.

Осознайте цель жизни

Каждому нужно стремиться приобрести то знание, которое поможет избавиться от жадности, гнева, материальной и духовной нищеты. Чтобы преуспеть в этом, вы собрались на этой конференции.

Прежде всего, вам следует уяснить, в чем состоит смысл жизни. “Для того ли Бог подарил вам человеческую жизнь, чтобы вы трудились в поте лица ради куска хлеба, ели, спали и предавались болтовне?” (Свами спел стих на телугу). Дар разума расходуется на множество тривиальных мелочей, но только не на то, чтобы понять цель жизни.

Общество сотрясают конфликты и беспорядки. В результате прогресса цивилизации цена честности и порядочности сведена к нулю. Человек настолько одержим мирскими ценностями, что утратил всякое понятие о ценностях нравственных. Повсюду безраздельно господствует эгоизм. Увы, даже в духовной сфере люди больше сосредоточены на своих интересах, чем на интересах общества и его благополучии.

Похоже, что делегаты, собравшиеся на конференцию, всерьез обеспокоены работой своих центров. Зачем были созданы эти центры? Главная задача Организации Саи – путём избавления от животных наклонностей поднять человеческое сознание до уровня божественного. Люди не обнаруживают осведомлённости о своей истинной природе. Между тем, возвышать других могут лишь те, кто сами понимают, кто они есть на самом деле. В Упанишадах прозвучал ясный призыв к человечеству: пробудиться от невежества и двигаться вперед к высшей божественной цели – самореализации.

Трое путей Саи

Вам следует посвятить себя севе (служению). Служение – это не просто оказание той или иной помощи от случая к случаю. Настоящее служение означает, что вы расстались с эгоизмом и инстинктом потребления и окунулись в общественную работу, проявляя сочувствие и доброту к людям. Главная цель – совершенствование своей натуры, а не формальные услуги.

Есть изречение на санскрите, где сказано, что служение хорошим людям гораздо важнее, чем покаяние и паломничество, молитва и медитация. Но при этом необходимо единство мысли, слова и дела. Только тогда служение будет священным. В слове SAI “S” – это служение (service), “А” – преклонение (adoration), “I” – просветление (illumination). Эти три слова соответствуют карме, бхакти и джняне. Саи учит всем трём. Все три понятия одинаково важны. Саи – это соединение трёх духовных путей: действия, преданности и мудрости. Так же как пранава (звук Ом) состоит из трех букв А, У, М, так и “Саи” заключает в себе три формы духовной практики. Эта тройная задача должна быть осознана всеми, кто состоит в организации Саи.

Её служители должны растить в себе любовь, дарить её другим и заполнять весь мир любовью. При этом нужно ясно видеть, в чем отличие этой любви от всех видов привязанности. Слово любовь – синоним слова Бог. Любовь это Бог. Живите в любви. Любовь к Богу рождается в самой глубине сердца. Все помощники (севадалы) Саи должны ощущать эту любовь. Духом этой любви должно быть проникнуто ваше служение человечеству.

Заполните мир любовью

Люди спрашивают, как можно “почувствовать” Бога. Такой вопрос задавали Рамакришне Парамахамсе, и он ответил, что если бы люди любили Бога так же сильно, как любят жену и детей, они наверняка бы “почувствовали” Бога.

Совершайте все действия как подношение Богу. Не проводите никакой границы между своей официальной службой и работой в организации Саи. Духовность не делят на части. Организация Сатья Саи создана только для того, чтобы её члены могли проявлять любовь во всём, за что они берутся, и чтобы их природная божественность нашла своё выражение. Это и есть самореализация, осознание своего единства с божеством.

Создание центров Саи – это не состязание в количестве членов. Нужно думать только о качестве, не о количестве. Международный президент и президент национальной организации отмечали, как “разрослись” самасталу (центры). Но выросло ли в такой же степени саматвам, согласие во взглядах? Должна расти общность интересов и устремлений. Вместо этого растут разногласия. Я хочу качества, не количества.

Следите, чтобы между вами царила гармония. Нельзя избежать деления на должности, такие как президент, координатор, и т.д. Но они чисто функциональны и не относятся к духовному уровню. Бог в равной степени присутствует во всех, от президента до рядового члена. Нужно осознавать это единство. Должности, имена и формы сменяют друг друга, но высшая истина одна. Поддерживайте этот дух единства. Тогда не будет ни зависти, ни разлада. Где есть единство, там нет проблем.

Берегите дух единства

Сегодня общество терзаемо завистью и ненавистью. Зависть – это болезнь, а ненависть – её осложнение. Будьте сдержаны и доброжелательны. Это лекарства от зависти. Я часто повторяю: “Моя жизнь – это Моё послание”. Меня высмеивают так же часто, как восхваляют. Но Я никогда не унываю и не торжествую. Я отношусь абсолютно одинаково как к критике, так и к хвале.

“Саматвам йогам учьятхе”. Равновесие ума – это йога. Что Я теряю от того, что кто-то порицает Меня? Это его личное мнение. Оно меня не затрагивает. Те, кто критикует Бабу, страдают от болезни; они похожи на диабетиков, отвергающих сладкое. Конфета тут ни при чем, виноват изъян в организме, не способном усвоить её. Эти люди знают, что Баба занят благими делами, и поэтому их влечёт к Нему. Но если их личные интересы не встречают отклика, они настраиваются против Бабы. Это явная болезнь. Если вы посмотрите на факты в этом свете, то поймёте, где истина.

Сейчас вам нужно развивать невозмутимоё спокойствие, которое выше всех мелочей и неурядиц. Такое самообладание гораздо важнее, чем расширение центров. Вам нужно научиться видеть Божественное во всех и каждом. “Единый высший дух обитает во всех существах”. Лампочек много, а ток один. Укрепляйте этот дух единства. Единство ведёт к божественности. К сожалению, многие из тех, что работают в организации, не понимают, насколько это единство необходимо. Его отсутствие ведет к вражде и расколу.

Организация существует не ради Меня, но ради вас. Когда Свами предписывает вам нечто, что кажется вам горьким лекарством, это только для вашей пользы. Бог – врачеватель всех недугов человеческого бытия. Вам может не понравиться вкус снадобья, но тем не менее, что бы Свами ни делал, ни говорил и ни давал, всё это – ради вашего блага.

Но самоё первоё требование на сегодняшний день – это единство. “Наций много, но земля одна”. Все вы – жители земли. Все – дети Матери-земли. Поймите эту истину.

Находясь в царстве духа, глупо требовать доказательств, основанных на внешнем чувственном восприятии. Духовный мир тонок. Он воспринимается изнутри. Божественноё пребывает внутри нас “инкогнито”, как Пандавы в последний год изгнания. Разве внешний вид человека говорит вам что-нибудь о его внутренних свойствах? Даже он сам иногда не подозревает о некоторых из них. Он может быть полон любви или ненависти. Видно ли это невооруженным глазом? Не зная его характера, верно ли судить о нем только по внешнему облику?

Вы видите этот обширный зал, но не видите его фундамента. Так и Бог – “базис”, а природа – надстройка. Дух – базис, тело – надстройка. Тело – как роза, в котором дух – невидимый аромат.

“Я всегда полон блаженства”

На этой конференции необходимо рассмотреть, как организации Саи могут совершенствовать свою общественную работу. Я ничего не выигрываю от того, что существует эта организация. Я всегда полон блаженства. Нет нужды желать Мне счастья на день рождения. Я всегда счастлив. Воплощения любви! Чтобы заслужить этот эпитет, растите в себе любовь.

Президент штата Тамил Наду Т.Г.Кришнамурти выразил надежду, что сможет служить Свами, когда Он родится вновь как Према Саи! Ай-ай-ай! Постарайтесь сохранить хотя бы то, что у вас есть сейчас. Не предавайтесь мечтам о том, что скрыто в туманном будущем. Самоё важное – это настоящее. Прошлоё в прошлом. Не беспокойтесь о будущем. Пекитесь о настоящем, которое определяет будущее. Выполняйте сегодня свой долг. Долг – это Бог. Труд – это поклонение. Живите так, и организация будет работать безупречно.

Сегодня начинается конференция. Что вам действительно надо начать, так это поиск своей божественной природы.

Молодость не зависит от возраста

Все говорят о наступающем семидесятилетии Свами. Тело состоит из пяти элементов, пяти оболочек, пяти жизненных токов (пран) и пяти чувств. Молодым обычно считают человека, которому по крайней мере меньше пятидесяти. Молодость (юванам) – это время, посвященное полезной и целенаправленной деятельности. Молодость не зависит от возраста. Бхишме было 112 лет, когда он встал во главе воинства Кауравов. Ваш возраст зависит от силы воли.

По обычаю Бхараты человек, достигший шестидесяти, совершает шанти пуджу с тем, чтобы утихомирить внутренних врагов (сластолюбие, тщеславие и т.д.). Когда человеку исполняется семьдесят, он достигает состояния Семи мудрецов, Семи океанов, Семи музыкальных нот, Семи цветов. Из этих семи цветов состоит солнечный луч. Солнечные лучи неиссякаемы, вечны. Семидесятый год жизни – это символ обретения святости Семи риши (семи божественных мудрецов, сияющих в созвездии Большой Медведицы). Когда вам стукнет восемьдесят, вы должны стать одной из аштаграхас (восьми планет). По достижении девяноста лет вы должны обрести силу одной из наваграхас (девяти планет). В возрасте ста лет человеку предписано растворение в индриях (органах чувств и действия) и избавление от телесного сознания.

Главная цель членов организации Саи – обретение любви к Богу. Духовный путь – самый легкий из всех путей. Отбросить желания гораздо легче, чем крепко цепляться за них. Держитесь крепко за Бога.

Бхакти, преданность – это не оранжевые одежды, не чаша для подаяния, не трость для ходьбы, не участие в религиозных празднествах и жертвенных церемониях, не бритая голова и не спутанные волосы. Чистое сердце, непрестанное размышление о Боге, чувство, что всё вокруг – Божье творение и потому едино, равнодушие к приманкам чувств, любовь ко всем созданиям, правдивость речи – вот признаки настоящей преданности.

Воплощения любви! То, что более всего необходимо этому обширному миру, где люди ведут несчастливую жизнь, полную нескончаемых желаний и несбыточных надежд, – это дух жертвенности. Деревья приносят плоды ради других. Реки несут свои воды ради других. Коровы дают молоко ради других. Так и человек, пребывая в гармонии с миром, должен щедро отдавать ближнему доброту, сочувствие, терпение и великодушие.

Земля, следуя своей дхарме (естественному долгу), использует все пять природных элементов ради того, чтобы обеспечить существование всех живых существ. Родившись на земле, люди не берут пример с земли. От того, что люди исповедуют какую-то религию, – христианство, ислам или любую другую, их жизнь не становится более ценной. Высшая ценность – это сам факт принадлежности к роду людскому. Все религии сходятся в одном: человек осиян высшим светом.

Все таланты, которыми наделён человек, он должен использовать во имя благих целей и с уверенностью, что личное счастье неотделимо от благополучия общества. Человек сейчас нуждается в преобразовании на трех уровнях. Первая и самая важная ступень – духовная трансформация. Вторая – это изменение его отношения к обществу. Третья ступень – преобразование на индивидуальном уровне. Когда происходит духовная трансформация, отношение к обществу меняется само собой. А когда общество становится гармоничным и процветающим, меняется к лучшему и отдельная личность.

Тройное преобразование

Это тройное преобразование заключено в слове “Саи”. “С” – это самосовершенствование, или духовное возрождение, “А” – это ассоциация, или изменение взаимоотношений людей, “И” – это индивидуальная трансформация. “Саи” означает изменение на всех трёх уровнях. Это тройное преображение – то, чего хочет Саи. Если оно произойдёт, весь мир будет счастливым и преуспевающим.

Встаёт вопрос: возможно ли духовное возрождение, если на индивидуальном и общественном планах всё остается по-прежнему? Основа всех трех процессов – принцип любви. Каждый человек должен нести в сердце эту любовь.

Как добиться преобразования личности? В последнее время сильно распространились дурные привычки: многие курят, пьют спиртноё, едят мясо и играют в азартные игры. Эти вредные занятия ведут не только к деградации личности, но и наносят серьезный ущерб семье. С ними нужно непременно расстаться, ибо они мешают проявлению врожденных светлых качеств. Во всей полноте личность расцветает лишь у того, кто верен нравственным устоям.

Как можно изменить отношение к обществу? Не отзывайтесь дурно о других, не позволяйте себе насмешек и оскорблений, не завидуйте хорошим людям. Эти скверные черты ведут к тому, что мир среди людей улетучивается. Людям нужно относиться друг к другу по-дружески и с любовью, всегда проявлять симпатию и готовность понять другого. Чтобы чувствовать себя полезным обществу, развивайте дух жертвенности.

Качества, требуемые для духовного преобразования – это сострадание, доброта, любовь, терпение и милосердие. Мать-Бхарата веками воспитывала эти достоинства в своих детях. Сегодня люди позабыли об этих ценнейших жемчужинах оттого, что утратили боязнь греха, перестали любить Бога и упразднили законы этики. Может ли настичь нацию беда страшнее этой?

Любовь к Богу и страх перед грехом

Чувство любви к Богу должно стать естественным для каждого. Это наше древнейшее наследство. Когда есть любовь к Богу, страх перед грехом возникает сам собой. Теперь этот страх испарился, и повсюду совершаются самые ужасные преступления. Можно ли в такой ситуации говорить об общественной морали?

Что нам нужно делать, чтобы что-то изменилось к лучшему? Премьер-министр Шри Нарасимха Рао в своей речи касался серьезных проблем, с которыми столкнулась страна. Кто виноват во всех бедах, беспорядках и жестокости? Манаме (мы одни) и виноваты. Это нужно ясно осознать. Люди обвиняют других в своих собственных ошибках. Если среди людей будет согласие, все проблемы исчезнут. Единство – это большая сила.

Праведность убывает день ото дня. Поскольку уровень праведности падает, падает и уровень воды! Если бы приумножились добрые качества, питьевой воды стало бы больше.

Почему в положенное время не идут дожди и урожай становится всё беднее? Причина всех стихийных бедствий – безнравственное поведение людей. Относитесь бережно к святым мыслям. Тогда сбудутся все ваши ожидания.

Поскольку здесь присутствует премьер-министр, Я хотел бы особо подчеркнуть одно обстоятельство. Бхарата завоевала свободу ценой жизни многих патриотов. Свобода есть, а единства нет. Нация без единства так же слаба, как человеческая рука с парализованными пальцами. Нам необходима общность во всех сферах жизни.

Речная вода должна быть доступна всем

Все природные ресурсы страны должны быть доступны всем людям, независимо от касты и общественного статуса. В нашей стране много рек, и многие из них текут по земле этого штата. Бхарата не испытывает недостатка ни в воде, ни в других природных богатствах. У нас много непересыхающих рек, например, Кавери, Ганга, Кришна и др. и обширных участков плодородной земли. Но эти ресурсы не используются в полной мере. Великие реки должны рассматриваться как национальное достояние. Тогда не будет поводов для пререканий между штатами. Вся речная вода должна идти на благо всех людей. Разобщенность и сепаратистские лозунги ведут к тому, что значительная часть речной воды пропадает зря. Отдельные штаты в ответ на претензии другого штата склонны выставлять свои претензии. Им нужно настроиться на дружеский лад и, исходя из общности интересов, вести себя как добрые соседи. Тогда в этой стране не будет недостатка ни в пище, ни в воде.

Часто бывает, что отдельные слои населения встречают в штыки те или иные правительственные меры. Людям нужно помнить, что все эти меры – в их же интересах. Более того, народ не должен проявлять инертности, ожидая от государства решения всех проблем. Исполняйте свой долг. Поднимите “планку” своих идеалов. Смотрите на тело как на средство для помощи другим.

Есть древнее санскритское изречение о том, что “милосердие – украшение для руки, правда – украшение для гортани, звуки священных писаний – украшение для ушей”. Вот те украшения, что вы должны ценить.

Образование, здоровье и вода не должны продаваться за деньги

Свами уже давно говорит о том, что человеку жизненно необходимы три вещи: для здоровья важнее всего сердце; для образования – голова; для тела – вода. Мне кажется, что и то, и другое, и третье должны быть бесплатны. Сейчас и за медицинскую помощь и за учение нужно платить большие деньги. Даже воду приходится покупать. Большая сумма требуется при поступлении в начальную школу. Болезни – привычные спутники человеческой жизни. Врачи должны быть готовы на любые жертвы ради облегчения страданий больных. Деньги не должны быть у них на первом месте. Здесь присутствует много студентов. Вам нужно дать клятву, что, завершив образование, вы будете служить обществу. Вместо того чтобы метаться в поисках высокого заработка в городах, вам лучше отправиться в деревню, чтобы помогать бедным и заработать их любовь и благодарность. Тогда ваше образование не пропадет даром. Поймите, что скромный деревенский заработок может принести гораздо больше удовлетворения, чем высокие доходы в городах. В деревне можно вести и более здоровую, и более счастливую жизнь.

Строительство водопровода

По этому поводу нужно сказать, что за короткое время сделано очень многое. В проект пришлось внести изменения в связи с многочисленными просьбами деревенских жителей. Поэтому строительство ещё не закончено, и в некоторые деревни вода ещё не проведена. Это не должно вызывать разочарования. Что бы ни случилось, все деревни получат воду и проект будет полностью завершён.

Тот факт, что сегодня, на официальном открытии системы водоснабжения, присутствует премьер-министр, вовсе не значит, что строительство будет приостановлено. Чтобы сдержать обещание, мы готовы на любые жертвы. Завтра работы возобновятся и к январю весь район будет снабжен питьевой водой. Мы никому не предоставим возможности пожаловаться на отсутствие воды.

Воплощения любви! Сегодня премьер-министр штата Андхра Прадеш открывает систему водоснабжения анантапурского района. Это добрый знак. Вы все должны жить в согласии и дружбе и помогать работе государства. Ваше единство поможет укрепить нацию и явится добрым примером для всего мира. Забудьте о неприязни и зависти, с любовью помогайте правительству выполнять его решения. С помощью любви можно добиться всего.

Чтобы бхакти была более действенной, её нужно заключать в рамки самодисциплины; нельзя допускать её буйного и необузданного роста. Стремясь коснуться Моих стоп или пасть ниц передо Мной, вы бросаетесь вперед “по головам” детей, престарелых и больных людей; вы буквально валитесь на них, лишь бы приблизиться ко Мне! Бросаясь к “этому” Саи, не забывайте о Саи в этих людях. Все ваши заслуги, позволившие вам оказаться здесь, чтобы увидеть и услышать “этого” Саи, сводятся на нет, когда вы причиняете боль тому Саи, что пребывает в этих людях. Тот плюс и этот минус дают ноль. В своем неистовом рвении выразить почтение вы не должны забывать о других, которые долго ждали такой же возможности. Приложите все усилия к тому, чтобы на даршане им было легко и радостно.

– БАБА

Воплощения любви! В этой необъятной вселенной, среди мириад живых существ, особое положение занимает человек. И особая честь – родиться среди людей женщиной. Существует много примеров, показывающих превосходство женщин.

Разве не был Рама – воплощение Бога, рождён из чрева Каушальи?

Разве близнецы Лава и Куша прославились не потому, что были рождены Ситой?

Разве не любовь и забота Джиджибаи сделали Шиваджи великим святым?

Разве не благочестие Путлибаи сделало Ганди Махатмой?

Все великие мудрецы и святые, герои и воины были рождены женщинами. Женщина – богиня природы. Гаятри, в которой воплощена сущность Вед, – это богиня, чтимая как матерь Вед. Поэтому рождение женщиной достойно уважения и восхищения. Веды прославляют женское начало различными способами. Ведические ритуалы и практики отводят женщине высокую роль.

Женский аспект Божественного

Женское начало почитается под разными именами, среди них такие как Сатьявати, Аньявати, Ангавати и Нидханавати. Сатьявати провозглашает истину о том, что Божественное заполняет собой весь космос и Бог неотделим от пракрити – природы. Природа – форма божества. Веды считают неоспоримой истиной вездесущность Бога, как наличие масла в каждой капле молока.

Следующий эпитет – Аньявати. Пять элементов присутствуют во Вселенной: земля, вода, огонь, воздух и пространство. В этой последовательности каждый элемент обладает более тонкой природой, чем предыдущий. Веды провозглашают, что эти элементы стихий – проявление Божественного. Этот аспект природы называется Аньявати.

Принцип Ангавати выявляет функции, за которые несёт ответственность каждое божество, и даёт описание характерных особенностей богов и их символического смысла. Ишвара описывается как Тришуладхари – носитель трезубца и Тринетра дхари, имеющий три глаза, Вишну – как владелец раковины, диска и булавы. Кришна – как Тот, у кого на голове – павлинье перо. Рама описывается как обладатель лука. Ритуалы Ангавати основаны на почитании различных богов с их характерными чертами. Эти черты – проявление женского начала божества, его божественной силы, или шакти.

Ритуалы Нидханавати включают в себя девять различных способов почитания божества, среди них – слушание писаний и песнопений, воспевание Имени и т.д.

Все формы поклонения осуществляются под контролем этих четырёх женских божеств. Имена у них разные, но цель – одна.

Женщин следует почитать

Женское начало Божественного с древних времён почитали разными способами. Веды говорят, что там, где женщине оказывают почёт и уважение, Божественное проявляется во всей своей силе. К сожалению, сегодня мужчины считают для себя унизительным чтить женщину. Это глубоко неверно и является проявлением невежества.

Шри (женщина) – это Грихалакшми, богиня, несущая процветание дому. Её прославляют как Дхармапатни, верную и добродетельную супругу. Её называют Иллалу – хозяйкой дома и Ардхаанги, лучшей половиной. Люди ликуют даже тогда, когда им присваивают ничего не значащие титулы. Женщина получила высочайшие звания, которые остаются в силе во все времена. Дом без женщины подобен джунглям.

Мужчинам необходимо осознать высокий статус женщин и оказывать им почёт и уважение. Они не должны вынуждать женщин горевать и лить слёзы. Непрочны стены дома, где женщина плачет. Мужчины, предоставив женщине почётное место, должны вести достойную жизнь. Прототип женщины описан как Адишакти (первичный, изначальный источник всей энергии). Она обладает всем арсеналом сил и её приветствуют как Мать детей бессмертия (амритасьяпутра).

Три гуны в слове Шри

Слово Шри (Sthree) состоит из трёх фонем (устойчивых сочетаний согласной с гласной) – са, тха и ра. Са указывает на сатвическую природу женщины, представляя также три аспекта в восприятии божества – салокьям (видение Бога), самипьям (близость к Богу) и саюджам (слияние с Богом). Тха соответствует тамасическому качеству, но здесь тамас не является леностью и вялостью, а включает в себя такие качества, как смирение, доброту и скромность. Это значит, что мягкость и кротость изначально заложены в женщине, чтобы она могла служить семье и обществу в надлежащем духе. “Судите о доме по его хозяйке” – так говорят жители Андхра Прадеш.

Ра указывает на раджогуну, но здесь это не означает драчливость и сварливость, в говорит о готовности женщин, если это необходимо, пожертвовать жизнью ради своей чести и чести своей семьи. История Бхараты полна примеров того, как героически сражались женщины и отдавали свою жизнь, защищая мужей и их доброе имя.

“Шри”, таким образом, представляет собой сочетание трёх гун. Женщина должна быть высоко чтима за эти качества, а между тем с ней обращаются как со слабым созданием, называя её абала, беспомощной, и отводят ей низкий статус в обществе.

В связи с этим здесь уместно сказать, что женщины, обладавшие властью, проявили себя исключительно способными и деятельными как в Бхарате, так и в других странах. В Британии было много королей, но ни один из них не правил страной так умело, как королева Виктория. Её правление было отмечено праведностью, процветанием и прогрессом. В течение её царствования не было политических кризисов и волнений. В более поздние времена Индира Ганди мужественно и с замечательным мастерством управляла правительством. Она готова была на любые жертвы ради интересов страны. Она возглавляла правительство более двенадцати лет. У многих других премьер-министров – мужчин срок пребывания в должности был совсем коротким.

Женщины руководят многими организациями и трудятся на благо людей с большой отдачей и энтузиазмом. Вальмики превозносил нежность женственности. В чём же причина этой сладостности и притягательности? В духе жертвенности, считал Вальмики.

Дух жертвенности можно найти только у женщин

Мать готова пожертвовать всем, даже собственной жизнью, ради своего ребёнка. Этот дух присущ только женщинам. Если ребёнок тяжело заболел, отец может сказать, что он всё равно умрёт и потому все усилия бесполезны. Но мать будет пытаться спасти дитя любой ценой. Вот почему её называют тьягамурти, олицетворением жертвенности. Мужчины лишены этого духа жертвенности. Они могут принимать героическую позу, но довести битву до конца у них как правило не хватает решимости и упорства. Вальмики описывает женщину как бхактисварупини, воплощение преданности, а мужчину как джнянасварупу – воплощение знания. У джняни доступ к божественной обители ограничен, а женская преданность открывает путь к самым сокровенным далям. Выдающаяся роль женщины освещена во всех древних текстах.

В этой связи становится понятной и роль женщины как матери. Шиваджи стал величайшим героем исключительно благодаря урокам матери. Мать Рамы Каушалья учила сына следовать священным путём дхармы. Жизнь великих показывает, в какой мере они были обязаны своим матерям.

Гандиджи стал стойким приверженцем истины после того, как получил урок, преподанный ему матерью, которая не могла вынести, что её сын говорит неправду даже ради того, чтобы она могла съесть свой завтрак.

Именно матери, а не отцы, подвигают своих детей вступить на праведный путь. Сегодня мы видим, как отцы учат своих сыновей говорить неправду. Например, когда в доме звонит телефон, отец просит сына сказать, что его нет дома.

Поведение отцов, позволяющее сыновьям сбиваться с пути, имеет длинную родословную. Начало её было положено в Двапара юге отцом Дурьодханы Дхритараштрой. Какие бы нечестивые дела ни совершал его сын, Дхритараштра твердил, что он – хороший человек. Отцы, разрешающие своим сыновьям сворачивать на ложные пути, не истинные отцы. Прахлада говорил: “Только тот отец, кто посылает сына на поиски Бога. Только тот истинный гуру, кто даёт ученику знание о Боге”.

Мать – первый наставник ребёнка

В древние времена матери обычно учили детей правильному поведению, морали и преданности Богу. Первый наставник ребёнка – это его мать. По этой причине культура Бхараты отводит матери первое место среди тех, кого следует почитать как божество. За ней уже следуют отец, гуру, гость. Мать занимает первое место ещё и потому, что она девять месяцев носит ребёнка во чреве и вскармливает его собственной кровью.

Даже в именах божеств первенство принадлежит богине: Сита-Рам, Парвати-Парамешвара, Лакшми-Нараяна. Связано это с тем, что богиня – это пракрити сварупини, воплощение природы. А смысл этого первенства в том, что Бог познаётся через поклонение природе.

Заслужите благословение матери

Всё в мире преходяще. Вечны только праведность и доброе имя. Как приобрести человеку доброе имя? Почитая мать. Никогда не противоречьте желаниям матери. Сын, причиняющий боль матери, никогда не будет счастлив. Поэтому стремитесь заслужить её благословение.

Нужно отметить, что русские считают 8 марта Женским днём. В этот день женщины свободны, а мужчины оказывают им особое внимание и занимаются домашними делами.

Мужчины и женщины должны понимать друг друга, чтобы в семье было согласие. Сегодня люди хотят жить счастливо, но не ведут при этом достойную жизнь. Родители часто не являются для детей добрым примером. Отцы не воспитывают детей в должном направлении, и дети не обращают никакого внимание на слова матери. Преобладающее большинство отцов ведут себя сегодня как Дхритараштра. Когда кто-то из детей проникается религиозным чувством, отец начинает упрекать его: “Ты что, с ума сошёл? И не думай тратить время на баджаны и работать бесплатно!” Родители, ведущие себя подобным образом, похожи на Хираньякашипу, который не мог терпеть, что его сын поклоняется Хари. Большинство родителей в наши дни напоминают Дхритараштру и Хираньякашипу, и совсем немногие их них поощряют в своих детях стремление к праведности и духовности.

Нынешние дети не ценят воспитательную силу таких творений, как Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата. Они впустую тратят время на чтение всякого вздора. Родители должны следить, чтобы их дети не читали дурных и бесполезных книг.

А теперь несколько слов, заключающих в себе совет женщинам. Известно, что женщины не знают удержу в разговорах. С сегодняшнего дня они должны дать зарок избегать пустословия. Ведь женщины болтают не только в аудиториях, но и в мандире во время баджанов. А мужчинам нравиться бесцельно слоняться туда-сюда, заходя в места, которых им следует избегать и где им совсем не нужно бывать.

Если женщины постараются сдерживать свой язык, а мужчины – ограничивать своё праздное хождение, и тем и другим от этого будет только польза.

Женский день должен отмечаться каждый год

Если нация хочет процветать, преобразования надо начинать с родителей. Без мира и согласия в семье не обретёт мира и нация. Это послание должно распространяться по всей стране каждый год 19 ноября – в день женщин. Вы должны учить людей, как им вести свой дом и как правильно воспитывать детей. Вам следует обращаться с мужчинами спокойно и тактично, даже если в чём-то возникает несогласие. Хотя Равана был злокозненным созданием, его благородная жена Мандодари прилагала все силы, чтобы исправить его. Она убеждала его не держать Ситу на Ланке, а вернуть её Раме.

Научитесь с сегодняшнего дня видеть в других хорошее и не закрывать глаза на собственные недостатки. Те, кто только и знает, что выискивать пороки в других, подобны собакам, идущим по ложному следу.

Обращение к женщинам

Воплощения любви! В организации могут иногда совершаться ошибки. Следите за тем, чтобы они не повторялись. Будде достаточно было один раз увидеть старика, больного и мертвого, чтобы вынести из этого урок и понять истинную природу человеческого существования. Сегодня люди вновь и вновь видят то же самое, но их ум, их понятия остаются неизменными. Любой опыт должен приводить к каким-то переменам. Вы из года в год слушаете лекции Свами. И многие ли из вас изменились? Многие ли развили в себе лучшие качества? Сказать правду – совсем немногие.

Где бы вы ни были, старайтесь, чтобы мысли ваши были чисты. Только тогда ваш приезд в Прашанти Нилаям будет оправдан.

Сегодня святой день, посвящённый женщинам, поэтому они должны измениться сами и способствовать тому, чтобы в лучшую сторону менялись мужчины и дети. Женщинам нужно развивать в себе такие качества, как сочувствие, сострадание, любовь и жертвенность. Изучайте жизнь наших великих женщин, которые были воплощением терпения, стойкости, сочувствия и жертвенности.

Я желаю, чтобы вы взяли бразды правления в свои руки и, ведя идеальную жизнь, несли нации мир и процветание.

Воплощения любви! Сейчас во всем мире люди страдают от многочисленных серьезных проблем. Стоит одной решиться, и тут же плодятся ряды других. Причина этого – отсутствие правильных взаимоотношений индивидуума и общества.

Прежде всего, мы должны составить ясное представление о четырех категориях. Первая из них – это та сила, которая способна в мгновение ока решить любую проблему. Это не что иное, как Парамешти (Высшее Я). Вторая сущность – это сришти (сотворённая Вселенная). Третья – самастхи (коллективная сущность: общество или группа). Четвертая сущность – это вьякти (индивидуум). Эти четыре категории не являются обособленными и независимыми. В теле много органов с разными функциями, но все они – неотъемлемые части целого, тела. Например, у руки есть кисть, у кисти – пальцы, и они неразрывно связаны, образуя целое. Аналогично этому, нужно осознать первостепенную роль Высшего Я, Парамешти. Только когда Парамешти постигнуто, может открыться тайна творения. Если вы проникли в тайну творения, значение и смысл общества вам станут очевидны. И тогда можно без труда понять, какова роль индивидуума.

Как же постичь Парамешти? Развивая в себе священные качества и преклоняясь перед Высшим Я, индивидуум познаёт тайну сришти, творения и важность общества. В наше время, если вы хотите понять пракрити (природу, или проявленную Вселенную), вам нужно понять самастхи (общество).

Понятие самастхи охватывает все социальные структуры. Самастхи состоит из индивидуумов, составляющих некую общность. Это объединение индивидуумов необходимо для постижения Божественного.

Три правила, способствующих совместному действию

Возьмем, к примеру, нынешнюю конференцию. Здесь собрались люди из разных стран, принадлежащие к разным культурам и исповедующие разные религии. Но какова общая, объединяющая их черта? Они оказались вместе благодаря вере в принцип Саи. Все они пытаются обнаружить единство в многообразии. Чтобы единство укреплялось, нужно уяснить принцип самастхи (коллективного действия). Есть три правила, способствующих успеху такого действия. Сатьям бруйатх (говори правду). Прийам бруйатх (говори то, что приятно). На бруйатх сатьям априйам (никогда не говори то, что причиняет боль, даже если это правда). Правда имеет первостепенное значение, касается ли это нравственной, бытовой или духовной сферы. С точки зрения этики вы должны говорить правду. С точки зрения норм мирской повседневной жизни вы должны говорить то, что приятно собеседнику. С духовной точки зрения вам следует избегать говорить то, что неприятно и больно, даже если это правда. Гита также учит, что нельзя произносить слов, вызывающих возбуждение, а правду нужно говорить тогда, если она приятна и неопасна.

Три грани реальности

В Веданте существуют три понятия, относящихся к тому, из чего состоит истина: парамартхика, вьявахарика и пратибхасика. Парамартхика относится к Высшему бытию, вьявахарика – к мирскому существованию, и пратибхасика – к “проекции” материального на духовное. Эти три плана не имеют принципиальных различий. Они представляют три формы одного и того же, как океан, волна и пена. И волны, и морская пена имеют те же свойства – тот же вкус и температуру, что и океан.

Когда вы имеете дело с тем, что относится к мирской жизни, вы пользуетесь понятием вьявахарика. Если речь идет о духовном опыте, который относится к сердцу, это – Парамартхика (то, что связано с Божественным). Когда вы рассматриваете вещи, связанные с мыслями, то описываете их как пратибхасика. Названия разные, но истина в их основе одна и та же.

Чтобы постичь природу Божественного как целого, в первую очередь нужно понять общественные процессы. Признав существование Парамешти (Божественного, Высшего Я), вы поймете природу сришти (творения), и вам станет ясно, что такое самастхи (общество, объединение) и какова роль вьякти (индивидуума). В процессе постижения все ступени составляют единое целое. Без индивидуума нет общества. Если нет общества, творение не имеет смысла. Хотя в Веданте разные уровни осознания называются по-разному, весь целостный процесс постижения состоит в том, что индивидуум движется от социального плана к космическому и далее – к божественному.

Взаимоотношения между индивидуумом и Богом необходимо правильно понимать. Бог – это самастхи (целое, охватывающее всё). Индивидууму предназначено испытать своё единство с космическим, с всеобщим. Это космическое целое было описано как Вишва-вирата-сварупа (космическая божественная форма). Все существа – проявления этой космической формы. Это значит, что все по природе божественны. Люди одержимы навязчивой идеей об уникальности (обособленности) индивидуума, и от них ускользает их единство с космической формой. Расстаньтесь со своим эго и вглядитесь в свою духовную сущность. Человек утратил покой из-за своей привязанности к телу.

Человек упорно исследует все сферы материального мира, но так и не проник в свою природу. В результате он сам создал бхиннатвам (разобщенность). Если бы он знал своё истинное “Я”, у него бы не было чувства обособленности. Он понял бы, что вся жизнь – единое целое.

Роль севадалов Саи

Для чего проводится эта конференция? Есть три вещи, имеющих огромное значение. Какими свойствами должны обладать люди, состоящие в организации Саи? Их сердца должны быть светлы и покойны, как луна. Их умы должны быть чисты, как масло. Их речь должна быть сладка, как мёд. Только если ваше сердце спокойно, как луна, ум чист как масло а речь сладка как мёд, вы достойны того, чтобы вступить в организацию. Когда есть эти три качества, божественность проявит себя.

В Гите Кришна советует Арджуне отказаться от всех видов дхарм и обрести прибежище в Нём. Дхармы, от которых следует отказаться, относятся к телу и являются источником нескончаемого беспокойства. В преме (любви Саи) без следа растворяются все тревоги. (Бхагаван спел песенку на телугу о бесконечных заботах, в которых проходит вся человеческая жизнь от рождения до смерти). Пока вы не поймёте, в чем секрет работы природы, для вас всё на свете будет источником беспокойства. Но стоит вам разгадать этот секрет, и вы всегда будете счастливы. Это понимание приведет вас к осознанию Парамешти (Божественного). Когда природа Божественного постигнута, любой опыт приносит только блаженство – это всё равно, что ощущать сладость сахара во всех сортах конфет.

Наука и Веданта говорят об одном и том же

Поймите, что одно и то же божество растворено во всех. Эту истину провозгласила Веданта. Учёные, с самых разных сторон, приходят к тому же выводу. Древние мудрецы объявили о вездесущности Бога еще тысячелетия назад. Многие великие поэты древности выражали эту истину в своих произведениях. Теперь учёные заявили о том, что весь космос состоит из энергии.

Несколько лет назад на встрече с учёными в Бангалорском научном институте Я слышал, как один астроном говорил о возрасте солнца. Он назвал замысловатую цифру, уходящую в прошлое на миллиарды лет. Древние называли солнце анадхи, что значит “безначальное”. Произнося цифру, обозначающую некое количество миллиардов, придают ли учёные факту большую осмысленность? Слово анадхи гораздо яснее описывает возраст солнца, чем научные выкладки с миллиардами лет.

Древние проникали в тайны творения, пытаясь сначала понять Парамешти (Высшего творца). Раскрыв сущность творения, они постигали правду об обществе и отдельной личности.

Исследование самого себя – путь к самореализации. При таком исследовании вы обнаруживаете, что не являетесь ни телом, ни чувствами, ни умом. Вы – хозяин всего этого. Вы – Атман (дух). Знание, основанное на телесном опыте – это бхутика джнянам (мирское знание). Знание, основанное на уме – это суджнянам (рациональное знание). Знание, основанное на сердце – это Атма джнянам (духовное знание).

Мы все одна семья

Самая важная задача этой конференции – убедить её участников в необходимости постижения Парамешти (Божественного начала). Первое, что требуется для этой цели – хорошая компания. Добрая компания – залог того, что у вас появятся хорошие мысли. Аниль Кумар в своем выступлении, предшествовавшем беседе Бхагавана, говорил о “Самом последнем Боге” (Latest God). Эта ложная идея. Есть только один Бог и Он вечен. Доктор Сафайя выражал бурную благодарность преданным из Кореи за их подарок – одеяла. Несмотря на близость к Свами в течение десятилетий, многие так и не усвоили уроков Свами даже в том, что касается мелочей. Кому мы обычно говорим “спасибо”? “Третьему лицу”. Вы не благодарите родных и близких. Вы говорите “спасибо” хозяину на званом обеде, но разве вы благодарите свою мать за то, что она кормит вас? В организации Саи нет третьих лиц. Мы все одна семья. В Саи-организации не должно быть в ходу слово “спасибо”. Это условность, принятая в обычном мире. Член семьи, работающий ради семьи, отличается от наёмного работника, трудящегося ради заработка. Члены Организации Саи, оказывая помощь, не должны рассчитывать на почести и хвалебные речи.

Я надеюсь, что хотя бы сам факт участия в конференции послужит поводом для членов организации заняться работой над собой. Пусть прошлое не тревожит вас. Сосредоточьтесь на настоящем. Теперь вы все вступили на высокий путь. На этом пути не должно быть места зависти, ненависти и недоброй воле. Следуйте правилу: “Помогай всегда, не вреди никогда”.

Заполните всё своё существо любовью и направьте эту любовь в русло служения, служения всем, ибо все – воплощения Бога. В этом назначение человеческой жизни. Нет на самом деле ни “чужого”, ни “соседа”. Все “другие” – это вы сами, все принадлежат неделимому целому. Служение возвышает нас, радует нас, утоляет голод, расширяет наши горизонты. Служение человеку – это поклонение Богу, живущему в том, кто даёт, и в том, кто получает, в том, кто помогает, и в том, кто принимает помощь.

Воплощения любви! “Чистое, безмятежное, сострадательное сердце, правдивая речь, тело, занятое самоотверженным служением – самые прекрасные качества человеческого существа”, – так говорится в санскритской шлоке.

С незапамятных времён человека привлекал поиск истины. Многие мудрецы, рождённые на земле Бхараты, проникали в царство духа, открывали высочайшие истины и провозглашали их миру. Позднее явились служители науки; исследуя явления природы, они открыли ряд научных истин. Какие бы истины ни открывались людям, духовные или научные, первичная реальность – это энергия, скрытая в атоме. Всё, что мы воспринимаем и испытываем в проявленном космосе, – это комбинации атомов. Пять первоэлементов состоят из атомов. Пища, что вы едите, вода, что вы пьете, воздух, которым вы дышите, звуки, которые вы слышите, всё это – формы проявления атомов. Космос состоит из атомов.

Чтобы прийти к этому выводу, науке потребовалось не одно тысячелетие. Но юный Прахлада объявил эту истину много тысяч лет назад. Он сказал своему отцу: “Не сомневайся в том, что если Хари (Высший Господь) находится в каком-то одном месте, Он также находится и в любом другом. Ты найдешь Его там, где станешь искать” (Свами спел строфу из Бхагаваты). Прахлада говорил о том, что Божественное пронизывает всю Вселенную в форме атомов. Вездесущность божества провозглашена и в Гите.

Вселенная заполнена проявлениями божественной энергии. Чтобы эта энергия стала ощутимой, необходимо проделать определённую духовную работу. Одно из предписанных “средств” – это развитие способности видеть Божественное во всём, что вы делаете, что воспринимаете и что испытываете.

“Любовь и служение – две грани одной и той же истины”, – говорится в изречении на телугу. Для человека любовь и служение – всё равно, что два крыла, помогающие взлететь к духовным высям. Поиск истины на самом деле означает открытие своей собственной внутренней сути. Этот вечный божественный принцип сокрыт в каждом без исключения. Но чтобы выявить и ощутить его, нужны определенные святые качества.

Нравственность – опознавательный знак человеческого существа. Истина – закон его жизни. Справедливость – его путь. В жертвенности его красота. Эти четыре признака – критерий принадлежности к человеческой породе. По этим признакам человек отличается от других существ. Но сегодня дух жертвенности утрачен. Нравственность ни во что не ценят. Истина никого не интересует. Человек с головой погрузился в мирскую суету и позабыл о своей божественности. Организация Саи создана для того, чтобы помочь человеку вернуться к своей исконной природе.

Какова главная цель организации? Дать человеку возможность осознать, что он – отблеск Божественного, а не просто конгломерат материальных субстанций природы. Врожденная божественность человека ясно провозглашена в Гите. Эта истина не является мнением какой-то отдельной личности, и потому не подвержена пересмотру.

Духовная ценность служения

Некоторые из ораторов заявляли, что Свами совершает преобразование в людях. При каких условиях вообще происходит какое-то преобразование? После того, как человек получает информацию. Поэтому самое первое, что требуется – это усвоить “информацию” о том, что божественный принцип присущ всем. Организации Саи заняты распространением подобной “информации”. Сева (искреннее служение) – идеальное средство для передачи этого послания. Вы все должны понять, что человеческое тело дано вам только с одной целью: для бескорыстного служения. Такое служение расширяет сердце, разрушает эго и порождает блаженство. Оно укрепляет сознание братства людей как сынов Божьих. Ваша задача этим не ограничивается. Вы должны стать проводниками идеи Экатмабхавам (духовного единства человечества). Человечеству вновь предстоит пройти путь от дуализма к монизму.

Все споры и рассуждения о том, существует или не существует Бог, глупы и бесплодны. Об этом говорил Будда. Взглядов и убеждений столько же, сколько умов у различных людей. Но независимо от этих расхождений, истина одна. Это истина – Бог. Дхарма – это Бог. Ахимса – это Бог. Будьте верны этим трём: истине, праведности, ненасилию. Не отклоняйтесь от пути истины. Нет выше добродетели, чем истина. Правдивые слова, достигающие языка, должны рождаться в сердце и быть полны любви. Там, где любовь, там и истина.

Придерживайтесь правды во всём, что бы вы ни делали. Это может быть нелегко. Но если вы будете в этом упорны, правдивость станет естественной привычкой. Действуйте по указаниям совести, а не по импульсам чувств.

Основа всех действий – любовь

Пусть самым главным стимулом к действию будет любовь. Дарите любовь другим. Не думайте о себе. Эго берёт и забывает. Любовь даёт и прощает. Развивайте уверенность в себе. Это путь к самореализации.

Одна из задач организаций Саи – установить “потолок” для желаний. Каждый должен научиться в максимальной степени ограничивать свои запросы. Другая важная цель – возрождение общечеловеческих ценностей. Любой человек обладает ими от рождения. Единственное, что требуется – проявлять их в повседневной жизни. Истина, справедливость, миролюбие, – всё это имеется у вас внутри. Вы – воплощения истины, мира, любви и Бога. Вам следует это уяснить. Состоящим в организации желательно придерживаться определенных правил. Например, они должны быть внимательны к своей диете, так как пища влияет на мысли. Нужно отказаться от курения и алкоголя. И то и другое губительно для здоровья. Нужно исключить также мясную пищу, так как мясо усиливает животные наклонности. Ещё с одним пороком придётся расстаться: это азартные игры. Те, кто встал на духовный путь, должны избегать этих четырех вредных привычек. Убивать беззащитных животных ради насыщения – большой грех. Следуйте девизу: помогай всегда, не вреди никогда. Если вы не соблюдаете правила “не причиняй никому обиды и вреда ни в какой форме”, ваши проповеди об уважении человеческих ценностей будут лицемерием.

Бог благоволит ко всем, кто служит другим, потому что Он находится в тех, кто служит и в тех, кому служат. Кому бы вы ни помогали, считайте, что служите Богу. Обожествляйте все свои действия. Считайте каждый свой шаг работой Бога.

Любовь – к любви, сердце – к сердцу

Организации Саи созданы не ради рекламы. Мы не нуждаемся в известности. Кто пригласил вас всех сюда? Вас привела сюда любовь. Ваш приезд – излияние любви к Свами. Каковы наши взаимоотношения? Любовь – к любви, сердце – к сердцу. Причина того, что сегодня здесь собралось такое огромное количество людей – ваша любовь ко Мне и Моя любовь к вам.

Я хочу, чтобы вы всегда помнили еще об одном факте, касающемся нашей организации. Работа севадалов по поддержанию чистоты и порядка на территории ашрама выше всяких похвал. Они – настоящие севаки (служители). Организация насчитывает сотни и тысячи работников, занятых самым различным трудом. Администрация не должна считать, что она чем-то отличается от простых работников. Все – работники. Никто не должен мнить себя начальником. Служение может принять любую форму. То, что мать делает для своего ребёнка – служение. Муж служит жене, жена – мужу. В этом смысле все кому-то служат. Единственный “начальник” – это Бог. Все, кто называют себя начальниками: “начальник почты”, “начальник станции” и т.д. на самом деле вовсе не начальники.

Занимаясь чем-то полезным, помните, что вы делаете это не ради того, чтобы произвести впечатление на других, а ради удовлетворения своей совести. Считая любую работу своим даром Всевышнему, старайтесь довести её до совершенства. Помните, что Бог наблюдает за каждым вашим движением. Будьте сами себе надзирателем, внимательно следящим за каждым шагом. Если ваша совесть одобряет все ваши действия, будьте уверены в том, что вы на пути к самореализации.

Садхана преданных из дальних стран

Мне хорошо известно, как превосходно работают наши местные севадалы. Можно смело сказать, что во всем мире нет организации, подобной содружеству севадалов Сатья Саи, и в этом не будет ни капли хвастовства. Непостижимо, каким образом нашим севадалам удаётся накормить и напоить сотни тысяч людей. Но нужно оценить и терпение, проявляемое преданными из-за рубежа. Они привыкли к просторным домам со всеми удобствами. Здесь они живут в шедах, с легкостью примиряясь с отсутствием комфорта. Такое умение приспособиться к здешним условиям – показатель их преданности. Их терпение – форма духовной практики. Терпение возможно, когда есть понимание. Они без труда переносят неудобства, потому что лелеют чувство: “Здесь наш Свами, наш Бог”. Такое понимание – тоже род садханы. Придите к нему и живите, исходя из него. Тогда и вы ощутите блаженство.

Нет смысла в том, чтобы читать новые и новые книги. Примените в жизни хотя бы чуть-чуть из того, что вы изучили, – это гораздо важнее, чем нагружать ум книжным знанием. В нашей организации много начитанных людей, но им нужно стремиться жить в соответствии с тем, что они прочитали. Вы все идете по пути истины. Весь мир – одно целое. Уважайте все религии. Мир – как струнный инструмент. Когда все струны в гармонии, мир счастлив. Будьте настроены дружелюбно друг к другу. Не должно быть никаких стычек на религиозной почве. Все поклоняются одному Богу. Ни одна из религий не призывает к ненависти. Истина и праведность для всех религий едины. Будьте верны им. Живите честно и добродетельно.

Причина вашего преобразования – любовь к Свами

Сегодня в Прашанти Нилаям все живут как одна семья. Вы чувствуете себя частицей целого, независимо от религии, языка, национальности и культуры. Это великая духовная практика. Никто не совершал над вами преобразования. Это индивидуальное изменение, и каждый из вас сделал его сам. Как вам удалось добиться этого? Причина – любовь к Свами. Это удивительное преображение совершила любовь.

Поскольку работа организации Саи напрямую связана с повседневной жизнью, она должна подчиняться определенным правилам. Прежде всего, какие бы резолюции ни выносила конференция, их нужно исполнять от чистого сердца. В мире проходит множество конференций. На них принимаются решения. Но о решениях забывают, как только конференция кончается. В Организации Саи этого не должно случаться. Считайте принятие резолюции началом экзамена. Экзамен не сдан, пока решение не соединено с жизнью. В этом смысл дисциплины. Дисциплина растет вместе с преданностью, а преданность возникает из долга. Не отклоняйтесь от этих трёх: дисциплины, преданности, долга. Это и есть настоящая духовность. В исполнении любых обязанностей должна быть преданность.

Преданность означает любовь. Только любовь к Богу – истинная любовь. Все прочие изъявления любви не более, чем разного рода привязанности. Любовь это Бог. Живите в любви. Начинайте день с любовью. Заполните день любовью. Завершите день с любовью. Это путь к Богу. Тогда люди всех верований поймут, что ваша любовь божественна. Не скупитесь на любовь, невзирая на то, как ведут себя другие.

Делитесь блаженством со всеми

Растите и берегите эту любовь. Меня не волнует, растёт ли количество центров и преданных. Я хочу только качества. Качество должно расти параллельно с количеством. Это служение, которого Я жду от вас. Делитесь с другими радостью, которую испытываете.

Не нарушайте правил организации. Тогда любовь ваша будет расти. Именно любовь позволяет вам выдерживать все неудобства и трудности. Развивайте дух жертвенности.

Поймите, что настоящее счастье – это союз с Богом. Вам не нужно желать Мне счастья на день рождения. Я всегда счастлив. Я – целое озеро счастья. Черпайте из него сколько хотите. Пейте и освящайте свою жизнь. Вас привела сюда эта жажда божественного блаженства. Пейте вволю и вкушайте блаженство. Живите в мире в Прашанти Нилаяме, Обители высшего мира, отстранясь от искушений и суеты. Вернувшись в свою страну, поделитесь своим опытом с соотечественниками.

Наслаждайтесь любовью, которую Я дарю вам. Она полностью лишена корысти. Принимая чистую любовь, дарите и вы бескорыстную любовь.

Беседа на VI Международной конференции
Организаций добровольного служения Сатья Саи 21-11-1995

Ты, воплощенный во всех формах, –
вечный покой, Шанти,
Ты – несущий все имена, –
вечная благодать, Шивам,
Ты – форма истины, сознания, блаженства, –
Сат-Чит-Ананда рупам,
Ты – единый, – Адвайтам,
Ты – истина, добро, красота –
Сатьям, Шивам, Сундарам.

Космическое сознание – у вас внутри,
И вы – Брахман.
Что ещё Я могу сказать вам,
Добрые люди, собравшиеся здесь?

Воплощения любви! Сатьям (истина) проявила себя в виде Вселенной. Не будь истины, не было бы и Вселенной. Всё возникло из истины. “Господь сотворил всё из Истины. Нет места в мире, где не было бы Истины. Эта Истина – чистое абсолютное “Я”, – говорится в стихе на телугу.

Всё изобилие, все удовольствия появились из Истины. Веды, Упанишады и все святые писания своими корнями уходят в Истину. Истина – эта подлинная обитель Бога. Истина и Бог неразделимы.

Бог в тонкой форме присутствует повсюду

Истина – это Бог. Упанишады провозглашают: “Расо ваи сах” (Бог – это сладость во всем). Это значит, что Бог в тонкой форме находится повсюду, как сахар в сахарном тростнике и масло в молоке. Хотя Бога не просто воспринять непосредственно, есть много способов ощутить Его присутствие. Сладость сахара, кислота лимона, горечь листа мелии, всё это – свидетельства присутствия Бога. Вы испытываете восторг, глядя на гору, на водопад, на прекрасный лес. Всё это возвещает о присутствии Бога. Огонь горит, звезды мерцают, солнце сверкает, планеты вращаются по своим орбитам. Всё это – проявления Божественного. Изучив пламя свечи, вы постигнете природу огня. Попробовав каплю воды, вы узнаете природу Ганги. Так же, когда вы поймете манаватвам (истинную человеческую природу), вы сможете постичь Дайватвам (Божественное).

Несмотря на бурную деятельность, в которую вовлечён человек от зари до зари, у него нет представления о своей сущности. Он отождествляет себя с телом, с чувствами, с умом, забывая, что его истинное “Я” – за пределами всего этого. Тело, ум и чувства – всего лишь инструменты. Веданта призывает человека узнать самого себя. Все “знаки различия”, по которым узнают человека в обычной жизни, ничего не говорят о его реальной сути. В человеке сочетаются два начала: деха, или кшетра (тело) и дехи, или Кшетраджня (обитающий в теле дух). Найти Кшетраджню – значит узнать своё истинное “Я”.

Триединый Бог и три гуны

В человеческом теле, состоящем из пяти элементов, Бог присутствует в форме трех гун. Мы знаем также, что индийцы поклоняются триединому Богу в лице Брахмы, Вишну и Махешвары. Эти троё не являются воплощенными в конкретную форму существами. Никто никогда не видел воочию ни одного из них. Нет никакого способа ощутить их реальное присутствие. Эта троица пребывает в человеческом теле в виде трех качеств, гун: благости, страсти и невежества (сатвы, раджаса и тамаса). Эти три качества – формы Божественного. Брахма ответственен за творение. Процесс сотворения очень тонок и не доступен ни одному из чувств. Этот трансцендентный процесс олицетворен матерью. Все существа – создания матери. Поэтому Упанишады учат: “Чти мать как Бога”. Мать должна почитаться как Брахма, создатель. Почитай мать, служи матери и доверяй матери. Это символизирует служение Богу.

Затем следует отец. Он защищает ребёнка, заботится о его воспитании и о духовном развитии. Эта роль защитника отводится Вишну. Отец – олицетворение Вишну. Отсюда происходит предписание “Чти отца как Бога”. Итак, мать и отец являются реальными образами Брахмы и Вишну.

Третий “лик” – Ишвара. Его называют Болашанкара, ибо он даёт то, о чем просят в молитве. Он никогда не отказывает просителю. Он, как воплощение истины, никогда не станет “скрываться”. Гуна тамас – то средство, с помощью которого можно ощутить это воплощение благости. Тамас обычно ассоциируется с ленью и косностью. Но это неправильное толкование тамаса (как атрибута Шивы). Роль Шивы – указывать человеку правильный путь к постижению своей божественности. Мы почитаем Шиву в наставнике.

Триединое божество в форме трех гун присутствует в каждом существе. Это запечатлено в священных изречениях: “Ишварас сарвабутанам” (Божественное пребывает во всех существах), “Ишварасьям идам джагатх” (Господь пронизывает весь космос). Когда усвоено значение гун, можно понять смысл триединого божества.

Тело, ум и совесть

Бог не находится где-то снаружи. Он обитает в теле. “Кара” за грехи – результат ваших собственных действий. Поэтому глупо искать Бога где-то вовне. Человек хочет узнать всё об этом мире и даже вырвался в космическое пространство. Но он не способен ничего узнать о своей настоящей природе. Как ему постичь своё “Я”? Это “Я” иначе называется совестью. Духовный поиск состоит в том, что вы улавливаете вибрации совести, и, извлекая из этого пользу, постигаете истину. Но сегодня человек прислушивается лишь к телу и уму и потому его преследуют всевозможные неприятности.

Человеку пора обнаружить свою божественность. Простой способ был дан Рамой в Рамаяне. Вместо того, чтобы тратить силы на поиски Бога, достаточно, если вы будете поклоняться живым воплощениям Бога – матери и отцу. Выполняя их желания и радуя их, вы заслужите их благословения. Не замечать божеств, находящихся у вас перед глазами в форме родителей, и упорно искать при этом невидимого Бога – большое заблуждение.

Рама не раз демонстрировал эту истину. Он сказал царю Джанаке, что не сможет взять в жены Ситу, пока не получит согласия родителей, несмотря на то, что “выиграл” её руку в состязании, подняв лук Шивы. Когда Бхарата и Васиштха пришли к Раме, жившему в лесном изгнании, и принялись умолять его вернуться в Айодхью и править царством, Рама решительно возразил, что не станет поступать вопреки обещанию, данному его отцом царице Кайкейи и не вернётся раньше, чем истечёт срок изгнания. Почтение к словам родителей – высочайшая добродетель. Все до единого должны помнить об этом.

Поэтому вам нужно поклоняться Брахме и Вишну в живых образах своих родителей. У этих двух божеств нет формы. Образы на картинах, например, Рави Вармы – плоды воображения художника. Они не основаны на реальности.

Вы также можете почувствовать бесформенное божество, сосредоточившись на процессе дыхания. Каждый раз звуком “со-хам” провозглашается единство индивидуального и космического “Я”. Вдохом “со” и выдохом “хам” дыхание жизни напоминает вам: “Я – Бог”, “Я – Бог”.

Гибельные последствия жадности, гнева и вожделения

Рамаяна, Махабхарата и Бхагавата – самые священные книги для бхаратийцев. Рамаяна учит, как губительны последствия камы (вожделения, необузданного желания). Из Махабхараты мы узнаём, что лобха (алчность) приводит к полному краху. Бхагавата показывает, каковы результаты кродхи (ненависти) по отношению к божественному существу.

Люди почитают Раму и презирают Равану. Почему? Рама – кладезь всех добродетелей. Его эпитет – “Сарва бхутахитхе ратхах” – тот, кто радуется, когда все существа счастливы. Он – средоточие всей мудрости. В любых ситуациях он оставался спокойным и безмятежным. Равана – воплощенное высокомерие. Его погубили вожделение и гордыня.

Неукротимая страсть, жадность и гнев – демонические свойства. Когда сатва, раджас и тамас используются правильно и гармонично, они помогают человеку осознать свою высокую природу.

Пусть ваша любовь обнимет весь мир

Воплощения любви! Ваш высший долг – почитать мать и родную землю. Где бы вы ни работали и ни жили, никогда не забывайте о родине. Студентам сегодня необходимо обратиться к доброму примеру древних мудрецов и провидцев и вести достойную жизнь. “Будем жить в согласии, вместе стремиться к цели и не питать друг к другу зла”. Это призыв Вед. Обнимите своей любовью весь мир. Считайте всё человечество одной семьей. Все нации заслуживают счастья и процветания.

Поймите, что жизнь – всё равно, что птица с двумя крыльями. Эти крылья – любовь и жертва. Они помогут вам воспарить к высшим целям.

Что должны делать люди, чтобы способствовать благополучию общества? Многие заявляют, что занимаются общественной работой, но на самом деле их мотивы эгоистичны. Им нужно помнить, как многим они обязаны обществу, и потому их служение должно быть полностью бескорыстным. Поймите, что вы и общество – тождественны, неразделимы. Извлеките на поверхность свою духовную сущность и займитесь полезной деятельностью. Пусть служение станет символом вашей жизни.

В конференции участвуют люди из многих стран. Каков ее главный девиз? Помогайте всегда, когда это требуется, и будьте готовы посвятить служению всю жизнь. Вы сможете стать руководителем, только когда будете полны духом самопожертвования. Сегодня вы молитесь реке: “О река! Стань полноводной!” Не молитесь реке. Обращайте свои молитвы к дождю. Когда дождь откликнется, реки наполнятся водой сами собой. Точно так же, если вы служите обществу как божественному проявлению, сами собой будут исполняться все ваши желания.

Свами принадлежит вам

Верующие надеются, что в награду за их преданность Богу на них посыплются всевозможные блага. Сегодня, когда этому телу исполняется семьдесят лет, Я хочу, чтобы вы усвоили одну вещь. Свами ни в чем не нуждается. Не нужно ничего Ему дарить. Свами принадлежит вам. Он неотделим от вас, как и вы неотделимы от Него. Эта связь нерасторжима. Помогайте бедным и убогим деревенским жителям.

Вы, должно быть, слышали о том, сколько золотых украшений пожертвовали некоторые преданные. Каково единственное украшение Бхагавана? Это блаженство. Зачем осыпать Его дождем драгоценностей? Скульптор создаёт прекрасное изваяние. Зачем прятать красоту под блестящими одеждами, ожерельями и гирляндами? Всё это искусственно. Только естественная красота приносит настоящую радость.

Не утруждайте себя такими дорогими подарками. У вас не должно возникать даже мысли об этом. Оставьте эти мысли для “непреданных”. Бхагаван дал указание администрации устроить аукцион на этой самой сцене, где будут выставлены все украшения, подаренные преданными. Вырученные деньги пойдут на полезные цели. Эти драгоценности не нужны даже Прашанти Нилаяму. Я не жду ни от кого никаких даров. Но Я буду рад любой помощи с вашей стороны. Жертвуйте деньги тем, кто в них нуждается. Участвуйте в снабжении всех желающих водой. Делитесь с людьми своими знаниями, помогайте им получить своевременную медицинскую помощь. В своем служении думайте о благе общества, а не об отдельном человеке. Всегда помните о благополучии всей нации.

Вдобавок к драгоценностям много и денежных пожертвований. Все они пойдут на завершение строительства водопровода. Должна быть полностью решена проблема с водой в засушливом районе Райаласиме. Там не хватает питьевой воды. Как там могут расти деревья? Чем меньше деревьев, тем больше люди страдают от недостатка кислорода. Вода необходима для жизни. Я уже давно говорю об этом: сердце необходимо для здоровья, образование – для головы, вода – для тела. Поэтому медицина, образование и вода должны быть бесплатны. В них не должно быть места коммерции. Всё это исходит от Бога.

Как масло для лампы, любовь необходима для жизни. Без масла любви кругом будет сплошная тьма. Служите людям с любовью. Поймите, что Бог – у вас внутри, и потому у вас есть все возможности для великих свершений.

Служите Даридра Нараяне (Богу в бедных и обездоленных)

Наша организация будет расти день ото дня и скоро охватит весь мир. Забудьте о своих личных интересах. Пусть вашей главной заботой станет процветание всего общества. В какой бы стране, в каком бы месте вы ни очутились, участвуйте в общественном служении.

Сегодня здесь собрались преданные из 137 стран. Многое ли было сделано в этих странах? Это и есть основной “тест”. Во всех странах есть обездоленные и несчастные люди. Они – воплощения Даридры Нараяны (Бога в форме бедных и несчастных). Зачем помогать Шриман Нараяне (Богу в образе богатых и преуспевающих)? У него и так целая толпа слуг. Служите бедным нараянам, у которых нет ни единого слуги.

Ваше благоденствие – ваш дар Мне

Посейте семена благородных мыслей и вырастите огромное крепкое дерево, в тени которого люди найдут убежище и защиту. Это единственный подарок на День рождения, который Я хотел бы от вас получить. Ваше благополучие – подарок Мне. Станьте безупречными личностями. Вернувшись домой, совершенствуйте свои центры – непрестанно, день ото дня. Извлекайте благо из триединого божества, пребывающего в вас. Сумейте увидеть Бога в матери, отце, учителе и проявляйте к ним уважение. Укрепляйте уверенность в том, что любимое и избранное вами божество, перед которым вы преклоняетесь, находится у вас внутри. Это божество – сатьям, шивам, сундарам, истина, добро, красота. Это венец философии Платона: Бог – истина, добро, красота. Эти три вечные ценности едины для всех стран. Заполните ими сердце и займитесь служением.

Превратитесь в гирлянду из множества цветов, в которой Я стану связующей нитью. Считайте себя детьми одной матери, матери всех детей человеческих. Не придавайте значения кастовым, религиозным и национальным особенностям. Есть только каста человечества, религия любви и язык сердца. Есть множество названий для воды на разных языках. Так и Бог один, зовут ли Его Аллахом, Иисусом, Буддой или Рамой. Твердо верьте в это. Не нападайте ни на какую религию. Такой широкий взгляд доставит радость Бхагавану.

Многие преданные из-за рубежа поздравляли Меня утром и желали счастья на день рождения. Я всегда счастлив. Мне достаточно, если вы счастливы. Истинное счастье – союз с Богом.

С сегодняшнего дня вам нужно начать новую жизнь. Проводите свои дни в гармонии, согласии, взаимном уважении. Учитесь видеть Бога во всём. Это и есть источник подлинного и неиссякаемого счастья. Прийти к нему можно только через любовь.

Какой самый счастливый день в вашей жизни? Для мудрого все дни – счастливые. Счастье – это внутреннее сознательное переживание, которое приходит, когда угасают желания ума и тела. Чем меньше желаний, тем больше счастья, поэтому совершенное счастье состоит в растворении, или удовлетворении всех желаний в абсолютном бытии.

“Пусть все люди живут счастливо, пусть все будут здоровы и бодры духом” – таков главный призыв бхаратийской культуры, обращённый ко всему миру. Ни одно существо не должно страдать и чувствовать себя несчастным.

Слову “здоровье” на санскрите соответствует “арогьям”. Слово “health” (“здоровье” по-английски) происходит от латинского “хил”. У “арогьям” несколько значений. Одно из них – “святость”. Другое – парипурнам (целостность). Таким образом, понятие арогьям подразумевает, что все органы тела обладают святостью и должны находиться в безупречном состоянии. Если какой-то из них повреждён, тело утрачивает свою целостность.

Поэтому задача человека – поддерживать безупречное здоровье и помогать в этом другим. “Карматх джаятхе нарах. Карманьева прабодхатхи” (Каждый человек рождается в результате прошлых действий. Карма – причина его смерти). Итак, карма – причина и рождения, и смерти.

Каждое действие влечёт свои последствия. В любом совершаемом человеком действии уже содержится, в тонкой форме, его результат. Действие напрямую связано со своими плодами. Кроме того, действию сопутствует время. Между действием и временем существует внутренняя неразрывная связь.

Время – это мера, определяющая промежуток между двумя действиями

У каждого действия есть своя марга (продолжительность, ход). Один объект отделён от другого пространством. Одно действие отделено от другого действия, и мерой этого промежутка является время. Вот стакан. Под ним блюдце. Пространство между стаканом и блюдцем является дхармой. Без этой дхармы объекты не могли бы существовать обособленно, отдельно друг от друга. Дхарма определяет внутреннюю взаимосвязь двух объектов.

Что касается времени, приведу простой пример. Хирург назначает операцию на 8 утра. В 11 утра операция заканчивается нанесением швов. Трёхчасовой промежуток между началом и концом операции указывает время, потребовавшееся на хирургическое вмешательство. В отсчёт времени включено действие. Действие – это промежуток между двумя точками времени. Поэтому действие и время всегда находятся вместе. Нужно отчётливо представлять себе эту тесную связь действия и времени.

Каждое действие, плохое или хорошее, чревато последствиями. В этом мире не может быть ни единого “безрезультатного” действия. Это закон природы. Самый простой пример: вы порезали палец ножом. Это действие. Из пальца тотчас начинает течь кровь. Результат пореза наступает немедленно. Еще пример: человек спотыкается, падает и ломает себе ногу. Здесь также результат падения сказывается мгновенно. Другой пример: утром вы позавтракали. Для переваривания пищи требуется два часа. В первых двух случаях последствия наступают сразу вслед за действием, в третьем результат (то есть усвоение съеденного) следует через два часа.

Ещё одна иллюстрация: вы сажаете семечко дерева. Через несколько дней оно даёт росток. Но ждать плодов вам придётся несколько лет. Нет действий без последствий, но временной интервал между действием и результатом может быть самым различным. Бхаратийская культура раскрывает истину о действии и его плодах. Необходимо, чтобы её постигли все.

Тот, кто знаком с этим законом, не склонен совершать неправильные действия, ибо знает, что они повлекут дурные последствия, а похвальные действия, напротив, принесут добрые плоды. Принятие закона кармы заставляет людей жить “правильно”. Не сознавая этой истины, люди сбиваются с пути.

Сердце и интеллект

Здоровье необходимо для тела. Здоровый ум может существовать только в здоровом теле. Радоваться жизни может лишь тот, чей ум здоров.

Эта конференция посвящена в основном сердечным болезням. Сердце обычно считается самым важным органом. Большинство из внутренних органов находятся в “неподвижном” состоянии. Но сердце непрестанно бьётся. Трудно производить операцию на органе, который работает без перерыва. Во время операции можно остановить сердце, но не больше чем на две-три минуты. За такое короткое время не сделать никакой операции. Поэтому учёные разработали метод, позволяющий остановить сердце на несколько часов, чтобы можно было делать сложные операции. Теперь во время операций на сердце применяют аппараты искусственного кровообращения.

Сердце – главный орган, ответственный за поддержание тела. Только когда сердце здорово, все органы получают полноценное кровоснабжение.

Кто изобрёл машину искусственного кровообращения? Это продукт человеческого интеллекта. Это показывает, что интеллект превосходит даже сердце. Благодаря интеллекту возникли эти сложнейшие приборы. Применение интеллекта в практических целях позволило учёным найти способ проведения операций на сердце. Интеллект так же важен, как сердце. Именно сочетание интеллекта и сердца позволяет человеку поддерживать здоровье. Но при этом необходимо помнить о состоянии ума. Хирург может обладать очень высоким интеллектом, но если во время операции его ум где-то блуждает, это может привести к плачевным последствиям. Нужно ясно представлять себе качества, необходимые для успеха.

Трудности – наши друзья

Человек в наши дни склонен забывать о последствиях действий. Думая только о том, как лучше устроить мирскую жизнь, он считает, что самое главное – стать как можно богаче. У китайцев был хороший древний обычай. Просыпаясь утром, первым делом они произносили: “Трудности – наши друзья. Будем встречать их с радостью”. Сегодня люди считают трудности врагами. Но не преодолев преград, вы не обретёте покоя и благополучия.

Люди уверены, что для физического комфорта богатство необходимо, и потому становятся рабами богатства. Но пока они остаются рабами богатства, им не видать ни малейшей передышки от хлопот и волнений.

“Серве бхаванту сукхинах. Сарве санту нирамайах” (Все должны быть счастливы. Никто не должен страдать). Молитесь так, и эти чувства и в самом деле появятся у вас.

Доктор Бхатия выразил надежду, что Свами укажет врачам верный путь и даст им сил не сворачивать с него. У вас нет недостатка в силах. Бог наделил вас силой, но вы не направляете её в нужное русло. Каждое человеческое существо снабжено божественной энергией, которая должна правильно использоваться. Её нужно применять для благих целей в соответствии с указаниями совести. Когда совесть удовлетворена, энергия освящена. Сегодня человек зря тратит божественную энергию, используя её в эгоистических интересах.

Долг врачей

Людям нужно осознать, что действие и время священны. Божество кармы всемогуще. Поэтому обращенная к нему молитва – это просьба о том, чтобы оно хранило нас от неправедных действий.

Род людской называется “mankind” (человечество, англ. – “добрый человек”), потому что священные чувства, мысли и побуждения присущи человеку от природы. Это значит, что человечность – синоним доброты. Мудрец Вьяса составил восемнадцать Пуран. У кого есть время читать все эти огромные Пураны? Глубоко поразмыслив над сутью написанного, Вьяса провозгласил, что квинтэссенция всех Пуран заключена в одной-единственной фразе: “Помогай всегда; не вреди никогда”.

Этими словами выражен долг врачей. Врачи – носители ценного знания. Оно должно быть использовано на общее благо. Более того, чем больше оно используется с этой целью, тем шире и глубже становится. Будьте всегда готовы оказать помощь больному, который приходит к вам. Отказывать пациенту в приёме под предлогом занятости или некомпетентности – признак слабости. У вас есть сила, данная Богом. Всегда помните об этом.

Докторам необходимо сознавать важность пяти человеческих ценностей: истины, праведности, мира, любви и ненасилия. Любовь – основа всех пяти. Врачи должны вселять в больных людей мужество, выказывая им любовь. Если врачи исполняют свой долг с любовью, успех им обеспечен.

“Старый – значит золотой”

В дискуссиях конференции прозвучало несколько противоречивых мнений. В частности, обсуждался вопрос, какие методики лечения предпочтительнее – новейшие или старые, традиционные. Свами считает, что многое может быть сказано в пользу старых методов. Они, возможно и не дают мгновенного эффекта, но отдалённые результаты более устойчивы и надёжны. Новейшие техники, напротив, хотя и могут оказывать быстрое и очевидное действие, зачастую имеют неблагоприятные отдалённые последствия. Их нужно применять там, где это необходимо, но при этом не отрицать полностью лечения “по-старинке”. “Старый – золотой”. Ценность старого проверена временем.

Необходимо сказать несколько слов о пересадке сердца. Сама операция может быть не очень сложной, но так ли просто найти сердце для пересадки? Это сердце будет служить некоторое время, но оно не может работать столько же, как сердце, данное Богом.

По поводу пересадки сердца и роговой оболочки глаза Я хотел бы сделать небольшое предупреждение. Помимо всего прочего, необходимо учитывать характер человека, у которого берётся сердце или глаз для пересадки. В древние времена врачеватели придавали большое значение подобным факторам при лечении больных.

В прошлом перед заключением брачных союзов всегда тщательно прослеживалась генеалогия обеих семей. Сегодня эти факторы игнорируются. Люди безразличны к своему происхождению и истокам семьи, но при этом со страстью обсуждают родословную собак на собачьей выставке! Это пренебрежение к генеалогии ведет к тому, что браки распадаются через очень короткое время. Этого не должно происходить. Брак – союз на всю жизнь.

Хорошие мысли более эффективны, чем таблетки

Лучше вылечить “настоящее” сердце, чем пытаться заменить его на “чужое”, да еще того человека, чья наследственность оставляет желать лучшего. Сердце – самый главный орган тела. Чтобы сохранить его здоровым, нужно иметь здоровые мысли. Хорошие мысли – более действенное лекарство, чем таблетки.

Все врачи, собравшиеся здесь – уважаемые люди. У них широкие взгляды, нежные и добрые сердца. Вы можете лечить за деньги богатых пациентов. Но бедных нужно лечить бесплатно. Хотя бы раз в неделю устраивайте бесплатный приём неимущих больных, и не смотрите, какой они расы и веры. От такого служения вы ощутите прилив радости и приобщитесь к Божественному.

Пусть любовь станет той таблеткой, что вы предлагаете пациенту. Когда истощённый человек приходит к вам, не ограничивайтесь инъекцией глюкозы или другого укрепляющего средства. Сделайте ему “вливание” любви. Оно тотчас придаст ему сил. Говорите с больным с любовью, назначайте лекарства с любовью и старайтесь вернуть ему бодрость духа. Так вы сделаете его счастливым. Счастье – это единение с Богом. Всё, что вы сделаете с любовью, принесет пользу.

Участники конференции отстаивали самые высокие принципы. Их опыт и умение выше всяких похвал. Мы с благоговением слушали их рассказы о случаях из медицинской практики. Все они – знатоки своего дела. Мы очень признательны врачам из-за рубежа за участие в конференции и за то вдохновение, что вселили они в наших докторов. По всему миру проводятся всевозможные симпозиумы и конференции. Но эта конференция глубоко затронула каждого из участников. Общаясь друг с другом, они постоянно ощущали божественные вибрации. Я благословляю вас, чтобы вернувшись домой с полезным грузом обретённых здесь впечатлений, вы успешно продолжили свою работу. Я желаю вам спокойствия и счастья, которые вы могли бы разделить со своим народом.

Жизнь – это накопление опыта, призванного привести человека к более высокому, более глубокому и более широкому уровню существования путем переживания результатов действий. Цель жизни каждого существа – достижение полного совершенства в духовном абсолютном бытии.

Любовь существует ради самой любви и не для чего другого. Она непроизвольна, она дарит восторг. Всё вокруг озарено любовью. Любовь видит сердцем, не глазами. Она внимает не ушами, а безмятежностью сердца. Она говорит языком сострадания. Сострадание, доброта, любовь – разные слова, но означают они одно и то же. У слова “любовь” много синонимов.

У любви один-единственный источник – сердце. Любовь бессмертна, упоительна, блаженна и бесконечна. Сердце, полное любви, необъятно. Как реки разных имен и очертаний стремятся к океану и сливаются с ним, так и бесчисленные реки любви, вливаясь в океан сердца, становятся неотличимы от него.

У истинной любви нет начала и конца

Любовью можно завоевать всё. Самозабвенная, чистая, светлая любовь ведет человека к Богу. Эгоистичная, навязчивая любовь приковывает человека к этому миру. Неспособный вместить в свое сердце чистую и святую любовь, человек упорно цепляется за мирские приманки и становится добычей всевозможных волнений. Первейший долг человека – в понимании истины о принципе любви. Стоит ему осознать природу любви, и он отвернется от окольных путей. Слово любовь сейчас употребляется по любому поводу, но все эти эмоции не имеют ничего общего с настоящей любовью. Чувства, связывающие мать и ребенка, мужа и жену, возникают в результате временных взаимоотношений и вовсе не являются любовью. У истинной любви нет ни начала, ни конца. Она существует во всех трёх ипостасях времени – прошлом, настоящем и будущем. Только это и есть настоящая любовь, и она наполняет человека неиссякаемым блаженством.

Ваши мысли, ваши слова, ваш взгляд должны излучать любовь. Это божественная любовь. Тот, кто насыщен такой любовью, никогда не будет страдать. Сегодня людей очень волнует, хвалят их или ругают. Но тому, кто полон божественной любви, безразлична и хвала и хула. Его не трогают ни оскорбления, ни лесть. Он безмятежно встречает радость и горе, обретение и утрату, победу и поражение.

Испытать такую любовь нелегко. Легко роптать на Бога, но трудно постичь Бога. Сегодня люди избегают тернистых путей и предпочитают пути легкие. Им нужно понять: не изведав боли, не узнаешь и радости.

Миссия Иисуса

Иисус пришел, чтобы возвестить человечеству о величии божественной любви. Когда Иисусу было десять лет, Его отец умер. С этой поры, с благословения Матери, Он посвятил себя служению человечеству. Он взял на себя тройной обет: исполниться божественной любви и дарить её всем людям, считая это главной целью жизни; неся свою миссию, быть равнодушным к хвале и хуле; внушать людям веру, что обитающее в них Божество – вездесуще. Распространение Евангелия любви Иисус почитал главной своей задачей. Ему пришлось пройти через множество испытаний, но Он встречал их как вызовы жизни, которые нужно принять и преодолеть. Он невозмутимо принимал удачу и радость, боль, гонения и муки. Он не мог выносить лишь вида чужого страдания. Он строго осудил торговцев, оскверняющих святыню храма в Иерусалиме, и многие из них настроились против Него. Но, несмотря на их враждебность, Он остался твёрд. Его любовь к людям была так велика, что Он пожертвовал жизнью ради их спасения.

Каждое человеческое существо по сути своей является Божьим посланником. Но сегодня люди стали вестниками бога смерти. Они предают своё истинное человеческое достоинство. Причастность к человеческому роду требует, чтобы каждый проявлял свою врождённую божественность. Для этого нужно стать настоящим Божьим посланцем и стремиться укреплять мир и спокойствие среди людей. Не может быть никакого другого пути. Божественная заповедь священна и абсолютно бескорыстна.

Когда Христос родился, три мудрых царя пришли взглянуть на божественного младенца. Один объявил, что ребёнок будет любить Бога великой любовью. Второй сказал, что Он станет возлюбленным Бога. Третий же провозгласил, что Он и есть – сам Бог. Любящий Бога – это посланник Бога. Возлюбленный Бога – Сын Божий. Когда две эти любви нисходят на человека, он становится единым с Богом. “Отец и Сын – одно”.

Прежде всего, подготовьте себя к тому, чтобы стать посланниками Бога. Это значит, что нужно жить в соответствии с Божьими заповедями. Эта заповедь призывает к служению ближнему. Она требует от человека сострадания, нравственности, честности. В проповеди этого послания должен звучать и призыв к вере. Главный девиз святого благовестия – любовь. Отсутствие любви освобождает место для ненависти. Сегодня между людьми нет согласия и единства. Откуда взяться счастью без единства? А если человек несчастлив, может ли он постичь Бога?

Живите бескорыстной жизнью, отдавая себя другим. Это может показаться трудным. Но на самом деле нет ничего проще этого. Именно засилье эгоизма создаёт все трудности. Самоотверженная любовь прогонит всё зло. Любовь, не преследующая личных целей, может быть встречена недовольством со стороны родни и тех, кто живёт приземлёнными интересами. Вас не должна смущать эта враждебность. Любовь нужно беречь как дыхание жизни.

Элементы природы и божественность

Вера в Бога жизненно необходима. Пять элементов: земля, вода, огонь, воздух и пространство – проявления Бога. Это. В стихии земли Бог присутствует в форме праджни (целостного осознания). В огне Бог существует как джаграта-сварупа (состояние пробуждения). Есть воззвание Вед: “Пробудись!”. В воздухе Бог обитает как прана, жизненное дыхание. Бог пронизывает пространство в форме изначального звука, омкары. Так каждый элемент несёт в себе проявление одного из аспектов Бога.

Все существа могут ощутить присутствие Божественного с помощью пяти элементов, пяти чувств, пяти видов праны (жизненных дыханий). Кто-то может спросить: “Если Бог вездесущ и находится во всех созданиях, почему мы не видим Его?” При правильном проведении исследования Бог становится доступным восприятию. Чтобы этот опыт стал реальностью, нужны усилия со стороны человека. Солнце отражается в колодце, озере и океане, но увидеть четкое и ясное отражение солнца можно лишь в прозрачной и тихой воде. Так же и Бога можно воспринять лишь чистым и бескорыстным сердцем. Можно ли ожидать, что Бог явится существу, чей ум взволнован, а нрав эгоцентричен? Зыбкий ум воспримет лишь туманный образ. Спокойному уму Бог явит отчетливую форму.

Ум – причина человеческой несвободы

Согласно писаниям, ум – причина и рабства, и освобождения. Ум имеет три качества – тамас, раджас и сатву. Тамасическое начало побуждает ум игнорировать истину, склоняет его ко лжи и таким образом толкает человека на нечестивые и сомнительные действия. Необходимо корректировать эту тенденцию тамо-гуны. Раджо-гуна ответственна за то, что человек, живя в мире иллюзий и грёз, считает это единственной реальностью. Сатво-гуна даёт человеку возможность видеть хорошее даже в плохом человеке или явлении. Сатвическая личность видит Бога во всем космосе и ратует за святую любовь к творению.

Сегодня нет места на целом свете, где человека не мучили бы страхи и опасения. Мира нет нигде. Но людям не пристало поддаваться отчаянию. Им нужно отважно смотреть судьбе в лицо и не дрожать от страха перед будущим.

Пусть любовь станет основой всех ваших действий. Пастушки молили Кришну, чтобы Он сыграл им на флейте и заполнил их иссушённые сердца любовью, и тогда эта любовь взрастёт, расцветёт и даст плоды. Любовь к Богу не должна быть омрачена и тенью желания “получить для себя”. Бог судит о любви верующего только по силе чувства, а не по количеству обрядов и молитв.

Любить Бога – не значит отринуть свои повседневные обязанности. Это значит, что каждое, даже самое обыкновенное, действие должно совершаться как дар Богу, ради того, чтобы принести радость Богу (Бхагаватх притьяартхам). Относитесь к телу как к живому храму, где всегда пребывает Бог. Осознайте, что Бог всегда с вами и вокруг вас.

Посланцы Сатья Саи

Посланцы Сатья Саи проделывают замечательную работу. Они помогают строить жилища для бедных деревенских жителей. Они устраивают их свадьбы на свои собственные деньги. Многие из бывших студенток женского колледжа в Анантапуре живут сейчас за границей – в Германии, Америке, Австралии и Японии. То, что они приезжают сюда издалека на ежегодную встречу “Посланников” – знак их преданности Свами. Я спросил президента их общества, зачем нужно тратить столько денег, ведь поездка так дорого стоит. Не лучше ли использовать эти средства для помощи нуждающимся в их странах? Путешествие стоит около лакха (100 000) рупий на человека. Она ответила: “ Свами! Для нас цена не имеет значения. Мы приезжаем к Свами, чтобы зарядить свои духовные батарейки и. вернувшись, служить людям с большей пользой. Деньги появляются – так или иначе. Но нам нужно развивать дух жертвенности. По этой причине мы приезжаем сюда. Даже деньги, которые мы сами зарабатываем, нам не принадлежат. Мы просто посредники. Мы своего рода доверенные лица при наших доходах”.

Такое отношение похвально и достойно подражания. На всё богатство, идущее вам в руки, нужно смотреть как на дар Божий и использовать его в священных целях. Никто ничего не приносит с собой, появляясь на этот свет, и не уносит на “тот”, умирая. Все связи, возникающие в “промежутке”, временны. Относитесь ко всем людям, с кем сталкивает вас жизнь, с равной любовью. Даже плохой человек изменится, если вы проявите к нему любовь.

Любите тех, кто не любит вас

Святой Павел был именно тем человеком, кто сначала возненавидел Христа, а позже стал его самым верным апостолом. Если вы будете проявлять любовь даже к тем, кто не благоволит к вам, вас полюбит Бог. Тогда вы станете “Божьим Сыном”. Вы заслужите право унаследовать царство Божие. Вы сможете стать единым с Ним.

Среди посланцев Сатья Саи, мужчин и женщин, – женщины гораздо активнее участвуют в служении. Это тем более похвально, что они обременены семейными заботами и зависят от родственников мужа. Несмотря на это, они убеждают своих мужей в необходимости “съездить” к Свами. Это настоящая сева, так как они обращают в веру скептиков.

У бывших студентов-мужчин больше свободы, но гораздо меньше рвения в служении. Им нужно уяснить, что истинная свобода состоит в подчинении приказам Духа.

Мы обрели национальную свободу, но не добились единства. К единству можно прийти только через любовь. В этом состояла заповедь Иисуса.

Будьте достойны того, чтобы вас называли “преданными Саи”

Студенты! Если вы празднуете сегодня рождество божественной личности – Христа, вы должны следовать Его учению. Вам нужно помнить, в чем состоит величие существа, чей день рождения вы отмечаете. Мы празднуем день рождения Шри Рамы, но многие ли из вас чтят отцовские слова, как это делал Рама? Насколько вы готовы к тому, чтобы пожертвовать своей карьерой и престижем ради истины? Люди требуют привилегий, на которых у них нет прав. Могут ли они назвать себя преданными Рамы? Прежде всего, нужно следовать идеалам Рамы.

Что вы имеете в виду, называя себя преданными Саи? Вы должны растить в себе любовь и способствовать единству. Вам нужно твердо верить, что все вы – члены одной семьи, дети одного Бога. Только в этом случае у вас появится право называть себя преданными Саи. Что бы ни говорили о вас другие, не держите на них зла. Принимайте всё, что происходит как идущее вам во благо.

Чем больше вы служите Богу, тем большее блаженство испытываете. Поэтому наполните свою жизнь любовью, проживите её с любовью и завершите свой путь в любви.