Дон Марио Маццолени СВЯЩЕННИК И АВАТАР

Содержание

Многие из моих друзей были встревожены, когда узнали, что я собираюсь написать книгу о Саи Бабе. Они знали, что я думаю об этом Существе, являющемся человеком лишь на внешнем, телесном уровне. С братским участием они советовали, просили и даже умоляли меня опубликовать ее под псевдонимом, представляя себе, сколь неблагоприятные последствия может иметь для меня публикация данной книги из-за негативной реакции церковных властей. Я спросил себя, почему я должен бояться говорить о том, что видели мои собственные глаза? Почему я не могу поведать людям о том, что испытало мое бедное сердце в присутствии необычайного Существа? Должен ли я испытывать чувство вины за все сделанные мною в последние годы открытия и бояться рассказать о них? Конечно, нет! Наоборот, я считаю, что мне повезло. “Necessitas enim mihi incumbit” — “Необходимость порождает возможность”. Невозможно противостоять потребности провозглашать Истину, и горе мне, если я пребуду в молчании!

Я посвящаю эту книгу прежде всего Церкви, потому что не могу позволить себе пройти мимо, не рассказав ей, моей Матери, о том, что более не может оставаться в безвестности из-за равнодушия, страха или общего непонимания. Я считаю, что эта книга сочинена Другим, а меня использовали, так сказать, лишь в качестве рабочей силы. Она была написана, прежде всего, для моего епископа, Папы и для всех моих собратьев-священников, а также для церковных властей и всех тех, кто на протяжении многих веков стремился к Истине и служил Ей.

Невзирая на опасения друзей, я надеюсь (и мое сердце уверено в этом), что изложенные здесь размышления прозвучат призывом к новому духовному возрождению.

Наша эра — эра Сатьи, Истины, по моему мнению, является уникальным отрезком времени, который станет поворотным пунктом в историческом и религиозном развитии народов и государств. Уникальность данного исследования, проведенного в период, когда так много говорят о разных сектах и религиозных объединениях, несомненно, заключается в том, что все сделанные мною за эти годы открытия не только не отвратили меня от нашей веры, но скорее наоборот, позволили углубить ее. Все, над чем я размышлял, приблизило меня к пониманию таинств, которые я совершал, часто не осознавая до конца их сокровенного смысла. И именно Сатья Саи Бабе я обязан новым пониманием своей роли священника!

Я искренне надеюсь, что то же самое произойдет и с моими собратьями-священниками, многие из которых, насколько мне известно, чувствуют усталость, напряженность и разочарование.

Я благодарен всем, кто помог мне своими драгоценными советами, предложениями и указаниями, особенно профессору Пьерантонио Ди Косте, помогавшему мне при составлении плана книги.

Я кладу эту книгу к Стопам Того, кто вдохновил меня на ее написание, — Единственного Сына, существующего во все времена в образе непреложной Истины, в надежде, что этот плод, который только Он имеет право сорвать, понравится Ему и Он примет его в качестве приношения, способного послужить Его большей славе.

В ноябре 1992 года, через несколько недель после того, как я получил заказное письмо из Ватикана, в котором сообщалось о моем отлучении за написание настоящей книги, Саи Баба принял меня вместе с другими людьми для личной беседы. Эта встреча была для меня настоящим утешением.

Во время беседы, говоря обо мне с несколькими студентами и упомянув о существовании проблемы нетерпимости в церкви, Он с любовью посмотрел на меня и вдруг произнес: “Русский!” Он, несомненно, произнес именно это слово, и я начал гадать, что оно могло значить. Я не хочу перечислять здесь все возможные варианты толкования этого слова, но сегодня, после появления на свет перевода моей первой книги на русский язык, я могу добавить еще один вариант: возможно, это был знак или предсказание Учителя.

О русских людях мне известно очень мало; я знаю о них лишь то, что почерпнул из школьных учебников истории. Еще в моей памяти с русскими связан один трагический эпизод, о котором часто рассказывал отец. В 1944 году, вскоре после моего рождения, он стал свидетелем того, как взвод немецких солдат расстрелял группу русских военнопленных. Эта история посвятила меня в таинства жизни и смерти. Позднее Саи Баба дал мне ответ на вопрос о причинах человеческих страданий.

Если можно так выразиться, русские люди “удостоились” пострадать за Истину и, следовательно, за Бога. Но чем строже становится в тюрьме режим содержания, подавляющий даже малейшую свободу и всячески препятствующий совершению побега, тем острее становится интеллект узников в изобретении все новых и новых методов побега, поэтому, когда мы пытаемся заключить в определенные рамки человеческое стремление к Божественному, это стремление начинает возрастать, и когда оно достигает кульминации, то перехлестывает берега, более не способные удерживать Истину, и начинается наводнение.

Иисус возгласил: “Кто жаждет, иди ко Мне и пей” (Ин. 7, 37). “Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек” (Ин. 4, 14).

Эта книга посвящена тем, кто жаждет живой воды Святого Духа. Мне хочется, чтобы книга помогла читателю отыскать Источник этой воды. Он, Сатья, Источник, находится сейчас среди нас на земле, для того чтобы заключить в едином вселенском объятии всех, кто искренне стремится к Истине.

Часть I. Путешествие в поисках Бога

Глава первая

Прем. 6, 20

Когда я начал работать над этой книгой, мне пришло в голову следующее: во-первых, что любой пишущий книгу, подобен матери, ожидающей рождения ребенка. Этот труд требует предельной концентрации, больших жертв, почти всей энергии и огромного желания произвести свое детище на свет. Затем появляется беспокойство о здоровье и благополучии новорожденного и чрезмерная к нему привязанность.

Не то чтобы мне не нравилась идея написать книгу, но я опасался, что это будет угрожать моему смирению и может явиться препятствием на пути к уничтожению эго — основным добродетелям, необходимым для духовного развития. Главным мотивом, побудившим меня взяться за написание книги, была идея, что она принесет человечеству пользу. Но эта мысль казалась мне подобной тихому, обольстительному сатанинскому голосу Эдемского змея, побуждающего меня отведать запретный плод. Стремление быть полезным человечеству и считать себя таковым сильнее даже инстинкта самосохранения.

Во-вторых, у меня оставалось опасение, и я до сих пор его полностью так и не преодолел, что все, о чем мы хотим сказать, уже было сказано, и не один раз. За многие тысячелетия было произнесено несчетное количество слов, и с тех пор, как изобрели печатный станок, напечатаны пирамиды книг. Я укрепляюсь в этом убеждении каждый раз, когда вхожу в книжный магазин и обнаруживаю, что по каждому вопросу, даже самому банальному, кто-то уже написал объемистый труд. Все это в значительной степени гасило мое вдохновение и усиливало лень, мешавшую посвятить себя работе подобного рода.

Хотя эта книга и не носит автобиографического характера, я буду вынужден коснуться в ней определенных фактов своей жизни. Я хочу лишь одного: еще раз, по-своему, рассказать о вступлении на духовный путь, следовании по нему и встречающихся на нем препятствиях. Однако, если бы я писал автобиографию, то открыл бы ее словами, что начал жить только после того, как занялся духовными поисками. Вся моя предыдущая жизнь была жизнью мертвеца или, если вы полагаете, что это слишком сильное сравнение, жизнью смертельно больного человека, не имеющего никаких шансов на выздоровление.

Вам может показаться странным, что подобные вещи говорит священник. Вы привыкли к священникам, которые кажутся настолько уверенными в себе, что один их вид внушает благоговение и вызывает робость. Любой, верящий в то, что мы имеем силу “связывать и разрешать”, удивится, узнав, что священник занимается духовными поисками. “Бедная душа”, — скажет такой человек, “он сравнивает жизнь священника с жизнью умирающего человека!”

Ну для чего священнику, обладающему знанием целого набора непререкаемых истин, заниматься духовными поисками? Разве существуют такие вопросы бытия, на которые у священника не было бы ответа? Разве могут быть какие-то неразрешенные проблемы у человека, на которого возложена благородная миссия духовного воспитания? И что искать священнослужителю, который должен был уже завершить свое образование и обладать глубокими знаниями? Вы можете заключить, что если такой священник и существует, то он не заслуживает того, чтобы его причисляли к людям, которые на протяжении многих веков отвечали за духовное воспитание. Если он сам слеп, то как он может вести других слепых, не приводя их при этом к погибели?

И все же, несмотря на все эти вопросы и возражения, повторю снова, что я поистине заново родился, когда переступил благословенный порог своей внутренней лаборатории. Здесь я начал проводить эксперименты и наводить порядок, убирая с полок колбы абсолютных принципов, выливая старые растворы схоластического образования и передвигая торжественные и незыблемые перегонные кубы теологии, давно превратившиеся в простые интеллектуальные упражнения.

В природе все подвержено изменениям, и наш разум — это часть природы. Фундаментальные истины, возможно, и не меняются, но меняется наш подход к ним, вследствие этого необходимо пересмотреть и откорректировать то, как священные истины толковались в прошлом. Уровень сознания людей постепенно меняется, и толкование, казавшееся верным несколько веков тому назад, сегодня является устаревшим. Устаревает не истина, а ее толкование. Меняется одежда, но не тело, носящее эту одежду.

Но почему же молодой священник после десяти лет пастырского служения решил встать на путь духовных исканий?

Чтобы объяснить причину такого изменения курса, я должен буду сообщить вам несколько фактов из своей биографии. На этот раз вы будете сидеть по другую сторону исповедальной решетки, слушая исповедь священника!

В 1972 году я был убежден, что для лучшего исполнения пастырского служения я должен получить специализацию в области теологии. Я писал регулярные прошения своему епископу, ходатайствуя о направлении меня на год или на два на учебу в Рим. В Риме существовала академия (она существует и сегодня), полностью удовлетворявшая моим требованиям. В ней я мог получить квалификацию в области моральной теологии. Епископ, Монсеньор Клементе Гадди, любезно согласился исполнить мое желание. Речь шла о двух-трех годах, после чего я должен был возвратиться в Бергамскую епархию и с новыми силами на основе полученных знаний возобновить прежнюю деятельность.

Но Тот, кто уже пристально наблюдал за всем, что я делал, изменил мои планы. Учеба заняла у меня не три, а четыре года. После окончания академии я получил докторскую степень.

Тем временем узы, связывающие меня со столицей, стали настолько прочными, что я получил возможность оставаться в ней неопределенно долгое время. Кардинал Уго Полетти, бывший тогда викарием Римской епархии, предложил закрепить меня за епархией “вечного города”, в приходе, где я выполнял пастырское служение в качестве второго священника, не получающего зарплаты, но имеющего полный пансион. Одновременно я работал в средствах массовой информации, занимаясь религиозным просвещением. Передо мной открывалась ясная перспектива действий, которые должны были заполнить мою жизнь и придать ей высший смысл. В то время я еще не знал, что такое “отречение от плодов своих действий”, хотя и проповедовал общеизвестную евангельскую истину “мы рабы, ничего не стоящие”. Поэтому все, обещавшее продвижение и активный образ жизни, полностью отвечало устремлениям молодого священника, выпавшего из Вал Брембана в подол Рима во взрывном 27-летнем возрасте.

Вскоре задул попутный ветер, и мой корабль поплыл на полных парусах: я готовил передачи на радио Ватикана, я читал лекции об использовании аудиовизуальных средств в пастырской работе. Я был в постоянном контакте с руководителями итальянского национального радио и телевидения, я писал статьи и был вхож к высокопоставленным лицам церковного мира. Благожелательное отношение ко мне со стороны некоторых известных прелатов как бы служило подтверждением правильности избранного курса. Друзья и коллеги предсказывали мне блестящую будущность.

Когда я приезжал домой на несколько дней для отдыха, то люди из нашего городка смотрели на меня с восхищением, а священники обращались за информацией о новых веяниях в Ватикане и интересовались жизнью и образом мышления епископов и кардиналов. Они полагали, что раз я оказался в центре христианского мира, то должен знать обо всех слухах, носящихся в коридорах ватиканских дворцов. Все это значительно облегчало страдания моих родителей, сильно скучавших по мне. Особенно это утешало мать, которая, как и другие матери, имеющие сыновей-священников, испытывала ко мне сострадание, потому что я добровольно обрек себя на пожизненное одиночество. Такие матери не считают своих сыновей “устроенными” до тех пор, пока не увидят их в зените славы. Одна из подруг моей матери, обладавшая некоторым даром предвидения, сумела даже внушить ей забавную идею, что я впоследствии стану Папой, и моя мамочка, бедная душа, пыжилась от гордости, когда при случае могла сказать людям, всегда чрезмерно преувеличивая, как это делают все любящие матери, что ее сын — “важное лицо в Ватикане”.

Я думаю, что, действуя подобным образом, я пытался успокоить свою совесть. Я действительно считал, что делаю все так, как надо, но фактически с помощью этой работы я пытался убежать от себя, сам того не сознавая. Окружавшие разделяли мои заблуждения и либо аплодировали моим делам, либо завидовали мне. И то и другое как бы подтверждало в моих глазах и в глазах окружающих правильность выбранного пути.

Однако что-то вызывало во мне чувство неудовлетворенности. Сначала это было нечто очень неопределенное, подобное призраку, до которого нельзя дотронуться. Затем я начал анализировать это чувство и постепенно распутывать клубок. И хотя вокруг не было ни единой души, способной помочь разобраться в происходящем со мной или прямо сказать: “Послушай, ты живешь неправильно, потому что стремишься только к своей собственной выгоде”, я знал по чувству внутренней неудовлетворенности, что должен пересмотреть всю свою жизнь. Толчком к размышлению послужила надпись, сделанная моим другом доктором на первой странице подаренной им книги: “Дорогому Дону Марио, чтобы он все больше становился Доном и все меньше Марио”.

Несомненно, неудовлетворенность для многих является первым учителем на духовном пути. Если внимательно к ней прислушиваться, то она точно поставит диагноз душевного состояния и укажет путь к выздоровлению. В моем случае я должен был осознать свое разочарование и, проанализировав, установить его причины. Выздоровление могло бы и не произойти, если бы я исследовал свое сознание поверхностным образом, так, как я обычно делал это в прошлом. Во время выполнения ежегодных духовных упражнений, которые я совершал, будучи затворником, ситуация снова грубо давала о себе знать, и это было подобно тому, как если бы я внезапно обнаружил полуразложившийся труп. В таких случаях я всегда приостанавливал упражнения, желая забыть об этом зрелище. Обет молчания, соблюдаемый в течение недели, всегда гарантировал мне, монаху, ведущему полусозерцательную жизнь, превосходные результаты. После этого труп не загрязнял моего сознания; однако, мне нужно было избавиться от данного затруднения радикальным образом.

К сожалению, последующее быстрое возобновление активной жизни полностью уничтожало память об этом открытии. Фактически я прибегал к активной жизни как к средству от своего разочарования. На Западе привыкли считать созерцательный образ жизни своего рода отговоркой от исполнения повседневных обязанностей. Однако, если вы хотите в себе разобраться, то вам необходимо время от времени или, по крайней мере, один раз в жизни прекращать всякую внешнюю деятельность.

Такая пауза позволяет нам обнаружить всю грязь, накопившуюся под половиком на протяжении многих лет.

Бегство от страданий и стремление к наслаждениям являются врожденными свойствами человека. Даже если мы активно и не стремимся к наслаждениям, либо по этическим соображениям, заставляющим нас вести себя сдержанно, либо просто из-за своих склонностей, мы все равно любой ценой стремимся избежать страданий. Для этого годится все, и работа является эффективным средством, позволяющим избежать самоанализа, благородным и вполне обоснованным средством. И все же от деловых бобров и трудолюбивых пчел нас отличает то, что мы можем осознать это чувство: я несчастен, но не знаю почему. Работа, когда с ее помощью уходят от решения внутренних проблем, всплывающих на поверхность сознания, является ненормальным средством, превращающим нас из людей в роботов. Многие люди начинают вести бездумный образ жизни из-за боязни обнаружить свою несостоятельность. Я также, боясь увидеть свое отражение в зеркале, снова и снова нырял в водоворот активности, бессмысленность которой становилась все более очевидной.

Но самыми главными врагами человека, собирающегося вступить на путь духовных исканий, являются люди, полагающие, что разбираются во всем, и все упрощающие. Я поверял свои мысли и сомнения другим священникам, но ответ всегда был один и тот же: “Ты все усложняешь. Это твои фантазии.

У тебя что, нет хобби? Отвлекись немного, и твое душевное равновесие восстановится”. Иногда мне помогало даже чтение, начинявшее ум различными концепциями и идеями. Однако сделать нужно было как раз противоположное: опустошить ум, успокоить волнение вод, чтобы увидеть в них четкое отражение солнца...

Но вместо этого, если я и не тревожил воды сам, когда они готовы были уже успокоиться, всегда находилась какая-нибудь благочестивая душа, полагавшая, что, тревожа их, она оказывает мне большую услугу. Зарождавшееся осознание проблемы, побуждавшее меня искать ее разрешения, неизменно подавлялось различными советами, внешней активностью и умственной ленью, и я топил все вопросы в своей безответственности.

Сегодня я понимаю, как важно “любить себя”. Я говорю не о том эгоистическом чувстве, которое так распространено среди людей, но хочу подчеркнуть, что тот, кто не обращает внимания на свою жизнь, стремясь улучшить ее, не может утверждать, что любит себя и других. В самом деле, как вы можете любить своего ближнего, как самого себя, если не знаете себя достаточно хорошо, чтобы любить? Грустно, когда подобную ограниченность встречаешь в мирском человеке, но еще более грустно, когда ее обнаруживаешь в том, кто посвятил всю свою жизнь Божественным таинствам.

В тот период моей жизни началась первая стадия необратимого процесса, достигшего своей кульминации в переживании, заставившем меня написать эту книгу.

Я знал, что для совершения революционного переворота во внутренней жизни необходимо сделать первый шаг в нужном направлении. Как советует Соломон:

“Посему я молился, и дарован мне разум.
Я взывал, и сошел на меня дух премудрости”.

Я не знаю, является ли эта мысль такой уж неоспоримой, но в то время я понимал ее буквально, потому что верил в истинность данного утверждения. Ранее в течение какого-то времени он пытался внушить мне эту мысль, и теперь, когда я вскоре должен был перешагнуть тридцатипятилетний рубеж, она подстегивала меня. С одной стороны, я отчаянно хотел что-то изменить в своей жизни, а с другой стороны, я не знал с чего начать.

“Отче, — сказал я ему в тот день, — сегодня мне особенно грустно. Я не вижу выхода. Я чувствую, что как будто прибыл на конечную остановку, находящуюся на окраине города, откуда не идут дальше никакие автобусы”.

И он ответил мне: “Если ты хочешь радикально изменить свою жизнь, то погрузись в любовь к Господу, возлюби Его всем сердцем. Не жди более; ты знаешь, что после 35 лет шансов остается немного”.

Говорить мне в тот момент о любви к Господу было все равно, что напоминать человеку, приговоренному к смерти, о его крупном банковском счете, и потому меморандум о предельном сроке подействовал на меня раздражающим образом. В ответ я возразил: “Но, Отче, если моя любовь к Богу не совершенна сейчас, то, возможно, она станет таковой позже. Может быть, с годами я обрету мудрость. Кроме того, с возрастом мой самоконтроль будет возрастать и достижение цели облегчится. Разве это не так?”

“Через несколько лет ты сможешь предложить Господу лишь наполовину съеденное яблоко, — ответил он. — Действуй сейчас, пока ты не растратил свою энергию. Не откладывай это на завтра”.

Эти слова о “наполовину съеденном яблоке” заставили меня вновь ощутить духовный подъем. Я никогда не слышал более действенного сравнения.

“Помогите мне, прошу вас, — сказал я ему. — Ваши слова в этот тяжелый для меня день прозвучали как нельзя более кстати, хотя и сильно огорчили меня”.

Мое смятение было велико. Я мысленно обратился к Господу и в те несколько мгновений тишины сказал Ему: “О Господи, мне кажется, что Ты очень далек от меня! Но если правда, что в час испытаний Ты пребываешь с нами, протяни Свою руку и помоги мне. Я не знаю, что делать, я в смятении, я ничего не понимаю. Вмешайся, прошу Тебя. Найди средство помочь мне и, если нужно, пошли мне любые испытания. Я приму все из Твоих рук, даже то, что заставит меня страдать. Но молю Тебя, не оставляй меня, как сейчас, одного с моим страданием”.

“Ты в печали!” — сказал мне отец Генрих.

Я рассказал ему о молитве, только что родившейся в моем сердце. У меня в глазах стояли слезы, но я был готов на все. Он уверил меня, что присоединится к моим молитвам. Затем он благословил меня, обнял и проводил до двери, произнеся на прощание обычные в таких случаях слова: “Иди с миром!”

Глава вторая

2 Тим. 2, 3

Когда ум человека испытывает неизмеримые страдания, он лишается сил и теряет способность к поискам Истины. Он стремится, прежде всего, к уничтожению этих страданий. Вот почему в мире так мало людей, искренне ищущих Истину. Большая часть людей пытается забыться, в поиске преходящих удовольствий, и стараясь таким образом избежать страданий. Получая наслаждение и опьяняясь недолговечными радостями, люди начинают зависеть от них, испытывать в них потребность и, в конце концов, более не чувствуют необходимости избавиться от этой противоестественной ситуации, считая ее “нормальной”. Думая лишь о мирских вещах, они забывают о Том, кто пребывает за пределами внешних объектов и чувств.

Но если душевные страдания не прекращаются ни на минуту, непрерывно терзая вас, не давая никакой передышки, когда все испытанные вами средства — простые суррогаты — сами являются частью и причиной этих страданий, потому что основаны на заблуждении и не способны сделать человека счастливым, — лишь тогда появляется неодолимая потребность Истины.

Я встречал много людей, особенно среди богатых, утверждающих, что они вполне довольны своей жизнью и не испытывают никакой потребности в духовных поисках. “Чего нам искать? — говорят они откровенно. — У нас есть все, чего только можно пожелать: хорошая жена (муж), положение в обществе, послушные и здоровые дети и отличная религия. Нам непонятно твое смятение и твои поиски Истины”.

Но если вы попытаетесь поколебать их уверенность вопросом: “А вы не задумывались над тем, что все это благополучие может в любой момент кончиться? Что вы тогда будете делать?” — они начинают говорить, что не думают о таких вещах, потому что у них все в порядке; или же стучат по дереву и раздражаются.

Гораздо вероятнее, что человек захочет изменить что-либо в своей жизни тогда, когда он потеряет ко всему интерес и у него возникнет вопрос: “Как мне выйти из этого тупика?” Желание радикально изменить свою жизнь может появиться как у богатого, так и у бедного. У богатого такое желание может возникнуть потому, что его уже тошнит от постоянного избытка, а у бедного, не развращенного богатством, оно может появиться естественным образом.

Когда человек осознаёт, что все есть суета сует (Vanitas vanitatum), он немедленно обретает особую сенситивность, позволяющую ему искать и находить ответы на основные вопросы жизни.

Наступило лето 1979 года. 35 лет! Это был предельный срок для принятия определенного решения. Альтернативой ему являлся окончательный духовный паралич. Но теперь, после искренней молитвы в исповедальне моего духовника, я чувствовал, что этот вопрос был сдан в архив, я больше не имел права заниматься его решением и с полным доверием стал ожидать развития дальнейших событий, как пациент, ожидающий своей очереди в приемной врача.

Жаркий август я провел в Риме. Даже температура, как бы насмешливо напоминая мне о возрасте, достигла 35-градусной отметки. Мое тело подавало необычные сигналы, бывшие сигналами тревоги, но я не мог их правильно истолковать. Меня знобило даже от легкого ветерка, приносившего облегчение всем людям, задыхавшимся в этой жаре. Еще я чувствовал общую усталость и покрывался холодным потом при малейшем усилии.

Тело также имеет свои законы, и когда оно подает сигналы о каком-то нарушении в организме, к ним нужно прислушиваться и принимать незамедлительные меры. Болезнь легко обнаружить, если имеется острая боль, но это совсем не просто сделать, если она проникает в тело незаметно, без ведома его хозяина. В физиологическом смысле боль является благословением, потому что она часто сообщает о болезни тогда, когда еще возможно излечить ее. Она также является благословением и в фигуральном смысле, потому что именно страдания и боль, иногда очень сильная, выводят из оцепенения людей, не желающих прислушиваться к своему внутреннему голосу.

Прошло значительное время, прежде чем я понял, что мое тело дало течь. Мне было сделано последнее предупреждение, когда вдруг одежда стала мне мала, а туфли начали жать, и я ненормально распух, особенно отекли щиколотки. Я наконец осознал, что должен пойти к врачу, и с этого момента в моей жизни начался другой поиск, параллельный духовному. Он относился к физическому уровню. Забота о физическом теле также необходима, хотя и не столь существенна.

На протяжении всей своей жизни я искал ответ на вопрос, что является Божественным промыслом, а что плодом наших эгоистических желаний. Я обнаружил, что когда Господь решает прижать человека к Своей груди, потому что этот человек обратился к Нему с мольбой в трудную минуту жизни и попросил о помощи, все свершается как по мановению волшебной палочки. Даже сейчас я продолжаю получать подтверждения, что Божественная Мать заботится о нас, и для того, чтобы защитить Своих любимых детей, непостижимым образом обращает все события в их пользу или, я бы сказал, в пользу их духовного развития. Я хочу особо подчеркнуть это последнее замечание, ибо то, что мы считаем желательным и полезным для себя, почти никогда не является таковым в глазах Господа, который управляет нашей судьбой и знает все ее сокровенные тайны. Сын часто не способен правильно оценить пользу того или иного, не всегда приятного события. Часто он даже не задумывается над этим, но спустя несколько месяцев или лет это событие становится пророческим. Человеческая логика сильно отличается от Божественной.

Хирург, верующий из моего прихода, сразу предложил поместить меня в больницу, где он работал заместителем главного врача. Он обеспечил мне место в больнице, что не всегда легко сделать, и проследил, чтобы все анализы были выполнены наилучшим образом. Он делал все это с видимым удовольствием, обращаясь со мной, как с другом, а не как с пациентом. Через пятнадцать дней, проведенных мной в больнице, был поставлен окончательный диагноз: гломерулонефрит (membranous glomerule nephritis).

Необходимо было немедленно прервать всякую деятельность, потому что болезнь была в периоде обострения. От этого недуга не существует специального средства, и случаи спонтанного исцеления очень редки, поэтому, чтобы развитие болезни не привело к диализу (подключение аппарата “искусственная почка”) или даже смерти, необходимо всю жизнь проводить в полном покое. Трудно было придумать более эффективный способ для остановки моей бурной деятельности.

Я покинул Рим без всякого сожаления, как слепой, ведомый надежным поводырем по неведомому пути. Так как это был отъезд, не предполагавший моего возвращения, то обычные в таких случаях душераздирающие сцены прощаний, специально припасенные для священников, когда они переезжают с одного места на другое, отсутствовали. Мой друг хирург заботливо посоветовал мне зарезервировать место в спальном вагоне. Вечером, перед моим отъездом, одна прихожанка грустно посмотрела на меня и сказала: “Дон Марио, а ведь вы уезжаете навсегда”. В сущности, это было мое увольнение. Я был рад, что мой отъезд не был окрашен излишней сентиментальностью и я смог уйти, так сказать, на цыпочках.

Отъезд из Рима был первым шагом, хотя и вынужденным, на пути моих духовных исканий. Говорят, что не все недуги причиняют человеку вред. И в самом деле, болезнь пришла в нужный момент, хотя вначале мне было совсем не весело. И сегодня я продолжаю благодарить Господа за то, что Он послал эту болезнь в нужное время, и считаю ее одним из величайших благодеяний в своей жизни.

Серьезные болезни обладают также и тем достоинством, что лишают нас чувства неуязвимости, показывая, насколько непрочной является наша жизнь. Без тела все наши материальные планы тают, как дым в воздухе. Это открытие является большой помощью собирающемуся вступить на духовный путь, особенно если у него не хватает на это силы воли.

Предание себя Господу в тот момент, когда материальные ресурсы нашего тела на исходе, несомненно, не является героическим актом. Но может ли кто-нибудь похвалиться тем, что, утопая в зыбучих песках, он оттолкнул руку помощи, потому что она была протянута ему незнакомцем? Однако, каким бы унизительным ни было возвращение для блудного сына, в конце концов, оно увенчалось торжественным примирением.

Я был обязан, особенно как священник, помнить о предназначении страданий, однако, когда болезнь коснулась меня самого, я успешно забыл об этом. Я неуклюже прятал от себя самого свое малодушное нежелание смиренно принять то, что посылает мне судьба.

Люди по-разному воспринимают страдания. Слабые люди возмущаются и стонут под ударами судьбы, теряют душевное равновесие и предаются отчаянию. Духовно незрелые пытаются забыться с помощью развлечений, интеллектуальных занятий или даже религии. Для того чтобы избежать страданий, они ныряют с головой в море чувственных удовольствий, блуждают по лабиринтам интеллекта или с преувеличенной набожностью начинают соблюдать все предписания обрядовой религии.

Однако для того, чтобы осознать необходимость страданий, нужна лишь определенная степень чистоты и много внутренней силы. Я не знаю, была ли у меня хоть малая толика этих двух качеств, но одно я могу сказать точно: обычные слова, которые припасены у людей для таких случаев, вроде“страдание уподобляет тебя Христу, распятому за всех нас”, немного говорили мне, и они звучали еще менее убедительно, когда их произносили люди, не верящие в эти истины. Услышав их со стороны, я понял, до какой степени мы, священники, часто превращаем возвышенные истины в банально звучащие фразы, в холодные и пустые слова, если сами не испытываем то, о чем говорим.

Когда слова человека идут от сердца, это чувствуется сразу; когда же слова звучат так, словно их воспроизводит магнитофон, это тоже ощущается стразу. Я заметил, что люди испытывающие страдания, не любят философствовать, и если они духовно зрелы, то являют собой пример безмятежности и отрешения от тела. Улыбка человека, больного раком, стоит намного больше лекции о страдании.

Когда мой исповедник, отец Генрих, навестил меня в больнице, то на его устах были те же самые “стереотипные” речи. Однако, идя от сердца, они приобрели сверхчеловеческую силу и глубоко тронули меня. Слова монахини, возникшей передо мной буквально из ниоткуда, когда я лежал в операционной лицом вниз после почечной биопсии, произвели на меня такое же действие: “Принеси в жертву эту боль, — говорила она, сжимая мои руки в своих. — Есть души, нуждающиеся в твоей жертве”.

У меня перехватило горло. В тот момент я не был склонен думать о спасении чьих-то душ. Но безграничная милость Того, кто никогда не покидает нас и кто всегда и при всех обстоятельствах не устает учить нас через различных людей, пришла ко мне в виде монахини, чтобы напомнить о пасторском долге, о котором я не должен был забывать даже тогда, в ту трудную для меня минуту, когда я беспокоился только о своем теле.

Начиная с древних времен болезнь считается прямым следствием человеческого греха. В этом смысле учение о карме восточных религий идентично библейской мысли. В Ветхом Завете существует множество мест, где говорится, что человек сам повинен в своих страданиях. Естественно, что в Библии, где преобладает восприятие Бога как личности, карма истолковывается как “Божья кара”. Если признать, что Бог действительно присутствует в каждом из нас и в то же время превосходит человеческую природу, то тогда совершенный закон, регулирующий воздаяние и наказание в зависимости от поведения человека, может исходить только от этого пребывающего в нас Божества. Иногда понять, насколько мы близки по взглядам с нашими восточными собратьями, мешает лишь “теографический” фактор: признание подлинности явления Господа не может и не должно зависеть от географии его воплощения. (Мы поговорим об этом подробней в главе, посвященной вопросу кармы.)

Если не мы сами порождаем свои радости и страдания, то для чего понадобилось Иисусу прощать грехи больному перед его исцелением? И почему пророки предрекали гибель городам, погрязшим в пороках и беззакониях? Вавилон, Ниневия, Содом, Гоморра и т.д. были местами, где эти пророчества сбылись. Иногда пророки предрекали погибель; в другой раз они говорили о прощении, если люди начнут следовать Божьим законам.

К сожалению, в наши дни даже на кафедрах теологии, в самом сердце католицизма, предано забвению знание о том, что между страданиями и грехом, невзгодами и неправедным поведением существует непосредственная связь. Многие ученые смеются над простодушием тех, кто все еще верит в подобные вещи. Современные люди предпочитают объяснять подобные вещи с научной точки зрения и полагают, что все обусловлено чисто внешними причинами. Они говорят о вирусах, ДНК, о клеточной пролиферации. Теологи до сих пор не знают, в чем причина страданий. Современная холистическая медицина, с ее новыми взглядом на ум и тело как единое целое, все более и более склоняется к тому, чтобы принять гипотезу о психосоматических причинах болезни. Сегодня многие врачи учитывают психологическую среду, в которой пребывает пациент, и этот новый подход также меняет концепцию госпитализации и терапии. Другими словами, даже научный мир находится на грани признания того, что физический фактор не является определяющим в наших страданиях, и что они порождаются более глубокими причинами.

Какой диагноз должен поставить врач, констатирующий смерть мужчины, умирающего через несколько мгновений после смерти своей спутницы жизни? Остановка сердца? Кровоизлияние в мозг? Инфаркт миокарда? Что может знать врач о чрезвычайно тонких нитях, связывающих эти две жизни в таком дуэте любви, что обрыв одной из мелодий мгновенно вызывает остановку другой? А что вызвало смерть Аргуса, собаки Улисса, которая одна узнала хозяина, отсутствовавшего много лет, и после этого упала замертво на землю? И какое лекарство излечивает ребенка, чувствующего, что его любят и окружают заботой и вниманием? Или какой яд вызывает быстрый конец больного, пребывающего в депрессии, испытывающего страх, уставшего от жизни, одинокого и желающего только одного — умереть?

Размышляя подобным образом, мы начинаем понимать, насколько вредны негативные мысли и каким полезным является позитивное мышление. Но во время болезни я придерживался другого мнения, не потому, что считал подобный образ мышления необоснованным, просто никто и никогда не говорил со мной на эту тему. Хотя я и знал, что на принципах позитивного мышления основана мудрая мораль древних, я не понимал, насколько широка сфера применения этих принципов, потому что мне не было известно об их огромном влиянии. Поэтому я лечил свою физическую болезнь с помощью лекарств, а моральные страдания — общением с людьми и с помощью различных хобби, которые в то время помогали мне избавиться от депрессии.

“А как же молитва? — спросите вы. — Разве не должны священники искать утешение прежде всего в молитве?” Вряд ли молитва сможет помочь человеку укрепить душевные силы, если его ум болен и находится в подавленном состоянии. Сначала необходимо привести в порядок ум, а затем молитва сделает свое дело. Можно ли ожидать от человека, не верящего в себя, но знающего о факте своего существования, веры в Бога, которого он не знает и не видит?

Чем больше человек убеждает себя в том, что он несчастен, что он неудачник и что впереди его не ждет ничего хорошего, тем уязвимей он становится, ибо создает бреши, через которые проникают разрушительные силы. Вот почему рак обрушивается на тех, кто постоянно находится в плохом настроении, и щадит тех, кто полон оптимизма. Однако, перефразируя трусливого Дона Аббондио, можно было бы сказать: “Невозможно заставить себя быть оптимистом!” Несомненно, для оптимизма нужно иметь веские основания.

Психическая жизнь является лишь одним из аспектов, наиболее тонким и потому наименее понимаемым, сложной машины, производящей страдания. На практике не всегда возможно определить ментальное состояние человека и установить причину болезни. Трудно объяснить болезнь праведного человека. Ритмы, поддерживающие определенный баланс между наградой и наказанием и регистрируемые умом, не всегда имеют точность и правильность ритмов, записываемых телом.

Из-за того, что тело состоит из плотной материи, оно также придерживается и более плотного временного графика. Вот почему курение, употребление алкогольных напитков, различного вида стимулянтов и наркотиков быстро сказывается на организме. Физические факторы, как бы медленно они ни воздействовали на организм, всегда причиняют вред быстрее, чем психические. И люди, несомненно, не улучшают свое здоровье, когда для того, чтобы заглушить моральные страдания, начинают объедаться. Большинство средств, к которым прибегают люди, пытаясь облегчить свои страдания, лишь усугубляют их. Болезнь, по большому счету, порождается душой, поглощенной созерцанием своих собственных страданий, и любая попытка облегчить их с помощью неверных средств вызывает еще большие страдания. Это все равно, что для тушения небольшого пламени открыть огромную плотину.

Страданий нужно не избегать, а попытаться понять их причину. Другого выхода нет!

В природе можно выделить три основных качества. Первое — это инертность, проявляющаяся в человеке в виде невежества; второе — энергия, проявляющаяся в деятельности человека; и третье — интеллект, приводящий человека к мудрости. Когда эти три качества находятся между собой в равновесии, то между человеком и природой устанавливаются гармоничные отношения. Когда же одно из качеств преобладает, то равновесие нарушается и возникает дисгармония на всех уровнях.

В равновесии эти три качества существуют, например, в растительном мире. Дерево знает, когда цвести и источать аромат. Это проявление определенных умственных способностей. Зимой оно засыпает и пребывает в инертном состоянии. В жизни дерева имеется также период плодоношения, и это момент активности, проявления жизненной энергии.

Человеческие существа обладают всеми этими качествами, но в то время, как в минеральном, растительном и животном царствах они находятся в гармоничном равновесии, у человека их баланс зависит от его склонностей и характера. Интеллектуальный потенциал используется человеком крайне незначительно, а то, что используется, направлено, по большей части, на совершенствование способов ведения войны, создание военных объектов и технологий. Человечеству угрожают такие болезни, как рак и СПИД. На средства, затрачиваемые на вооружение и так называемую оборону, можно было бы построить множество больниц и медицинских научных центров.

Ненормальным является и тот факт, что большая часть человеческой активности (включая развлечения) приходится на период, когда человеческий организм должен отдыхать, пребывая в бездействии. Люди нарушают природные биоритмы как в течение дня, так и на протяжении года. В течение суток время, отводимое для работы, еды, развлечений и сна, находится в резкой диспропорции с временем, затрачиваемым на интеллектуальную деятельность. Ночью, когда цветы закрывают свои лепестки, а звери прячутся в норы, люди устраивают встречи для решения важных вопросов или отправляются в кино и т.д. Ранним утром, в самый лучший и чистый период суток, большинство людей спит или едет на работу, в то время как птицы в этот час посвящают природе свои лучшие песни. Человек интенсивней всего работает зимой, в то время как природа в этот период засыпает или, по крайней мере, становится менее активной. Вот почему весной люди чувствуют усталость, однако считают это сезонным недомоганием. Они принимают тонизирующие средства, возбуждающие нервную систему, утомленную чрезмерной нагрузкой в наименее подходящее для этого время.

Зима фактически является временем года, когда люди должны отдыхать и размышлять, но они ставят производительность труда выше здоровья. В результате такой психологии многие люди, достигнув преклонного возраста, времени покоя и размышлений, боятся бездеятельности и не желают оставлять работу, если только этого не требуют определенные возрастные ограничения. Многие люди после ухода на пенсию умирают от бездействия, хотя должны были привыкнуть к нему заранее, потому что бездействие предполагает не только отдых, но и внутреннюю работу.

Напряженная работа и стремление к большему материальному комфорту и технологическому прогрессу поглощает все силы и время человечества, лишая его мистического созерцательного опыта, делающего людей мудрыми, уравновешенными и способными противостоять превратностям жизни.

Поэтому нарушение биоритмов является одним из главных факторов, ответственных за страдания, болезни и несчастья человечества. Но почему человечество ведет себя подобным образом? Какова причина столь абсурдной непоследовательности людей, которые, обладая потенциально высоким уровнем сознания, действуют столь неразумно? В настоящее время человечество опустилось ниже уровня растительного царства. Растения имеют гораздо более низкий уровень сознания, но благодаря инстинктивному уму управляют своей жизнью с чрезвычайным умением.

Если бы человечество не тратило столько сил и энергии на вооружение, то технология достигла бы значительно более высокого уровня и ее влияние ощущалось бы во всех сферах жизни. Не существовало бы и неравенства между богатыми и бедными (или, по крайней мере, не существовало бы бедных) и не было бы такой ситуации, когда огромные средства тратятся на вооружение, в то время как люди умирают от голода. Сахара могла бы превратиться в цветущий сад, морская вода была бы опреснена и применялась бы для орошения полей, а дороги наполнились бы машинами, использующими чистые источники энергии, подобные солнечной. Что же случилось с людьми и почему они нарушили это равновесие, которое могло бы сделать нашу планету настоящим земным раем?

Сказать, что это произошло из-за первородного греха, даже если это и соответствует истине (требующей дополнительного объяснения), означает не сказать ничего. Если перестать заниматься интеллектуальной акробатикой и попытаться найти объяснение современного состояния человечества в своем собственном сердце, то там можно обнаружить ответ, отличающийся от того, что написано в многочисленных книгах по истории и этике.

Общеизвестно, что люди всегда и везде любой ценой стремятся заполучить то, что они хотят, и в максимальном количестве. Само по себе это стремление не является отрицательным.

Люди имеют право искать то, что доставляет им радость. Стремление к счастью не есть преступление. Отдельные представители церкви не делают чести католицизму своей позицией по этому вопросу. Они свели христианское учение к религии, карающей тех, кто покрыл себя позором, стремясь к наслаждениям. Стремление к радости является одним из немногих свидетельств того, что человеческая природа Божественна, и уничтожать такое свидетельство — не самая лучшая идея. Отказывая человеку в праве на это стремление, можно подтолкнуть его к губительному мазохизму. Многие люди, считающиеся святыми, истязали себя, причиняя боль телу, нуждающемуся в радости. Возможно, святых было бы еще больше, если бы люди разобрались в причинах этого стремления к счастью и попытались выяснить, существовала ли когда-нибудь более постоянная цель, чем та, к которой стремятся, чтобы утолить жажду счастья.

Если я отниму у человека убеждение в том, что он ищет счастье ради самого счастья и что его ошибка лишь в том, что он смотрит на него под другим углом зрения, то как я смогу направить этого человека к Богу? Если человек изо всех сил стремится удовлетворять все свои желания, связанные лишь с внешним уровнем, то нужно не обрушиваться на него, а объяснить, что он бурит землю в горизонтальном направлении. Если я скажу ему, что найти алмазы можно лишь копая вглубь, может быть, я смогу убедить его изменить свой метод. По крайней мере, он задумается над моими словами и в результате не сделает неправильного выбора.

Поиски в горизонтальном направлении, т.е. поверхностные поиски, есть полный самообман, и это становится ясным из того факта, что, когда человек получает все, чего он желал, подобное счастье, счастье материального характера, не приносит ему мира и покоя. Кроме того, для достижения этого эфемерного “счастья” необходимо прилагать огромные усилия, приносить гигантские жертвы и тратить большое количество умственной энергии и денег: цена, поистине несоразмерная с достигнутым результатом. Сколько людей умирает в полном идиотизме, потратив всю свою жизнь на судорожную погоню за деньгами, работая из-за этого день и ночь, забыв о своей семье и здоровье и утверждая, что у них нет времени на поиски истины!

Причиной дисгармонии человеческой жизни является неправильный выбор цели и неверные средства, используемые для ее достижения.

Глава третья

Пс. 77, 2

Я вернулся в свой родной город. Одновременно с лечением, заключавшимся в отдыхе, который должен был восстановить мои силы, я начал также лечить и душу, читая, размышляя и стремясь таким образом утолить свою жажду истины. Изучая в свое время теологию, я не нашел ответов на многие вопросы. Преподаватели катехизиса и мои прихожане неоднократно спрашивали меня о потустороннем мире, существовании ангелов и жизни после смерти. Мои ответы всегда были уклончивы, потому что, хотя я и верил во все это, однако не имел личного опыта.

Мои изыскания в области религии всегда носили довольно отвлеченный характер и, несмотря на все теологические знания, приобретенные за годы учебы, не приносили мне настоящего удовлетворения. Официальные догматы не отвечали на многие вопросы, и прояснить их мне предстояло самому. Когда я, в свою очередь, задавал те же самые вопросы другим священникам, то они обычно отвечали мне так: “Это дело веры”, - один из наиболее бессмысленных ответов, которые мне когда-либо приходилось слышать. Сила истинной веры такова, что если она у меня есть, то это значит, что я уже разрешил все проблемы и развеял сомнения. Зачем мне нужна была бы религия со всей ее помпой, если бы я уже обладал верой? Кроме того, если именно религия должна привести меня к вере, то почему она отсылает меня к тому, что я пытаюсь найти с ее помощью?

Слово “вера” нужно понимать правильно, потому что его можно использовать и для оправдания убийств, войн и насилия.

Я сразу понял, что в нашей западной философии и, соответственно, в современной теологии, имеется один серьезный пробел: в ней отсутствуют все эзотерические аспекты, исключенные в свое время как низкие и недостойные истинной религии. Эзотермиз и оккультизм отождествляются с магией и некромантией, становясь таким образом запретной темой. В период мрачного средневековья осуждались и затем сжигались на площадях не только фанатики и изуверы, но и серьезные исследователи оккультных феноменов. В более поздние времена была сделана попытка полностью искоренить даже память о парапсихологии, все более заслуживающей того, чтобы ее внесли в реестр наук, и поистине имеющей очень мало общего с колдовством.

В Библии описывается множество паранормальных событий, похожих на чудеса, которые невозможно понять без знаний в области парапсихологии.

Знаменитый феномен идеопластии котят из Ниццы заставляет вспомнить об аналогичном случае, описанном в Библии. Котята родились с цифрами 1921, запечатленными на их животах. Эти цифры были написаны на туго набитом мешке, пред которым на протяжении нескольких часов, затаившись, сидела беременная кошка. Ее взгляд был все время устремлен на мешок, потому что она подкарауливала спрятавшуюся за ним мышь. В книге Бытия (30, 37-43) повествуется о том, как Иаков положил свежие тополевые прутья в водопойные корыта, предварительно сняв с них до белизны поперечными полосами кору, для того, чтобы овцы и козы, приходившие пить из этих корыт, зачинали перед прутьями и рождался скот “пестрый, и с крапинами, и с пятнами”.

Этот феномен не имеет ничего общего с магией и его можно объяснить силой зрительных впечатлений, играющих огромную роль в жизни живых существ. Вообразите, насколько сильнее воздействуют такие впечатления на живое существо, если оно к тому же наделено и умом.

Если мы серьезно отнесемся к тому, что написано в Книге Чисел (13, 32-34), то существование великанов не будет казаться нам мифом, а вера в них — признаком наивности. Там говорится о стране, населенной “великорослыми людьми” (в “Вульгате” их называют гигантами “gigantes”), перед которыми соглядатаи, посланные Моисеем, “были, как саранча”. А что можно сказать о чарах египетских мудрецов, которые, когда Моисей превратил свой жезл в змею, смогли сделать то же самое, и, когда он превратил воды Нила в кровь, волхвы снова повторили это чудо? (Исх. 7, 10-22).

Несомненно, одним из наиболее любопытных паранормальных феноменов, описанных в Библии, является случай с ослицей Валаама, которая “увидела Ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке, и своротила с дороги, и пошла на поле... и отверз Господь уста ослицы”, и она заговорила с Валаамом, жестоким хозяином, бившим ее (Числа 22, 23-30).

В Ветхом Завете часто говорится о вещих снах, т.е. о предсказании будущего во сне. Иосифу приснились очень важные сны и он правильно истолковал их. В дальнейшем они сбылись. Но братья посмеялись над ним, назвав его “сновидцем”, и позднее продали в рабство (Бытие 37).

О вещих снах читаем и в Евангелии.

Другой Иосиф, муж Марии, Матери Господа, отнесся к своим снам серьезно. Во сне ему было открыто, что он должен стать приемным отцом Мессии; во сне его предупредили, что “Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его”; во сне ему сказали, что “умерли искавшие души Младенца” и что он может возвращаться в Израиль. Можно также упомянуть о сне жены Пилата, которая, “когда сидел он на судейском месте... послала ему сказать: "Не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него"” (Матф. 1, 20; 2, 13, 19; 27, 19).

Однако больше всего поражает не то, что подобные “вещие” сны снятся людям достаточно часто, а то, что они считают их вполне правдивыми, принимают серьезные решения на основе информации, полученной таким необычным образом. Обо всем этом повествуется в Евангелии, но мы, священники, обычно не придаем никакого значения эзотерическим фактам библейской жизни. Ночного видения было достаточно, чтобы плотник из Назарета принял решение изменить свою судьбу, хотя такое решение значительно осложнило его жизнь. Не следует думать, что тогда люди полностью находились во власти предрассудков. Скорее это указывает на то, что они хорошо знали цену подобным явлениям, превосходящим грубый уровень физических чувств и совершающимся на тонком плане, откуда Божественные силы влияют на человечество, ведя его к спасению.

В патриархальном обществе, исчезнувшем к настоящему времени, правильно относились к тому, что находится за пределами нашего восприятия. В то время религия признавала необходимость заклинания темных сил, которые нельзя было недооценивать, потому что они действовали невидимым образом.

В старинном требнике, практически вышедшем из употребления при Папе Павле VI, были молитвы на все случаи жизни. Когда люди чувствовали, что они не в силах справиться с той или иной проблемой, они прибегали к помощи церкви и Божьих сил. В те времена можно было часто видеть доброго деревенского священника, несущего под мышкой требник, завернутый в епитрахиль. Книга содержала специальные молитвы, помогающие в трудных ситуациях. Это были молитвы, защищающие от нашествия мышей, саранчи, гусениц, змей и других вредных существ. (Benedictio deprecatoria contra mures, locustas, bruchos, vermes et alia animalia nociva.)

Несколько лет назад перед моим домом срубили дерево. Это было огромное дерево высотой с трехэтажный дом. Оно провинилось лишь тем, что среди его ветвей плодилась моль, беспокоившая соседей. Фермер потерял свою веру в высшие силы и ее место заняла разрушительная техника. Сегодня люди не обращаются за помощью к священнику для того, чтобы избавиться от нашествия муравьев. Вместо этого они используют более практичный и надежный порошок от насекомых. В старинном требнике были также молитвы о ниспослании дождя, хорошей погоды, молитвы, защищающие от градобоя. (Аd petendam Pluviam или ad postulandam Serenitatem или ad repellendam Tempestatem.)

Самое удивительное то, что молитвы, содержащиеся в требнике, очень эффективны. Когда у моего дедушки, который был фермером, заболевала корова или взбесившаяся свинья начинала поедать свой приплод. Он обращался к приходскому священнику. Тот приходил и читал из требника особую молитву, и все становилось на свои места.

Я не буду более перечислять все существовавшие тогда молитвы, потому что они были чрезвычайно многочисленны и предназначались для самых различных случаев. Однако я хочу подчеркнуть, что подобная практика была весьма действенной. Я не собираюсь оценивать данный феномен с религиозных позиций и утверждать, что те времена были лучше наших. Человек того времени не осознавал, что с помощью присутствующей в нем божественной силы можно решить любую проблему. И все же его трепетная вера, основанная на убеждении, что милостивый Господь не может не услышать возносимых молитв, позволяла ему быть одним из полюсов, который, благодаря посредничеству священника, приводил в действие Всемогущую Божественную Энергию.

Позднее материалистическая философия, с которой так боролись служители церкви, настолько овладела их собственными умами, что, когда отменили использование старого требника, ни один из теологов не набрался смелости встать на защиту древних религиозных обрядов. Священники начали постепенно отклонять просьбы о благословении и проведении специальных служб. На эти обряды стали смотреть как на источник всяческих суеверий. Практика возложения благословленного священником носового платка на больную часть тела стала считаться языческим фетишизмом. Все меньше и меньше женщин просили благословить своих новорожденных. Окончательный удар нанесли новые указы Папы Павла VI, удалившего из ризниц требники, содержавшие “Rituale Romanum” (обряды римской церкви) другого Папы, чье имя было (какое совпадение!) Павел V. Чтобы как-то компенсировать это, были сохранены требники, содержавшие “De exorcizandis obsessis a daеmonio” (правила изгнания бесов). Интерес к этой теме в церкви никогда не ослабевал.

Несколько лет назад в некоторых сельских приходах все еще проводились церковные службы “Rogationes”, крестные ходы и читались молитвы, благословляющие урожай. Они соответствовали жертвенным ведийским обрядам, называемым Яджна, распространенным в Индии. Я знаком со многими старыми фермерами, которые могли бы подтвердить, что эти обряды оказывали благоприятное воздействие на поля и на самих людей. Но теперь там выросли бетонные здания, и обычай пересекать с молитвами благоухающие весной поля исчез. Было бы преувеличением считать, что современные экологические проблемы являются следствием отказа от проведения подобных обрядов, однако, вне всяких сомнений, они не уменьшали плодородия земли.

Я знаю, что в Тибете есть монахи, которые с помощью звуков, извлекаемых из особого рога, могут управлять метеорологическими феноменами. Я надеюсь, что в Тибете порядок проведения религиозных служб не изменился настолько радикально, чтобы уничтожить знания и традиции, которые так полезны человечеству.

В Библии содержатся также и нумерологические знания. Например, число 9 фигурирует в ней во многих случаях. Число 9 также дорого и индийской теологии, потому что оно символизирует неизменность и непреложность Божественного начала. Если складывать вместе числа, кратные девяти, то в сумме они всегда будут составлять 9. Например, 27 это все равно 9, потому что 2+7=9, 36(3+6=9), 7542 в конечном итоге равняется 9 и т.д. О том, что в Библии число 9 имеет большое значение, можно судить по следующим фактам: всего было 9 колен Израиля; Иисус был распят в 9 часов утра; число жертв падения Силоамской башни равнялось 18 (Лк. 13, 4); Бог воздержался бы от разрушения Содома, если бы там нашлось, по крайней мере, 45 праведников (Быт. 18, 28); 72 — число учеников, избранных Господом для проповеди Его учения (Лк. 10, 1); 99 — число овец, которых Бог-Пастырь готов оставить, чтобы отправиться на поиски одной заблудшей овцы (Мф. 18, 12); 144000 — число избранных из каждого колена (Откр. 7, 14; 14, 1); 153 — число больших рыб, пойманных в сеть после благословения лова Иисусом (Ин. 21, 11).

Было бы очень интересно провести всестороннее исследование сверхъестественных явлений, описывающихся в Библии. В этой области в западной теологии существуют большие пробелы. Парапсихология, несомненно, является важным шагом на пути к признанию существования тонкоматериальных уровней и может постепенно привести к метафизическому.

Исследования в этой области нужно проводить на строго научной основе. Очень много людей, занимавшихся подобными исследованиями, поддалось нездоровому любопытству и увлеклось дешевым спиритизмом или даже черной магией. В таких случаях парапсихология, если при данных обстоятельствах ее еще можно так называть, становится препятствием на пути к духовной жизни. Интерес к тонкоматериальной сфере, который должен был привести к Тому, что находится за пределами как грубого, так и тонкого материального мира, бесславно отступает перед увлечением духами, призраками, чертями, одержанием, колдовством, гаданием на картах, предсказанием будущего, заклинаниями и различными формами черной магии. Таким образом, вместо того, чтобы сделать качественный скачок от материального к духовному, человек погружается в море понятий и феноменов, являющихся порождением его собственного ума, и попадает в ловушку умственных спекуляций, увеличивающих эго. Вместо обуздания ненасытного ума, который и так чрезмерно активен на физическом уровне, человек обеспечивает его новой пищей сомнительного качества, воздействие которой еще полностью не изучено. Это подобно тому, как если бы вы стали использовать в пищу грибы, соблазнившись их красотой, но предварительно не проверив, не являются ли они ядовитыми.

Сегодня многие люди выдвигают различные теории относительно оккультных феноменов, выдавая себя за специалистов или носителей высоких откровений, предназначенных для горстки избранных. Такие люди подобны карточным игрокам, все время тасующим карты. Они часто меняют свои “откровения” в зависимости от обстоятельств, пользуясь невозможностью проверить их достоверность.

Я знаком с людьми, ранее находившимися на пути, ведущем к высокой духовности, но позднее увлекшимися тем или иным методом гадания до такой степени, что сейчас консультируются со своим маятником, чихнуть им или нет. Их речь перегружена мистическими терминами, являющимися приманкой для наивных простаков. Некоторые из этих людей верят, что беседуют с духами умерших, от которых получают необыкновенную информацию. Они забывают о том, что и от своих современников можно услышать такие откровения, которых хватит, чтобы с избытком удовлетворить запросы шести миллиардов человеческих существ!

Слова пророка Исайи кажутся мне сейчас как нельзя более кстати: “И когда скажут вам: обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям, — тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? спрашивают ли мертвых о живых? Обращайтесь к закону и откровению. Если они не говорят, как это слово, то нет в них света” (Ис. 8, 19-20).

И далее: “Я Господь... Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью” (Ис. 44, 25).

Помня об этих предостережениях, я обнаружил, что феномены, подобные ясновидению, телепатии, предвидению не только возбудили во мне глубочайший интерес, но также открыли для меня тонкоматериальный план, над существованием которого я никогда серьезно не задумывался. Ранее я неоднократно высмеивал, иногда и публично, саму идею существования подобных “иррациональных” феноменов. Таким образом, я признаю, что судил о том, чего не понимал. Эту ошибку, к моему прискорбию, сегодня допускают многие люди.

С началом своих исследований я все больше и больше лишался того, что называют рациональным взглядом на жизнь, и постепенно отдалялся от своих прежних друзей, которых я уважал за то, что они были рационалистами, и которые платили мне тем же по той же самой причине. Даже в наши дни парапсихологии трудно придать статус науки. Оккультные феномены настолько разнообразны, что часто бывает нелегко определить, какие из них сверхъестественны, а какие нет. Для доказательства существования этих феноменов невозможно использовать методы, применяемые в официальной науке. Нельзя “подтвердить истинность” сна, как бы правдив он не был, потому что обычно его видит лишь один человек. Короче говоря, при изучении паранормальных феноменов органы чувств, незаменимые при проведении обычных научных исследований, становятся совершенно непригодными. Как говорил еще святой Фома Аквинский: “Nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu” (Нет ничего в уме, чего бы не было раньше в ощущениях).

Даже в наши дни еще ведутся дискуссии по поводу того, что можно считать надежными критериями при определении научности того или иного исследования. Я не буду далее обсуждать эту тему, потому что она не относится к данной книге. Я затронул ее в связи с тем, что хотел уточнить, насколько возможно в своих изысканиях выйти за пределы чувственного мира без того, чтобы тебя не обвинили в ереси и не признали безумным.

Несомненно, что объем человеческого знания ограничен возможностями инструментов, используемых для его приобретения. До того как Галилей изобрел свой телескоп, позволивший ему наблюдать фазы Венеры и таким образом установить факт ее вращения вокруг Солнца, ученые думали, что Земля является центральной планетой, вокруг которой вращается Солнце. Можно ли было назвать подобные взгляды научными, подтверждавшимися, по мнению ученых, библейским откровением!?

Все, что воспринимают наши органы чувств, относится к прошлому. Кажется невероятным, но факт, что летней ночью на небосводе мерцает много звезд, которые больше не существуют. Мы видим их благодаря тому, что их свет доходит наших глаз спустя огромный промежуток времени. И кто бы мог поверить, что пухлый солнечный диск, опускающийся за горизонт летними вечерами и почти сплющившийся под тяжестью трудного дня, фактически является призраком звезды, зашедшей восемь минут назад?

Если бы существовал такой сверхмощный телескоп, в который можно было наблюдать события, происходящие на планете, удаленной от Земли на 2000 световых лет, то мы бы увидели исторические события, имевшие место на этой планете 2000 лет назад. А если бы мы находились на расстоянии 2000 световых лет от Земли, то могли бы стать свидетелями жизни Иисуса и древних римлян. Это звучит невероятно, но если теория относительности верна, то высказанные выше утверждения являются в высшей степени логичными! Все есть свет, и без света мир не смог бы проецировать свою иллюзию.

Где истина? Где истинная наука с ее непогрешимостью? Разве могут научные аксиомы быть незыблемыми, если они основаны на в высшей степени непостоянном, все время меняющемся времени?

Если вы испытываете предчувствие, что ваш сын попадет в автокатастрофу, но не можете доказать это, а все вокруг обвиняют вас в пессимизме, то вы начинаете верить, что серьезных оснований удерживать его дома нет. Но когда несчастье происходит, вы чувствуете себя, как Кассандра, “которой никто не внимает”. Для ученых единственным доказательством обоснованности предупреждения могла бы быть лишь неретушированная фотография несчастного случая, сделанная за несколько часов до того, как оно произошло.

Обнаружив, что все научные знания также являются относительными, (так как существует возможность исследований на более тонком уровне, превышающем обычный уровень восприятия), я начал верить в существование истин, недоступных пяти органам чувств. Я был как молнией поражен мыслью, что за пределами видимого мира существует другой, гораздо более тонкий и потому воспринимаемый лишь экстрасенсорным образом. Это стало для меня очевидным, как и то, что я никогда не смогу говорить на данную тему в университете.

Я неоднократно задавал себе вопрос, как можно субъективному доказательству придать объективную ценность. Неужели для признания феномена “нормальным” достаточно, чтобы большинство стало считать его таковым? Насколько нормально принимать красный цвет за зеленый? Действительно ли это дефект органа восприятия или же так считают из соображений чисто практического характера?

Мое чтение становилось все более и более захватывающим. Я также прочитал кое-что о загробном мире. Труды Боццано чрезвычайно утешили меня, хотя их и нельзя было назвать научными. Главным для меня было не то, что идеи, выраженные в этих трудах, разделяло большинство мыслителей, но моя собственная уверенность в их истинности.

Однако, какие бы я ни использовал доводы в разговорах со своим внутренним собеседником, если бы он был одним из тех, “чей взор устремлен лишь на земное”, он опроверг бы их все. И все же я знал, что многое из того, о чем я читал, но не мог никак доказать, было правдой, и никто в мире не смог бы убедить меня в обратном. Голос, говоривший мне, что “так оно и есть на самом деле”, исходил изнутри, из измерения, в котором разум вытесняется безошибочной интуицией. Этот голос для меня постепенно превратился в строго “научный”.

Признав возможным то, что я когда-то считал абсурдным, я открыл для себя новые горизонты и смог услышать различных учителей истины, которые были готовы войти в мою жизнь.

Глава четвертая

Кришнамурти

Я полностью удовлетворил свое любопытство, и явления оккультного мира меня более не интересовали. Все вопросы, подобно мелодиям контрапункта, исчерпали себя, растворившись один за другим в концерте ответов. Теперь я чувствовал необходимость в пище лучшего качества. Рядом с трудами по парапсихологии на моем столе, ожидая своей очереди, лежали “Бхагавад Гита”, “Автобиография йога” Йогананды, “Концентрация и медитация” Свами Шивананды Сарасвати, “Упанишады” и “Йога Сутра” Патанджали.

Программа чтения была насыщенной, но я еще не знал, насколько восхитительным окажется изучение этих работ. Я начал, если мне не изменяет память, с самой простой, с “Автобиографии йога”. С этой книгой у меня были связаны определенные воспоминания, и возвращение к ней представляло для меня особый интерес.

За несколько месяцев перед моим отъездом из Рима один человек дал мне почитать ее. Внешний вид этой книги не внушал доверия. На обложке была помещена фотография индийца с длинными ниспадающими волосами. На мое представление об Индии сильно повлияли, и не в лучшую сторону, годы, проведенные в Академии. Тогда концепция обучения теологии носила оборонительный характер. Собственная религия считалась самой лучшей и наивысшей, в то время как значение других религий преуменьшалось и к ним относились чуть ли не с презрением. Индия и все ее религиозные институты для меня попахивали язычеством. Меня учили тому, что лишь наша религия способна спасти людей, и никакая другая теология на земле не могла сравниться с католической.

Это предубеждение было очень сильно во мне, но я тем не менее решил прочесть автобиографию Йогананды. Я должен напомнить читателю, что то были годы, когда моя душа блуждала в потемках. Я держал эту книгу на тумбочке возле кровати, и ночами, теми бесконечными ночами, когда сон не приходил ко мне, принося с собой мир и покой, читал ее.

Мое недоверие было почти полным. Прочтя около пятидесяти страниц, я прекратил чтение. В книге рассказывалось о святом, материализовавшем запахи, и еще об одном, снова прирастившем себе руку после того, как ее отрубили два преступника, о тиграх, ставших послушными, о львице-вегетарианке, повторявшей “Ом”. Короче говоря, я чувствовал, что попал в какую-то сказочную страну. Мой рациональный ум в сочетании с сильным эго восстал против этой информации. Я захлопнул книгу и, возвращая ее владельцу, раздраженно произнес: “Такие книги не для меня!”

Исайя сказал бы мне: “Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но ты не слышал” (Ис. 42, 20). Предрассудки в человеке очень сильны. Они подобны вере. Поистине, это вера, но направленная не туда, куда следует.

Только сегодня, по прошествии нескольких лет, я способен критически оценить свою прежнюю закрытость и, благодаря этому опыту, я понимаю, насколько трудно для многих людей открыться чему-то новому и необычному или признать истины, опрокидывающие все традиционные догмы. По своей сути предубеждения являются своеобразным рабством, разрушающим саму основу совести. Сознание человека, полного предубеждений, подобно бонсаи, чьи корни постоянно подрезаются, чтобы растение оставалось карликовым.

Предрассудки являются очень распространенной болезнью. Большинство людей желает измениться к лучшему, но не хочет ничего менять в привычном образе мышления. В мозгу таких людей имеется некое подобие программы, суть которой хорошо передает следующий афоризм: “Изменения не стоят затраченных на них усилий и сопряженных с ними потерь”.

Естественно, что предубеждения сильнее всего развиты у тех, кто “богаче” не только в смысле обладания материальными ценностями, но, прежде всего, в смысле культурного наследия. Тот, кто достиг определенного развития и стабильности в экономической, социальной и религиозной областях, доволен существующим положением вещей и не желает радикальных перемен. В духовной сфере наиболее жесткую позицию занимают те, кто посвятил свою жизнь разработке догматов веры.

Люди всегда стремились переложить груз ответственности за свою жизнь на плечи лиц, пользующихся авторитетом и доверием. Это давало чувство иллюзорной уверенности в завтрашнем дне. Поэтому не удивительно, что на протяжении двухтысячелетней истории христианства мало кто возражал против того, чтобы поручить небольшой группе лиц совершать за верующих определенные ритуалы, необходимые для их собственного спасения. Священнослужители никогда не поощряли самостоятельной работы, которая так необходима при проведении исследований в экзистенциальной и метафизической областях. Однако в обыденной жизни трудно найти столь наивного человека, который бы слепо доверил управление своими финансовыми делами посторонним людям. Так была создана зависимость верующих от своих духовных руководителей, рождена власть, а с ней и ее неоспоримость.

Я надеюсь, что никто из читающих эти слова не полагает, что мои отношения с католической церковью дали трещину, и что я кусаю руку, кормящую меня. Я хочу сейчас констатировать то, о чем буду говорить подробней на следующих страницах. Во-первых, эта рука меня не кормит, и во-вторых, как я уже говорил и хочу повторить снова, этой книгой я стремлюсь подтвердить свою любовь к церкви, которую считаю своей матерью, хотя с ней и не всегда легко ладить.

Говоря о церкви, необходимо различать в ней две исторически сложившиеся формации. Существует церковная организация, продукт человеческого ума, со всем ее аппаратом, бюрократией, мишурой, парадностью и помпой, но также и с ее работой по нравственному воспитанию и дисциплиной, короче, с ее достоинствами и недостатками. Бессмысленно негодовать на эту церковь. Она есть отражение физических и умственных особенностей составляющих ее людей.

Разве можно сердиться на священников или епископов, являющихся продуктом среды, в которой все мы на протяжении многих лет жили и росли? Я неоднократно встречал людей, получивших образование в учебных заведениях, управляемых монахами или монахинями, и в результате приобретших глубокое отвращение ко всему связанному с церковью и ее служителями. Я не сомневаюсь, что чувства этих людей вполне обоснованны, но их возмущение показывает, как мало они знают о том, что в жизни ничего не происходит случайно.

Однако существует и другая Церковь, Церковь с большой буквы. Она включает в себя всех жаждущих справедливости и истины и стремящихся найти ответы на вопросы бытия или посвящающих себя служению человечеству.

Среди них имеется много людей, никогда не переступавших порог церкви и не приобщавшихся Святых Тайн по причинам, изложенным выше, мнимых атеистов, не поклоняющихся каменным изваяниям, но служащих людям с полной самоотдачей.

Среди этой огромной и невидимой человеческой общности я часто встречал очень надежных и свободных от всякого лицемерия людей. Это и есть истинная Церковь. Это собрание всех овец, пасомых одним Пастырем (Ин. 10, 16), той Силой, которая направляет людей к праведности и любви, той Сущностью, которая объединяет всех нас вне зависимости от цвета кожи, одеяний или обрядов. Этот Пастырь не нуждается в том, чтобы Его изображали, хотя Он и любит использовать Свои изображения для духовной помощи людям, которых отвлекают от Бога глупые мысли и мирские дела. Эта Церковь не нуждается ни в храмах, ни в религиозных организациях. Она могущественна и несокрушима, потому что, даже если исчезнут все религиозные институты мира, всегда будет существовать множество людей, жаждущих познания Бога и искренне стремящихся к Нему.

Помогать такой Церкви и является истинной обязанностью духовенства. Миссия священника должна заключаться в том, чтобы служить людям, способствуя их духовному росту. Но делать это нужно не давая стереотипные ответы на жизненно важные вопросы, а развивая заложенное в каждом человеке стремление к Истине.

Традиция является полезной во всем, что связано с ритуалами, но, механически перенесенная в область бытия, она становится помехой. Традиция с ее догмами, верованиями и теориями непременно должна оставаться статичной, но работа над собой не может просто зависеть от раз и навсегда установленных правил. Например, в ритуальной области при совершении литургии необходимо иметь единые, твердо установленные правила. Тем, кто хочет следовать этим путем, подобные правила обеспечивают надежное руководство. Однако окаменелые концепции ограничивают космос сознания и препятствуют его расширению.

В этом заключается одно из наиболее существенных различий между восточными религиями и католицизмом. На Востоке традиция допускает свободное исследование Божественной сферы, в то время как ведийский ритуал является строго фиксированным. На Западе все наоборот. Ригоризм в доктринальных вопросах, достигающий своей кульминации в догме, и предельная гибкость в области ритуалов, меняющихся с течением времени и в зависимости от того, какой Папа возглавляет церковь.

Печальнейшим последствием такой политики является тот факт, что церковные власти должны были неоднократно прибегать к репрессивным мерам как единственному способу защиты целостности и чистоты учения, ничего не предпринимая, однако, в отношении многих пасторов, использующих причудливые новации в литургии. Литургия должна лишь указывать с помощью “символа и жеста” на скрывающиеся за ними сокровенные истины. Но если символы постоянно менять, то теряется и их подразумеваемое значение. С другой стороны, свободное исследование Божественной сферы, не стесненное какими-либо ограничениями, угрозами и запретами, способствует интуитивному постижению Истины, которую невозможно познать лишь с помощью разума.

Когда функции властей сводятся только к репрессивным мерам, то такие власти как воспитатели становятся несостоятельными и в результате появляется поколение неумелых и безынициативных людей. Если человек мечется между тем, чем ему велят быть, и тем, чем он в действительности является по своей природе, то свобода совести, свобода духовных исканий отсутствует и существует лишь конфликт: идеология вступает в противоречие с действительностью. Это создает дальнейшее напряжение в добавление к уже созданному нашим иллюзорным “эго”.

Моя ситуация была примером такого конфликта. Я находился во власти целого ряда религиозных предубеждений. Для священников подобное положение вещей неблагоприятней всего, потому что наше знание теологии и драгоценное культурное наследие часто ведут к сильной привязанности к нашим убеждениям. Нельзя забывать и о том, что священники, используя выражение апостола Павла, “берут долю от жертвенника”, т.е. для того, чтобы обеспечить себе средства к существованию, мы берем часть дохода от совершения богослужений и чтения проповедей. Последнее, несомненно, является самым главным фактором, укрепляющим предрассудки. Вы можете встретить священника, чьи взгляды отличаются от официальной точки зрения церкви, но очень трудно найти священника, открыто выражающего свои мысли и в результате не имеющего больших экономических или правовых проблем.

Эти препятствия убрала с моего пути та заботливая рука, которая меня направляла. Божественная рука как бы нежно покоилась на моей голове. Чтобы заработать себе на жизнь, я преподавал основы религии. Я работал лишь пять часов в неделю, чтобы не повредить своему здоровью. Вместе с другим источником дохода и помощью друзей, в которых у меня никогда не было недостатка, мне хватало на то, чтобы удовлетворить свои потребности. Результаты моего преподавания в средней школе Бергамской епархии продемонстрировали преимущество моего нового образа мышления. Дети с энтузиазмом воспринимали даваемый им материал. Я говорил с ними о парапсихологии как средстве, способном привести человека к Богу, используя при этом серьезные и пользующиеся общим признанием источники. Я приводил им много убедительных фактов и рассказывал увлекательные истории, свидетельствовавшие о реальности парапсихических феноменов. Однако в конце года я был уволен без какого-либо предупреждения или объяснения.

Я понял, что не могу больше рассчитывать на Бергамскую курию, которая сначала рекомендовала меня школе, а затем, в нарушение закона, аннулировала мое назначение. Мне было необходимо попытаться обеспечить себе средства к существованию иным способом, и поэтому я начал перебирать в уме различные варианты.

Первое, что пришло мне в голову, — попытаться записаться в университет, потому что все академические звания, которые я получил в Латеранском университете, с точки зрения итальянского государства не стоили и ломаного гроша. Но здесь также Учитель учителей, согласно Своему вполне определенному плану, желал, чтобы я следовал по незнакомому мне пути. Я хотел записаться в Венецианский университет Ка’Фоскари. Я полагал, что смогу в этом учебном заведении удовлетворить свой интерес к восточной философии и получить ученую степень, которая позволила бы мне преподавать в высших учебных заведениях.

Администрация университета не сочла, что академические звания, полученные мною в Риме, дают право на зачисление в университет. Однако, зная, что богословская степень приравнивается государством к аттестату об окончании средней школы, я обратился к ректору с просьбой рассмотреть мое заявление, но получил тот же самый ответ. Упорно добиваясь поставленной цели, я написал письмо министру образования и записался к нему на прием. В результате я получил ответ на свое письмо, подписанное самим министром, где говорилось, что университет допустил ошибку. К письму прилагались выписки из приказов министерства, доказывающие мою правоту. Однако к тому времени мои планы изменились, и я подал заявление о приеме на работу сроком на один год на должность чиновника администрации в школе возле Бергамо. Моя кандидатура не вызвала возражений и меня приняли на работу.

Это был очень трудный год для меня, но, как я позднее понял, именно этого и хотел мой Учитель, сокрушая таким, хотя и довольно жестким образом, мое “эго”. В профессорском кресле с ученой степенью по востоковедению мое самомнение резко бы возросло, духовные поиски были бы подавлены в зародыше и погребены под грудой громких слов и понятий. За столом же, покрытым резиновыми штампами и регистрационными журналами, мое “эго” должно было уменьшиться в размере.

Положительной стороной этой работы было и то, что с экономической стороны, по крайней мере, в течение года я был свободен от материальных проблем. Естественно, что выбором своей работы я удивил многих. Я был единственным священником в районе, а может быть и во всей области, “работающим по найму”, если не считать монсеньоров, работающих в административных органах курии. Тем, кого сильно удивляло место моей новой работы и кто спрашивал, почему я не преподаю основы религии, я отвечал: “Почему у вас вызывает удивление то, что я не преподаю религию, а не то, что религию вообще можно преподавать?”

Управитель моей жизни хотел, чтобы у меня постепенно появилось то состояние одиночества, которое позволило бы Ему безраздельно править в моем сердце. Поэтому он создал такую ситуацию, в которой я не мог надеяться на поддержку общества и искать у него защиты, стремясь обрести чувство уверенности в будущем, которое мог дать только Он. Он не хочет, чтобы люди, приглашенные Им на брачный пир, были облачены в старые одежды. И к тому времени я был почти раздет, ожидая новых брачных нарядов.

Когда человек лишается всякой поддержки, он обретает внутреннюю свободу. Это свобода рождает новую энергию, не мятежную, но чистую и гармоничную.

И поэтому я был готов читать автобиографию Йогананды. Подготовленный парапсихологией, освободившийся от многих предрассудков и страха потерять положение или даже репутацию, я, наконец, позволил содержанию этой святой книги хлынуть в мой внутренний мир и открыть глаза на тайны, которых я до сих пор не понимал. Теперь меня больше не шокировал святой, материализовавший запахи, и не удивляло то, что в Гималаях могли жить сверхчеловеческие существа.

Эта книга излучала потоки благотворного света, осветившего путь, по которому мне следовало идти. Начал сбываться мой сон, в котором Йогананда в сопровождении нескольких учеников приблизился ко мне, благословил и из центра его лба изошел сверкающий луч света, проникающий в мой лоб.

У Йогананды я встретил все то, о чем читал в книгах по парапсихологии, но на качественно ином, духовном, уровне. Более того, в своих писаниях он предпринял благородную попытку, и довольно удачную, примирить религиозные традиции Востока с христианским учением. В книге этого “Великого Лебедя” (Парамахамсы) я увидел воплощение идей экуменизма, которым мне хотелось себя посвятить.

Когда католики говорят об экуменизме, то они обычно имеют в виду объединение различных христианских церквей. Разделение христианства на множество сект и церквей совсем не способствует распространению этой религии. Тот, кто прошел через многочисленные разводы, имеет все основания подозревать, что причина этих разводов кроется в нем самом. Если бы человек, желающий обратиться в Христианскую веру, серьезно задумался над причиной подобного положения дел, то у него могло бы появиться чувство недоверия к религии, разделившейся на такое количество групп: протестанты, вальденсы, евангелисты, лютеране, кальвинисты, свидетели Иеговы и т.д. Поэтому крайне необходимо найти то, что объединяет все эти группы.

Но я все же не мог себе представить, чтобы союз между христианами, являющийся утопическим уже для протестантов, мог расширить свои рамки настолько, чтобы включить в себя восточные религии, сильно отличающиеся от нашей культуры. Йогананда показал мне, насколько все религии близки между собой, и это было самое волнующее открытие, сделанное мной за время духовных исканий.

Содержание книги “Автобиография йога” настолько будило воображение, что после каждой главы мне хотелось отправиться на поиски святых или йогов, если они действительно все еще жили на нашей планете. Я также прочел книгу Крийананды, ученика Йогананды, называющуюся “Путь. Автобиография западного йога”, — еще один выдающийся труд, в котором рассказывается о неизвестной стороне жизни и чертах характера Йогананды. Я имел удовольствие встречаться с Крийанандой и быть рядом с ним во время проведения собраний в основанной им общине.

В это время я избавился еще от одного предрассудка — от веры в то, что святости можно достичь лишь после смерти. Смерть действительно может положить начало процессу причисления официальной церковью умершего к лику блаженных или святых, но святости можно достигнуть и при жизни, и непризнание святости того или иного человека официальными органами еще ни о чем не говорит. Я глубоко уверен в том, что большинство святых церковь все еще не канонизировала. В литургический календарь попадают благодаря известности, делам милосердия и самоотречения. В календаре же Господа числятся святые, жившие в никому не известных пещерах и познавшие Его с помощью уничтожения своего эго.

Я обнаружил, что святость не является прерогативой христиан и что Бога могут достичь люди любой веры и расы, посвятившие свою жизнь духовным поискам. Я уверяю вас, что, несмотря на всю очевидность этой истины для многих католических священников и простых верующих, она все еще является серьезной ересью. Они обычно говорят: “Спасение можно обрести только через Христа”. Это непреложная истина, но позднее мы рассмотрим, что следует понимать под этими словами, с таким пылом произносимыми поборниками христианства.

Вскоре мой интерес к святым был удовлетворен. Изучение “Бхагавад Гиты” и “Упанишад” вызвало у меня состояние эйфории, и мои предубеждения относительно восточных религий продолжали быстро таять. В это время на моем умственном горизонте появилась еще одна выдающаяся личность — Джидду Кришнамурти.

Его книги необычайно взволновали меня. Учение Кришнамурти не было таким мягким и ненавязчивым, как учение Йогананды. Это был горячий призыв ходить самостоятельно без всяких костылей. В его словах я обнаружил высочайшую философию, хотя временами они обжигали как удар бича, напоминая, что существуют чистейшие духовные поиски, не опосредованные никем и ничем. В конечном итоге обнаружилось, что во мне произошли изменения и я испытывал состояние покоя и чувство глубокой благодарности. Я чувствовал, что мог бы сказать ему: “Ты имеешь глаголы вечной жизни!” . Те, кто не достаточно хорошо знакомы с учением Кришнамурти и полагают, что оно носит чрезмерно рассудочный характер, были бы удивлены, если бы я сказал им, что его проповеди могут заставить человека залиться слезами. Его учение не апеллирует к сердцу человека. Используя в качестве рычага отточенный интеллект, оно тем не менее приводит в то же самое место, являющееся средоточием всех благородных чувств. Учение Кришнамурти ведет к Бесформенному, минуя форму, трансцендируя ее. Это нелегкая задача и она по плечу лишь тем, кто потерял всякий интерес к внешнему миру и хочет лишь одного — познать основу всего сущего.

Когда я узнал о возможности лично присутствовать на его беседах в Саанене, в Швейцарии, я не смог упустить этот драгоценный шанс.

Во время своих путешествий в поисках святых я познакомился с другими искателями истины. С огромной радостью я обнаружил, что все они — превосходные люди. В мире, который я был склонен считать исполненным зла и не имеющим никакого будущего, все еще было много людей (по крайней мере, казалось, что их было много, когда они все собирались вместе), ищущих Бога и стремящихся к Нему, как стремится к воде жаждущий олень.

После Йогананды и Кришнамурти настала очередь Бабаджи. С ним связана определенная страница в моей жизни, о которой я просто не могу умолчать.

В автобиографии Йогананды рассказывается о Божественном существе по имени Бабаджи, живущем в Гималаях, наделенном сверхъестественными силами и способным оставаться молодым на протяжении многих тысяч лет. Йогананда повествует о невероятных чудесах, творимых этим “Несравненным учителем”, тех самых чудесах, которые отрицают закоренелые скептики, не видящие дальше собственного носа. Эта Христоподобная личность оставила свое физическое тело, пообещав позднее явиться в одной из пещер в Гималаях.

Во время одного из собраний, которые я так любил посещать, чтобы послушать умных людей, молодой человек рассказал мне о своей встрече с Бабаджи. Я сказал ему: “Это невозможно. Бабаджи нет в Гималаях со времен Йогананды”. Молодой человек возразил мне, сказав, что Бабаджи вернулся. Я подумал, что живу в мире грез, в котором возможно все. Юноша подробно рассказал мне, как добраться до этого места в Гималаях. Если то, что Бабаджи вернулся, было правдой, то упускать эту уникальную возможность было нельзя.

Я купил в магазине последний экземпляр книги, носящей название “Бабаджи. Послание с Гималаев”. В ней было много фотографий. На некоторых из них Бабаджи во время первых лет своего настоящего воплощения чрезвычайно походил на личность, описанную Йоганандой. Это был очень красивый молодой человек с загадочным лицом, напоминающим лицо Христа, с пронизывающим взглядом, облаченный в развевающиеся на ветру белые одежды. Годы значительно подпортили его пленительный облик. Теперь это был тучный человек с почти опухшим лицом, растрепанными волосами и взглядом, иногда пугающим, а иногда добрым и кротким. Однако этот последний образ заставил меня вспомнить недавно виденный сон. В нем передо мной явился человек, который, как я знал, был Бабаджи. Но он выглядел не так, как я его себе представлял после прочтения книги Йогананды. Это был довольно тучный человек, одетый в одежды из белого шелка. Он поманил меня к себе указательным пальцем.

Увидев эту позднюю фотографию Бабаджи, я сразу узнал человека из своего сна. Когда я рассказал об этом одной женщине, также занимавшейся духовными поисками, то она сообщила мне, что у нее был такой же сон в предыдущую ночь; та же самая личность и то же совпадение с образом, запечатленным на фотографиях в книге.

Во время моего путешествия в Индию с августа по сентябрь 1982 года я пустился в предприятие, на которое мог отважиться только безумный человек. Я организовал путешествие в Гималаи, чтобы найти бессмертного Бабаджи. Хотя мое физическое самочувствие указывало на то, что заболевание почек не прошло, мое решение было непоколебимо и ничто не могло остановить меня. Ничто или почти ничто. Благодаря Божественному промыслу, когда наша группа шла через Гималайский лес, растущий на склонах горы Кайлас, обители Шивы, я не подозревал, что в этом районе водятся тигры, львы и ядовитые змеи. Хотя я и читал об этом в “Автобиографии Йога”, данная информация полностью исчезла из моей памяти, вероятно, для того, чтобы я смог совершить задуманное. Поэтому мне достало смелости, смелости наивного человека, и я пересек эту благословенную, но дикую область Гималаев. Позднее, перечитывая соответствующее место из “Автобиографии Йога”, на этот раз более внимательно, я осознал подстерегавшие меня тогда опасности. Я также понял, почему встретившуюся нам на пути одетую в сари европейскую женщину сопровождали два вооруженных солдата.

Я прожил у Бабаджи всего несколько дней. Пребывание в непосредственной близости от Учителя не вызвало у меня каких-либо особенных эмоций. Его поведение было настолько нетрансцендентным и земным, что мне было трудно разглядеть в этом человеке воплощенное божество. Нам, вновь прибывшим, все казалось очень странным. Молодой американец, с которым я там познакомился, поведал мне о своем разочаровании на берегу Ганга, и я не знал как утешить его, потому что сам испытывал подобные чувства.

Несмотря на многочисленные знамения, в том числе и повторные, я даже сегодня испытываю сомнения. В том, что эта личность Божественного происхождения, я уверен лишь наполовину, на другие же пятьдесят процентов я испытываю сомнение. Йогананда сказал о Бабаджи: “Бабаджи можно увидеть или узнать только тогда, когда он сам того хочет”.

Я продолжал охотиться за учителями, и меня ожидал опыт, который должен был повлиять на мою повседневную жизнь и внести серьезные изменения в духовную практику.

Во всех книгах о медитации и йоге говорилось как о средствах, помогающих устранить блуждание ума, но я не слишком хорошо понимал этот вопрос из-за того, что в каждой книге он трактовался по-разному.

Йогананда проповедовал Крийя Йогу, но, когда я захотел узнать о ней подробно и обратился в основанное им в Лос-Анджелесе “Общество Самопознания”, мне сказали, что, поскольку я являюсь священником, то должен получить на это разрешение церкви. Я сразу понял, насколько ученики отличались от своего учителя. Они погрязли в бюрократии, которая не объединяет, а разделяет. То же самое случилось с христианством и другими религиями мира.

Кришнамурти, отвергая систематическую духовную практику, не предлагал ничего взамен, кроме наблюдения за умом. Это он и называл медитацией.

Я был дезориентирован, но чувствовал, что должен воздействовать на свой ум, укротить и изменить его. Во всех книгах по йоге пишут, что для достижения самадхи, экстаза единения с Богом, необходимо успокоить мятущийся ум, а мой ум был подобен действующему вулкану.

Я познакомился с учителем трансцендентальной медитации, и он посоветовал мне заняться ею. Эту медитацию проповедует Махариши Махеш Йоги, учитель, который сейчас очень стар. Он имеет большое число последователей, особенно в Америке. Техника ТМ показалась мне вполне приемлемой, но меня смущало то, что ей обучали за деньги. Однако я был готов платить, потому что убедил себя, что духовное самопознание стоило того. Тогда я еще не понимал, что именно желание достичь просветления мешает осуществлению этой задачи и что за деньги невозможно приобрести это благо. В конце концов я подумал, что если бы для того, чтобы успокоить ум, мне пришлось пойти к психоаналитику, то я бы потратил еще больше. Таков был тогда ход моих мыслей, и потому я “подписал медитационный контракт”. Техника в течение определенного времени действовала очень хорошо. Мне удалось в какой-то степени успокоить ум и стабилизировать его работу. Для того чтобы соблюдать все требования, мне приходилось вставать рано утром, и, таким образом, я приобрел полезную привычку, и это было самым большим моим достижением.

Но я до сих пор спрашиваю себя, насколько далеко отстоят друг от друга этот индийский мудрец и его организация, занимающаяся торговлей духовностью. Я слишком уважаю восточных мудрецов, чтобы поверить в то, что они могут продавать спасение за деньги.

Хотя я и восхищался Махариши, меня никогда не влекло к нему так, как к Йогананде или Кришнамурти. Я, несомненно, не случайно выбрал именно их. Чтобы найти свой путь, необходимо много экспериментировать, и каждый опыт помогает сделать следующий шаг на духовном пути.

В период моего увлечения Йоганандой и Кришнамурти, перед Бабаджи и Махариши, в мою жизнь вошла новая личность, которой предстояло захватить меня всего, но не сразу, а постепенно, как это делает Божество, искусно привлекая к Себе людей после того, как они испробовали все остальное. Учитель учителей поджидал меня в конце туннеля, входя в мою жизнь исподволь, чтобы Его сила не испугала меня и Его жар не обжег. Он услышал мою молитву, вопль моей души в исповедальне патера-иезуита, и теперь, добившись моего духовного возрождения, обнаружил Себя, желая с материнской добротой вернуть своему сыну то, что он по своему легкомыслию утратил.

Глава пятая

Иеремия 15, 16

Это произошло в 1980 году, через несколько месяцев после моего возвращения в Бергамо. Один знакомый сказал мне, что великий гуру по имени Саи Баба собирается приехать в Италию. Учитывая мою страсть к учителям, я воспринял это как большую удачу.

Саи Баба, кто это? Его имя мне ничего не говорило, но я сразу смог достать небольшую книжку, содержавшую краткую биографию этой личности. Ее написал американец по фамилии Шульман. Он рассказывал о своем общении с Саи Бабой в Индии. Сначала книга не вызвала у меня особого интереса, но затем, по мере чтения, он начал резко возрастать. То, о чем я читал, было чрезвычайно необычно, и я подумал, не является ли содержание книги плодом буйной фантазии автора, придумавшего все это, чтобы развлечь пресыщенных читателей.

Вскоре я обнаружил, что в продаже имеется еще одна книга на эту тему, написанная Ховардом Мерфетом. Она называлась “Саи Баба, чудотворец”. Я купил ее и прочел с той же жадностью, что и предыдущую, но на этот раз я не сомневался в существовании данного индивидуума, ибо было маловероятно, чтобы два автора, один американец, а другой австралиец, выдумывали одно и то же. К тому же все описываемые ими феномены подтверждались тем, что я почерпнул из других источников.

Более того, Саи Баба не являлся гуру в общепринятом смысле этого слова. Он был чем-то намного большим, если только описания его деяний соответствовали истине. Его чудеса производили ошеломляющее впечатление. В них было что-то театральное. Из рук Саи Бабы появлялись кольца, ожерелья, золотые статуэтки и даже фрукты. Для чего Он все это делает? — спрашивал я себя. Иисус, по крайней мере, лечил больных, а какая польза от этого шоу, от этой материализации ювелирных изделий, расточительства чудесных сил?

Я был слишком незрел, чтобы понять всю глубину Его деяний. Я проявлял нетерпение и хотел получить все сразу и по низкой цене. Я даже не мог себе представить, сколько мне придется потратить усилий, чтобы понять хотя бы один Его жест, одно Его слово. В то время я не догадывался о своем невежестве и думал, что обладаю духовными и теологическими знаниями уже потому, что имею сан. Я часто смотрел на это хмурое лицо на обложке. Мне не импонировал даже Его физический облик. Выражение Его лица, казалось, говорило: “И ты также не уйдешь от меня! Это дело всего лишь нескольких дней”.

К тому времени я уже научился не захлопывать книги из-за некоторой необычности их содержания. И на этот раз мне хотелось ответить на все возникавшие в моей голове вопросы.

Все, что касалось “чудес”, не вызывало возражения. Это может показаться странным, но они меня не особенно удивляли. Если существуют люди, сгибающие ложки и зажигающие спички взглядом или производящие изо рта эктоплазму, то почему меня должно удивлять, что есть и такой человек, который может извлекать из своей руки все, что ему заблагорассудится? Я полагал, что это был лишь вопрос уровня парапсихического развития адепта.

Но я спрашивал себя, кем может быть этот человек, обладающий полным господством над материей, манипулирующий ею, как ему заблагорассудится, и создающий ее без всякого труда? Маг преследует определенные цели, такие, как богатство, успех, слава, и он не способен творить чудеса все время. А как насчет Саи Бабы? Какие цели преследует он, делая все это? Кроме того, маги и фокусники извлекают из цилиндра голубей и кроликов, которые, как все знают, были спрятаны ими где-то под столом, а Саи Баба многократно демонстрировал, что большинство материализуемых Им предметов ранее не существовали и появились в момент материализации. Следовательно, это акт творения, действие, которое способно поставить в тупик любого физика.

Меня поразил высокий класс некоторых чудес, например, в случае с жемчужным ожерельем, принесенным к ногам Саи Бабы волной Индийского океана в момент Его приближения к воде. Необъятный океан как бы демонстрировал свое благоговение перед Тем, кто Сам являлся воплощением Безбрежности.

Однако меня не удовлетворяло простое перечисление чудес. В самом деле, книга Мерфета представляла из себя антологию чудес, и она уделяла мало места учению Саи Бабы. К тому моменту я был близок к заключению, которое не посмел бы сделать ни один католик, — что Саи Баба, подобно Христу, является Богом. Но мне мешали сомнения.

Его силы действительно поразительны, но... что если он есть некое подобие антихриста? В конце концов, в писаниях предсказывается пришествие этой пугающей личности. Мне казалось, что здесь не обошлось без вмешательства дьявола. Я смотрел на это темное негроидное лицо, сравнивал его с голливудским ангелоподобным Иисусом, белокурым, голубоглазым Иисусом традиционной иконографии, и спрашивал себя: “Что если он действительно дьявол?!” Я не мог исключить такую возможность, хотя в тот момент и не способен был это доказать. И затем — его оранжевые одежды. В нашей традиции дьявол и ад всегда ассоциировались с огненно-красным цветом.

Бедный человек! Я не осознавал абсолютную беспочвенность и иррациональность подобных мыслей. Я не понимал, каким нелогичным и инфантильным был доктор теологии, полагавший, что природу Аватара можно разгадать по Его фотографии. Затем этот дипломированный ученый упустил то, что Иисус не мог быть блондином с голубыми глазами и, несомненно, должен был иметь кожу оливкового цвета, и что темно-красный цвет всегда ассоциировался в католической церкви с величием.

Но главной моей ошибкой было то, что я не понимал, как легко можно впасть в заблуждение, судя о ком-либо лишь по внешнему виду. Если бы я воочию увидел Иисуса Христа, то мне, несомненно, не понравился бы Его слишком низкий рост, торчащие скулы и длинные, как у хиппи, волосы. Мне показалось бы, что Он выглядит как наркоман или сумасшедший, и что Его глаза слишком блестят, и потому Он не может быть Мессией. Может быть, я был одним из тех, кто во времена Иисуса восклицал: “Не творит ли Он чудеса "силою вельзевула, князя бесовского?"”(Мф. 12, 24)

Зачем повторять подобные ошибки?

Многие люди полагают, что их вера в Иисуса настолько сильна, что им более ничего не нужно. Однако пробным камнем веры являются наши дела, а не сама вера. К тому же, верить в личность, телесно более не живущую на земле и прославленную многочисленными авторами и Своей мученической смертью, очень легко. Когда человек умирает, то люди, вспоминая о нем, говорят только хорошее, забывая о всех его недостатках. И если мы ведем себя так по отношению к умершим, которые были эгоистичными или просто плохими людьми, каковыми являются очень многие представители человечества, то насколько значительнее должна была быть идеализация Иисуса, “Непорочного Агнца”.

Во избежание неправильного понимания моих слов я хочу подчеркнуть, что личность Иисуса велика сама по себе, независимо от существующих описаний, но я повторяю, что взгляд на подлинную фотографию Назорея, несомненно, разочаровал бы многих людей. Ведь многие были разочарованы, что такое большое количество современников, видевших Иисуса, не признало Его Божественности, в то время как нынешние христиане делают это безоговорочно? И, наконец, почему Его предал не только заблудший Иуда, но почти все ближайшие сподвижники? За исключением Иоанна, стоявшего у подножия креста, все они покинули Его в критический момент. Не наводит ли подобное всеобщее отступничество на мысль, что обстоятельства смерти Христа на какое-то время сокрыли от апостолов Его сокровенную природу и Божественность?

Я продолжал сопротивляться. Слова из Евангелия от Матфея “ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных” (Мф. 24, 24) звучали грозным предупреждением.

Апостол Павел также способствовал укреплению моих подозрений: “Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели. Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога”. (2 Фес. 2, 3-4)

Однако сейчас существует нездоровая тенденция использовать Священное Писание для осуждения различных явлений на том основании, что Иисус и Его апостолы часто произносили определенные, довольно суровые слова. При этом не учитывают конкретной исторической обстановки и обстоятельств, при которых они произносились. Не учитывают также и состав слушателей.

Мы, католики, имеем обыкновение читать Священное Писание без всякой системы и, встретив в нем слова, относящиеся к определенной житейской ситуации, полагаем, что найдем им достойное применение, если процитируем людям, которых они, как нам кажется, обличают. Фактически мы просто стараемся причинить им боль своими обвинениями. Очень легко сказать разведенной паре: “В Евангелии говорится: "Что Бог сочетал, того человек да не разлучает"”, — не зная их грустной истории, где, пожалуй, лишь союз между ними и не был делом Господа!

Я много раз замечал, что как только в своей проповеди начинал обличать какой-либо человеческий порок, некоторые прихожане сразу принимались нашептывать что-то на ухо стоящему рядом с ними человеку. Судя по выражению их лиц можно было безошибочно сказать, что они говорили примерно следующее: “Это об А., а то, что он говорил до этого, относилось к Б.!”

В Евангелии имеются места, где грешники сурово порицаются и им грозят. Эти места как бы поощряют осуждение и позволяют нетерпимым людям выносить приговоры всем и вся с Библией в руках. Святой Дух, вдохновлявший составителей Библии, должно быть, упустил из виду эту человеческую слабость. Однако, если бы Он не закрыл на нее глаза, то Библия не была бы написана.

Кроме того, выдернутые из контекста библейские цитаты становятся особо действенными, и этот факт хорошо известен тем, кто использует их для причинения другим боли. Отрывок из второго послания к Фессалоникийцам, приводившийся выше, заканчивается следующим образом:

“Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения”. (2 Фес. 2, 7-10).

В этом отрывке говорится об антихристе, чьи планы были расстроены рождением Христа, и о “ложных чудесах”, обольщающих тех, кто не принял истины. Эти слова апостола необходимо тщательно проанализировать и соотнести с личностью, учением и действиями Саи Бабы.

В том же духе написано и первое послание Иоанна, где говорится следующее: “Дети! Последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время” (1 Ин. 2, 18). По тексту послания легко заключить, что слова Иоанна относились к совершенно определенной, современной ему ситуации. Из этих слов можно сделать вывод, что во времена, аналогичные тем, в которые пришел Иисус, обычно появляется много соперничающих друг с другом лжепророков, но из этого отрывка никак нельзя заключить, что здесь речь идет об антихристе, который должен будет появиться две тысячи лет спустя. И даже если бы это было так, ибо писания всегда исполнены пророческого духа, переступающего границы времени, где тот критерий, на основе которого можно было бы определить, кто из всех этих одиозных личностей, антихристов двадцатого века, и есть тот злобный “беззаконник”, направляющий их всех.

На основе вышесказанного можно сделать вывод, что истинное вмешательство дьявола обнаруживается именно тогда, когда люди пытаются не допустить обсуждения вопроса и яростно отрицают даже возможность существования какой-либо гипотезы. В таких случаях применимы слова апостола Павла, говорившего про подобных людей, что они “не приняли любви истины для своего спасения”.

Я понял, что если хочу точно узнать, кто такой Саи Баба, то мне не стоит вести себя с трусливой осторожностью людей, боящихся всего неизвестного и полагающих, что уже постигли все истины, доступные человеческому уму. На этот раз, чтобы получить ответ, я должен был отвязать лодку, выйти в открытое море и глубоко нырнуть. На берегу невозможно найти ничего ценного.

Теперь мои поиски начинали походить на приключение, и это было самое интересное приключение в моей жизни. Я использовал два метода: деструктивный и конструктивный. В первом случае я отметал в сторону определенные теологические постулаты, обещая себе признать их опять, если в этом будет необходимость.

Я как бы притворялся теологом, забывшим все, чему учился, все свои догмы и верования. Я стал чистой страницей, не защищая и не утверждая ничего, что не укладывалось бы в рамки здравого смысла. Некоторые из моих коллег были поражены подобной безрассудностью, но сегодня я верю, что никакая теология не может быть выше простейшего здравого смысла. Я начал с изучения священной идеи, по которой человечество было спасено путем искупления его грехов только Христом и никем другим. Мое представление о природе Христа и Его роли было весьма туманно. Позднее я обнаружил, что этот догмат глубоко истинен, но не в том смысле, в каком его обычно понимают.

Я спрашивал себя: “Насколько правомерно ограничивать Господа, которого все религии именуют всемогущим, рамками одного, единственного воплощения? Я стоял перед необходимостью выбора, которого никак не мог избежать. Если бы я сказал, что Бог может воплощаться больше чем один раз, то я начал бы противоречить учению церкви. А заявив, что Бог не может иметь иных воплощений, кроме Иисуса Христа, я бы погрешил против Истины, т.е. против Самого Господа, считая Его неспособным сделать ничего такого, чего люди не могли бы себе представить. Я не желаю проявлять неуважение к выдающимся церковным деятелям и догмату, вдохновлявшему на подвиги многих святых, однако, я бы хотел, чтобы мне позволили говорить свободно, не греша против Бога-Истины.

На этом этапе я избавился от очень серьезного предубеждения, на протяжении многих веков присутствующего в умах большинства добрых христиан. Это был деструктивный метод. Для перестройки старого здания вы должны сначала его снести.

Затем, перед началом более детального исследования учения Саи Бабы, я сфокусировал свое внимание на следующих словах апостола Иоанна: “Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это антихрист, отвергающий Отца и Сына. Всякий, отвергающий Сына, не имеет и Отца; а исповедующий Сына имеет и Отца” (1 Ин. 2, 22-23).

И далее:

“Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога,а взякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.

Дети! Вы от Бога, и победили их; ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире... По сему-то узнаем духа истины и духа заблуждения” (1.Ин. 4. 2-4; 6).

Здесь я начал применять конструктивный метод. Я должен был достать тексты бесед Саи Бабы и его писания, если таковые имелись. Только таким образом я мог рассеять свои сомнения в том, что этот темнокожий человек в оранжевом одеянии и с прической рок-певца является антихристом. Изучая его мысли, привычки и поведение, читая высказывания, я бы, по крайней мере, узнал немного больше о его истинной природе. Выяснив, как он сам относится к Иисусу и на чьей он стороне, Христа или Его противников, я бы определил, кто он есть на самом деле.

Мой ум был сильно возбужден и сердце говорило мне, что я стою на алмазной копи и даже простое рыхление этой почвы волновало меня и заставляло трепетать, как будто я боялся обнаружить, что это богатство было реально и доступно, находясь прямо под моими ногами. Я чувствовал себя как обладатель лотерейного билета, обнаруживший, что на его билет выпал главный выигрыш, и сверяющий, не веря своим глазам, одну за другой цифры номера, чтобы убедиться, что это правда. Разочарование могло бы оказать фатальным.

Я сразу нашел книги, которые искал. Даже сегодня, хотя с тех пор прошло уже десять лет, я все еще удивляюсь, как быстро ангел Господень собрал для меня это святое досье. И в наши дни многим людям бывает трудно найти труды Саи Бабы, но я сразу достал все, что мне было нужно. Это был знак, указывающий на то, что я не должен более попусту растрачивать время и пребывать в невежестве.

Как только я начал читать Его слова, то сразу почувствовал особое волнение, таинственно перенесшее меня в Божественные сферы. Его поучения не отличались от Евангельских истин и, казалось, были взяты из какой-то Божественной, неизвестной большинству людей книги. Я был поражен, как ударом молнии, внезапной мыслью, которая затем перешла в уверенность, что все прочитанное мной имело Божественную природу. Больше всего меня поразила убедительность и величие Его заявлений.

“Я ваш, хотите вы этого или нет. Вы Мои, даже если вы ненавидите или сторонитесь Меня. Я в вас. Вы во Мне. Между вами и Мной нет расстояния и разницы. Вы пришли домой. Это ваш дом. Мой дом — это ваше сердце!” (N.Kasturi, Sathyam Sivam Sundaram, том 3, стр. 148.)

“Почему вы боитесь, ведь Я с вами? Полностью доверьтесь Мне, и Я буду направлять и охранять вас”. (N. Kasturi, Sathyаm Sivam Sundaram, том 1, стр. 99.)

Заложив пальцем страницу, я закрыл книгу и посмотрел в пространство невидящим взором. Я был глубоко тронут: “Итак, Ты опять здесь?” — спросил я, испытывая огромную благодарность к руке, направлявшей меня в жизни. “Это во сне или наяву?”

На обложке одной из книг была фотография Саи Бабы. Казалось, Он улыбался мне, и я даже начинал испытывать к этому маленькому темнокожему человеку симпатию.

Забыв про свою болезнь, я бросился в бюро путешествий, чтобы заказать билет на самолет в Индию. Конечной целью было местечко под названием Путтапарти, где и сейчас Саи Баба проводит большую часть времени.

Если то, что я прочел и ощутил, соответствовало истине, я не мог позволить себе умереть, не увидев во плоти, по крайней мере один раз, Того, кто называет Себя “Отцом и Матерью всего человечества”.

Момент встречи приближался. Я был полон дурных предчувствий, потому что читал, как нелегко встретиться с Ним и иногда даже увидеть Его. В книгах говорилось, что, когда люди добирались до этого места, Он оказывался где-то еще и, казалось, избегал их.

Нет. Так не должно было случиться. Не я ехал, чтобы увидеть Его, а Он приближался ко мне, собираясь привлечь к Себе.

“Не вы Меня избрали, а Я вас избрал”. (Ин. 15, 16)

Глава шестая

Иез 34, 11-12

После открытия для себя Саи Бабы наилучшее, что можно сделать, это приступить к изучению Его жизни и трудов. Ничто в жизни не доставляло мне столько радости и не наполняло таким блаженством, как изучение этой личности. Когда в школе меня заставляли изучать биографии императоров древнего Рима, римских пап или таких выдающихся людей, как Наполеон, Кавур, Мадзини, все что я испытывал при этом, было чувство огромной скуки. Я страстно желал, чтобы эти уроки поскорее закончились. Но изучение личности Саи Бабы и Его работ меня никогда не утомляет, даже если то, о чем я читаю, мне уже известно (или, как я полагаю, известно). Я всегда получаю от этого пользу. Это занятие всегда возвышает и придает новые силы.

С тех пор, как я узнал о Бабе, я стал замечать, что люди никогда не устают говорить о Нем. Можно часами, забыв обо всем, описывать его Божественные игры и чудеса, встречи с преданными почитателями и Его способы привлечения их к Себе.

Еще я заметил, что разговоры о Нем согревают и заражают новой энергией. Иногда, вспомнив какой-нибудь случай из Его жизни, один из Его характерных жестов, бываешь так глубоко тронут этим, что если только не говоришь в этот момент с кем-нибудь, кто не знает Бабу, то можешь залиться слезами радости. Часто, когда я говорю о Нем, я вижу слезы в глазах людей, которых встречаю в первый раз и которые до настоящего момента были далеки от религии и веры.

Изучать Саи Бабу! Тем, кто хорошо знает Его, это может показаться слишком самонадеянным. Собирающийся изучать Саи Бабу, вероятно, заставит их вспомнить лягушку из притчи, которой надоело свое собственное болото, где ей был известен каждый уголок, и она решила отправиться к океану, чтобы постигнуть его тайны.

Хотя Саи Баба удовлетворяет даже скептическое любопытство ученых, мое желание “изучать” Его не являлось вызовом величию Аватара. Это было скорее стремление узнать о Нем немного больше. Когда вы встречаете человека, к которому испытываете большую симпатию, то желание познакомиться с ним поближе вполне естественно. И если знакомство развивается успешно, то вы уже хотите большего, чем простое знакомство, вы желаете близкой дружбы и доверительных отношений.

Для меня, следовательно, изучать Саи Бабу означало прежде всего увидеть Его, затем ознакомиться с Его деятельностью и попытаться разобраться в Его учении и миссии. Хотя я и собирался предпринимать эти шаги один за другим, я скоро обнаружил, что они неотделимы друг от друга. Саи Баба начал олицетворять для меня Свою миссию, как только я увидел его. Поэтому, тот, кто видит Его, тем самым уже получает огромную пользу. И это не просто риторика — то, что вы поймете после встречи с Ним, может изменить всю вашу жизнь. Однако понятое вами — это всего лишь крошечная частица того, что постепенно откроется вам в ходе последующих событий.

Чтобы совершить путешествие в такое необычное место, мне нужна была определенная информация. В книгах я нашел адрес центра Саи Бабы в Турине, возможно, первого центра в Италии. Я решил обратиться туда, чтобы узнать подробнее о поездке в Путтапарти.

Я поднялся в уютную мансарду, предварительно сняв по просьбе хозяев обувь. В помещении было очень светло. На передней стене, в ее центре, висела большая фотография Саи Бабы. Под ней находилась фотография Его ступней, покоящихся на цветах. Несколько курительных палочек источали типично восточный аромат. Я очень удивился всему этому, и мое первое впечатление было не слишком обнадеживающим. Мужчины и женщины сидели отдельно друг от друга, лицом к изображениям, и пели на непонятном языке, раскачиваясь в такт звучанию барабанов, медных тарелочек и фисгармонии. Подобные формы поклонения мне совершенно чужды. Для священника, выполняющего каждый день христианские обряды, другие культы большого интереса не представляют. Я чувствовал, что в конце концов попал в лапы какой-то идолопоклоннической, языческой секты. Но я был непоколебим в своем решении. Я не собирался сдаваться из-за того, что мне не понравились формы поклонения. Я спросил, что мне нужно взять с собой в Путтапарти, есть ли там какое-нибудь жилье, в какое время там едят, короче, все, что нужно знать, когда собираешься ехать в незнакомое место, где можно столкнуться с рядом бытовых трудностей. Данные мне советы не изобиловали подробностями. Мне рекомендовали взять с собой лишь простыню. Но самое главное из того, что я услышал и хорошо запомнил, была фраза: “Свами подвергает серьезным испытаниям едущих к Нему людей”.

“Свами” — санскритское слово, означающее “мастер” или “учитель”. Почитатели Бабы часто используют это слово, когда говорят о Нем.

Господин с сильным южным акцентом спросил, есть ли у меня вибхути, священный пепел, материализуемый Саи Бабой, о котором я много читал. Я никак не ожидал, что можно будет достать щепотку этого удивительного пепла, прежде чем я смогу добраться до Путтапарти, и поэтому, когда он вручил мне целый пакет, я был так счастлив, что совершенно расчувствовался.

Я знал, что в ашраме Саи Бабы, некоем подобии монастыря или духовной общины, где живет эта удивительная личность, запрещается есть мясо, рыбу и яйца. Опасаясь, что я не смогу выдержать столько постных пятниц подряд, я решил проверить себя перед поездкой и прекратил есть мясо.

Для большинства людей принятие такого решения не является чем-то особенным, но для меня это было сложно по двум причинам. Во-первых, из-за здоровья. Заболевание, которым я страдал, ослабило почки. Воспаление, типичное для данного заболевания, воздействует на капиллярном уровне на обмен в гломерулах, создавая расстройство в системе удержания питательных веществ и удаления отходов. Короче говоря, тело теряло много драгоценных питательных веществ, особенно протеинов, и удерживало отходы, которые оно должно было удалять. Мой друг-хирург, положивший меня на обследование в свою палату, советовал возмещать эту потерю с помощью бессолевой диеты, богатой белком (минимум 120 граммов в день!). Мясо и рыба полностью отвечали этим требованиям. Такое радикальное изменение диеты могло еще сильнее ухудшить мое здоровье.

Но я, тем не менее, прекратил есть мясо и заменил его молочными продуктами. Я не думал, что смогу так легко обходиться без мяса. Самым удивительным было то, что через несколько месяцев состояние моего здоровья заметно улучшилось, невзирая на диету с пониженным содержанием белка, который я теперь получал только из молочных продуктов. И даже их я употреблял в весьма умеренном количестве.

Второй причиной, почему я решил стать вегетарианцем, было желание обуздать свой ум. Я много читал на эту тему и был убежден, что как верно выражение “в здоровом теле — здоровый дух”, так же верно и противоположное ему “здоровый ум — здоровое тело”.

Я заметил, что состояние ума зависит от химического состава пищи и ее психических вибраций. Позднее в писаниях Саи Бабы я обнаружил объяснение этого факта. Согласно парапсихологии, страх, который испытывает животное перед тем, как его убьют, влияет на того, кто потребляет его мясо. Съедая животное, человек ассимилирует его страхи, желания и страсти. Мы знаем, что в каждой клетке содержится генетический код, определяющий внешний вид и внутренние качества того или иного живого существа. Поэтому можно предположить, что в этой клетке, как в семени, в потенциальной форме содержатся также и свойства его будущего ума или антахкараны (внутреннего инструмента) философии Санкхья.

Я понимаю, что эти утверждения трудно доказать, но интуитивно чувствую их истинность. В защиту вегетарианства писали уже много и продолжают писать до сих пор. Сегодня даже официальная медицина признает этот вид диеты и ее преимущества при лечении определенных заболеваний.

Однако тело нельзя излечить лишь изменением диеты. Это не просто удивительная машина, перерабатывающая пищу и реагирующая на нее соответствующим образом. Тело представляет из себя нечто большее. Оно является местопребыванием Высшего Разума, и когда ум становится достаточно сенситивным, чтобы обнаружить Его присутствие, тело начинает следовать законам этого Высшего Законодателя. Именно так и произошло со мной в дальнейшем благодаря встрече с “объектом” моего изучения. То же самое происходило и со многими другими.

Я имел возможность лично испытать влияние мясоедения на душу. Здесь к радости тех, кто любит подводить баланс, я должен сознаться в слабости, которая, тем не менее, обернулась felix culpa (счастливой виной). Я был бы лицемером, если бы стал утверждать, что у меня хватило решимости и воли выдержать подобное постничество, ни разу не нарушив его. Был момент, когда я полностью сдался. Это случилось в период моих занятий трансцендентальной медитацией. Инструкторы ТМ утверждали, что вегетарианство явилось причиной стресса, который я никак не могу преодолеть, и потому меня преследуют мысли о мясе. Они говорили, что я еще не полностью изжил желание мяса, и в результате это подавленное желание все время всплывало не поверхность. Действительно, как только я садился медитировать, перед моим мысленным взором появлялись сочные мясные блюда, жареные цыплята и различные колбасы.

Что мне было делать? Жареные цыплята могли свести на нет все мои усилия в области медитации, поэтому лучше было избавиться от этой проблемы, встретив ее лицом к лицу. И вот после трех лет строгого вегетарианства я решил наесться мяса, чтобы покончить с эти желанием раз и навсегда. В конце концов я сказал себе, чтобы успокоить чувство вины: “Есть мясо — это не преступление и, сделавшись вегетарианцем, я не стал лучше тех людей, которые употребляют мясо”.

Этот эксперимент нанес мне душевную травму. Он напомнил мне о подобном случае из жизни Ганди, описываемом им в своей автобиографии. Друг убедил его в том, что Индию могут освободить от ига колонизаторов лишь мужественные люди, употребляющие мясо, придающее им это мужество и он, спрятавшись от взоров людей на берегу реки, поел мяса жареного козленка, а ночью услышал его блеяние у себя в животе. Не стоит говорить, что я не махатма, а простой смертный, стремящийся к познанию Истины и сбившийся с духовного пути из-за гастрономических желаний, а не из благородных побуждений, как Ганди, и все же я могу уверить вас, что, как только этот мелкий клятвопреступник вонзил зубы в “мерзостное брашно”, то вместо наслаждения от желанного блюда он испытал угрызения совести и тревогу. Я увидел перед собой съеденного цыпленка живым, и это подавило желание, бывшее таким сильным, когда оно носило чисто ментальный характер.

Я быстро почувствовал и другие последствия, как физические, так и психические. Эта пища задерживалась в кишечнике намного дольше по сравнению с овощами, и мое обоняние, обостренное несколькими годами вегетарианства, начало воспринимать запах мясной пищи, исходивший от тела. Запах был неприятным. Что касается психической стороны, то я заметил, что мой ум, который не слишком беспокоили нежелательные мысли во время трехлетнего “Великого поста”, пострадал от этого “карнавала” (праздника мяса) — нежелательные мысли начали опять одолевать меня.

Это был хороший урок. Личный опыт, как всегда, намного убедительнее слов.

Я принял решение стать вегетарианцем также и по религиозным причинам. Я знал, что еду в святое место, где живет Аватар, и тело нужно было приготовить к этому важному событию.

Во второй половине августа 1981 года после долгого полета и изнурительных ожиданий в аэропортах я прибыл в Путтапарти. От Бангалора до ашрама Саи Бабы было еще 150 километров, и я проделал этот путь на такси. Это заняло у меня четыре часа. Дорога была узкой и тянулась посреди унылой саванны, усеянной невысокими каменистыми горами, выглядевшими, как упавшие с неба метеориты, отполированные многими тысячелетиями. Автомобиль, старый “Фиат 1100”, был некомфортабельным и ненадежным. Мои почки разрывались на части от боли.

Водитель остановился заправить машину горючим и выпить кофе. Жара была удушающей, и как только машина остановилась, к ней подошел нищий. Я дал ему какую-то мелочь, и сразу толпа других нищих, в том числе и больных проказой, сгрудилась вокруг, протягивая руки или обрубки рук. Это было похоже на галлюцинацию. Я находился в пути уже два дня. Прошлым вечером мне пришлось заплатить водителю такси, которое я уже оплатил в бюро путешествий. Я плохо знал английский и совсем не знал англо-индийского. Я не мог больше этого выносить и поэтому закрыл окно и, находясь на грани отчаяния, спросил себя: “Что заставило меня приехать в этот ад? Что за идиотская идея!”

Это было настоящее испытание. Пришло время проверить, на какие жертвы я был готов идти, чтобы обрести величайшее в мире благо. Даже в мифах сокровища, спрятанные в таинственных развалинах, часто охраняются свирепыми животными и ядовитыми змеями. Эти сокровища достаются только смелому искателю приключений, преодолевшему все трудности.

Однако при тех обстоятельствах я не был склонен к философствованию и посчитал бы истинным счастьем и чудом, если бы туда прилетел вертолет и похитил меня, чтобы отвезти домой. Но чудо уже фактически происходило, ибо в известном смысле я уже был похищен и у меня не было возможности изменить что-либо. Дорога неуклонно вела меня в Обитель Высшего Мира. Мне больше не нужно было ничего предпринимать, чтобы вернуться в свой истинный Дом.

Некто наблюдал за мной и составил план моего возвращения. Сколько бы я ни старался ослабить эту хватку, Тот, кому я доверил свое спасение, не мог позволить мне это сделать, потому что это было бы для меня губительным. Любовь матери к своему ребенку велика, именно поэтому, когда он, отказываясь принять лекарство, убегает, она бежит за ним, крепко хватает и заставляет это лекарство принять!

Наконец, Прашанти Нилаям: дом Саи Бабы и, действительно, обитель Высшего Мира. Книги убедили меня в том, что встретиться с Божественным Учителем чрезвычайно трудно, но, когда искушают судьбу, всегда надеются на лучшее. И надежды сбылись. Как только я оставил свой чемодан в помещении, где регистрировали приезжающих, мне сказали, что через несколько минут будет даршан.

Даршан означает “видение, лицезрение”. Это слово используют в Индии для обозначения момента, когда духовный учитель появляется перед своими последователями. Недавно я прочел в газете, издающейся в Ватикане, о встрече нескольких южноиндийских епископов с Папой римским. Один из них, обращаясь к Его Святейшеству с обычным для таких случаев приветствием, начал свою речь с упоминания о прошлом даршане, который недавно был дан им Папой.

Хотя старые люди и говорят, что духовная сила благословения может пройти через семь стен (в действительности она может пройти через любое их количество), однако, всякий добрый католик предпочтет получить воскресное благословение Папы не по телевизору, а находясь непосредственно на площади Святого Петра. Подобным же образом и индусы верят, что физическое присутствие святого человека оказывает большее воздействие на душу, чем чтение духовных писаний.

До тех пор, пока человек не способен превзойти внешний уровень, уровень названий и форм, для того чтобы духовно слиться с Бесформенным, все, напоминающее ему о Господе во внешнем мире, может и должно быть использовано для достижения этой цели.

Тот, кто поднялся над внешним уровнем и более не подвластен влиянию чувств, может достичь Божества без каких-либо вспомогательных средств и духовной практики. Но до тех пор, пока человек любит хорошо поесть, жить в комфортабельных условиях, ездить на автомобиле последней марки и весело проводить время с друзьями на различных вечеринках, он не имеет права утверждать, что не нуждается во внешних формах. Человек, потерявший всякий интерес к объектам чувств, готов слиться с Бесформенным, но до тех пор, пока у него есть хотя бы малейшая зависимость от внешнего мира, он нуждается в формах, даже если он ищет Господа.

Десять лет назад в Прашанти Нилаям не было таких толп как сейчас. Тогда я не знал, как мне повезло, что было мало народа, и я мог видеть Саи Бабу с близкого расстояния. Перед храмом, на красноватой песчаной почве длинными рядами сидели люди. В то время было не более трех рядов. Сейчас рядов гораздо больше и все пространство перед храмом занято людьми.

Я поспешил войти на эту территорию. Она была окружена стеной, покрытой резным орнаментом. Впереди был храм. Из храма появился человек, одетый в оранжевые одежды. Он шел медленным торжественным шагом великого иерарха. Его густые вьющиеся волосы, образующие вокруг головы подобие царского венца, шевелил легкий ветерок, смягчавший жару последних дней сезона дождей и открывавший присутствующим Его неподвластный времени лик.

Сидящие перед храмом мужчины, одетые в белое, были подобны молочному озеру, женщины сияли цветной радугой, храм был розово-голубой, а деревья ярко-зелеными. Казалось, что все это происходит в каком-то волшебном саду, полном лилий и луговых цветов. Одеяние Саи Бабы отчетливо выделялось на этом цветном праздничном фоне. Оно было ярко-оранжевым и ниспадало вниз, полностью закрывая туловище, ноги и даже ступни ног так, что Он казался вечным деревом, крепко сидящим в земле. Ветер, лаская одежды и заставляя их облегать Его стройное и сильное тело, делал Саи Бабу еще более пленительным.

В воздухе была разлита невыразимая тишина. Да, вокруг летало множество каркающих ворон, певчих птиц и попугаев, отчетливо вырисовывающихся на фоне темно-синего неба с бегущими по нему облаками, и все же эта сцена вызывала ощущение глубокого мира и покоя. Птицы и облака, казалось, были неким подобием наших мыслей, вихрем проносившихся по небосклону ума. Тишина была подобна чистому сознанию, наблюдающему движение мыслей со стороны, но они не затрагивали его.

Все проблемы исчезли. Казалось, время прекратило свое существование. В уме не осталось ни единой мысли о семье, различных трудностях, усталости или болезнях.

Я был зачарован этим Присутствием. Он медленно приближался к тому месту, где я сидел. Время от времени он брал письма или делал жест рукой, как бы говоря: “Подожди. Завтра. Терпение! Не вставай”. Он останавливался, наклонялся над тем, кто обращался к Нему с просьбой, и мягким голосом переспрашивал: “Что?” — как человек, не понявший сказанного или делающий вид, что не понял и желающий, чтобы вопрос повторили. Иногда, остановившись, Он немного отодвигался, делал круговые движения рукой и с нее стекал белый порошок — вибхути. Все это казалось мне нормальным и соответствующим тому, что я читал в книгах.

Наблюдая, как Он материализует пепел, я отметил, что считаю происходящее нормальным и изумился, что меня это ничуть не удивляет. “Почему? — спросил я себя. — Ты видишь необычайное явление и даже не удивляешься?” Я был поражен, что так спокойно отношусь ко всему происходящему.

Проходя мимо, Он широко мне улыбнулся, как улыбается знаменитость своему старому другу, увидев его в толпе людей, и как бы говоря: “О, ты тоже здесь? Привет!” Я оглянулся, подумав, что улыбка предназначалась не мне, потому что я только что прибыл, но сзади никого не было.

После того, как Он прошел, я задрожал от неописуемой радости и успокоился лишь тогда, когда пролил море слез. Наши слабые тела не могут вынести чрезмерной радости, и если мы не хотим, чтобы нас хватил удар, ее нужно выпустить через предохранительный клапан. Рядом со мной сидел японец или, возможно, таиландец. Он с невозмутимым видом вытащил из кармана своей куртки носовой платок и любезно предложил его мне.

Каждый, кто едет в Прашанти Нилаям, искренне надеется, что однажды Саи Баба его примет. Я не был исключением, однако, учитывая мое очень высокое мнение об этом человеке, для которого каждый из нас — открытая книга, я полагал, что у меня нет никаких шансов на личную встречу с Ним. Саи Баба обычно принимает людей группами, в которых всегда находится человек, осмеливающийся просить Его о личной встрече (в Прашанти такие встречи принято называть “интервью”). Просить об интервью для всей группы, по-видимому, вполне справедливо, но домогаться встречи для себя одного мне кажется не только неприличным, но и слишком самонадеянным.

В один прекрасный день сидящий рядом со мной господин по имени Франческо, узнав, что я итальянец, сказал мне, что если позовут итальянскую группу, мне нужно следовать за ней. Наш диалог был похож на заранее отрепетированную сцену. Этот человек, конечно, не мог знать, что немного позднее Саи Баба позовет итальянскую группу.

Когда в тот день это невысокое могущественное Существо появилось в дверях храма, я пристально наблюдал за всеми Его движениями. Саи Баба прошел сначала мимо женщин, затем мужчин. Один из них встал и умоляющим тоном произнес несколько слов. Баба спросил что-то, немного помедлил, устремив взор в пространство, и затем сделал указующий жест пальцем, произнеся при этом короткое слово. По жесту было ясно, что это слово — английское “Gо!” (Идите!). Я увидел, как небольшая группа людей быстро встала и организованно направилась к храму. Франческо взял меня за руку и сказал: “Пошли скорей!”

Я не был уверен в правильности своих действий и боялся, что, когда войду внутрь, Саи Баба скажет мне: “А тебя кто звал?” — таким образом уготовав мне судьбу гостя на брачном пиру из известной притчи Иисуса. Хозяин велел изгнать этого гостя, потому что он не был одет в “брачные одежды”.
Я был подобен маленькому, дрожащему, потерявшемуся щенку, надеющемуся, что его не выгонят. Баба возвратился и уверенным шагом вошел в комнату для интервью. Мы все последовали за Ним. Я с облегчением вздохнул.

И вот мы были там в ожидании беседы с Чудотворцем, мужчины на одной стороне, женщины — на другой. Баба включил вентилятор и затем с непринужденным видом подошел к стоящему в углу комнаты стулу и сел на него. Он был очень миниатюрным и более не выглядел так внушительно, как во время даршана. Он имел вид обычного человека, и в мою душу сразу закралось сомнение.

“И этого человека считают Богом во плоти? Он не похож на Бога, скорее он напоминает маленького хитрого колдуна”. Мой ум, искавший объяснения тому, что видели глаза, вероятно, полагал, что знает, как должен выглядеть Бог! В противном случае он бы не принял Его за обычного мага. Улыбка друга, так тепло меня встретившего, теперь казалась хитрой уловкой. Я не знаю, что на меня нашло.

Его лицо буквально светилось и только позднее, вспоминая все происшедшее, я осознал, что оно было не оливковым, как обычно, но темно-синим, как облака во время летней грозы. Сияние Его лица наводило на мысль, что под полупрозрачной кожей находился какой-то источник света. Это было лицо не 56-летнего человека, а чистого, ангелоподобного юноши.

Усевшись на стул, Он сразу пристально посмотрел мне в глаза и спросил: “Как поживаешь?” (How are you?). Мой английский оставлял желать лучшего, но я встречал эту фразу во всех учебниках английского языка и знал, как надо отвечать на нее: “Спасибо, хорошо!” (Fine, thank you!).

Это было похоже на фарс, в котором один из актеров, в данном случае я, застрял на одной известной ему фразе. Саи Баба, наклонившийся немного вперед, чтобы задать мне этот вопрос, откинулся назад с выражением на лице, которое означало: “Ты уверен?” Я кусал язык из-за того, что ответил таким дурацким образом.

Затем Саи Баба сделал круговое движение правой рукой, и в ней появилось немного вибхути, которое Он дал молодому человеку, сидевшему справа от Него. Он сделал еще одно такое движение и произвел маленький медальон, который подарил серьезно больному ребенку. Затем Он материализовал кольцо и надел на палец отца этого ребенка. Все это происходило в течение нескольких секунд и на таком близком расстоянии, что я отчетливо видел, как эти предметы, ярко сияя, чеканились на монетном дворе Его руки. Все присутствующие были взволнованы.

После этого Он снова обратился ко мне и спросил во второй раз: “Как ты поживаешь?” Я был глубоко благодарен Ему за предоставленную возможность исправить ошибку.

Я не собирался просить Его об исцелении. Я покинул Италию с определенной целью. Я знал, что Он мог не только исцелять любые болезни и управлять материей, но также имел силу трансформировать человека, чтобы направить его на путь, ведущий к конечной цели. Но мне было неловко говорить с Ним в присутствии других людей о своем душевном состоянии и просить духовных наставлений. Поэтому, не имея выбора, я сказал Ему, что меня беспокоят почки.

“Да”, — сказал Он, — я знаю”. Затем Он начал подробно описывать мою болезнь. Франческо переводил. Суть Его монолога заключалась в том, что мне не следовало беспокоиться, что Он позаботится обо мне, и что причина всех болезней кроется в уме. “Сохраняй бодрость духа, — сказал Он мне, — и не думай о будущем”. Эти два совета произвели на меня глубокое впечатление, потому что они точно описывали мое тогдашнее душевное состояние: эмоциональные подъемы и спады и мучительные раздумья о будущем.

Я спрашивал себя, почему Он уделяет столько внимания этой проблеме, которой я сам не придавал особого значения. Может быть, Он делал это именно для того, чтобы я осознал ее важность. Когда вы встречаетесь с Саи Бабой, все происходит как бы в другом измерении: вы ошеломлены и перестаете понимать совершающееся вокруг вас. Вы можете понять внутренний смысл Его слов лишь позднее, часто через значительный промежуток времени.

Итак, в то время я не понимал, почему Он уделяет столько внимания моей болезни, потому что хотел получить от Него только духовную помощь. Однако позднее я осознал, что заниматься духовной практикой и достичь Богопознания можно лишь после того, как вы очистили тело и проявили о нем должную заботу. Но проявлять заботу о теле необходимо — это звучит как парадокс — “пренебрегая” им, т.е. не думая о нем больше, чем необходимо.

Болезнь тела возникает вследствие моральной ущербности. Тело болеет из-за того, что его используют для удовлетворения самых различных желаний, а не для достижения духовного просветления. Чем больше времени вы посвящаете деятельности, которая не ведет вас за пределы физической сферы, тем более вы страшитесь потери проводника, позволяющего вам осуществлять такую деятельность, и тем сильнее начинаете зависеть от него. Возникает страх, а с ним и болезнь.

Преподав мне урок, Баба повернулся к другим людям. Одной женщине Он сказал: “Во время даршана ты все время спрашивала себя: "Почему Он не смотрит на меня? Почему Он все время смотрит в сторону?"” И, признав, что именно так она и думала, женщина залилась слезами. Было еще несколько забавных реплик, перемежавшихся с простыми, практическими советами. В комнате царила приятнейшая благожелательная атмосфера. Затем Он встал.

Я сидел, опустив голову и глубоко над чем-то задумавшись. Я не заметил, что Баба, направляясь к выходу, остановился передо мной. Я вдруг увидел перед собой оранжевое одеяние и почувствовал, как мягчайшая рука взяла меня за подбородок и подняла его, как это делают взрослые с обидевшимися детьми, чтобы заглянуть им в глаза, и когда наши глаза встретились, Он слегка шлепнул меня по левой щеке и продолжил свой путь к двери.

Мы все встали. Вокруг Него началась небольшая давка.

Встав на ноги, я увидел, как Он проходит под моим подбородком и осознал, какого Он маленького роста. Его густые волосы буквально касались моего носа. Мы стояли очень близко друг от друга. Тело Саи Бабы касалось моего и мне очень хотелось Его обнять. Я был чрезвычайно счастлив, сам не зная почему, и мне хотелось воскликнуть с фамильярностью, которую испытываешь по отношению к близким и любимым людям: “Ты просто прелесть, так бы и съел Тебя!”

Нас пригласили пройти в маленькую соседнюю комнату. Оттуда Саи Баба вызывал по одному некоторых членов нашей группы. Между двумя комнатами не было двери, лишь тонкий занавес, однако не было слышно ни единого звука. Занавес как бы превратился в толстую бронированную дверь. Люди выходили оттуда с сияющими лицами и их переполняли эмоции. Затем Баба взял корзину, подобную тем, с которыми деревенские женщины ходят за покупками, и, доставая из нее пригоршни пакетиков с вибхути, раздал их присутствующим.

Мы все вышли наружу. В наших сердцах царил мир и покой. Мы были подобны людям, выходящим на улицу после званого обеда, насыщенные и опьяненные нектаром такой безграничной любви, которой раньше нам никогда не приходилось испытывать. Нас останавливали и задавали вопросы, как это делают студенты, распрашивающие своих товарищей после устного экзамена: “Ну, как? Что Он вам сказал? Что Он спрашивал? Какие вы счастливые!”

Во время моего пребывания в ашраме я заметил, что Его присутствие влияет и на природу. Однажды вечером, когда уже стемнело и луна была закрыта облаками, я увидел большую радугу, отчетливо вырисовывающуюся на фоне неба. Я никогда раньше не видел радуги ночью. Я думал, что, вероятно, это обычное явление в тропиках, но индиец, стоявший рядом со мной, сложил вместе ладони рук и с благожелательностью, характерной для этого народа, поспешил сказать мне: “Это одно из чудес Бабы!” На следующий день все говорили о ночной радуге.

Однажды перед даршаном незадолго до выхода Бабы из Своей комнаты на огороженную территорию мандира забралась обезьяна. Обезьяны очень забавные животные, как будто специально созданные для того, чтобы отвлекать людей от серьезных занятий. Они являются пародией на человека и поэтому каждое их появление представляет собой уморительное зрелище. Как только Баба вышел, направляясь к своим почитателям, на спину обезьяны синхронно спикировали две вороны, выглядевшие как два Ф-16 из группы высшего пилотажа. Они так напугали ее, что обезьяна немедленно ретировалась.

Сезон дождей все еще продолжался, и хотя погода начала понемногу улучшаться, небо было часто затянуто облаками и на землю обрушивались внезапные ливни. Как я заметил, часто, когда шел сильный дождь и казалось, что ситуация совсем безнадежна и даршана не будет, погода в последний момент улучшалась, дождь прекращался и над храмом появлялся голубой кусочек неба. Все вокруг было мокрым, но почитатели Божественного Учителя могли идти и наслаждаться Его обществом.

В другой раз, как только Баба вышел из храма, в воздухе разлился сильный запах жасмина. Он шел не от кустов жасмина, растущих на территории ашрама, потому что, как заметили многие люди, ветер дул только в одном направлении, а запах чувствовался в каждом уголке храма.

Все это может показаться случайным и незначительным, но сложите все такие “случайности” вместе и вы получите картину не совсем обычной реальности. Я не думаю, что в повседневной жизни, каждый раз, когда мы отправляемся за город на выходные, бывает хорошая погода или что птицы с дистанционным управлением часто прогоняют собак, мешающих своим лаем нашим занятиям. Мы желаем, чтобы чудеса с каждым разом становились все более удивительными. Если бы мы увидели, как Франциск Ассизский говорит с птицами и “обращает” лютого волка, то мы бы захотели увидеть, как он летает над крышами домов. Если бы мы увидели его летящим над крышами домов, то всегда нашелся бы человек, который бы стал спрашивать, почему вместе с ним не летают и дома.

Природа, окружающая нас, и есть величайшее чудо, а человек является частью этого чуда, если только он не нарушает законов природы. Чудо — это цветок, источающий аромат в глубине леса, чудо — это никогда не иссякающий ручей, чудо — это солнце, всегда согревающее нас. Люди начали замечать все эти чудеса лишь после того, как загрязнили окружающую природу до такой степени, что ручьи потеряли свою чистоту, солнце закрыли облака бензиновой гари, а цветы перестали распускаться. Но истинным чудом является и то, что природа обладает огромной силой самосохранения, неистребимой волей к жизни и удивительной способностью к воссозданию всего того, что разрушил человек. Мы не должны доводить природу до последней черты, после которой никакое воссоздание невозможно.

Человек мог бы подчинить себе все творение, но не делает этого, потому что не верит в ту Силу, которой он является. Вместо этого он использует эго, второстепенную силу, обладающую ограниченными возможностями. Если бы он научился жить в гармонии с окружающим миром и с бесконечным космосом, то космос сам бы склонился перед человеком и служил бы ему как богу.

Я был счастлив, что смог сразу попасть к Саи Бабе. Я не очень на это надеялся. Я почувствовал доброжелательное к себе отношение, и это было хорошим предзнаменованием. Я думаю, что под небесами плохих знамений и не существует, и все, что случается, — к лучшему, и направлено на благо тех, кто нашел себе под этими небесами прибежище.

Все становится желанным, когда мы находимся рядом с человеком, свободным от всех желаний.

Глава седьмая

Иисус

После возвращения в Италию мне пришлось столкнуться с рядом трудностей. Как я уже говорил, в одной из двух школ, где я преподавал историю религии, я более работать не мог, так как меня оттуда уволили. Но я испытывал такое счастье, что готов был терпеть любые лишения, только бы иметь возможность прокричать миру о своем открытии. Преходящие явления жизни меня более не затрагивали. Я лишь стремился сделать всеобщим достоянием то, что узнал сам. Но я обнаружил, что окружающий мир относится к моим словам холодно и равнодушно.

Через несколько дней после возвращения из Индии я позвонил своей сестре, преподававшей на курсах по изучению катехизиса. Она была моей верной прихожанкой. Я знал, что она больше других восприимчива ко всему духовному. Ей было известно о моей поездке в Путтапарти, и хотя она уважала мои убеждения, в глубине души их не одобряла. “Ты знаешь, — сказал я ей, — он действительно вернулся. Я уверяю тебя, Он опять здесь!” Но на другом конце провода хранили полное молчание, которое должно было охладить мой энтузиазм.

Когда я приходил служить Мессу, люди спрашивали меня о поездке, и я не мог не говорить о тех поразительных вещах, которые мне довелось увидеть в Индии. Но все напрасно! В ответ они смотрели на меня так, как будто пытались определить, в своем ли я уме, на этом все и кончилось. Некоторые жалели меня, поражаясь тому, что со мной сделала болезнь.

Я помню, как во время одной воскресной проповеди — это был праздник Богоявления и церковь была полна людей — я говорил о том, что с рождением Иисуса созидательная сила Господа себя не исчерпала, при этом я не смог удержаться и сказал примерно следующее: “Вы не знаете, какой сюрприз Господь приберег для нашего века, и мои глаза видели безошибочно знаки Его живого присутствия в мире”. Мои слова шли от сердца и, честно говоря, я думал, что подобное заявление произведет какой-то эффект или по крайней мере возбудит любопытство. Но ни одна душа не отвела меня в сторону после литургии и не спросила: “Что вы имели в виду? Не могли бы вы это объяснить? Что видели ваши глаза?”

Время явно еще не пришло. Когда истина настолько очевидна, что может изменить религиозные убеждения, человек отказывается ее принимать из боязни испытать шок. Возобладает инертность — верная союзница страха, и он говорит: “Может быть, это и так, но я этому не верю”.

Лишь сегодня я могу по-настоящему оценить урок, который мне преподала одна монахиня, строго соблюдающая обет послушания. Однажды, заметив, что меня очень огорчают появившиеся в печати тенденциозные статьи, осуждавшие восточные религии и называвшие их еретическими (это было время появления известного письма кардинала Ратцингера), она с безмятежным видом сказала мне: “Дон Марио, не стоит расстраиваться из-за этого. Истина подобна свету. Если она захочет пробиться, то другой свет ей не понадобится. Она пробьется сама!”

Я осознал, что феномен Саи Бабы превосходит не только науку со всеми ее законами, но и теологию, так как это тоже наука, зависящая от разума и потому такая же ограниченная, как и он сам. Я понял, что если бы медицина и физика, забыв о всех своих законах, признали, что они не в силах объяснить феномен Саи Бабы, то теология была бы вынуждена сделать то же самое перед “откровением”, которым является Саи Баба. Короче говоря, либо революция, либо признание своего бессилия.

Я говорил себе: “То, что мир не хочет признать Его, не имеет никакого значения. Это также входит в Его планы. Зачем мне беспокоиться о том, о чем Господь может позаботиться Сам? С моей стороны было бы ошибкой, если бы я поддался страху и инстинктивному желанию сохранить свою респектабельность и снова примкнул к скептикам, чтобы не отвергать теории, ставшие священными и незыблемыми. Если бы я сделал это, то грош мне была бы цена. Зачем тогда было сетовать на равнодушие других людей, если я сам ничем не отличаюсь от них”.

Под влиянием этих мыслей, я решил, что мне нужно следовать учению Саи Бабы и активно его проповедовать. Я надеялся, что после личной встречи с Ним я больше не буду бояться непонимания и репрессий со стороны церковных властей. Теперь я должен смело устремиться вперед.

Мне еще предстояло во многом разобраться, и на следующих страницах я попытаюсь поразмышлять об этом. Я не буду делать никаких выводов, но просто постараюсь развить некоторые мысли, которые, возможно окажутся полезными для тех, кто ищет истину. Исключением могут быть лишь те выводы, которые возникнут сами собой в ходе моих размышлений. Я заранее прошу прощения у тех, кого они могут задеть или обеспокоить. В свою защиту могу сказать, что если бы я ограничился лишь простым описанием “феномена Саи Бабы” с позиций ученого-экспериментатора, то это явилось бы для меня ужасным испытанием. В этом случае я был бы подобен ловцу жемчуга, пытающемуся описать естественную среду обитания раковин-жемчужниц, цвет и форму самих жемчужин и в какой воде их можно найти, не упоминая при этом о радостях пребывания в подводном мире. Поэтому позвольте мне время от времени выражать свой восторг!

С самого начала я должен сделать важное замечание. Все, о чем я буду здесь говорить, является результатом моих собственных исследований. Читатель не должен думать, что раз автор этой книги — священник, то все, о чем он пишет, является официальной точкой зрения церкви. Эту ошибку допускают многие католики, а также люди других вероисповеданий. Они полагают, что священнослужитель подобен военнослужащему и не имеет права на собственное мнение, поэтому все, о чем он говорит и пишет, должно подвергаться строгой цензуре. Это, несомненно, справедливо относительно фундаментальных истин, не меняющихся в зависимости от места и времени. Вечные истины — это, фактически, аксиомы, и в отношении их у нас должно быть единство мнений. Они не нуждаются в защите со стороны представителей ученого мира, потому что являются общим наследием всего человечества.

Таким образом, упомянув, что я проводил исследования по собственной инициативе, я призываю читателей, используя проницательность и здравый смысл, не принимать все, что будет изложено ниже, пассивно и как исходящее из некоего официального источника.

Не нужно бояться духа вопрошения и того, что такая позиция может привести к переменам. В мире все подвержено изменению. Если даже Россия стала открытой страной, то почему мы, служители церкви, которые должны являть собой пример кристальной чистоты, должны бояться перемен? Нам уже не раз приходилось менять свое мнение относительно некоторых условных истин. Страх перемен — это страх развития. В мире мысли все постоянно меняется, и нам следует подниматься все выше и выше, превосходя саму мысль.

Я отдаю себе отчет, что то, о чем я буду говорить, является спорным, особенно для важных докторов официальной теологии. И я согласен на любую дискуссию, если только мой собеседник продемонстрирует готовность к дружескому диалогу и не займет позицию инквизитора, считающего себя всегда правым. Я выскажу свое мнение о Саи Бабе, как это делали в свое время многие священники по поводу видений в Междугорье. Некоторые люди позволяют себе говорить о Саи Бабе все, что им заблагорассудится, осуждая Его a priori на основании очень сомнительных аргументов. Если мы проявляем терпение по отношению к тем, кто осуждает других, то я призываю быть терпимыми и по отношению к тем, кто не может не испытывать благоговения перед такой загадочной и непостижимой личностью, как Саи Баба.

После многих лет изучения “босого святого” из Путтапарти, вызывающего столько противоречивых толков, я пришел к выводу, что не следует принимать во внимание тех, кто не видел и не слышал Его, не читал Его трудов, не знаком с окружением, в котором Он родился, и ничего не знает о религиозной и социальной среде, в которой Он живет.

Также не следует придавать значения и словам людей, не имеющих даже элементарных знаний в области науки и теологии. Чтобы хоть немного приподнять покрывало, скрывающее метафизическую природу Саи Бабы, недостаточно иметь знания в какой-либо одной из вышеперечисленных областей. Вы должны быть сведущи во всех этих областях. Однако некоторые люди, принадлежащие к определенным конфессиям, в том числе католики, уже вынесли свой приговор и заявили, что Саи Баба это дьявол или могущественный маг. Но если вы станете их расспрашивать, то выяснится, что они видели лишь фотографию Саи Бабы и что-то слышали о Нем. Эти люди боятся соперников и вмешательства Господа, который может прийти и ниспровергнуть их царство или “опрокинуть столы меновщиков”.

Имеются, по крайней мере, три фактора, объясняющих резко отрицательную реакцию теологических кругов. Главный из них — боязнь того, что феномен, называемый Саи Бабой и привлекающий к себе внимание миллионов человеческих существ, будет угрожать стабильности официальной религии и вызовет отток верующих. Эту обеспокоенность вполне можно понять, если человек искренне стремится защищать или распространять веру. Иногда бывает необходимо энергично защищать свою веру. Но когда это стремление вырождается в полемическую агрессивность, то возникает подозрение, что оно проистекает из сильного страха, порожденного сомнением в своей собственной религии!

Второй фактор, родственный первому, связан с большой притягательной силой Саи Бабы, которая, по мнению церкви, может помешать так называемым язычникам обрести “истину”, ту самую истину, на обладание которой претендует каждая религия. Имеются также опасения, что отошедшие по разным причинам (не всегда оправданным) от своей религии люди могут примкнуть к той или иной восточной религии, уничтожив, таким образом, усилия церкви вернуть их в лоно христианства.

На это возражение я могу ответить, что среди тысяч последователей Саи Бабы, которых мне довелось видеть, большинство изъявило желание вернуться в лоно своей религии и исповедует ее сейчас с большим рвением. Но этому возвращению часто препятствуют патеры, которые фактически отлучили от церкви последователей Саи Бабы, заклеймив их в своих проповедях как предателей веры. Тем не менее, некоторые приходские священники свободны от подобных предрассудков. Они поняли, что эти люди пережили подлинное духовное обращение и крестились “Светом Востока”, и что это обращение заслуживает глубокого уважения.

Третьим фактором, породившим также и самовозвеличивание нашей церкви, является к настоящему времени широко распространенное среди христиан убеждение, что их собственная религия — единственно верная, потому что появилась в результате непосредственного Откровения, в то время как все другие вероисповедания по своей ценности никак не могут сравниться с христианством.

В “Декларации об отношении католической церкви к нехристианским религиям”, очень коротком документе, более известном в церковном кругах под названием “Nostra Aetate”, Второй Ватиканский Собор “призывает христиан... если возможно, насколько это в их силах”, сохранять “мирные отношения с людьми” других вероисповеданий и рас.

О различных нехристианских религиях в этом документе говорится следующее:

“Католическая церковь не отрицает того, что является ценным и святым в этих религиях. Она относится с искренним уважением к образу жизни и обычаям людей, исповедующих нехристианские религии. Она также уважает заповеди и учения этих религий, которые хотя и отличаются во многом от того, чему учит Католическая Церковь и во что она сама верит, тем не менее, нередко отражают грань Истины, озаряющей всех людей.

Поэтому Она провозглашает и Она обязана провозглашать Христа, который есть “путь, истина и жизнь” (Ин 14, 6), в котором люди должны обрести полноту религиозной жизни и в котором Бог примирил с Собой все”. (“Nostra Aetate”, § 2.)

Здесь нет более анафем Трентского собора, где каждое заявление начиналось с угрожающего “если кто-либо будет утверждать” и кончалось осуждающим “он будет проклят”.

Второй Ватиканский Собор повлиял на идеологию церкви, сделав ее намного терпимее. Тем не менее, сохраняется глубокое убеждение в том, что любой человек, не являющийся католиком, в значительной степени лишен тех преимуществ, которые Христос даровал Своей пастве. Вот почему в приведенном выше документе недвусмысленно утверждается, что люди должны обрести полноту религиозной жизни в Христе. Хотя слова полнота и должны носят довольно безапелляционный характер, исключая любую альтернативу, они глубоко истинны.

Ошибка церковных властей заключается в том, что они хотят иметь монополию на истины, провозглашенные Христом. Но эти истины принадлежат всему человечеству и не обязательно должны соответствовать моделям западной культуры. Христос, который “вчера и сегодня и во веки”, “Начало и Конец” всех вещей, “Альфа и Омега”, превосходит все обряды и учения и достигает каждого сердца, пересекая континенты и океаны и используя при этом такие формы, которые считает нужными.

Учитывая, что Христос это не некая сущность, блуждающая в космосе, а Истина, пребывающая в сердце каждого человека, мы можем утверждать, что эта Истина принадлежит не только католикам, но и всему человеческому роду. Не стоит навязывать другим свои взгляды, потому что это приводит к обратному результату. Христос-Истина всегда присутствует в сердце каждого человека, и эта Истина проявляется в праведном поведении. Когда человек овладел искусством любви к ближнему, он становится посланником этой любви и этой Истины. “По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. (Ин. 13, 35)

Таким образом, все зависит от того, что подразумевать под словом Христос, что есть истинное стадо, в каких формах Пастырь проявляет Себя и кто является Его овцами.

Существует забавный анекдот, хорошо иллюстрирующий настроения, распространенные сегодня среди духовенства.

В Ирландии, в Белфасте, католический священник, протестантский пресвитер и иудейский раввин вели горячую теологическую дискуссию. Каждый из них толковал по-своему одно и то же место из Библии. Хотя разговор был на духовную тему и вначале шел мирно, вскоре он перерос в открытое противостояние, и собеседники начали ссориться. Ни один из них не мог убедить остальных в своей правоте. Они обвиняли друг друга в ереси, вероотступничестве и кощунстве и постепенно между ними возникла взаимная ненависть.

Вдруг появился ангел и сказал: “Бог посылает вам свое благословение и обещает исполнить любое ваше желание, которое поможет восстановить мир и согласие”.

Протестантский пресвитер сказал: “Пусть с нашего прекрасного острова исчезнут все католики, и тогда воцарится мир”.

Католический священник сказал: “Пусть на священной ирландской земле не останется ни единого протестанта, и тогда этот остров пребудет в мире”.

Иудейский раввин, однако, хранил полное молчание. “А ты, раввин? — спросил ангел. — Нет ли у тебя какого-нибудь желания?”

“Нет, — ответил раввин. — Если желания этих двух господ будут удовлетворены, я буду счастлив”.

Различные религиозные общины, объединившиеся в конечном итоге в церкви (это явление присуще всем религиям), придают большое значение идеологии, теологическим тонкостям, изучению Священного Писания и Его толкованию.

Человек, ощущающий на своем плече заботливую руку церкви и считающий себя верующим, начиная толковать Писание в соответствии с официальными догмами, в конце концов отказывается верить, что Бог все еще способен по Своему желанию воплощаться на земле.

Такой homo ecclesiasticus, или “человек церковный”, не очень-то sapiens, или разумен: он хочет, чтобы Бог соответствовал его толкованиям, но Бог — это абсолютная и безусловная свобода.

На протяжении многовековой истории церкви люди постепенно забыли об основном предназначении святых писаний, проповедей пророков и мудрецов и пришествий Аватаров, целью которых всегда было изменение образа жизни людей. Все Аватары вели людей к познанию Божества и слиянию с Ним.

Занятия теологией, философией и наукой развивают человеческий интеллект. Однако люди, играя в интеллектуальные игры, забывают о вполне конкретной цели — осуществлении на практике учений Великих Личностей.

Вместо того чтобы сделать эти учения еще более понятными и доступными, теологические дебаты затемняют их смысл, внося сумятицу, порождая разногласия.

Люди прекрасно понимают, что для познания своей истинной природы им необходимо использовать все силы и энергию. Почему же они топчутся на месте, бесславно увязая в спорах и разногласиях?

Вначале путь духовных исканий бывает гладок, но по мере продвижения человек привыкает к своим собственным интеллектуальным построениям и у него возникает желание защитить безопасное и уютное гнездышко, которое он свил для себя. Желание безопасности порождается человеческим эго. Сначала это желание носит индивидуальный характер, а затем становится коллективным, и то, что вначале было психологическим защитным механизмом, постепенно становится главным стержнем механизма власти.

Для того чтобы защитить иллюзорную идею безопасности, человек начинает действовать бесчестно по отношению к своим собратьям, потому что именно в их свободе мышления он усматривает величайшую угрозу. И поэтому вместо духовных поисков прежний искатель истины начинает упорно защищать себя, свое собственное мировоззрение и взгляды.

Однако это упорство достойно лучшего применения. Например, его можно было бы использовать для примирения двух на первый взгляд различных теорий. Я осознал это в ходе своих недавних исследований. Я обнаружил, что теории теологов разнятся лишь в мелочах. Если это так, то не думаете ли вы, что дискуссии теологов лучше было бы использовать для укрепления единства между оппонентами?

Сегодня нам нужны такие теологи, которые искренне стремятся к единству и воплощают его в жизнь, не придавая чрезмерного значения различиям и используя для этого все, что помогает такое единство осуществить!

Об этом прекрасно сказал Кабир:

“Бессмысленно ученостью блистать,
Коль в сердце нет любви,
Одежды цвета охры надевать,
Коль света нет внутри.
Бессмысленно кичиться своею чистотой,
Коль жизни пульс не бьется в праведности той”.

Иногда прийти к согласию бывает трудно из-за упрямства и несговорчивости. В таких случаях лучше всего сохранять молчание. Поскольку истина неизбежно восторжествует, дискуссий, приводящих к раздорам, нужно всячески избегать.

Необходимо понять, что все религии стремятся к одной и той же цели. В поисках истины они используют самые различные методы и средства. Одни передвигаются на лодке, другие на плоту, третьи на корабле, но все они плывут по одной и той же воде.

Одним из самых главных препятствий, мешающих объединению людей, является самонадеянность. Некоторые люди убеждены, что исполняют волю Господа даже тогда, когда они преследуют, пытают и убивают других людей. Обратите внимание, с какой легкостью члены новых религиозных объединений, возникающих почти повсеместно, поддаются искушению и начинают утверждать, что обладают абсолютной истиной, которую имеют право навязывать другим, и те, кто еще недавно осуждал жестокости инквизиции, сами становятся инквизиторами. Возможно, и читателю приходилось встречать представителей различных христианских сект, готовых поклясться, что в откровении им было сказано: “Саи Баба — это дьявол во плоти”. Даже представители движения “Харе Кришна”, которые могут легко убедиться в том, что их любимый Кришна имеет много общего с Саи Бабой, воротят нос, когда видят в чьем-либо доме портрет Саи.

Но кто знает, может, еще через пять тысяч лет возникнет движение, подобное “Харе Кришна”, но называться оно будет “Харе Саи”. Его члены будут ходить от двери к двери и рассказывать истории об играх Бабы и о том, как Его любили гопи, следившие не за коровами, а за компьютерами.

Участники движения “Харе Саи” также будут уверены, что их Бог по-прежнему с ними, и Его голос будет звучать в их ушах: “Любите друг друга, как Я люблю вас. Чтобы научить вас этому, я буду время от времени воплощаться на земле!”

Духовные люди не могут быть фанатиками. Для них не важно, на каком языке и как поют люди и что они носят на шее — джапамалу (четки) или крест. Наоборот, они пытаются найти то, что объединяет их с другими людьми, и всячески избегают конфликтов.

Саи Баба не пытается основать новую религию, и в этом Его величие. Личность такого масштаба превосходит все религии, Он не стремится умножить число Своих последователей, не добавляет ни единой йоты к писаниям и ничего не изымает из них. Баба толкует писания, показывая, что их первоначальный смысл был искажен или забыт.

Те, кто думает, что Саи Баба строит больницы и основывает университеты и колледжи ради славы и денег, забывают, что в Его распоряжении находится все золото мира. Личность, которая может с легкостью извлекать из океана жемчуг и золото, не нуждается в милостыне. Они не понимают, что пытаются измерить своей убогой меркой Необычайное Существо, обладающее неограниченными силами и черпающее из неистощимого источника, питающего также и их, хотя они, проявляя неблагодарность, не сознают этого, не понимают, что их нечестивые мысли о Саи Бабе отражают их собственную природу.

Саи Баба испытывает безграничную любовь и сострадание к нашим религиям, находящимся в упадке и погрязшим в коррупции. Чтобы приблизиться к Саи Бабе, необходимо открыть сердце Истине и закрыть его для предубеждений.

Тогда и только тогда Саи Баба являет Себя.

Глава восьмая

Пс. 134, 6

Людей, впервые оказавшихся в присутствии Саи Бабы, больше всего поражает та легкость, с которой Он творит чудеса. О Нем можно было бы сказать то, что апостол Иоанн говорит об Иисусе в конце своего Евангелия: “Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг”. Лилы (санскритское слово, означающее “божественная игра”, или “небольшие чудеса”) Саи Бабы включают в себя много различных феноменов. Их можно подразделить на следующие категории:

1. Материализации. Наиболее часто Саи Баба творит именно эти чудеса. Простым движением руки, обращенной ладонью вниз, Он как бы сбивает воздух и из него возникают самые разнообразные предметы: статуэтки различной величины, кольца, ожерелья, четки, медальоны, несезонные фрукты, пища в огромных количествах, лингамы, изображения святых и богов, лечебные мази. Иногда Баба слегка дует на предмет, и тогда мгновенно меняется или материал, из которого сделан этот предмет, или его форма. Если наблюдать материализацию с близкого расстояния, то можно увидеть, как на ладони Саи Бабы появляется сияющий клубочек, быстро принимающий необходимую форму. Маленькое светящееся облачко энергии превращается в какое-нибудь ювелирное изделие, висящее в воздухе, как бы забыв о законе гравитации. Когда Баба отдает его счастливчику, то оно еще теплое и ярко сверкает.

За исключением нескольких случаев, которые можно считать примерами телекинеза (тем, кто изучает парапсихологию, этот феномен хорошо известен), во время Его материализаций имеет место подлинное сотворение материи. По-видимому, Он берет атомы и молекулы различных неорганических и органических соединений из какого-то другого измерения, находящегося за пределами трехмерного пространства, и заново компонует их согласно Своему плану и воле, не зависящей от известных нам физических законов. Или, возможно, он просто повелевает атомам воздуха под Его рукой соединиться определенным образом.

Это — непосредственный “акт творения”, и я нисколько не преувеличиваю. Мне кажется, это выражение наиболее точно передает сущность Его “лил”. Про художников говорят, что они “творят”, но они, фактически, лишь повторно используют уже существующие элементы, комбинируя их по-новому. Художник творит в своем воображении и затем с помощью рук придает материи новые оригинальные формы. Иногда художник использует обычный предмет, внося в него, согласно своей фантазии, лишь небольшие изменения. Саи Баба же Сам создает и материал, которому затем Он придает самые различные формы, и Он не нуждается ни в какой “натуре”.

В христианской теологии всегда существовал постулат, что Бог сотворил все из пустоты. Хотя слово “пустота” в свете современного научного знания кажется наивным и неадекватным, классическая теология не могла найти лучшего термина для характеристики невидимого измерения, и она использует это же слово при объяснении рождения Вселенной.

Когда я только начал изучать феномен Саи Бабы, беспричинная материализация сверкающих ювелирных изделий вызывала у меня сильное раздражение. В то время я не сознавал, какое глубокое значение имеют все эти материализации. Тот факт, что большинство ювелирных изделий было из драгоценных металлов, исключало возможность, что это были просто фокусы. Никакой фокусник не может позволить себе такие непомерные расходы. Часто эти кольца и кулоны изготовлены из чистого золота или платины с удивительно большими бриллиантами, жемчужинами, топазами и изумрудами. Иногда Саи Баба материализует предметы из очень простых материалов, но они обладают высокой духовной ценностью. Это могут быть четки (называемые джапамала) из обычного хрусталя или просто вибхути, священный пепел.

Конечно, маленькие предметы вроде колец и медальонов легко спрятать в рукаве или у запястья. Однако где можно спрятать такие большие предметы, как, например, статуэтки из чистого золота высотой более 30 сантиметров, которые Саи Баба часто материализовывал в Своей юности на берегу реки Читравати.

Хотя с материальной точки зрения вибхути, который Саи Баба постоянно раздает Своим приверженцам, наиболее скромный из всех Его даров, он обладает огромной силой и имеет глубокое символическое значение. Я потерял счет случаям, когда серьезно больные люди исцелялись на моих глазах с помощью вибхути; я не стану перечислять и все свои болезни, такие, как лихорадка и прочие подобного рода недуги, полное исчезновение которых позволило мне лично убедиться в эффективности вибхути. Кроме замечательных целебных качеств священный пепел обладает и большой духовной ценностью.

По своему химическому составу пепел представляет из себя конечное состояние материи. В этом состоянии материя не подвержена дальнейшему разложению, стабильна, чиста и обладает обеззараживающими и очищающими свойствами. В пепле фактически нет бактерий, и его можно без всяких опасений сыпать на раны, применяя в качестве кровоостанавливающего и лечебного средства. В прошлом для фермеров пепел был главным и часто единственным средством в случаях различного рода порезов и ампутаций. Домохозяйки даже использовали его при стирке в качестве отбеливающего средства. Пожилые деревенские женщины все еще помнят, как с его помощью сделать постельное белье ослепительно белым и придать ему приятный запах.

Пепел символизирует собой подводящую итог смерть или состояние, предшествующее всякой жизни. В Своих лекциях Саи Баба часто высказывает мысль, что после смерти эго и превращения его в пепел человек возвышается до состояния Божественного бессмертия. Под “эго” подразумевается совокупность таких страстей, как гнев, зависть, ревность, похоть и честолюбие, которые образуют это эго и таят в себе смертельную опасность для духовной жизни человека.

Мистический символизм вибхути заставляет нас вспомнить о христианской литургии Пепельной Среды, когда священник наносит освященный пепел на лбы верующих и произносит следующие слова: “Помни, человек, что ты прах еси и в прах отыдеши”. Мне кажется, эта формула укрепляет идею, что человек есть тело и его существование оканчивается вместе со смертью тела. В связи с этим я хочу взять на себя смелость и немного изменить данную формулу: “Помни, человек, что тело твое прах еси и в прах отыдет”. Тело умирает — а мы — нет. “Vita mutatur non tollitur” (Жизнь не исчезает, но форму лишь меняет).

Слова Бабы о сожжении дотла нашего эго перекликаются с идеей этой литургии и придают ей более глубокий смысл: “Превратите ваше “я”, причину всех бед, в пепел и вы снова обретете Божественную природу, такую же совершенную и нетленную как пепел”.

Если бы можно было собрать все предметы, материализованные этой необычайной рукой, то ваш дом не смог бы их вместить. Это может показаться преувеличением, но я думаю, что данное утверждение даже преуменьшает масштабы материализаций Саи Бабы, если верить свидетельству Н. Кастури, главного биографа Аватара, жившего рядом с Ним на протяжении многих лет вплоть до своей смерти. Этот уважаемый человек утверждал в 1961 году, что Саи Баба материализует около 500 грамм вибхути в день, и если бы можно было собрать весь этот пепел вместе, то он еще в то время образовал бы холм весом в 5 тонн! Кроме того, во время интервью, которые Саи Баба дает одной или нескольким группам дважды в день, Он, как правило, материализует и дарит целый ряд предметов.

Какова же причина всех этих материализаций? Причин бесконечно много и они часто так же непостижимы, как и Его Воля. Тем не менее, некоторые из причин понять можно, исходя из того, что об этом говорит Он Сам и что рассказывают счастливые обладатели Его необычайных даров.

Саи Баба дал такое объяснение: “Не придавайте слишком большого значения этим чудесам. Они просто Мои лилы, Божественные игры. Сначала Я даю людям то, что они хотят, чтобы позднее они могли пожелать то, ради чего Я пришел в этот мир”.

Эти слова объясняют все чудеса Саи Бабы, но особенно они относятся к материализации Им различных предметов для Своих почитателей. В знак любви принято дарить ценные вещи, и обычно такие подарки делают только очень любимым людям. Дары Саи Бабы — не из ювелирного магазина, они из мира, неизвестного даже самым выдающимся физикам нашего времени. Их сотворение демонстрирует абсолютное господство над материей и глубокое знание ее законов.

Саи Баба также создает талисманы, чтобы они защищали носящих их людей. Он говорит, что в момент опасности талисман, находящийся на теле человека, действует как радиопередатчик: талисман соединяется с Тем, кто создал его, и Аватар посылает Свою энергию и устраняет опасность.

Однажды Саи Баба надел кольцо с бриллиантом не менее 15 карат (30 г) на палец моего друга. По профессии он горный инженер и знает цену драгоценным камням. Когда прошел первый шок от чуда, он оценил камень в полмиллиона долларов. Иногда Саи Баба иронически отзывается о материальной стоимости создаваемых Им драгоценных камней. Материализуя их с такой легкостью, Он хочет тем самым продемонстрировать иллюзорную природу материи и подчеркнуть, что необходимо стремиться к более высоким и непреходящим ценностям. 5 августа 1988 года в ходе беседы с большой группой людей из разных стран Он сказал: “Вам трудно понять Саи. Саи говорит, как обычный человек, и Он ходит среди вас. Но вы ошибаетесь, если думаете, что Саи подобен любому другому человеческому существу. Это не так. Саи может в мгновение ока изменить весь мир. Золото, алмазы, все в руках Саи. Смотрите сами: движением Его руки будет сотворен большой алмаз (когда Он говорил это, то сделал круговое движение рукой и в ней появился гигантский алмаз) и после простого дуновения Свами он исчезнет. (Он подул на камень и тот исчез.) Желания Свами не могут не осуществляться. Не все способны понять истинную природу Божества. Для этого необходима вера”.

2. Исцеление физических болезней. Я назвал этот раздел таким образом, потому что в нем речь пойдет только об исцелении болезней тела, хотя чудеса, творимые Саи Бабой с душами людей, — чудеса, которые с трудом поддаются объективному анализу, — гораздо более многочисленны.

Я своими собственными глазами наблюдал исцеление больных раком в последней стадии. Пациенты, чьи дни уже были сочтены, узнав об этой последней для себя надежде, начинали принимать священный пепел или воду, освященную лингамом, специально созданным Саи Бабой для этой цели. Смертельное заболевание и отсутствие какой-либо надежды на выздоровление, вероятно, придавало их вере в эти средства большую силу и они исцелялись. Но даже если исключить подобные случаи, которые, несомненно, являются наиболее поразительными происшествиями такого рода, почти всегда, когда я давал людям по их просьбе вибхути или лингамную воду, они выздоравливали.

Однако часто проблема решается не совсем так, как хотелось бы человеку. Но, взывая к Саи Бабе и прося его об исцелении, человек, даже если он не будет исцелен физически, несомненно, обретет большое смирение и сможет принять свою болезнь. Я видел многих людей, просивших об исцелении и не получивших его, но обретших взамен духовную силу для преодоления более серьезных вещей, включая страх смерти.

У одной из моих сестер развилась злокачественная опухоль груди. К тому времени, когда опухоль обнаружили, операция по ее удалению могла помочь лишь временно из-за появления обширных метастазов. Врачи говорили, что было слишком поздно. Я нанес ей на лоб вибхути до операции и посоветовал посыпать им после операции зашитый разрез. Позднее она сказала мне, что мгновенно преодолела предоперационное волнение и даже врачи были удивлены тому, как быстро закрылась рана и она восстановила свои силы. После операции она прожила еще два с половиной года несмотря на прогноз врачей, обещавших ей не более года, но самым удивительным было то, что она встретила свой конец, не испытывая физической боли, которая обычно сопровождает последние стадии рака.

Люди так цепляются за жизнь, что жаждут чуда, которое наделило бы их физическим бессмертием. Но чудеса исцеления творятся не для того, чтобы сделать вечным скопление подверженных разложению органических элементов. Исцеление — это скорее отсрочка от призыва в мир иной, чтобы дарованные таким образом дополнительные дни могли быть лучше использованы для дальнейшего продвижения по пути эволюции. Даже Лазарь, возращенный к жизни Иисусом, в конце концов должен был во второй раз оставить свое чудесно воскрешенное тело, но это никоим образом не уменьшает величие его воскрешения.

3. Господство над силами природы. Я уже рассказывал о том, как во время моей первой поездки в Прашанти Нилаям перед каждым даршаном грозовые облака рассеивались самым чудесным образом. Но это чудо кажется незначительным по сравнению с тем, что Саи Баба однажды сделал во время наводнения. Он заставил отступить воды реки Читравати, когда они уже были готовы смыть деревню Путтапарти. В книге Говарда Мерфета рассказывается о перпендикулярной радуге. Н.Кастури в своей биографии Саи Бабы также замечательно описывает подобные чудеса.

24 ноября 1990 года в середине сухого сезона Саи Баба, выступая на большом стадионе в Прашанти Нилаям перед сотнями тысяч людей, удивленных необычной погодой тех дней, сказал следующее:

“Вы все были свидетелями того, что случилось вчера. Все небо было затянуто темными грозовыми облаками. В 7.30 утра облачность увеличилась и ситуация стала угрожающей: казалось, вот-вот разразится тропический ливень, сопровождаемый ураганным ветром. Но вместо этого облака стали служить своеобразным зонтиком, защищающим людей от палящих лучей солнца и смягчающим жару. Затем они рассеялись”.

4. Воскрешения. Многие люди относятся к этому виду чудес с большим подозрением. Они готовы признать, что Саи Баба исцеляет людей и создает предметы из ничего, но что Он воскрешает из мертвых, — нет, этого не может быть — это невозможно!

Если вы проанализируете этот предрассудок, присущий многим христианам, то поймете следующее: люди думают, что такие великие чудеса мог творить только Христос. Однако многие католики проявляют в этом вопросе вопиющее невежество. Они забывают о том, что в “Деяниях апостолов” рассказывается, как Петр возвратил к жизни Тавифу из Иоппии (Деян 9, 36-41) и как Павел воскресил юношу, разбившегося насмерть. Этот юноша заснул во время беседы апостола с людьми и упал вниз с подоконника, на котором сидел (Деян 20, 7-12).

Само собой разумеется, в вечерних новостях не сообщают о воскрешениях, однако, полностью отрицать их возможность и в наши дни также нельзя. Если мы будем сомневаться в возможности подобных чудес сегодня, то что нам помешает усомниться и в возможности воскрешений, зафиксированных в Священном Писании?

В 13-й главе своей книги Г. Мерфет описывает воскрешение некоего Радхакришны. Подробности этого эпизода напоминают воскрешение Лазаря, описанное в Евангелии. Саи Баба воскрешал и других людей, что подтверждают многочисленные свидетели. Я сам знаком с женщиной, скончавшейся в одном из помещений Прашанти Нилаям и вернувшейся к жизни после того, как мимо прошел Саи Баба. Несколько лет назад мне рассказали о студенте одного из колледжей Саи Бабы, которого Свами вернул к жизни. Я думаю, что существует много подобных случаев, неизвестных широкой публике, а сколько таких чудес происходит по всему миру, не знает никто!

Страницы данной книги — не самое подходящее место для рассмотрения всех случаев “реанимации трупа”, как называет это доктор Розати, использующий для описания воскрешений типично медицинскую терминологию. (Из любви к науке врачи стараются избегать любого загрязнения разума верой.) Мы завершим данный раздел замечанием, что Саи Бабе по плечу даже такие деяния. Тот, кто хочет узнать об этом подробней, должен изучить все подобные случаи и желательно не за письменным столом!

Саи Баба утверждает: “Я не использую гипноз, колдовство или магию. Мои Силы имеют Божественную природу. Я есмь Сарвадайваттвасварупам. Я Обитатель всех сердец”.

Теперь, избегая сухого стиля теологических трактатов, я постараюсь рассмотреть вопрос “чудес” с позиций христианства, чтобы определить, действительно ли чудотворные силы Саи Бабы имеют Божественную природу. Мое изучение феномена Саи Бабы требовало, чтобы я провел подобное исследование, и я решил устроить Ему “экзамен”. Экзамен состоял в просеивании Его чудес через сито определенных условий, установленных для подобного рода явлений теологическими школами, особенно такими, которые направляют всю свою энергию на защиту католической веры. Именно эти школы сформулировали определенные положения для защиты религии от возможных нападок различных лжепророков. Даже в библейской теологии существуют многочисленные критерии, на основе которых можно провести строгий анализ чудес Саи Бабы. Опираясь на эти положения и критерии и прилагая их к Нему, я мог определить, как мне относиться к Саи Бабе.

Понятие “чудо” довольно двусмысленно. Некоторые люди проводят все свое время в поисках каких-то необыкновенных событий, однако, подлинным чудом является все творение с его совершенством и гармонией. Оно выглядит как хорошо ухоженный сад, возделываемый с большой любовью и заботой, что опровергает теорию случайного происхождения вселенной. Хотя многие до сих пор и придерживаются этой теории. В начале века школа критического рационализма в лице ее представителя А. Харнака отрицала возможность чудес, рассматривая их как “нарушение законов природы”.

Но сколько бы ни существовало рациональных теорий, пытающихся объяснить экстраординарные явления, т.е. исключения из нормальных законов природы, эти чудеса — просто необычные явления, которые, однако, по-прежнему зависят от естественного порядка вещей. Природа не может пойти против самой себя и против своих собственных законов. Знаменитый афоризм Лейбница “Природа не делает скачков”, относящийся к эволюции, можно применить и по отношению к феноменам, которые нельзя объяснить на основе знаний, приобретенных человечеством к настоящему времени. Другими словами, если в природе происходит явление, нарушающее разработанные нами теории, то это кажущееся противоречие является результатом нашего незнания тех фундаментальных законов природы, которым подчиняется данное исключение.

С этой точки зрения чудес не существует вообще, т.е. в мире нет ничего такого, что человек не мог бы понять, по крайней мере, потенциально, и мы должны удивляться не чуду, а тому, что не можем понять его. В то время, когда был изобретен паровоз, он считался дьявольской выдумкой. Компьютеры, с их неограниченными возможностями в области обработки и обмена информации, можно считать настоящим чудом по сравнению с тем, что было известно об электронике всего лишь два десятка лет назад. И это только начало!

Людей все больше начинают интересовать возможности ума и духовное целительство. Существуют даже таинства, после совершения которых иногда наступает мгновенное исцеление. Эти феномены, когда они подлинны, заслуживают самого пристального внимания. Они показывают, что Бог — это не какая-то внешняя сила, но что Он — сила, существующая внутри человека.

Необыкновенными или “анормальными” являются не гении, а скорее те, кто таковыми не являются, т.е. большинство человечества. Если человек не может достичь уровня сознания, который позволил бы ему жить в гармонии с законами природы, то это происходит не потому, что низкий уровень является для него какой-то предустановленной нормой, а потому, что он неспособен подняться выше. Нужно установить причины этого несоответствия и постараться их устранить.

В Ветхом и Новом Завете придается большое значение чудесам, как тем, которые не нарушают удивительных законов природы, так и составляющим исключение из естественного порядка вещей. Действительно, чудеса составляют неотъемлемую часть Евангелия: невозможно отвергать чудеса, не отвергая в Евангелии всего остального.

Иисус творил чудеса для того, чтобы доказать истинность Своих слов. Однако не стоит a priori заключать, что Саи Баба творит чудеса из “любви к внешним эффектам”, а Иисус делал это из “любви к тем, кто страдает” и от желания “установить Царствие Божие на земле”, как утверждается в статье, появившейся в итальянском журнале Famiglia Cristiana (Христианская семья).

Суждения о чудесах рискуют показаться не слишком убедительными, если люди, высказывающие данные суждения, не обременены излишними знаниями о миссии личности, творящей эти чудеса. Не следует забывать и том, что Учитель из Галилеи также позволял Себе творить довольно эффектные чудеса. Не произошло бы большой трагедии, если бы вода в кувшинах на свадьбе в Кане не превратилась в вино и в хорошее вино; просто не слишком воздержанные гости сохранили бы какую-то степень трезвости. Чудо же с монетой, материализовавшейся во рту у рыбы для уплаты пошлины, с успехом можно было заменить, предприняв сбор денежных пожертвований. Не являлось ли слишком театральным и преображение Господне, происшедшее на горе Фавор? А как насчет смоковницы, мгновенно засохшей оттого, что она не приносила плодов? И какой бы уничтожительной критике подвергли Саи Бабу в “Таймс” или “Ньюс”, если бы Он заставил двухтысячное стадо свиней броситься с обрыва в реку Читравати! Разве можно понять логику Божественных деяний и судить о том, как должен или не должен действовать Господь? Как может слабый человеческий ум, несоизмеримый с Божественным разумением, судить, было ли чудо сотворено из любви к внешним эффектам или из желания “установить Царство Божие на земле”?

В своем труде “Католические догматы” М. Шмаус, известный профессор из Монако, утверждает, что Христос творил чудеса “не из чувства простого сострадания и не для того, чтобы поразить людей или удовлетворить их любопытство. То, что Он не творил чудеса из чувства сострадания, становится ясным из того факта, что число исцеленных Им больных людей было небольшим по сравнению с их общим количеством. Однако Он также не творил их и просто напоказ или для самопрославления (этим Он коренным образом отличался от различного рода колдунов и эллинских магов). Это подтверждается тем, что Он не творил чудес там, где отсутствовала вера (Мк. 6, 5). Чудеса должны были укреплять веру в Него Самого и Его миссию. Поэтому, когда Он встречал жестокосердых и духовно слепых людей, Он не действовал не потому, что не имел силы, а потому, что Его чудеса были бы поняты превратно”.

Почему бы не допустить, по крайней мере, в качестве гипотезы, что все это относится и к Саи Бабе? Он не исцеляет всех подряд, но с любовью и вниманием относится ко всем, кто приближается к Нему. Это может привести к исцелению тела или ума. Он не может действовать против воли человека, потому что Тот, кто назвал Себя Нараяной — Верным, пребывающим в сердце каждого человека, — не будет совершать насилие над Самим Собой: Он — совесть каждого человеческого существа.

Причиной чудес, как пишется в Евангелии от Иоанна, является стремление Иисуса укрепить веру. Чтобы охарактеризовать чудеса Иисуса, Иоанн использует слово “семайа” (знамения), и оно, в свете всего вышесказанного, представляется наиболее подходящим словом.

“Многие, видя знамения, которые Он творил, уверовали во имя Его” (Ин. 2, 23).

Никодим, один из иудейских начальников, пришел к Иисусу ночью, чтобы не подвергнуться осуждению со стороны единоверцев (членов секты фарисеев, которую он возглавлял), и обратился к Иисусу со следующими словами: “Равви! Мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких знамений, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог” (Ин. 3, 2).

Святой Фома Аквинский подчеркивает Божественную природу чудес: “Только Бог может творить чудеса”.

Когда один царедворец попросил Иисуса прийти к нему в дом и исцелить сына, Иисус, огорченный неверием и жестокосердием Своих соплеменников, воскликнул: “Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес” (Ин. 4, 48).

Как и Саи Баба, Иисус не придавал большого значения Своим “знамениям”. Назорей запрещал исцеленным Им людям рассказывать другим о происшедших чудесах. Он сторонился восторженной толпы и не творил чудес по чьей-либо просьбе. Он укорял людей, жадных до всего необычного: “Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет” (Мф.16, 4).

“Не придавайте большого значения чудесам. Не преувеличивайте их важность. Моя сила и величие не в этих чудесах, а только в Моей любви. Да, Я могу превратить небо в землю и землю в небо. Но Божественная Сила не растрачивается на столь незначительные вещи. Божество нисходит на землю и воплощается в виде Аватара только из любви к человечеству. Все чудеса являются лишь капельками этого Океана Любви. Пусть блеск этих капелек не ослепляет вас. Взгляните на Океан, подойдите к Нему и погрузитесь в Его воды”.

“Глупо считать, что Я всего лишь простой чудотворец и не более того. Я придаю Своим чудесам такое же значение, какое слон придает комару, сидящему у него на спине. Эти чудеса всего лишь незначительная часть моей природы. Иногда Мне так и хочется рассмеяться, видя как люди в своем невежестве придают такое большое значение Моим чудесам. Люди говорят только об этих пустяках и забывают о Великом во Мне”.

Знамения Иисуса, Его деяния и жизнь доказывают Его Божественность и то, что Он был Мессией. Другими словами, Иисус не просто заявлял о Своей Божественности, но и подтверждал это чудесами и поучениями, всегда сопровождавшими Его знамения. Чудеса Иисуса и Его учение помогают нам отличить истинные знамения от ложных. Как сказал Паскаль: “Чудеса помогают распознать учение, а учение помогает распознать чудеса”.

Сегодня вопрос стоит так: “Кто является автором чудес, Бог или дьявол?” Многие люди отвергают Саи Бабу на основе своих чисто субъективных взглядов и впечатлений. Они обвиняют Его в том, что Он творит чудеса не Божественной, а дьявольской силой. Тем самым эти люди бездумно повторяют обвинения, выдвигавшиеся в свое время против Иисуса, что Он изгоняет бесов не иначе как “силою вельзевула, князя бесовского”.

Ответ Иисуса лишь подтвердил Его совершенную мудрость:

“Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?” (Мф. 12, 25-26).

Сама постановка вопроса об авторстве чудес показывает, насколько глубоко люди увязли в трясине дуализма. На самом деле существует только одна Божественная Энергия, только один Творец всех вещей, только один Закон, управляющий всем. Конечно, Бог не непосредственный создатель зла, но Он его Свидетель. В этом дуалистическом спектакле, поставленном по Его непостижимой Воле, добро и зло — это две категории, которые имеют вполне определенную задачу: указать на Первопричину этого спектакля и возвратить все творение в Целокупное и Нераздельное Бытие.

Высший Принцип, Беспричинная Причина не принимает в этой игре, которую капризный человеческий ум отвергает как непонятную и абсурдную, никакого участия. Бог не становится на сторону добра или зла и не организует события таким образом, чтобы победила добродетель. “Я есмь” Библии — это Простой и Чистый Свидетель, Абсолютный Наблюдатель всех событий, находящихся в совершенной гармонии с Его Законом, и Он осознает их таковыми. Все исходит из Него. Разве может Он быть пристрастным и принять чью-либо сторону? Различие между добром и злом, этические нормы, моральные кодексы — все это исходит от человека и обусловлено временем, местом, эпохой и этническими факторами.

Единственным непреложным принципом является Вечный Закон или Дхарма, как его называют в восточной философии. “Мудрость — это Закон, пребывающий вовек”, — говорится в книге пророка Варуха (Вар. 4, 1). И евангелист Лука говорит: “Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из Закона пропадет” (Лк. 16, 17).

Питать сомнения относительно автора чудес и рассматривать энергию, производящую их, как нечистую равносильно предположению, что режиссер фильма о войне повинен в людских страданиях, показываемых в этом фильме. Целесообразней было бы выяснить, какова цель и смысл чудес. Коль скоро мы выясним общий замысел, то даже если противоположные силы все еще будут являться частью вселенской картины, нам станет ясным, что главная цель заключается в том, чтобы вывести человека за пределы дуалистических категорий добра и зла.

Вот как святой Фома интерпретирует этот вопрос и затем отвечает на него с предельной ясностью, столь характерной для его дедукций. Ангельский Доктор в своем трактате “Summa Theologica” отводит этой теме специальный раздел. Он носит название “Могут ли демоны ввести человека в заблуждение определенными чудесами”. Аквинат отвечает: “Если понимать слово “чудо” в его истинном смысле, то ни бесы, ни какие-либо другие существа не могут творить чудеса. Это делает только Бог”. Тем не менее, цитируя блаженного Августина, святой Фома Аквинский замечает, что Бог позволяет сатане творить чудеса как знамения лжи, поскольку “знамения антихриста предназначены для того, чтобы ввести человека в заблуждение”.

Я буду разбирать вопрос, хочет Сатья Саи Баба ввести людей в заблуждение, в разделе, посвященном Его миссии, основанной на пяти общечеловеческих ценностях: Истине, Праведности, Мире, Любви и Ненасилии.

Члены некоторых христианских сект и организаций, даже не попытавшись выяснить, кто такой Саи Баба и не прочитав о Нем ни единой строчки, безапелляционным тоном заявляют, что Саи Баба — это сам дьявол. Когда я слышу такие слова, мне хочется повторить вслед за Иисусом:

“Но кому уподоблю род сей? Он подобен детям, которые сидят на улице и, обращаясь к своим товарищам, говорят: “мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали”. Ибо пришел Иоанн, не ест, не пьет; и говорят: “в нем бес”. Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и говорят: "вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам"” (Мф. 11, 16-19).

Чьим же именем такие люди изгоняют своих демонов?

Некоторые люди также полагают, что Саи Баба творит чудеса с помощью магии. Блаженный Августин проводит резкое различие между чудесами магов и святых:

“Если маги и делают нечто подобное тому, что делают святые, то совсем по другим причинам. Они делают это, исходя из своекорыстных побуждений и ища себе славы, в то время как святые совершают свои деяния для прославления Господа. Маги совершают чудеса, думая лишь о себе, а святые делают это, исходя из идеи всеобщего блага и по повелению Господа, которому подчиняется все творение”.

Мы сможем лучше уяснить себе это, когда будем обсуждать работу Саи Бабы, направленную на благо всего человечества.

Но подлинны ли чудеса Саи Бабы?

Ренан в своей довольно спорной книге “Жизнь Иисуса” не говорит о невозможности чудес, вместо этого он отмечает, что ни одно из них никогда не было подвернуто проверке. Но Саи Баба предоставляет возможность всем людям наблюдать за Своими чудесами, чтобы они могли убедиться в их подлинности. С целью проверки к Бабе приезжали даже скептически настроенные ученые, желавшие разоблачить Его. Но, невзирая на все свои усилия, эти ученые мужи смогли лишь подтвердить, что феномены, которые они наблюдали своими собственными глазами, — подлинны.

В классической теологии существуют четыре обязательных условия, которым должно отвечать чудо, чтобы считаться подлинным. Это определенные положения, официально принятые церковью, на основе которых она оценивает все случаи исцелений, происшедших в Лурде, Фатиме и других подобных местах, а также причисляет к лику блаженных или святых умерших праведников, свято проживших свою жизнь.

1. Чтобы считаться подлинным, чудо должно быть абсолютно достоверным. Чудеса — это необычные явления, не подчиняющиеся всеобщим законам, но именно вследствие их необычности нужно быть уверенным, что они — не плод галлюцинации. Например, выздоровление само по себе не является необычным событием, но исцеление от рака в последней стадии — это уже чудо. Если бы чудеса случались чаще, то люди бы меньше сомневались в их подлинности. Подлинность чуда гораздо легче оспорить, когда мы узнаем о нем из рассказов других.

В. Буссе считает, что “чудеса, которые мы лично не наблюдали, не являются подлинными. Потому что тогда не вера зависит от чудес, а чудеса зависят от веры”. Хотя это высказывание и очень категорично, с ним вполне можно согласиться, памятуя о том, как легко люди, говоря словами Давида Юма, “обманывают себя и других”.

2. Для признания события чудесным необходимо убедиться в его сверхъестественной природе. Осуществить это нелегко, но в некоторых ситуациях вполне возможно. Очень трудно провести разделительную черту между “естественным” и “сверхъестественным”. Отвергая чудесный характер того или иного явления, чаще всего ссылаются на силу внушения или эффект плацебо. Мы не знаем точно, в какой степени самовнушение может непосредственно вмешиваться в факты нашей жизни и манипулировать ими, но мы вполне способны установить, что оно сделать не в силах. Если бы совершенно недвусмысленно было подтверждено, что именно сила внушения излечивает болезни, то отпала бы необходимость в радиационной терапии, в диализных отделениях и можно было бы обойтись без многих операций.

Блаженный Августин говорит: “Мы знаем, что фасоль не вырастет из пшеничного зернышка, а хлебный колосок не появится из семени фасоли”.

Для признания события чудесным не обязательно знать обо всех породивших его естественных причинах. Общераспространенное мнение, что в основе чудесных событий лежат неизвестные нам силы, лишь подтверждает их экстраординарный характер. Доказательством подлинности чуда часто является именно то упрямство, с которым скептики отрицают его достоверность.

3. Чтобы соблюсти это условие и назвать необычное и Богооткровенное событие чудом, необходимо выяснить, не присутствовало ли при его совершении дьявольское влияние. А. Ланг, например, у которого я повзаимствовал многие из этих мыслей, утверждает, что: “Творение и уничтожение, как реальное, так и эквивалентное ему, может быть делом только Самого Всемогущего Создателя... Чудо, творимое Господом,, служит только Его целям; в то время как духи, враждебные Господу, всегда выдают себя своими намерениями, которые идут вразрез с волей Бога”. “По плодам их узнаете их” (Мф. 7, 16).

4. Чудеса тесно связаны с Истиной: они либо прославляют Господа, либо провозглаают Истину. В этой связи А.Ланг говорит: “Давайте воздержимся от ответа на вопрос, все ли чудеса служат делу распространения веры, но нельзя a priori отрицать возможность того, что Бог даже вне христианства может чудесным образом прийти на помощь человеку, отстаивающему высокие идеалы религии или морали. Однако, вне всякого сомнения, Бог никогда не будет поддерживать человека в его заблуждениях с помощью чудесных знамений. Бог свидетельствует лишь об Истине”.

Что касается чудес, то здесь Саи Баба сдает мои “экзамены” с превосходными результатами. Вот они:

1. Саи Баба позволяет тысячам людей наблюдать, как Он творит чудеса, а делает Он это беспрецедентно часто. Даже сегодня любой человек может поехать в Путтапарти и лично удостовериться в реальности этих явлений, непосредственно наблюдая их.

2. Абсурдно предполагать, что люди находятся под влиянием коллективного гипноза, потому что сотворенные Им предметы остаются у людей в качестве доказательства реальности чуда. Действие вибхути также невозможно объяснить эффектом плацебо, потому что с помощью вибхути исцелялись и животные. Даже если бы удалось доказать, что животные также подвержены самовнушению, то все равно остались бы необъясненными те случаи, когда пациентам давали вибхути, а они ничего не знали об этом. Кроме того — чудо из чудес — священный пепел действует даже на неорганическую материю, например, заставляя работать неисправный двигатель автомобиля.

Блаженный Августин говорит нам, что хлебный колосок не может появиться из семени фасоли. В Путтапарти на холме растет та является символом ментального мира и потому означает смерть ума, зараженного идеей эго. Иногда Он обыгрывает сходное звучание слов diamond (алмаз) и Die mind! (умри ум!). Некоторые драгоценные камни символизируют определенные эмоции, желания и привязанности, от которых человеку необходимо избавиться. Кольцо может быть ответом Господа на веру почитателя или символом священного союза между Господом и Его последователем.

Чудеса Саи Бабы и материализованные им предметы, которые Он раздает в качестве подарков, всегда производят на людей неизгладимое впечатление и вызывают в них изменения. Они прекращают вести бессмысленное, полное ошибок существование и начинают жить безмятежной, счастливой жизнью, в гармонии с окружающим миром, со всеми людьми и с самим собой.

Поистине, это самое великое из Его чудес.

Нельзя забывать о том, что Господь не исчерпал Своих возможностей и не прекратил деятельности после сотворения вселенной. Космос — это непрекращающееся чудо, но он лишь незначительное свидетельство величия Бога. Явления, которые человек именует чудесами, действительно представляют собой исключительные знамения, не подвластные законам природы. Они имеют вполне определенное предназначение: указать человеку Первооснову, из которой возник он сам и весь окружающий его мир.

Глава девятая

Саи Баба

Изучать феномен Саи Бабы, с одной стороны, легко, а с другой стороны, — очень трудно.

Когда мы рассматриваем личность Иисуса Христа, то сложность заключается в том, что мы имеем в качестве источника информации о Нем лишь Евангелия, написанные уже после окончания Его земной жизни. У нас очень мало свидетельств об ipsissima verba Christi, подлинных словах Иисуса. В случае же Саи Бабы имеется множество трудов, написанных как Им Самим, так и людьми, встречавшимися с Ним лично. И это очень ценно, потому что является информацией “из первых рук”.

Многовековая история христианства предоставляет нам многочисленные свидетельства, что древо Христа принесло хорошие плоды, в то время как плоды древа Саи пока еще находятся в стадии созревания. Поэтому те, кто считает, что о событиях следует судить лишь по прошествии длительного времени, может показаться преждевременным и неблагоразумным выносить благоприятное суждение о Святом из Путтапарти, носящем оранжевые одежды.

Так или иначе, самыми острыми и волнующими вопросами, как в отношении Иисуса, так и Бабы, являются следующие: “Кто Ты? Что Ты говоришь о Себе? Кем Ты Себя считаешь?”.

Эти вопросы естественны. Никто из нас не любит иметь дело с незнакомыми людьми. Мы хотим, чтобы люди представлялись, разговаривая с нами по телефону. И когда мы встречаемся с ними, то придаем большое значение тому, что они о себе говорят и как говорят. Хотя мнение, которое люди имеют о себе, не всегда соответствует действительности, тем не менее, их самооценка и манера держать себя часто влияют на отношение к ним окружающих. И в суде заявление обвиняемого о своей невиновности играет большую роль, даже если против него выдвинуты серьезные обвинения. Действительно ли он невиновен определяют затем на основании фактов.

Иисус Христос ясно осознавал, что Он был “послан”, “определен”, “помазан”. Слово “Мессия”, являющееся эпитетом Иисуса, восходит к древнееврейскому Masci’аh, означающему “помазанник”, как и греческое “Христос”.

Иоанн яснее других евангелистов говорит об этой отличительной особенности Христа.

“Я от Бога исшел и пришел”, — говорит о Себе Иисус. — Ибо Я не Сам от Себя пришел, но Он послал Меня” (Ин 8, 42).

“Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца” (Там же. 6, 38).

“Мое учение — не мое, но Пославшего Меня” (Там же. 7, 16).

Иисус полностью осознавал, что был Мессией, и открыто заявлял об этом. Большинство Его диспутов с фарисеями велось именно на эту тему. Даже злые духи назвали Его “Святый Божий”. Вся жизнь Иисуса была подчинена Его миссии, с которой Бог послал своего Возлюбленного Сына в мир. Во время суда именно провозглашение Им Себя Мессией стало главным обвинением против Него.

Теперь, две тысячи лет спустя, когда невозможно второй раз физически распять Христа, никто не только не удивляется, что Он был послан Богом, но и считается кощунственным утверждать обратное. Может, именно прекращение земного существования сделало Его Божественность более очевидной и позволило раннему христианству свободно формулировать свои теории, не утруждая себя приведением доказательств и проведением дебатов?

При жизни Иисус подвергался нападкам за то, что объявлял Себя Мессией. Но стоило Ему покинуть землю, люди стали его оплакивать, называя позором и грехом убийство Сына Бога. Сотник, стоявший у подножия креста, почувствовав содрогание земли, воскликнул: “Воистину Он был Сын Божий”. Если бы земля задрожала, когда Он был жив, то не сказали бы подобные люди, что ее трясет дьявол?

Саи Баба говорит о Себе с той же откровенностью, что и Христос, но вкладывает при этом в свои слова дополнительный смысл. Столь недвусмысленно заявляя о Своей Божественной природе, Саи Баба тем самым вызывает у людей шок. Он говорит о Себе в таких выражениях, которые может использовать лишь существо, обладающее Божественным сознанием, или сумасшедший:

“Моя Природа непостижима. Ее невозможно постичь не только в течение одной короткой жизни, но и на протяжении многих тысяч лет, даже если все человечество для достижения этой цели объединит свои усилия. Но блаженством, исходящим из этой Реальности, могут насладиться все народы, населяющие землю, и каждый из вас лично.

Мою Шакти, Мою Силу, Мою Тайну невозможно постичь, сколько бы вы ни пытались это сделать и какие бы средства ни использовали”.

Саи Баба никогда не говорит, что Его послали с какой-то миссией, поэтому было бы неправильно называть Его Мессией, но у нас на Западе нет понятия, соответствующего слову “Пурнаватар”, “Полный Аватар”.

Говоря о Себе, Саи Баба никогда не упоминает о ком-либо, стоящем выше Него. Слова Бабы императивны и исполнены силы, как у личности, обладающей абсолютной властью.

Некоторые люди спрашивают, почему Баба торжественно не объявит о Своем пришествии, чтобы эту весть сразу услышали все люди на земле. Когда первосвященник во имя Бога живого задал Иисусу решающий вопрос: “Ты ли Христос, Сын Благословенного?”, и Мессия перед людьми, облеченными властью, ответил: “Я!” (Мк. 61-62), то вопрошающий разодрал свои одежды и назвал заявление Иисуса “богохульством”. Таким образом, святые слова Иисуса остались втуне.

В наши дни, когда такие личности, как убийца Али Агджа, пытавшийся застрелить Папу Римского, провозглашают себя реинкарнацией Христа, подобные заявления, от кого бы они ни исходили, не воспринимаются всерьез. Время от времени в газетах появляются сообщения о каком-нибудь человеке, объявляющем себя Мессией. В психиатрических больницах довольно часто можно встретить людей, считающих себя Наполеонами, Юлиями Цезарями или Мессиями. Однако судят не по словам, а по делам.

Люди убедились в том, что Иисус — Мессия, главным образом, на основе Его дел, направленных на спасение человечества. Саи Баба, подобно Иисусу, не стремится к тому, чтобы все сразу узнали, кто Он такой. Баба хочет спасти людей, постепенно изменяя их сердца.

Мир не изменится от того, что кто-нибудь провозгласит себя Мессией. Он изменится лишь тогда, когда люди осознают, что их природа также является Божественной.

Иисус не останавливал тех, кто провозглашал его “Сыном Бога”, “Христом” или “Мессией”. Во время Своего триумфального въезда в Иерусалим, Он даже осудил попытку фарисеев запретить людям приветствовать Его криками “Осанна”. Однако Он всегда относился крайне сдержанно ко всем хвалебным эпитетам, которыми люди наделяли Его. Такое отношение проистекало не из чувства ложной скромности, а из-за того, что у Его соплеменников сформировалось неверное представление о Мессии. Они ожидали прихода национального и политического мессии, который бы разрешил их мелкие социальные и экономические проблемы.

Многие люди говорят о том, что Саи Баба проявляет равнодушие по отношению к страданиям мира, и задают вопрос: “Если Саи Баба такой всемогущий, то почему же Он не уничтожит страдания человечества?” Эти люди хотели бы изменить миссию Божественной Инкарнации. Иисус Христос также не стремился к тому, чтобы уничтожить страдания человечества. Он не делал это ни во время Своей жизни, ни после нее. Все, что должно было случиться, — кровавые революции, войны, разрушения, казни, обнищание, эпидемии и т.д. — в свое время случилось.

Даже сразу после Его рождения все дети до двух лет были умерщвлены по безумному приказу царя-преступника, боявшегося потерять свое царство. То же самое произошло и во времена Кришны. Камса приказал умерщвлять всех детей своей сестры из-за предсказания, что ее восьмой сын свергнет своего нечестивого дядю.

Задача Аватаров никогда не заключалась в том, чтобы решить все проблемы человечества одним мановением волшебной палочки. Если бы они делали это, то те же самые проблемы непременно возникли бы снова. Учителя и родители не должны делать домашние задания за детей. Если постоянно поступать таким образом, то восторжествует лень, и эти дети, став в дальнейшем студентами, будут незаслуженно получать свои дипломы, и их липовые ученые степени очень скоро отрицательно скажутся на всем обществе. Никто из нас не захочет пойти к врачу, купившему диплом и все свои ученые степени! Общество изменится в лучшую сторону лишь тогда, когда все его члены осознают свои ошибки и не будут их больше повторять.

Некоторые люди, видя, как Саи Баба проходит мимо больных, даже не взглянув на них, думают, что подобное поведение указывает на бесчувственность и жестокость Саи Бабы. Однако за Его кажущимся безразличием к страданиям и болезням, являющимся всего лишь незначительным эпизодом в нескончаемом цикле рождений и смертей, кроется глубокий смысл. Великий Учитель как бы говорит нам, что жалость и сострадание вызывают у Него не болезни тела, а состояние ума.

Исцелите свой ум, и тогда тело также не будет испытывать страданий. Сначала устраните причины, порождающие страдания, и тогда вы обретете совершенное здоровье.

Я не собираюсь рассказывать в этой книге о рождении Саи Бабы, потому что для этого понадобилось бы написать несколько толстых томов. Однако я бы хотел обратить ваше внимание на одну необычную деталь, касающуюся Его зачатия. Я прочел об этом в книге “Words of Jesus and Sathya Sai Baba” (“Слова Иисуса и Сатья Саи Бабы”).

“Однажды во время беседы Баба со своими приверженцами, господин Рама Шарма, пандит и знаток святых Пуран, повинуясь внутреннему импульсу, внезапно задал Ему такой вопрос: “Свами! Как Ты воплотился? Низошел ли Ты в мир (правеша) или родился через посредство зачатия (прашава)? Баба повернулся к Своей Матери и попросил Ее ответить на этот вопрос. Его Мать сказала: “Я увидела сон, в котором ангел Господа (Сатьянараяна Дева) сказал Мне, чтобы Я не боялась, если со Мной произойдет что-нибудь необычное, ибо это произойдет по воле Господа. Утром я пошла к колодцу и, когда собиралась зачерпнуть из него воду, ко мне подкатился светящийся голубой шар. Я потеряла сознание и упала на землю, однако, успела почувствовать, как он вошел внутрь Меня”.

Баба, улыбаясь, повернулся к Раме Шарме: “Вот ответ! Я родился не от зачатия. Это была правеша, а не прашава. Я низошел, а не был зачат”.

Пришествие Саи Бабы было предсказано много веков назад. Огромное количество людей считают Его Аватаром. “Аватар” — это санскритское слово, означающее “Воплощение Бога в физической форме”. То, что Бог время от времени воплощается на земле, не вызывает никакого удивления у индуиста. Это один из догматов индуизма. Однако в нашей западной христианской культуре лишь один Иисус Христос считается Аватаром.

В Бхагавад Гите Господь Кришна говорит Арджуне о Себе и Своей Божественной миссии следующее:

“Всякий раз, когда ослабляется дхарма
И беззаконие превозмогает, Я создаю себя сам, Бхарата.
Для спасения праведных, для гибели злодеев,
Для утверждения закона из века в век Я рождаюсь”.

Но в то время как для индуса нетрудно поверить в Божественность Иисуса и поклоняться Ему наряду с Кришной и Рамой или другими Аватарами Вишну, для жителя Запада это было бы подобно вероотступничеству.

Концепция Аватаров заслуживает того, чтобы христианские ученые обратили на нее пристальное внимание. Может быть, убеждение, что наши религиозные верования находятся в каком-то противоречии с верованиями Востока возникло от неверного истолкования отдельных положений или от иррационального преклонения перед догматами, которые были провозглашены неоспоримыми и непреложными на все времена. Но люди меняются, и вместе с ними меняется их коллективный и индивидуальный уровень сознания.

Христианская церковь (и не только католическая) считает, что за всю историю человечества никакая другая личность, кроме личности Иисуса, не воплощалась, чтобы спасти человечество. Заявление, сделанное в “Деяниях апостолов”(4, 12), не оставляет места для дискуссий: “Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись”. Имя “Иисус” буквально означает “Бог спасает”, и эта цитата, взятая из речи апостола Петра перед старшинами, книжниками и первосвященниками Иерусалима, подчеркивает спасительную силу этого имени и деяний Иисуса. В то время с момента Его распятия прошло еще немного лет, и апостолов не интересовало, в каком внешнем облике и под каким именем Господь может приходить на землю для спасения человечества. Они лишь стремились распространять весть о том, что свершился великий акт искупления.

Никто не имеет права утверждать, что Бог может воплощаться лишь однажды или что Он не может распространять свое провозвестие как того пожелает, то есть, не только через пророков, но и воплощаясь в виде многочисленных Аватаров, подобных Христу. Отказывать Божественной Силе в праве воплощаться в различные эпохи, среди разных народов и в разнообразных физических обликах является непростительным теологическим и философским абсурдом. По этому поводу не может быть двух мнений, потому что данная истина самоочевидна и понятна даже ребенку. Бога нельзя ограничить узкими рамками человеческого мышления. Если мы хотим как-то представить себе Бога, то первое качество, которым мы должны наделить Его, это абсолютная свобода и необусловленность.

Ланг пишет: “Бог создал мир по Своей свободной воле. После создания мира Он может также по Своему Собственному выбору входить в личные отношения с разумными созданиями и милостиво являть Себя им. Мир не есть плод развлечения или потребность Господа; это свободное проявление Его силы и любви. Было бы неверно полагать, что Господь, сотворив мир, исчерпал тем самым все Свои возможности или что проявление Его любви на этом закончилось. Человек не имеет права как-то ограничивать Бога или сомневаться в Его любви к людям. Мы не знаем, насколько велика Его сила и на какую любовь Он способен. Человек должен набраться мужества и смиренно подчиниться Господу, признав его непредсказуемость”.

Сравнивать две такие фигуры, как Иисус и Саи Баба трудно не только тем, кто не может никак примирить их между собой, но и тем, для кого они — родственные личности, потому что у них одна и та же миссия. Те, для кого они подобны друг другу, рискуют впасть в соблазн и закрепить за каждым из них определенную роль в Божественном Плане Спасения. Люди, не способные примирить между собой эти две фигуры, потому что попали под влияние тенденциозных истолкований и высказываний, подобных приведенным выше словам из “Деяний апостолов”, не осознают, что оказались в западне. Они не могут примирить между собой два воплощения, т.е. две физические формы. Однако эти формы — только тела, и подобно всем другим телам подвержены изменениям и уничтожению.

Нет никакой необходимости сравнивать два различных тела. Зачем настаивать на том, что близнецы одинаковы, когда вы знаете, что фактически это не так, и что они только кажутся таковыми? Несомненно, люди, для которых важна только внешняя форма, выдвигали бы значительно меньше возражений, если бы Баба внешне походил на Иисуса! Телесно Иисус более не присутствует среди нас, по крайней мере, в виде живого существа, но Христос продолжает оставаться с нами, я имею в виду учение Иисуса и милость Христа, Мистическую Энергию, которая вездесуща и бессмертна, непреходяща и нетленна.

То же самое произойдет и с телом Саи Бабы, которое, как предсказывает сам Аватар, Он покинет в почтенном 96-летнем возрасте. Но хотя Он и оставит Свое тело, Верховное Существо, воплощением которого является Саи Баба, никогда не покинет Своих приверженцев, ибо Он обещал им вечное покровительство и заботу.

“Я — не Сатья Саи Баба. Это лишь имя, которым вы сейчас Меня называете. Все имена — Мои. Я есмь Единый Бог, отвечающий на молитвы, идущие из глубины человеческих сердец, которые произносятся на всех языках и во всех странах и обращены ко всем формам Божества”.

Любые попытки заключить таких возвышенных существ, как Иисус Христос, в рамки каких-либо определений заканчиваются неудачей, доктринальными конфликтами и противоречиями, которыми полна история всех церквей. Соборы и антисоборы, восточные церкви и западные церкви, протестанты и католики вели бесконечные сражения, что не содействовало миру. Вместо того, чтобы найти то общее, что их объединяет, они разделились, педантично установив четкие различия между собой во второстепенных вопросах, никак не связанных с тем, что волнует религиозных людей.

Великие религиозные войны велись из-за причин, связанных с конкретными историческими ситуациями, личностями и определенными формулировками и символами вероисповедания. Эти причины были так же мимолетны, как облака, и о них забывали через век или два.

Различие Христа и Бабы носит чисто внешний, физический, а не онтологический характер. Разница между ними заключается лишь в типе воплощения, которое приняла Единая Реальность. Исторически они представляют собой две телесные оболочки, два храма Высшего Духа: храм Иисуса, вместившего Христа, и храм Саи Бабы — еще один собор Господа, но в другой манифестации.

Ясно, что ни один из камней этих двух храмов не может постоянно оставаться на месте. Однако, если бы Божественные Гости пожелали, то они и могли бы воздвигнуть заново свои храмы в три дня или менее того. Тела таких личностей являются прямым проявлением их Божественной воли и полностью послушны этой воле. Нельзя забывать о том, что живое божество, пребывающее в них, никогда не умирает. Саи Баба, которого мы видим нашими физическими глазами — всего лишь внешняя оболочка, тленная и преходящая, являющаяся проводником определенных сил и представляющая бесконечное, духовное, метафизическое, вечное — и почему бы и нет? — Христово измерение. Тело, получившее важное задание воплотить Единую Истину, должно умереть, потому что было рождено. Все, что рождается, растет и развивается — смертно. Это Вечный физический Закон, это Божественный Закон, это Дхарма Вселенной и всего, что в ней содержится. Более того, смерть этого священного тела провозглашает истину главенства Духа, который спасает материю и в то же самое время превосходит ее.

Разве можно признать Христа воплощением Бога только на основании Его внешней формы и распознать в Саи Бабе Аватара, судя о Нем лишь по тому, что видят наши глаза?

Иисус из Назарета заявлял о Своей Божественной власти, которая проистекала не только из Его миссии, но и подразумевалась самой Его личностью. Иисус говорил, что Он больше Ионы, Соломона, храма и Субботы (Мф. 12, 6; 8, 41). И все же Он часто упоминал о власти Отца, с которым имел непосредственные отношения и часто называл Его “Мой отец”.

Саи Баба не зависит от Божественной Власти Отца и говорит о Себе, как об Отце и создателе всего сущего:

“Созерцайте во Мне себя, ибо Я вижу Себя во всех вас. Вы — Моя жизнь, Мое дыхание, Моя душа. Вы все Мои формы, и когда Я люблю вас, Я люблю Себя; когда вы любите себя, вы любите Меня! Я отделил Себя от Себя, чтобы иметь возможность любить Себя. Мои возлюбленные, Вы — Мое собственное Я”.

Он говорит о Себе, как о Существе, не подвластном страданиям, хотя и берет на Себя страдания многих людей:

“Взять на Себя страдания тех, кто предался Мне, — Мой долг. Я не страдаю и вы также не должны страдать, если Я исполняю Свой долг. Все обретения и потери есть игра Любви. Я беру на Себя страдания из чувства Любви, поэтому как Я могу страдать? Христос пожертвовал Своей жизнью ради тех, кто положился на Него. Он проповедовал истину, что жертва — это Бог”.

В августе 1988 года с Саи Бабой произошел “несчастный случай”. Я как раз находился в это время в Прашанти Нилаям. Аватар поскользнулся на маленьком кусочке мыла в ванной комнате и упал, сломав бедренную кость. Он не выходил в течение нескольких дней и не давал даршан. Но затем 26 августа Он пришел в Пурначандру, огромный зал, находящийся в Прашанти, и произнес речь в честь Святого Дня Онам.

После этого “несчастного случая” вера многих людей в Свами была поколеблена. Они не понимали, что это было испытание и одновременно урок, с помощью которого Свами хотел показать, как мы должны вести себя, испытывая боль и страдания. Вот отрывок из этой речи, которую Он произнес, стоя в течение часа с четвертью, не выказывая при этом никаких признаков усталости или боли:

“Способность Свами владеть Своими чувствами и Его терпение нелегко понять... Только врачи и те, у кого был подобный перелом, знают кое-что об этом. Мне сказали, чтобы Я лежал и отдыхал в течение четырех недель. Но Я не знаю, что такое отдых, Мне он не нужен. Я должен выполнять Свой долг... Многие люди писали Мне, что Я должен немедленно исцелить Себя и избавиться от этой мучительной боли. Но в этом нет никакой необходимости. Это мелочи жизни, которые иногда случаются. Я не болен... Я почти не могу стоять из-за невыносимой боли... но Я улыбаюсь, не воспринимая все это всерьез, и это — признак Моей Божественности. Некоторые Мои приверженцы молятся и хотят, чтобы Свами мгновенно исцелил Себя. Хотя это и возможно, Свами не руководствуется эгоизмом и не делает ничего лично для Себя. Когда кто-нибудь получает травму или заболевает, Я не исцеляю его сразу. Всему свое время... необходимо пострадать, пока не наступит подходящий момент. Однако можно научиться не чувствовать боль, отвлекая от нее свой ум и не позволяя тем самым различным внешним факторам оказывать на нас влияние... Почему Я должен беспокоиться об этом теле? Это тело не Мое, оно принадлежит вам, и Я не хочу вмешиваться. С другой стороны, ваши тела — Мои, и если они причиняют вам беспокойство, Я принимаю соответствующие меры... Ничто не может заставить Меня страдать. Ничто не может повредить Мне”.

Слова Саи звучат как слова Творца во плоти. Слыша подобные заявления, которые могут исходить лишь от Бога Отца, мы бы тысячу раз усомнились в них, если бы Саи Баба не демонстрировал Своими деяниями, что Он обладает абсолютным могуществом, по Своей воле созидая и разрушая материю:

“Никто не мог познать, кто Я есмь, до тех пор, пока Я по Своему соизволению через одно слово не создал мир. Немедленно поднялись горы, начали течь реки, образовались земля и небо. Из ниоткуда появились океаны, моря, суша, солнце, луна и пустыни, подтверждая Мое существование. Затем были созданы все живые существа: люди, животные и птицы, летающие, говорящие, слышащие. По Моему приказу они были наделены всеми способностями. Первое место было отведено человечеству, и Мое знание было дано человеческому уму”.

На Саи Бабу не распространяются все критерии и фундаментальные законы науки и теологии. В теологии отсутствует необходимый научный аппарат для объяснения такого необычайного явления наших дней, как Аватар Саи Баба. Наиболее серьезным препятствием, мешающим изучению этого явления, которое нашей теологии кажется непреодолимым, является применение эпитета “Единородный” исключительно по отношению к Иисусу Христу.

Эта проблема кажется неразрешимой, если ее рассматривать лишь под этим, очень узким углом зрения. По моему мнению, ошибка католической теологии заключается в том, что она смешивает две реальности — Иисуса и Христа. Традиционная теология утверждает, что Иисус был истинный человек и истинный Бог. Это несомненно так! Но понятие “Единорожденный” относится, главным образом, к Его Божественной Сущности. Именно в этом смысле оно употребляется во всех классических трудах и особенно в трудах Фомы Аквинского.

Если мы будем считать уникальность “Единорожденного Сына Бога” просто фактом единственного воплощения в одном материнском лоне, то тем самым мы чрезмерно упростим проблему. Это так, даже если мы примем традиционную точку зрения и будем считать, что “братья Иисуса”, упоминаемые в Евангелии, действительно были Его двоюродными братьями, а Иисус был единственным сыном Марии. Однако здесь было бы уместно спросить, как наличие единоутробных братьев может умалить величие Иисуса и Его роль как Мессии. Мать Спасителя всегда считали символом духовной и физической непорочности как до Рождества Христа, так и после него. Честно говоря, я не думаю, что стоит ломать голову над проблемой, несомненно, являющейся второстепенной в Божественном Промысле Спасения.

То, что в древние времена слово “Единорожденный” использовалось не по отношению к физической оболочке Мессии, а скорее к Его метафизическому измерению, т.е. к Христу, а не к Иисусу из Назарета, ясно из послания святого Анастасиса, направленного против язычников:

“Я думаю о живущем и действующем Боге, о Слове праведного Бога, о Боге Вселенной, о Боге, отличном от всех сотворенных вещей и всего творения. Это Он, являющийся единственным и достойным Словом Отца, установил гармонию во Вселенной. Он Единый, Единорожденный, праведный Господь, исходящий из Отца, как из источника праведности, повелевающий Вселенной и содержащий ее в Себе”.

Святой Фома с еще большей ясностью говорит о гипотетическом процессе принятия Божеством, т.е. Христом, Божественного Воплощения Иисуса: “Единородный Сын Господа принял нашу человеческую природу, чтобы мы могли разделить Его Божественность и чтобы после того, как Он сделал Себя человеком, люди могли стать богами”.

А вот что говорит блаженный Августин: “Тот единственный Сын, рожденный от Отца и единосущный Ему, был Словом, тождественным Отцу по Своей Божественной природе. Тем, для кого все было сотворено”.

Каждое воскресение христиане, повторяя в церквах Символ Веры, исповедуют свою веру в Единородного Сына Божия, понимая Его именно как эманацию Бога испокон веков: “Верую во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век”. Понятие “рождения” трудно совместить с “вечностью, прежде всех веков”, но здесь опять наш язык и речь заключает интуицию духа в узкие словесные рамки.

Поэтому для того, чтобы отвести возражение, выдвигаемое христианами, которые не способны поверить, что Бог может воплотиться вновь, потому что для них было лишь одно воплощение Бога — Христос, необходимо обратить особое внимание на вечное и неповторимое измерение Единорожденного. Следует отличать это вечное и неповторимое измерение от физическо-исторического измерения, которое может повторяться на протяжении истории, принимая различные формы согласно воле Бога.

Здесь возникает последний вопрос, после которого ничего другого не остается, как сдаться: кто может уверить нас, что Саи Баба действительно есть то, за кого Он себя выдает? Не может ли это загадочное существо в огненно-красных одеждах обманывать само себя? Может, Саи Баба хочет обмануть нас всех!

Задавая те же самые вопросы в отношении Иисуса, Ланг говорит, что подобное поведение “грубо противоречило бы интеллектуальному и моральному величию личности Христа, представляемой в Евангелиях” и что “поэтому Его личность является гарантией истинности того, что Он говорил о Себе”. Если Иисус из Назарета не есть Мессия, ... то Его нужно либо пожалеть, как патологического психопата, либо заклеймить, как величайшего лжеца в истории человечества. Избежать этой дилеммы, как это пытались сделать либеральные Иисус-движения, не представляется возможным: si non est Deus, non est bonus (Если Он не Бог, Он не хорош).

Эти рассуждения относятся и к Саи Бабе. Остается открытым и вопрос, не является ли он психопатом или душевнобольным? Но эти сомнения беспочвенны, потому что у всех, кто видел Саи Бабу, встречался с Ним или слышал, как Он говорит, оставалось ощущение любви и уверенности в подлинности данного феномена.

Каждый, кому доводилось общаться с Саи Бабой, после первоначального шока, который испытывает любой человек, не привыкший к Безграничному Потоку Энергии, чувствовал, что соприкоснулся с высшей Реальностью, исполненной мира, сострадания, блаженства и терпения. В конечном счете, кто бы что ни говорил, именно непосредственное пребывание в физическом присутствии Саи доказывает подлинность этой Реальности. Вот почему тот, кто не имеет подобного опыта, не может судить о данном феномене.

До тех пор, пока о сладком или кислом вкусе плода нам известно лишь понаслышке, мы будем испытывать сомнения, хотя степень сомнений будет немного меньше, если информация исходит из многочисленных источников. Но никакой критический анализ или суждение не смогут заменить реальный опыт. Когда вы едите лакомство, то лишь болезнь может подавить чувство вкуса или вызвать тошноту. Подобным же образом, никакое описание не сможет заменить ощущение блаженства и любви, исходящей от личности Саи Бабы. Ни один нормальный человек не может не поддаться Его обаянию. Даже люди, испытывающие к Нему неприязнь, не могут долго сопротивляться его магнетизму.

После прочтения этих строк некоторые люди могут подумать, что написавший их человек — фанатик. Однако никакое наклеивание ярлыков не поможет разобраться в данном явлении. Каждый человек в этом мире является приверженцем кого-либо или чего-либо. То, что люди с презрением называют фанатизмом, есть не что иное, как желание счастья и энергия, придающая жизни человека дополнительный стимул. Можно быть фанатиком женщины, футбольной команды, музыкального произведения, определенной мебели или марки автомобиля.

Фанатизм подразумевает нетерпимость по отношению к тем, кто думает по-другому, такой фанатизм порождает насилие. Христианство, наряду с другими нетерпимыми религиями, также было сильно запятнано фанатизмом. Поэтому тот, кто с осуждением говорит о “сектах”, не должен забывать, что раннее христианство также осуждалось как секта и обвинялось в тайном совершении немыслимых преступлений, таких как детоубийство, храмовая проституция и т.д. Если вы склонны к агрессии по отношению к людям, задевающим вашего идола, тогда вы фанатик.

Что касается меня, то я стараюсь не сердиться на тех, кто не способен видеть, потому что слепота ближнего не оправдывает нашего собственного гнева. Я также не стремлюсь изо всех сил обращать людей в свою веру. Для чего? Я ведь знаю, что даже сопротивление Истине, есть Божественный спектакль, поставленный самой этой Истиной. Поэтому в таких случаях я просто говорю: “Если ваш вкус развит, то пробуйте и вы поверите! Лишь непосредственно испытав вкус, вы сможете достоверно судить о плоде”.

Фарисеи жаловались, что весь мир идет за Иисусом (Ин. 12, 19). С таким же энтузиазмом весь мир стремится и к Саи Бабе, но некоторые, не вкусив этого Божественного Плода, считают его ядовитым и восстают против Истины.

Тем не менее, это нормально; на ниве Господа есть место не только добрым злакам, но и ползучим сорнякам! Каждое растение, хорошее или плохое, имеет свою собственную природу, которая в конечном итоге является Божественной. Поэтому сорняки также заслуживают нашего уважения и любви.

Саи Баба

Когда мы слышим похвалы, раздающиеся в чей-либо адрес, то хотим увидеть и дела этого человека, потому что в конечном счете именно конкретные действия приносят славу праведному и изобличают лжеца. Одних слов недостаточно; поистине, говорить легко.

Кульминацией проповедей Иисуса Христа стала Голгофа, продемонстрировавшая Его готовность пожертвовать даже телом для спасения мира и для того, чтобы люди с помощью этого священного символа могли научиться приносить в жертву свое эго, являющееся причиной зла на земле.

Подобным же образом кульминацией проповедей Саи Бабы является Его деятельность, проявляющаяся в повышении уровня человеческих знаний (образование), в духовном руководстве, а также в личном примере Его жизни.

Образование

Когда я в первый раз отправился в “Царство Сатья Саи Бабы”, то, подъезжая к деревне Путтапарти, был чрезвычайно поражен видом необычных архитектурных сооружений, вырастающих одно за другим из засушливой бесплодной земли. Это были Его колледжи, научно-исследовательские учреждения и школы-интернаты, где живут учащиеся, каждый из которых отбирается лично Саи Бабой. В этих гигантских сооружениях (которые в 1981 году составляли лишь небольшую часть того, что было построено в последние годы) получают образование мальчики и девочки со всего мира, но больше всего их из Индии. Как в колледжах, так и в школах учатся бесплатно.

Учебные заведения Саи Бабы существуют не только в Путтапарти. Некоторые из них находятся в Уайтфилде (20 километров от Бангалора), а другие рассеяны по всей Индии. Значение, которое Саи Баба придает образованию, очень примечательно. Наши педагоги могли бы многое для себя почерпнуть, ознакомившись с системой образования, используемой в учебных заведениях Саи.

Все, кому посчастливилось побывать в Прашанти Нилаям, могли сразу убедиться в эффективности образовательной системы Саи. Мальчики молча собираются в мандире и рассаживаются, ожидая учителя. В руках у них часто можно видеть книги или тетради с мантрами. Сидя часами на полу со скрещенными ногами, они учат или повторяют уроки, пишут или молятся. Вы не увидите на их лицах проявления неудовольствия или нетерпения. Ни один из них, включая самых маленьких, не ерзает и не вертится, глядя по сторонам. Ряды этих “ангелов в белых одеждах” заставляют вспомнить пророческое видение апостола Иоанна.

Метод обучения, предлагаемый Саи Бабой, улучшает людей и помогает им достичь высочайшего уровня сознания. Он основан на пяти ценностях, которые Сам Баба называет Общечеловеческими Ценностями: Истина, Правильное Действие, Мир, Любовь и Ненасилие. Этот метод представляет из себя законченную систему, подобную тем, которые создали наши Монтессори или Песталоцци.

Преимущество системы Саи Бабы заключается в том, что она действует. Где бы вы ее не применяли, она демонстрирует превосходные результаты. Улучшение поведения детей превосходит все ожидания. Ученики, обучаемые по этому методу, приобретают психическую уравновешенность и достигают такого интеллектуального уровня, который не способна обеспечить никакая другая система.

Образовательная система, основанная на Общечеловеческих Ценностях, начинается с утверждения, что разобщенное общество, утратившее моральные ценности, не способно восстановить их с помощью обычного преподавания теоретических знаний в школе. Полученные знания нужно применять в повседневной жизни, и не создавать разделительные барьеры между различными научными дисциплинами, т.к. в их основе лежит единый универсальный принцип.

Главной целью образовательной системы Сатья Саи является обеспечение здорового и гармоничного развития всех аспектов человеческой личности: физического, интеллектуального, эмоционального, психического и духовного. Система предназначена для детей от 6 до 15 лет. Это возраст, когда развивается мышление и формируется характер.

Следует заметить, что данный метод не препятствует выполнению обычной школьной программы и не предполагает ее изменения. Поэтому его можно применять в любой школе мира.

Саи Баба уделяет особое внимание студентам Своих колледжей. Он наблюдает за каждым из них. Он строг с ними и иногда бранит, как любящий отец, но часто и осыпает ласками, поднимая их дух не только Своим присутствием, но и маленькими подарками и угощениями, которые материализует тут же на месте. Его часто можно видеть стоящим на веранде храма с заложенными за спину руками и беседующим с каким-либо студентом или задающим вопрос, который всегда имеет целью помочь в разрешении определенной проблемы, известной лишь тому, кому этот вопрос адресуется!

Для Саи Бабы не представляет никакого труда читать мысли и поэтому часто, проходя вдоль рядов “белых ангелов”, Он, просто прикасаясь к голове какого-нибудь студента, советует ему привести в порядок свой ум и больше думать о Боге.

“Все творение — это университет”, — говорит Саи Баба. “В этом университете вселенной природа является первым учителем. Когда человек рождается, он подобен животному, и родители стремятся дать ему образование, чтобы он мог превзойти это состояние, поэтому родители также являются учителями ребенка.

Зная, что вырастить ребенка — это еще не все, древние мудрецы разработали образовательную систему, состоящую из определенных ритуалов, ведущих к инициации, необходимой для духовного роста и трансформации...

Положительные привычки, действия и мышление и делают человека человеком. Поэтому любая система образования должна быть направлена на развитие тела, ума и духа. Однако современное образование ограничивается развитием физических и интеллектуальных способностей человека, не придавая никакого значения развитию его сердца.

Говоря о развитии Общечеловеческих Ценностей, люди часто используют аббревиатуру РОЦ (EHV — Education in Human Values), но на мой взгляд человек нуждается не просто в РОЦ, ему необходимо развивать 3 ОЦ (3 HV) или же три “Н” — ценности, голову, сердце, руки”. (В английском языке эти три слова начинаются с буквы “Н”: head, heart, hands. (Прим. пер.)

Саи Баба во всех Своих лекциях постоянно говорит о добродетелях, необходимых самим педагогам, как о необходимом условии для радикальных изменений в существующих системах образования. Это — единство между мыслью, словом и делом, праведное поведение, верность своему слову, дисциплинированность, уверенность в своих силах, личный пример, любовь к тишине, бережливость, здравый смысл, мягкая речь, пунктуальность, умение отличать преходящее от вечного, рассудительность.

Временами тон Его речей становится очень строгим:

“Я решил, начиная с этого года, ввести в наших учебных заведениях железную дисциплину. Мы будем беспощадны к ее нарушителям. Мы даем образование бесплатно. Если бы мы брали плату за обучение, то это заставило бы нас идти на уступки, но на уступки должны идти студенты, соблюдая нашу дисциплину. Помните, что все эти меры преследуют лишь одну цель — ваше благо”.

Духовное руководство

Во время индивидуальных бесед со Своими почитателями Саи Баба дает советы и рекомендации. Однажды по просьбе одного из Своих почитателей, который хотел узнать об определенных правилах поведения, Саи Баба перечислил 46 правил, назвав их “отборными жемчужинами”. Людей поражают Его материализации, но самыми драгоценными созданиями Саи Бабы являются поучения, которыми Он так щедро делится с нами. Вот ожерелье, состоящее из 46 жемчужин, созданных Им для того человека:

1. Прему, любовь нужно рассматривать, как само дыхание жизни.

2. Любовь одинаково проявляется во всем. Параматма (Высшая Душа или Божественная Эманация) тождественна любви, или преме.

3. Единая Божественная Эманация (Параматма), пребывающая в каждом человеке, есть любовь (према).

4. На первом месте у человека должна находиться любовь к Господу.

5. Такая любовь есть бхакти (преданность). Обретение бхакти — непростая задача.

6. Тот, кто ищет блаженства Атмы (Духа), не должен искать наслаждений, получаемых с помощью органов чувств.

7. Сатью, Истину, нужно рассматривать, как дающую жизнь, как само дыхание.

8. Как тело без дыхания становится бесполезным и через короткое время начинает разлагаться и смердеть, так и жизнь без Истины теряет смысл и становится зловонным обиталищем горя и раздоров.

9. Верь, что нет ничего выше, драгоценней, желанней и прочней Истины.

10. Истина — это Господь, охраняющий всех праведных. Нет Защитника могущественней Истины.

11. Господь, являющийся Сатьясварупой (Воплощением Истины), дарует Свой даршан тем, у кого правдивая речь и любящее сердце.

12. Будь всегда добр ко всем живым существам и готов к самопожертвованию.

13. Ты также должен владеть своими чувствами и быть спокойным и бесстрастным.

14. Остерегайся четырех грехов, присущих языку: 1 — ложь; 2 — злословие; 3 — клевета; 4 — многословие. Следи за своим языком.

15. Избегай пяти грехов, присущих телу: 1 — убийство; 2 — прелюбодеяние; 3 — воровство; 4 — пьянство; 5 — мясоедение. Если ты будешь держаться от них подальше, то это будет способствовать твоей духовной эволюции.

16. Будь всегда бдителен и не совершай восьми грехов, присущих уму: 1 — “камам” или похоть; 2 — “кродхам” или гнев; 3 — “лобхам” или жадность; 4 — “мохам” или привязанность; 5 — нетерпеливость; 6 — ненависть; 7 — эгоизм; 8 — гордыня. Человек должен держаться подальше от этих страстей.

17. Ум человека очень активен и часто занят не тем, чем нужно. Старайся остановить бег ума и в моменты его чрезмерной активности повторяй имя Господа или совершай добрые дела. Тот, кто поступает подобным образом, обязательно стяжает милость Господа.

18. Никогда не завидуй успехам других и не желай никому зла. Если ты видишь, что другие люди счастливы, то будь счастлив и ты. Сочувствуй попавшим в беду и желай им удачи. Такая позиция поможет тебе воспитать любовь к Богу.

19. Терпение — вот та сила, в которой нуждается человек.

20. Тот, кто хочет жить счастливо, должен всегда делать добро.

21. Гнев легко победить любовью, привязанность — размышлением, ложь — правдой, зло — добром и жадность — щедростью.

22. Не отвечай на брань порочных людей. Держись от них подальше. Это необходимо для твоего же блага. Порви с ними всякие отношения.

23. Ищи дружбы с хорошими людьми и будь готов пожертвовать за них своим положением и даже жизнью. Моли Бога о том, чтобы Он научил тебя отличать хороших людей от плохих. Для этой цели используй также и свой интеллект.

24. Завоевавших высокое положение в обществе и стяжавших мирскую славу считают героями. Однако героями могут считаться лишь те, кто победил свои чувства и обрел познание Атмы.

25. Какие бы поступки человек не совершал, хорошие или плохие, он обязательно пожнет их плоды, и так будет всегда.

26. Алчность порождает лишь горе. Довольствуйся тем, что имеешь. Нет выше счастья, чем довольство.

27. Всякое интриганство нужно вырывать с корнем и выбрасывать прочь. Если позволить ему существовать, то оно отравит всем жизнь.

28. Мужественно переноси горе и потери. Старайся обрести радость и восполнить потери.

29. Если ты чувствуешь, что тобой овладевает гнев — храни молчание или повторяй имя Господа. Не думай о том, что может еще сильнее возбудить гнев. В противном случае ты рискуешь причинить себе и другим огромный вред.

30. С этой самой минуты начинай избавляться от дурных привычек. Не откладывай решения в долгий ящик, не медли. Эти привычки не принесут тебе никакой пользы и доставят радости.

31. Старайся оказывать посильную помощь бедным, которые, поистине являются Даридранараяной (обездоленными людьми, в чьих сердцах обитает Творец). Делись с ними едой, и пусть они хотя бы в такие моменты испытают счастье.

32. Как хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними.

33. Кайся в своих грехах и ошибках, совершенных по невежеству, и старайся не повторять их снова. Моли Господа, чтобы Он даровал тебе силу и мужество держаться верного пути.

34. Не позволяй влиять на себя тому, что может подорвать твое стремление к Богу. Недостаток религиозного рвения порождает ослабление веры.

35. Не трусь, иначе ты не достигнешь Ананды (Блаженства).

36. Не раздувайся от гордости, когда люди хвалят тебя, и не унывай, когда порицают.

37. Если среди твоих друзей один ненавидит другого и затевает ссору, не подливай масла в огонь и не увеличивай их взаимную ненависть. Вместо этого постарайся с любовью и душевной теплотой восстановить их прежнюю дружбу.

38. Не ищи недостатки у других, лучше обрати внимание на свои ошибки. Искорени их и больше к ним не возвращайся. Лучше найти хотя бы одну свою ошибку, чем сотни чужих.

39. Если ты не можешь или не хочешь совершать добрые дела (или “пунью”), то по крайней мере не замышляй и не совершай плохих дел (или “папа”).

40. Какие бы недостатки тебе ни приписывали, если ты уверен, что их у тебя нет, не придавай этому значения. Что же касается недостатков, которые действительно присущи тебе, то постарайся их устранить, не дожидаясь пока другие обратят на эти недостатки внимание. Не сердись и не обижайся на тех, кто указывает на них. Не отвечай этим людям тем же, но выкажи им свою благодарность. Ты совершишь большую ошибку, если начнешь выискивать чужие недостатки. Помни только о своих недостатках и забудь о чужих.

41. Когда у тебя бывает свободное время, не проводи его в пустых разговорах, а используй для медитации или помощи другим людям.

42. Господа понимает только бхакта (любящий Бога); бхакту понимает только Господь. Другие не могут понять их. Поэтому не говори о Господе с теми, у кого нет бхакти (преданности). После разговоров с такими людьми твоя вера может уменьшиться.

43. Если кто-либо в разговоре с тобой берется судить о предмете, которого совершенно не знает, выдвигая при этом в защиту своей позиции ложные аргументы, постарайся найти в его словах рациональное зерно. Нужно уметь отличать истину от лжи и не придерживаться сразу нескольких взаимоисключающих точек зрения по одному и тому же вопросу. Это лишь мешает восприятию Ананды (Блаженства).

44. Если ты хочешь развить концентрацию, то, оказавшись в толпе, где-нибудь на базаре, не глазей по сторонам, а смотри лишь прямо перед собой, чтобы не споткнуться. Концентрация непременно улучшится, если при ходьбе не отрывать глаз от дороги и не глазеть по сторонам.

45. Не сомневайся в Гуру и верь в Бога. Если твои мирские желания не исполняются, то не думай, что это от недостатка веры. Между подобными желаниями и верой в Бога нет никакой связи. От мирских желаний нужно будет когда-нибудь отказаться, а веру (бхакти) нужно будет когда-нибудь обрести. Твердо верь в это.

46. Если ты не продвигаешься в дхьяне (медитации) или не успешен в джапе (молитве, повторении имени Бога) или если твои желания не исполняются, то не теряй веру в Бога и не унывай. В противном случае тебе станет еще хуже и ты потеряешь и те состояния, какими бы несовершенными они ни были, которые тебе удалось достичь. Во время дхьяны и джапы ты не должен испытывать депрессии и чувства отчаяния. Если ты их испытываешь, то это означает, что ты допускаешь ошибки в своей садхане (духовной практике). Постарайся исправить их.

Нетрудно заметить, что эти принципы близки к Евангельским истинам. Особенно они напоминают Нагорную Проповедь. Я надеюсь, что люди, все еще полагающие, что Баба есть антихрист, прочтя эти поучения, пронизанные Евангельским духом, изменят свое мнение.

Одной из примечательных особенностей Саи Бабы является то, что Он хорошо знаком со всеми священными писаниями, как западными, так и восточными, и что Ему известны все законы науки и природы. Он может легко перейти от простого разговора о вещах, понятных даже ребенку, к физике или философии, давая исчерпывающие ответы на вопросы выдающихся ученых, теологов или пандитов.

Он имел все эти знания изначально, хотя никогда не изучал данных предметов! Обладая Божественной мудростью, он способен ответить на серьезнейшие вопросы, интересующие многих людей: о Боге, о человеке, о настоящей и будущей жизни, о теле, о душе, об обществе и индивидууме.

Как и Он Сам, Его учение не признает национальных границ и не обусловлено факторами времени и места. Его любовь изливается на всех без исключения, как на индийцев, так и на жителей западных стран, как на хороших, так и на плохих людей, как на умных, так и на невежественных.

Он не пользуется Своими силами для преодоления естественных ограничений, накладываемых телом: язык, на котором Он говорит — Телугу, язык Его земных родителей, место проживания — Путтапарти, еда, которую Он ест, приготавливается согласно индийским кулинарным рецептам, но все это — лишь внешний аспект Его воплощения. Его миссия носит наднациональный, вневременной, универсальный характер. Его слова близки всем, вне зависимости от возраста, профессии, социального положения, национальности или культуры. Кто бы ни читал запись Его бесед с людьми, будь то мексиканец или японец, он обнаружит там Истину, которую всегда искал и к которой всегда стремился.

Источником учения Саи являются вечные Истины, содержащиеся во всех писаниях, особенно в Ведах — собрании священных текстов, давших жизнь всем другим вдохновенным трудам. Но когда вы слышите, как Он Сам произносит эти Истины, вы, как евреи, которых поразил Иисус, взволнованно восклицаете: “Как Он знает Писания, не учившись?” (Ин. 7, 15) “Откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его?” (Мк. 6, 2)

Его учение неизменно. Смысл этого учения всегда один и тот же. Некоторые люди полагают, что содержание речей, которые Он произносит сейчас, противоречит тому, что Он говорил прежде.

Но это противоречие кажущееся. Люди думают так, потому что он часто приводит Свое учение в соответствие с требованиями времени, определенной культуры и конкретных индивидуумов.

Его уважение к родной культуре каждого человека невероятно. Группе католиков Он может пересказать притчу Иисуса, используя при этом слова, точно соответствующие христианской традиции. Он никогда не оскорбляет чувств верующих, даже тогда, когда истины, которые они исповедуют, можно было бы выразить с большей ясностью. С индусами Он говорит о перевоплощении и карме. С жителями Запада Он упоминает о них в завуалированной форме или же совсем не говорит об этом.

Он учит говорить о том, что объединяет, а не сеет раздор. Это не мешает Ему иногда ломать традиционные схемы, тем самым бросая вызов приземленному восприятию божественных тайн. Записи Его бесед с индусами могут, конечно, прочитать и жители Запада. Они чаще всего подвергают уничтожительной критике учение Саи Бабы, именно эти беседы и содержащиеся в них мысли, не учитывая при этом места, времени, состава аудитории или обстоятельств, при которых была проведена та или иная беседа.

Саи Баба часто проповедует Истину с помощью притч. Иисус также любил образную речь. “По своей природе притчи являются неотъемлемой частью искусства обучения. Секрет притч в прозрачности их языка, в приведении живых конкретных примеров, способных убедить ум человека”.

Личный пример Саи

Личный пример, подаваемый Саи Своим последователям, является третьим аспектом Его деятельности. Его жизнь безгрешна. Чистота и праведность, о которых говорится в лекциях Саи Бабы, пронизывают всю Его жизнь и составляют неотъемлемую часть характера Аватара. Различные сплетни и обвинения в Его адрес не являются доказательством каких-то пороков Саи Бабы.

В чем Его обвиняют? В том, что Он оказывает предпочтение богатым людям и принимает от них деньги. Но, насколько мне известно, Он также уделяет достаточно внимания и бедным, помогая разрешить их проблемы и принимая от них скромные подношения. Придите на даршан и вы увидите, кому Он разрешает войти в комнату для интервью. Он не оказывает предпочтения людям, относящимся к какой-либо определенной касте, религии или расе.

Он никогда не принимает одних женщин. Это правило должны соблюдать и мы, священники, если хотим избежать неприятностей. Саи Баба ведет Себя подобным образом, чтобы подать хороший пример. Но этот факт, а также внешнее проявление отеческого расположения и материнской любви по отношению к юношам дали повод некоторым злонамеренным людям обвинять Его в гомосексуализме. “Вор думает, что все окружающие его люди тоже воры”, — гласит старая и мудрая тосканская пословица!

Не обвиняли ли и Иисуса в том, что Он любит грешников и падших женщин? Он действительно прощал грехи, возбуждая у присутствующих удивление, как в случае с расслабленным или женщиной, уличенной в прелюбодеянии.

Некоторые люди обвиняют Саи Бабу и в том, что вся Его деятельность — не что иное, как бизнес, заключающийся в том, чтобы привлечь в Индию людей со всего мира и таким образом укрепить ее слабую экономику. Я думаю, что если бы мировые капиталы были бы перераспределены справедливым образом, то эта акция не была бы слишком аморальной. В этой связи мне хотелось бы спросить, как, путешествуя, можно избежать перевоза денег из одной страны в другую или как, находясь в каком-либо святом месте, обходиться без пищи и не снимать помещения для жилья... Кроме того, что Баба предоставляет приезжающим жилье почти бесплатно, Он также не советует Своим “гостям” тратить деньги на приобретение бесполезных вещей. Он всегда настаивает на бережном отношении к деньгам, пище, электрической энергии.

Саи Баба — это воплощение всех добродетелей, которыми человек хотел бы обладать. Его спокойствие поистине удивительно. Он никогда не гневается и не позволяет никаким другим страстям владеть Собой. Если Он желает продемонстрировать гневный аспект Своей многообразной реальности, то делает это так, что проявление данного аспекта на затрагивает Его истинной сущности. Он полон доброты и нежности, но без проявления излишней чувствительности или мягкотелости. Его взгляд исполнен любви, но не сентиментален. Иногда Он проявляет смирение, но сохраняет при этом свое царское достоинство. Это смирение и долготерпение матери, воспитывающей своего упрямого ребенка, это простота и кротость друга, который хочет вернуть дружбу обидчивого приятеля. Он отзывчив и снисходителен, но, когда кто-нибудь пытается воспользоваться этим, становится непреклонным.

Его жизнь свободна от борьбы или от внутренних и внешних конфликтов. Его шаг уверен и тверд, когда Он идет вдоль рядов на даршане и когда творит историю Своей жизни на земле. Он бесстрастно относится как к порокам, так и к добродетелям, но все, что Он делает, направлено на то, чтобы удалить из сердца людей неправедность и, таким образом, изгнать ее из мира. Его всегда окружает атмосфера святости, и все случается согласно предначертанному Им плану, включая и те инциденты, которые люди считают трагедиями. Его лицо излучает неземной свет, а слова полны истины и мира. Люди, слышавшие Его, обретают духовные ценности, принадлежащие им по праву.

Иисус Христос в свое время уже провел грань между добрым пастырем и наемником в Своей беседе, приводимой в Евангелии от Иоанна. “Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их. А наемник бежит, потому что наемник, и не радит об овцах” (Ин. 10, 11-13).

На протяжении многих лет Саи Баба каждый день выходит к ожидающим его толпам людей, благословляет, дает советы, принимает письма, ходатайства, выслушивает просьбы и мольбы. Каждый день Он раздает вибхути, с помощью которого лечит болезни, утешает и демонстрирует необходимость превращения человеческого эго в пепел. Он говорит, как нужно вести себя самым бедным и самым богатым и могущественным. Он раздает пищу детям бедняков и дарит одеяла нуждающимся.

Человек, увидевший Его в первый раз, может задаться вопросом: “Почему эта личность, обладающая такими силами, делает каждый день столь скучную работу?” Какое нужно иметь терпение и выдержку! Какой политик или религиозный лидер смог бы делать то же самое? Тем временем Саи Баба продолжает фантастически быстро строить знания в намеченных Им местах, и в этих зданиях воплощает в жизнь Свои образовательные программы.

Саи Баба — заложник человечества. Он живет в мире, как отец огромного количества блудных детей, ожидая их возвращения. Когда очередной блудный сын приходит назад, Он не позволяет ему заниматься самобичеванием и каяться, подобно грешнику. Он готовит большой пир, Он надевает ему на палец кольцо с драгоценным камнем, Он приказывает, чтобы с возвратившимся сыном обращались с почтением, и говорит, что он всегда был Его сыном, даже тогда, когда находился далеко от дома...

Все поведение Саи Бабы с абсолютной ясностью демонстрирует Его святость и божественную природу. Он не придает никакого значения деньгам и Сам от них не зависит, хотя и наделяет их божественным достоинством, потому что с их помощью можно оказывать людям помощь. Богатые филантропы предлагали Ему колоссальные суммы в качестве пожертвований, но Он отказывался от них. Он принимает деньги только от тех, кого выбирает Сам, и делает это для того, чтобы иметь возможность осуществлять Свою строительную программу и оплачивать текущие расходы Прашанти Нилаям. Я видел своими глазами, как губернатору штата Андхра Прадеш, приехавшему для встречи с Бабой в августе 1990 года, пришлось ждать, пока его примут. Вся территория ашрама патрулировалась индийскими солдатами, повсюду стоял правительственный транспорт, а губернатор был вынужден ждать своей очереди, потому что Саи Баба не нуждается в людях, обладающих властью. Это они нуждаются в Нем, и главным условием для встречи с Ним является наличие смирения и терпения.

В Прашанти Нилаям можно прожить, тратя от 50 центов до доллара в день — сумма скромная даже по индийским стандартам. Невозможно заподозрить, что при таких ценах Саи Баба зарабатывает на паломниках. В особых случаях, например, в дни празднования Его дня рождения, Саи Баба кормит бесплатно сотни тысяч людей, приезжающих со всего света, и кормит так обильно, что изумляет поваров, знающих, как мало продуктов было в кладовых. Теологи или служители церкви, всегда требующие доказательств, подтверждающих то или иное чудо, чтобы застраховаться от возможных насмешек, никогда бы не поверили свидетельству простого повара, не говоря уже о свидетельствах людей, которые эту пищу ели. Но Божья Сила внушает еще большее благоговение, когда она шутя опрокидывает все человеческие представления о допустимых пределах чуда, приводя в замешательство скептиков.

Работа, через которую беспрестанно проявляется святость и милосердие Саи Бабы, — самое большое Его чудо. “Приходите и черпайте пригоршнями”, — говорит Он.

Любой, кто побывал у Него, хотел бы иметь ладони, большие как мир, чтобы удержать хотя бы немного из того, что Он дает!

Святой Фома Аквинский

По утверждению Саи Бабы, место, занимаемое человеком в творении, даже выше, чем то, которое указано в Библии. В восьмом псалме говорится, что Бог “не много умалил человека перед Ангелами”. Однако, согласно учению Саи, человек имеет статус Божества, но из-за духовного невежества он не осознает свое высшее достоинство и ничего не знает о своем богатстве. Поэтому человек, подобно несчастному и потерявшему всякую надежду нищему, спит на сейфе, набитом бриллиантами. Все, что ему нужно сделать, — это пробудиться, вновь обрести сокровища и в полной мере воспользоваться ими.

“Человек по своей природе божественен; у него в сердце пребывает Господь, но тем не менее, он несвободен, несчастен, зависим, слаб, неспокоен. Почему? Он не знает своей истинной природы. Он воображает, что является слабым, зависимым и несвободным существом, и сделал его таковым ум, источник всех этих фантазий”.

“Человек не знает своей славы. Он являет собой Божественное Начало, отлитое в человеческую форму. Божественное Начало принизывает и все другие формы, как одушевленные, так и неодушевленные, но только человек может осознать эту драгоценную истину!”

Баба, используя библейское выражение, гласящее, что человек сотворен по образу и подобию Божьему, придает ему дополнительный смысл.

Нет ни одной лекции Бабы, которая бы не начиналась со слов: “Воплощения Божественного Начала”, “Воплощения Божественной Любви”, “Воплощения Святого Духа”.

Христианам, несомненно, труднее всего принять учение о том, что человек по своей природе божественен. Тем не менее, 2000 лет назад Иисус проповедовал ту же самую истину. За многие века существования христианства эта истина была вытеснена идеей вины и недостойности человека. О спасении стали говорить как о приходящем извне и зависящем исключительно от милости Бога. То, что человек может спастись только благодаря милости Бога, т.е. Его Любви, является непреложной истиной, но эту Любовь нельзя изгонять из ее естественного места пребывания — сердца человека.

Евангелист Иоанн повествует, что одним зимним днем, во время праздника Обновления, Иисуса, находившегося в Иерусалимском храме, обступили иудеи и потребовали сказать, кто Он есть на самом деле. В сотый раз Иисус провозгласил, что Он и Отец — одно, но вопрошающие схватили каменья — они делали это уже не первый раз — чтобы побить Его ими.

“Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?” — спросил Учитель. Иудеи сказали Ему в ответ: “Не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом”.

Иисус отвечал им: “Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание, — Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?” (Ин. 10, 32-36).

Этот отрывок не нуждается в комментариях. Хотя в церквах часто читают и объясняют различные места из Евангелия, многие христиане даже не знают, что этот отрывок также из канонического Евангелия. Вместо этого в проповедях настойчиво муссируется идея, что мы грешники и никчемные существа. Подобное зомбирование подавляет все, что может помочь человеку познать свою божественную природу!

Если кто-нибудь думает, что я толкую этот отрывок слишком лестно для человека, то я процитирую еще одно место из Евангелия от Иоанна, которое рассеет все сомнения.

“Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду)” (Ин. 14, 12).

Читатель, несомненно, встречал людей, которые возмущаются и сердятся, слыша истину, часто повторяемую Саи Бабой: “Вы тождественны Богу!” Они считают, что любой человек, делающий подобные заявления, послан дьяволом, потому что то же самое говорил Адаму и Еве в Эдемском саду змей. Иногда люди, имеющие такие взгляды, обладают даже определенной теологической подготовкой, но не смеют переступить границы, очерченные при истолковании Библии каким-нибудь известным теологом или проповедником. Из-за того, что эти люди являются последователями одного из подобных “специалистов”, они могут осознать лишь часть того, чему учит Писание, но даже и это они воспринимают весьма субъективно. Подобно фарисеям они думают, что “если кто-нибудь провозглашает божественность человека, то он пустословит, он богохульствует, и то, что он говорит, должно быть осуждено, как противное миссии Христа. Да будет он проклят!”

Но если мы наберемся терпения и постараемся как старые друзья вместе во всеми разобраться и если прекратим нападать друг на друга, то обнаружим, что яблоком раздора является набор определенных истин, к которым относятся так, как будто они являются “мертвым языком” и не подлежат изменению. Эксгумация этого языка означает возвращение к жизни всего того, что было похоронено вместе с ним; извлечение на свет эзотерических бессмертных истин, потерянных во время блужданий по лабиринтам диспутов и написания диссертаций и основательно забытых в силу материальных соображений.

В наш век духовного невежества, когда истина считается ложью, а заблуждение преподносится как открытие, Некто взял на Себя задачу напомнить людям, пребывающим в состоянии абсолютной амнезии, кто они есть на самом деде и какова их истинная природа. Эта личность — Аватар Саи Баба, являющийся Самим Всевышним. Он низошел на землю в человеческом облике в ответ на молитвы святых всех времен и народов, чтобы связать нить духовной истории человечества там, где она была оборвана, и сказать снова: “Ты — Бог! Ты Мой потомок, ты дитя Бога. Поэтому, если ты Мое дитя, ты также и Мой наследник!”

Некоторые люди продолжают верить в то, что это наследство можно получить только с помощью таинства крещения, и они считают, что это единственный путь, ведущий в царство Божие. Однако святой апостол Павел провозгласил:

“Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!” Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться” (Рим. 8, 14-17).

Мы становимся детьми Божьими еще до принятия нами крещения или посвящения согласно обряду какой-либо религии. Крещение — это, фактически, торжественное обещание жить как дети Божьи, и оно гарантирует милость и помощь Святого Духа всем, кто живет подобным образом. Тот, кто удаляется от Господа (я не имею в виду религиозные обряды), теряет эту милость, даже если он и принял крещение. Принятия крещения недостаточно для того, чтобы человек перестал совершать неправедные поступки. Крещение приносит пользу лишь тогда, когда люди сами начинают идти к Богу.

Истинным источником первородного греха является культивировавшаяся на протяжении многовековой истории христианства идея, что падение человека было вызвано провозглашением им своей божественности. Первородный грех не является следствием утверждения, что человек есть Бог или хочет быть Богом. Скорее наоборот, он возник в результате утверждения, что человек изначально греховен. Эта идея “оскорбляет” Того, кто сотворил нас. Любые родители были бы оскорблены, если бы ребенок обвинил их в том, что у него плохая наследственность. Верховное Существо, обладающее природой как Матери, так и отца, сказало бы человеку: “Ты очень огорчаешь своего Отца, полагая, что ни на что не годен, слаб умом и грешен. Разве ты не помнишь, как Я встретил блудного сына? Ты ошибаешься, считая себя грешником. Вследствие этой ошибки ты забываешь о своей божественной природе и постоянно испытываешь страдания. Поэтому стремись к самопознанию! Познай свою истинную природу и будь счастлив!”

За многие века существования христианства люди сделали все возможное, чтобы сбить своих собратьев с толку. Только человеческие существа могли допустить такую ошибку. Иногда кажется, что кому-то доставляет удовольствие разворачивать указатели направления в обратную сторону и менять на них надписи. Среди ранних христиан осознание себя божественной эманацией или, выражаясь более простым языком, осознание своей тождественности Богу не было редкостью, но церковные иерархи того времени повели пилигримов в неверном направлении. Мы, священники, по роду нашей службы должны читать требник, и я уверяю вас, что данная обязанность является особенно утешительной именно потому, что в нем встречаются места, подобные следующему:

“Я повелеваю: пробудитесь, те, кто спит! Поистине, Я не создал вас для того, чтобы вы оставались пленниками ада. Восстаньте из мертвых. Я есмь жизнь мертвых. Восстаньте, творения Моих рук! Восстаньте, сотворенные по образу и подобию Моему! Восстаньте, покинем это место! Вы во Мне и Я в вас; мы в действительности одна неделимая Суть.

Враг заставил вас покинуть райскую обитель. Однако Я не помещу вас снова в этот райский сад, но посажу на трон небес.

Ныне Я прикажу Херувиму воздать вам почести, подобающие Богу”.

Неизвестный древний автор другого текста Требника говорит:

“Согласно самому апостолу Павлу, Христос приходит первым, потому что Он зиждитель Своего воскресения и жизни. Затем приходят эти “христы”, то есть те, кто живет согласно примеру Его святости”.

Следующий отрывок из Иерусалимского катехизиса, рекомендуемого священникам для духовного чтения, подтверждает вышеизложенные идеи:

“Став сопричастными Христу, вы правильно называетесь “христами”. Поэтому Бог сказал о вас: “Не прикасайтесь к Моим христам” (в православной Библии “к помазанным Моим”. Прим. пер.) (Пс. 104, 15).

Заканчивая цитировать христианские источники, мне хотелось бы привести очень красноречивый отрывок из труда святого Иоанна Креста. Он должен рассеять любые сомнения относительно нашей природы, если таковые еще имеются:

“Душа соединена с Богом и преобразуется в Нем, живет в Боге и для Бога и отражает Ему тот же самый жизненный импульс, который Он передает ей... Не думайте, что такое священное событие не может произойти в душе. Поистине, если Бог дарует душе милость и создает ее по образу и подобию Своему и сочетает со Святой Троицей, то она становится Богом, благодаря сопричастию. После этого в душе возникает другая жизнь интеллекта, восприятия и любви. Эта жизнь осуществляется в Троице, в союзе с Троицей и подобна жизни самой Троицы.

Поэтому, благодаря сопричастию, души обладают теми же самыми добродетелями, которыми Бог обладает по Своей природе. Вследствие этого сопричастия они поистине есть Бог, одинаковы с Ним и Они Его спутники. О, души, призванные и созданные для таких высот, что вы делаете? Почему вы мешкаете? Хотите ли не видеть такого света и не слышать призывы такой власти?”

Саи Баба не упускает возможности лишний раз напомнить нам, каким священным является рождение в человеческом облике. Во многих беседах Он говорит о нем, как о редкой удаче:

“Рождение в человеческом облике — священно. Родиться человеком труднее всего и потому такое рождение — священно. Даже дэвы (ангелы, боги) хотят когда-нибудь родиться человеком. Нужно принять твердое решение и отныне использовать свое тело лишь для совершения праведных дел”.

“Человек обладает божественной природой”.

Однако можно возразить: “Если это так, то почему в мире существует столько страданий? Если человек — Бог, то почему люди так низко пали? Почему они продолжают страдать от боли, одиночества, нищеты, болезней и смерти?” Грех человека заключается в том, что он забыл о своей истинной природе. Причина всех его проблем — духовное невежество. Из-за того, что человек не знает о своей божественной природе, он часто ведет себя как животное. Он жаждет денег, мирских удовольствий, материального преуспевания и чувственной любви. В стремлении к счастью нет ничего плохого: оно заложено в нас с рождения. Ошибка кроется в неправильном выборе цели. То, что преходяще — не может привести к Вечному; то, что эфемерно — не может дать жизнь Тому, что никогда не умирает.

“Человек — это Атмасварупа, воплощение Духа. Он имеет природу Атмы, которая есть Истина, Красота, Доброта, Мир и Любовь. Но он, невзирая на свою природу, стремится к тому, что ложно, преходяще, низменно, инертно и хаотично, и тем самым унижает и позорит себя. Человек должен повернуться ко всему этому спиной и искать источник силы и радости в самом себе. Действуя, человек никогда не должен забывать Господа, чьим отражением он является”.

Источником всех невзгод человека, причиной его духовного невежества является убеждение, что он есть тело. Он полагает, что все, что случается с его телом, случается с ним самим. Если страдает тело, то человек думает, что страдает он сам; если угнетена нервная система, то человек полагает, что он сам пребывает в депрессии; если он поранит руку или ногу, и из раны течет кровь, человек сразу начинает беспокоиться.

Думая о смерти, он говорит: “Когда я умру, похороните меня в таком-то месте”, — хотя фактически умирает лишь его физическое тело. Было бы правильней, если бы он говорил: “Когда мое тело умрет, похороните его в таком-то месте”. Когда мы узнаем, что наше тело больно, то если даже боль не беспокоит нас, мы говорим: “Я болен”, — как будто больно все наше существо.

Ощущение себя телом заложено в нас самой природой, играющей с человеком в прятки. Все, что мы считаем природой, — всего лишь иллюзия. Хотя природа и кажется нам реальной, она всего лишь сон. Иллюзия связана с нашей жизнью так же неразрывно, как тень с телом.

“Стремление к радости и удовольствиям и неприятие страданий и горя свойственно каждому человеку. Человек беспрестанно, ночью и днем, стремится к радости, но так и не преуспел в этом. Почему? Причина — в неправильном образе мышления. Человек думает, что он — это тело с его органами чувств. Чтобы удовлетворить их, он готов на любые усилия. Но радость, к которой человек так стремится, невозможно обрести во внешнем мире или с помощью чувств и материальных объектов. Вы не найдете ее даже в людях, окружающих вас... Радость, которую вы ищете, — это вы сами, да, вы сами!”

“Ваше физическое тело — это храм Господа. Чтобы Бог постоянно пребывал в этом храме, вы должны наполнить его мыслями о Нем... Освятите ваше тело, считайте его таким же священным, как храм, и тогда вы будете заботиться о том месте, где пребывает Господь, и будете почитать его”.

Если то, что человек по своей природе божественен — правда, то каким образом он был введен в заблуждение и стал думать, что является просто физическим и ментальным телом? На этот вопрос уже ответил вдохновенный автор “Бытия”, первой книги Библии.

В этой книге говорится, что Эдемский Сад был богат растительностью, и в нем было много фруктовых деревьев. Но вкушать от одного древа, древа познания добра и зла, человеку было запрещено. Бог заповедал ему следующее: “От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь” (Быт. 2, 16-17). Это был не столько приказ, сколько отеческое предупреждение. Смерть, которая бы последовала за таким неблагоразумным поступком, была бы неизбежной, как смерть человека, сознательно сунувшего руку в гнездо змеи.

Получить право на плоды можно, лишь приложив определенные усилия, и после долгих ожиданий. Фруктовое дерево не принесет плодов, если мы сначала не посадим его и затем не будем за ним ухаживать. Никто на свете не будет заботливо выращивать дерево, чтобы затем позволить его плодам падать на землю и гнить. Плоды дерева можно рассматривать как желания, зреющие в человеческом уме. Творец, по Своей любви к человеку, не запрещает ему вообще есть плоды. Он не подавляет склонностей и устремлений Своих детей, наоборот, Он предлагает им с божественной щедростью все плоды, за исключением плодов одного дерева.

Почему? Не ловушка ли это? Ведь природа человека такова, что если его просят не прикасаться к какой-либо определенной вещи, то это возбуждает в нем такое неуемное любопытство, что для противостояния ему нужны поистине героические усилия. Коварный змей, умело использующий эту природную слабость человека, есть сила иллюзии, называемая в восточной философии майей. Подобно факиру, создающему и уничтожающему свои иллюзии, майя, великая чародейка, заставляет ложь выглядеть истиной, а истину — ложью. Майя подобна тени Бога: она сопровождает его всюду.

Тот, кто покрывает себя пеленой невежества, не может увидеть Божество. Следующая история хорошо иллюстрирует это.

“Однажды Господь призвал к Себе Майю, Иллюзию, и сказал ей: “Из-за многообразия Моих проявленных форм обо мне говорят, как о покрытом пеленой Майи, и это позорит Мое имя. Из-за того, что ты всегда со Мной, Я пользуюсь дурной славой. Впредь оставь Меня в покое, иди куда хочешь и держись от Меня подальше”.

Майя ответила: “Мой Господин, я готова подчиниться Твоему приказу, но сначала Ты должен показать мне место, где Тебя нет, и я отправлюсь туда”.

Бог улыбнулся и сказал: "Поистине, нет такого места, где бы Меня не было. Мы подобны неразлучным близнецам. Я затеял этот разговор, чтобы испытать тебя"”.

В библейской истории змей виртуозно играет роль майи. Его нашептывания хитры и коварны и искажают слова Бога, чтобы выставить Его в ложном свете: “Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?”

Что содержалось в плодах этого дерева и делало их такими ядовитыми? Откуда была в них смертельная сила? В чем заключалась их особенность? Создатель назвал это дерево “Древом Познания”. Поэтому оно было не простым деревом, а благородным “Деревом Познания”.

Теперь становится понятным, почему было запрещено есть его плоды. Познание Истины представляет собой “потолок” всех желаний. Если вы хотите остаться в живых, то не должны воздвигать над ним дополнительные этажи. Тот, кто обладает познанием Истины, мудростью и способностью отличать вечное от преходящего, знает, что ему можно есть различные плоды. Но если бы такой человек когда-нибудь захотел превысить этот потолок и дать волю всем своим желаниям, то это бы не только ускорило его физическую смерть, неизбежную для любого существа, но и блокировало духовное развитие. Его душа продолжала бы оставаться во власти майи, рептилии, сладким голосом повторяющей свой рефрен.

В свете всего вышеизложенного мы можем по достоинству оценить отеческие наставления Саи Бабы, советующего не превышать определенный “потолок желаний”. Познание Истины — это последний этаж, самый высокий, но мы не сможем его достичь, если не перекроем все другие этажи, установив потолки. Мы не сможем даже оценить по достоинству этот последний этаж, если будем продолжать жить на нижних этажах. Его невозможно достичь, не поднявшись выше остальных уровней.

Все наши желания подобны многоэтажному зданию; для некоторых людей это небоскреб. Наверху здания должна быть крыша. Если здание не примет законченный вид, то оно рухнет. Именно это и произошло с Вавилонской башней, сооружавшейся без какого-либо предела высоты для того, чтобы бросить вызов могуществу Бога. Вы достигнете крыши, как только поймете, что для человека, желающего избавиться от цикла рождений и смертей, наслаждение плодами своей деятельности подобно ношению жернова на шее. После этого вы начнете все отчетливей сознавать, что вам необходимо подняться на крышу, не пропуская при этом нижние уровни. С крыши видно лучше, и все кажется таким игрушечным, маленьким и незначительным.

На верхнем этаже, находящемся на одном уровне с крышей, уже не существует желания насладиться плодами своей деятельности. На этаже познания Истины, осознав преходящую ценность плодов всех других деревьев сада, вы более не желаете и плода Познания. Желать этого плода означало бы — снова погрузиться в невежество, т.е. умереть. Плод Древа Познания смертелен для любого человека, желающего его съесть. Из этого следует, что предложение змея маскирует исконное искушение, т.е. желание человека наслаждаться плодами своей деятельности.

Конечно, желание познания наиболее возвышенное из всех желаний, но если его не сдерживать осознанием того, что вы пребываете на крыше, т.е. познанием ради познания, то вы создадите лишь умственный хаос. Желания человека (коллективное эго) породили разделение между религиями, хотя именно желания религии и должны были помочь преодолеть это разделение.

Человек вторгся в область высшего знания, и оно, из-за его любви к плодам своего собственного интеллекта, выродилось в ожесточенную полемику и доктринальные разногласия. Таким образом, была забыта основная цель религии, на которую указывает само это слово: “religio” значит “объединять”.

С помощью одних лишь рассуждений невозможно познать свою божественную природу. Если вы принц, то вам не нужно это доказывать, потому что вы и так сын короля! Чтобы по-настоящему почувствовать себя сыном короля, все, что вам нужно сделать, это осознать свой статус и держать себя так, как свойственно людям подобного положения.

Но этим коварство Майи не исчерпывается. Хитрый змей совершает еще более подлый поступок. Сказав Адаму и Еве, что Создатель не разрешает им есть от Древа Познания из-за опасения, что они станут равными Ему, змею удается убедить первую пару нарушить запрет. Итак, вторая иллюзия, творимая Майей, заключается в том, что она чернит цель человеческой жизни — познание своего божественного Я. Она осуществляет это, говоря со своей обычной двуличностью, что Бог опасается соперничества со стороны человека и накажет любого, кто “познает добро и зло”.

Любой отец хочет, чтобы его дети походили на него внешностью, характером, имели ту же самую профессию и т.д. Неужели отец станет запрещать своим детям подражать ему? И как может Того, кто “сотворил человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его” (Быт. 1, 27), карать за такое “соперничество”?

Поэтому Майя или змей, пытаясь обмануть Еву, использовал козырную карту: “Вкусите плоды Древа Познания”, — сказал он ей, — и будете, как боги”. Если бы Ева обладала самостоятельным мышлением, она могла бы ответить змею: “Но я уже подобна Богу! Я не нуждаюсь в этих плодах”. Но вместо этого она дала себя убедить. Аргументы змея подействовали и на Адама, и наши прародители приняли дуалистическую концепцию мира. Они стали рассматривать себя, как нечто отдельное и отличное от Создателя, и в результате стали зависеть от чувств и попали в западню иллюзии.

Саи: “Существует лишь Единый, а не двойственность. Если в восприятии имеется двойственность, то это значит, что майя находится в действии. Майя не представляет никакой опасности для преданного Богу. Та же самая майя, которая так страшна для неверующего, охраняет преданного Богу от любых неприятностей. Кошка переносит котят с одного места на другое, не причиняя им никакого вреда. Но та же кошка убивает крысу. В обоих случаях используются одни и те же зубы. Точно так же и майя, принося невзгоды одним, с нежностью оберегает других”.

Хислоп: “Значит, преданный Богу человек может выполнять свою работу, не заботясь о действии на него иллюзии, создаваемой силой майи”.

Духовный опыт невозможно обрести с помощью чувств. Поскольку Господь находится за пределами чувственной сферы, Его нельзя достичь через физическое, ментальное или интеллектуальное наслаждение. Чувства, являющиеся до известной степени также и основой интеллекта, не могут дать опыт Божественного. Обман змея заключается в том, что он уговаривал человека познать Божественную Реальность, оставаясь на чувственном уровне. Для того чтобы стать тем, чем они уже были, Адам и Ева решили проигнорировать предупреждение Создателя и съесть вожделенный плод. В результате они оказались во власти смерти и ее законов. Действительно. Человек, ничего не знающий о своем исключительно благородном происхождении, своей божественности, ничем не отличается от покойника.

Осуществив свое желание, человек потерял невинность. Это заставило наших праотцев почувствовать свою “наготу”, потому что любой человек, живущий в доме, не имеющем крыши, будет чувствовать себя как бы обнаженным, открытым всем взорам. Духовное невежество, лежавшее в основе того выбора, передавалось последующим поколениям как “искусство наслаждения плодами своих действий”.

“Не тратьте драгоценное время вашей жизни, гоняясь за преходящими удовольствиями. Проявите самоконтроль и установите потолок для ваших желаний”.

“Желание заставляет человека забыть свою истинную природу и низводит его на животный уровень. Оно лишает его всех добродетелей и бросает тень на честь и репутацию”.

Саи Баба

На первый взгляд, устные послания Саи Бабы очень просты, иногда даже заурядны или банальны. Проповедуемые Им этические нормы напоминают благочестивые наставления сельского священника: “Будьте хорошими людьми, творите добро, хорошо ведите себя, будьте добры друг к другу...” Некоторые люди, в основном интеллектуалы, испытывают разочарование в Его учении, излагаемом столь простым языком. Но их критика необоснованна, потому что они не принимают во внимание определенных факторов. Лишь внимательное изучение речей Саи Бабы может помочь обнаружить их глубину и понять, что они совсем не поверхностны.

Прежде всего, аудитория Саи Бабы очень разнообразна. Его учение предназначено как для простых домохозяек, так и для интеллектуалов. Самое удивительное заключается в том, что большинство людей, за исключением самых брюзгливых, бывают полностью удовлетворены тем, как Саи Баба отвечает на основные вопросы жизни. Однако существуют и личности, которые так привязаны к своим убеждениям, выработанным за долгие годы жизни, что не хотят поступиться даже крошечной частицей своего “драгоценного” знания.

Лично я, ознакомившись с бескомпромиссными идеями Кришнамурти, услышав ригористичные афоризмы Бабаджи в Гималаях, почувствовав обаяние Йогананды и проникнувшись мудростью Махариши, обнаружил, что в словах Саи Бабы содержится синтез всех духовных учений. Его слова стали служить мне ориентиром в духовных поисках.

Саи Баба иногда ласков, а иногда строг; порой Его слова полны нежности и ясны даже ребенку, но временами Он бывает требователен и суров.

В Своих беседах Он раскрывает каждому человеку именно тот аспект Истины, который ему нужен. И не только это: занимаясь редактированием переводов Его бесед, я обнаружил, что одно и то же выражение приобретает различные значения в разные периоды моей жизни. Это указывает на то, что во мне происходят перемены и, что слова Учителя очень емки по содержанию.

Речь Саи Бабы, которую я читал два или три месяца назад, при перечитывании кажется совершенно новой. После перерыва не понятые при первом чтении места становятся предельно ясными.

Что еще более удивительно, содержание Его лекций никогда не устаревает и не носит окончательного характера. По-видимому, эти лекции намеренно строятся таким образом, чтобы, будучи напечатанными, они продолжали оказывать воздействие и быть актуальными даже много лет спустя.

Саи Баба легко переходит от понятной всем нравственной проповеди к обсуждению глубоких философских вопросов. Чтобы довести до сознания того или иного ученого какую-нибудь идею, Он может приводить примеры и рассказывать притчи, но Он также знает, как объяснить неграмотному человеку сложные концепции недуализма.

Его Слово — это образ и символ неизменной Реальности, являющей Себя в многочисленных формах и обликах, существующих в пространстве и времени. Говоря об этой Реальности, непостижимой для человеческого ума, Саи Баба обнаруживает всю Свою славу и раскрывает тайну Своего Бытия.

Настало время поговорить о том, что Он думает о Высшей Реальности, хотя наше исследование этого вопроса не может носить исчерпывающего характера. Его, так сказать, “взгляд” на Бога просветляет и находится в полном согласии со всеми Писаниями и религиозными традициями.

“Человек является единственным в мире созданием, способным познать Бога, и потому он занимает в мироздании исключительное и привилегированное положение. Более того, он единственное существо, “способное постичь Бога, принявшего человеческий облик”.

Но кто этот Бог, которого человек ищет на протяжении многих тысячелетий? Из чего Он состоит? Какое представление о Божестве может иметь человек, учитывая ограниченные возможности его разума и интуиции? Для того, чтобы продемонстрировать обусловленность человеческого восприятия Божества, Саи Баба приводит следующий наглядный пример:

“Предположим, что слон захотел поклоняться Богу. Будучи обусловлен своей собственной природой, он может представить себе Бога лишь в виде огромнейшего могучего слона; по-другому он просто не смог бы Его себе представить. Если бы мышь могла думать о Боге, то она была бы способна представить Его только в виде гигантской мыши. Человек также может представлять себе Бога лишь в человеческом облике. До тех пор, пока он будет думать о себе только как о человеке, он никогда не сможет постичь трансцендентный аспект Бога”.

Внести ясность в понимание сущности Бога не смогли даже такие “специалисты”, как доктора теологии и толкователи священных писаний. Саи Баба подвергает их особенно резкой критике, потому что “все спекуляции и различные теории относительно природы Бога являются плодом фантазии”.

Я чувствую, что и мне самому следует отчитаться. Как ученый, изучавший теологию и получивший специализацию в области моральной теологии, я должен признать, что занятия наукой никак не обогатили мою духовную жизнь. Более того, если вы помните, я пережил духовный кризис именно в период своего обучения в Риме, готовясь к экзаменам для получения ученой степени. Я никогда не смогу забыть и того, что среди самых лучших профессоров, восседавших на теологических небесах семинарии, среди этих гигантов мысли и пера, были люди, которые позднее пережили крайне мучительный кризис веры. Некоторые из них в конце концов полностью порвали с религией.

Это убедило меня в том, что занятия теологией не обязательно приводят к вере в Божественное. К Богу приводит лишь воплощение теории в жизнь. Когда вы где-нибудь учитесь, то становитесь подобным юному студенту, даже если вы уже зрелый человек. Вы так же волнуетесь перед экзаменами, желаете произвести благоприятное впечатление на экзаменаторов, беспокоитесь о получении вами ученой степени и о своем будущем.

Говоря все это, я не отрицаю важность образования, но просто хочу правильно оценить его значение, и в особенности значение теологического образования. Одним из немногих преимуществ такого образования является возможность овладеть методологией и научиться правильно оценивать источники, из которых вы черпаете информацию. Во время учебы мне попадались редкие и необычные священные тексты, но, к сожалению, я не смог их оценить по достоинству. Если у человека не развиты вкусовые луковицы, то даже самые сладкие фрукты покажутся ему горькими.

Кроме того, я заметил, что именно ученые, особенно теологи, проявляют редкое упрямство и не хотят признавать очевидных истин, понятных даже ребенку. Для того чтобы приблизиться к пониманию истины, человек должен быть свободным от предубеждений и обладать непредвзятым мышлением. О какой свободе мышления и непредвзятости может идти речь, если ум человека напичкан различными догмами, а сам человек полон гордости и высокомерия? Излагая эти догмы, он думает, что обладает истиной, и считает всех остальных невеждами. Вот почему Саи Баба говорит о подобных людях буквально следующее:

“Обычные мирские люди осознают идею Бога лучше, чем пандиты и теологи, поэтому они, как правило, предпочитают хранить молчание и не вступают в дискуссии по поводу столь высоких материй. В результате такого молчания им удается сохранить мир. И наоборот, противоположные точки зрения, выдвигаемые различными теологами, сеют между людьми рознь и создают в обществе раздор, причиняя всем беспокойство. Было бы лучше, если бы эти теологи хранили молчание, потому что своими теориями они создают беспорядки и волнения (в обществе)”.

“Ученый, умеющий красиво рассуждать, может описывать Господа самым различным образом. Некоторые мыслители наделяют Его такими эпитетами, как Непостижимый, Невыразимый, Неописуемый, Трансцендентальный и Не Имеющий Качеств. Однако все эти высокопарные слова — не что иное, как обычная болтовня. Если смысл этих слов и комментариев, их объясняющих, не постигнут изнутри, то они бесполезны и лживы, потому что не отражают Реальности”.

Баба неоднократно говорил, что нельзя приблизиться к Богу с помощью слов и рассуждений, и что эту Реальность не способны описать те, кто ее не познал. На вопрос: “Где находится Бог?”, — Он отвечает так:

“Разве можно указать местонахождение Того, кто находится повсюду? Он вездесущ. Можно со всей определенностью сказать, что Бог везде. Что же касается временного аспекта, то нельзя сказать, что Бог существует в один период человеческой истории и не существует в другой. Как может Тот, кто не имеет начала, середины и конца, но при этом существующий во всех трех временных измерениях, быть ограниченным временем? Каждое слово, описывающее Бога, исполнено глубокого значения. Все писания провозглашают, что Бог пребывает во всем сущем”.

“Любовь — это Бог. Посмотрите, все в мире исполнено любви. Только умея любить, вы сможете испытать любовь. Понять Того, кто является воплощением любви, можно лишь с помощью самой любви. Эта любовь неизменна и является Духом (Атмой), постоянно пребывающим в каждом человеческом существе. Физическое тело — это храм Бога, в котором любовь, т.е. Дух, заключена в раку подобно святым мощам. Такая священная и чистая любовь может пребывать только в чистом сердце”.

Ubi caritas et amor, Deus ibi est: “Там — где милосердие и любовь, там и Бог”. Этот прекрасный стих из григорианского песнопения — один из многочисленных шедевров духовной поэзии, почти полностью исчезнувших из современной литургии.

Метафизическая природа Бога представляет из себя чистое самосущее бытие, лишенное каких-либо качеств и находящееся за пределами пространства и времени. Именно так и описывает Себя Господь Моисею в “Исходе”: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам” (Исх. 3, 14). В буквальном переводе эти слова звучат так: “Я Есмь тот, кто Я Есмь. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Я Есмь послал меня к вам” (Прим. пер.).

Иисус повторил это “Я есмь” (в Веданте эти слова эквивалентны “Ахам”), когда иудеи стали насмехаться над его утверждением, что Он послан Богом: “Истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь” (Ин. 8, 58).

Было бы очень интересно провести исследования и узнать, почему в католицизме сложился образ Бога, Который трансцендентен, далек, непостижим и недоступен. В противоположность этому взгляду в псалме 138 Бог прославляется как знающий сокровенные тайны человека и читающий его мысли:

“Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?

Взойду ли на небо — Ты там;

сойду ли в преисподнюю — и там Ты”.

Многие люди воспринимают учение Саи Бабы как разновидность пантеизма. Эти люди были воспитаны на идеях христианской церкви прошлого,

Если вы проанализируете как восточные, так и западные религиозные учения, то обнаружите, что они придерживаются одной и той же точки зрения: существует только один Бог, который всем управляет, всему дает жизнь, приводит все в движение, и без которого ничто не может существовать. Для того чтобы вездесущность Бога было легче постигнуть, на востоке ее начали представлять в виде божеств, соответствующих различным аспектам природы и человеческой деятельности. Это ни в коем случае не является нарушением монотеистического принципа. Фактически и на западе во время религиозных процессий носят по кругу красочные изображения различных божеств: многочисленных Мадонн, начиная от Скорбящей и кончая Непорочной, и целый пантеон святых, занесенных в христианский календарь, таких, как Сан Рокко. Сан Дженнаро и т.д. Поэтому западным христианам не следует возмущаться, когда они видят, что одну и ту же Реальность выражают с помощью различных форм.

Католик, впервые попавший в индуистский храм, вероятно, придет в ужас, увидев, что люди поклоняются какой-то чудовищной статуе, изображающей толстого человека с головой слона. Такие изображения нам кажутся нелепыми и безвкусными. Однако, если мы наберемся терпения и изучим символику этого изображения, называемого Ганешей, то обнаружим, что она заключает в себе глубокие духовные и мистические идеи. Если у кого-либо не хватает терпения, потому что чувство отвращения у него слишком велико, то пусть он задумается о том, какое впечатление может произвести на индуса внутреннее убранство католической церкви. На одной из ее стен он увидит изображение женщины с двенадцатью звездами на голове и змеей под ногами, на другой — пастуха с резаной раной на обнаженном бедре. Затем идет святой, с которого заживо сдирают кожу, и еще один, прибитый к кресту иксобразной формы. На всех стенах изображены дети, более похожие на купидонов, чем на ангелов, и на каждом пилястре имеется диск, на котором изображены сцены пыток, осмеяния и распятия человеческого существа. Тому, кто следует идеалам ненасилия, все это может показаться постыдным и указующим на моральную деградацию. Однако, если этот человек действительно предан идеалам невреждения, то он будет с уважением относиться к тем, кому нравятся подобные изображения, даже если ему самому они не по душе.

Кроме того, если мы внимательно ознакомимся с историей западной теологии, то обнаружим, что некоторые постановления Вселенских Соборов не слишком отличаются от учения Саи Бабы. Первый Ватиканский Собор даже установил догмат “Бог — жив”.

М. Шмаусс в своем “Трактате о догматах” объясняет этот догмат, говоря, что Бог “недвусмысленно определяется как Тот, кто живет, или же как полнота самой жизни, самосущая жизнь, источник жизни. Бог живой во всеуслышание заявляет о Себе громом, молнией и небесными облаками (Дт. 5, 23). ...Бог также прародитель человеческой жизни. ...Дух Господа — дух, наделяющий жизнью. ...Божественная жизнь — это не хаотичное беспрестанное движение или аморфный поток, но святость, свет, любовь. Жизнь, свет, любовь слиты воедино в Боге (1 Ин. 1, 5; 4, 15; Ин. 1, 4)”.

В наши дни даже ученые, особенно физики, не сочтут абсурдными следующие слова:

“Космос пронизан Богом и все творение суммируется в Нем. Во Вселенной не существует ни единого атома, который не был бы исполнен Господом”.

Все вещи объединены одним единым Законом. Известный ученый Леон М. Ледерман сказал: “Как ученые мы сейчас готовы признать истинность довольно необычных идей. Одним из фундаментальных принципов квантовой электродинамики, наиболее точной из всех когда-либо разработанных теорий, является принцип неопределенности. Мы должны оперировать такими понятиями, как искривленное пространство, пустоты, обладающие физическими свойствами, частицы, являющиеся точками без радиуса, но тем не менее имеющие определенную скорость вращения, электрический заряд, массу и многие другие свойства.

Но и это еще не все. Потеряв какое-либо подобие здравого смысла, современные физики оптимистично утверждают, что все эти концепции приведут нас к конечной цели. Этой целью является абсолютный синтез, в котором ограниченное количество объектов, управляемое унифицированной силой, смогло бы объяснить нам результаты всех наблюдений, проводимых в лабораториях мира. Мы сможем проникнуть в тайну даже эволюции вселенной с момента “Большого взрыва” до настоящего времени с проекцией в бесконечное будущее”.

Согласно Стивену Хокингу, другому выдающемуся ученому, мечтой современной физики и всей науки в целом является “выработка единой теории, способной объяснить и описать всю Вселенную”.

Шелдон Ли Глашоу сказал: “В поисках конечных “кирпичиков” материи мы наткнулись на новые объекты, не являющиеся частью материи. Это странные частицы, существующие одно мгновение и затем сразу превращающиеся в другие, уже известные нам частицы. Они, несомненно, существуют, но причина их существования является главной загадкой в современной физике. У нас в руках находится ключ от секретов Вселенной; остается только выяснить, какую дверь он открывает”.

Согласно Саи Бабе природа Бога такова, что во Вселенной не существует чего-либо, не относящегося к Богу. Поэтому природа также является проявлением Бога, и бесконечные формы, составляющие Вселенную, от мельчайшей звезды до галактики или скопления галактик — все обнаруживает присутствие Божественного начала.

На это кто-нибудь может возразить: “Разве может Господь проявляться в различных мерзких и порочных явлениях, существующих в мире? Природа, несомненно, является выражением Бога, но на ней также отражаются решения, принимаемые человеком по своей свободной воле. То, что планета Земля страдает от загрязнения окружающей среды и над ней нависла угроза ядерной катастрофы, несомненно, не является следствием определенного акта воли или решения Бога. Господь позволил человеку самому принимать решения, но Он установил всеобщий закон, согласно которому каждое действие, по принципу бумеранга, порождает равную по силе ответную реакцию. Его называют законом причины и следствия. На востоке он носит название “карма”, а на западе “Немезида”, по имени древнегреческой богини, ответственной за вершение правосудия.

Действие закона причины и следствия легко понять, когда речь идет о разрушении окружающей среды, однако, в нем гораздо труднее разобраться в случае землетрясений и наводнений. Предполагается, что природные катаклизмы являются ответом Земли на поведение человека, но в таком случае остается неясным механизм взаимодействия человека и природы. Нам трудно понять, как осуществляется взаимодействие между корой земли, метеорологией и человеком, потому что наша философия не признает тонкий, хотя и не менее реальный, аспект окружающего мира.

Люди обычно полагают, что Земля или Солнце являются инертными, неодушевленными объектами, однако, на самом деле, они рождаются, живут и дышат как человеческие существа, хотя и осуществляют это несколько по-иному. Они живут, и их жизнью управляет высший закон. Это может показаться немного странным, но сущности, которые мы называем Землей, Солнцем или Луной, имеют свою этику и дхарму, являющиеся проявлением в них божественной жизни. Это относится ко всем галактикам и каждому небесному телу Вселенной в отдельности. В свете этой истины необходимо произвести переоценку “языческих” культов, построенных на поклонении небесным телам.

Любое вмешательство в порядок, существующий во Вселенной, неизбежно оказывает отрицательное “моральное” воздействие на жизнь каждого организма в космосе. Несмотря на хорошее воспитание и задатки, ребенок, общаясь с дурными людьми, может морально деградировать и в конечном счете совершить преступление. Подобным же образом, находясь в обществе людей, совершающих жестокие поступки и творящих насилие, планета Земля теряет свое “психическое равновесие” и ... начинает сотрясаться или заболевает.

Вот почему пророк Исайя сказал: “И Земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедают Землю, и несут наказание живущие на ней; за то сожжены обитатели Земли, и немного осталось людей” (Ис. 24, 5-6).

Святая Библия полна примеров, когда несчастья происходят из-за порочных поступков людей. Через всю Библию красной нитью проходит мысль, что Бог воздает человеку по его поступкам. Нашей главной ошибкой является то, что мы воспринимаем этот литературный лейтмотив буквально и представляем Бога далеко отстоящим от человека, сидящим на небесах, внушающим людям страх и выносящим суровые вердикты. Он представляется нам не любящим Богом, но антропоморфным мстительным Юпитером. Считая Бога мстительным, карающим и не прощающим даже незначительные долги, мы, в конечном итоге, оказываемся не способными любить такого Бога, и Он Сам будет очень далек от любви, которую обещал заронить в сердца людей. Если жестокий человек думает о Боге, то Бог неизбежно будет представляться ему жестоким, отражая внутренние качества данного индивидуума.

Если мы заменим это ошибочное представление о Боге концепцией кармы, великим Божественным Законом, данным миру со дня сотворения, по которому все сделанное человеком, как хорошее, так и плохое, запечатлевается и затем возвращается обратно, то мы не сможем обвинять Бога в жестокости по отношению к человеку. Мы должны будем взять ответственность на себя. Этот Закон является Истиной в последней инстанции, в то время как все представления человека о Боге обусловлены особенностями человеческого мышления. Эти идеи не имеют под собой никакого основания, непостоянны и потому неверны. Они фактически являются фальсификацией Вечной и Неизменной Истины.

“Аватары нисходят, чтобы учить всему этому человека. Как я уже говорил много раз, Бог приходит на землю не для того, чтобы разрешать мелкие семейные конфликты и даровать преходящие радости. Все встречаемые вами трудности, которым нужно смело смотреть в лицо, есть результат ваших собственных поступков”.

“Со временем все ваши трудности автоматически исчезнут... Все хорошее и плохое есть результат ваших действий. Делайте добро и вы добьетесь хороших результатов. Если вы будете творить зло, — результаты будут плохими. Не надо просить у Бога. Он в любом случае даст вам все, что вы захотите...

Если вы посадите лимонное семечко, то не получите плодов манго. Если вы посадите манго, то вместо него не вырастет хлебное дерево. Какое семя вы посадите, таков будет и плод. Поэтому не заботьтесь о результатах ваших действий — так или иначе, вы пожнете то, что посеяли”.

Иисус также кратко и предельно ясно объяснил закон кармы. Одному из Своих последователей, отсекшему ухо рабу первосвященника, Учитель сказал: “Возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут” (Мф. 26, 52).

Закон кармы необходимо изучать серьезно, потому что он связан с учением о реинкарнации.

Святой Василий

Когда Господь послал Нафана к Давиду, чтобы он обличил царя за грехи, святой пророк обвинил его в совершении двойного греха: Давид отобрал жену у своего военачальника Урии, и для того, чтобы жениться на ней, послал Урию сражаться в передние ряды войска, где он был убит (См. 2 Цар. 11).

Пророк Нафан убедил Давида в необходимости покаяния, рассказав притчу, которая со всей очевидностью изобличала грех царя. Уходя, пророк предсказал, что Господь покарает Давида: “Так говорит Господь: вот, Я воздвигну на тебя зло из дома твоего, и возьму жен твоих пред глазами твоими, и отдам ближнему твоему, и будет он спать с женами твоими пред этим солнцем; ты сделал тайно, а Я сделаю это пред всем Израилем и пред солнцем”. Затем, когда Давид раскаялся, Нафан сказал: “Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь; но как ты этим делом подал повод врагам Господа хулить Его, то умрет родившийся у тебя сын” (2 Цар. 12, 11-14).

Все предсказанное Нафаном сбылось. Сын, родившийся у Давида от жены Урии, умер, и Авессалом, другой сын Давида,”вошел к наложницам отца своего пред глазами всего Израиля” (См. 2 Цар. 12, 15-23 и 16, 22). Хотя Давид и раскаялся и наложил на себя суровую епитимью, чтобы загладить свой грех, бумеранг неправедного поступка был уже брошен им. Поразив цель, он должен был вернуться назад и нанести ответный удар.

Закон кармы неумолим. Г. Фон Рад говорит: “Следуя закону око за око, лежащему в основе этой истории, Сам Господь карает преступника. Теологи должны, наконец, признать оккультную подоплеку этого эпизода из древней жизни. Эта история очень поучительна. Она демонстрирует, что когда людям предоставляется полная свобода действий — они часто совершают ошибки, чем навлекают на себя неисчислимые беды и страдания”.

Мы получаем воздаяния не только за наши плохие поступки. К счастью, за хорошие поступки мы также получаем воздаяние, и оно носит позитивный характер. Когда египетский фараон, обеспокоенный ростом численности евреев, приказал повивальным бабкам умерщвлять при родах всех родившихся у евреев мальчиков, они не послушались его. “За сие Бог делал добро им и устроял дома их” (Исх. 1. 17-21). Фараон, с другой стороны, заплатил за свой жестокий приказ тем, что навлек на свой народ в десятый раз “губительную язву” и все первенцы в земле Египетской умерли за одну ночь (Исх. 12, 29-30).

“Покайтесь, — говорит пророк Иезекииль, — и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешили вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать дом Израилев? Ибо я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!” (Иез. 18, 30-32). У пророка Исайи мы находим следующие строки: “Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику — горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его” (Исх. 3, 10-11).

В пустыне Мерра, где по приказу Господа Моисей бросил в горькую воду указанное ему дерево и она стала сладкой, Господь дал народу Израилеву “устав и закон” и сказал ему: “Если ты будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и делать угодное пред очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо Я Господь (Бог твой), целитель твой” (Исх. 15, 26).

В четвертой из заповедей, данных на горе Синай, говорится: “Почитай отца твоего и мать твою, (чтобы тебе было хорошо и ) чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе” (Исх. 20, 12).

“И те, которых, посылал Моисей для осмотрения земли, и которые, возвратившись, возмутили против него все сие общество, распуская худую молву о земле, сии, распустившие худую молву о земле, умерли, быв поражены пред Господом” (Чис. 14, 36-37). Когда люди стали жаловаться на лишения и говорить против Бога во время исхода из Египта, то были посланы ядовитые змеи. (Чис. 21, 5-7). По-видимому, Бог питает особое отвращение к ропоту и клевете: “Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню” (Пс. 100,5).

Явно о карме в Библии не говорится, но следующие выражения являются аналогами этого санскритского слова: закон воздаяния, справедливое возмездие Господа, кары Господни, наказание Господне. Все эти выражения сослужили плохую службу, и в результате милосердный Отец всех живых существ стал выглядеть жестоким и кровожадным отчимом, остающимся глухим к любым мольбам о прощении. Эта ситуация будет оставаться неизменной до тех пор, пока мы будем думать о Боге как о существе, возвышающемся над людьми и являющемся хозяином людских судеб. Такой Бог будет копией грешных человеческих существ, воображающих Его подобным себе.

Благочестивого автора “Книги Премудрости”, по-видимому, беспокоило подобное искаженное представление о Боге: “Не ускоряйте смерти заблуждениями вашей жизни и не привлекайте к себе погибели делами рук ваших. Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих” (Прем. 1, 12-13).

Царя Давида “справедливое возмездие Господа” настигло через несколько месяцев или лет: во всяком случае, во время его жизни на земле. Но это возмездие, по-видимому, не всегда наступает так быстро, как в случае с Давидом. Иногда судебные документы лежат на столе Судьи (а может быть, на столе палача?!) так долго, что кажется преступники так и не будут наказаны, может быть потому, что об этом деле совершенно забыли судебные бюрократы... За некоторые грехи наказывают слишком сурово, а за другие — недостаточно строго.

Почему очень богатый человек внезапно получает в наследство миллионы долларов? Почему против какого-нибудь бедолаги, который и так уже согнулся под ударами судьбы, несправедливо возбуждают уголовное дело и сажают его в тюрьму? Почему женщина, единственным желанием которой было рожать и воспитывать детей, должна наблюдать, как умирает ее любимый ребенок? Почему у неспособных вырастить ребенка родителей рождаются дети? Почему всесторонне одаренный и добродетельный восемнадцатилетний юноша погибает в автомобильной катастрофе, в то время как его спутник, сидевший рядом с ним, несдержанный и агрессивный, полностью поправляется через десять дней?

В Своем учении Иисус не пытается изменить ни одно из положений Иудаизма. В нескольких высказываниях Иисуса, донесенных до нас Евангелистами, указывается, что Отец Небесный относится к человеку так, как тот относится к своему ближнему: “Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14-15)”. “ Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте и прощены будете; давайте и дастся вам... ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам (Лк. 6, 37-38)”. В Евангелии от Иоанна 5, 14 повествуется, как Иисус встретил в храме расслабленного, которого Он незадолго до этого исцелил. Это исцеление произошло в субботу, и потому иудеи возражали против него. Иисус предупредил этого человека: “Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже”.

Действительно ли дело обстоит так, что Бог взвешивает все наши поступки на весах и на весах и затем вершит правосудие? Не управляет ли само “человеческое божество”, т.е. человек, сотворенный “по образу и подобию Божию”, своей собственной судьбой, просто наследуя то, что накопил в прошлых жизнях? Тогда награждает или наказывает не бог, но все вершится сообразно нерушимому и совершенному закону, согласно которому за каждым человеческим поступком следует воздаяние. Поэтому у нас нет причин винить в своих бедах Бога; мы можем лишь сожалеть, что сами обрекли себя на страдания. Если кто-либо хулит Бога, то он тем самым хулит и человека, в котором пребывает Господь. Если бы богохульники понимали это, то они бы с большим почтением относились к человеку!

Если вы будете придерживаться мнения, что Бог управляет миром и человеком извне, не принимая во внимание действий человека или по крайней мере, без прямой связи с ними, то постепенно в вашей душе родится протест. По меньшей мере, вы будете возмущены таким абсурдным поведением Бога и начнете поддерживать тех, кто хулит Его. Если Бог отправляет правосудие не лучше, чем это делают люди, то упование на Него будет потеряно, а вместе с потерей упования умрет и вера.

Очень трудно разобраться в бухгалтерских книгах Бога и понять, где приход, а где расход. Заведовать всем этим может лишь Верховное Существо. Чтобы понять механизм подведения баланса в этих бухгалтерских книгах, необходимо знать, имеется ли возможность рассрочки и каков предельный срок выкупа вашей закладной. В Библии во многих местах указывается, что Бог судит человека согласно его поведению и что “Правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается (Иез. 18, 20)”. Если это так, то почему беззаконного человека возмездие часто не настигает сразу и нередко он вообще остается без наказания, а праведник сплошь и рядом не получает вознаграждения?

Теория реинкарнации как раз и объясняет эту задержку. Она делает возможным уплату долгов и выплату вознаграждений, ставя все на свои места. Естественно, высказываемые здесь мысли, по крайней мере сейчас, не совпадают с официальной позицией церкви и могут рассматриваться лишь в качестве гипотезы. Поэтому то, что последует, относится к области изысканий. Официальное христианское учение в настоящее время трактует этот вопрос по-другому.

Несомненно, между христианством и восточными религиями самые большие разногласия существуют по поводу теории реинкарнации. Я продолжаю считать, что нужно избегать обсуждения какого-либо спорного вопроса, если это приводит к вражде и расколам. Но если есть возможность рассмотреть вопрос спокойно, без излишней горячности и фанатизма, то сделать это нужно хотя бы просто из любви к истине. Большая часть человечества верит в реинкарнацию, и я убежден, что если бы мы провели анонимный опрос, чтобы выяснить, как много христиан верит в перевоплощение душ, то получили бы неожиданные результаты.

Сама возможность реинкарнации вызывает у людей иррациональную реакцию. Люди, сильно привязанные к жизни, ликуют при мысли о возможности “выйти в новом издании”, полагая, что они смогут снова наслаждаться жизнью. Разочаровавшиеся в жизни пессимисты обычно не верят в реинкарнацию. Они питают отвращение к подобной идее, потому что для них это бы означало продолжение страданий, которых у них и так достаточно хватало в этой жизни.

В отличие от этих двух крайних позиций большинство христиан считает, что лучше сразу отправиться на небеса после принятия одного или двух причастий, чем продолжать трудные и напряженные духовные поиски, развиваясь на протяжении многих жизней.

Существует много аргументов как за, так и против реинкарнации. В пользу идеи, что мы неоднократно рождаемся на земле, свидетельствует тот факт, что в природе все циклично. На земле или в космосе не существует ничего, что бы не следовало определенным циклам: дни, месяцы, годы, времена года сменяют друг друга с неизменной последовательностью. Даже само человеческое тело проходит определенные циклы. Каждая клетка имеет как микрокосмический, так и макрокосмический цикл развития. Атом проходит стадии сжатия и расширения, так же, как и космос, который расширяется после “Большого Взрыва” и затем начинает сжиматься до образования “черной дыры”. Это цикл создания и разрушения. В природе нет ничего, что бы сначала не рождалось, а затем не умирало, снова рождалось и опять умирало, и так без конца.

Не вызывает сомнений, что все, появляющееся на свет и затем исчезающее, может возродиться вновь. Строго говоря, даже тело после разложения или кремации полностью не исчезает. Все его минеральные соли и углеводы трансформируются в газы, золу и жидкости, содержащие те же самые молекулы, из которых тело состояло прежде, но с измененной структурой. Если бы можно было делать то, что делали лилипуты из “Путешествий Гулливера”, т.е. сохранять органические отходы и все, что в дальнейшем испаряется или разлагается, и если бы какой-нибудь гениальный ум додумался, как снова связать вместе клетки и атомы утраченных организмов и веществ, то тогда все, что казалось безвозвратно потерянным, обрело бы прежнюю форму и содержание. Природа очень бережлива и никогда не теряет того, что исчерпало себя. Она все реинтегрирует и снова использует с такой мудростью, которую человек еще не приобрел.

Большинству людей трудно поверить в реинкарнацию душ все из-за той же силы иллюзии, являющейся синонимом материи. Шива вершит Свой танец, и вещи все время появляются и исчезают, рождаются и умирают, но в этом круговороте всегда используются одни и те же элементы. Кролики и черепахи извлекаются из одной и той же шляпы, и рука, вытаскивающая их оттуда — всегда одна и та же. Наши тела подобны голубям и кроликам, цилиндр — это лоно, взращивающее их, а Верховная Вечная Душа — это фокусник, устраивающий представление. И если во время следующего представления голуби будут другими, то какое это имеет значение? Представление продолжается, голуби — всегда голуби. Когда умирает один из них, другие продолжают жить. Голуби и кролики переживают свою собственную смерть. Хотя они со временем и умрут, их появление на земле в виде голубей и кроликов не прекратится. Сущность переживает индивидуальное бытие.

Люди отрицают феномен реинкарнации, потому что боятся потерять свою индивидуальность. Тот, кто боится потерять свое “я” — уже мертв, так как это “я” принадлежит миру иллюзии. Оно обречено на уничтожение, потому что нереально. С другой стороны, если под “Я” мы подразумеваем Божественную Сущность, вечную и наполняющую Собой все вокруг, то тогда страх потерять Ее не имеет под собой основания. Эта сущность является единственной Реальностью, переживающей все человеческие воплощения. В этой Реальности нет ничего такого, что отличало бы нас друг от друга. Если задуматься, то в основе неприятия учения о реинкарнации лежит страх потерять свою индивидуальность. Этот страх возникает оттого, что физическую форму путают с Бесформенным, лежащим в основе всего сущего и одновременно находящегося за пределами материального мира. Это страх принятия новой физической формы, которая уничтожит настоящую форму и обречет ее на забвение.

Величайшие философы доказали, что душа вечна. С другой стороны, любой трезвомыслящий человек видит, насколько коротка наша жизнь. Если душа не исчезает со смертью тела, то почему она не может последовательно воплощаться в целом ряде тел, сменяя их одно за другим? Почему бы не предположить, что Дух Божий, пребывающий в каждом из нас, воплощается много раз для того, чтобы завершить работу, не законченную в предыдущих жизнях?

Несомненно, то, что не исчезает со смертью физического тела, не является Божественной Душой. Божественная Душа существует в Себе и для Себя. Но оболочки, окружающие эту душу, есть часть мира, который состоит не только из плотной материи. В него также входят и тонкоматериальные планы, состоящие из мыслей и желаний. Они не являются вечными, но переживают физическое тело и не умирают до тех пор, пока их не осуществили. Кто может похвалиться тем, что знает, как постичь Бога, за одну единственную жизнь, преодолев при этом все свои отрицательные качества и несовершенства характера?

Кроме того, действительно ли так называемые врожденные склонности являются таковыми? Например, почему из четырех братьев, детей одних и тех же родителей, один любит музыку и обладает мягким характером, другой предпочитает занятия спортом и очень подвижен, третий ленив и не любит работать, а четвертый гедонист, ищущий лишь наслаждений? Почему они настолько отличны друг от друга, что кажутся детьми разных родителей?

Говорят, что физические и психические особенности индивидуумов определяются генетическими факторами. Это правда, но лишь отчасти. Почему даже близнецы имеют разный темперамент и судьбу? Почему бы не предположить, что наряду с факторами, известными науке, имеются и другие, скрытые факторы, которые нам неизвестны? Разве нельзя допустить, что когда человек воплощается очередной раз, обретая новую телесную оболочку, он бывает уже снабжен определенной программой, введенной в него в конце прошлой жизни? Сколько людей оставляют тела, т.е. умирают, думая о своих незавершенных проектах! Те, кому довелось присутствовать у смертного одра многих людей, знают, что очень часто за несколько часов перед смертью человек ощущает прилив энергии. Когда тяжело больной человек начинает проявлять большой интерес к новым идеям или проектам и встает или пытается встать с постели, вы можете быть уверены, что он стоит на пороге смерти.

Кроме Божественной Природы мы наделены сокровищем мыслей, желаний и увлечений. Разве нельзя предположить, что каждый из нас — это незавершенное произведение искусства? Мы подобны неоконченной симфонии Шуберта, ожидающей, когда в нее внесут поправки и изменения, чтобы она обрела благородную простоту и чистоту стиля.

Наличие высшей Божественной Справедливости также подтверждает реальность реинкарнации, а аргументы в защиту существования такой справедливости будут звучать более убедительно, если предположить, что феномен реинкарнации не является досужим вымыслом. Тогда социальное неравенство, различные страдания, нищета, войны и другие несчастья, выпадающие на долю человека, просто рассматривались бы как справедливое воздаяние, вследствие этого отпала бы необходимость обвинять в своих несчастьях кого-то другого. Таким образом, каждый человек нес бы свое собственное бремя, у него не было бы повода роптать. Каждый человек должен нести это бремя с достоинством. Он должен радостно и исправно платить свои долги, как это делает тот, кто хочет раз и навсегда избавиться от долгов и больше их не делать. Тогда было бы некого обвинять в своих невзгодах, кроме самих себя. С помощью Божьей милости, которая даруется всем без исключения, мы должны сами решать свои проблемы.

Против существования феномена реинкарнации выдвигается следующий аргумент: если дело обстоит именно так, то почему мы ничего не помним о наших гипотетических прошлых жизнях?

В древней мифологии повествуется о реке забвения, Лете. Выпив воды из этой реки, души умерших забывают о всех своих прошлых радостях и печалях. Фактически наша память охватывает значительно меньший промежуток времени, чем одна жизнь, тем более несколько жизней. Кто может вспомнить в нормальном бодрственном состоянии, что происходило в какой-нибудь выбранный наугад день несколько лет назад? Я советую читателям, интересующимся этим вопросом, ознакомиться с исследованиями феномена реинкарнации, которые проводили такие известные люди, как Эдгар Кейси, Райн и Стивенсон. Со своей стороны, основываясь на данных, полученных в ходе экспериментов с гипнозом, проводимых с помощью серьезных ученых, я могу заключить, что ни одно из впечатлений, полученных человеком, не исчезает полностью из его родовой памяти. В основных чертах можно восстановить всю его предыдущую историю. Однако я бы не советовал этого делать. Данная попытка может вызвать у гипнотизируемого тягостные чувства и заставить его вспомнить события, которые должны на этом этапе жизни находиться в архивах памяти.

Я думаю, что в каждом из нас имеются, используя еще раз компьютерную терминологию, все файлы прошлых жизней, забытые, но отнюдь не потерянные. Любой человек, разбирающийся в компьютерах, знает, что для получения необходимой информации нужно всего лишь набрать первые буквы названия файла, и все содержимое файла окажется в его распоряжении.

Наши жизни можно сравнить с древним пергаментом, на котором старый текст был частично или полностью соскоблен, чтобы освободить место для нового текста. Мы неоднократно стирали и снова записывали на одном и том же пергаменте наши жизни. С каждым разом “автор” все больше и больше приближается к Высшему Автору. Момент, в который странствующее я наконец сливается с неизменным Я, является завершением долгой истории, подошедшей к концу просто потому, что тема была полностью исчерпана и все желания эго истощились.

Хотя многие люди и утверждают, что в Библии нет мест, свидетельствующих в пользу существования феномена реинкарнации, некоторые отрывки из Писания указывают на близкое знакомство с этим явлением и даже веру в него. Мы приведем здесь несколько подобных отрывков: 89-й псалом, приписываемый Моисею, содержит поэтическое описание смены человеческих жизней:

“Прежде, нежели родились горы,
и Ты образовал землю и Вселенную,
и от века и до века Ты — Бог.
Ты возвращаешь человека в тление и говоришь:
“Возвратитесь, сыны человеческие!”
Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний,
когда он прошел, и как стража в ночи.
Ты как наводнением уносишь их; они — как сон,
как трава, которая утром вырастает,
утром цветет и зеленеет,
вечером подсекается и засыхает (Пс. 89, 3-6).

Однако, по моему мнению, наиболее ясно учение о реинкарнации выражено в “Книге Премудрости Соломона”, в 8-й главе, в стихах 19 и 20. Хотя различные комментаторы и пытались доказать, что в этом отрывке не говорится о перевоплощении душ, их доводы неубедительны. Соломон размышляет о том, что премудрость помогает обрести бессмертие, и советует, как стяжать ее. Затем он говорит: “Я был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я вошел и в тело чистое”.

В 11 и 12-м стихах 41-й главы “Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова” говорится о судьбе нечестивых: “Горе вам, люди нечестивые, которые оставили закон Бога Всевышнего! Когда вы рождаетесь, то рождаетесь на проклятие; и когда умираете, то получаете в удел свой проклятие”. Здесь представление о реинкарнации сливается с понятием о карме. Одно не может существовать без другого.

В некоторых местах Нового Завета существуют намеки на реинкарнацию. Определенные фрагменты Евангелия совершенно невозможно понять, если не толковать их в свете учения о реинкарнации и карме.

Возьмем, например, место из Евангелия от Матфея (16, 13-14), где Иисус спрашивает учеников, за кого почитают Его люди. Ученики отвечают Ему: “Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков”. Конечно, данный текст, вопреки его смыслу, можно истолковать и по-другому. Можно сказать, что здесь Иисуса просто сравнивают с другими пророками. Однако из этого отрывка определенно следует, что ученики, которые, несомненно, были знакомы с учениями о реинкарнации, вкладывали в свои слова следующий смысл: “Люди говорят, что Ты один из этих пророков, вернувшийся в мир”. Евангелист Марк выражается на этот счет еще более ясно, не оставляя никакого места для сомнений (Мр. 8, 27-28). В версии Луки подчеркивается идея нового рождения: “ Они сказали в ответ: за Иоанна Крестителя, а иные за Илию; другие же говорят, что один из древних пророков воскрес (Лк. 9, 18-19)”.

Спускаясь с горы Фавор, на которой произошло Преображение, ученики спросили Учителя, почему книжники говорят, что Илии надлежит прийти первому. Иисус ответил: “Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и я не сразу узнал его, а поступили с ним, как хотели” (Мф. 17, 9-12).

Это место из Евангелия проливает свет на другой отрывок, в котором Иисус восхваляет Иоанна Крестителя: “Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя... и если хотите принять, он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши слышать, да слышит!” (Мф. 11, 7-15).

Эпизод, в котором Иисус возвращает зрение человеку, слепому от рождения, можно понять лишь в свете учения о реинкарнации. “И проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики спросили у Него: Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?” (Ин. 9, 1-3).

Почему в случае слепого от рождения вообще возникает проблема чьей-либо ответственности? Вопрос учеников предполагает безоговорочную веру в закон кармы. Задавая этот вопрос, они хотели выяснить, родился ли этот человек слепым в результате своих собственных грехов или из-за грехов родителей. Для того чтобы совершить действия, которые могли бы породить такое в высшей степени неприятное последствие, как рождение слепым, этот человек должен был иметь прошлую жизнь. Без такого предположения вопрос учеников не имел бы смысла.

Иисус дает уклончивый ответ на их вопрос. Он часто отвечал таким образом, когда не хотел распространять ненужные слухи или порочить чью-либо репутацию, как в случае с женщиной, уличенной в прелюбодеянии, которую хотели побить камнями. Вот почему Иисус не возлагает ответственность ни на слепого, ни на его родителей, но говорит, что этот человек родился слепым, “чтобы на нем явились дела Божии”. И в самом деле, Он прославил дела Божии, тем, что вернул слепому зрение, сотворив таким образом чудо.

В целом, однако, в Библии не имеется достаточно убедительных доказательств в пользу существования реинкарнации. Толкуя Писание, люди, используя различные смысловые оттенки отдельных выражений, всегда могут опровергнуть любую теорию. Вот почему не стоит спорить по поводу реинкарнации. Люди, с помощью различных доводов, могут либо доказать, либо опровергнуть любую теорию, в зависимости от преследуемой ими цели. Тем не менее, если вы начнете читать святоотеческие труды, то наткнетесь в них на гораздо более ясные высказывания, касающиеся реинкарнации.

В своих “Диалогах с Трифоном” святой Юстин, живший во 2-м веке после Р.Х., говорит, что душа живет в человеческом теле не один раз, но она не помнит своих прежних существований. Он утверждает, что души, ставшие недостойными созерцать Господа, соединяются с телами диких животных”. Ориген (3-й век после Р.Х.) был плодовитым автором и активно защищал учение о реинкарнации. Я приведу здесь лишь небольшой отрывок из писаний Оригена, который кажется мне очень многозначительным: “Те, кто нуждаются в телах, берут их, и когда падшие души поднимаются до познания высших вещей, их тела снова разрушаются. Таким образом, они исчезают и появляются снова и снова”. Хотя учение Оригена и было осуждено в 553 году на Втором Вселенском Соборе, проводившемся в Константинополе, составленные им молитвы часто встречаются в католическом Требнике.

Святой Григорий из Назианзуса (4-й век после Р.Х.), служивший в Константинополе епископом, утверждал, что вера в реинкарнацию не противоречит учению католической церкви о Воскрешении из мертвых. По мнению святого епископа, обе стороны убеждены, что “тело после смерти будет состоять из атомов Вселенной так же, как и при жизни”.

Благодаря катехизису или, скорее, благодаря простодушным его составителям мы знаем, что в день Страшного Суда каждая часть наших тел будет возрождена и вновь соединена с другими частями, после чего мы обретем великолепные и совершенные тела. Если это так, то подобная “дефинитивная” операция потребует огромных затрат обычной и тонкой энергии, что противоречит мудрым законам природы. И потому мы имеем право спросить: “Ad quid perditio haec? — Какой смысл в подобном расточительстве?”

Я боюсь, что для многих людей вера в Воскрешение из мертвых превратилась в веру в то, что наши тела, к которым мы все так привязаны, не пойдут в конечном счете в утиль. Я также боюсь, что первоначальный смысл воскрешения, как очищения от материального мира, после которого человек поднимается до уровня духовной божественной реальности, был окончательно забыт. Надеяться на то, что в конце времен тебе возвратят твое тело совершенным и не имеющим физиологических ограничений, значит позорить извечное стремление человека установить господство духа над материей. Это противоречит всем духовным учениям, призывающим превзойти желания, привязывающие нас к материальному миру. И если бы это произошло, то данную метаморфозу можно было бы считать пересмотром божественного плана или неким подобием шутки со стороны Бога. Мы бы все облеклись в совершенные тела именно тогда, когда в них отпала необходимость!

Не стало бы все на свои места, если бы мы заменили фразу “Воскрешение плоти” на “возвращение во плоти”, реинкарнацию?

Восточные писания очень подробно говорят о реинкарнации. Например, в “Бхагавад Гите” сказано:

“Он никогда не рождается, не умирает;
не возникая, он никогда не возникнет;
Нерожденный, постоянный, вечный.
Он древний, не умирает, когда убито тело.
Как обветшавшие сбросив одежды,
новые муж надевает, иные,
Так обветшавшие сбросив тела, в новые входит, иные, носитель тела”.

Даже те, кто идут духовным путем, подчиняются закону перевоплощения. Без излишних рассуждений о реинкарнации Саи Баба сосредотачивается на главном в жизни каждого человека:

“Что есть странствия человека? Куда он направляется? Почему он постоянно перерождается? — Для того, чтобы найти правильный путь и познать Истину. Какую дорогу следует искать? — Вы должны возвратиться туда, откуда пришли. Это и есть поиск. Вы вышли из Божественной Сути, из Бога, и вы должны возвратиться в Него”.

“Не надейтесь обрести счастье в другом мире; тот мир также преходящ. Как только вы исчерпаете свои заслуги, вы сразу будете извергнуты из него. Даже политических деятелей избирают всего лишь на пять лет. С каждым годом срок пребывания на посту, который политик занимает благодаря победе на выборах, становится короче. Срок вашего пребывания в “раю” также будет зависеть от ваших заслуг. Когда они исчерпаются, вы должны будете вернуться на землю”.

Почему церковь возражает против учения о реинкарнации или полностью игнорирует его? Многие авторы утверждают, и их точка зрения подтверждается историческими документами, что в первые века своего существования церковь поддерживала учение о реинкарнации. Это мнение основано на актах Пятого Экуменического Собора, называемого также Вторым Константинопольским Собором.

В то время, приблизительно в 537 году, католическую церковь раздирали противоречия, и для служителей церкви самой главной задачей являлось искоренение “ересей”. Вновь объединить верующих, расколовшихся на различные религиозные группировки, хотели не только прелаты, но и правящий в то время император Юстиниан, стремившийся избежать религиозной конфронтации в империи.

При принятии всех решений Юстиниан советовался со своей женой Теодорой, которая, как известно, оказывала на него большое влияние. Говорят, что в юности Теодора, бывшая женщиной незнатного происхождения, вела беззаботную жизнь танцовщицы. Сам же Юстиниан “убежденный в то время больше, чем когда бы то ни было, что обладает необходимыми теологическими знаниями и полномочиями, взялся управлять церковью. После официального осуждения писаний и людей, которые препятствовали объединению верующих, он обнародовал ряд эдиктов, формулировавших основные положения христианской религии. После утверждения церковными властями, их соблюдение было предписано всем без исключения.

Одним из наиболее серьезных последствий вмешательства Юстиниана в дела церкви было искоренение учений, подобных учению Оригена. Ранее их уже осуждали, но они распространялись вновь. Особенно сильным их влияние было в Палестинском монастыре, находившемся между Иерусалимом и Мертвым морем. Этот монастырь был основан подвижником Сабой. Игнорируя указания святого, этот монастырь “стал главным рассадником учения Оригена. Особым почетом там пользовались его идеи о предсуществовании души, о миграции душ и палингенезе”. Когда папскому легату Пелагиусу рассказали об этом, он передал всю информацию императору, и Юстиниан с радостью воспользовался предоставившейся ему возможностью как-то повлиять на учение церкви. Он написал трактат, направленный против учения Оригена, в котором в резкой форме осуждался Ориген и его последователи. Трактат был зачитан на церковном соборе и утвержден.

Исчезла ли доктрина реинкарнации из учения церкви вследствие этих событий и признавалась ли она церковью в предшествовавшие им века — все это вопросы, на которые должны ответить церковные историки. Я полагаю, что далее невозможно скрывать все эти секреты и продолжать заметать их под половик.

Однако я также убежден и в том, что для человека, поднявшегося над телесным уровнем и полностью посвятившего свою жизнь достижению духовного совершенства, проблемы реинкарнации более не существует. Подобная озабоченность означала бы возвращение к прежнему уровню сознания, ограниченного пространственно-временными рамками.

На окраине Бомбея жил торговец табачными изделиями по имени Нисаргадатта Махарадж, который был великим святым. Он родился в семье, исповедовавшей индуизм, жил в нашем веке и умер всего несколько лет назад. Одному посетителю, спросившему у него, существует ли перевоплощение душ, он ответил: “Перевоплощение предполагает наличие “я”, способного воплотиться вновь. Но это “я” не существует. Собрание различных реминисценций и желаний, называемых “я”, воображает, что оно будет существовать вечно и выдумывает время, чтобы было чем измерять свою фальшивую вечность. Для того чтобы быть, “Я” не нуждается ни в прошлом, ни в будущем. Весь опыт, приобретаемый нами за время жизни на земле, является плодом нашего воображения. “Я” ничего не воображает и поэтому не рождается и не умирает. Только те, кто думают, что они были рождены, полагают, что родятся вновь”.

Здесь восток и запад могут найти то общее, что их объединяет. Хотя восток и утверждает, что человек возвращается на землю опять и опять, а запад отстаивает “уникальность” человеческого существования, для обоих фактически существует только одна жизнь, в смысле качества, а не количества. Мысли о других жизнях замедляют духовную эволюцию, если думать, что имеешь в своем распоряжении только одну жизнь, то будешь жить так, как будто других жизней вовсе не существует.

Послание к Ефесянам святого апостола Павла. 4,5

Любой, кто имел счастье бывать в ашраме Саи Бабы, знает, что атмосфера ашрама наполнена вибрациями мира и добрых мыслей. Это отчасти объясняется и тем, что в ашраме принято помещать всюду изречения Саи Бабы. Куда бы вы ни пошли, везде висят Его высказывания, напоминающие о духовных ценностях и о том, что вы приехали сюда заботясь о своем духовном развитии. Вот одно из таких изречений, сделавшее миссию Саи Бабы известной во всем мире:

“Есть только одна религия — религия любви.
Есть только один язык — язык сердца.
Есть только одна раса — человечество.
Есть только один Бог — и Он вездесущ”.

Слово “синкретизм” происходит от греческого “synkretismos”, что буквально означает “объединенный по-Критски”. Под этим подразумевается слияние различных мифологических, культурных и философских элементов, присущих различными религиям. Попытка соединить вместе символы и ритуалы различных религий с целью создания новой религии действительно может создать лишь путаницу и неразбериху. Поэтому я считаю, что католическая церковь действовала мудро, защищая свою традицию от влияния других культов. Как я уже говорил ранее, литургия должна быть понятной и вполне конкретной, потому что ее функция — воодушевлять и наставлять. Если вы каждый раз будете поить младенца молоком из разных по внешнему виду бутылочек, то он, в конце концов, может отказаться пить молоко!

Но в том случае, когда молоко исходит из разных грудей одной и той же матери, это не представляет для младенца никакой опасности.

Другими словами, мы не имеем права обвинять религию в синкретизме просто потому, что она узревает ту же самую Истину в учениях различных мудрецов и святых. Истина не нуждается в рекламе. Истина заслуживает доверия не потому, что ее одобрили какие-либо власти. Истина правдива сама по себе. Это можно понять только сердцем, и только чистое сердце способно на такое постижение.

Когда индус говорит мне, что Бог пребывает во все сущем, я верю в это не потому, что многие люди разделяют подобную точку зрения. Я верю в это потому, что каждый раз, когда я смотрю вокруг, или когда открываю книгу по физике, или геологии, или астрономии, или когда останавливаюсь, чтобы как-то осмыслить окружающие меня чудеса природы, я воочию вижу, что это действительно так! Почему я должен верить тем, кто отрицает данное утверждение лишь потому, что оно было сделано овцой, принадлежащей к другому стаду?

Саи Баба не стремится основать новую религию. Он говорит, что вполне достаточно и существующих религий. Он взял на Себя священную задачу вернуть все религии к единой Истине, которая есть Бог и Любовь. Любая религия, борющаяся с другими религиями или отвергающая их в целях самоутверждения, не является истинной религией, потому что она против любви, а значит и против Бога!

Этимология слова “религия” точно не установлена. Очевидно, оно произошло от латинского “religare”, что означает “соединять вновь”. Саи Баба также склоняется к этой версии:

“В слове “религия” имеется приставка “ре”. Она означает “делать что-то снова, опять”. Другая часть слова означает “объединять”. Слово “религия”, таким образом, означает “объединение, воссоединение двух реальностей, разделенных временем, или восстановление их первоначального органического единства”. Дживатма и Параматма (Индивидуальная душа и Всеобщая душа) потеряли свое единство... Восстановление первоначального единства Атмана и Параматмана с помощью самопознания и является главной целью религии”.

Религии потерпели фиаско, потому что человечество забыло о главной цели религиозных институтов. Они должны прежде всего вдохновлять людей на поиски Бога и трансформировать привязанность человека к мирским вещам в любовь к Богу.

“Люди разных национальностей и вероисповеданий посвящают себя поискам смысла жизни. Эти искания и породили многообразные религиозные направления”.

Задача любой религии должна заключаться в том, чтобы выяснить, почему люди забывают Бога, что побуждает их поворачиваться спиной к Богу и лицом к сотворенным вещам. К сожалению, одной из главных и наиболее губительных тенденций существующих религий является их стремление любыми путями привлечь в свои ряды новых сторонников. Это стремление лишь увеличивает коллективное эго. Кроме того, прежде чем обращать кого-то, нужно иметь, что дать.

Если человека интересует другая религия, то, вероятно, его не удовлетворяет своя собственная. Если новая религия хочет утвердиться, она должна доказать, что способна решать проблемы, которые другим религиям не под силу.

У человека всегда были две проблемы: как достичь счастья и избежать болезней и смерти. Если религия не способна разрешить эти проблемы и не может предложить человеку то, что позволило бы ему не принимать психотропные средства и не обращаться к психоаналитику, то у него есть все основания полагать, что эта религия не отвечает своему предназначению. Если я вижу, что священник пребывает в глубокой депрессии из-за того, что боится приближающейся смерти, то это компрометирует проповедуемую им религию. Если я встречаю садху (странствующего аскета), лицо которого дышит миром и безмятежностью, но чье тело грязно и покрыто лохмотьями, я задаю себе вопрос, неужели для достижения Господа необходимо пренебрегать чистотой и гигиеническими предписаниями. Если для того, чтобы помочь человеку углубить молитву, религиозная община пользуется методами принуждения, применяющимися в концлагерях, и предписывает своим членам непомерный аскетизм, то я вряд ли захочу присоединиться к такой общине. Даже Будда из-за этого покинул общину монахов, в которой он начал свою духовную жизнь, сказав при этом, что чрезмерный аскетизм губителен для духа.

В наши дни стало модным ходить от двери к двери, чтобы “толкать” религиозные идеи так же, как это делают люди, продавая мыло. Видя все это, вы начинаете думать, что такими “апостолами” движет не Святое желание поднять духовный уровень людей, а стремление расширить сферу влияния.

Недавно ко мне домой пришли два молодых члена секты “Свидетели Иеговы”. Это был не первый их визит, но на этот раз они пришли, чтобы задать мне определенный вопрос. Была Пасха, поэтому тема беседы не вызывала у меня никаких сомнений. Один из них сказал: “Сегодня во многих семьях нет мира. Как, по вашему мнению, можно достичь его?”

Я на мгновение задумался. Мир — это именно то, к чему люди, все люди, стремились на протяжении многих тысячелетий. Это был глубокий вопрос, хотя он и был задан так, как будто молодые люди уже знали ответ и ожидали, что я скажу им то же самое.

Затем они вытащили из своей сумки Библию и прочли из нее вслух несколько отрывков. Дело в том, что иеговисты считают Библию единственным источником истины.

Я попытался объяснить им, что любая догма, не признающая за человеком свободу совести и мысли, любая догматически настроенная власть или формальное знание постепенно искореняют дух религиозного поиска и превращают религию в суррогат.

Я сказал им: “Я прошу вас, не делайте ошибки, которую допускаем мы, католики: не навязывайте никому своих догм и не считайте их неоспоримыми. Что же касается Библии, то всегда нужно учитывать, кто именно изучает и толкует ее, есть ли у них на плечах голова и способны ли они проповедовать Библейские истины”.

Разговор стал более оживленным.

Я почти прошептал: “Бог обнаруживает Свое присутствие, когда ум молчит”.

Один из них мгновенно возразил: “Но дьявол может проникнуть в ваш ум!”

“Бог никогда не предает того, кто искренне стремится к Нему! У действительно религиозного человека ум, сердце и душа неустанно стремятся к Богу...”

Отвечая на их первый вопрос, я наконец сказал им: “Мира на земле нет, потому что всегда находятся люди, которые хотят навязать другим свои верования и идеи, действуя от имени Господа, воля которого, как они полагают, им известна. Пожалуйста, не хватайтесь сразу за Библию. Давайте поговорим, взявшись за руки, как друзья. Если вы будете использовать Библию против кого бы то ни было, то это лишь увеличит разногласия! Толкование Библии разнится в зависимости от времени, места и уровня сознания. На любые ваши десять цитат я могу привести сто своих, которые докажут обратное. Не нужно спорить. Разве вы не видите, что представители всех религий ищут именно то, о чем вы меня спросили, мира? Не нужно искать мира, держа в руках обнаженный меч. Библию тоже иногда используют как оружие. Когда практику подменяют теорией, то какой бы благородной она ни была, часто забывают, что истинная религия предполагает воплощение духовных учений в жизнь, в противном случае очень скоро все это приведет к различным конфликтам и расколам. Почему?.. Когда мы начинаем спорить, то теряем любовь, горячимся и каждый из нас стремится отстоять свою точку зрения, которая, даже если она и верна, является всего лишь мнением эго. Следующий шаг — потеря уважения друг к другу. Оппонент раздражает нас и нам хочется очернить его и, может быть, даже оскорбить...

В результате конфликта, возникшего на почве разногласий, люди ожесточаются. Они становятся невосприимчивы к идеям других людей и используют всю свою энергию для борьбы с ними. Вы спрашиваете, почему в семьях нет согласия и мира? Как вернуть этот мир? Это случится, когда представители различных религий научатся уважать друг друга, терпимо относиться друг к другу и не враждовать между собой. Если они начнут искать то, что их объединяет, а не разделяет, в большой человеческой семье воцарится мир”.

Молодые люди помрачнели и по всему было видно, что они недовольны. Им хотелось обратить меня. Затем они пригласили меня на свое собрание. Мы прочитали вместе “Отче Наш” и распрощались.

Любой человек, занимающийся Богопознанием, должен прежде всего овладеть своим умом. Именно неспокойный ум лишает человека душевного мира. Лишь овладев умом и обретя душевный мир, человек может достичь Высшего Мира, Бога. Вот почему Саи Баба прежде всего хочет научить людей контролировать ум путем преодоления желаний и страстей. Конечно, христианство учит тому же, но оно никогда не придавало большого значения уму. Хотя отцы церкви и рекомендовали определенные упражнения, которые могут помочь в духовном развитии, они никогда не учили тому, что ум оказывает влияние на все аспекты человеческой жизни.

“Человек испытывает радость или печаль из-за ошибочных понятий, присутствующих в его уме. С возникновением понятий “мое” и “твое” появляются дуализм и пристрастность”.

Что же нужно сделать, чтобы устранить постоянное блуждание ума и его стремление всегда думать о “я” и о том, что доставляет удовольствие этому “я”? Существует целый ряд предписаний, но основным из них является переход на сбалансированное питание, которое не обременяет пищеварение, не мешает функционированию тела и не загрязняет его.

“На материальном уровне пища, потребляемая человеком, выделяется в виде экскрементов. На тонком уровне, однако, она превращается в кровь, а на еще более тонком — в умственную субстанцию. Поэтому состояние ума зависит от вида потребляемой пищи. Причиной демонических страстей, столь распространенных в наше время, является неправильное питание. Недостает терпения, упорства, любви и сострадания. Присутствуют только демонические идеи. Главная причина всего этого — неверное питание. Вот почему пища должна быть чистой и священной. Человеческое тело образуется из пищи. Грубая часть выпиваемой нами воды укрепляет плоть тела, а тонкая часть снабжает его жизненной энергией, так называемой праной. Таким образом, в зависимости от употребляемой пищи человек может либо способствовать проявлению своей божественной природы, либо подавлять ее”.

Саи Баба не только советует людям употреблять саттвическую пищу, но Он также разработал особый вид медитации, успокаивающий и очищающий ум от всех нарушающих душевное равновесие мыслей. Если заниматься ей регулярно, не ставя перед собой сверхзадач, то этот приятный и простой метод медитации делает сознание ясным и укрепляет силу воли, помогая противостоять жизненным трудностям. Я полагаю, что будет уместно, если я помещу здесь ее описание, потому что она является ключевым элементом учений Саи Бабы.

Несмотря на подозрительное отношение к медитации католического мира, подобный способ установления контакта с нашим собственным Божественным Сознанием никоим образом не противоречит учению Христа. Может быть, он даже поможет возродить тот аспект христианства, который, как полагают некоторые известные служители церкви, был безвозвратно утерян.

1. Подготовка к медитации.

1.1. Поставьте перед собой зажженную свечу и убедитесь в том, что она горит ровно, не мигая.

1.2. Сядьте поудобней и выпрямите спину. Сидеть нужно на чем-нибудь деревянном или шерстяном, чтобы изолировать тело от почвы.

“Сидеть прямо очень важно. Между 9-м и 12-м позвонками находится жизненная сила. Если в этом месте повредить позвоночник, наступит паралич. Если тело держать абсолютно прямо, так, как будто бы его привязали к прямому шесту, жизненная сила сможет подняться по ровному позвоночнику и дать способность интенсивной концентрации уму. Более того, так же, как громоотвод, укрепленный на крыше, притягивает молнию, так и совершенно прямое тело становится проводником, обеспечивающим проникновение Божественной энергии в храм вашего тела, что и дает вам силы выполнить свою задачу и достичь цели.

В качестве другого примера можно привести радиосигналы, которые всегда присутствуют здесь так же, как и Божественная сила. Но для того, чтобы услышать музыку по радио, нужна антенна. Однако, если ручка настройки не настроена точно на волну, будет слышен только шум и также не будет музыки. Подобным же образом Божественная сила, которая всегда здесь, может влиться в вас, если ваша медитация правильная и тело держится прямо”.

1.3. Обратитесь с молитвой к Богу, прося Его быть вашим Проводником и Опорой в этом путешествии к Нему. Перед медитацией хорошо читать псалмы или молитвы, повторять имя Бога или вспоминать различные истории из Священного Писания.

1.4. Не напрягаясь, сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов. (Ваши плечи и грудь не должны при этом подниматься и опускаться).

Примечание. Эта предварительная практика замедляет течение мыслей и успокаивает тело, потому что между движением тела, течением мыслей и дыханием существует прямая взаимосвязь.

1.5. Не нарушая ритм дыхания, мысленно произнесите на вдохе слог “ИИ”, а на выдохе “сус”. Можно также использовать и слог “Со” (вдох) и “Хам” (выдох). Слушая мантру “Иисус”, осознавайте ее значение. Продолжайте это упражнение в течение 5-10 минут.

“Сохам” — “Он есть Я”. “Он” — со вдохом, “Я” — с выдохом. Или “Саи Рам”. Можно произносить и любое другое Имя Бога, повторяя его одновременно с движением дыхания. Дыхание — это жизнь. Жизнь — это Бог. Дыхание — это Бог, имя Бога и форма Бога. Дышите Богом, зрите Бога, ешьте Бога, любите Бога. Имя Бога озарит каждый шаг вашей жизни, приведет вас к Нему. Имя должно произноситься с любовью. Бог — это Любовь. Нет силы сильнее Любви. Если произносить с Любовью имя Бога, любое имя Бога: Рам, Саи Рам, Кришна, Иисус, Сохам — это маленькое имя раскроет смысл жизни и озарит ее. Для тех, кто желает познать Бога, достаточно только имени. Океан огромен, но чтобы выплыть в него, не требуется огромный пароход. Маленький резиновый круг может вынести вас в океан”.

2. Омкара.

Теперь негромко пропойте 21 раз ОМ. Это древняя краткая форма латинского АМЕН. ОМ — священный слог, являющийся источником и сущностью вселенной. Цифра 21 символизирует 5 внешних чувств, 5 внутренних чувств, 5 элементов, 5 телесных оболочек и индивидуальный Божественный Дух, Душу.

“Звук ОМ — это АУМ. “А” начинается мягко в горле, это земля. “У” выходит изо рта и сила звука увеличивается. “М” звучит на губах и сила звука начинает уменьшаться подобно тому, как затихает звук удаляющегося самолета. “А” — это мир, “У” — это небеса, “М” — Божественное, которое выше всяких чувств”.

“ОМ” везде: в уме, на языке, в сердце и т.д. Сначала “ОМ” звучит на языке, а затем в уме. Звучание “ОМ” 21 раз очень важно. Это 5 внешних чувств, 5 внутренних чувств, 5 жизненных токов (5 элементов), 5 оболочек (кош) и Джива”.

Продолжайте быть свидетелем прилива и отлива своего дыхания.

3. Свет.

“Почему свет? Если брать песок из одного места, то он когда-нибудь закончится. Если каждый будет брать воду из резервуара, то тот опустеет. Но тысячи людей могут использовать пламя одной свечи, чтобы зажечь свои свечи, и пламя не уменьшится. Зажгите свечу или светильник. Смотрите прямо на пламя...”

3.1. Затем откройте глаза и начните спокойно и внимательно смотреть на пламя свечи. Свеча должна находиться на уровне глаз.

3.2. Спустя несколько секунд, снова закройте глаза. Вы увидите отраженный образ пламени. Если вы не видите его, то снова откройте глаза и продолжайте смотреть на свечу.

3.3. Представляйте, что пламя освещает вашу голову изнутри, заливая светом каждую клетку мозга.

Мысленно произнесите следующие слова: “Мой интеллект просветляется”.

3.4. Медленно и мягко перенесите пламя в область сердца и визуализируйте свет в сердце в виде светящегося лотоса. Представьте, что в его центре находится Святое Сердце Иисуса или любой другой образ Господа. Вообразите, что лепестки лотоса открываются один за другим, освещая сердце. Омойте этим светом мысли, ощущения и эмоции, устраняя все тени, чтобы не осталось ни одного уголка, где бы могла спрятаться тьма.

Свет распространяется все дальше и дальше и становится все ярче и ярче. Негативные чувства, не выдерживая его, исчезают.

Теперь думайте следующее:

“Я чувствую, что любовь охватывает все сущее.

Я — Истина.
Я — Чистота...
Я — Мир...
Я — Любовь...
Я — Ненасилие...
Я — Сострадание... Счастье...
Терпение... Выдержка...
Прощение... Доброта...
Рассудительность... Справедливость... Сила...
Спокойствие... Упорство... Красота...”

3.5. Теперь позвольте свету заполнить все части вашего тела в произвольной последовательности.

Свет достигает области пупка и оттуда перетекает в левое бедро, левую ногу, ступню, в пальцы левой ступни. Затем повторите то же самое с правой ногой. После этого скажите про себя: “Мои ноги несут меня только туда, куда желает Бог”.

Свет поднимается вверх по телу, затопляя все органы и пустые пространства. Затем он проникает в левое плечо, руку и кисть руки, в кончики пальцев. Затем в правое плечо, руку и кисть.

Теперь скажите про себя следующее: “Мои руки творят только добро. Ни одна из частей моего тела не может творить порочные, сомнительные или темные дела. Каждая часть становится инструментом света и любви”.

Пусть свет проникнет в горло и затем в голову.

Скажите: “Моя речь и мысли освобождаются от всякой неправды”.

Свет достигает глаз: “Во всех и во всем я вижу только хорошее”.

Свет освещает уши: “Я слышу только хорошие слова”.

Он изливается на губы и язык: “Мои губы желают лишь восхвалять Бога. Язык произносит лишь добрые слова. Небо ощущает только такую пищу, которая полезна для тела и духа”.

Свет поднимается к носу: “Я обоняю и ощущаю только Бога”.

Теперь свет поднимается к макушке головы. Вся голова наполняется светом и в ней не остается ни единой плохой мысли. Свет превращается в сверкающую корону, опоясывающую голову со всех сторон и покрывающую ее.

(Между телом и Светом сохраняется различие.)

Свет на вершине головы становится все ярче и ярче. Он освещает все вокруг и распространяется во всех направлениях расширяющимися кругами.

Свет внутри и свет снаружи — это единая реальность. Телесная оболочка более не отделяет меня от всего остального. Тело также есть свет.

3.6. Теперь постарайтесь представить себе вашу самую любимую форму Бога (Иисуса, Доброго Пастыря, Святое Сердце, Распятого Христа, и т.д.), окруженного всепроникающим Светом. Бог есмь Свет, Свет есмь Бог.

“Я и Отец едины.
Я един с Иисусом и с Отцом.
Я — Божественен.
Я — ТО. СО—ХАМ... СО—ХАМ... СО—ХАМ...
ИЕ—СУ... ИЕ—СУ... ИЕ—СУ...
ИИ—СУС... ИИ—СУС... ИИ—СУС...

“Господь, моя сила, моя защита,
мое прибежище, моя крепость, мой оплот...
Ты, Господь, знаешь меня, Ты видишь меня,
Ты чувствуешь, что мое сердце с Тобой...
Моя милость, моя опора,
мое пристанище и освобождение,
мой надежный щит...
О Бог, мой царь, я хочу прославлять Тебя
и воспевать Твое Имя
ныне и присно и во веки веков...
О Господь, Твое Имя прославилось
во всем мире”.

Насладитесь тишиной, царящей в вашем уме. Затем низведите Свет обратно в сердце, где вы будете хранить его днем и ночью (в форме Иисуса или любой другой нравящейся вам форме).

Примечание. Немного отдохните, если можно — лежа, и лишь затем начинайте двигаться. Медленно откройте глаза и используйте полученную вами благодать в повседневной деятельности.

Одним из преимуществ этой медитации является то, что она позволяет овладеть чувствами и направить их на достижение благородных целей. Развивая концентрацию и позволяя успешно медитировать на Божественном Начале, эта практика может помочь человеку в любой его деятельности. Она улучшает память и обостряет интуицию. Как только вы осознаете и опытно постигнете, что Бог пребывает во всем сущем, у вас немедленно исчезнет чувство “я”, чувство обособленности и эгоизма. Вы будете любить все творение. Благодаря этой вселенской любви ваш характер улучшится. То же самое произойдет и с обществом, в котором вы живете.

Я испробовал различные методы медитации и, основываясь на личном опыте, могу подтвердить высокую эффективность, и я бы даже взял на себя смелость сказать, превосходство данного метода медитации над другими методами. Я прекратил практиковать все другие виды медитации по целому ряду причин: либо меня не удовлетворяла форма обучения, либо ориентация группы, практиковавшей ту или иную технику, носила недуховный характер, или же я сомневался в действенности самой техники. Предварительно взвесив все за и против, что всегда нужно делать в подобных случаях, я приступил к практике медитации Саи Бабы на Свет. Через короткий промежуток времени стало ясно, что я получаю от него больше пользы, чем от всех других методов. Преимущество этой медитации заключается в том, что она не направлена на приобретение определенных сверхъестественных сил или специфических качеств, которые могут пригодиться в повседневной жизни. Медитация на Свет ориентирована исключительно на достижение единства с Божеством путем размышления над добродетелями, присущими Господу, и их ассимиляцию.

Я верю, что любая техника медитации может оказаться результативной, если ее практиковать с верой, добрыми намерениями и доверием к обучающему ей учителю. Люди, практикующие тот или иной метод медитации, часто преследуют различные цели. Для достижения той или иной цели были выработаны определенные техники.

В последние годы Саи Баба постоянно говорит, что для достижения самопознания необходимо практиковать повторение Имени Господа и бескорыстно служить людям. Сатья Саи Баба в Своей речи в Прашанти Нилаям, произнесенной 19 ноября 1990 года, во время открытия Пятой Всемирной Конференции, посвященной Его 65-летию, высоко отзывался об этих двух практиках, ставя их даже выше медитации:

“Служение — это высочайшая духовная дисциплина. Молитва и медитация, изучение писаний и веданты менее эффективны по сравнению со служением. С его помощью вы достигнете цели быстрее. Служение оказывает двойное воздействие: оно уничтожает эго и дает блаженство”.

Повторение Имени — это древняя восточная практика, основанная на внутренней энергетике звука. Мантры являются порождением восточных религий. Это короткие и обладающие большой силой формулы, связанные с определенными вибрациями, которые, как было известно великим Риши или мудрецам, восхищают сознание и объединяют его с Богом.

В нашей христианской традиции аскеты и святые всегда настоятельно советовали верующим постоянно повторять шепотом или про себя какую-нибудь святую молитву. Это то же самое, что и повторение мантры или Имени Бога. Возможно, что нашим литаниям положила начало именно такая практика.

К сожалению, в наш век, когда людей больше интересуют магические формулы, чем развитие интеллекта или нравственности, многие думают, что восточные мантры по сравнению с христианскими молитвами более могущественны. Они забывают, что эффективность молитвы зависит не от того, как ее произносят или на каком языке это делают, а от того, насколько чисто сердце самого молящегося. Как говорит Блофелд:

“Многие люди допускают ошибку, придавая слишком большое значение тому, как произносятся мантры. Я убежден, что звук сам по себе, в отрыве от всего остального, значит не так уж много”.

В связи с этим я хочу привести здесь небольшую историю, рассказанную Блофелдом и хорошо иллюстрирующую данную мысль.

“Один индийский монах прервал свое ежегодное уединение во время сезона дождей, чтобы навестить мать. Он боялся, что она голодает. Обнаружив ее в добром здравии, он был очень удивлен. Но еще более удивил его рассказ матери о том, что она знает особую мантру, благодаря которой “милостью великой Богини” ей удавалось, варя камни, превращать их в хорошую еду. Однако монах, который был ученым человеком, услышав, как она произносит эту мантру, начал исправлять многочисленные ошибки, которые она допускала при ее произношении. Но когда бедная женщина начала произносить мантру правильно, та перестала действовать, и поэтому сын посоветовал ей произносить мантру по-старому. Благодаря своей большой вере женщина начала снова превращать камни в пищу!”

Цель, преследуемая при практике медитации, повторении Имени Господа или бескорыстном служении — одна и та же. Это развитие благочестия. Самые глубокие и проникновенные беседы Саи Бабы посвящены вопросам веры в Бога. Он упрекает нас за неумение молиться и за никчемные просьбы о ненужных вещах или о том, “что и так известно Отцу”:

“Любовь Бога — это драгоценный дар. Если вы хотите что-нибудь попросить у Бога — молитесь Ему так: “О Господь, я хочу только Тебя”. Когда у вас есть он, у вас есть все”.

“Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Мф. 6, 6).

Он призывает нас не думать о Боге как о существе, отстоящем далеко от человека, и не отделять себя от Него излишней риторикой и цветистыми эпитетами, но считать Господа близким и задушевным другом:

“Кого вы восхваляете? Когда вы хотите подружиться с каким-либо человеком и он приходит к вам в гости, вы соблюдаете все требования этикета, стараетесь, чтобы гость чувствовал себя как дома и хотите расположить его к себе. Вы очень уважительно и вежливо говорите ему: “Заходите, сэр. Устраивайтесь поудобней”, — стараясь всячески угодить ему. Но когда у вас в гостях старый друг, вы ведете себя совсем по-другому. Отпадает необходимость во всей этой риторике и условностях. Каждое ваше слово, обращенное к приятелю, указывает на ваши дружеские отношения и взаимную приязнь. Таким образом вы должны общаться и с Богом. Он ваш самый близкий и закадычный друг... Вы не должны разговаривать с Господом раболепно. Считайте Его своим лучшим другом. Вы доставите Ему огромную радость, если будете обращаться с Ним, как обращаются с задушевным другом, и позволите свободно изливаться чувствам любви и приязни, не используя вычурных и искусственных образов и сравнений”.

“Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего” (Ин. 15, 15).

Достичь Бога легче всего с помощью глубокой преданности. Этот путь сравнивают с поведением котенка, позволяющего матери переносить его в зубах с места на место. Когда Аватар приходит к людям, Он не может ждать и собирать верующих, “ ...как птица собирает птенцов своих под крылья” (Лк. 13, 34).

Это воссоединение всех человеческих существ в Едином Божественном Существе и осознание ими себя детьми одного и того же Отца.

Многие великие личности посвятили этому делу всю свою жизнь: “ut unum sint”, “чтобы все были едины”. Преданность ведет человека к слиянию с Богом. Эти слова передают сущность миссии Аватара Саи Бабы.

Ганди

Я уже упоминал о системе образования, используемой Бабой в Его школах. Теперь я бы хотел поговорить о ней немного подробней. Саи Баба придает огромное значение просвещению и образованию. В социальной области они являются для Него главным. Когда Существо, подобное Сатье, нисходит на землю, для того чтобы пробудить людей и сделать их лучше, то с чего Оно может начать, как не с самого начала, т.е. с обучения малышей?

В самом деле, чтобы изменить общество путем восстановления морали, которая делает человека человеком, т.е. существом, наделенным разумом и интеллектом, необходимо начать с самых маленьких.

Образовательная система Сатья Саи основана на пяти общечеловеческих ценностях, причем для выработки каждой из них применяется определенная методика. То, что эти ценности: Истина, Праведность, Мир, Любовь и Ненасилие называются общечеловеческими ценностями, т.е. ценными качествами, присущими человеку, показывает, что Бог имеет очень высокое мнение о человеческих существах. Эти качества вырабатываются с помощью следующих методов: медитация, молитва или повторение мантр, групповое пение или музыка, нравоучительные истории и групповая деятельность.

Каждое качество вырабатывается с помощью определенной методики, но все методики и все общечеловеческие ценности взаимосвязаны. Например, для развития духовности лучше всего использовать медитацию, но для большей эффективности ее нужно сопровождать какой-нибудь другой деятельностью, например, пением бхаджанов или работой в группах.

Специалисты тщательно изучали этот метод, экспериментировали с ним и даже проводили конференции. О двух таких международных конференциях следует сказать особо. Первая конференция проводилась в Оденсе в Дании с 5 по 9 августа 1987 года и вторая в Ассизи в Италии с 1 по 4 июня 1990 года. Материалы этих конференций, представляющие из себя зрелые педагогические труды, очень полезны для обучения методу Саи Бабы. В работе конференций принимали участие знаменитые ученые и специалисты по психологии и педагогике. Особо следует упомянуть об Арт-онг Джумсаи, известном своей разработкой системы приземления модулей “Викинг”, достигших в 1976 году Марса.

Артонг Джумсаи — это человек глубокого интеллекта и высоких моральных качеств. Во время своей лекции в Оденсе он сказал: “За многие годы исследовательской работы мне никогда не приходилось встречаться с такой всесторонней и эффективной образовательной программой, как программа Сатья Саи “Развитие Общечеловеческих Ценностей”. Она реально помогает трансформировать личность ребенка. Человек, создавший эту программу, поистине является гением!”

Везде, где применяли Программу развития Общечеловеческих Ценностей, результаты превосходили все ожидания. Она представляет из себя стройную законченную систему, и потому ею интересуются выдающиеся ученые.

Эта программа уже завоевала признание в таких странах, как Таиланд, Индия, Дания, Германия и Италия.

Ее применение радикально изменяет детей. Они начинают лучше вести себя, становятся уравновешенными и в целом развиваются более гармонично. Это вызывает у учителей большой интерес к программе и способствует их собственному изменению.

Сейчас многие люди понимают, что человечество испытывает большие психические перегрузки. С одной стороны, наблюдается чрезвычайно быстрое развитие науки и техники, а с другой — общество испытывает тревогу и беспокойство по поводу грозящей ему ядерной катастрофы и фатального ухудшения состояния окружающей среды. Встретить эти проблемы лицом к лицу человеку мешает отсутствие системы образования, способной сформировать сильный характер и развить общечеловеческие ценности, делающие жизнь более спокойной и гармоничной.

Следующие факторы особенно наглядно демонстрируют критическое состояние человечества:

— наличие расовой, идеологической и религиозной дискриминации;

— ослабление семейных уз;

— уменьшение уважения к родителям, учителям и руководителям государства;

— рост насилия и преступности;

— отсутствие у молодежи каких-либо идеалов, ее полная дезориентация и недовольство существующей системой образования;

— все возрастающее разрушение фауны и флоры;

— необратимое загрязнение окружающей среды.

Единственно эффективным средством от всех невзгод человечества является система образования, основанная на ценностях, которые были забыты. Об этом решительно заявляется в принятой ООН “Всеобщей Декларации об Общечеловеческих Ценностях”:

“Целью образования должно являться гармоничное развитие человеческой личности и упрочение уважения к правам человека и его основным свободам. Оно должно способствовать развитию взаимопонимания, терпимости и дружбы между народами и всеми этническими и религиозными группами. Люди, получившие такое образование, должны поддерживать ООН в его стремлении сохранить мир во всем мире.

Общечеловеческие ценности должны носить универсальный характер и быть выше любых расовых или религиозных различий. Они должны быть основой человеческой жизни”.

Что представляет из себя на практике образовательная система Сатья Саи?

В нее входит подготовка родителей, для того чтобы они могли принимать участие в уроках, даваемых их детям. Программа Образования и развития общечеловеческих ценностей Сатья Саи рассчитана как на несколько дней (вариант, предназначенный для летних лагерей), так и на несколько недель. В последнем случае она осуществляется в течение обычного учебного года, как внеклассная работа с детьми.

Программа предназначена для детей в возрасте от 6 до 15 лет, потому что именно в эти годы, когда формируется личность ребенка, можно успешно посеять семена общечеловеческих ценностей. Везде, где осуществлялась эта программа, были достигнуты исключительные результаты. Она является итогом девятилетнего курса, появившегося около пятнадцати лет назад как внеклассная программа, включающая в себя моральный, духовный и культурный аспекты. Сотни тысяч детей по всему миру с огромным успехом занимаются по этой программе.

Главной целью программы Сатья Саи является обеспечение гармоничного развития физического, умственного, эмоционального и духовного аспектов личности ребенка, плюс развитие любознательности. Существующая система образования ограничивается развитием двух первых аспектов и, до некоторой степени, третьего аспекта, но полностью игнорирует два последних. Система Саи развивает эти пять аспектов с помощью культивирования пяти основных общечеловеческих ценностей: Истины, Правильного поведения, Мира (Спокойствия), Любви и Ненасилия. Эти пять ценностей соответствуют пяти идеалам образования: знанию, умению, уравновешенности, способности к интроспекции и осознанию своей истинной природы.

Исследования психологов подтвердили, что дети наиболее восприимчивы с 6 до 15 лет. Образовательная система Сатья Саи предназначена для детей именно этого возраста. Она не рекомендует производить какие-либо изменения в существующей школьной программе. Система Сатья Саи направлена лишь на укрепление и улучшение школьной программы с помощью общечеловеческих ценностей.

Давайте рассмотрим в общих чертах эту систему. Мы будем раскрывать значение пяти ценностей с помощью слов Самого Учителя. Каждая общечеловеческая ценность соответствует одному из уровней человеческой личности. Человек существует на следующих пяти уровнях: физическом, эмоциональном, интеллектуальном, уровне любви (не путать с любовью плотской) и духовном.

Истина

Эта общечеловеческая ценность соответствует интеллектуальному уровню. Фактически к познанию Истины человека ведет именно интеллект. Он помогает достичь этой цели, определяя, что не является Истиной. Истина непреложна, вечна, нетленна и неизменна. Когда человек начинает поиск Истины, он постепенно осознает, что при более близком рассмотрении все оказывается иллюзорным. Он убеждается, что все испытываемое им с помощью органов чувств подвержено беспрестанному изменению. Научные данные говорят ему, что все есть энергия и в космосе все состоит из вибрационных полей. Вибрации постоянно меняются, и потому изменение присуще всей Вселенной. Поэтому человек, стремящийся к познанию неизменной Истины и разочарованный непостоянством окружающего мира, учится погружаться в себя. Именно там он может обнаружить то, что непреходяще и вечно.

“Подлинная Истина всегда неизменна. Это то, что не меняется никогда. Это Трикала Сатья — Вечная Реальность... В этом мире все материальные объекты, на которые падает ваш взор, постоянно меняются и обречены на уничтожение... Но Духовная Истина Бога вечна, вечна и неизменна при любых обстоятельствах”.

Поэтому школьные учителя должны прежде всего убедить учащихся в том, что в феноменальном мире все является относительным и что научные догмы меняются с прошествием времени, но основу мира составляет неизменная Реальность, которая действительно существует. К сожалению, в современных школах не учат подобным вещам, потому что в основе школьных программ лежит принцип преподавания того или иного предмета.

Школа должна вести ребенка к Истине. Главная задача образования заключается в том, чтобы познакомить детей с основным Законом, лежащим в основе всех научных законов.

Учителя должны помочь ребенку развить два необходимых качества: память и интуицию. Память необходима для сохранения информации и элементов знания. Интуицию можно развить лишь углубляя и уточняя интеллект. Можно сказать, что интуиция — это высший уровень интеллекта. Она действует в области, недоступной для интеллекта. Интуиция — это интеллект гениев и голос высшего сознания.

Все пять методов обучения помогают развитию памяти и интуиции, а медитация является лучшим средством для успокоения ума. Это делает интеллект восприимчивым к высшим истинам.

Каждой общечеловеческой ценности соответствует определенное количество субценностей. Так, например, поиску истины помогает развитие проницательности, искренности и духа вопрошения.

Правильное поведение

Когда Истина претворяется в действие, она превращается в правильное поведение. Оно непосредственно связано с физической сферой. Дети начинают вести себя правильно, лишь приучаясь к дисциплине и регулируя получаемую ими информацию.

Саи Баба часто говорит, что мы становимся тем, о чем постоянно думаем. За каждым действием кроется мысль. Мысль питаема волей, которая часто находится в конфликте с желанием. Воля и желание это не одно и то же. Мы часто желаем того, что не можем осуществить, потому что нам не хватает воли, или проявляем волю в достижении того, что для нас нежелательно. Воля — это нейтральная сила, позволяющая нам действовать согласно истине. Желание также побуждает нас к действию, но мы часто желаем того, что противоположно истине. Ребенок должен знать это и взрослые должны научить его ограничивать свои желания.

“Бессмысленно поклоняться Богу как воплощению Истины, если вы не следуете ей в повседневной жизни. Правильное поведение рождается из Истины. Оно идет от сердца и приносит внутреннее удовлетворение. Оно является выражением внутреннего состояния человека. Доверяйте голосу своей совести, это голос Бога. Никто не должен поступать против своей совести. Живите по совести — и вы не ошибетесь. Поэтому истинное положение заключается в том, чтобы действовать согласно велению своей совести. Вы думаете одно, а говорите другое. Это, несомненно, не приближает вас к Истине. Мысли, слова и дела не должны противоречить друг другу”.

Укрепить волю ребенка можно, например, предоставив ему большую свободу действий. Он должен привыкнуть мыть руки перед едой, не есть слишком быстро, следить за опрятностью одежды и чистотой зубов, ногтей и волос. Он не должен разбрасывать свои вещи, опаздывать, мусорить и т.д.

Необходимо также прививать ребенку навыки общения. Он должен уметь правильно вести себя в школе, с друзьями и слушать родителей. Нужно развивать у ребенка навыки совместной работы и умение помогать другим.

Необходимо, чтобы ребенок усвоил морально-этические принципы, способствующие его нравственному росту. В результате он осознает, насколько приятно быть в мире с самим собой и другими, спокойно общаться, делиться тем, что имеешь, не ломать вещи, не красть, не лгать и т.д.

Подобное поведение должно основываться на понимании того, что каждый человек это звено одной огромной цепи, и прочность всей цепи зависит от каждого звена. Молодежь инстинктивно понимает ценность солидарности. Если направить в нужное русло это природное чутье, то оно может дать исключительные результаты.

Особенно способствует развитию правильного поведения совместное написание “капустников” и их постановка. Групповая деятельность является прекрасным средством для развития навыков общения и умения вести себя должным образом.

Среди субценностей, связанных с правильным поведением, можно назвать смелость, чувство долга, благодарность, уверенность в себе, послушание и проч.

Мир (Спокойствие)

Мир, несомненно, есть то, к чему стремятся все люди. Каждый из нас ищет мира и счастья. Однако подлинный мир можно испытать лишь обладая эмоциональной уравновешенностью. Таким образом, мир неразрывно связан с эмоциональным уровнем человека. Мир пребывает внутри человека. Он появляется в результате осознания, что конечное осуществление находится внутри человека.

Будем ли мы пребывать в мире или нет, зависит лишь от нас самих. Духовный мир невозможно обрести мгновенно. Его нужно развивать в себе с раннего детства.

“Почувствовать внутренний мир можно лишь в результате обучения, самостоятельной практики и овладения искусством жить в мире и согласии со своими близкими. Тогда мир на земле воцарится сам собой и без всякого промедления”.

Для создания внутреннего мира используется медитация, с помощью которой ребенок учится создавать внутри себя мир, и творческая деятельность, приучающая его жить в согласии со своими товарищами.

Среди качеств, помогающих достичь Мира, следует назвать спокойствие, концентрацию, довольство окружающим миром и собой, оптимизм и проч.

Любовь

Любовь связана с психической сферой человека. Любовь — не просто эмоция. Это энергия, которую мы получаем и передаем каждое мгновение. Она воздействует на все формы жизни. Артонг Джумсаи с помощью эксперимента, проведенного совместно с студентами университета, наглядно продемонстрировал, что любовь — это энергия, воздействующая на все живые существа. Вот как он описывает этот уникальный эксперимент:

“Я сказал студентам Бангкокского университета, где преподавал, следующее: “Вы все должны излучать любовь!” По студенческим скамьям прокатился шум, и я услышал, что они называют меня ачарьей, т.е. духовным учителем.

“Профессор, — сказали они мне, — это университет! Почему вы призываете нас излучать любовь? Вам следует проповедовать в храме, а не преподавать в университете!”

Я ответил им так:

“Хорошо. Это университет. Тогда вы должны ко всему подходить с научных позиций, и если мы сможем доказать, что существует энергия, называемая Любовью, и что эта энергия может оказывать позитивное влияние на живые существа, обещаете ли вы в таком случае проявлять эту Любовь?”

Они все согласились и приняли мой вызов. Они сказали мне: “Хорошо. Если вы сможете доказать это нам, мы будем выполнять все ваши предписания”.

Я попросил их провести эксперимент, демонстрирующий силу Любви. Один из ученых был приглашен следить за ходом эксперимента. Он должен был выполнять роль беспристрастного наблюдателя (на самом деле он относился ко всей этой затее скептически).

Студенты сделали следующее. Они взяли семена маргариток, прорастили их и довели до четырех сантиметров в высоту. Затем они проредили ростки, чтобы остались растения одинаковой высоты. Все слабые ростки были удалены. Таким образом были получены сеянцы, одинаковые по высоте и силе. Каждый из них получал одинаковое количество воды, которое перед поливом измерялось. Для всех растений были созданы одинаковые условия в отношении освещения, воздуха и температуры. Все тщательно проверялось. Затем растения разделили на две группы.

О первой группе растений заботились с большой любовью. Собираясь вместе, студенты проецировали на эту группу хорошие мысли. Они думали о своей любви к родителям и своей любви к этим растениям. Затем они молились о том, чтобы цветы хорошо росли, были счастливы и т.д. Таким образом студенты передавали свою любовь растениям, причем каждый это делал по-своему.

Результаты были таковы: растения, получавшие излучения любви, быстро выросли и покрылись цветами желтого цвета. Другая группа растений росла значительно медленней и цветы на них не появились вообще. Эксперимент окончили и провели измерения. Мы обнаружили, что растения, получавшие излучения любви, были в среднем на 49,2 % выше растений, не получавших таких излучений. Студенты измерили толщину стеблей и, используя вариантный анализ и другие статистические методы, изучили полученные результаты для того, чтобы определить, не вкралась ли в вычисления ошибка.

Растения, получавшие излучения любви, были полностью покрыты цветами, в то время как на растениях другой группы не было ни единого цветка.

Мы также посчитали количество цветков, т.к. на некоторых растениях их было больше, а на других меньше, и констатировали, что вероятность радикального различия между двумя группами была минимальной.

Однако должна же была существовать какая-то причина такого различия между ними! Поэтому студенты стали ее искать. Но никакой другой причины, кроме той, что они посылали первой группе излучения любви, а второй —нет, они не обнаружили.

В конце концов, студенты должны были признать, что сила любви действительно существует. Они констатировали, что излучения психической энергии действительно воздействуют на растения.

Впоследствии я разослал сообщение об этом эксперименте в целый ряд стран. В этих странах учителя провели вместе с детьми аналогичные эксперименты.

Я получил большое количество писем, в которых сообщалось о получении таких же результатов. Взятая вместе, вся эта информация производила внушительное впечатление и доказывала существование данного явления.

Любовь помогает живым существам, и особенно растениям, расти быстрее.

В университете, где я преподавал, в ходе этих экспериментов одно из растений завяло и погибло. Я подозревал, что какой-то студент проклял это растение. Я стал спрашивать студентов, и наконец один из них сознался, что пришел в субботу и в течение трех часов проклинал растение. Вот почему оно завяло и погибло. Студент также признался, что сразу после этого у него появилась ужасная головная боль, началась рвота, и он болел в течение длительного времени.

Это серьезное предупреждение для всех тех, кто захочет послать проклятье любому живому существу! При передаче негативной энергии подобные последствия неизбежны!”

Любовь помогает переносить страдания.

Как говорит Мать Тереза: “Человечество страдает, потому что оно голодно. Ему не хватает любви”.

Любовь всегда дает и прощает.

Сначала необходимо привить детям любовь к родителям. Затем их нужно научить любить других членов семьи, соседей, свою страну и, наконец, того, кто наполняет Собой всю Вселенную.

“Любовь — это ананда, блаженство. Любовь — это сила. Любовь — это свет. Любовь — это Бог”.

Для развития этой общечеловеческой ценности большую роль играет личный пример любящего и терпеливого учителя. Необходимо также рассказывать соответствующие истории, посещать святые места и отмечать религиозные праздники.

Среди качеств, помогающих развить в детях любовь, необходимо отметить заботу о других, сострадание, преданность, дружбу, прощение, доброту, щедрость, терпение и проч.

Ненасилие

“Ахимса (ненасилие) — это непричинение вреда живым существам в мыслях, словах и делах”

Ненасилие является высшим человеческим достижением. Это любовь, которая распространяется не только на друзей или родственников; она распространяется на всех живых существ. Поэтому ненасилие характеризует наивысший духовный уровень человека. На практике ненасилие означает следующее: непричинение вреда живым существам и дружелюбное отношение к ним, жизнь в гармонии с природой и окружающими нас людьми, сведение к минимуму ущерба, наносимого окружающей среде.

Конечно, абсолютное невреждение невозможно, потому что жизнь существует за счет жизни. Однако нужно стремиться к нанесению минимального ущерба и только низшим формам жизни.

Осуществить ненасилие в его идеальной форме можно лишь после глубокого понимания принципов, лежащих в основе правильного поведения, после развития в себе любви ко всем живым существам, осмысления конечной Истины и обретения хотя бы в какой-то степени духовного мира. Практика ребенком ненасилия влияет на его Общее развитие.

Ребенок сможет развить это качество, привыкая любить цветы, выращивать растения и заботиться о домашних животных. Осуществлению принципа ненасилия способствует дух всеобщего братства, уважение к другим культурам и религиям, гражданственность, беспристрастность, уважение прав собственности, сведение к минимуму ущерба окружающей среде и т.д.

Усвоив теоретические принципы, лежащие в основе общечеловеческих ценностей, ученики должны применять их на практике во время уроков. Все предметы, изучаемые в школе, предоставляют для этого большие возможности, что делает их более интересными. Простое изучение предметов делает обучение излишне трудным и скучным и порождает нездоровое соперничество. С другой стороны, метод, с помощью которого можно применять на практике теоретические знания и решать проблемы ребенка, возникающие в ходе его развития, позволяет облегчить обучение и сделать его приятным.

Одной из целей обучения является выявление связей, соединяющих математику с астрономией, астрономию с физикой, физику с теологией и т.д.

Другая цель обучения заключается в том, чтобы привести научные понятия в соответствие с уровнем развития и жизненным опытом ученика, пытающегося усвоить их, а не наоборот. Обучая сложению, вы можете обратить внимание учеников на цифру 1, которая, если ее прибавлять к самой себе, будет расти до бесконечности. Сравните природу этого математического действия с природой Бога, который, будучи единым, многообразно проявляет Себя. Вы можете поиграть с детьми в нумерологию, демонстрируя им, как числа, кратные девяти, всегда сводятся к девяти. Например, числа 27 или 72 или 6453 всегда сводятся к девяти. Исходя из этого наблюдения, можно заключить, что Божественное Начало неизменно, хотя и проявляет Себя в многообразии форм. Вы также можете продемонстрировать, как числа, кратные восьми, уменьшаются при сложении составляющих их цифр: 8 х 1 = 8; 8 х 2 = 16; 8 х 3 = 24 = 6, и т.д. Во время этой игры вы можете указать, что цифра восемь символизирует желания, и чем больше вы умножаете их, тем меньше получаете в итоге.

С помощью своего воображения хороший учитель может различным образом обогащать свои уроки по общечеловеческим ценностям.

Таким образом, обычный урок можно наполнить различным содержанием. Он может включать в себя медитативную паузу, объяснение темы, подкрепляемое цитатами, песни на данную тему, нравоучительные истории, изготовление декораций и постановку “капустников”, обсуждение проблем повседневной жизни и поиск решения этих проблем.

Дав систему образования, основанную на пяти общечеловеческих ценностях, Саи Баба снабдил нас и научной методикой. Хотя система образования Саи Бабы и кажется не слишком оригинальной, ее сила заключается в необычайно высокой эффективности.

Дети, обучающиеся по этому методу, становятся совершенными и гармонично развитыми личностями. Они являются примером даже для своих родителей, потому что ведут нравственную жизнь. Существует, однако, одно важное условие, без соблюдения которого вся эта система не будет действовать: учителя прежде всего должны сами придерживаться принципов, воплощенных в Общечеловеческих Ценностях.

Саи Баба посвящает значительное время проблемам образования, и Он затрагивает эту тему во многих Своих беседах. Поэтому существует большое количество материалов, по которым можно изучать “педагогику” Саи. Вот несколько выбранных наугад отрывков из Его бесед, в которых Он говорит о современных школах и образовании:

“Современные методы обучения не позволяют дать адекватное образование. В мире очень мало умных людей даже среди ученых. Нелегко найти метод, позволяющий полностью раскрыть интеллектуальный и духовный потенциал людей. Люди продолжают страдать из-за неправильного использования научных знаний.

В наши дни люди полагают, что образование предназначено для того, чтобы с его помощью наиболее полно удовлетворять свои желания. Настоящая система образования развивает только интеллект, не прививая людям тех качеств и добродетелей, которые так необходимы в жизни. Лидеры нашей страны ввели много новшеств и изменений в существующую систему образования. Были образованы многочисленные комитеты, но они собираются лишь для того, чтобы пить чай, и не проводят никаких исследований в области методологии, необходимых для создания моделей, внедряя которые можно было бы изменить существующую систему образования. Они продвигаются вперед лишь на бумаге, ничего не воплощая в жизнь”.

“Жизнь, основанная на истине, находится за пределами временных измерений. Оно объединяет прошлое с настоящим и будущим. К сожалению, такой тип жизни ушел в прошлое. Сейчас все считают, что настоящая жизнь заключается в удовлетворении всех своих желаний. Студенты не испытывают любви к своим учителям и не ведут себя по отношению к ним с должным почтением. Они не боятся их, скорее, учителя боятся студентов. Вот почему в современных школах учителя с нетерпением ждут окончания занятий”.

Учителя, знакомые с методикой преподавания Саи Бабы, находят ее интересной и увлекательной. К сожалению, они связаны рамками школьной программы, которая не позволяет осуществить все это на практике. Предстоит еще много сделать, и работа пошла бы быстрей, если бы общественные организации помогли учителям объединить их усилия. Я надеюсь, что политики и ответственные работники народного образования вскоре обратят внимание на этот многообещающий проект и постараются воплотить его в жизнь.

Часть III. Приход к Саи Бабе

Глава шестнадцатая

"Да, священник! Si!"

Исайя 62, 5

В крошечной комнате нас было около тридцати человек. Он позвал нас во время даршана. Один из нас сделал то, что люди часто делают на даршане. Он встал и робко спросил: “Свами, пожалуйста, даруй нам интервью!” Саи Баба отреагировал как всегда: “Сколько вас?” После нашего ответа Он мгновение помолчал, как бы взвешивая, насколько полезной будет такая встреча, и затем сказал: “Идите!”

Это было мое второе интервью, не считая тех, которые я получил во сне. Я волновался и дрожал. У меня был острый ларингит и я полностью потерял голос. Мы сидели в саду, полном кроликов, фазанов, оленей. Мы ждали возвращения Саи Бабы.

И вот Он появился! Его маленькая, но величественная фигура возникла в дверном проеме. Он шел усталой походкой, слегка придерживая ниспадающее одеяние, чтобы не наступить на него. Кистью другой руки, повернутой ладонью вверх, Он делал легкие круговые движения, как бы говоря: “Я очень счастлив видеть вас!” Его взгляд был полон блаженства и устремлен в какое-то неведомое нам измерение. Он выглядел, как обычный бхакта, как будто у Его ног и не сидели с молитвенно сложенными руками тысячи человек. Он действительно, как бы парадоксально это ни звучало, является истинным бхактой. Он тот, кто дарует радость любому просящему Его милости, тот, кто отдает всего Себя, если вы умеете терпеливо ждать, тот, кто знает о всех ваших, даже самых незначительных проблемах и обещает помочь вам лично. У кого больше преданности, у ребенка, ищущего защиты и любви, или у его матери, отдающей всю себя и не просящей ничего взамен?

Божественный Врачеватель в заключение посетил “палату” других Своих почитателей и студентов колледжа и затем вступил на подъем, ведущий в Его личный “кабинет неотложной помощи”, чтобы заняться ожидающими Его пациентами. Он широко открыл двери и пригласил нас войти, встречая на пороге каждого в отдельности. Мы оставили за порогом все свои вещи, включая деньги и документы. К Нему нужно приходить с пустыми руками. Иначе, как Он сможет наполнить их? К Всемогущему не приходят с дарами, потому что все и так принадлежит Ему. Мы должны отдать Ему себя, свои непорочные сердца, избавленные от лишнего груза. Этот Врач не нуждается в наших дарах и банкнотах. Он хочет получить от нас лишь чистые сердца. Он тот, кто не только целит, но и одаривает Своих пациентов.

В комнате для интервью Он со строгим видом стал отчитывать студента, учащегося в одном из Его колледжей, за то, что тот не владеет собой. Затем Он повернулся к Антуанетте, подлинной гопи двадцатого века, и попросил ее пропеть несколько стихов из Вед. Девушка послушалась и с радостью стала петь стихи приятным и мелодичным голосом. Свами остановил ее и, снова повернувшись к своему студенту, сказал: “Слышишь, как хорошо поет стихи Вед уроженка Запада? Ты родился в лоне нашей религии. Не следует ли и тебе научиться делать это так же хорошо?”

Затем Он материализовал вибхути и дал каждой из женщин, и сотворил два кольца, которые подарил двум из них. После чего Он пригласил нас в следующую, очень маленькую комнату. Мы набились в нее как сардины в бочке. Саи Баба сел, и я находился так близко от Него, что мог прикоснуться. Паола, которая сидела напротив меня, нарушила молчание, сказав, что в нашей группе есть католический священник. “Я знаю, Я знаю”, — ответил Свами и как бы в подтверждение Своих слов повернул голову и посмотрел на меня. Тогда до меня не дошло, что любой другой человек должен был потратить какое-то время, чтобы определить, кто из такого большого количества людей является священником. Но Ему не нужно гадать. Он знает о нас все и может сразу найти того, кого ищет. Поэтому Он сразу посмотрел на меня, хотя я был одет точно так же, как и все остальные мужчины.

Он воспользовался этой ситуацией, чтобы дать мне совет и диагностировать мое душевное состояние. “Временами тебя одолевают сомнения, и ты не можешь понять, где истина, а где ложь, и это мучает тебя. Изучение необходимой литературы рассеет твои сомнения. Я поговорю с тобой отдельно”. Он повторил Свое обещание три раза, но, как известно, когда Свами что-нибудь обещает, Он никогда не говорит точно, каким образом или когда обещание будет выполнено.

Вдруг Он снова пристально посмотрел на меня и спросил: “Как поживает твоя жена?” Я оцепенел от этого вопроса. Хихиканье окружающих задело мое самолюбие. Потеря голоса еще более ухудшала ситуацию, потому что я не мог даже попросить Бабу объяснить, что Он имеет в виду, или попытаться оправдать себя.

В течение нескольких секунд я мысленно обозрел свою жизнь и, понимая слово “жена” в его обычном смысле, задал себе множество вопросов. Хотел ли Баба сказать этим, чтобы я избегал определенных мирских соблазнов? Предстоит ли мне подвергнуться этому искушению в ближайшем будущем? А может быть, Он находил предосудительным какие-то мои отношения с женщинами в настоящее время? Я был свободен от эмоций подобного рода и мог бы сказать Ему об этом, если бы ко мне вернулся голос.

Я умоляюще смотрел на Него и мысленно говорил: “Нет, Свами. Ты очень хорошо знаешь, что это неправда. Ты знаешь, что я принимал все решения и давал обеты по Твоему благословению и под Твоим наблюдением. Почему Ты говоришь мне это? Неужели в моем сердце все еще остались желания подобного рода? Если это так, то я прошу Тебя... не здесь, ... не сейчас!”

Но Он продолжал: “Иногда ты хочешь иметь жену, а иногда нет”. Мне хотелось крикнуть Ему: “Свами, что Ты такое говоришь? Ты очень хорошо знаешь, что я не желаю подобных отношений”. Очевидно, чтобы подсластить пилюлю, Свами игриво взял меня за подбородок и ущипнул за щеку. Все это время Он держал Свою правую руку ладонью вверх в нескольких сантиметрах от моего носа. Я не мог удержаться и взял ее. Казалось, что Он специально приблизил ее, чтобы как-то утешить меня. Я нерешительно подставил свою левую ладонь под ладонь Саи Бабы и крепко прижал ее сверху правой рукой, как мы это делаем со старыми друзьями. На протяжении нескольких минут, пока Он говорил, Его левая рука покоилась в моей.

Девушка, певшая стихи из Вед, вмешалась и сказала, как бы защищая меня: “Свами, священники не женятся!” Свами улыбнулся мне и сказал: “Нет. Ты не должен жениться. Оставайся холостым!”

Затем Он начал наставлять меня: “Думай только о Боге. Все есть Бог, и Бог с тобой, в тебе, вокруг тебя. Любовь — это Бог. Живи с любовью”. Он продолжал делать замечания относительно моего образа мышления и поведения в повседневной жизни. С одной стороны, мне льстило, что Он уделял мне столько внимания, а с другой я был немного смущен, потому что Он делал мне замечания в присутствии других людей. Я утешал себя, думая о том, что было сказано в Апокалипсисе: “Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю”.

Он спросил, есть ли вопросы. Несмотря на почти полную потерю голоса я попытался задать вопрос на хриплом английском: “Свами, где находится вездесущий Бог, когда люди совершают преступления?” Но Он сказал мне в ответ лишь следующее: “Я отвечу на твой вопрос, когда приму тебя отдельно”. Это означало, что мне назначили встречу, но я не знаю, когда она произойдет. Я уже получил ответ на этот вопрос, но тем не менее надеюсь, что встреча все же произойдет.

Больная женщина, которая страдала серьезным нервным расстройством, встала и, обращаясь к Саи Бабе, сказала: “Учитель, пожалуйста, исцели меня!” Свами обещал помочь ей, и сейчас она здорова.

Моему другу Он сказал: “Тебя беспокоит будущее твоего сына. Не волнуйся, Я позабочусь о нем. Слова Свами соответствовали действительности, и Он сдержал Свое обещание. Мой друг в самом деле был обеспокоен судьбой своего сына, и дальнейшие события показали, что семья находится под защитой Саи Бабы. Сын друга глубокой ночью попал в очень серьезную автомобильную катастрофу. Машина была полностью разбита, но он отделался легкими царапинами.

Закончив беседу с нами в маленькой комнате, Он снова пригласил всех в первую комнату. Я продолжал размышлять над тем, что Он сказал мне. Я так и не смог понять, что означали Его слова, и был очень подавлен. Баба, увидев, что я пал духом, спросил меня:

“Как тебя зовут?”

“Марио”, — хрипло ответил я.

“К какой церкви ты относишься?”

“К католической”.

“Существует много церквей... Католическая, протестантская и так далее, но Бог везде один. Относись ко всем одинаково доброжелательно. Иисус также говорил это”.

Мы поклонились Свами в ноги и наша встреча с Ним была окончена. Он проводил нас до двери и ласково попрощался.

Мы все молчали и были погружены в себя. Когда выходишь наружу после встречи со Свами, то испытываешь глубокий внутренний мир, царящий не только в уме, но и во всем теле. Кажется, что каждая клетка тела прекращает свою работу и погружается в священное молчание. Уму больше нечего сказать. На этот раз, однако, я смог испытать это состояние лишь на протяжении нескольких секунд.

Я укрылся в бараке. Многие мои вопросы остались без ответа. Меня начали одолевать сомнения. Я чувствовал себя слепым, не способным что-либо понять, и тупоголовым. Я беспрестанно спрашивал себя: “Почему Он говорил со мной таким образом? Почему я не могу понять смысл Его слов и как то, что Он говорил, связано с содержанием моего сознания и конкретными фактами моей жизни?”

Видя мое состояние, несколько женщин из нашей группы стали утешать меня, говоря, что я не понял смысла слов Бабы и что Он подразумевал под словом “жена” нечто другое. Они говорили мне: “Он, несомненно, имел в виду церковь. Это же так очевидно. Дополнительным доказательством тому является вопрос о церкви, который Он задал в конце беседы”. Это объяснение звучало правдоподобно. Тогда слова Свами “иногда ты хочешь иметь жену, а иногда нет”, относились к моему душевному кризису, вызванному тем, что церковь не разделяла моей любви к Востоку. В то время я хотел тихо и незаметно оставить службу в церкви и таким образом расторгнуть мой “брак” с ней, чтобы разрешить душевный конфликт. Однако церковь всегда считала себя больше матерью, чем женой. Поэтому я чувствовал, что моя “семья” должна была иметь структуру, отличную от той, которую имели в виду сочувствовавшие мне женщины.

Я не мог найти решения этой проблемы и все более приходил в замешательство.

Завернувшись в белую индийскую шаль и спрятав голову между колен, я дал волю слезам, одновременно молясь о помощи.

“Чего ты хочешь от меня, о Господи? Скажи мне.
Я хочу отдать Тебе все, что имею,
если только среди всех этих вещей
что-нибудь принадлежит мне.
Почему Ты говоришь метафорами?
Почему Твои слова непонятны?
Какой смысл имеет Твое пребывание среди нас,
если мы не можем понять Тебя
или если Твои слова нам должен кто-то истолковывать?
Скажи мне, что Ты хочешь, я молю Тебя,
но скажи ясно.
Ты хочешь, чтобы я говорил другим о Тебе,
но Ты хочешь, чтобы сначала я научился во всем следовать Твоему примеру.
Без требуемого Тобой совершенства
слова пусты.
Из-за этого мне вообще не хочется проповедовать.
Я не чувствую себя достойным.
Если даже великие мудрецы молчали,
то для чего говорить мне, не обладающему мудростью?
Что Ты хочешь, о Господи? Скажи мне.
Ты хочешь получить меня всего?
Тебе не нужны объедки.
Зачем Тебе наполовину съеденные яблоки.
Ты хочешь получить целые и зрелые плоды.
Теперь я понимаю,
Ты — Жена,
с которой мне иногда хочется заключить брак,
а иногда нет.
Ты — Невеста,
которая должна порвать все другие связи.
И теперь я знаю, что Ты — ревнивая Жена.

Да. Ты ревнивый Бог,
замечающий малейшую неверность
даже в мыслях,
хотя Ты и всегда готов простить.
Но ты также и верный Бог.
Ты хочешь, чтобы мы принадлежали только Тебе.
Но взамен Своему возлюбленному Ты даешь все.
О Господь, так Ты похищаешь сердца людей!”

“Доставила ли вам радость встреча со Свами?”

“Да, но теперь у меня появилось еще больше проблем, чем их было до встречи. Наверно Господь недоволен мной, и мне нужно пересмотреть всю свою жизнь”.

“Вам очень повезло. Он обращался с вами, как с одним из Своих студентов. Он делал вам замечания с любовью. Многие люди могли бы позавидовать вам”.

Я был тронут и воспрянул духом. Может быть, Саи Баба в облике этой доброй души пришел утешить меня. Зная, что в ашраме ничто не происходит случайно, я не колеблясь поверил в это. Затем ко мне подошел какой-то индиец лет тридцати и протянул мне вибхути, которое находилось в стеклянном сосуде. Он сказал, что Баба материализовал это вибхути для него и предложил взять сколько угодно. После этого он встал перед статуей Кришны и начал петь бхаджан “Према мудхита... Рама, Рама, рам”. Его голос невероятно походил на голос Свами. Если бы я не видел поющего, то мог бы поклясться, что это поет Саи Баба.

В тот вечер я, как обычно, вернулся в гостиницу. (В ашраме в Уайтфилде меньше жилых помещений по сравнению с Прашанти Нилаям.) Я все еще испытывал душевные муки и решил написать Саи Бабе письмо. Я закрылся в своей комнате и, прежде чем сесть за письмо, лег на кровать. Я открыл книгу, которую недавно купил в Бангалоре. Это была “Брихадараньяка Упанишада” с комментариями Шанкарачарьи. Я прочел: “Каждый обряд связан с женой. В отрывке “Пусть будет у меня жена... Поистине, таковы пределы желания” (1 IV. 17) показано, что в основе всех действий лежит желание... Это (совокупность желаемых объектов) вначале было лишь Атманом — единственной реальностью. Он пожелал: “Пусть будет у меня жена — тогда я смогу родиться (как ребенок), и пусть у меня будет богатство — тогда я смогу отправлять обряды”. Поистине, таковы (пределы) желания... Разум его “Я”, речь — его жена, дыхание — его ребенок, глаз — его мирское богатство, ибо глазом он добывает его... и тело (инструмент) — его при отправлении обрядов, ибо телом он совершает деяние”.

Смысл текста был не совсем ясен, но, рассматривая его как некое подобие пророчества, как гадательную книгу И-цзин, он, казалось, проливал некоторый свет на значение слова “жена”. Оно означало желания и внешние обряды, увеличивающие эго. Если, как говорится в тексте, “речь — это жена”, а в данной аллегории “жена” символизирует всю сумму желаний, тогда то, что я потерял голос, могло означать: “ Именно таким ты Мне и нужен: без голоса, без единого желания!”

Я сел за стол и записал все, что чувствовал. Вот краткое содержание письма: “Существует только одно желание, затмевающее все другие желания, и это желание слияния с Богом. Это и есть женитьба, к которой я так стремлюсь. Если Ты использовал слово “жена” в качестве символа всех моих привязанностей, я молю Тебя, дай мне силу покончить с ними раз и навсегда. Если же это предложение вступить в брачный союз с Божественным Началом, то яви Свою милость и прими это письмо, тем самым дав мне знак, что это так”.

На следующий день я пошел на даршан с твердым намерением вручить Ему это письмо. Я думал: “Бог может отказать в чем угодно, но Он не может отказаться от брака с душой”. Это Его единственная цель и именно для этого Он воплощается из века в век, как сказано в “Бхагавад Гите”. Я волновался и был возбужден сверх всякой меры. С одной стороны, я был уверен, что Он возьмет мое письмо, а с другой, боялся, что если по какой-то причине это не произойдет, то я этого не переживу.

От дальних ворот в направлении большого скопления людей, представляющих все человечество, двигалось блистающее пламя любви. Я подумал: “Свами, если Ты не возьмешь мое письмо, то я буду неотступно следовать за Тобой, рискуя показаться навязчивым... Я буду надоедать Тебе, пока не исторгну из Твоих уст “да”. Свами, не отклоняясь, шел по прямой линии. Он шел прямо ко мне. Он замедлил шаг, посмотрел на меня Своими любящими глазами, взял письмо и тихо, но отчетливо сказал: “Да, священник! Si!” Это “Si!” — не перевод, Баба Сам произнес его по-итальянски.

Я был счастливейшим человеком и ни на что в мире не променял бы это счастье. “Даже если я никогда не увижу Тебя снова, Твое обещание будет радовать меня каждый день. Чего еще я могу желать!”

Я понял Его “Да, священник” как еще одно подтверждение того, что я должен продолжать оставаться священником. Мне не нужно было менять своей профессии. Наоборот, моей обязанностью являлось выполнение своего служения еще лучше и усердней. Его “Да” было уверением, что я обрету ту благодать, которая является неотъемлемой частью моей профессии. Его второе “Да”, итальянское “Si”, было согласием Невесты вступить в брак. Для заключения брачного союза, естественно, требовалось и “Si” жениха, которое не могло быть просто обычным “Si”. Это было и есть серьезное обязательство хранить супружескую верность, не нарушая ее даже в мыслях. Когда я думаю об этом сегодня, то чувствую большую ответственность и ощущаю, что за мной всегда наблюдает любящий, но в то же время и требовательный Бог. “Лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал... итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов” (Мф. 25, 26-28). В притче Христа эти слова господин сказал своему рабу, которому доверил только один талант.

Я верю, что можно смело довериться Тому, кто обладает абсолютным всеведением. В дни, когда у нас все хорошо, и мы полны оптимизма и любви, мы можем сказать Ему: “Если бы я просто воскликнул, что люблю Тебя, Ты, который само время, мог провидеть мое отпадение от Тебя в будущем. Поэтому я скажу так: “Когда Ты увидишь, что я блуждаю в потемках, молю Тебя, вспомни о любви, которую я испытываю к Тебе сейчас. Если в моей жизни случится такое, что я забуду Тебя, пожалуйста, не покидай меня, но протяни Свою длань и подними меня”.

Святой Бернар говорит: “Фонтан всегда дает воды гораздо больше, чем нужно человеку, испытывающему жажду”. И этот факт является большим утешением для любого человека, знающего о своих скромных возможностях. Следующие слова святого аббата звучат еще более утешительно: “Если какое-либо создание не способно испытывать полноценную любовь в силу своей примитивности, но любит всем своим существом, оно более ни в чем не нуждается. Там, где было дано все, нет нужды ни в чем. Если живое существо любит подобным образом, то оно празднует свое бракосочетание с Божеством, потому что, любя подобным образом, оно не может быть нелюбимым. Идеальный брак заключается с согласия обеих сторон, но несомненно, что любовь Слова к душе сильнее и приходит первой”.

Простое “да” не просто вознаградило меня за все дни душевных невзгод, оно скрепило Брачный Союз, к которому я так стремился.

Глава семнадцатая

Сомнения и поиски.
Письма философствующего фабриканта

Послание апостола Павла к Ефесянам. 3, 19

Изучая на протяжении нескольких лет феномен Саи Бабы и посещая Его ашрам, я познакомился в Индии со многими людьми, которых глубоко интересовала эта Божественная Личность. Узнав, что я священник, эти люди обычно задавали мне вопрос, как я совмещаю веру в Иисуса Христа с верой в Саи Бабу. Иллюзорное многообразие физических форм всегда вводило людей в заблуждение. В их сердцах глубоко укоренилось убеждение в том, что неделимая и вечная Божественная Сущность могла воплотиться лишь единожды, в физическом теле. Поверить в то, что божество может явить себя во многих физических формах, людям мешают конфессиональные предрассудки. Для людей, стремящихся к познанию Истины, но не обладающих самостоятельным мышлением, эти предрассудки являются величайшим препятствием, заставляющим их топтаться на одном месте или сдавать позиции в своих духовных изысканиях.

Среди многих интересных людей, которых мне довелось встретить, особо следует отметить двоих. Первый из них подошел к проблеме сопоставления Христа с Саи Бабой как истинный исследователь духовных сфер и теолог. Вторая подошла к этой проблеме в духе любви и преданности, но с некоторым беспокойством относительно упомянутой выше двойственности. Первый — это фабрикант из Венеции, доктор Джанни Веньер, изучающий в свободное время теологию и даже посещавший различные теологические учебные заведения. Вторая — монахиня, которая, хотя ее и обуревали сомнения, что вполне естественно, тем не менее, интуитивно распознала Божественную природу Саи Бабы и смогла оценить ее по достоинству. Она даже испытала чувство глубокого единения с этой Высшей Реальностью.

Я попросил этих людей разрешить мне опубликовать некоторые места из их писем, однако, по причинам, которые вскоре станут вам ясными, называть имя монахини я не буду. После каждого письма я помещаю свой ответ на него.

Я публикую эту переписку в надежде, что она окажется полезной тем, кто окончил чтение предыдущих глав книги. Может быть, у читателей также имеются сомнения, аналогичные выраженным в этих письмах, и я надеюсь, что переписка поможет их рассеять.

Ниже я помещаю переписку с крупным предпринимателем, доктором Веньером. Я познакомился с ним в Индии и узнал, что он уже насколько раз посетил ашрам Саи Бабы. Его религиозные убеждения всегда находились в противоречии с традиционным взглядом на Христа католической церкви и он понимал, что такой Христос несовместим с Божественным Присутствием Саи Бабы. Мы долго беседовали с ним на эту тему и затем продолжили наш диалог в ходе переписки. Вот несколько отрывков из этих писем.

...я сижу один в своем кабинете и вокруг царит та безмятежность, которая всегда предшествует Святому Рождеству. Мне хотелось бы возобновить те долгие беседы, которые мы вели в Индии, сконцентрировашись на определенных моментах вашей лекции, прочитанной в университете Падовы.

Давайте начнем с темы “Христос — Саи Баба — мы”. Я помню, как возразил вам приходский священник: “Как совместить это все с Христом, Сыном Божиим, Единородным, Иже от Отца рожденным?” Вы знаете. что я с тревогой задавал себе тот же самый вопрос, но в отношении Девы Марии, воплощающей в Себе человеческое и божественное начало, что порождает тот драматизм отношений между ними, который типичен для иудейско-христианской традиции.

Взяв Деву Марию за образец, я попытался заново сформулировать проблему тождества божественного и человеческого начал. Как вам известно, для нас, христиан, это тождество существует только в Христе, что не позволяет решить проблему того, как в Деве Марии отражается женский лик Господа. Однако в индийской традиции Аватар нашего времени именуется Саи Баба. Это имя обозначает как мужской, так и женский аспект Бога. Поэтому воплощение Бога в облике Саи Бабы указывает одновременно на Его мужскую и женскую природу. Тем не менее, как в прошлом, так и в настоящее время христианские теологи, подобные Бальтазару и Боффу, отстаивали ту же самую концепцию. В своих работах они подчеркивают двоякую природу воплощения Бога и говорят об определенном единстве Христа и Девы Марии. Поэтому мне хотелось бы узнать, что говорится на этот счет в индийской традиции, и я надеюсь, что могу рассчитывать на вашу помощь для более успешного продвижения в моих изысканиях.

Решив эту проблему, мы сможем сделать значительный шаг вперед в осознании нашей близости к Богу. Мы также начнем преодолевать антитезу между святостью и божественностью.
В самом деле, вполне очевидно, что святость сопричастна божественному именно тем, что имеет особые отношения с богом, но это не означает, что святые считают себя тождественными Богу. Для нас Христос, несомненно, является Божественной личностью (одна личность — две природы), но Дева Мария и, если угодно, и Саи Баба не являются самой Божественной сущностью в смысле одной из ипостасей Троицы.

Самую большую проблему для меня всегда представляли слова апостола Павла: “Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех”. Христос — единственное человеческое воплощение Сына. Поэтому только Он имеет особые, исключительные отношения с Троицей, несомненно, являющейся для христиан единственным выражением Бога (см. 1. Тим. 2, 1-8).

Ваши размышления относительно “нескольких дней” привели вас к правильному заключению, что если Христос есть Сын Божий, Единородный, Иже от Отца рожденный, тогда в Христе Саи Баба, Дева Мария, святые, Аватары и мы сами являемся участниками этого космического по своим масштабам события, которое делает всех нас Детьми Отца, Сыновьями Бога. Таким образом, мы все сопричастны Божественному началу, что делает нас Самим Богом (здесь можно было бы привести слова апостола Павла, Иоанна и ряд других мест из Евангелий). Ваш ответ тогда опять сводит все к ортодоксальному католическому учению. Однако я не совсем уверен, что Саи Баба думает подобным образом. Вы излишне упрощаете эту проблему.

Возьмите догматы нашей церкви: по моему мнению, некоторые из них лишены всякого смысла, по крайней мере, на внешнем уровне. С одной стороны, церковь утверждает, что Христос — единственно возможное воплощение Бога, с другой же — она наделяет определенными привилегиями и исключительными качествами Деву Марию (непорочное зачатие, вечное сохранение девственности, вознесение на небо в теле и духе) и некоторых святых (вездесущность, всемогущество и всеведение). Святость не является прерогативой Запада и христианства, и поэтому признаки ее присутствия необычайным образом проявляются и у Аватаров на Востоке.

Дуализм отношений “Бог — человек” ставит их тождество под вопрос. По моему мнению, именно здесь и нужно искать решение нашей проблемы. Аватары являются гораздо более полной манифестацией Бога по сравнению с христианскими святыми, хотя отношения Аватаров с Богом и проявляемые ими силы не слишком отличаются от тех, которые проявляют святые. Как бы там ни было, мы непременно должны решить проблему инкарнации Бога, которая для нас, христиан, связана исключительно с Христом.

Я полностью согласен с вами, что Саи Баба производит неизгладимое впечатление на всех, кому довелось встречаться с ним, и я также принимаю вашу идею, что к Нему можно приблизиться тремя возможными путями. Я отношу себя к первой из названных вами категорий (сильное влияние, которое взращивает и укрепляет веру) и немного к третьей (поиск альтернативных путей к Истине). Вы сказали, что относите себя в основном к этой, третьей, категории, однако меня также тронул и рассказ о вашем духовном пути в качестве священника. Вы говорили и о многих других вещах и, уверяю вас, что я слушал с большим интересом. Однако я по-прежнему убежден, что для нас, христиан, важно выяснить, как соотносится Христос с Саи Бабой и обязательно ли Саи Баба связан с Богом через Христа?

Я также был счастлив, увидев вас сидящим среди слушателей в Падове. Благодаря вашей теологической подготовке и знаниям, которые, с тех пор, как вы встретились с Саи Бабой, постепенно превращаются в мудрость, вы, как никто другой, смогли оценить мою лекцию. Святой Павел часто говорил, что “знание надмевает”, Иисус тоже заботился о том, чтобы предпочтение отдавалось именно духовной мудрости.

Я благодарю вас за вопросы. Они стимулируют процесс мышления и, как вам хорошо известно, излагая свои мысли на бумаге, вы оттачиваете и совершенствуете их. Я отвечу на ваши глубокие вопросы и надеюсь преуспеть в этом, служа делу Истины.

Проблема Единородности Сына

Как я уже говорил в Падове, “Единородность” — это божественное качество, относящееся не к генетической родословной в биологическом смысле этого слова, но к единичности природы, принятой “Словом”, которое в начале было рождено из лона Абсолюта. Увы, язык в данном случае обладает весьма ограниченными возможностями для выражения Невыразимого, Неописуемого. Каждое слово из нашего лексикона может превратиться в предательскую западню, но я рискну, потому что в настоящее время мы не способны общаться на другом уровне. Начальные строки из Евангелия от Иоанна, несомненно, представляют из себя образец высокой, и я бы даже отважился сказать, ведийской мудрости. “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... и Слово стало плотию”. В синтаксисе этого отрывка есть что-то вневременное и запредельное. Его истинность не зависит от каких-либо исторических событий. В данном случае таким событием является воплощение существа, взявшего себе имя Иисус, и о котором говорили, что он был Христос.

В нашей традиции принято произносить Его имя, как Иисус Христос, не производя различия между двумя словами. В последние годы в теологии и, следовательно, в литургии отдается предпочтение слову “Христос”, т.е. Помазанник. Хотя это выражение и кажется отчасти искусственным, оно лучше выражает Реальность Единой Божественной Сущности, Уникальной, Единородной (Слово Отца имеет только одно неизменное значение, один смысл, и у него нет... братьев и сестер). Это та Реальность, которая пребывает в человеческом теле и проявляет Себя через него, потому что только через посредство человеческого тела она может установить контакт с человеческими существами. Человеческое тело, выбранное для этой цели, носило имя Иисус.

А имел ли Иисус родных братьев или сестер или они были лишь Его сводными братьями и сестрами — не суть важно. Для того чтобы защитить свое неверное представление о Единородстве, церковь официально поддерживает точку зрения, что “братья” Иисуса, часто упоминаемые в Евангелиях, на самом деле были Его двоюродными братьями. Если бы Иисус имел родных братьев, то это ни в коей мере не умалило бы Его славу и величие. Тот факт, что в этом случае Он имел бы с ними одну родословную, не имеет никакого отношения к сути проблемы.

То же самое можно сказать и относительно Саи Бабы. Сверхчеловеческая Реальность воплотилась в конкретном теле, которое нарекли Сатьянараяна Раджу. Эта Реальность есть Бог, Бог, который может непосредственно общаться с современным человеком, лишь приняв такую же физическую форму, имея такой же организм и такие же физические ограничения, как и другие люди. Взяв это тело, данная Реальность приняла новое имя, указывающее на Ее миссию: Сатья Саи Баба, т.е. Истина, производящая подлинное человеческое существо (в том смысле, что Она является его Отцом и Матерью).

В случае Саи Бабы Единородный Сын, “рожденный прежде всех век”, также являет Себя в форме, состоящей из плоти и крови, подверженной старению и смерти. Однако Его духовная, метафизическая и онтологическая Реальность — за пределами человеческого понимания!

Квинтэссенция всех существ пульсирует в этом маленьком теле, столь миниатюрном, но могущественном, горящем огнем Любви и сияющем как солнце. Вот почему Его рука создает любые предметы, не зная ограничений. Он делает это, чтобы показать человеку природу силы, пребывающей в Его теле. И поэтому, когда Он дает даршан, наши сердца переполняет радость, и все наше существо стремится раствориться в Нем.

Эти силы невозможно увидеть или исследовать в лаборатории и их нельзя постичь с помощью теологии. Они часть наследства, принадлежащего всем существам, и их источник — в Нем.

Если Океан приходит в движение, то волны вторят Ему. Жар присутствует в маленьком огоньке и в ослепительном гигантском пламени. Без жара нет огня.

Единородный Сын и является такой невозбранной силой, одухотворяющей наши жизни. Эта сила находит свое наиболее полное выражение в божественных инкарнациях, которые время от времени, по мере возникновения необходимости, посылаются человеку Бесконечной Благостью, исполненной Любви. Святой Афанасий понимал это, когда писал следующее: “Он — Единый. Единородный, милосердный Бог, исходящий из Отца, как из источника добродетели, управляющий вселенной и содержащий ее в Себе”.

Великий Фома Аквинский сумел в нескольких словах с потрясающей силой и ясностью выразить Сущность Единородного Сына, сделавшего Себя человеком: “Unigenitus Dei Filius, suae divinitatis volens nos esse participes, naturam nostram assumpsit, ut homines deos faceret factus homo”/ Единородный Сын Бога, желая, чтобы мы стали сопричастными Его божественной природе, принял наше естество для того, чтобы, став человеческими существами, люди могли стать богами/ Итак, как вы можете сами убедиться, Единородный Сын — это не сын плотника из Назарета, но та Сущность, которая существовала вечно и затем напитала дух Иисуса, позволив Ему отождествиться с Ней.

Дева Мария, Божья Матерь

Я рад, что ваши изыскания привели вас к мысли, что Дева Мария представляет из себя нечто большее, нежели довольно бесхитростное человеческое существо, исполняющее роль матери, в которое Ее превратила наша традиция. Во время Праздника Непорочного Зачатия Девы Марии я получил откровение. Рискуя привести в смятение монахинь, присутствовавших на литургии, которую я проводил, я поспешил сообщить им об этом прямо во время проповеди. Лишь в этом году, после стольких лет, проведенных в невежестве, я понял, что непорочное зачатие означает просто “рождение без греха”, т.е. без кармы, без долга, оставшегося с прошлых жизней, рождение в состоянии абсолютного совершенства.

Я спросил себя, а не означает ли это, что человеческое существо достигло божественного статуса и что Дева Мария фактически еще один Аватар? Мне очень понравилась эта мысль. Она вновь пробудила во мне священные чувства к святому образу, который сильно поистерся из-за большого количества затверженных проповедей, превозносящих человеческие добродетели Девы Марии и Ее “вынужденное” материнство.

Я подумал, что тогда Дева Мария и Иисус достигли той же самой цели, исполняя две различных роли. Мария достигла ее с помощью молчания, которое больше подходит женщинам, ибо они по своей природе более созерцательны, чем мужчины. Иисус же достиг этой цели через проповедь и социальную деятельность, что больше подходит мужчинам или кшатриям. Таким образом, казалось, что догмат, который трудно было принять (потому что он был навязан), имеет более глубокое значение, чем ему приписывали люди, установившие его. Я усматриваю в этом вмешательство Святого Духа. Он часто побуждает людей произносить Истины, которые они сами не понимают.

Нельзя сбрасывать со счетов и то, что в религии также нашел отражение культивировавшийся на протяжении многих веков взгляд на женщину как на низшее существо. Дева Мария тогда не просто то, что из нее сделали, — бедная мать, которая вечно не знает, что происходит на самом деле и слепо выполняет чужую волю. Напротив, Она — “Владычица”, Своим “Да” поразившая змея в голову, Дева Мария заслуживает того, чтобы сидеть рядом с Христом, потому что они пришли выполнить одну и ту же задачу — поразить в голову Майю, богиню невежества. А невежество уничтожается смирением.

Мария и Иисус — женский и мужской принципы творения, в наши дни соединившиеся в Личности Саи Бабы. В священных индийских писаниях эти принципы именуются Практити и Пуруша. В раннем христианстве, не искаженном позднейшими исправлениями, Деву Марию изображали в виде Царицы, сидящей на троне рядом с Христом. В то время даже считали, что тело Марии не подвержено тлению.

Успение Девы Марии и Воскресение Христа указывают на одну и ту же Реальность. На Востоке Богу часто поклоняются как Божественной Матери. Почитание индусами коров, столь нелепое для жителей Запада, является просто почитанием божественных качеств, которыми корова обладает как никакое другое животное: она ест траву на пастбище и удобряет его; питаясь такой скромной пищей, она в то же время дает нам драгоценный продукт — молоко, из которого делают сыр, масло и т.д. Корова не просит ничего взамен; она не агрессивна, но ее жизнь постоянно находится под угрозой. Она являет собой образ преданной матери, любящей совершенно бескорыстно.

Проблему, поднимаемую в “Первом послании апостола Павла Тимофею”, можно разрешить, если обратить особое внимание на следующие слова: “Который есть Спаситель всех человеков. А наипаче верных”. Они указывают с замечательной терпимостью, что другие культуры могут предоставлять отличные от христианства возможности для выражения и толкования Божественного Начала. Апостол Павел как бы говорит, что для нас это — путь, и не имеет смысла менять форму Бога. Другие достигают той же самой цели другими путями.

Дорогой Джанни! Ваши исследования, несомненно, принесут хорошие результаты, потому что они обусловлены искренним стремлением к истине. Но не забывайте, что возможности человеческого интеллекта и, следовательно, теологии, зависящей от этого интеллекта, очень ограничены. Идеалом является синтез знаний, полученных с помощью интеллекта, с тем, что узрели чистые сердцем.

Теология отличается от высшей Реальности так, как отличается подробное описание плода в учебнике по ботанике от его вкуса, узнать который можно лишь попробовав данный плод. Саи Баба говорит: “Не пытайтесь понять Меня. Погрузитесь в Мою Реальность”. Знания можно приобрести, изучая различные науки, но это очень медленный, трудный и чреватый различными издержками путь. Святые часто обретали мудрость свыше. Она приходила к ним в результате слияния с Божественным началом. Вот почему нигде не учившаяся святая Тереза и многие другие святые могли разрешить любую теологическую проблему и помочь обращающимся к ним за советом людям.

...Сегодня я собираюсь проанализировать концепцию Откровения.

Для всех основанных на нем религий Откровение — это самопроявление Божества.

Для нас, христиан, Бог проявил Себя в Иисусе из Назарета. В прологе к Евангелию от Иоанна сказано, что в нем: “Слово стало плотию” (Ин. 1, 14).

Более того, как Откровение Бога, Иисус из Назарета есмь истинный и единственный путь, ведущий к Отцу (Ин. 14, 6). Иисус и Отец так тесно связаны между собой, что их невозможно отличить друг от друга. В Евангелии говорится: “Я и Отец — одно” (Ин. 10, 30).

Поэтому все сосредоточено на Иисусе из Назарета. Он, и только Он является исполнением Откровения, потому что только в Воскресшем Христе возродятся верующие в Него и станут сопричастными божественной жизни.

Поэтому, как провозгласили Отцы церкви и все древние вселенские соборы, начиная с первого Никейского собора, в личности Христа неразрывно соединились божественное и человеческое начала. Путь к спасению, таким образом, обозначен раз и навсегда. Казалось, из всего вышесказанного можно было бы сделать вывод, что все проблемы удалось решить и на каждый вопрос был дан ответ. Однако через две тысячи лет на повестке дня стоят те же самые вопросы. Но так и должно быть, учитывая, что основой христианской религии является тайна — учение о Троице. Эта тайна относится к самой сущности Бога. Она есть ключ к пониманию всех аспектов христианства.

Согласно этому догмату единый Бог, о котором говорится как в Ветхом, так и Новом Завете, существует и живет как Отец, Сын и Дух Святой.

...Для христиан Бог — это Отец, Сын и Дух Святой, вечно пребывающие в любви и проникающие друг в друга. Это непостижимая тайна, которую Ориген понимал как энергию и соединение, а блаженный Августин как выражение любви (“Если вы видите проявление сострадания, то вы видите Троицу”).

Троица обладает единой природой или субстанцией в трех лицах. Христос, однако, являет Собой одно лицо, но имеет две природы, человеческую и божественную. То, что едино во Христе, множественно в Троице и то, что множественно во Христе, едино в Троице. Для нас, христиан, воплощение — это уникальное и неповторимое явление, потому что у Бога существует только один Единородный Сын. Но неужели Бог общается со Своими созданиями только через Сына?

Я часто думаю, что было бы легче, если бы мы воспринимали все как непостижимую тайну, но и тогда останутся такие вопросы: “Кто такой Иисус? Кто Дева Мария? И, наконец, кто есть Саи Баба? Кто мы?”

Поэтому мы должны как-то ответить на эти вопросы, которые, в конечном счете, относятся к Богу, Самому Абсолюту. Вера в то, что Христос, как пишет апостол Иоанн, единственный путь, истина и жизнь (Ин. 14, 6), не может быть бессмысленной. Мы, христиане, считаем, что эти три важных понятия относятся и к церкви. Наше христианское сообщество основано на едином пути, истине и жизни.

Разрешите мне снова вернуться к последней части вашего письма. Совершенно очевидно, что Единородный Сын — это не сын плотника из Назарета, но предвечное Слово. Но верно также и то, что Единородный Сын является воплощением Бога. Он воплотился, приняв человеческий облик, но сохранив при этом Свою божественную природу, и Он воплотился в Христе и только в Христе. Мы вернулись к тому, с чего начали: возможно лишь одно воплощение, потому что существует лишь одна Личность или ипостась Троицы, которая воплощается.

Может быть, действительно, вы были правы, когда констатировали в своем вступительном слове, что: “язык является неадекватным инструментом для выражения невыразимого, неописуемого”. Ища ответы, мы неизбежно рискуем, но мы не можем не искать ответы.

P.S. Я снова прослушал запись вашей лекции о Саи Бабе в Падове. Две ваших мысли мне не совсем понятны.

В начале лекции, говоря о чудесах Саи Бабы и необходимом для их совершения глубоком знании материи, вы проводите следующую аналогию: как компьютер в совершенстве известен только лицу, изобретшему и собравшему его, так и материя полностью известна только ее творцу. Из ваших слов следует, что знание для вас эквивалентно творению. Действительно ли это так, или же я неправильно вас понял?

Мой другой вопрос касается вашей концепции отношения Бога к добру и злу. Для защиты Саи Бабы от обвинения в том, что Он является дьяволом, олицетворением зла, вы отрицаете, что различие между добром и злом установлено Богом. Вот ваши слова: “Феноменальный мир имеет дуалистическую структуру. Так как все исходит из Бога, то Бог выше всего и пребывает за пределами чисто человеческих категорий добра и зла”. Поэтому Бог является Высшим Свидетелем, равно относящимся к обеим борющимся сторонам.

Однако сразу после этого, объясняя причины пришествия Аватаров, вы говорите: “Когда ослабевает добродетель, Бог воплощается”. Как согласовать это заявление с предыдущим? О какой добродетели вы говорите? И к какой концепции добра и зла относится эта добродетель?

...Я согласен со всеми вашими утверждениями, за исключением положения, которое можно считать одним из главных в католическом вероучении: “Для нас, христиан, воплощение — это уникальное, неповторимое явление, потому что у Бога существует только один Единородный Сын”. И далее: “Единородный Сын является воплощением Бога. Он воплотился, приняв человеческий облик, но сохранив при этом Свою божественную природу, и Он воплотился в Христе и только в Христе”.

На первое утверждение я отвечу так — высшую силу Бога, решившего принять форму (любую форму, какую бы Он ни пожелал!), ограничить рамками человеческого ума невозможно. Бог принимает форму амебы, оленя или звезды Сириус, как сознание, соответствующее их уровню развития. Точно так Он принимает и Свою “максимальную форму” (максимальную — в смысле эволюции форм) в человеке. Вот почему человек благословлен высшим сознанием, хотя он и ограничивает его неправильным использованием своей свободной воли. За пределами человеческого измерения Бог принимает форму Богочеловека, который есть человек, отказавшийся от своей свободной воли (т.е. растворивший свое эго в Божественном начале) и таким образом достигший наивысшего уровня сознания, возможного для человеческого существа.

Почему же этот Бог может иметь лишь одну единственную возможность, один шанс, принять “особую форму” для того, чтобы выполнить “особую миссию”? Даже если это было бы правильным пониманием всей христианской традиции (хотя я нахожу эту точку зрения сомнительной и противоречивой), наш разум, лежащий в основе всей науки и теологии, заставит нас, в конце концов, пересмотреть свои взгляды, потому что они ложны и ведут к философскому и теологическому абсурду.

Бог посрамляет любые попытки ограничить Его с помощью нашей несовершенной логики. Если Он захочет, то может послать одного Христа или нескольких для каждого века, как бы высоко люди не ценили свои умозаключения, полученные в результате неверного толкования писаний. Человеческие истолкования могут выродиться и превратиться в чисто умозрительные концепции, которые затем могут стать идолами ископаемого культа, превращающего людей в мумии. Но Божественный Промысел предусмотрел все. Он поместил сокровище Вечной Мудрости, дающее ответ на все вопросы, в сердце каждого человека. “Истина сделает вас свободными”. Невозможно дотянуться до Истины, стоя на табурете, который нам кажется крепким, но на самом деле очень шаток.

Относительно вашего второго утверждения я должен заметить, что здоровая теология должна обратить пристальное внимание на свой лексикон. Не зря сегодня даже в литургии слово “Христос” заменили на “Помазанник”, т.е. Посвященный, Избранник, Единородный. Но Единородный не может воплотиться в Единородном. Единородный воплощается в человеческом существе. 2000 лет назад таким человеком был Иисус из Назарета, который Своей ипостасью отождествил Себя с Тем и постепенно стал с Ним единым.

Сознание сына Марии, человека по имени Иисус, стало единым с Сознанием Единородного, Христа. Сознание йога, родившегося в Вифлееме и выросшего в Галилее, расширилось и слилось с сознанием Вселенского Режиссера. Режиссер всегда приглашает на главные роли своего лучшего актера, потому что этот актер хорошо его понимает. Такой актер следит за ходом действа творения, точно так, как это делает сам режиссер. Видя, что люди забыли о своей истинной природе и нуждаются в помощи Бога, йог-актер представляет Отцу Свой сценарий спасения, а не наоборот.

Теперь относительно вашего P.S.

1. Да, знание — это созидательная сила. После того как инженер разработал схему компьютера, все, что остается сделать, это изготовить детали и собрать его. После того как в голове Леонардо да Винчи родился образ загадочной женщины, появилась Мона Лиза. Быстрота воплощения идеи зависит от индивидуальной воли и необходимости. Иногда устанавливается тонкий или эзотерический контакт, и тогда, как только у вас появляется желание (способствующее вашей духовной эволюции), оно мгновенно осуществляется на физическом плане. Как только теленок подходит к матери, у нее начинает выделяться молоко... Эта великолепная метафора взята мною из Упанишад. Наши знания носят ограниченный характер. Вот почему нам приходится так много работать, чтобы плавить металлы, ставить опыты, делать открытия. Мы знаем о материи очень немного. Однако для обладающих божественной мудростью тайн не существует. Для человека, утвердившегося в божественном сознании, таинственные молекулярные структуры являются открытой книгой. Для произведения необходимых ему изменений в этой структуре он должен всего лишь внедрить в нее свою шакти (энергию), пребывающую в его пальце... Чудо!

2. Когда я говорил о добре и зле, то сказал буквально следующее: “В этой игре мы видим, что феноменальный мир обладает дуалистической природой, в которой добро и зло являются просто человеческими категориями, и все исполнено высшей целесообразности. Высшее Существо не принимает в этой игре участия на стороне добра. Оно просто свидетель, Высший Свидетель. Из Него исходит все и поэтому Оно не может быть пристрастным.

Различие между добром и злом, этика, моральные предписания — все это исходит от человека и различается в зависимости от времени, места, исторического периода и национальных особенностей. Неизменным является лишь то, что называется Вечным Законом (Дхармой). Божественная энергия ведет все мироздание к высшей очищающей Любви”.

Если бы Бог принял сторону добра, то Он стал бы им ограничен. Если бы Он начал горевать по поводу зла, то зло стало бы Его господином. Бог, Абсолют не может опускаться до уровня самой игры, за исключением тех случаев, когда Он гримируется и становится актером, Аватаром. Несколько лет назад Баба сказал что-то вроде следующего: “Я пришел бороться со злом... жизнь — это игра, играйте в нее...” и т.д.

Существует только один Бог, и Он не подвержен чьему-либо влиянию. Однако, когда Он воплощается, то исполняет Свою роль на сцене жизни в совершенстве. Он плачет, смеется, страдает, болеет, но — внимание! — не так, как это делают люди. Он делает это только для того, чтобы преподать урок. Для того чтобы достичь Его, необходимо следовать путем Добродетели, Долга или Дхармы. Однако после достижения Бога остается только блаженство, самоосуществление и возвышение над понятиями добра и зла. Долг и справедливость, ведущие к трансценденции категорий добра и зла, сами обусловлены добром и злом.

Вспомните слова Кришны, адресованные Арджуне: “Сражайся, Арджуна! Иллюзорны тела твоих родственников и долг велит тебе сражаться...” и слова Иисуса: “Кто матерь Моя? И кто братья Мои? ...ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь” (Мф. 12, 48-50).

Я надеюсь, что мне удалось исчерпать тему полностью. Всегда помните о золотом правиле Свами: “Молитесь о познании Господа. Познав Его, вы будете иметь все остальное...” “...наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам” (Лк. 12, 31).

Вернувшись из долгого путешествия, я обнаружил ваше письмо от 27 февраля и решил ответить на него до Пасхи.

Поэтому я и пишу вас сейчас, и очень рад продолжить нашу живую и полемическую переписку.

Относительно вашего первого ответа должен признать, что не согласен с вашими утверждениями. Бог не принимает форму, одну форму из многих, в Христе. Мне кажется, что говоря так, вы рискуете спутать Бога с творением.

Творение — это нечто отличное от Бога. Амеба, олень, звезда Сириус и, наконец, венец творения — человек не являются формами Бога. Если вы не будете об этом помнить, то неизбежно впадете в пантеизм. Бог действенная, а не имманентная причина мира. Бог превосходит творение, он полностью отличен от него.

Однако Бог открывает Себя человеку и говорит с ним на его языке. Слово стало плотью. Бог, говоривший ранее с человеком через пророков (и Он продолжает говорить через пророков даже в наши дни), непосредственно общался с ним только единожды, когда стал человеком. Это уникальное явление, и оно должно оставаться таковым, если мы хотим сохранить трансцендентность Бога. Это Христическая тайна, связанная с тайной Троицы. Вся наша христианская вера зиждется на этом положении.

Но какую роль играют в нашей вере святые, Аватары, Свами и, главное, Дева Мария?

Позвольте мне пока оставить этот вопрос открытым.

Что касается вашего второго ответа, то здесь я с вами полностью согласен. Я понимаю это так же, как вы. Подобно вам я убежден, что в данном случае язык является неадекватным средством. Поэтому давайте с бесконечной осторожностью попытаемся выразить, как Христос “стал” Сыном Единородным, единосущным Отцу, т.е. как Христос осознал это. Сначала Иисус говорит и действует от имени Отца. Позднее, однако, выражения “слово Бога”, “слово Господа”, “слово Христа” становятся равнозначными. Наконец, Иисус “становится” самим Словом Бога, Иисусом Христом, воплотившимся Словом, посланным как человек к человекам. Он говорит слова Божии (Ин. 3, 34) и творит дела спасения, порученные Ему Отцом (см. Ин. 5, 36; 17, 4); видевший Его видел Отца (см. Ин. 14, 7)...

Иногда мне кажется, что мы хорошо понимаем друг друга и постепенно начинаем говорить на одном и том же языке. То, что вы написали в ответ на мой P.S., помогло мне, и я искренне благодарен вам за это. Ваше изложение напомнило мне некоторые места из Блаженного Августина, которого я очень люблю. Вот два из них: “Бог всегда присутствует в сердцевине вашего бытия; предайтесь Ему и с Ним, заново обретя себя, вы будете иметь все”. “Хотите быть истинно свободным? Ваша высшая свобода — служить Христу”.

Многие высказывания Свами перекликаются с мыслями Блаженного Августина и в еще большей степени со словами Христа, как они передаются в Евангелиях...

Извините, что не ответил сразу. У меня нет другого оправдания кроме того, что моя всепоглощающая страсть к изданию бесед Сатьи заставляет меня забыть обо всем остальном на свете.

Я постараюсь разъяснить то утверждение, с которым вы не согласились. Бога не следует путать с Его творением, хотя в феноменальном мире не существует ни единой частицы суб-атомной материи, на которой не стоял бы знак Его авторских прав.

Когда мы говорим, что сотворенный мир есть Бог, то не совсем верно используем это слово, потому что знаем, что если вместо слова “Бог” мы употребим слово Абсолют, Тот, Который Есмь, Неописуемый, Неизреченный, Вечный, Бесформенный и т.д., фраза потеряет смысл. Однако “среди всего, существующего в мире, нет ничего, что не было бы сотворено Им, не получило бы от Него энергию, существование и жизнь” и не было бы растворено Им. Поэтому мы говорим, что Он везде, хотя это утверждение и неточно, так как наш язык несовершенен и не годится для выражения таких понятий. Но это не означает, что мы принимаем мир за Бога.

Позвольте мне привести пример. Автомобиль состоит из различных частей. Из них двигатель, несомненно, является наиболее важным. Без него машина не поедет, если только вы не будете ее толкать. Для машины мотор так же важен, как ДНК для клеток. Но самым важным элементом является человеческий ум, который изобретает машину и управляет ей. Инженер и водитель очень тесно связаны с машиной, но их нельзя отождествлять с самим механизмом. Когда вы приезжаете домой на своей машине, то выходите из нее и заходите в дом. Машина продолжает существовать и оставаться в рабочем состоянии, а вы отдыхаете, лежа на кровати или сидя на стуле, и думаете, например, о ваших экзаменах. Такому порядку вещей следует все существующее во Вселенной, от амебы до слона или, точнее, от ресничной инфузории до бороздок в ее желудочке, позволяющих абсорбировать другие клетки. Верховный водитель, являющийся одновременно и Верховным Инженером, движется во всем этом, чтобы управлять творением согласно Своим законам, потому что Он также и Законодатель.

Поэтому, когда я говорю, что Бог пребывает во всем сущем, то я вовсе не впадаю в пантеизм или имманентизм. Этот Инженер сопровождает каждую часть Своего творения, но Он может и прекратить свое присутствие во всем, когда решит окончить игру и возвратить космос в исходное непроявленное состояние. Заметьте, что я не говорю о прекращении Им Своего присутствия в творении, когда гибнет все, потому что Он продолжает направлять каждое действие даже в “смерти” или в растворении материи, начиная с солей, углеводов, витаминов и т.д. и кончая фосфатами кальция в золе или перегное. “Vita mutatur, non tollitur” (Жизнь изменяется, а не уничтожается). Не это ли вы имели в виду, говоря о “действующей причине”?

Другими словами, то, что вы говорите — правда. Бог — это нечто отличное от творения. Мы говорим, что Он — Единый, но все зависит от того, что подразумевать под словом “Бог”. Кто же Он, Абсолют или созидающий, действующий Творец, которого вследствие этого нельзя назвать Абсолютом? Индусы четче нас разделяют эти аспекты. Брахман, Абсолют, Параматма; и Брахма, Бог, Создатель, Творец, Тот, кому поклоняются, Атма. Но если мы внимательно прочтем наши писания, то увидим, что они содержат в себе ту же самую истину: Неизреченный Бог Израиля, Вечный, Высший Дух, пребывающий в каждом сердце, и Мудрость, Бог отцов, помогающий одерживать победы или допускающий поражения...

По моему мнению, под утверждение, что Бог “непосредственно” общался человеком только раз, трудно подвести скольнибудь прочную основу. Позвольте мне повторить то, что я уже говорил: “Бог делает то, что пожелает, и никакая теология не может Ему в этом помешать”.

Что же тогда представляют из себя святые, Аватары, Дева Мария, Иисус, Свами... что они все делают здесь? Какое место отводится им всем в нашей вере, полностью сложившейся и выкристаллизовавшейся? Они являются Божественными дорожными указателями для человека, который, заблудившись в лабиринте времени, отклонился от своей первоначальной и совершенной веры.

Многие люди спрашивают меня: зачем им Свами, ведь Иисус и так уже все сказал? Дело в том, что люди во время своего пребывания в школе не учатся должным образом и потому после ее окончания нуждаются в дополнительной подготовке и частных уроках. Необходимость нового пришествия обусловлена не потребностью людей в новом учении, а их несобранностью. Они были невнимательны во время прошлого урока и потому не поняли его.

Вот почему Божественный учитель снова находит время и возможность для того, чтобы ходить между школьными партами и, лаская или слегка шлепая нас, указывает Путь. Этот учитель не берет за обучение денег. Его частные уроки всегда бесплатны, он требует от нас лишь усердия. Тот факт, что на протяжении всей истории человечества необходимость в оказании такой Милости возникала много раз, указывает на несовершенство людей, а не ее Подателя. Так возблагодарим же Господа за Его любовь, так щедро изливаемую на нас!

Не следует также забывать и о том, что Актеры меняются, но Дух, побуждающий их к действиям, всегда остается неизменным.

Христос — в прошлом, настоящем и будущем. Он Начало и Конец, Альфа и Омега... Слава Ему ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Крепко обнимаю Вас и Марису. Om jesu admirabilis (Ом Иисус сладчайший.) Om Maria, Mater Divinae Gratiae (Ом Мария, Благодатная Божья Матерь). Om Sri Sathya Sai Babaye Namah (Ом Слава Шри Сатья Саи Бабе).

Глава восемнадцатая

Страдания и экстаз.
Письма католической монахини, верящей в Саи

Бхагавад Гита (IX, 29).

Узнав о существовании Саи Бабы и осознав значение Его миссии, Сестра В. написала восторженное письмо своему исповеднику, чтобы поделиться с ним этим открытием. Исповедник скептически воспринял ее излияния и поэтому монахиня почувствовала необходимость объяснить ему, что знакомство с учением Саи Бабы ей не повредит и не заставит порвать с христианством и что знакомство с Его учением и Его личностью принесло ей огромную духовную пользу. Она написала исповеднику следующее: “Узнав, что такая личность живет на земле, я испытала чувство огромного удовлетворения и счастья. Главное в учении Саи Бабы — это любовь”.

Мое пребывание в ашраме Атмы почти закончилось. Баба все предусмотрел и с большой любовью спланировал даже события, которые нам казались случайными.

Да, я действительно верю, что Прашанти Нилаям находится в сердце всех тех, кто любит Саи Бабу, приемлет Его учение и кто вкусил сладость Обители Мира. Я также уловила ее отблеск. Закрыв глаза, я в любое время могу увидеть милую моему сердцу изящную фигуру Саи Бабы, ходящего среди множества Своих почитателей в ашраме. Я могу включить свой магнитофон и услышать Его мелодичное пение. Я могу украсить себя ожерельем, состоящим из 46 жемчужин, которое мне вручили сегодня. Я желала этого дара, и Баба послал его мне, не дожидаясь моей просьбы. Я как раз собиралась попросить вас выслать мне правила, которыми Баба советует руководствоваться в жизни. Я понимаю, что Баба знает о всех наших желаниях и мыслях. Он наблюдает за нами, и жизнь с Ним полна удивительных событий, маленьких и больших чудес. Я вижу Его руку во всем... Что еще я могу сказать вам, Дон Марио? Радость переполняет мое сердце и оно хочет присоединиться к гопи, обращавшимся к Богу так:

“Если б Ты древом был,
то стали бы мы лозой виноградной
и Тебя обвивать было б высшей наградой.

Если б Ты был цветком,
то пчелами стали бы мы и начали рядом кружиться,
в упоеньи жужжать и роиться.

Если б был океаном,
то реками стали струиться,
чтобы слиться с Тобой и в Тебе раствориться.
А был бы Ты небом, то звездами стали
и на Твоем небосклоне мерцали.

Господь, всемогущий Господь,
без Тебя мы не можем жить.
Поиграть в Твои игры хотим,
души наши с Тобою слить”.

Я хочу рассказать вам, что Баба открыл мне 13 сентября. В тот день я чувствовала себя подавленной (мне не хватает друзей, с которыми я могла бы говорить о Саи Бабе) и была сердита на Него. Я спрашивала Его, зачем Он познакомил меня с Собой. Закончив выражать Ему свою обиду, я продолжала в тишине смотреть на Его изображение. Из этой тишины возник монолог, который я записала. Он сильно озадачил меня, когда я его перечитала:

“Ты не знаешь, кем ты была, но эта жизнь у тебя последняя. Я познакомил тебя с Собой, чтобы помочь, Дочь Моя, Я знаю, что ты прилагаешь большие усилия, но воля твоя слаба. Тебе не нужно знать, кем ты была: будет достаточно, если ты узнаешь, кем ты являешься сейчас — Атмой. С уровня, которого ты достигла, пути назад нет, потому что эта дорога более не существует, Я уничтожил ее. Ты можешь двигаться только вперед. Это трудный отрезок пути, но если бы ты только знала, как близка ты к вершине и ее снегам, сверкающим на солнце! Верь этому, потому что это правда. Я люблю тебя, дражайшая моя дочь, и с нетерпением жду того момента, когда ты будешь со Мной. Твои странствия, твои поиски Меня были долгими и утомительными... Любила ли ты Меня во время своих странствий или нет, не имеет значения. Главное, что любишь сейчас. Поверь в то, что Я говорю тебе, Мое дитя! Ты не одинока. Я с тобой. Верь Мне и не сомневайся в том, что несомненно. Ты знаешь, что Я твой Господь, почему же ты отрицаешь это? Всегда ощущай Мое присутствие в своем сердце и взывай ко Мне всякий раз, когда в этом возникает необходимость. Спрашивай Меня и Я непременно отвечу. Я смотрю на тебя с радостью и очень люблю тебя”.

Поразительная история о жизни Бабаджи, великого Учителя неподвластного смерти, остающегося всегда юным и, как говорят, поддерживающего тесную связь с Христом, заставляет меня вспомнить слова Христа: “Если Я хочу, чтобы он пребыл, пока приду, что тебе до того?” (Ин. 21, 22).

Если я не ошибаюсь, вы говорили мне, что ездили к Бабаджи. Вам очень повезло, потому что, как говорится в книге, он живет на севере Индии, высоко в Гималаях, и его тело могут видеть лишь несколько людей на земле. Какое впечатление он произвел на вас? Что вы думаете о нем? Иногда мне кажется, что Индия — это страна из научно-фантастического романа.

Обязательно ли жить рядом с гуру? Может ли Саи Баба быть моим гуру, если физически я не присутствую рядом с ним?

Дорогой Дон Марио! Я чувствую, что погружаюсь все глубже и глубже в другой мир, мир, возвышающийся над всеми мирскими проблемами и заботами, мир, наполненный лишь Божественными вибрациями. Ваши слова расстраивают меня: Бог — это все, Бог — это ничто. Разве нельзя воспринимать Бога, как нечто определенное? Куда Индия ведет меня? К Богу, я уверена в этом, и Баба, знающий это лучше меня, говорит, что я не предназначена для жизни в мире людей. Он побуждает меня к жизни в Боге, для Бога и только для Бога, обратив сердце и ум к Богу, погрузившись в Бога.

Однажды утром, глядя на Его изображение, которое вы подарили мне, я сказала Бабе: “Дорогой Учитель, не думаешь ли Ты, что я как Твоя ученица должна, по крайней мере, увидеть Тебя?”

Баба ответил: “Разве ты не видишь Меня в этот самый момент? Помни, что каждый раз, когда ты смотришь на Мое изображение на этой фотографии, Я действительно нахожусь рядом с тобой”.

Я спросила: “А что является доказательством этого?”

“Доказательством является мир, воцаряющийся в такие моменты в твоем сердце, остановка дыхания и ума и погружение в сладостную тишину”.

Я воскликнула: “Означает ли это, что я могу получать Твой даршан всякий раз, когда захочу?”

“Да, всякий раз, когда захочешь”.

Я сказала Ему, что так не бывает, и Он ответил: “Если ты не веришь даже этому, то как ты сможешь поверить в более серьезные вещи?

“Баба, что я должна делать?”

“Дорогое дитя, ты должна просто любить Бога. Ты сейчас в Моей школе, и Я хочу, чтобы ты проводила все свое свободное время со Мной”.

Дорогой Дон Марио, я поняла, что проучилась достаточно долго и теперь пришло время любить и я должна сейчас укреплять свою любовь к Богу.

В канун Нового Года, в 10 часов вечера, я никак не могла решить, что мне делать: идти в свою комнату или в зал, где собрались для праздника гости, ожидающие наступления полуночи. Я спросила Бабу, и он ответил: “Будь со Мной, В., проведи это время со Мной. Гости у тебя бывают каждый день”. Эти слова тронули меня, потому что походили на слова Иисуса: “Ибо нищих всегда имеете с собою” (Ин. 12, 8).

Индия — это страна, где то, что мы, бедные европейцы, считаем необычайным — почти норма. Чудеса в Индии не новость, потому что творящие их гиганты духа жили в Индии с незапамятных времен. Конечно, наряду с ними, существуют и обманщики. Сорняки всегда растут рядом с добрыми злаками.

Я кратко отвечу на ваши многочисленные вопросы.

Гуру, направляющий вашу жизнь — это совесть, которой человека наделил Господь. Следуйте учениям Господа Иисуса и также, если это доставляет вам радость, учениям Бабы, и вам не нужно будет спрашивать, что делать, потому что это станет очевидным. Саи Баба говорит: “Вы должны всегда спрашивать себя: “Радует или огорчает Бога то, что я делаю?” Естественно, Саи Баба является также и гуру... То, что содержится в Его словах, обращенных к вам, и Его мистическое Присутствие — это все, что вам нужно.

Разве можно дать Богу какое-либо конкретное определение? Как только вы попытаетесь охарактеризовать Абсолют, Он тут же “умрет” и, следовательно, уже не будет Абсолютом. Вы можете ощутить, познать Его изнутри, однако это невозможно сделать сразу. Подобным же образом только вы можете испытать вашу любовь к какому-либо человеку. Вы не можете передать чувство вашей любви другим людям. Когда вы ощущаете любовь сами, это грандиозно, но если вы попытаетесь передать свою любовь другим, то потерпите полное фиаско.

Куда Индия ведет вас? Я думаю, вы знаете это. Индия придаст законченный вид вашему религиозному образованию. Это не означает, что вы должны стать индуисткой или буддисткой. Это было бы глупо! Вы просто углубите свои знания с помощью идей, которые сохранились в неизменном виде с незапамятных времен. Веды — это святые писания, которые сначала передавались устно, а затем были записаны Вьясой. Они чрезвычайно древнего происхождения, и время их появления на свет относят к периоду сотворения мира. В письменном виде они существовали уже за пять тысяч лет до Рождества Христова. Истина одна, но человек всячески затуманивает ее для того, чтобы скрыть от глаз своих братьев и тем самым получить материальную выгоду. Эта путаница создается “дьяволом”, т.е. Майей. Эта иллюзия сама является частью божественного плана. Она замедляет, но углубляет поиски Абсолютного Блага.

Влюбитесь в Бога, имеющего притягательное для вас имя и форму, и взывайте к Нему. Взывайте к Нему в любое время дня и ночи. Когда чувства искушают вас, полностью предайтесь Ему. Когда вы пребываете в унынии, омойте Его образ слезами. Когда вы страдаете от того, что находитесь далеко от Него, прижмите свое сердце к Его сердцу и пусть они бьются как одно. Покройте Его лицо поцелуями и скажите, что вы принадлежите Ему и только Ему. Поток блаженства хлынет в вашу душу и жизнь снова обретет прежнюю живость.

Слава и поклонение Тому, кто неустанно стремится спасти нас!

Я общаюсь только с Бабой, но это происходит потому, что я не могу ни с кем поговорить о Нем, а когда пытаюсь это сделать, то только смущаю людей. На днях, когда мы все собрались вместе, одна из сестер опять начала делать грязные намеки. Это вызвало у меня раздражение и я сказала, что если она хочет обвинить меня в чем-то, то пусть сделает это открыто. Я добавила, что каждая вольна следовать за Христом и любить Его так, как считает нужным, и с помощью тех лиц, которые, по ее мнению, способны помочь ей в этом. Последним замечанием я потревожила осиное гнездо. Сначала я пыталась противостоять их нападкам, но затем последовала совету внутреннего голоса, который говорил: “Не расстраивайся, пусть говорят!”

Суть их речей сводилась к следующему: мусульманин не может помочь нам найти Христа... подобные люди делают все за деньги. Мы должны проповедовать лишь Христа и Его Евангелие, а не что-либо другое...

Я рассказала своему исповеднику о Конференции по Общечеловеческим Ценностям, проходившей в Ассизи. Он был настроен благожелательно, пока не узнал, что хотя принимать участие в ней могли все желающие, в основном это были миряне, состоящие в организации, основанной в Индии и которую возглавлял человек по имени Саи Баба. Тут он начал говорить, что исказить можно даже Общечеловеческие Ценности, если о них будут говорить люди, разделяющие нехристианские и особенно некатолические верования. Это вызвало оживленную дискуссию... Когда он уходил, то сказал, что будет мне очень признателен, если я смогу выбрать время для разговора с ним на эту тему. Он беспокоится обо мне и убежден, что я стою на неверном пути.

Что мне делать? Идти к нему или нет? Ясно, что он никогда не признает Саи Бабу.

Однажды я сказала Бабе: “Католическая церковь никогда не признает Тебя и Твои учения или истины”. Я получила следующий ответ:

“Когда пробил час, Бог послал Своего Сына. Когда пробил час, Отец отправился к Своим детям. Для каждого дитя предуготован определенный час, потому что это не происходит в одно и то же время с одинаковым образом со всеми... Я так люблю тебя, дорогая дочь. Бога не тревожит ход событий, потому что в конечном итоге все произойдет согласно Его Воле”.

Мы ожидаем скорого приезда главной аббатисы нашей епархии. Она имеет право заходить туда, куда считает нужным, и потому я хотела спрятать фотографию Бабы. Однако, почувствовав, что это несовместимо с верой, я оставила ее на месте, попросив Бабу избавить меня от возможных неприятностей. Мать Настоятельница, которой, несомненно, обо всем доложили, сказала мне: “Я входила в твою комнату и увидела там другого Иисуса Христа”. Я спросила: “Вы имеете в виду Саи Бабу?” Она ответила: “Будь осторожна, потому что многие современные течения, которые именуются религиозными, являются сектами. Учения этих сект вызывают потерю веры. Если тебе дорога твоя вера, я повторяю, будь осторожна”.

Я вижу, что ты знаешь, как сделать так, чтобы диалог с Богом помогал в решении проблем повседневной жизни. Это единственный способ правильно решить их. Не унывайте, когда приходят испытания. Они служат для того, чтобы мы в еще большей степени любили Бога. Очень легко и удобно любить Его, когда все хорошо. Любовь человека проверяется на оселке страданий. Не расстраивайся, что тебе не с кем поговорить о Саи Бабе. Прежде всего, укрепляй свою веру в Христа, обладающего вездесущей природой. Прими решение любить Его всем сердцем и помнить о Нем всегда. Когда ты начнешь ощущать, что в твоем теле живешь не ты, но Он, к тебе станут тянуться люди. Они будут приходить не для того, чтобы порадовать тебя, но для того, чтобы во всем разобраться. Может быть, Иисус имел в виду именно это, когда говорил: “И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе”. (Ин. 12, 32). Потерять себя в Нем означает уничтожить свое эго, слить свою волю с Его волей, более не отличать “Я” от “ты” и ощущать себя только как “мы”.

Тот факт, что сестры-монахини раздражают тебя, указывает, что тебе все еще нужно над собой работать. Он побудил их на такие действия, чтобы способствовать твоей духовной эволюции. Следующая прелестная история хорошо иллюстрирует это.

“После длительного периода аскетизма один монах решил, что он готов получить от своего учителя высшее посвящение, предназначенное лишь для самых развитых в духовном отношении учеников. Учитель, прежде чем удовлетворить желание ученика, решил испытать его. Он велел ученику перед приходом к нему совершить в реке тщательное омовение. Ученик сделал это. Однако некто по поручению учителя высыпал на ученика, когда тот выходил из реки, бачок с мусором. Разъяренный ученик погнался за этим человеком и, поймав, избил его. Учитель сказал ученику, что он пока не готов для высшего посвящения и удостоится этой чести, проведя еще три года в занятиях духовной практикой.

Когда три года прошли, учитель опять велел ученику прийти после тщательного омовения. Та же самая история повторилась снова. Человек учителя, подкравшись к ученику после того, как он совершил омовение, вылил на беднягу ведро вонючих помоев. Ученик начал изрыгать проклятья и оскорбления, но руки в ход не пустил. Еще два года, — сказал учитель.

После двух долгих лет ученику снова велели совершить омовение в реке и прийти к учителю. На этот раз после омовения на него вывалили корзину навоза. Ученик, наконец, усвоил урок. Повернувшись к человеку, выполнившему это неприятное поручение, он сказал: “Благодарю тебя за то, что ты помог мне усвоить этот трудный урок!”

Теперь он был готов к высшему посвящению”.

Я предупреждал тебя, что еще не время говорить с твоим исповедником о Саи Бабе. Люди, не знакомые глубоко с этим предметом, легко становятся жертвами стереотипных, ошибочных взглядов общества. Зачем провоцировать такие вещи? Нужно не говорить об учении Саи Бабы, а воплощать это учение в жизнь.

Придет время, и об учении Саи Бабы можно будет говорить открыто. Не руби под собой сук, которым для тебя являются сестры-монахини, твой исповедник и Мать Настоятельница. Поддерживай хорошие отношения со всеми. Покажи всем своим поведением, что ты изменилась, и благодаря этому Баба, чья фотография стоит на твоем столе, станет известен всем. Однако этого невозможно достичь, навязывая другим свои взгляды и стараясь во что бы то ни стало настоять на своем. Постоянно говори с Богом так, как будто бы ты говорила с Иисусом, стоящим перед тобой во плоти. Совершай с Ним прогулки. Рассказывай Ему обо всем. Ты даже можешь сердиться на Него за то, что Он не спешит явить Себя. Сложи все свои проблемы к Его ногам, тем святым ногам, которые всегда свежи и благоухают как два цветка. Прочти последнюю беседу в журнале “Саи Мать”, называемую “Лучший друг”. Почитай Бога в той форме, которая тебе нравится больше всего. Полностью предайся Ему. Если у нас есть Он, у нас есть все. Чего еще можно желать?

Некоторое время назад я находилась в смятении, и все выглядело так безнадежно. Я не знала, куда иду, что ищу и за кем следую. Я чувствовала себя так, как чувствовала раньше, когда не знала о Саи Бабе и у меня были те же самые негативные качества, что и тогда. Однажды утром, в четверг, я твердо решила вычеркнуть Бабу из своей жизни и возвратить все на круги своя. Он не помогает мне. Почему я должна слушать его? Я отослала Его: “Ты можешь уходить, и чем скорей, тем лучше!”

После этого я начала молиться, смотря на изображение Иисуса, и затем, как обычно, я обратилась к Отцу. Как только я подумала о Нем, то сразу погрузилась в океан мира, покоя и любви. Я молилась так: “Папочка, пожалуйста, прости меня за то, что я называла “папочкой” того, кто не есть отец, и за то, что отдавала свое сердце тому, кому не следовало. Если я допустила ошибку, то готова исправить ее. Я не хочу терять Твою любовь, Я хочу верить в Тебя, в Иисуса и Деву Марию, Его матерь”.

Затем я задала Ему вопрос: “Скажи мне, Папочка, кто такой Саи Баба?” Ответа не последовало, в уме лишь промелькнули слова Саи Бабы: “Делай все с любовью в сердце”. Я проигнорировала их и решила молиться до тех пор, пока Он не даст мне ясный ответ. Я задала тот же самый вопрос Иисусу, но Он, казалось, не хотел вмешиваться в дела Своего Отца. Спустя некоторое время я сдалась. Я почувствовала, что злоупотребляю любовью Бога и сказала Ему: “Ничего, что Ты не хочешь открыть мне, кто Он такой, позволь мне лишь всегда оставаться в Твоем несравненном присутствии”.

И в тот момент, когда я уже ничего не ждала, в моем уме сверкнули слова: “Я — Он, Баба —Я. Дорогая дочь, тебе нелегко это понять, но это действительно так”.

Теперь я расскажу вам о своем сне. В нем я исповедовалась в своих грехах Бабе, но странным образом. В руках я держала небольшую книгу и читала ее вслух, а Баба мне внимал. Когда закончилась страница, Баба объяснил мне значение того, что я читала. Затем я начала читать снова, но сон прекратился. Проснувшись, я не могла ничего вспомнить из того, что читала и что говорил мне Баба. Поэтому я сразу задала Бабе вопрос: “Зачем Ты посылаешь такой сон о Тебе, который я не могу вспомнить?” Но затем, немного подумав, я вспомнила одну деталь, которая все объяснила, т.е. объяснила, какой урок мне хотел преподать Баба. Во время сна я все время хотела задать Бабе вопрос и ждала подходящего момента. Вопрос был такой: “Ты действительно Бог?”

“До тех пор пока вы будете беспокоиться и задавать себе подобные вопросы, ответ на которые столь очевиден, вы не сможете осознать значение Моей миссии, постигнуть глубину Моих учений и любви и будете оставаться на поверхности! До тех пор, пока у вас будут сохраняться опасения, вы не сможете понять Мои учения, даже если бы Я попытался объяснить их вам, апеллируя к вашему высшему разуму”.

“Гуру” — это санскритское слово, значение которого не просто “учитель”. Оно переводится как “тот, кто рассеивает тьму невежества”. Гуру никогда не дает советов, он никогда не устанавливает правил: он просто указывает путь. Иногда именно мы, священники, больше всего нуждаемся в свете, и если это так, то мы, конечно, не должны считать, что способны освещать путь другим людям.

В настоящий момент я тоже пытаюсь осуществить главное веление, полученное мной от Божественного Учителя: живи согласно проповедуемым тобой заповедям. Поэтому мой строительный проект еще не осуществлен и моя строительная площадка, как и все строительные площадки, находится в беспорядке. И так будет продолжаться до тех пор, пока не завершится строительство.

Ты должна дорожить всеми теми указаниями, которые звучат в глубине твоего сердца: там говорит с тобой Он. Ты очень хорошо знаешь, что указания, получаемые тобой во время медитации, не порождение ума. Они исходят от твоего истинного Гуру! Баба советует поступать согласно велениям совести, потому что Он выражает Свою волю через совесть.

Если у тебя возникают сомнения относительно Саи Бабы, то призови Святой Дух. Поведай Ему о своих страданиях, о размолвке с сестрами-монахинями и полностью доверься Ему без всяких условий и оговорок, не ожидая ничего взамен. Безоглядно предайся Ему, и тогда, что бы ни случилось, какое бы несчастье ни произошло, до тех пор, пока ты будешь полагаться на Святого Духа, который есть Дух Истины, ты ничего не потеряешь. Но если ты будешь надеяться на людей, то получишь лишь то, что они могут дать тебе — ничего. Настойчиво проси Бога, чтобы Он помог тебе обрести Его. С Ним у тебя будет все, все, абсолютно все!

Разве ты не видела влюбленных пар? Они ходят, не обращая никакого внимания на окружающий мир. Они продолжали бы смотреть друг другу в глаза и растворяться друг в друге, даже если бы обрушились небеса. Когда говорят, что любовь слепа, то имеют в виду не только то, что страсть ослепляет человека, но и то, что полностью доверившись другому, вы растворяетесь в нем и уже не можете взглянуть на него со стороны. Такой должна быть и наша любовь к Богу. Если мы уверены в Его любви, то у нас нет оснований для страха и беспокойства. Чего еще нам желать, если с Ним мы получаем все?

Твои сны очень благоприятны. Как тебе известно, такие сны не являются простой игрой воображения, Он Сам соблаговолил прийти к тебе. Он говорил об этом не один раз. Обычно Он общается со Своими последователями через сны. Этот способ одновременного пребывания во многих местах является наиболее удобным и требует меньших затрат драгоценной энергии. Неважно, что ты не запоминаешь эти сны. Вся сообщаемая тебе информация навсегда запечатлевается в астральном теле. Иногда даже необходимо, чтобы сознательный ум не фиксировал эту информацию, потому что он исказил бы ее своими глупыми рационалистическими теориями, подобными тем замысловатым ментальным построениям, которые ты все еще создаешь по поводу физического воплощения Саи Бабы. Его учение — это божественная копь: чем глубже копаешь, тем больше находишь алмазов. Она неистощима и состоит из пластов, соответствующих каждому уровню нашего сознания. Вот почему, перечитывая записи Его бесед, мы каждый раз находим в них для себя что-то новое. При каждом чтении мы понимаем Его слова все глубже и глубже, обнаруживая для себя новые уровни учения.

Поэтому пусть в настоящий момент твоей задачей будет понять как можно глубже тексты Его духовных бесед, которые попадают тебе в руки. Не забывай, что эту возможность тебе предоставляет Баба. Будь благодарна Ему за это. Иногда я думаю, что очень многое могло бы помешать тебе получить Его Слово! Не теряй эту возможность. Такая возможность никогда не повторяется дважды. Читай и перечитывай эти учения и составь себе небольшую и несложную программу осуществления их в жизни. Его учение по своей сущности очень простое, хотя и довольно взыскательное: не трать напрасно время, не трать напрасно пищу, не трать напрасно деньги, не трать напрасно энергию, не трать напрасно знания. Если бы мы просто соблюдали данный совет, то этого было бы более чем достаточно. Мы существуем благодаря его Любви. Давайте попросим у Него прощения за то, что мирские заботы отвлекают от Него наше внимание. Давайте скажем Ему: “Моя душа — Твоя. Что я могу дать Тебе, если все и так Твое?” Как ты думаешь, что бы такое мы могли преподнести в дар Богу, что бы уже не принадлежало Ему? Подумай и напиши мне. С Ним жизнь исполнена упоительной, нескончаемой радости. Иногда тело не может вынести силы этого света...

Я благословляю тебя и да пребудешь ты в Блаженстве Саи, Свете Христа и Их божественном союзе.

Я получила ваше письмо в период, когда в моем сердце нет любви. К моему прискорбию, я знаю, что из предлагаемого мной Богу Ему не принадлежит. Это мои грехи и отрицательные качества характера. Как говорит Баба, мы должны отдать их Господу в первую очередь. Я убеждена в том, что все принадлежит Ему, и что в конечном итоге силы зла будут трансформированы и превратятся в добро. Однако я не думаю, что грехи, зло, отрицательные качества характера — также Его. Они станут Его частью лишь после трансформации. Вы можете возразить, что Бог — это Вечное Настоящее, и поэтому Он уже обладает конечной реальностью. Если это так, тогда даже мои грехи — Его, и мне нечего Ему дать. Я вышла из Него чистой, чистой я и должна вернуться к Нему. Но предполагает ли такое рождение наличие начала? Разве мы не всегда существовали и существуем в Боге и потому всегда, как и Он, вечны? Я думаю, утверждение, что мы вышли из Бога — неверно. Мы, вероятно, никогда и не покидали Его. Мы просто построили свою жизнь определенным образом и установили с Ним особые отношения. Мы приближаемся к Богу или отдаляемся от Него согласно своей свободной воле. Но даже и эта мысль кажется мне неверной. Как будто возможно отделить себя от себя! Если я Бог, то как я могу приблизиться к Богу или отдалиться от Него?! Я думаю, что существует только одна Реальность — Бог и только одна Душа — Душа Бога. Это объясняет, почему я есть другие и другие есть я и почему все мы вместе есть Бог, одно единое целое.

Это объясняет и то, что смущало меня каждый раз, когда я об этом думала. Я имею в виду тот факт, что Сатья Саи Баба, как считают в Индии, является реинкарнацией Ширди Саи Бабы. Как раз в эти дни, между одной океанской волной и другой, я спрашивала себя: “Если Сатья Саи Баба Бог, то у Него есть Своя собственная Душа, и если Он, согласно Его словам, является реинкарнацией Ширди Саи Бабы, то куда делась душа этого святого?” Ширди Саи Баба похож на нас и, подобно нам, он многократно перевоплощался. После своей последней физической смерти он был готов слиться с Богом, т.е. его душа была готова раствориться в Душе Бога. Воплотившись в Сатья Саи Бабе, душа святого из Ширди стала душой Бога или, по крайней мере, их души соединились вместе. Я спросила Бабу, почему он не воплотился в теле прямо “из ничего”. Я думаю, ответом было, что все творение появилось сразу, включая и человека. Рождения, происходящие сейчас, и те, которые будут происходить завтра и послезавтра ,— все это перерождения. Когда я, пребывая в депрессии, говорила вам, что существует лишь определенное количество личностей, всегда одних и тех же, постоянно перевоплощающихся, то думаю, что была права, и дело обстоит именно так. Определенное количество личностей или, точнее, душ, некоторые из которых пребывают в физическом теле, другие — в астральном или причинном, не считая тех, которые достигли просветления...

Недавно во время молитвы я имела возвышенное переживание, которое трудно передать словами. Пребывая в полном сознании, я оказалась в присутствии Бесформенного Бога. Он сказал мне, что Бог запределен форме Иисуса и Бабы, но так как я хочу почитать Его в конкретной форме, то должна любить и лицезреть Его в форме, которую Он принял в настоящее время, т.е. в форме Бабы. Относительно Иисуса Он сказал, что для меня Иисус является Учителем и Образцом для подражания. Моя жизнь должна сообразовываться с жизнью Христа, и мне следует подражать Возлюбленному Спасителю. Существует только один Бог и только одна вера.

Как раз тогда, когда я думала, что Баба ответил мне на главный вопрос, произошла катастрофа. Вчера, в день, который знаменует Вознесение Иисуса, во время утренней молитвы, я услышала эти ужасные слова: “Баба — это змей, змей во плоти”. Я плакала так, как никогда не плакала в своей жизни. Я говорила, что это неправда, что это невозможно.

Сегодня утром, после тщетных молитв Бабе и недавно умершему в ореоле святости священнику, я пошла и уединилась на невысоком холме... Я была счастлива, потому что Баба выразил желание пойти со мной. Я была одна и все было чудесно. Я любовалась цветами и ела ягоды, до которых могла дотянуться. Баба как бы говорил мне: “Пробуй Меня и восхищайся Мной в каждом творении”. Я укоряла Его за вчерашнее и просила все объяснить. Вдруг я с ужасом заметила, что в нескольких метрах от меня лежит длинная черная змея. Я сразу подумала, что если она ядовита, то спастись мне не удастся. Поэтому я в панике закричала: “Баба, нет!” Змея дернулась и исчезла в траве.

Я сомневаюсь, что это было простое совпадение, и потому меня мучают две мысли. Либо священник, которому я молилась, хотел подтвердить, что Баба есть змей, либо Баба желал показать, что охраняет меня и защитит в любой ситуации, какой бы трудной она ни была...

Дорогой Дон Марио, не могли бы вы объяснить мне все это?.. Я надеюсь, что Баба укажет мне, по какому пути я должна следовать. Недавно я написала ему, что не могу больше жить с этими сомнениями и неуверенностью, и невозможностью примирить Его воплощение с Иисусом. Под Иисусом я подразумеваю всю свою жизнь, жизнь верующей и монахини.

В твоем длинном и прочувствованном письме я не обнаружил ни единой мысли, которая не отвечала бы духу любви. Я не думаю, что в твоей жизни возможны периоды, когда “в сердце нет любви”. Разве может быть горьким мед? Человеческие существа по своей сути не что иное, как Сознание-Бытие-Блаженство. Мы не что иное, как безграничная неизменная Любовь. Единственно, что меняется в нас, так это гастрономические пристрастия, которые зависят он нашего здоровья и от того, что мы накануне ели...

Ты хорошо ответила на мой вопрос: мы действительно не можем ничего предложить Богу, что бы уже не принадлежало Ему. Тем не менее, наши слабости не имеют к Нему никакого отношения, потому что Он не наделял ими нас и должен их устранить. Позволь Ему исцелить тебя. Может быть, твои настоящие страдания, являющиеся поистине нелегким испытанием, и есть начало такого исцеления. Убей желание все объяснять. Мы не можем понять Его! Мы можем лишь пытаться подражать Ему. Когда мы полностью достигнем Его и когда наши сердца сольются с Его сердцем, нам все станет ясным. Его план перестанет быть таким загадочным и непостижимым. Теперь “мы видим Его как в зеркале, но потом, в самадхи, мы будем созерцать Его лик непосредственно”.

Твои слова — чудесны, Бог действительно берет то, что Ему принадлежит, — освященное тело...

Твоя карма, т.е. сумма накопленных тобой поступков и их последствий, которых никто не может избежать, вынуждает тебя жить среди слепых людей. Смиренно прими это, но не теряй надежды и уверенности, что слепые прозреют также благодаря и твоей доброте, дыханию твоей любви и терпению. Больные люди часто бывают нервными, нетерпеливыми и агрессивными. Ты, у которой открылось зрение и которая больше не может не видеть, будешь вести слепых, держа их за руку, по дороге терпимости и доброты. Прости им агрессивность и имей к ним сострадание, которое ты испытываешь к слепому, рассердившемуся на тебя за то, что ты помогла ему перейти дорогу. Такая любовь уничтожит окружающую тебя апатию и защитит тебя, как футляр защищает драгоценности.

Иногда твой мозг вместо голоса Бога воспринимает посторонние голоса, являющиеся выражением окружающих тебя мыслеформ. Если ты не повторяешь имя Бога, если ты не медитируешь, если ты не молишься от всего сердца, то этот футляр может разбиться, и тогда в твое внутреннее святилище может проникнуть что угодно. Даже фраза “...он — змей”.

Баба обладает бесконечной, неизмеримой любовью. В тот момент, когда ты думала, что Он есть змей, Он хотел дать тебе даршан именно в этой форме, но удалился из-за твоего глупого страха. Кроме того, змея, про которую ты пишешь в своем письме, не ядовита, безвредна и даже полезна тем, что поддерживает в природе определенное равновесие, уничтожая насекомых и маленьких вредных грызунов. Баба заявил: “Все формы — Мои”. То, что ты встретила его именно в тот момент и в такой форме, — событие необычайное. Он как бы говорил тебе: “Если ты полагаешь, что Я змей, то Я явлю Себя именно в этой форме”. Поразмышляй над этим. Неужели ты не понимаешь, как тебе повезло?

Какие еще тебе нужны доказательства любви Господа? Откуда эти постоянные требования к Тому, кто уже дал все? Единственно, что нам нужно сделать, это предать себя Ему и предложить свое сердце таким, какое оно есть. Если оно кровоточит, то Он исцелит его, если оно распухло от слез, то Он осушит их Своей любовью, если оно ослабло, то Он вдохнет в него новые силы, если оно окаменело, то Он заменит его на сердце из плоти.

Не сгущай проходящие облака смятения, тревоги и житейских невзгод. Укрепляй свои душевные силы чтением тестов Его бесед, перечитыванием Евангелия, но более всего — воплощением в жизнь хотя бы малой толики того, о чем пишется в этих книгах. Начни с малого и, понемногу продвигаясь вперед, ты сможешь достичь цели в добром здравии. Прими свое одиночество на этом пути. Как только ты примешь его, оно больше не будет причинять тебе боли. Тому, кто проявляет упорство и настойчивость до самого конца, успех обеспечен!

Я давно хотел написать тебе, но не знал, как это сделать. Ты всегда так занята. Так как ты решаешь проблемы всего мира, у тебя нет ни времени, ни возможности выслушать мою скромную особу.

Я пишу эти строки, чтобы ты знала, что я все еще очень люблю тебя, хотя временами и чувствую, что тебе не до меня. Я бы очень хотел, чтобы в трудные моменты моей жизни ты была рядом, но именно в эти моменты ты покидала меня. В твоих рядах есть святые, но иногда влияние тех, кто не служит тебе самоотверженно и бескорыстно, более значительно. Я уверен, что такое положение дел создалось в результате ошибок, допущенных человеком, или, возможно, это один из твоих уроков, направленный на то, чтобы я мог научиться жить, не надеясь на чью-то помощь.

К сожалению, многие люди подвергают тебя грубым нападкам, не сознавая при этом того факта, что ты являешься лишь внешним выражением их внутренней природы. Творог будет хорошим, если он делается из хорошего молока. Если его делать из козьего молока, то он будет соленым, но если из молока буйволицы — сладким и жирным... Те, кто поносят тебя, не сознают, что осуждают самих себя.

Мне часто приходится защищать тебя от нападок тех, кто очень сердит на тебя, тех кто считает тебя “мачехой”, тех, кто помнит в своей жизни лишь плохое. С некоторыми несправедливо обошелся в интернате какой-нибудь священник или монахиня, и на основании этого они осуждают тебя и отвергают все твои действия, даже если они исполнены мудрости. Многие люди, не понимая твоих методов обучения, считают твои учения лживыми. Они думают, что с их помощью ты хочешь скрыть истину и заставить людей поверить в то, что тебе выгодно.

Многие мужчины и женщины, которых ты омыла водами крещения, когда они были еще в пеленках, теперь отвергают твою опеку, считая ее по меньшей мере ненужной. Они часто обвиняют тебя в порабощении людей, думая, что твоя опека направлена на подчинение их индивидуального сознания твоей воле.

Поэтому они потеряли веру в твое учение и думая, что твои догматы — простой обман, отбросили их в сторону. По правде говоря, в прошлом ты иногда поддавалась искушению и пыталась властвовать над людьми. Но эти люди не понимают, что твердость твоей позиции в определенных вопросах веры помогает путникам держаться пути, который неизменно приводит их к цели на протяжении вот уже двух тысячелетий.

Дорогая Мать, я прошу тебя не обижаться на мои слова. Пожалуйста, не сердись. За высокими стенами твоих дворцов не слышно протестующих голосов. Но мы, живущие за их пределами, слышим их. Не обманывай себя, Мать. На миллионы людей, одобряющих все твои действия, приходится столько же миллионов, желающих, чтобы ты была откровенней и пролила свет на многие вопросы. Я уверен, что если ты изменишь свою позицию и перестанешь быть деспотичной матерью, которая всегда права и никогда не признает своих ошибок, ты сможешь вернуть в свое лоно тех детей, которые покинули тебя, устремившись к другим берегам в надежде найти там сочувствие, а не осуждение.

В этом письме мне бы хотелось назвать главные причины падения твоего престижа как среди католиков, так и людей, принадлежащих к другим конфессиям. Я надеюсь, что это окажется полезным для тебя. Рассматривай меня как своего сына, который хочет видеть тебя всегда молодой и, обнаружив у тебя морщинку или седой волос, хочет дать совет из области косметики, с помощью которого ты сможешь улучшить свою внешность.

Твое стремление властвовать над другими является одной из причин, по которой ты вызываешь к себе враждебность. Я знаю, ты прекрасна. У тебя долгая история, традиции, ты породила великих святых, ты избавила многих людей от крайней нищеты, ты дала прибежище сиротам и койки больным, ты владеешь великолепными храмами, являющимися внешним выражением веры как простых людей, так и сильных мира сего. Ты оказываешь большое влияние на людей, занимающих важные посты в различных правительствах, и достигла в этом мире всего, чего только можно достичь. Но если ты хочешь быть Матерью всего мира, рассматривай всех существ как своих детей и не придавай слишком большого значения внешним различиям. Если ты хочешь быть единственной и непревзойденной, то перестань вести себя как примадонна, и тогда все полюбят тебя за простоту и смирение и поймут, что являются твоими детьми. Не увязай в бесплодных дискуссиях по спорным вопросам морали, потому что этика у разных народов различна. Сконцентрируйся на самом главном, на том, к чему на протяжении тысячелетий стремятся все люди. Они осознают свое единство в Истинной Любви. Только в ней возможно обрести Мир.

Ты хочешь, чтобы единое стадо пас единый пастырь. Тогда раздвинь границы этих метафор и заключи в них стадо всего мира, со всеми его верованиями и религиями, и пусть этим стадом правит лишь Добрый Пастырь. Он не занимается интриганством и политикой, Он входит в дома обездоленных и тех, кто ищет его и жаждет истины. Ты знаешь, что именно к этому Стаду и были обращены проповеди Христа. Не позволяй своим слугам подменять служение этому Стаду удовлетворением своей корысти и желаний.

Пусть тебя не волнует, что все люди хотят придерживаться своих собственных ритуалов и поклоняться своим богам. Не приходи в уныние от того, что среди шести миллиардов человеческих существ пять миллиардов отправляют свои собственные экзотические обряды и поклоняются своим собственным божествам. Я уверяю тебя, что это не чужие Боги, и люди, поклоняющиеся им, не язычники. Эти божества просто являются внешними формами, масками одного Бога, чья любовь и фантазия настолько неистощима, что Он всегда приходит в новом обличье, каждый раз пряча в Своем рукаве нечто новое, способное облегчить человеческое существование, которое часто бывает унылым и исполненным всяческих страданий.

Дражайшая Мать, заключи всех без исключения и без всяких предварительных условий в свои объятья и не бойся преклонить колена перед божественными формами, которым поклоняются люди других вероисповеданий. Эти формы так же совершенны как и почитаемые тобой, и за их масками скрывается Единый, Высочайший, Невыразимый Бог, веру в которого ты, в своем материнском рвении, хотела бы распространить среди всех народов. Если бы ты согласилась с тем, что поклоняться следует не внешним формам, а Содержанию, которое они выражают, то тебе стало бы ясно, что среди шести миллиардов людей, населяющих землю, не существует никаких конфессиональных разногласий, и ты не колеблясь вознесла бы молитвы, стоя перед статуей Ганеши или в пагоде.

Обожаемая Мать, поверь мне, эти формы совершенно равноценны и прежде всего в интеллектуальной сфере. Сколько существовало противоречий и велось бесполезных споров просто из-за того, что одну и ту же истину излагали по-разному! Более того, поручив тебе распространение Его провозвестия, Господь не запретил тебе ожидать Его нового пришествия. И если “начиная с древних времен, Он уже много раз и различными способами говорил об этом нашим отцам”, то почему Ему вдруг надоело посылать нам Свое Слово? Ведь Он даже предупреждал тебя заранее, что придет опять, но не открыл тебе, в какой форме Он появится снова. Я умоляю тебя, Мать, не совершай ошибки, которую допустила твоя сестра около двух тысяч лет назад. Она полагала, что все откровения закончились на Аврааме, Моисее и пророках. Бог никогда не устает пестовать нас, потому что Его любовь неистощима и Он всегда готов делать то, что делал через Иисуса, до Него и... что Он делает сегодня снова!

О Мать, если бы ты знала, как я мечтаю о том дне, когда мы вместе сможем совершить необычайное путешествие, во время которого ты откроешь для себя живое Сокровище — Того, о Ком ты столько веков говорила миллионам человеческих существ. Он пришел опять, играя на этот раз другую роль, роль Любящего Отца... Ну же, дорогая моя Мать, не упрямься и не говори “Замолчи, ты!” своему дитя, указывающему тебе местонахождение истинного Сокровища, находящегося к тому же совсем недалеко от твоего дома. Не делай вид, что ты презираешь это Сокровище, из опасения потерять свой многовековой авторитет. Ты не можешь себе представить, какой радушный прием ждет тебя в священной Обители, где блистает это Сокровище. Я уверяю, что тебе воздадут такие почести, которые за две тысячи лет церкви не оказывал ни один народ на земле.

Владыка этой Обители ждет тебя на протяжении многих веков. Не опасайся, Он не желает свергнуть тебя с трона. Это совсем не так. Он определенно не хочет этого. Он ожидает твоего прибытия только для того, чтобы лично короновать тебя. В этот день Он устроит великий пир, чтобы отпраздновать твою встречу с Ним, и тогда возликуют даже ангелы на небесах. Весь мир соединится в первоначальной молитве “Амен” и будут звучать гимны, прославляющие триумф Христа!

Многие люди отдаляются от тебя также и потому, что их не устраивает уровень твоих проповедей и то, как ты их преподносишь. Общество изменилось и твои дети выросли. Вы, матери, всегда были склонны считать своих сыновей и дочерей маленькими детьми! Мы повзрослели за последние две тысячи лет, и нас уже не устраивает та пища, которую ты давала нам в младенчестве. Мы достигли того возраста, когда хотят лично удостовериться в истинах, которым мать учит своих маленьких детей.

В ту пору, для того, чтобы как-то сдерживать нас, ты говорила о Боге, как о суровом и скором на расправу существе. Этот образ больше не устраивает нас. Мы хотим изучать, исследовать эту Реальность, которая так проста и в то же время так сложна, и хотим делать это не опасаясь, что нас объявят еретиками или вышвырнут из дома просто потому, что по какому-то вопросу мы не сошлись с кем-нибудь во мнении. Если родители предоставляют детям свободу и позволяют им познавать мир самостоятельно, то дети очень ценят их. Если же родители, действуя в том же самом духе свободы, присоединяются к поискам смысла жизни своих детей, то их уважение к ним не знает границ.

Дорогая Мать, мне хочется, чтобы ты обладала именно этими качествами. Пусть твои дети ищут там, где им хочется искать, и, если они будут заниматься этим искренно и честно, то результаты будут превосходны и они вернутся к тебе с новой и непреходящей любовью. Пусть тебя не пугают наши теории и не поднимай шума, если кто-то говорит тебе, что Иисус жил и “снова умер” в Кашмире или что мы перерождаемся столько раз, сколько необходимо для возвращения в Дом Отца. Давай искать вместе... или ты пытаешься что-то от нас скрыть? Ты все еще считаешь нас слишком юными и незрелыми? Но это же очень хорошо, что в мире все еще есть люди, желающие рыться в архивах Бога. Ты должна гордиться, что у тебя есть такие смелые и предприимчивые дети. Такие дети должны быть особенно дороги тебе.

Ты не можешь отрицать, что на протяжении многих веков ты также была вынуждена время от времени менять курс и иногда допускала небольшой перекос в определенных теологических и научных вопросах... Но ты остаешься нашей любимой матерью даже тогда, когда, играя свою музыку, ты берешь несколько фальшивых нот. От этого ты даже становишься нам еще ближе и дороже и кажешься менее величественной. И если ты не пытаешься отрицать своих ошибок, мы лишь слегка посмеиваемся над ними и готовы мгновенно простить тебя.

Люди недовольны также и тем, что ты резко меняешь свои обряды и их содержание. Мы все жаждали всеобщего обновления и изменений, которые бы коснулись как внешней, так и внутренней стороны твоего существования. Вместо этого последовало внезапное уничтожение наших привычных ритуалов, которое не только дезориентировало нас, но, самое главное, сильно повредило твоей репутации. Я знаю очень хорошо, что ты хотела привести свои ритуалы в соответствие с психологией современного человека, так как видела, что на практике почти все твои дети игнорировали их. Но Мать, разреши мне заметить, что для поднятия общего уровня сознания лучше всего придерживаться высоких стандартов и лучше иметь стадо, состоящее из трех хороших овец, чем из ста, но ленивых и испорченных. Самая высокая вершина притягивает лишь хороших альпинистов, в то время как лентяи довольствуются невысокими холмами.

Позволь мне, затрагивая лишь некоторые вопросы, на основе нескольких примеров пояснить, что я имею в виду. Раньше перед причастием всегда соблюдался полный пост. После полуночи, перед Мессой, нельзя было есть, и даже пить воду. Сейчас разрешается есть и даже пить алкогольные напитки за час до причастия.

Раньше запрещалось есть мясо во время 52 пятниц, имеющихся в году. Теперь это правило распространяется только на пять пятниц Великого Поста. Хуже всего то, что изменение этого правила не принесло никакой пользы, потому что, по моим наблюдениям, большинство католиков едят мясо и во время Великого Поста. Как раз в это время в супермаркетах продаются все виды мясной продукции. И все это происходит в наше время, когда даже врачи признают пользу вегетарианства!

Яркая и волнующая “Торжественная Месса”, превращавшая воскресенье в особый день, День Господа, изобиловала Григорианскими песнопениями, в которых принимали участие все прихожане. Она была заменена на однообразную, монотонную мессу, которую отправляют, поглядывая на часы, и сопровождают, как правило, посредственной музыкой. “Торжественная Месса” сопровождалась воскурением фимиама, и этот запах не только вызывал у верующих трансцендентные состояния, но и оставлял впечатление от этого торжественного ритуала на протяжении всей недели.

Мать, ты вероятно думаешь, что я являюсь последователем Лефевра, тоскующим по старым временам. Нет, Мать. Если ты хочешь знать, я вовсе не приверженец ритуалов, но я верю, что для многих людей они являются незаменимым инструментом, помогающим им духовно расти и приближаться к Непостижимому.

Однажды мне в руки попала книга, написанная неким Ледбитером, епископом, обладающим необычайной сенситивностью. Он служит в Либеральной Церкви, являющейся твоей двоюродной сестрой. В этой книге, называющейся “Таинства”, этот высокопоставленный прелат описывает то, что он “видит” во время совершения Мессы. Трудно себе даже представить то, что происходит в церкви на тонком уровне во время совершения “Торжественной Мессы”. Если бы ты могла “видеть” проявляющиеся в это время энергии и убедиться в том, что в литургии имеет огромное значение и большую благодатную силу даже самый незначительный жест и простейшее одеяние, то ты бы уже давно восстановила отправление таинств согласно древней традиции. После прочтения этой книги я снова испытал духовный подъем, который вызывала старая Месса. Но сейчас нам остается только оплакивать потерю этого эзотерического языка.

Однако все вышесказанное относится лишь к внешней стороне религии, т.е. ритуалам и различным дисциплинам, помогающим человеку достичь Богопознания. А как обстоит дело с различными аспектами твоего учения? Ибо ты более не даешь какого-либо удовлетворительного объяснения таким понятиям как рай, ад, чистилище, преддверие ада, воскресение из мертвых, вознесение Иисуса, существование Бога и т.д. На занятиях по изучению катехизиса эти вопросы также являются табу. Детям рассказывают различные истории из Библии, на основе которых они затем делают различные сценки, но все это без какой-либо системы, подобной той, которую применял Папа Пий Х. Совершенно очевидно, что простое механическое заучивание формул не приносит никакой пользы. Однако такое определение, как “Бог на небесах, на земле и повсюду”, можно было бы использовать как отправной момент для бесконечного множества уроков на самые различные темы, начиная с космологии, ядерной физики и кончая теологией.

Годичный курс изучения катехизиса можно было бы проводить на основе принципов, изложенных в работе “Дела телесного и духовного милосердия”. Однако было бы неплохо изменить выспреннее, викторианское название книги на “Бескорыстная материальная и духовная помощь”.

Должен тебе признаться, Мать, я обнаружил среди так называемых верующих постыдное невежество относительно твоих учений. Когда я цитирую даже самые известные места из Евангелия, то вижу перед собой ничего не выражающие лица, как будто бы я говорил о какой-то недавно открытой рукописи. Мне становится стыдно за это невежество каждый раз, когда я встречаю индуистов или буддистов. С ними можно вести беседу на высоком теологическом уровне, даже если они далеки от религии. Я даже встречал людей, называющих себя “атеистами” или “внеконфессионалами”, которые жаждали Бога и были духовно восприимчивы. Другие добровольно отказывались от жизненных благ, чтобы посвятить все свое время и отдать всю свою энергию делу служения и помощи обездоленным и угнетенным, рассматривая их как Бога.

Несколько дней назад я находился на борту самолета, летящего в Индию. Рядом со мной сидел молодой человек, буквально парализованный страхом. Лицо его было бледно и покрыто холодным потом. Справа от меня сидел индиец. Он был явно богат и носил на себе много золота. Он был ювелиром. Он говорил со мной о деньгах, своей карьере и удовольствиях жизни. Заметив физическое и психическое состояние молодого человека, сидевшего слева, он спросил меня: “Что с вашим другом?” Я ответил ему, что молодой человек очень боится летать на самолете. Услышав это, индиец от души рассмеялся и затем, наклонившись к нему и сдерживая смех, сказал: “Вы боитесь умереть? Ваша жизнь вам не принадлежит, она принадлежит Богу. Почему вы боитесь потерять то, что вам не принадлежит? Бог Сам позаботится о Своей собственности!” На фоне всей его предыдущей мирской болтовни эти слова были подобны алмазу в куче песка. Они заставили меня изменить мнение относительно моего мудрого попутчика.

Мать, я бы хотел, чтобы твои люди были подобны этому человеку. Я бы хотел, чтобы они верили и говорили о Боге без фальшивой набожности, в то же время не уподобляясь бесплотным духам, витающим в облаках и не имеющим практической смекалки. Они должны жить в мире, но быть не от мира сего, постоянно пребывая умом в Боге. Для того чтобы осуществить это, тебе следует, по моему мнению, сделать шаг, который может нанести ущерб твоей популярности и стоить тебе потери пары влиятельных друзей. Ты должна сделать основной акцент на духовных ценностях, поднявшись над материальными мирскими привязанностями. И должна первой подать в том пример.

Ты часто занята решением таких насущных проблем, как аборты, разводы, наркомания и многие другие проявления социального зла, присущие современному миру. Но это всего лишь симптомы заболеваний, гнездящихся гораздо глубже и появляющихся в результате отсутствия религиозного и духовного воспитания. Правильное поведение неизбежно присуще человеку, обладающему глубокой верой в Бога. Если люди не знают, почему они должны соблюдать определенные моральные предписания, то у них не будет и нравственных устоев и от них нельзя ждать даже соблюдения внешних приличий. Для того чтобы достичь цели, человек должен вновь обрести уверенность в себе и перестать считать себя никчемным грешником и никудышным человеком. Он должен осознать, что является сыном и сонаследником Самого Отца и способен достичь той же самой цели, которой достиг Христос. Люди ведут себя подобно бесам, потому что глубоко убеждены в том, что таковыми они и являются.

Мать, мне пора заканчивать это длинное письмо. Я бы мог еще многое сказать тебе, но предпочитаю ограничиться тем, что уже сказал. Я уверен, что ты правильно поймешь меня, и эта книга не будет тобой неверно истолкована. Я посвятил ее тебе, потому что искренне тебя люблю.

“Если вы хотите мира, то уважайте чужие убеждения”. Когда я услышал эти мудрые, пролившие на мою душу бальзам слова, произнесенные Папой в канун 1991 года, я почувствовал, что время пришло и я должен говорить.

Никто из нас не знает, сколько времени ему отпущено для завершения своей миссии на земле. Но сколько бы мне еще не пришлось жить, я писал эту книгу так, как будто это мое последнее дело, мое завещание. Я более не мог скрывать эту тайну. Я должен был поведать тебе о своей любви и разделить ее с тобой. Я бы хотел, чтобы содержание этой книги помогло осветить путь к Богу, и могу повторить вместе с Лактанцием: “Quo perfecto satis me vixisse arbitrabor, et officium hominis implesse, si labor meus aliquos homines ad erroribus liberans, ad iter caelestis direxerit”. (Указав другим священный путь и исполнив тем самым свой долг, я чувствую, что прожил свою жизнь не зря.)

Эта любовь не имеет границ. Она настолько обильна, что ее хватит на всех. Не нужно пытаться монополизировать этот прииск, потому что наши руки и сердца никогда не смогут вместить Сокровище, изливающееся столь полно и с такой безграничной щедростью.

Дорогая Мать,

я верю в тебя, зная, что ты едина, потому что, любя Мир, ты не хочешь разделения;свята, потому что, проповедуя Любовь, ты объединяешься с Господом; соборна, потому что праведна и понимаема всеми;апостолична, потому что, зная Истину, ты не можешь ее скрывать и распространяешь повсюду, не ожидая за это никакой награды.

С сыновьей любовью нежно обнимаю тебя.

“Возлюбленный мой бел и румян,
лучше десяти тысяч других.
Голова его — чистое золото;
кудри его волнистые,
черные, как ворон;
глаза его — как голуби
при потоках вод,
купающиеся в молоке,
сидящие в довольстве;
щеки его — цветник ароматный,
гряды благовонных растений;
губы его — лилии,
источают текучую мирру;
руки его — золотые кругляки,
усаженные топазами;
живот его — как изваяние из слоновой кости,
обложенное сапфирами;
голени его — мраморные столбы,
поставленные на золотых подножиях;
вид его подобен Ливану,
величествен, как кедры
Уста его — сладость,
и весь он — любезность.
Вот кто возлюбленный мой, и вот кто друг мой,
дщери Иерусалимские!”

Для предсказания того, что публикация этой книги вызовет негативную реакцию со стороны церковных властей, не нужно было быть пророком. Целью автора было привлечь хотя бы какое-нибудь внимание к великому Голосу, раздающемуся с Востока и провозглашающему, что время спасения страждущего человечества пришло. По правде говоря, я не мог себе даже представить, что церковь прибегнет к таким анахроничным мерам. Эти меры заставили меня серьезно задуматься (другими словами, это была не просто игра воображения) какова была бы моя реакция, если бы вместо сообщения об отлучении от церкви, доставленного мне срочным заказным письмом, ко мне домой пришли бы стражники с приказом сжечь меня на костре, предварительно привязав к столбу посреди площади...

Несколько дней назад я снова посмотрел очень красивый, но довольно тяжелый фильм Лилиан Кавани “Галилео”. Я пытался поставить себя на место Джордано Бруно, приговоренного к сожжению заживо на костре. На меня сильно подействовали леденящие кровь крики объятого пламенем монаха. Я спрашивал себя, смог бы я так же мужественно встретить смерть на костре? Страх потери своего тела является инстинктивным, и меня охватила дрожь, когда я подумал, что мог бы уступить и сдаться, хотя бы даже и в мыслях. Но мне в голову пришло также и следующее: человек сгорает на костре через несколько минут — ужасных минут, но недолгих. С другой стороны, что бы меня ждало, если бы я, для того чтобы избежать сожжения на костре, обрек себя на сожжение в огне, который бы стал полыхать во мне, предай я Истину? Поистине, это была бы самая позорная смерть, и никакое средство, включая даже и время, не смогло бы уменьшить или облегчить боль от этого предательства.

Итальянская пресса уделила много внимания факту моего отлучения от церкви. Некоторые журналисты показали своими статьями, что они все поняли, другие же с обычным верхо-глядством все проглядели и смешали Божество с так называемыми индийскими гуру. Вся католическая пресса единодушно осудила грешника и поддержала совершение над ним моральной казни.

Ватикан осмотрительно постарался избежать обычного в таких случаях судебного разбирательства. Я имел дело только с кардиналом Камилло Руини, викарием римской епархии. Никто, конечно, не проконсультировался с кардиналом Ратцингером, главой Святой Конгрегации по Вопросам Веры, единственным органом, обладающим правом рассматривать подобные случаи. Папу, который, насколько мне известно, всегда неохотно позволяет священнослужителям слагать с себя сан, также никто не спросил. Приговор, провозглашающий меня “еретиком”, и соответствующее осуждение были вынесены с удивительной быстротой, что подтверждают факты, которые я изложу ниже. “Обвиняемому”, которого в каноническом церковном праве именуют “delinquens”, т.е. правонарушителем или преступником, было отказано в праве законным образом защищать себя. Я до сих пор не понимаю, почему было принято решение не проводить судебного разбирательства, хотя судья церковного суда и сказал мне, что тем самым я был избавлен от унижения и психологического давления.

Поэтому я решил сделать так, как посоветовал мой издатель: сообщить о случившемся по трем причинам: 1) чтобы дать возможность широкой публике самой судить обо всем происшедшем; 2) потому что я обладаю всей информацией и подлинными документами, относящимися к данному случаю; вследствие того, что информацию всегда лучше получать из “первых рук”.

Газеты обычно зависят от того, кто вкладывает в них средства, и потому должны угождать ему. Автору же этой книги терять нечего. Он хочет оставить описание данного случая для истории, не высказывая при этом никаких суждений, чтобы читатель мог обо всем судить сам. Больше всего я не хочу этим отчетом как-то повлиять на мнение читателя относительно автора и его книги. Вот почему этот отчет напечатан в конце книги, как послесловие.

Церковь отлучила меня от себя, но я продолжаю любить ее, как свою Мать, хотя она и не проявляет ко мне никакой любви, на что вправе рассчитывать любой сын, каким бы испорченным он ни был. Однако, поверяя читателям как нынешнего, так и следующего поколения обстоятельства моего отлучения от церкви, я должен заявить, что любое человеческое суждение несовершенно. Единственное суждение, которое я могу признать и пред которым я преклоняюсь, — это суждение Бога. Я знаю, что пред Ним моя совесть чиста и что главной побудительной причиной всего, что я писал и говорил, являлась любовь к истине. Даже это послесловие для меня лишь возможность пролить свет на истину, обыкновенную, а не абсолютную истину, которая так редко встречается в журналистских статьях. Я рад, что этот отчет впервые появится в Америке, потому что считаю ее свободной страной, где существует свобода совести и свобода печати, и где люди не подвластны касте жрецов.

Когда несколько месяцев назад Понтифик римской церкви реабилитировал Галилея и извинился перед учеными за прошлые ошибки, я подумал о записях судебного процесса и указах, осуждающих выдающегося астронома. Я размышлял следующим образом: кто знает, когда люди смогут ознакомиться с тем, что действительно было написано и сказано не только о Галилее, но и обо всех других людях, окончивших свою жизнь на костре, погибших от пыток или умерших в изгнании? В результате этих раздумий я решил, что должен оставить для истории описание моего случая, чтобы любой человек, интересующийся данным вопросом, мог узнать, что же произошло в действительности. Кроме того, многие люди, в том числе и католики, не знакомы с механизмом действия церковной организации и мирятся с этим, делая вид, что это нормально.

Я заявляю, что все нижеизложенное, относящееся к фактам моего отлучения от церкви, является правдой и ничем, кроме правды. Что же касается моих бесед с различными прелатами, у которых я тогда был в подчинении, то я записывал их сразу после наших встреч, чтобы их содержание было отражено как можно точнее. Само собой разумеется, что вся моя переписка с церковными властями, касающаяся этого дела, находится в моем распоряжении и в распоряжении Ватикана. По инициативе церковных властей отрывки из нее были использованы в прессе, в сообщениях о моем отлучении. Они были так озабочены распространением данной вести, что спустя четыре месяца опять сообщили об отлучении во всей национальной прессе и даже в Швейцарии, так, как будто бы это была самая последняя новость. Я думаю, что было бы наивно полагать, что это произошло случайно из-за какой-то бюрократической ошибки.

Теперь я опишу, как это произошло.

В сентябре-октябре 1991 года, когда вышла моя первая книга, епископское место в Бергамо было фактически вакантным. Прежний епископ подал в отставку, так как был серьезно болен и достиг пенсионного возраста. Незадолго до этого я пытался связаться с ним (его имя монсеньер Джелио Оджиони) и даже написал ему письмо, но так и не получил ответа.

Его место занял настоящий епископ, монсеньер Роберто Амадеи. Он был профессором и преподавал нам церковную историю в то время, когда я изучал теологию. Это было в 1965-1969 годах. Я полагал, что будет уместным, если я съезжу к нему и засвидетельствую свое почтение и использую эту возможность для начала диалога, который мне не удавалось наладить с 1978 года. Перед этой поездкой мне позвонили и известили, что новый епископ хочет меня видеть. Хотя я и подозревал, что этот звонок мог быть прелюдией к принятию церковными властями дисциплинарных мер, я был рад, что приглашение совпало с моим собственным желанием увидеть епископа. Я договорился о дате встречи с секретарем и с нетерпением стал ожидать назначенной даты, 16 марта 1992 года.

Он сердечно приветствовал меня и попросил сесть. После обмена любезностями он заговорил со мной о книге. (Я обозначу слова епископа буквой “Е”, а свои собственные ответы и замечания буквой “М”. )

Е. — Мне позвонили из Рима, чтобы сообщить о вашей книге. Некоторые ваши идеи не совпадают с позицией церкви. Например, Христос для нас — это Иисус Христос и никто другой. Вы же проводите различие между Иисусом и Христом (т.е. Мессией).

М. — Да, но под этим я подразумеваю, что человеческая и божественная природа Иисуса Христа отличаются друг от друга: первая — сосуд, вторая — его содержимое; первая — иллюзорна, вторая — реальна.

Е. — Именно здесь вы и входите в противоречие с официальным учением церкви, Магистериумом. Я не могу согласиться с вашей точкой зрения. Вы кончаете тем, что ставите Христа и Бабу на один уровень!

М. — Это не совсем так, но я понимаю, что это легко истолковать таким образом. Я знаю, что это трудно объяснить, учитывая наши многовековые традиции определенного толкования Евангелия, но, Монсеньор, кто может отказать Богу в праве воплощаться в той форме, в какой Ему угодно, и тогда, когда Он захочет?

Е. — Марио, Бог не может противоречить Самому Себе. Если Он открыл нам, что явился как Спаситель только в Иисусе Христе, Он не может нарушить Свое слово.

Беседа на эту тему продолжалась в течение длительного времени. Мы затронули вопросы Единородности, Истины, которая, согласно епископу, “была дана полностью, раз и навсегда Христом и т.д. Иисус не исчез и как человек. Он вечен, как и Христос, и Они не отличны друг от друга”. Я озадаченно посмотрел на него и затем спросил:

М. — Вы считаете, что тело Иисуса до сих пор существует? Но где, Монсеньор?

Е. — Например, в Евхаристии.

М. — Скажите это любому ребенку, и он заявит, что ничего не видит, кроме кусочка хлеба. Я прошу вас объяснить мне, как может в нем находиться в скрытой или проявленной форме тело Иисуса, состоявшее из плоти и крови.

Е. — Видите, Марио, в этом пункте вы также противоречите учению церкви...

М. — Но почему, Монсеньор? Разве в учение церкви никогда не закрадывались ошибки?

Е. — Давайте не будем обсуждать этот вопрос. Он к делу не относится.

М. — Почему, как только возникает спорный вопрос, вы говорите мне: “Давайте не будем обсуждать этот вопрос”? (Эта фраза звучала уже неоднократно.) Монсеньор, разрешите мне задать вам провокационный вопрос. В наших писаниях говорится, что Христос придет опять. Как мы узнаем Его?

Е. — (После короткого замешательства и колебания). Это случится в конце времен, когда человечество уже закончит свое существование.

М. — Даже астрономы говорят, что эта Вселенная имеет невероятные размеры и постоянно расширяется. Вы действительно верите, что, когда наш крошечный человеческий род закончит свое существование, наступит всеобщий конец света?

Е. — Других миров не существует, поэтому именно так все и произойдет.

М. — Не существует никакой необходимости постулировать существование других миров... Кроме того, если все человечество одновременно окончит свое существование, то какой будет смысл в новом приходе Христа во плоти и во всей Его славе? Показать Себя, но кому?

Постепенно я начал раздражаться. Тон был знакомым. Он был обусловлен нашими предыдущими отношениями преподавателя и студента, но я также почувствовал, что вступаю на какое-то минное поле. Я смотрел на него, как на отставного профессора истории, а он на меня, я думаю, как на студента. Я продолжил сражение, но уже хотел лишь одного — чтобы он понял мои духовные устремления.

М. — Разве нельзя пересмотреть любую точку зрения, которая неизбежно является ограниченной, вследствие несовершенства человеческого интеллекта? Разве не могут эти положения быть ошибочными?

Е. — Ну, конечно же, нет, Марио! В противном случае мы бы стали отрицать принцип противоречия...

М. — Принцип противоречия..! Я понимаю, что для вас я еретик.

Я использовал слово “еретик” в почти положительном смысле, чтобы мой собеседник, как историк, почувствовал, насколько все это было анахронично. Я думал, что это смягчит дискуссию, он станет возражать и начнет говорить о том, что прошлое ушло навсегда. Вместо этого епископ промолчал и опустил голову. Он не сказал ни слова.

Я улыбнулся и спросил:

М. — И что же вы собираетесь делать со мной?

Е. — Понятия не имею.

В комнате воцарилось долгое и тягостное молчание. Затем я попробовал зайти с другого конца:

М. — Почему вы не учитываете мнение теологов, цитируемых в моей книге, которые придерживаются тех же воззрений, что и я? Ведь церковь состоит из людей, и она всегда использовала мысли теологов и аскетов.

Е. — Церковь — это благо, а совсем не “примадонна”, как вы утверждаете в письме, помещенном в вашей книге, потому что ее направляет Иисус Христос... Для того чтобы познать Бога, не требуется ничего, кроме официального учения церкви, которая дает нам истинное толкование священных писаний. Теологи не вырабатывают официального учения (sic!).

М. — И все же, самый большой вклад в нашу теологию внесли именно теологи. Например, такие, как святой Фома Аквинский, которого я в своей книге цитировал несколько раз.

Е. — Учения святого Фомы не есть Магистериум, официальное учение!

М. — Тогда почему вы заставляете нас столь подробно изучать его труды в семинарии? Почему вы придаете ему почти такое же значение, как и Библии? Вы, вероятно, полагаете, что Бога можно достичь только с помощью учения католической церкви?

Е. — Именно так! Вне церкви спастись нельзя!

Я пал духом.

Я изложил здесь лишь несколько основных пунктов нашей беседы. Епископ затронул и другие вопросы с целью убедить меня в том, то я был неправ. Он не допрашивал меня, а скорее выслушивал, чтобы убедиться, действительно ли я думал так, как писал; и убедился, что это так. Мои убеждения были непоколебимы, и его надежда доказать мне, что я неправ, была окончательно потеряна, когда в ответ на осторожное предложение изменить мою позицию я уверил его, что никогда, никогда в жизни, не предам своих убеждений.

Время от времени мой собеседник брал в руки обсуждаемую нами книгу и выбирал какую-нибудь сомнительную на его взгляд фразу, чтобы прокомментировать ее и оспорить. Затем он клал книгу назад лицевой стороной вниз. Он твердо стоял на позициях церкви. Иногда он выслушивал меня, но затем я понял, что епископ просто использовал против меня мои же собственные слова.

Тем не менее, его вопросы не носили инквизиторского характера. Он спокойно слушал меня и поправлял без всякого раздражения и злости. Внешне, по крайней мере, это выглядело именно так. Он как бы постоянно повторял с видом человека, констатирующего неоспоримый факт: “Вы неправы, значит, правы мы”.

Большую часть нашей беседы я был лишен возможности давать адекватные ответы, и у меня не было времени для обдумывания своих объяснений: этим невозможно заниматься во время непринужденной беседы в гостиной. Поэтому все мои аргументы в защиту истин, изложенных в книге, быстро отвергались им, как неубедительные. Я не забыл поговорить с ним и о Саи Бабе, о Его миссии и о том, как благотворно Он влияет на сознание человека.

М. — Прежде чем мы закончим нашу беседу, я бы хотел сказать вам (говоря “вам” я имел в виду всех церковных иерархов), что людей разделяет не Истина, которая чиста и беспорочна, а то, как люди интерпретируют эту Истину, что хорошо продемонстрировала наша беседа. Почему вы не принимаете во внимание тот факт, что многие люди, посетившие Саи Бабу, стали более серьезно относиться к их собственной католической вере? Ведь именно к этому призывает Сам Саи Баба.

Е. — По этому поводу я могу сказать то, что, возможно, будет не слишком приятно звучать для вас. Даже убийца может стать для кого-нибудь инструментом спасения, но при этом по-прежнему остается убийцей.

М. — По правде говоря, мне совсем не нравится ваше сравнение.

Поняв оскорбительность своих слов, епископ извинился за неудачный пример, но затем использовал в беседе еще несколько раз аналогичные сравнения.

В конце он любезно предложил мне выпить кофе, от чего я вежливо отказался. Он осведомился о номере моего телефона и затем учтиво проводил до двери. У двери, когда я уже собирался уходить, он пристально посмотрел мне в глаза и попросил молиться за него Господу. “Я также рассчитываю на ваши молитвы, — немного шутливо ответил я. — Полагаю, что они мне понадобятся в большей степени”.

Несмотря на то, что беседа протекала спокойно, это было спокойствие непроницаемой стены, за которой скрывалась ( и последующие события это подтвердили) абсолютная уверенность в том, что католики лучше других людей.

Несколько недель спустя в ежедневной католической газете “L’Eco di Bergamo” (общеизвестно, что ей оказывает финансовую поддержку папская курия) одна за другой появились две статьи, в которых опровергались различные выраженные в моей книге идеи. Статьи были написаны священником, преподававшим в семинарии нашей епархии. Это была первая официальная реакция на мою книгу со стороны экклезиастических кругов. В полном согласии с клерикальным этикетом, мой коллега и не подумал сообщить мне, что собирается писать против меня, и поэтому я посчитал неуместным отвечать на его публичные обвинения. Несколько друзей показали мне эти статьи. Меня очень утешило то, что многие люди звонили мне и, выражая поддержку моей позиции, сетовали, что неизвестный священник так дискредитирует своего собрата, марая бумагу чернилами. Они были удивлены самим фактом беспощадной критики одним священником другого.

24 мая я получил заказное срочное письмо из римского викариата. Не нужно было быть ясновидящим, чтобы угадать его содержание. Вот текст этого письма:

— епископ Бергамо информировал Римский викариат в письме от 17 декабря 1991 года, что писания, публичные заявления и, по меньшей мере, вводящие в соблазн идеи священника Дона Марио Маццолени относительно индийского учителя Саи Бабы, чьим убежденным последователем он себя провозглашает, вызывают большое удивление и оскорбляют чувства верующих;

— вышеупомянутый священник посвятил католической церкви, 23 ноября 1990 года книгу, озаглавленную “Католический священник встречается с Саи Бабой”: несмотря на то, что в начале этой книги выражено похвальное намерение искать действие Божественного Духа в каждом человеке и в каждом религиозном опыте, она заканчивается отрицанием истин католической веры;

— внимательное чтение книги обнаруживает, что автор потерял католическую веру в Святую Троицу и в Христа как Единственного Спасителя, и что уникальность Христа Спасителя особенно ясно отрицается в письмах, адресованных другу;

— утверждения, в которых демонстрируется признание притязаний Саи Бабы на то, что он является божественным воплощением и защищается его деятельность, чудеса, высказывания и учения есть серьезное прегрешение против католической веры;

— публичные заявления Дона Марио Маццолени производят замешательство среди верующих и вводят в соблазн из-за того, что исходят от священника, продолжающего служение от имени католической церкви;

— автор обладает глубокой верой, что ясно обнаруживается из текста посвящения, предпосланного книге, и поэтому ему тем более необходимо указать на ошибку и настоятельно потребовать от него прекратить смущать верующих и вернуться к учению церкви,

священника Марио Маццолени отказаться от своих еретических взглядов, прекратить оскорблять чувства верующих и открыто отречься от своих ошибочных теорий в течение трех месяцев; в случае, если отречение не последует, кардинал будет вынужден приступить к процедуре отлучения от церкви latae sententiae (в широком смысле) за ересь согласно каноническому закону 1364 и затем лишить данного священника права осуществлять служение до тех пор, пока он не вернется к католическому учению.

Вышеупомянутый священник приглашается для личной беседы на данную тему в Римский викариат 3 июня 1992 года в 10 часов утра или же 6 июня 1992 года в 12 часов дня.

Я осознавал серьезность своего положения, но не был чрезмерно этим озабочен. Наоборот, приглашение кардинала предоставляло мне хорошую возможность поделиться с ним моим опытом и познакомить этих людей с личностью Саи Бабы. Я давно мечтал об этом. Я позвонил и договорился о встрече 3 июня, в годовщину смерти Папы Иоанна XXIII.

К счастью, мои друзья разрешили мне остановиться в их маленькой квартире в Риме. Для меня это было весьма существенно, потому что все расходы на транспорт и жилье я оплачивал из своего кармана. Меня приняли в 11 часов 15 минут, после того как я провел два часа в приемной. Кардинал говорил мало, но внимательно слушал, испытующе смотря на меня сквозь очки, сидевшие на его худом, непроницаемом лице.

Я чувствовал себя очень непринужденно. У меня не было страха, и я постоянно обращал свои мысли к Тому, кто держит в Своих руках все нити истории. Я вспоминал слова Бабы, которые Он часто повторяет: “Старайтесь увидеть Бога в каждом человеке. Я скрываю Себя в формах всех существ”. Поэтому, пока кардинал перебирал бумаги моего досье, я развлекался тем, что представлял себе Саи Бабу в кардинальском облачении. “Твоя режиссура изумительна, — говорил я себе, — как и Ты Сам! Что ты собираешься сделать со мной сейчас?”

Я чувствовал себя зрителем, смотрящим кинофильм, в котором как кардинал, так и я играли определенные роли.

На письменном столе прелата лежало несколько газет, письма, содержащие протесты различных епископов, с которыми я явно не имел удовольствия встречаться и не состоял в переписке, и моя книга, на этот раз лицевой стороной вверх. Я заметил, что кардинал на несколько мгновений остановил свой взгляд на фотографии Свами.

Мы говорили о многих вещах. Чтобы соблюсти все приличия и из опасения, что я могу забыть сказать о чем-нибудь важном, я изложил в письме кардиналу все, что хотел поведать ему при личной встрече. В итоге, я сказал именно то, что изложил на бумаге. Вот текст этого письма:

В настоящем письме я хочу доверить бумаге то, что, возможно, не смогу так ясно изложить при нашей встрече.

Прежде всего, мне хотелось бы выразить свою благодарность за внимание к моей особе и за предоставленную мне возможность лично изложить причины того, что я сделал. Можно сказать, что я с нетерпением ждал этой встречи, потому, что, невзирая на то, какое в отношении меня решение примет вышестоящее начальство, я хотел бы рассказать о своем опыте, который продолжает оказывать благотворное воздействие на мою жизнь.

В основе миссии Шри Сатья Саи Бабы лежит идея вселенского экуменизма, при этом экуменизм в Его учении означает не подавление различных религий для создания из них хаотичной мешанины, а постоянный поиск того общего, что имеется в этих религиях. Целью данного поиска, как говорит великий Учитель, является единая религия, религия Любви.

Исследуя учения Саи Бабы, а я занимался этим на протяжении двенадцати лет, убеждаешься в том, что Он стремится не к созданию новой религии, а к повышению уровня человеческого сознания. Он делает это, ведя всех, кто приходит к Нему, к жизни, исполненной истины, праведности, мира, любви и ненасилия. Он призывает своих последователей, приезжающих к Нему в ашрам, жить согласно принципам, лежащим в основе их религий. Часто эти люди вообще не исповедуют никакой религии, либо просто отбились от своих церквей. Истинным чудом является появление у них желания вернуться в лоно своей религии, и я это чудо постоянно наблюдаю.

Ваше Преосвященство, давайте не будем закрывать двери перед этими людьми. Они переживают довольно сложный момент в своей жизни и вернуть их снова в лоно церкви было бы не только благородным жестом, но и осуществлением на практике евангельских истин. Саи Баба не стремится создать новую церковь, Он хочет заполнить храмы, которые уже существуют!

Я знаю, что церковь серьезно обеспокоена появлением новых сект. Но мне достоверно известно, что Саи Баба дал ясное указание не создавать новых религиозных общин в противовес официальным религиозным организациям. Почитатели Саи Бабы объединяются только для проведения совместных благотворительных акций и изучения священных писаний. Разрешите заметить, что кришнаиты, свидетели Иеговы или адвентисты седьмого дня ни за что не войдут в католическую церковь, чтобы принять участие в воскресной службе, но я уверяю вас, многие последователи Саи Бабы молятся в наших церквах с удвоенным рвением и причащаются с таким энтузиазмом, который редко встречается среди обычных христиан. Последователи Саи Бабы собираются раз в неделю для того, чтобы молиться и петь, но они обращают свои молитвы к тому же самому Богу, которому поклоняются в церквах.

Я бывал во всех центрах Саи Бабы, существующих в Италии. Много раз я призывал членов этих групп к упрощению внешнего ритуала, форма которого проистекает от любви к экзотическому миру Индии, и просил приходских священников разрешить им встречаться в церкви для молитв и воспевания Господа. К сожалению, непонимание данного феномена и предрассудки не позволяют им дать такое разрешение. Тем не менее, многие священники связываются со мной для того, чтобы больше узнать о Саи Бабе и Его учении. За последние несколько месяцев я получил бесчисленное количество писем с выражением признательности. Большая часть этих писем написана католиками. Писем, в которых выражается несогласие (всегда звучащее громче всего), приходит очень мало.

Во всем этом меня больше всего удручает чрезвычайная поверхностность, с которой церковь судит о Саи Бабе и Его миссии. Между тем, Его необычайное величие привлекает к Нему миллионы людей различных национальностей, рас и религий, и я вижу, как хорошо образованные и интеллектуальные люди один за другим убеждаются в истинности того, что видели их глаза и чувствовало сердце.

Ваше Преосвященство, я не хочу защищать свои теологические позиции. Я понимаю, что они спорны и могут вызвать замешательство. Поверьте, я вовсе не хотел произвести скандал. Если это и произошло, то по причине моего чрезмерного религиозного рвения, и я постараюсь исправить свою ошибку.

Я обещаю, если мне позволят продолжать пастырское служение, не читать более публичных лекций и не говорить с представителями средств массовой информации о Саи Бабе. В течение всех этих лет я никогда не пятнал своего служения теориями, чуждыми нашему учению.

Я хочу лишь одного: чтобы наша церковь серьезно изучила Саи Бабу, и готов принять участие в любой комиссии, которую можно было бы создать для такого изучения. Я также готов принять участие в любых поездках в ашрам, если они будут предприняты с научной целью и без предубеждения. Нелишне упомянуть, что я знаком со многими врачами, физиками и другими учеными, изучающими “феномен” Саи Бабы на протяжении многих лет.

Какие бы меры не были приняты в отношении меня, я заявляю, что всегда буду рад служить церкви в любом качестве, например, как консультант или ученый, потому что всегда буду чувствовать свое единство с ней.

Когда я рассказывал кардиналу о Саи Бабе и Его экуменической миссии, он прервал меня и обеспокоенно сказал: “Не может быть никакого экуменизма, потому что истина во всей ее полноте была открыта лишь католицизму”.

Эти слова причинили мне боль в большей степени, чем угроза отлучения от церкви.

В ходе нашей беседы я понял, что кардинал не читал моей книги, но, как он подтвердил позднее, отдал ее для прочтения своему подчиненному. Этот человек составил ее резюме, которое было полностью отрицательным. В конце нашей беседы я отважился задать кардиналу следующий вопрос: “Ваше Преосвященство, если бы вы испытали то же самое, что испытал я, если бы вы встретили всемогущее существо, поражающее весь научный мир, заставляющее благоговеть перед собой выдающихся людей из всех областей знания и лиц высокой духовности, творящее любые чудеса и одним своим видом дарующее бесконечный мир, то что бы вы стали делать?”

Кардинал ответил не сразу. Он помолчал некоторое время и затем сказал: “Я бы подал в отставку”. Я не мог понять, были ли его слова советом мне или же они указывали на его искренность.

Перед окончанием нашей встречи, продолжавшейся около часа, князь церкви похвалил мое намерение не поднимать шума. Он также прочел письмо, написанное ему приходским священником моего маленького города, в котором этот клирик очень хвалил меня. Я должен был передать это письмо кардиналу. Затем, взяв из своих бумаг лист, содержащий текст, отпечатанный на машинке, он сказал мне, что это декларация, которую я могу подписать, и начал читать ее: “Я, нижеподписавшийся Марио Маццолени, и т.д., заявляю, что...” Кардинал остановился; он не стал дальше читать текст. Он положил лист назад, под другие бумаги, и попросил сообщить ему о моих намерениях в течение двух месяцев после получения заказного письма. Так как мне не дали текст этого отречения, я не могу его здесь воспроизвести, но я очень хорошо знаю содержание подобных текстов.

Он проводил меня до двери своего кабинета. Я хорошо помнил этот кабинет, т.к. бывал в нем, когда жил в Риме. Тогда его занимал кардинал Полетти. Я поцеловал ему руку и первым же поездом отправился в Милан. Я был погружен в глубокие раздумья, но в душе моей царил мир. В ближайшее время я собирался в очередной раз отправиться в Индию, где меня ждал Учитель, чтобы утешить так, как мог это сделать только Он. Я решил отправить ответ перед своим отъездом, задолго до срока, назначенного мне начальством.

Перед написанием письма я внутренне собрался и помолился Бабе, прося Его помочь мне найти нужные слова и избежать выражений, выдававших горечь или негодование, которые в такой ситуации легко могли сойти с моего пера. Вот это письмо:

В ответ на ваше письмо по известному вопросу я хочу заявить следующее:

Критические замечания в адрес книги “Католический священник встречается с Саи Бабой”, о которой в письме судят по необъективному отчету, написанному рецензентом, сделаны таким образом, что я лишен возможности представить какие-либо контраргументы или защитить мои доктринальные позиции, которые категорически именуются Вами “еретическими”. Однако такие контраргументы являются неотъемлемой частью любого разбирательства дисциплинарного проступка.

Я позволю себе почтительно напомнить вам, что написано в энциклике “Dignitatis humanae”, в которой заявляется, что “каждый человек обязан стремиться к истине и потому имеет право на поиск истины в религиозных вопросах... с помощью независимого исследования”; что “человек постигает Божественный Закон через свою совесть”; что “поэтому его нельзя принуждать действовать против своей совести или мешать ему действовать в согласии с ней, особенно в религиозной сфере”. В этой связи я обращаю ваше внимание, что требование “открытого отречения” под страхом отлучения от церкви, по меньшей мере, противоречит официальному учению церкви.

Как автор обсуждаемой книги я вновь утверждаю, что не потерял своей католической веры. Наоборот, после своей встречи с великим “индийским Учителем” Шри Сатья Саи Бабой, я чувствую, что исповедую ее с еще большим рвением, осознавая ее единство со всеми другими религиями. Все они имеют единую цель и стремятся достичь одного и того же Бога, который превосходит все преходящие имена и формы.

Между двумя предлагаемыми мне альтернативами — быть изгнанным из института церкви или пойти против своей совести, я не могу выбрать последнюю и никогда не сделаю этого. Институт церкви не следует за нами после смерти в мир иной. Единственное, с чем мы предстаем перед Богом на том свете — это наша совесть. Господь, “читающий в сердцах” является нашим Судией. Если в данном случае я совершил или собираюсь совершить ошибку (отказываясь отречься), я прошу Его простить меня и помочь ее исправить. Если же я поступаю в согласии с истиной, да простит Он тех, кто осуждает меня.

Вечная хвала Христу, Ему, “Иже от Отца рожденного прежде всех век”, Ему, стоящему надо всеми хорошими и плохими поступками людей и никогда не умирающему.

Дата написания письма совпала со святым днем Гуру пурнима, днем, посвященным духовному Учителю. Саи Баба часто говорит, что Учитель находится в сердце каждого из нас. Я порадовался этому совпадению и со спокойным сердцем отправился на Восток.

Хотя никто не говорил Бабе о моем положении, Он уделил мне много внимания и был особенно милостив. Он также материализовал для меня кольцо, как бы скрепляя тем самым наши отношения, и надел его мне на левую руку. Он, несомненно, знает все, и демонстрировал это мне много раз.

Возвращаясь в Италию, я полагал, что ответ из Ватикана уже пришел, но среди почты заказного письма из Рима я не обнаружил. Это молчание меня удивило и, должен признаться, немного обеспокоило. Если вам должны отрубить голову, то лучше пусть это произойдет сегодня, чем завтра. Что касается помилования, то я подумал, что если и дождешься его от данного суда, то это произойдет с значительной задержкой, обычно исчисляемой веками.

24 сентября, в четверг, роковое письмо пришло. На этот раз это был полностью официальный указ, отпечатанный на желтоватом пергаменте большого размера. Наверху пергамента находился герб кардинала Руини. Согласно традиции он состоял из классического красного головного убора кардинала с красными шнурами и пятнадцатью красными шелковыми кистями с каждой стороны. Под головным убором — личная геральдическая эмблема: щит с крестом, лежащим на открытой книге. Внизу пергамента было изображено знамя с надписью, которая, учитывая обстоятельства моего дела, была особенно красноречивой: “Veritas liberabit nos”, “Истина сделает нас свободными!”

За исключением лент и кистей, текст указа был идентичен содержанию предыдущего письма и содержал лишь несколько незначительных добавлений. Например, в нем говорилось о намерении “более не откладывать решение этого вопроса” и о необходимости “перейти к принятию внесудебного постановления на основе канонического закона 1342”. Это должно было служить оправданием того, что не был проведен обычный процесс с адвокатами (выбранными, либо назначенными), что является обычной процедурой в церковном судопроизводстве. Этой процедуры придерживались, например, в случае Леонардо Боффа и других.

Приговор гласил: отлучение от церкви “latae sententiae” за ересь, согласно каноническому закону 1364, с наказанием, предусмотренным каноническим законом 1331. Указ заканчивался следующей декларацией: “Вышеупомянутые дисциплинарные санкции будут оставаться в силе, пока данный священник, по милости Господа, не откажется от своего упрямства и непослушания согласно каноническому закону 1347, раздел второй”. Последнее предложение объясняет, что имелось в виду под “latae sententiae (В широком смысле)”.

Для того чтобы читатель мог получить представление о положении человека, отлученного от церкви, я сообщу об этом кое-какие подробности. Многие люди, слышавшие о происшедшем, фактически не знали толком, что это означает: они путали отлучение с временным отстранением от проведения богослужения “Suspensio a divinis”, что является более распространенной формой наказания. Я должен признаться, что также не знал многих деталей, о которых сейчас расскажу читателю.

“Suspensio a divinis” налагает запрет на отправление священником любых ритуалов, которые он уполномочен совершать после его посвящения религиозным орденом. Это означает, что отстраненный от отправления обрядов священник не может ни при каких условиях служить мессу, исповедовать прихожан или приобщать святых тайн. Однако он может причащаться. Ему запрещается отправлять обряды, но он может присутствовать при этом и даже принимать в них участие, причащаясь, исповедуясь и т.д.

Отлучение же — это официальное постановление, которым высшие церковные власти запрещают определенному лицу “1) принимать в качестве священника какое-либо участие в праздновании Евхаристической Жертвы или любой другой церемонии публичного богослужения; 2) отправлять таинства или святые обряды или приобщаться таинств; 3) занимать какие-либо должности, выполнять служение или обязанности в любых церковных учреждениях”. Если “виновная сторона” не захочет подчиниться вышеупомянутым распоряжениям, “ее следует выдворить, в противном случае необходимо прервать литургию, если только этому не препятствуют какие-либо серьезные обстоятельства” (канонический закон 1331).

Из этого следует, что отлучение (которое может быть наложено на любого католика) исключает осужденное лицо из церковной общины и из числа верующих. К этой мере прибегают по разным причинам, в моем случае это была “ересь”, и лицо, подвергнувшееся отлучению, считается отверженным во всех отношениях. Раньше такому лицу (не человеку) даже запрещалось входить в церковь и его останки запрещалось хоронить на территории христианского кладбища. А несколько веков тому назад такой человек заканчивал свое земное существование на эффектном костре посреди городской площади.

Я не говорю уже о материальном аспекте: отлученный священник теряет право на любую финансовую поддержку. Его, так сказать, увольняют без всякого выходного пособия, компенсации или пенсии и он, таким образом, внезапно оказывается лишенным всяких средств к существованию.

Определенные церковные круги заявляют, что отлучение — это просто “лекарство”, с помощью которого церковь пытается “исцелить” больного, в надежде, что он вернется в ее лоно. Однако возникает вопрос: если, как всегда считала церковь, таинства являются средством, помогающим человеку приблизиться к Богу и преодолеть свои недостатки, то как сможет произойти такое исцеление? Не является ли все это, скорее, наказанием и не лучше ли было сказать об этом открыто и без притворства?

Здесь история моего служения в церкви подходит к концу. Эта глава моей жизни окончена. Я чувствовал себя обязанным рассказать данную историю читателю, хотя все это меня больше и не волнует. Отстранение от отправления определенных обрядов, которые, как говорят, являются божественными, конечно не отстраняет от Бога. Я более не могу посещать Мессу и погружаться в теплую атмосферу Всенощного Бдения, восторгаться сладостью Рождественских песнопений, но я всегда могу откровенно говорить с Господом, молиться Ему, любить Его и встречаться с Ним. Это может делать каждый. Благодаря этому даже “атеисты” знают, как молиться. Это истинное утешение, которое никто и никогда не сможет у меня отнять. Никто в мире не сможет отлучит вас от Бога.

Принадлежность к какому-либо религиозному институту не означает автоматически принадлежности к Богу. Чтобы быть в гармонии с Богом, необходимо уважать свободу совести каждого человека и слушать голос своей собственной совести. В заключение хочется сказать: “Если Бог с нами, то кто будет против нас?”

“Не бойтесь никогда, Я с вами всегда!”